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Aptavani-4
verweilen kannst? Es ist nur auf den Umstand zurückzuführen, dem du begegnet bist. Musstest du danach noch etwas anderes tun? Musstest du an einem Rad drehen oder etwas Ähnliches tun? Wann sonst wird dieser Prozess des weltlichen Lebens zu einem Ende kommen?
Diese Steine, klein oder groß, sind die gleichen, wenn sie in den Fluss fallen, aber wer sortiert sie aus, damit sie glatter werden? Es sind die sich bedingenden Umstände, die dies tun. Heute mögen die Steine hier sein, und im nächsten Jahr können sie auf der anderen Seite sein. Sie müssen noch nicht einmal zu Fuß gehen oder irgendetwas tun, und dennoch werden sie zu Shaligrams! Das genau ist der Zustand dieser verkörperten Seelen (Jivas). Sie sind alle wie Steine; wenn die Seele weggenommen wird, sind sie einfach nur Steine!
Fragender: Gibt es irgendeine Bemühung (Purusharth) in den Umständen?
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Dadashri: Nur der, der selbst zu einem Purush (das Selbst) geworden ist, kann spirituelle Bemühung (Purusharth) tun. Lord Krishna hat gesagt: „Odhavji, was können die Schwachen erreichen?" Was sagt der größte Jain-Lehrmeister (Acharya) Anandghanji? Er sagt: „Hey Ajitnath! Du bist zu einem Purush (das Selbst) geworden. Weil du deine Wut, Stolz, Täuschung und Gier überwunden hast, wirst du als unbesiegbar (Ajit) bezeichnet, während ich schwach bin, da sie mich besiegt haben." Wenn solch ein großer Lehrer (Acharya) sich selbst als schwach betrachtet, dann gibt es bei uns Übrigen nichts mehr zu sagen, oder?
All diese Aktivitäten gehen mechanisch weiter. Der Weizen wird wachsen, der Weizen wird auf den Markt kommen, er wird zu Mehl gemahlen, und dann wird er zu einem Laib Brot gefertigt. All das geschieht weiterhin mechanisch. Die mechanischen Umstände sind voller Zyklen von Schöpfung und Zerstörung. Was ist dann wahre spirituelle Bemühung als das Selbst
(Purusharth)?
Die Wahrheit ist, dass wirkliche spirituelle Bemühung (Purusharth) benötigt wird. Nicht die des Nicht-Selbst