Book Title: Aptavani 4 German
Author(s): Dada Bhagwan
Publisher: Dada Bhagwan Aradhana Trust

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Page 405
________________ 332 Aptavani-4 Es ist sehr schwierig, Wirkungs-Absicht (Dravya-Bhaav) zu verstehen. Wenn sich dieser Spielzeugkreisel dreht, und seine Schnur sich abwickelt, ist das Wirkung (Dravya), und wenn sie sich wieder aufwickelt, ist das Ursache (Bhaav, Absicht). Die Reine Seele hat keinerlei Absicht (Bhaav). Die Absicht (Bhaav) der relativen Seele (Pratisthit Atma, nicht realisierte Seele) wird als Bhaav erachtet. Beide, Gnanis (diejenigen, die Selbst-Realisation erlangt haben) und Agnanis (diejenigen, die nicht Selbst-Realisation erlangt haben) gleichermaßen, haben eine relative Seele (Pratishthit Atma). Derjenige, der nicht Selbst-Realisation erlangt hat, trifft vielleicht eine starke Entscheidung wie etwa: „Ich möchte auf jeden Fall Pratikraman machen." Wenn er solch ein starke Absicht (Bhaav) 'macht', dann wird Wirkung (Dravya) entstehen, und aus dieser Wirkung (Dravya) entspringt eine Absicht (Bhaav). Fragender: Was ist Bhaav-Mun und Dravya-Mun (Mun ist Verstand)? Dadashri: Wenn du ein relatives selbst (Pratishthit Atma) erschaffst, ist das der Beginn des kausalen Verstandes (Bhaav-Mun, aufladender Verstand), der sich im sich entladenden Verstand (Dravya-Mun, Wirkungs-Verstand) zeigt. Das Mögen und Nicht-Mögen (Bhaav-Abhaav, gute und schlechte Absicht), das die Menschen praktizieren, gehört zum relativen selbst (Pratishthit Atma). Die Reine Seele (Shuddhatma) hat keine Absicht (Bhaav). Was auch immer du sehen kannst, ist Entladung. Du kannst die Aufladung (Bhaav, Ursache) nicht sehen, und du wärst dir ihrer nicht einmal bewusst. Bhaav ist nicht leicht zu finden. Nur sehr wenige können Bhaav verstehen. Weil sie jedoch glauben, dass das 'Bhaav'von der Reinen Seele (Shuddhatma) kommt, erschaffen sie große Verwirrung. Es ist nicht möglich, Bhaav ohne Gnan zu begreifen. Bhaav ist sehr tief, tief, tief - selbst wenn du eine Million mal, tief" sagen würdest, würdest du nicht das Ende seiner unerforschlichen Tiefen erreichen. Man sagt vielleicht: „Um diese Arbeit zu machen, habe ich großes Bhaav 'gemacht'." Was sagt der Lord dazu? Das

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