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Aptavani-4
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Fragender: Wenn wir aufhören, offenkundig (Sthool) zu sprechen, und schweigen, wird uns das nützen?
Dadashri: Offensichtliches Schweigen (Sthool Maun) wird das offenkundige Ego (Sthool Ahamkar) wirklich verärgern. Worte haben all die Verstrickungen der Welt verursacht. Und durch Schweigen kann die Kraft (Shakti) immens wachsen. Offenkundige Sprache kann andere verletzen, sie kann wie ein großer Stein verletzen. Kannst du dir vorstellen, wie viel du an dem Tag erreichst, an dem du das Schweigen einhältst? Schweigen (Maun) erbringt Kontrolle (Saiyam) über Ärger, Stolz, Gier und Täuschung. Sogar offensichtliches Schweigen bringt Kontrolle (Saiyam) über die inneren Feinde (Kashays hervor. Das wird als Schweigen des Egos betrachtet. Und wenn das Gewahrsein von „Ich bin Reine Seele (Shuddhatma)" gegenwärtig ist, dann wird dies als das Schweigen der Reinen Seele erachtet.
Fragender: Wie sollte Schweigen (Maun) dann sein?
Dadashri: Schweigen (Maun) besteht dort, wo es keine neutralen Kashays (Nokashay) gibt: kein Lachen, keine Trauer, keine Furcht, kein Ekel oder etwas anderes. Es gibt auch kein subtiles inneres Sprechen. Während Zeiten von Schweigen (Maun) sprichst du offensichtlich nicht, aber Schreiben ist auch eine Form von) Sprache. Zu schreiben stellt also auch kein Schweigen (Maun) dar. Schweigen (Maun) beendet jegliche Unruhe. Wenn es keinerlei schriftliche oder angedeutete Kommunikation gibt, ist das wirkliches Schweigen.
Fragender: Was können wir machen, wenn wir innerlich Wut spüren, aber äußerlich schweigen?
Dadashri: Deshalb sage ich, egal, was du sagst, wie verrückt du dich benimmst, du solltest dich am Ende an den Lord halten (mit der Intention, überhaupt nicht zu verletzen). All das mag geschehen sein, während du auf der Seite des Bösen warst, aber du solltest deinen Verstand (Mind) auf der Seite des Lord halten. Wenn du dem Bösen nachgibst, bist du verloren.
Fragender: Ist es nicht der Verstand, der bei all diesen Angelegenheiten am Werk ist?
