Book Title: Pravachansara Piyush Part 2
Author(s): Kundkundacharya, Amrutchandracharya, Himmatlal Jethalal Shah
Publisher: Grand Rapid America Mumukshu Mandal America

View full book text
Previous | Next

Page 44
________________ : પહોંચીને તેમાં હુંપણું સ્થાપવાનું છે. તેનો આશ્રય ... લેવાનો છે. દ્રવ્ય સામાન્ય બે નથી માત્ર તેને જોવાની દૃષ્ટિઓ બે છે. તેથી જે પરિણમતા દ્રવ્ય સુધી પહોંચે છે તે ક્ષણિક સામર્થ્યને, ક્ષણિક ઉપાદાનને, ગૌણ કરીને એકરૂપ સ્વભાવ સુધી પહોંચી જાય છે. સ્થિત છે. બાહ્ય વિષયોને જ્ઞાનના શેય માત્ર ન માનતાં તે બાહ્ય વિષયોને પોતે ભોગવી શકે છે. અને તેને ભોગવતા તેને સુખ-દુઃખ થાય છે એવી તેની માન્યતા છે. માટે તો તે રાગી-દ્વેષી થાય છે. તેને જ્યારે બાહ્ય વિષયો મારાથી અત્યંત ભિન્ન છે એવું જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાન થાય છે ત્યારે તેની વિપરીત માન્યતા છૂટી જાય છે. તે પરદ્રવ્યને માત્ર જ્ઞાનના શેયરૂપે જ હવે લક્ષમાં લે છે. પરદ્રવ્યના વિસદશ પરિણામને જાણતા પણ હવે તેને રાગ દ્વેષ થતાં નથી તેને હવે લાડવામાં અને શીરામાં ઘી-લોટગોળ જ જણાય છે. સ્વાદ ગૌણ થાય છે. માત્ર શક્તિ માટે દેહને ટકાવવાનું જ લક્ષ છે. આ રીતે તે પદ્રવ્યના વિસદેશ ભાગને છોડીને સદશ પરિણામનું લક્ષ કરે છે. ખરેખર તો પોતે પોતાનામાં થતાં શેયાકાર જ્ઞાનને (જ્ઞેય જ્ઞાયક સંબંધથી પોતાની જ્ઞાનની પર્યાય શેયના જેવું રૂપ દર્શાવે છે) ગૌણ કરે છે. જ્યારે શેયની મુખ્યતા નથી રહેતી ત્યારે શેયાકાર જ્ઞાન પણ ગૌણ થાય છે અર્થાત્ તે પોતાના જ્ઞાનની પર્યાયની વિસદશતાને ગૌણ કરે છે. દરેક પંચાધ્યાયીમાં જ્યાં નયનો વિષય લીધો છે તેને યાદ કરી લઈએ. શેયને ગૌણ કરીને પ્રથમ શેયાકાર જ્ઞાનની પર્યાય સુધી આવવું રહ્યું. તે જીવની જ પર્યાય હોવાથી ત્યાંથી ઉપચરિત સદભૂત વ્યવહા૨ નય શરૂ થાય છે. જ્ઞાનની પર્યાય શેયાકારૂપે લક્ષમાં લીધી છે. તેથી જ્ઞાનની પર્યાયને જ્ઞેયની મારફત ઓળખાવવામાં આવે છે તેથી તેને ઉપચરિત સ. વ્યવહા૨ નય કહેવામાં આવે છે. તે સાધન છે અને અનુપચરિત સદ્ભૂત વ્યવહા૨ નય સાધ્ય છે. શેયની સાપેક્ષતાવાળી શેયાકાર અવસ્થા તે વિસદેશ પરિણામ છે અને એકરૂપ જ્ઞપ્તિ ક્રિયા તે સદશ પરિણામ છે. વિસદશ પરિણામ તે સાધન છે અને સદ્દેશ પરિણામ સાધ્ય છે. હવે જે અહીં સુધી પહોંચે : : સમયે હું તો જાણવાનું એકરૂપ કાર્ય જ કરું છું. . છે તે જ્ઞપ્તિ ક્રિયા જ્ઞાન ગુણ વિના ન હોય. તે અભેદ છે ત્યાં અન્યનો ઉપચાર નથી તેની અનુપચાર કહેવામાં આવે છે. જ્ઞપ્તિ ક્રિયા મારફત જ્ઞાન ગુણ સુધી પહોંચતા હવે ત્યાં સદ્ભૂત વ્યવહારનય ઉપયોગી થાય છે. વસ્તુનો વચનગોચર અસાધારણ ગુણ વસ્તુને દર્શાવે છે. અન્ય દ્રવ્યોથી ભિન્ન દર્શાવે છે તેથી જ્ઞાન ગુણ મા૨ફત જીવ સુધી પહોંચી જવાય છે. અહીં ગુણની પર્યાય એવા ભેદને ગૌણ કરો તો પર્યાયના વિસદેશ ભાગમાંથી પ્રવેશ લઈને દ્રવ્ય સામાન્ય સુધી પહોંચવાનો માર્ગ દર્શાવવામાં આવ્યો છે. આ બધું શક્ય છે કારણકે આ બધું અભેદપણે જ્યારે દ્રવ્યને જોવાની બે દૃષ્ટિઓનો વિચાર કરીએ : એક પદાર્થ જ છે. બધા તાદાત્મ્ય સંબંધથી ગૂંથાયેલા : છે. પદાર્થ બંધારણને સમજવાનું આ ફળ છે. બાહ્ય વિષયોને ભોગવવાની ગૌણતા થતાં પોતાના શેયાકારપણાને પણ ગૌણ કરે છે. આ રીતે તે વિસર્દેશ પરિણામમાંથી સદેશ પરિણામાં આવે છે. એકવાર સદેશ પરિણામમાં આવે ત્યારે તે પરિણામ માત્રને ગૌણ કરીને પરિણમતા સ્વભાવ પાસે આવે છે. પર્યાય વ્યક્ત છે પરંતુ તે પર્યાયની વ્યક્તતા તો સ્વભાવની શક્તિને આધારે છે. તેથી તે સ્વભાવની કિંમત સમજીને તેનો મહિમા કરે છે. આ રીતે સદશ પરિણામમાંથી પરિણમતા દ્રવ્ય સુધી પહોંચી શકાય છે. અહીં આપણે વિશ્રામસ્થાન માનીએ છીએ પરંતું પ્ર : અપરિણામી દૃષ્ટિ-પરિણમતું દ્રવ્ય અને છીએ ત્યારે ખ્યાલ આવે છે કે હા મંઝીલ દૂર છે. આપણે અપરિણામી દૃષ્ટિ સુધી પહોંચવું છે. નવ તત્ત્વમાં જે જીવ છે તે તો આસવબંધ રૂપે થાય છે. આપણે તો નવતત્ત્વમાં છૂપાયેલી આત્મજયોતિ સુધી સદેશ પરિણામ આવા ત્રણ ભેદ દર્શાવવામાં આવ્યા પરંતુ ત્યાં બધે એક સરખું જ જોવા જ્ઞેયતત્ત્વ - પ્રજ્ઞાપન ૪૪ : :

Loading...

Page Navigation
1 ... 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268