________________
ઘાટ બનાવી શકાય છે. આમ માટી કે સુવર્ણ રૂપે દ્રવ્ય નિત્યસ્થિર છે એમ માનવું રહ્યું. એક નયમાં સત્ય પ્રગટ થતું નથી. સર્વ નયોમાં હોય છતાં જુદાં જુદાં ઘાટો તો નવા બનતાં-બગડતાં હોઈ તે તે રૂપે પૂર્ણ ચૈત્ય પ્રગટ થાય છે. આથી ચાર્વાકને પણ એકાંત અસત્ય દર્શન તે અનિત્ય પણ છે. આમ દ્રવ્યરૂપે નિત્ય તેમ જ પર્યાયરૂપે કહી શકાય નહિ. તેમાં પણ આંશિક સત્ય તો છે જ, એમ જૈનદર્શન અનિત્ય છે.
માને છે. ૨. સંગ્રહનય
સંસારી જીવાત્માઓ માં અધિકાંશ એવાં છે કે જેમને સંગ્રહનય જે સામાન્યગ્રાહી દૃષ્ટિકોણનું પ્રતિપાદન ધરાવે છે. આત્મઅનાત્મનો વિવેક હોતો નથી. તેઓ અજ્ઞાનને કારણે શરીરને ચાર્વાક દર્શન માત્ર જડ તત્ત્વને માને છે. જ્યારે વેદાંત કે ઓપનિષદ જ આત્મા માની વ્યવહાર કરે છે. આ વ્યવહાર ચાર્વાક દર્શનને આધારે દર્શન માત્ર ચૈતન્યને માને છે. વેદાંત દર્શનનો સમાવેશ જૈન દર્શન છે એમ માની શકાય. વ્યવહારનયનું મંતવ્ય છે કે પ્રમાણોના વિવિધ અનુસાર સંગ્રહનયમાં થઈ શકે. લોકમાં જે કાંઈ છે તે સર્વનો સમાવેશ લક્ષણો જે દાર્શનિકો દ્વારા આપવામાં આવ્યા છે તે એકબીજાથી સત્ તત્ત્વમાં થઈ શકે છે કારણ કે તે બધું સત્ તો છે જ એમ સંગ્રહનય જુદાં પડે છે, એટલે એમાંથી કોને સત્ય માનવું? પ્રમાણ કોને કહેવું? પણ માને છે. વેદાંત દર્શન સને ચૈતન્યરૂપ માને છે કે પુરુષ કે એ નક્કી થઈ શકતું ન હોય ત્યારે તેના દ્વારા વસ્તુતત્ત્વનું જ્ઞાન કેવી બ્રહ્મ કે આત્મા કહેવાય છે. જૈનદર્શન ચૈતન્યતત્ત્વના અસ્તિત્વમાં તો રીતે શક્ય બને ? માટે લોકમાં સાચું માનીને જે વ્યવહાર ચાલે છે તે સંમત છે પણ અચેતન કહી શકાય તેવું તત્ત્વ પણ હોવું જોઈએ. ઉચિત છે. વસ્તુતત્ત્વનું યથાર્થ જ્ઞાન થઈ શકતું નથી. માટે અજ્ઞાન જ અન્યથા ચૈતન્યમાં બંધ અને મોક્ષ, સંસાર અને નિર્માણની ઘટના શ્રેય છે. આમ વ્યવહારનયને આશ્રયે અજ્ઞાનવાદનું ઉત્થાન થયું છે. ઘટે નહિ એમ માને છે.
વળી મીમાંસકોએ તો જ્ઞાન કરતાં કર્મને જ મહત્ત્વ આપ્યું છે વેદાંતમાં માયા, મિથ્યાત્વ, અજ્ઞાનને ચૈતન્યવિરોધી માનવામાં અને તે રીતે જ્ઞાન નહિ તે અજ્ઞાન એ અર્થમાં તેમનો કર્મવાદ પણ આવે છે પણ માયાને સન્ને બદલે અનિર્વાચ્ય કહે છે; એટલે કે એક પ્રકારનો અજ્ઞાનવાદ છે. આ બધા પ્રકારના અજ્ઞાનવાદનો બ્રહ્મથી ભિન્ન પણ નહિ તેમ જ અભિન્ન પણ નહિ એવું માને છે. સમાવેશ જૈનદર્શન સંમત વ્યવહારનયમાં થયો છે. અને તે મતનો જૈનદર્શન જડ તત્ત્વને સ્વીકારે છે જેને કારણે આત્મા બંધનમાં પડે સમન્વય જૈનદર્શને જીવ અને અજીવ તત્ત્વ માનીને તથા આત્મામાં છે. માયાને જો સત્ માનવામાં આવે તો બ્રહ્મ અને માયા એમ બે - સંસારી આત્મામાં જ્ઞાનઅજ્ઞાન બન્ને માનીને કરેલ છે. પરમ તત્ત્વનું સત્ થાય તો અદ્વૈત સિદ્ધ ન થાય. અને જો માયાને અસત્ કહેવામાં ભલે પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન ન હોય પરંતુ પરોક્ષ જ્ઞાન એ અજ્ઞાન જ છે એમ આવે તો અસથી પ્રપંચ કેમ થાય? આત્મા આત્મામાંથી બંધાય કહી ન શકાય. વળી અજ્ઞાનવાદીએ દાર્શનિકોના લક્ષણોમાં વિરોધ નહિ પણ અનાત્માથી બંધાય માટે આત્મા અને અનાત્મા- અજીવતત્ત્વ દર્શાવ્યો છે. પણ તે વિરોધદર્શનને જ્ઞાન જ માનવું પડે છે. અન્યથા બન્ને સ્વીકારવા આવશ્યક છે. આથી વેદાંત દર્શનને પણ આંશિક વિરૂદ્ધ સિદ્ધ થાય નહિ. આમ લોકવ્યવહારમાં પણ જ્ઞાન-અજ્ઞાન સત્યરૂપે સંગ્રહનયમાં જૈનાચાર્યોએ સમાવિષ્ટ કર્યું છે.
બન્નેથી કાર્યસિદ્ધિ થાય છે, એકલા અજ્ઞાનથી નહિ. જૈનદર્શનની જેમ સાંખ્યદર્શન પણ જીવ અને અજીવ એમ બે મીમાંસક વેદો ભલે કર્મમાં માને પણ એ કર્મ વિષે તો યથાર્થ તત્ત્વોને પુરુષ અને પ્રકૃતિરૂપે માને છે. નેયાયિકાદિ દર્શનો પણ જ્ઞાન જોઈએ. આમ કર્મ ભલે પોતે જ્ઞાન રૂપ ન હોય પણ એ વિષેનું જીવ અને જડ સૃષ્ટિ સ્વીકારે છે. કેવળ જીવ આત્મા માનવો એ જૈન જ્ઞાન જો ન હોય અને અજ્ઞાન જ હોય તો અમુક કર્મમાં પ્રવૃત્તિ અને દર્શનની દૃષ્ટિએ આંશિક સત્ય છે. પૂર્ણ સત્ય જીવ અને અજીવ બન્ને અમુકમાં નિવૃત્તિ કેવી રીતે થાય? માટે મીમાંસકોએ પણ એકાંત માનવામાં આવે તો બને.
કર્મને નહિ પણ જ્ઞાનને માનવું પણ જરૂરી છે. જેમ કે માત્ર દવા આ ન્યાયે કેવળ વિજ્ઞાનવાદ, શૂન્યવાદ અને શબ્દાદ્વૈતવાદને લેવાની ક્રિયાથી રોગમુક્તિ થતી નથી, પણ યોગ્ય દવા કઈ છે એ પણ જૈનદર્શન આંશિક સત્ય માની સંગ્રહનયમાં સ્થાન આપે છે. જાણીને દવા લેવાથી રોગમુક્ત થવાય છે. માટે જ્ઞાન અને કર્મના ૩. વ્યવહારનય
સમુચ્ચયનો માર્ગ જ યોગ્ય છે. હિતાવહ છે. આમ ચાર્વાક, મીમાંસક જે વસ્તુનું વિશેષગ્રાહી દૃષ્ટિકોણનું પ્રતિપાદન કરે છે. દ્રવ્યાર્થિક દર્શન આદિનો સમાવેશ વ્યવહારનયમાં કર્યો છે. નયના એક ભેદ તરીકે વ્યવહાર ન માનવામાં આવે છે. વ્યવહારનું ૪. ભુસૂત્રનય તાત્પર્ય એ છે કે લોકવ્યવહારને પ્રમાણ માનીને ચાલવું. લોકવ્યવહાર જે વસ્તુતત્ત્વની વર્તમાનગ્રાહી દૃષ્ટિકોણનું પ્રતિપાદન કરે છે. વસ્તુગત સૂક્ષ્મ ભેદોને ધ્યાનમાં લીધા વિના જ સ્થૂલ અભેદ માનીને વેદાંતને મત સત્ તે કહેવાય જે સૈકાલિક હોય. પણ તેની વિરુદ્ધ ચાલે છે. આથી વ્યવહારનય દ્રવ્યાર્થિકનો ભેદ છે અને જ્ઞાનને નહિ બોદ્ધોએ કહ્યું કે, સત્ તે જ કહેવાય, જે માત્ર વર્તમાનકાલિક હોય, પણ અજ્ઞાનને મહત્ત્વ આપે છે. ચાર્વાકો વ્યવહારનયવાદી જ છે. અન્ય નહિ. વેદાંત અનુસાર સર્વ પ્રપંચોનો સંગ્રહ એક બ્રહ્મમાં-એક કારણ કે તેઓ પણ માત્ર ભૂલોને જ માને છે. સ્વતંત્ર એવા જ્ઞાનમય સામાન્ય સભા થઇ જાય છે. તેથી પૃથક કાંઈ રહેતું નથી. પણ ચૈતન્ય આત્માને માનતા નથી. કારણ કે તેઓ લોકવ્યવહારને જ તેની વિરુદ્ધ બોદ્ધોએ કહ્યું કે સામાન્ય જેવી વસ્તુ કોઈ છે જ નહિ જે પ્રમાણ માનીને ચાલે છે. આત્મા જેવી સૂક્ષ્મ વસ્તુના વિચારમાં પડતા સર્વ સંગ્રાહક હોય, માત્ર વિશેષો જ છે અને તે સૌ પૃથક પૃથક છે, નથી. આથી તેઓ અજ્ઞાનવાદનો જ આશ્રય લે છે. જો કે ચાર્વાકનો ક્ષણિક છે. સંસારમાં નિત્ય જેવી કોઈ વસ્તુ જ નથી. બૌદ્ધોનો આ વિરોધ તો દાર્શનિકોએ આત્મતત્ત્વ સ્વતંત્ર માનીને કર્યો જ છે. વાદ પર્યાયનયના એક ભેદ ઋજુસૂત્રમાં સમાવિષ્ટ છે. બોદ્ધ અને જૈનદર્શનમાં જીવ અને અજીવ તત્ત્વોની માન્યતા સ્થિર થયેલી છે. વેદાંતના પરસ્પર વિરોધી મંતવ્યો છે. પણ જૈનદર્શને એ બન્નેને આથી જડ ભૌતિક વસ્તુ પૂરતું ચાર્વાક દર્શન સાચું છે. પણ ચૈતન્ય આંશિક સત્ય માની પોતાના દ્રવ્ય-પર્યાયવાદમાં સમાવી દીધાં છે. વિષેની તેની માન્યતા ભ્રામક છે. એટલે તે પણ એક નયને અનુસરે દ્રવ્ય-એ સૈકાલિક સત્ય-નિત્ય છે પણ તેના પરિણામો-વિશેષો પ્રબુદ્ધ સંપદા
૨૮૪
