Yogdrushti Samucchay Part 01

Author(s): Bhuvanbhanusuri, Padmasenvijay
Publisher: Divyadarshan Trust
Catalog link: https://jainqq.org/explore/020952/1

Page #1

થ0] રષ્ટિ
વ્યાખ્યાનો ભાગ ૧
: વ્યાખ્યાતા :
પ.પૂ.આ. શ્રી વિજયભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજ

Page #2

શ્રી કલ્યાણ પાર્શ્વનાથાય નમઃ
૧૪૪૪ શાસ્ત્રનિર્માતા તર્કસમ્રાટ જૈનાચાર્ય પૂ. આચાર્ય શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજે રચેલ
યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય
મહાશાસ્ત્ર પરનાં વ્યાખ્યાનો
ભાગ - ૧
: વ્યાખ્યાતા:
વર્ધમાનતપોનિધિ દર્શનશાસ્ત્રનિપુણપતિ પૂજયપાદ આચાર્યદેવશ્રી વિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજ
: અવતરણકાર:
પૂ. મુનિરાજશ્રી કલ્પરત્નવિજયજી મહારાજ
: સંપાદક: પૂ. પંન્યાસ શ્રી પાસેનવિજયજી ગણિવર

Page #3

‘
જ
• પ્રકાશક છે. દિવ્યદર્શન ટ્રસ્ટ C/૦. કુમારપાળ વિ. શાહ
૩૯, કલિકુંડ સોસાયટી, ઘોળકા - ૩૮૭ ૮૧૦. જિ. અમદાવાદ.
કે
"
જન છે
બીજી આવૃત્તિ વિ.સં. ૨૦૪૯,
કિંમત પડતર - રૂ. ૬૦-૦૦ મૂલ્ય - રૂ. ૩પ-૦૦
- - સૌજન્ય ૦
શ્રી ચોપાટી જૈન સંઘ શ્રી કલ્યાણ પાર્શ્વનાથ જૈન દેરાસર ઉપાશ્ર
ચોપાટી, મુંબઈ - ૭
હસ્તે : પ્રમુખ શ્રી મનસુખલાલ ધનજીભાઈ વોરા
કુમારપાળ વિ. શાહ ૩૯, કલિકુંડ સોસાયટી, ધોળકા - ૩૮૭ ૮૧૦. ફોન : ૨૨૨૯૬ | ૨૩૯૮૧
૦ પ્રાપ્તિ સ્થાન છે. દિવ્યદર્શન ટ્રસ્ટ
ભરતકુમાર ચતુરદાસ ૮૬૮, કાળુશીની પોળ, કાળુપુર, અમદાવાદ - ૩૮૦ ૦૦૧.
ફોન : ૩૮૪૨૭૩
મુદ્રક:
લાક્રિએટા (૪/૫, જે. પી. યવર, ટાગોર રોડ, રાજકોટ. ફોન : ૪૫૦૭૮)
ટાઈપ સેટીંગઃ ઓમ કોમ્યુનીકેશન, રાજકોટ.

Page #4

પ્રકાશકનું સંવેદન
૧૦૧
વિશ્વવત્સલ શ્રી તીર્થંકરદેવ સ્થાપિત શ્રી આ માટે અમે પૂજય વાચનાપ્રદાતા આચાર્ય ચતુર્વિધ સંઘમાં પ્રાચીનકાળથી જ સુવિહિત ભગવંત શ્રીમદ્ વિજય ભુવનભાનું સૂરીશ્વરજી આચાર્યભગવંતોની નિશ્રામાં તાત્ત્વિકશાસ્ત્ર ગ્રન્થોની મહારાજા સાહેબના અત્યંત ઋણી છીએ. તદુપરાંત જે વાચનાઓ અને વ્યાખ્યાનોનાં શુભ આયોજનો થતા અવતરણો ઉપરથી આ ગ્રન્થ પ્રગટ થઈ શક્યો તે આવ્યા છે તે ઘણા આનંદની વાત છે.
વાચનાઓના અવતરણોને શબ્દદેહ આપવામાં
બહુમૂલ્ય પરિશ્રમ કરનાર પૂજયશ્રીના અંતેવાસી પૂ. વિ.સં. ૨૦૩૮ વર્ષે પાલનપુર સંઘના જૈન
મુનિરાજશ્રી કલ્પરત્નવિજયજી મ. તથા આ મિત્રમંડળ તરફથી ૫. પૂ. ન્યાયવિશારદ
વાચનાઓનું પ્રસ્થાકારે સફળ સુંદર સંપાદન કરનાર આચાર્યદેવશ્રીને સપરિવાર ચાતુર્માસ પધારી તાત્ત્વિક
પૂજય મુનિરાજશ્રી પદ્મસેનવિજયજી મ. (હાલ વાચનાઓનો અમૂલ્ય લાભ આપવા માટે આગ્રહભરી
પૂ.પંન્યાસ) ના તેમજ વિહંગાવલોકન- પ્રસ્તાવના વિનંતી થઈ. પૂજયશ્રીએ સમગ્ર ચાતુર્માસ દરમ્યાન
લખી આપવા બદલ પૂ. મુનિરાજશ્રી જયસુંદર પ્રાત:કાળે શાન્ત પ્રફુલ્લિત વાતાવરણમાં પૂજયપાદ શ્રી
વિજયજી મ.(હાલ પૂ.પંન્યાસ) ના પણ અમે ઋણી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ વિરચિત શ્રી યોગદષ્ટિ
છીએ. આ ગ્રન્થની શુદ્ધ પ્રેસ કોપી તૈયાર કરી સમુચ્ચય જેવા અર્થગંભીર ગ્રન્થના ગૂઢ ભાવો પ્રકાશિત
આપનાર વયોવૃદ્ધ પૂ. મુનિરાજશ્રી હિતેશ્વરવિજયજી કરતી તાત્વિક છણાવટવાળી વાચનાઓ આપી.
મહારાજના પણ અમો ઋણી છીએ. ચતુર્વિધ શ્રી સંઘે વાચનાઓનો સારો લાભ પૂજયશ્રીની વાચનાઓ પ્રત્યે સકળ સંઘમાં સારું લીધો. પાલનપુર સંઘના શ્રી જૈન મિત્ર મંડળના આકર્ષણ પ્રવર્તતું આવ્યું છે. આ વ્યાખ્યાન ગ્રન્થમાં જે આગેવાન ભાઈઓને ભાવના થઈ કે આવી ઉત્તમ ઉત્તમ તત્ત્વભરપૂર જીવનોત્થાનની સામગ્રી વાચનાઓ જો ગ્રંથાકારે પ્રગટ થાય તો વર્તમાન અને પથરાયેલી છે તેનાથી તત્ત્વજિજ્ઞાસુ વર્ગ ખૂબ જ ભાવિ સકળ સંઘને ઘણો લાભ થાય. તેથી પૂજય લાભાન્વિત થશે- આનંદિત થશે અને અંતરના આચાર્ય ભગવંતશ્રીને ગ્રંથ તૈયાર કરી આપવા વિનંતિ ઉમળકાથી વધાવશે એમાં કોઈ શંકા નથી. ગ્રન્થના કરી. તેના શુભ પરિણામે પૂજયશ્રીના પ્રવચનો પ્રારંભમાં આપેલી વિસ્તૃત અનુક્રમણિકા વાચકોને પ્રકાશિત કરતાં અમારા ટ્રસ્ટને આ વાચનાઓ પણ ઘણી અનુકુળતા આપશે તથા જે વિસ્તૃત પ્રસ્તાવના છે. પ્રકાશિત કરવાનો ઉત્તમ લાભ પ્રાપ્ત થયો હતો. તેની તેને તટસ્થભાવે, પૂર્વગ્રહમુકતપણે શાંત ચિત્તે પ્રથમ આવૃત્તિ અલભ્ય થતાં આ બીજી આવૃત્તિ વાંચનારા સાચા જિજ્ઞાસુઓ હવે સમજી ગયા છે કે પ્રકાશન કરવા માટે શ્રી ચોપાટી જૈન સંઘ, શ્રી એકાન્તવાદતિમિરભાનુ પૂજયશ્રીના શાસ્ત્રાનુસારી કલ્યાણ પાર્શ્વનાથ જૈન દેરાસર ચોપાટી પ્રવચનો અંગે જે અણસમજભરેલો બિનજરૂરી વિવાદ મુંબઈ-૭ના પ્રમુખ શ્રી મનસુખલાલ ધનજીભાઈ ઇરાદાપૂર્વક ઊઠાવાયો છે તે પાયા વગરનો છે. વોરાને વિનંતી કરતાં તેમના સૌજન્યપૂર્ણ આર્થિક આવા ઉત્તમ ગ્રન્થરત્નના સ્વાધ્યાયથી મુમુક્ષુ સહયોગથી આ ગ્રંથ તૈયાર થઇ શકયો છે. તે બદલ જીવો આત્મશ્રેય સિદ્ધ કરે તે જ શુભેચ્છા. ચોપાટી શ્રી સંઘનું અમો હાર્દિક અનુમોદન કરીએ
પ્રકાશક - દિવ્ય દર્શન ટ્રસ્ટ છીએ.
કુમારપાળ વિ. શાહ

Page #5

વિહંગાવલોકન લેખક: પૂ. વિદ્વાન મુનિરાજશ્રી જયસુંદરવિજયજી મહારાજ
(હાલ - પૂ. પંન્યાસશ્રી જયસુંદરવિજયજી મહારાજ)
સકલ શ્રી જૈન સંઘના સદ્ભાગ્યે, તાર્કિક સરણીને મુખ્ય ઇમારતરૂપે ચણીને એની આજાબાજુ શિરોમણિ- જૈનશાસનના શણગાર ૫.પૂ. આચાર્ય અન્ય દર્શનની હકીકતો અને પરિભાષાઓના દેવ શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજની ઉત્તમ પ્રસાદી અલંકારોથી શણગારવાનું ખૂબ જ મહત્ત્વપૂર્ણ કાર્ય જેવા યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય” નામના અદ્ભુત ગ્રન્થ પ્રસ્તુત કર્યું છે. ઉપર ન્યાયવિશારદ પૂજયપાદ આચાર્યભગવંત શ્રીમદ્ જૈનદર્શનમાં યોગ - વિજય ભુવનભાનસૂરીશ્વરજી મહારાજ સાહેબે કરેલા માર્મિક વ્યાખ્યાનો ગ્રન્થારૂઢ થઈને
જૈન શાસ્ત્રોમાં “યોગ' શબ્દ પ્રાચીન કાળથી જ જિજ્ઞાસુ-મુમુક્ષુ અભ્યાસી વર્ગના કરાલંકાર બની રહ્યા
વપરાતો આવ્યો છે. મન વચન અને કાયાની છે એ અસીમ આનંદની વાત છે.
પ્રવૃત્તિને જીવના યોગ રૂપે ઓળખાવવામાં આવી છે. શ્રી જૈનશાસન વિશ્વમાં અજોડ છે, અદ્વિતીય છે,
વિકાસક્રમના ૧૩મા ગુણસ્થાનક સુધી જીવને
સયોગીરૂપે ઓળખવામાં આવ્યો છે, જયારે ૧૪ મા અને અદ્દભુત પણ છે. એની એક એક વાતો એક
અયોગીરૂપે ઓળખાવ્યો છે. બાજા વિશ્વના ગૂઢ રહસ્યોનું અનાવરણ કરે છે. બીજી ગુણસ્થાનકે
જૈનશાસનની આ વાત ઘણી જ સૂચક અને મહત્ત્વની બાજુ અન્ત:ચક્ષુને તેજસ્વી બનાવે છે, તો ત્રીજી બાજા
છે કે “યોગ' એ જીવનું ચરમ લક્ષ્ય નથી, પરંતુ અંધારી અમાસના જેવી કલિકાલની રાત્રિમાં મુકિતના
અયોગ' અર્થાત તત્ત્વકાય અવસ્થા એ અંતિમ લક્ષ્ય પ્રવાસીને સચોટ અને સરળ માર્ગદર્શન પૂરું પાડે છે. કારણ, શ્રી જૈનશાસનમાં જે કાંઈ કહેવાયું છે તે
છે. એ અવસ્થામાં પહોંચવા માટે અશુભ વીતરાગ સર્વજ્ઞ પરમાત્માની પુણ્યવાણીની સરવાણી
મન-વચન-કાયયોગનો નિરોધ અને શુભ પ્રશસ્ત જેવું છે. એમાં કોઇ અધૂરપ નથી, સંદિગ્ધતા નથી,
મન-વચન- કાયયોગનું પ્રવર્તન અનિવાર્ય છે. અનિશ્ચિતતા જેવું કશું નથી. શ્રી જૈન શાસ્ત્રો અને જૈન
અધ્યાત્મના ક્ષેત્રમાં “અશુભ યોગનો નિરોધ' એ શાસનની નીતિઓનો બારીકાઈ અને ઊંડાણથી
અર્થમાં કાળ જતાં યોગ શબ્દ રૂઢ બની ગયો છે. અભ્યાસ કર્યો પછી “દુનિયામાં જે કાંઈ અભ્યસનીય
પાતંજલ યોગસૂત્રમાં ચિત્તવૃત્તિ નિરોધને યોગ કહ્યો છે તે બધું જ આ મહાશાસનમાંથી પ્રસ્તુરિત ઝરણાઓ
છે, એમાં પણ ઉપાધ્યાયજી મહારાજે “કિલષ્ટ જેવું છે' આવા નિષ્કર્ષ ઉપર આવ્યા વિના રહેવાતું
ચિત્તવૃત્તિઓનો નિરોધ' આવો મહત્ત્વનો પરિષ્કાર નથી. એટલે જ શ્રીમદ્ ઉપાધ્યાય યશોવિજયજી
સૂચવ્યો છે, શ્રી જૈનશાસનમાં યોગ શબ્દનો માત્ર મહારાજે ત્યાં સુધી કહ્યું છે કે અન્ય દર્શનની વાતોને,
વૃત્તિનિરોધ” એવો સંકુચિત અર્થ કરવામાં આવ્યો પરાર્ધ (એક મોટી સંખ્યા) માં સોની સંખ્યાની જેમ,
નથી કિંતુ “ક્ષે યોનનાર્ ગો : સર્વોપ ઘર્મસમાવિષ્ટ કરી દેખાડતા ન આવડે તો સાચો
વ્યાપIR:' એ ઉકિત વડે નીચેથી માંડીને ઉપરના જ્ઞાનગર્ભિત વૈરાગ્ય નથી. (જુઓ અધ્યાત્મસાર
પગથિયા સુધીના તમામ મોક્ષસાધક ધર્મવ્યાપારને ૨/૩s). આ દષ્ટિથી જોઈએ તો ૫. હરિભદ્રસૂરિજી ‘યોગ’ રૂપે ઓળખાવ્યો છે. એટલે શ્રી જૈનશાસનમાં મહારાજે આ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચયમાં જૈનશાસનની ‘યોગ’ તત્ત્વને સાંગોપાંગ ઓળખવા માટે કોઈ એકાદ

Page #6

શાસ્ત્ર વાંચી લેવાથી કામ સરી જતું નથી, જુદા જુદા બને તો કોરી યોગચર્ચાનું કાંઈ ફળ રહેતું નથી. પૂ. શાસ્ત્રોમાં યોગનું જુદી જુદી અનેક શૈલીથી નિરૂપણ હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજે યોગબિંદુમાં એક ખૂબજ કરાયેલું છે. પ્રાચીનમાં પ્રાચીન આવશ્યક નિર્યુકિત માર્મિક શ્લોક (૫૦૯)માં જણાવ્યું છે કે – “જેમ શાસ્ત્રમાં શ્રી ભદ્રબાહુ સ્વામીએ ગાયT મૂઢ ચિત્તવાળા મનુષ્યો પુત્ર-પત્ની વગેરેનો સંસાર (યોગાધ્યયન)માં સંગ્રહ કરવા યોગ્ય ૩૨ પ્રકારના ઊભો કરે છે, તેમ શુદ્ધ યોગના અભ્યાસ વગરના યોગ દેખાડયા છે. શ્રી હરિભદ્રસૂરિ મહારાજે વિદ્વાન, પંડિતો શાસ્ત્રમય સંસાર ઊભો કરે છે.' યોગવિંશિકા” પ્રકરણમાં “સ્થાન-ઉર્સ-અર્થ- આનાથી એ ફલિત થાય છે કે શાસ્ત્રોનો અભ્યાસ શુદ્ધ આલમ્બન-નિરાલમ્બન' પાંચ ભેદથી પોગપ્રક્રિયા યોગાભ્યાસની સાધના માટે છે, નહીં કે તથ્યહીન દેખાડી છે. “યોગશતક' ગ્રન્થમાં તેઓએ વાદ-વિવાદની પરંપરા લંબાવવા માટે. અન્યથા એ સતજ્ઞાન-સદર્શન–સચ્ચારિત્રના સંબંધને નિશ્ચય- પણ એક સંસાર જ બની જાય છે. પતંજલિએ પણ દષ્ટિથી અને એના હેતભત ગુરવિનયાદિને કહ્યું છે કે અનિશ્ચિતવાદ અને પ્રતિવાદમાં પડયા વ્યવહારષ્ટિથી યોગ કહ્યો છે. તેઓએ જ યોગ- રહેનારા, તલ પીલનારી ઘાણીના બળદની જેમ બિન્દુમાં અધ્યાત્મ-ભાવના-ધ્યાન-સમતા-વૃત્તિસંક્ષય કયારેય તત્ત્વના રહસ્યને પામી શકતા નથી. એટલે આ પાંચ ભેદથી યોગની પ્રરૂપણા કરી છે. તેઓએજ સદ્યોગના અભ્યાસીઓ હંમેશા શાસ્ત્રોના તાત્પર્યને યોગદષ્ટિસમુચ્ચય'માં આઠ દૃષ્ટિના ભેદથી યોગનું નજર સમક્ષ રાખીને, તથા જે નયથી પોતે પ્રરૂપણા નિરૂપણ કર્યું છે, અને એના પ્રથમ શ્લોકના કરે છે તેનાથી ભિન્ન ભિન્ન નયની પ્રરૂપણાઓ : વિવરણમાં જ સૂચિત કર્યું છે કે વિસ્તારથી યોગનું સાપેક્ષભાવ રાખીને જ શાસ્ત્રીય પદાર્થોની ચર્ચા કરે નિરૂપણ ઉત્તરાધ્યયન-યોગનિર્ણયાદિમાં કરાયેલું છે. છે. ચર્ચા પણ માત્ર ખંડન-મંડનના આંતરિક રસને કલિકાલસર્વજ્ઞ શ્રી હેમચન્દ્રસૂરિ મહારાજે પોતાના લીધે નહીં કિંતુ શુદ્ધ જિજ્ઞાસાભાવથી અથવા અજ્ઞોને યોગશાસ્ત્રમાં જ્ઞાનદર્શનચારિત્ર- રત્નત્રયીને યોગ સુજ્ઞ બનાવવાના શુભ આશયથી કરે છે. એનાથી એક કહ્યો છે, તથા પાંચસમિતિ- ત્રણ ગુપ્તિ આ આઠ લાભ એ થાય છે કે જે લોકોએ શાસ્ત્રોની માત્ર પ્રવચનમાતાને પણ યોગરૂપે ઓળખાવી છે. આનાથી એકતરફી વાતો સાંભળી કે વાંચીને કેટલાક એ ફલિત થાય છે કે શ્રી જૈનશાસનમાં યોગ માત્ર મજબૂત અભિપ્રાયો બાંધી લીધા હોય છે તે ધ્યાન કે સમાધિ રૂ૫ જ નથી, પરંતુ તેનો અર્થ અને દાગમાં પરિણમે તે પર્વે જ તેઓને અન્ય તરકી તેની પ્રક્રિયા ઘણાં જ વ્યાપક છે. ટૂંકમાં એમ કહી શાસ્ત્રોની વાતો જાણવા મળવાથી પૂર્વબદ્ધ શકાય કે મુક્તિ પ્રાપક કોઈ પણ સાધનાનું નામ જ
અભિપ્રાયોને પરિસ્કૃત કરી લેવાની તક મળે છે. યોગ છે. જૈનેતર પાતંજલયોગાદિ ગ્રન્થોમાં જે યોગની પ્રક્રિયાનું દિગ્દર્શન છે તેના કરતાં જૈન ગ્રન્થોમાં
એક ઉદાહરણ આપું, વિ.સં. ૨૦૧૭માં યોગની પ્રક્રિયાનું દિગ્દર્શન કેટલું વિસ્તારથી,
અમારું સિરોહીમાં ચોમાસું હતું. ચોમાસું પૂરું થયા ઊંડાણથી અને વ્યાપકરૂપે કરાયેલું છે તેનો આ
પછી ત્યાં પાટણથી પૂજયપાદ વિદ્વાન આચાર્યદવ (તે
વખતે પંન્યાસ શ્રી મુકિતવિજયજી ગણિવર્ય) શ્રી ઉપરથી સહેજે આછો ખ્યાલ આવી શકે છે.
વિહાર કરતાં પધાર્યા. શાસ્ત્રની વાતો કરતાં કરતાં મેં સદ્યોગ વિના શાસ્ત્રો પણ સંસાર:
તેઓશ્રીને કહ્યું કે સાહેબ ! આપના વ્યાખ્યાનમાં મેં જૈન શાસ્ત્રોમાં જે વ્યાપક અર્થમાં “યોગ એક વાર સાંભળ્યું છે કે સાધુ જો સર્વવિરતિનો ઉપદેશ પદાર્થનું વિસ્તૃત વિવેચન ઉપલબ્ધ છે, તેના અભ્યાસ કર્યા વિના દેશવિરતિનો ઉપદેશ કરે તો તેને પછી પણ જો યોગાભ્યાસ જીવનના ક્ષેત્રમાં અમલી ન સ્થાવરજીવોની હત્યામાં અનુમતિનો દોષ લાગે જ. • पुत्रदारादिसंसारः पुंसां संमूढचेतसां । विदुषां शास्त्रसंसारः सद्योगरहितात्मनाम् ॥

Page #7

પૂજયશ્રીએ કહ્યું કે હા, બિલકુલ બરાબર છે. પૂજયશ્રીએ આગળ-પાછળ બરાબર સંદર્ભ ઉપમિતિમાં એવો પાઠ પણ છે એના આધારે તપાસીને કહ્યું કે તારી વાત બરાબર છે. પણ આ માટે ભારપૂર્વક હું આ વાત બોલું છું.
પહેલીવાર જ વાંચવામાં આવ્યું. એ પછી બીજી પણ મેં કહ્યું- સાહેબ! એ વાત ઠીક છે, પણ યોગશતક ગ્રન્થની સ્વોપજ્ઞ ટીકામાં (આ ટીકા તે વખતે પહેલી ટૂંકમાં કહેવાનું એટલું જ કે શાસ્ત્રનાં એકતરફી વાર તાજી જ છપાયેલી અને મારા વાંચવામાં આવેલી, પાઠો વાંચીને કે સાંભળીને જે અભિપ્રાય બંધાયો હોય તેમાં) પૂજયપાદ શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ શ્લો૦ તે શાસ્ત્રના બીજી તરફના પાઠો વાંચવા-જાણવા ૨૮ અને ટીકામાં ભારપૂર્વક પહેલાં દેશવિરતિનો મળ્યા પછી સુજ્ઞ પુરુષો પહેલાં બાંધેલા અભિપ્રાય ઉપદેશ કરવાનું જણાવે છે તથા ખુલાસો કરે છે કે પકડી રાખતા નથી પરંતુ એમાં પરિષ્કાર કરી લે છે. સર્વવિરતિનો ઉપદેશ કર્યા પહેલાં જ દેશવિરતિના
આ રીતે પરસ્પર વિરુદ્ધ ભાસતા ભિન્ન ભિન્ન વ્રતો આપે તો પેલો દોષ લાગે પણ ઉપદેશ કરવામાં
નયોને અવલંબીને શાસ્ત્રોમાં પ્રરૂપાયેલા અનેક નહીં.- એનું શું?
વિધાનોની પરસ્પર સાપેક્ષતાનો બોધ થવાથી પૂજયશ્રીએ કહ્યું કે ક્યાં છે ? લાવો આપણે શાસ્ત્રવ્યુત્પત્તિ વધે છે, અને સારાસારનો વિવેક જોઇએ ! એટલે મેં એ શ્લોક અને ટીકા એ ગ્રન્થમાંથી જાગ્રત થાય છે. એના બદલે અન્ય નાની કાઢી દેખાડયા.
પ્રરૂપણાઓનો સર્વથા તિરસ્કાર કરીને ખોટો ઊહાપોહ अथ किमर्थं सुप्रसिद्धमादौ साधुधर्मोपदेश- કે વિવાદ ઊભો કરવાથી આત્મહિત ગુમાવવાનું થાય मुल्लध्यास्य श्रावकधर्मोपदेशः? इत्याह -
છે, યોગાભ્યાસ બાજા પર રહી જાય છે, ને
બીજાઓને પણ યુઝાહિત અને અભિનિવેશિત तस्साऽऽसण्णत्तणओ
કરવાનું થાય છે, તથા માનવજીવન હારી જવાય છે. तम्मि दढं पक्खवायजोगाओ।
આ વિચારણાને સદા લક્ષમાં રાખનારા પૂજયપાદ सिग्धं परिणामाओ
ગુરુદેવશ્રીએ “યોગદષ્ટિસમુચ્ચય' જેવા અર્થગંભીર સમં પરિપાઈIો ય મારા
ગ્રન્થરત્ન ઉપર સર્વ નયને સાપેક્ષ રહીને કરેલા
વ્યાખ્યાનો ચતુર જિજ્ઞાસુવર્ગને એક ઉત્તમ સ્વાધ્યાયનું 'तस्य'- श्रावकधर्मस्य आसन्नत्वाद् गुणस्थानकक्रमेण भावप्रतिपत्तिं प्रति प्रत्यासन्नः, यथोक्तम्
આલમ્બન પુરું પાડશે એમાં કોઈ શંકા નથી. “सम्मत्तम्मि उ लद्धे पलियपुहत्तेण' (विशेषा०१२२२)
આ પૂર્વે પૂજયપાદશ્રીએ શ્રી લલિતવિસ્તરા”
ગ્રન્થના વિવેચન રૂપે “પરમતેજ’ ભા. ૧-૨ તથા શ્રી इत्यादि, अत एव कारणात् 'तस्मिन्'-श्रावकधर्मे
પંચસૂત્ર' ગ્રન્થના વિવેચનરૂપે “ઉચ્ચપ્રકાશના પંથે’ द्दढम्' अत्यर्थं 'पक्षपातयोगात्' आसन्ने हि भाव
આ બે ગ્રન્થો શ્રી સંઘ સમક્ષ મૂકીને શાસનની ઉત્તમ तस्तत्स्वभावसम्भवेन पक्षपातभावात् । अत एव
સેવા બજાવી છે. એ બે ગ્રન્થોનાં સુજ્ઞ વાચકોએ IRTIC ‘શીઇ તૂf “HTTRI-વિયા રામ- નિષ્પક્ષપણે એની મ
નિષ્પક્ષપણે એની મુકત કંઠે પ્રશંસા કરી છે. વળી નાતુ તતક્ષપાતે તદ્માવારિતિ વકૃત્વી તથા યોગદષ્ટિસમુચ્ચય ગ્રન્થની પીઠિકારૂપે એકવાર પૂર્વે 'सम्यग्' यथासूत्रं परिपालनातश्च' परिणति- પણ પૂજયશ્રીના પ્રવચનો પ્રસિદ્ધ થયેલાં છે. આ જળનેતિ | સુપ્રસિદ્ધત્વે વાગડઢી સાધુધ ગ્રન્થોનાં વાચકોએ તેના સ્વાધ્યાયથી જે નિર્જરા સિદ્ધ पदेशस्याणुव्रतादिप्रदानकाल-विषयम्, अन्यथोक्त- કરી છે, તેમાં પ્રગટ થતાં આ નવા ગ્રન્થથી અપૂર્વ વૃદ્ધિ विपर्यये दोषः । इति गाथार्थः ।।२८।।
થવાની પૂરી સંભાવના છે.

Page #8

સ્વોપજ્ઞ ટીકા સહિત યોગદષ્ટિસમુચ્ચય ગ્રન્થ મહારાજના “આ ગ્રન્થની મૌલિકતા' દેખાડનારી ઘણો સંક્ષિપ્ત તથા ગૂઢ હોઈને પ્રબુદ્ધ સંસ્કૃતજ્ઞોને પણ પૂજયશ્રીએ (૧) અને (૨) નંબરના પેરેગ્રાફમાં કરેલી તેના સ્વાધ્યાયથી વંચિત રહેવું ન પડે એ માટે રજૂઆત. એ પછી પેજ ૩ ઉપર “પાત્રને વિશિષ્ટ પૂજયપાદશ્રીએ આ ગ્રંથની ગૂઢગ્રંથિઓને આ
પમાડવાનું કામ સમર્થનું એ પેરેગ્રાફ. વ્યાખ્યાનોમાં ખોલી આપીને મહાન ઉપકાર કર્યો છે.
પેજ માં શિષ્ટ પુણ્યની વ્યાખ્યા. પેજ ૭ માં કવચિત્ પ્રશ્નોત્તરની શૈલીથી તો કવચિત વિઘાનાત્મક
બીજી કોલમમાં કર્મક્ષય સાધક શુભ અવ્યવસાયમાં શૈલીથી પૂજયશ્રીએ ગ્રન્થના ગૂઢ તત્ત્વોને ખૂબ જ સુંદર રીતે સમજાવ્યા છે. વળી ગ્રન્થનાં વિષયોને સમજવા
આશ્રવ-સંવર અને નિર્જરા એ ત્રણ તત્ત્વોનો સમાવેશ
કઈ રીતે થયો તે. માટે જયાં અન્ય અન્ય વિષયોની માહિતીની જરૂર હતી ત્યાં પૂજયશ્રીએ પ્રાસંગિક રીતે રજૂ કરવામાં
એ પછી પૃ. ૯ થી ૨૪ માં ધર્મકાય - કર્મકાય કયાંય સંકોચ રાખ્યો નથી એનાથી વાચકોને મોટો અને તત્ત્વકાય આ ત્રણ અવસ્થાઓનું વિવેચન ખૂબ જ લાભ એ થશે કે પ્રસ્થાન્તર્ગત વિષયો ઉપરાંત પણ ર્દયંગમ બન્યું છે. આ વિષયથી લગભગ ઘણાં જૈન-જૈનેતર શાસ્ત્રોના અન્ય પણ અનેક સિદ્ધાન્તોનું અપરિચિત છે અને તેઓને આનાથી ઘણું જ સુંદર સચોટ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થશે, જે ગ્રન્થના વિષયોને સમજવા જાણવા મળશે. માટે પણ ઘણું જ ઉપયોગી બનશે. વાચકવર્ગને એક
પૃ. ૧૦ માં “અધ્યાત્મદંભિઓની ભ્રમણા વિષયની જિજ્ઞાસા શમે કે તરતજ અન્ય વિષયની
વાળો પેરેગ્રાફ. પૃ. ૧૨માં “મોક્ષમાં ભવ્યત્વનો નાશ જિજ્ઞાસા ઊભી થતી રહે અને આગળ એનું સમાધાન
કેવી રીતે એની રજુઆતમાં કર્મસંયોગ અને પણ મળતું રહે એ રીતે ગ્રન્થ વાંચવામાં તત્ત્વજ્ઞાનનો
તથાભવ્યત્વ બંને અનાદિ હોવા છતાં સ્વભાવરૂપ રસ અતૂટ જળવાઈ રહે એવી સુંદર વ્યાખ્યાનોની શૈલીથી ગ્રન્થના મર્મો પ્રગટ કરવામાં પૂજયપાદશ્રીએ
તથાભવ્યત્વનો નાશ કઈ રીતે? આ પ્રશ્ન અને એનું ઉત્તમ કૌશલ પ્રાપ્ત કર્યું છે એ પરમતેજ' વગેરે
સમાધાન પૂજયશ્રીની અદ્ભુત પ્રતિભાનો પરિચય ગ્રન્થોના વાચકોને તો અનુભવસિદ્ધ હશે જ, ઉપરાંત
આપવા માટે પૂરતું છે. આ ગ્રન્થ વાંચીને પણ તેવો જ અનુભવ થશે એમાં પૃ. ૧૪માં વરબોધિ જુદું કેમ? આ રજુઆત કોઈ શંકા નથી. વાસ્તવમાં આ વ્યાખ્યાનન્ય અનેક પણ ખૂબ જ માર્મિક છે. પૃ. ૧દમાં તીર્થંકરપણાની બહુમૂલ્ય અનુભવો, ગૂઢ શાસ્ત્રચિંતન અને પુણ્યાઇના કારણભૂત વીશ સ્થાનકનાં નામ શાસ્ત્રવિધાનોના આંતરિક રહસ્યોના પ્રગટ ખજાના સહેલાઇથી યાદ રાખવા માટે પૂજયશ્રીએ ખૂબ જ જેવો બની ગયો છે. આમાં કોઈ અતિશયોક્તિ લાગતી
સુંદર રજુઆત કરી છે. હોય તો સ્વયં નિમ્નનિર્દિષ્ટ સ્થાનોનું અવલોકન
પૃ. ૧૮માં તીર્થંકર ભગવાનના અનન્ય ઉપકારો કરવા વાચકોનું ધ્યાન દોરું છું.
અને જૈન ધર્મની આગવી વિશેષતાઓનું નિરૂપણ વ્યાખ્યાનગ્રન્થની વિશેષતાઓ - સુંદર છે. આવી અનેક વિશેષતાઓનાં, આ ગ્રન્થમાં શરૂઆતમાં જ બીજા પેજ ઉપર પૂ. હરિભદ્રસૂરિ ઠેરઠેર જિજ્ઞાસુઓને દર્શન થશે.

Page #9

જૈન ઉપદેશકની કુશળતા આ વિશેષતાઓ ઉપરાંત, કોઈપણ જાતની આ પછી મોક્ષ સિવાયના બીજા કાર્ય માટે કે આપત્તિના લોક-પરલોકની પૌગલિક આશંસા છોડાવવા માટે નિવારણ માટે એ પોતે ધર્મનું જ શરણું લે, ધર્મસાધના પૂજયપાદશ્રીએ કેવી કુશળતાપૂર્વક પ્રતિપાદન કર્યું છે કરે એમાં કાંઈ ભવના ફેરા વધતાં નથી પરંતુ ધર્મ તે નીચેના ફકરાઓ વાંચનારને બરાબર ખ્યાલમાં શ્રદ્ધા વધે છે. પરિણામે દઢધર્મી થાય છે. આવશે. - (જુઓ પેજ ૧૭૫) ચારિત્ર જ નહિ, પણ પૂજયશ્રી એવું જરાય ઇચ્છતા નથી કે ધર્મશ્રદ્ધાળુ ગૃહસ્થપણાની ય દેવ-દર્શન-પૂજા વગેરે ધર્મક્રિયા પણ વર્ગ વૈરાગ્યાદિને ભૂલી જાય. તેથી જ તો પૃ. ૧૧૭ ઓધદષ્ટિ રાખીને ઐહિક કામનાઓથી કરી. દા.ત. માં પહેલાં જ કહી આવ્યા છે કે - “દર્શન - પૂજા “દેવદર્શન-પૂજા- આદિ ધર્મક્રિયા સારી રીતે કરીએ ત્રિભુવનચક્રવર્તી તીર્થંકર ભગવાનના કરવા છતાં તો ધર્માત્મામાં ખપીએ, તો વેપારમાં શાખ સારી પડે, વાસ્તવમાં પ્રભુ પાસેથી થોડો ય વૈરાગ્ય નથી લેવાતો, ઘર્મી કુટુંબોની કન્યાઓ આપણાં દીકરાઓ વેરે એટલે પ્રભુ પાસે તુચ્છ ચીજની ભીખ મંગાય છે! તેમ આવે” ... “ઘોડીયા-પારણું લઇએ તો ઘરે વહુ ને શ્રદ્ધાબળ નથી લેવાતું કે “અરિહંત પરમાત્મા અચિન્ત દીકરો જન્મે એનું ઘોડિયા-પારણું બંધાય...” આમ પ્રભાવી છે, એટલે જગતનું ય સારું મળશે તો તે આ વિષયરાગથી ધર્મક્રિયા થઇ...
નાથના પ્રભાવે જ મળશે, એમના પ્રભાવે જરૂર | (જુઓ- પેજ ૧૭૬) “સારાંશ, ઓઘદ્રષ્ટિથી મળશે, માટે “નમું તો આ નાથને જ, ભજું તો આ રંગાયેલી ધર્મક્રિયાઓમાં ધર્મયોગોમાં દષ્ટિ અને પ્રીતિ પ્રભુને જ, સ્મરું - જપું તો આ અરિહંતને જ' - આ દુન્યવી વિષયો પર, કાયિક સુખો પર; પણ શ્રદ્ધાબળ ન હોય એટલે પછી બજાર-વેપાર- ઈજજત આત્માનાં- આત્મહિતનો કશો વિચાર જ નહિ.” વગેરે પર યા દોરા - ધાગા-મંતર-જંતર વગેરે પર
આ રીતે પૂજયશ્રીએ યોગદષ્ટિથી રંગાયેલી શ્રદ્ધા કરાય છે!” ધર્મક્રિયાઓ કરતા ઓઘદૃષ્ટિની ક્રિયાઓને સ્પષ્ટ આ રીતે પૂજયશ્રી, સંસારમાં આવશ્યક અલગ પાડી બતાવી દીધી છે. એ સૂચવે છે કે તેઓ કર્તવ્યપાલન કે આપત્તિ નિવારણના ઉદ્દેશથી કરાતી ધર્મક્રિયાઓનું જરાપણ અપમાન ન થાય અથવા જિનોકત ધર્મક્રિયાથી મળતા ફળ દ્વારા ધર્મ-શ્રદ્ધા ધર્મક્રિયાઓમાં કોઈને હેયબુદ્ધિ ન થઈ જાય તે રીતે વધવાના કારણે લોકો દોરા-ધાગા-મંતર-જંતર યા પૌલિક આશંસાઓની હેયતાનું સચોટ નિરૂપણ કરે મિથ્યા દેવદેવીની માન્યતાના અનિષ્ટથી બચતા રહે
એ સારી રીતે સમજે છે. એટલે એને વિષક્રિયાનું તે છતાં પણ ત્યાં એમ કહેતા નથી કે “આવી
લેબલ લગાડીને ક્યાંય વખોડી કાઢતા નથી. આ રીતે સંસારમાં ઉપસ્થિત થયેલી આપત્તિના નિવારણ યા તેઓ પૂર્વાચાર્ય ભગવંતોની વ્યાખ્યાનશૈલીને પણ જરૂરી કાર્યના સંપાદનના ઉદેશથી કરેલી ધર્મક્રિયાઓ પૂરેપૂરા અનુસરે છે. હજુ પણ આગળ જુઓ. (પૃ. તમને સંસારમાં રખડાવી મારશે – નુકશાન કરશે, કે ૨૪ કોલમ ૨) “હેયઉપાદેયના વિવેકીને જે કાંઈ સાવ નકામી છે અને તે રીતે ન જ થાય.” એમ નહિ કરવાનું રહે તે પોતાનું શુદ્ધ સ્વરૂપ શુદ્ધ તત્ત્વ પ્રગટ કહેવાનું કારણ એ છે કે શ્રાવક સંસાર - ઘરવાસમાં રહે કરવા માટે જ કરવાનું હોય.” આ કીધા પછી એ તો પણ ધર્મને જ મુખ્ય કરનારો હોય છે. કેમ કે ધર્મ સાવધાની આપે છે કે જોજો દરેક ધર્મપ્રવૃત્તિમાં પર એને એવી શ્રદ્ધા છે કે ઠેઠ મોક્ષ સુધીના સમસ્ત અનંતર પ્રયોજનની ઘોર ઉપેક્ષા કરીને માત્ર ચરમ વાંછિતો ધર્મથી જ સિદ્ધ થાય છે. માટે શ્રાવક વાતે વાતે લક્ષ્ય (પ્રયોજન) પોતાનું શુદ્ધ સ્વરૂપ (મોક્ષ) જ ધર્મને જ આગળ કરે છે, ધર્મનું જ શરણું લે છે. તો નજરમાં નહિ રાખતા, પરંતુ નિકટનું શુભ પ્રયોજન

Page #10

પણ ખાસ નજરમાં રાખજો.''
એટલે એ જ પૃષ્ઠમાં ‘‘એમ આધ્યાત્મિક જીવનમાં દયા-દાનાદિ આચાર પાળે એ શા માટે ? તો કે સમ્યક્ત્વરૂપી ફળ માટે. સમ્યક્ત્વ આવ્યું, હવે એના ૬૭ આચાર શા માટે આરાધે ? તો કે બાર વ્રતની સાધના માટે. એ શા માટે કરે ? તો કે અંતરાત્મામાં દેશવિરતિ ભાવ પ્રગટાવવા, ને પંચમ ગુણસ્થાનકરૂપી ફળ માટે. એ ફળ પણ, એક દિવસ સંસાર-ત્યાગ કરી સાધુજીવન લઇ એની સાધના કરાય એ ફળ માટે, એ પણ અંતરાત્મામાં સર્વવિરતિ ભાવરૂપી ફળની પ્રાપ્તિ માટે અને એના સંવર્ધન માટે કરાય. એ પણ ઉત્તરોત્તર અપ્રમત્તભાવ, અપૂર્વકરણ વગેરે ફળ માટે, ને એ પણ અનાસંગયોગ અને વિતરાગભાવરૂપી ફળ માટે કરાય. એ પણ કેવળજ્ઞાન માટે, ને એ પણ અંતે અયોગ અને શૈલેશી રૂપ ફળ માટે છે. તેમજ એ પણ સર્વ કર્મક્ષય કરવા માટે છે. અને એ પણ સર્વથા શુદ્ધ અનંત – જ્ઞાન સુખાદિમય -આત્મતત્ત્વ-આત્મસ્વરૂપ પ્રગટ કરવા માટે કરાય છે.’'
-
(પૃ. ૨૩ કોલમ ૧ ) ‘‘જીવનમાં આ ચરમ અને પરમ ફળસ્વરૂપ તત્ત્વકાય-અવસ્થાનું જો લક્ષ્ય બંધાઈ જાય તો એની પૂર્વના-પૂર્વે કહ્યા એ આત્મવિકાસનાં જ ફળ નિપજાવવાની લાલસા રહે, પણ તુચ્છ દુન્યવી સુખ-સન્માન વગેરેની લાલસા ન ૨હે. શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપ સુધીના ફળની લાલસામાં દુન્યવી ફળની લાલસા મરી પરવારે.''
(પૃ. ૩૦ કોલમ ૨) ‘પ્ર- તો શું રાગદ્વેષ ન ટળે ત્યાં સુધી સમ્યજ્ઞાન નહિ ભણવાનું ? ધર્મક્રિયા નહિ કરવાની ?
ઉ– સમ્યજ્ઞાન જરૂર ભણવાનું, અને ધર્મક્રિયા પણ જરૂર કરવાની, પરંતુ તે રાગદ્વેષ ટાળવાના ઉદ્દેશથી કરવાની.
(પૃ. ૪૭ કોલમ ૧) ‘‘શુદ્ધ ધર્મ કરવાની જ ધગશ હોય, તો જ ઇચ્છાયોગની સાધનામાં આવી શકાય. નહિતર નહિ. જગતમાં સંમૂર્ણિમ ક્રિયા કરનારા હોય છે, વિષક્રિયા કરનારા હોય છે, પણ એ
૭
ઇચ્છાયોગમાં નહિ ગણાય, કેમકે એ શુદ્ધ ધર્મની સાચી ઇચ્છા નથી.''
આ બધા પ્રતિપાદનથી એક વાત નિશ્ચિત જ છે } પૂજય ગુદેવશ્રી એવું જરાય ઇચ્છતા નથી કે ‘લોકો ભલે સંસારમાં જ રહે અને ધર્મક્રિયા કરતાં રહે.‘ તથા એવું પણ ઇચ્છતા નથી કે ‘મલીન આશયથી ધર્મક્રિયા કરીને સંસારમાં ભલે રખડયા કરે.' તેમ એવું પણ ઇચ્છતા નથી કે પાપક્રિયાને બદલે માત્ર ધર્મક્રિયા કર્યા કરે, પછી ભલેને મોક્ષે ન જાય' ત્યારે પાપક્રિયાને બદલે જીવ ધર્મક્રિયાઓ જ કરતા રહે' એવું તો જરૂર ઇચ્છે છે કે જેથી એ ધર્મક્રિયાથી પરંપરાએ તેમાં યોગ્યતા પ્રગટ થવા સાથે મોક્ષ માટે પ્રગતિ કરતા થાય.
કેવલિભાષિત શુભ ધર્મ-સાધનાઓનું જૈન શાસનમાં ઘણું ઘણું મહત્વ છે. એના જેવી બીજી કોઇ શ્રેષ્ઠ સાધના નથી, શ્રેષ્ઠ ક્રિયા નથી. એમાં એવી શકિત પડેલી છે કે જે ચરમાવર્ત્તવત્ત્વ જીવોમાં યોગ્યતાદિના આધાન દ્વારા ભાવને પણ ખેંચી લાવનારી થાય છે. એટલે કે ક્રિયાનયની દૃષ્ટિએ શુભક્રિયાઓનો સ્વતંત્ર મહિમા છે. એટલે જ જયારે જયારે એમ કહેવાય છે કે ભાવપૂર્વકની જ ક્રિયા મોક્ષ હેતુ છે ત્યારે એનો અર્થ એ કરાય છે કે ભાવસંપાદન દ્વારા ક્રિયા મોક્ષહેતુ બને છે. નહિ કે ભાવપૂર્વકત્વરૂપે ક્રિયા મોક્ષમાં હેતુ છે. - જો ભાવપૂર્વકત્વરૂપે ક્રિયાને મોક્ષ હેતુ માનીએ તો ઉપા૦ શ્રી યશોવિજયજી મહારાજ જણાવે છે તેમ - ભાવ અન્યથાસિદ્ધ (અર્થાત્ અહેતુ) થઇ જાય. માટે મોક્ષ પ્રત્યે ક્રિયાની કારણતા ભાવપૂર્વકત્વરૂપે નહિ પણ સ્વતંત્ર શક્તિવિશેષરૂપે કહી છે. ( જુઓ યોગલક્ષણ બત્રીસી ૧૦ મી શ્લોક ૨૭ ટીકા - વારાતા ચ તસ્યાઃ શવિત્તવિશેષે ન તુ માવપૂર્વ`દૈવ, માવસ્યાઽયાસિદ્ધિપ્રસંશાત્) આ રીતે ચરમાવર્ત્તવર્તી જીવોને મોક્ષમાર્ગે પ્રગતિ કરાવનારી હોવાથી ધર્મક્રિયાઓ ખૂબ જ મહત્વની છે, અને તેથી જ શાસ્ત્રકાર ભગવંતોએ મોક્ષના આશય વિના પણ યથાકથંચિત્ તે લાયક જીવો દ્વારા કરાતી

Page #11

ધર્મક્રિયાઓને અવગણવાને બદલે આવકારી છે. કારણ, મોક્ષપુરુષાર્થની જેમ ધર્મપુરુષાર્થ પણ ઘણો ઘણો વખાણ્યો છે, પણ અર્થ-કામની જેમ એને વખોડયો નથી.
-
અહીં જો એવો પ્રશ્ન કરવામાં આવે કે પ્રશ્ન - કલિકાલસર્વજ્ઞ પૂજયપાદ હેમચંદ્રસૂરિ મહારાજે ત્રિષષ્ટિશલાકાના દશમા પર્વના તેરમાં સર્ગમાં મોક્ષને જ વાસ્તવિક પુરુષાર્થ જણાવીને સંસારના કોઇપણ હેતુથી ધર્મ કરવાનો નિષેધ અને મોક્ષના હેતુથી ધર્મ ક૨વાનું વિધાન કર્યું છે એનું શું ? ઉત્તર- તો આના ઉત્તરમાં પહેલા એ શ્લોકો ધ્યાનમાં લઇએ.
पुमर्था इह चत्वारः कामार्थौ तत्र जन्मिनाम् । अर्थभूतौ नामधेयादनर्थौ परमार्थतः ||१|| अर्थस्तु मोक्ष एवैको धर्मस्तस्य च कारणम् । संयमादिर्दशविधः संसाराभ्भोधितारणः ||२॥ अनन्तदुःखः संसारो मोक्षोऽनन्तसुखः पुनः । તવોસ્યા-રિપ્રાપ્તિòતુર્ધર્મ વિના નહિ રૂ मार्गं श्रितो यथा दूरं क्रमात् पंगुरपि व्रजेत् । धर्मस्थो धनकर्माऽपि तथा मोक्षमवाप्नुयात् ||४||
આ શ્લોકોમાં અર્થ અને કામને જેમ પરમાર્થથી
અનર્થરૂપે જણાવ્યા તેમ ધર્મને અનર્થરૂપે જણાવ્યો નથી. એનાથી એ ફલિત થાય છે કે મોક્ષ જ એક પુરુષાર્થ છે એમ કહેવામાં અર્થ અને કામનો જ વ્યવચ્છેદ ઇષ્ટ છે, નહિ કે ધર્મનો પણ. વળી સંસ્કૃત ભાષાનો જાણકાર કોઇપણ આ ચાર શ્લોક વાંચીને એવું કહેવાની હિંમત નહી કરે કે આ શ્લોકોમાં મોક્ષ સિવાયના કોઇપણ હેતુથી ધર્મ કરવાનો નિષેધ કર્યો છે. ઊલટું ચોથા શ્લોકમાં જે કહ્યું છે
માર્ગ પર રહેલો પાંગળો પણ ક્રમશઃ દૂર પહોંચી શકે છે એ રીતે ભારેકર્મી પણ ધર્મમાં રહ્યો હોય તો મોક્ષને પામી શકે છે”.
..
८
આનાથી તો ઊલટું એ ફલિત થાય છે કે મોક્ષનો આશય તત્કાળ ન હોય અને સંસારની વ્યથા નિવારવાનો હેતુ હોય તો પણ ચરમાવર્ત્તવર્તી ભારેકર્મી જીવો ધર્મ માર્ગે ચાલે તો પરંપરાએ તેને પણ મોક્ષ પ્રાપ્તિ થઇ શકે છે. કારણકે ધર્મ એ મોક્ષના માર્ગરૂપ છે.
જો કલિકાસર્વજ્ઞને મોક્ષ જ એક પુરુષાર્થ તરીકે ઇષ્ટ હોત અને ધર્મ ઇષ્ટ ન હોત, તો, વીતરાગ સ્તોત્રમાં ‘મારવાહ મૂવા: પ્રાનોતુ મીપ્રિતમ્’ આ વીતરાગ સ્તવનાથી કુમારપાળ રાજાને વાંછિતફળ પ્રાપ્ત થાઓ – આવો ઐહિક-પાર-લૌકિક ફલપ્રાપ્તિનો આશીર્વાદ આપત ખરા ?*
પ્ર૦ – અહીં કુમારપાળનું વાંછિત ફળ એટલે મોક્ષ જ હોય ને ?
ઉ૦ - પૂજ્યશ્રી પ્રભાચંદ્રસૂરિ મહારાજે આની ટીકામાં ‘ઐહિક-પાર-લૌકિક' એવો જ અર્થ કર્યો છે. એટલે ‘ મોક્ષરૂપી જ વાંછિતફળ' નો આશીર્વાદ આપ્યો છે એવી રજુઆત શાસ્ત્રગર્ભિત કે કદાગ્રહ ગર્ભિત ? તદુપરાંત,
तुल्ये चतुर्णां पौमर्थ्ये पापयोरर्थकामयोः । आत्मा प्रवर्त्तते हन्त, न पुनर्धर्ममोक्षयोः ॥
આ શ્લોક દ્વારા અર્થ-કામને પાપપુરુષાર્થ દર્શાવી, જીવો ધર્મ-મોક્ષ પુરુષાર્થમાં નથી પ્રવર્તતા તેનો ખેદ દર્શાવે છે. વળી સ્વયંબુદ્ધ મંત્રીએ રાજાને કરેલા ઉપદેશમાં તેઓશ્રી
पुंसां शिरोमणीयंते धर्मार्जनपरा नराः । आश्रीयन्ते च संपद्भिर्लताभिरिव पादपाः ।।
અર્થાત્ ધર્મનું ઉપાર્જન કરનારા (ધર્મપુરુષાર્થ આદરનારા) મનુષ્યો પુરુષોમાં શિરોમણિ ભાવને ધારણ કરે છે, અને જેમ વૃક્ષો વેલડીઓથી વિંટાઇ એ રીતે સંપત્તિઓથી વરાય છે.
આમ કહીને ધર્મપુરુષાર્થના શિરોમણિ ભાવને * આ વિષયમાં ઊંડાણથી જાણવા માટે મુનિ શ્રી અભયશેખર વિજયજી આલેખિત તત્ત્વાવલોકન- સમીક્ષા' ગ્રન્થ અવશ્ય વાંચવો

Page #12

સ્પષ્ટ શબ્દોથી જણાવી રહ્યા છે. અહીં એમ નથી કહ્યું ઉપદેશક શ્રી પ્રિયંકરસૂરિ સમુદ્રદત્તને ગંધપૂજાના કે માત્ર મોક્ષપુરુષાર્થનું ઉપાર્જન કરનારા જ ઉપસંહારમાં કહે છે કે – શિરોમણિભાવ ધરનારા છે. વળી એમાં જ આગળ जइ इच्छह धणरिद्धिं गुणसंसिद्धिं जयम्मि सुपसिद्धिं विद्याधरनरेन्द्रत्वं धर्मेणैव त्वमासदः ।
तो गंधुध्धुरधुवेहि महह जिणचंदबिबाई ॥२६४|| अतोऽप्युत्कृष्टलाभाय धर्ममेव समाश्रय ।।
જો ધન -ઋદ્ધિ અને જગતમાં સુપ્રસિધ્ધ ગુણ આ શ્લોકમાં રાજાને મંત્રીએ કરેલા ઉપદેશમાં સંસિદ્ધિને ઇચ્છતા હો તો અતિશયિતસુગંધી ધૂપ વડે ફરમાવે છે કે ધર્મથી જ તને વિદ્યાધરોમાં નપપણું
શ્રી જિનચંદ્ર બિંબોની પૂજા કરો.” પ્રાપ્ત થયું છે હવે એનાથી પણ ચઢિયાતા લાભ માટે તથા પૃ. ૨૨૨ માં અક્ષત પૂજાના અંતે કહે છે ઘર્મનો જ આશ્રય કર.
चक्रामररिद्धिं इच्छह जइ मोक्खसोक्खमखंडं । અહીં નૃત્વ કરતાં પણ ચઢિયાતા સ્વર્ગદિ तो अखंडे विमले जिण-पुरओ अक्खए खिवह ॥४६२।। થાવતું મોક્ષ સુધીના બધા લાભો છે અને એના માટે જો ચક્રવર્તીની, દેવતાઓની ઋદ્ધિ કે અખંડ ધર્મનો આશ્રય કરવાનું સ્પષ્ટ જણાવે છે. એનાથી મોક્ષસુખને ઇચ્છતા હો તો ભગવાનની સમક્ષ નિર્મલ ફલિત થાય છે કે સાંસારિક પદાર્થના આશયથી પણ અખંડ અક્ષત સ્થાપો. જીવો ધર્મમાં જોડાય તે તેઓને ઇષ્ટ જ છે કારણકે
પુષ્પમાલા ગ્રન્થ મલધારી શ્રી હેમચંદ્રસૂરિ ચરમાવર્તમાં આવેલા જીવો ધર્મમાર્ગે આવીને જ
મહારાજનો સટીક બનાવેલો છે. તેમાં જીવો ધર્મમાં મોક્ષમાર્ગે પ્રયાણ કરતા થાય છે. એટલે જીવો માટે
સ્થિર થાય તે હેતુથી ધર્મસ્થિરતા દ્વારમાં કહ્યું છે કે ધર્મ પ્રવૃત્તિનો પુરુષાર્થ ખૂબ ખૂબ કર્તવ્ય છે, એવો
(શ્લોક ૪૭૫) વિર ચઢિ વિષયતૃસ્થારિનિ સુવાનિ જ્ઞાનીઓનો આશય છે.
वाञ्छसि तथापि धर्म एवोद्यम कुर्वित्युपदिशन्नाह - એટલે “મર્થસ્તુ મોક્ષ પ્રર્વ:' એ વિધાનથી
__ वरविसयसुहं सोहग्ग-संपयं, पवरस्यजसकीत्तिं । એકમાત્ર મોક્ષપુરુષાર્થની જ પ્રધાનતાનો એકાંત પકડી
जइ महसि जीव ! निच्चं, ता धम्मे आयरं कुणसु ।। લઈને ધર્મપુરુષાર્થને ઉતારી પાડવાનો કોઈ અર્થ
હે જીવ! જો તું ઉત્તમ વિષયસુખ, નથી. આ તો કલિકાલસર્વજ્ઞ ભગવંતની વાત થઇ.
સૌભાગ્યસંપત્તિ, સુંદર રૂપ, યશ અને કીર્તિને કિંતુ બીજા પણ મહાપુરુષોને, આવો સાંસારિક
ઇચ્છતો હોય તો ઘર્મમાં જ આદર કર.'' વસ્તુઓના આશયથી ધર્મ કરે તે પણ (પરંપરાએ મોક્ષ હેતુક ધર્મ તરફ વળે એ આભ્યન્તર આશયથી)
આ રીતે શાસ્ત્રકાર ભગવંત વિષયસુખાદિ માટે
પણ ધર્મનો આદર કરવાનું સિદ્ધાન્તરૂપે સ્પષ્ટ કેટલું ઈષ્ટ છે તે હવે જોઇએ.
ફરમાન કરે છે. ત્યારે અહીં પણ “મોક્ષનો આશય તદુપરાંત નવાંગી ટીકાકાર શ્રી અભયદેવસૂરિ
હોય તેને જ ધર્મ કરવાનું ફરમાવ્યું છે' એવો મહારાજના શિષ્ય આચાર્યશ્રી વર્ધમાનસૂરિજી
આડકતરી રીતે વિપરીત આશય યેન કેન પ્રકારેણ મહારાજ વિરચિત ગ્રન્થ “મણોરમાં કથા’ ના ઉદભાવિત કરવો એ શાસ્ત્રકારના આશયની વિડંબના અષ્ટપ્રકારી પૂજાની કથાઓમાં પૃષ્ટ ૧૯૪ ઉપર -
ખાસ ધ્યાનમાં લેવાની વાત એ છે કે “સાંસારિક પદાર્થના આશયથી કરાતો ધર્મ' અને “સંસાર માટે કરાતો ધર્મ' આ બેમાં ઘણો ઘણો ફરક છે. કોઇપણ સુજ્ઞ શાસ્ત્રકારે આજ સુધી સંસાર માટે ધર્મ કરવાનું કહ્યું નથી. એ જ રીતે સુવિદિત ગીતાર્થ ૫.પૂ. આ. શ્રી ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મ.સા. પણ સંસાર માટે ધર્મ કરવાનું ક્યારે પણ કહેતા નથી. છતાં પોતાની નબળાઇઓ ઢાંકવા માટે અને લોકોની આંખમાં ધૂળ નાખવા માટે કેટલાક લોકો તરફથી જાણી બુઝીને એવો આક્ષેપ થાય છે એ પાયા વગરનો છે.

Page #13

૧૦
f,,
.ch
કરવા જેવું છે. વળી આ શ્લોકાર્થના પ્રકાશમાં “અજિત પરમેષ્ઠિ-નમસ્કાર એ મહાન ધર્મ છે; અને ધર્મ શાંતિ સ્તવમાં “અહવા કિત્તિ સુવિત્થ ભુવણે એ એ સર્વ પુસ્નાર્થમાં પ્રધાન છે. (જુઓ ધર્મસંગ્રહમાં છેલ્લી ગાથાનો આશય પણ સ્પષ્ટ થઇ જાય છે. ત્યાં શ્રાવકની દિનચર્યા) માટે ધર્મપક્ષાર્થને સર્વ પણ “મોક્ષના આશયથી જ કીર્તિ માટે ધર્મમાં આદર પુરુષાર્થમાં આગળ કરવાનો. એનાથી જ જીવનમાં કરે' એવો આશય ફલિત કરવા જવું તે ઝાંઝવાના મંગળ થાય, ઇષ્ટ-સિદ્ધિ થાય, અનિષ્ટો દૂર થાય. નીરથી તરસ મટવાની આશા રાખવા જેવું છે. હજુ એટલે જ ખાતા-પીતાં- બધે જ પહેલું નવકાર-સ્મરણ પણ આગળ જોઈએ- શ્રાદ્ધવિધિગ્રન્થમાં આચાર્ય કરાય. શ્રાવક ધંધાર્થે જવા નીકળે તો પહેલા પુંગવ બહુશ્રુત શ્રી રત્નશેખરસૂરિ મહારાજે શ્રાવકે શું નમસ્કારાદિ મંગળ કરીને નીકળે. શું કરવું જોઈએ તે વિધાનોના નિરૂપણમાં એક પ્રસંગે જીવનમાં ધર્મને પ્રધાન સ્થાન આપ જણાવ્યું છે કે
ધર્માત્મા ધર્મને ઠામ ઠામ ગોઠવી દે, તો મોટા પ્રસંગમાં સમુકિતકવિ કાઢિપ્રારમ્ભ વડવિષેનામત તો જરૂર ઘર્મને આગળ કરે એ સહજ છે. એ નિષ્પાપ સામાયિહાર્યસિદ્ધયર્થ વચપરમેષ્ટિમરણ-શ્રીગૌતમારિ પ્રવૃત્તિ છે. એને વિષક્રિયા ન કહેવાય. ઘન-કમાઈ -નામપ્રહU- પિત્તદસ્તુશ્રીવાદુપયોજિત્વાદ્રિ અર્થે પરદેશ જવા નીકળવું છે તો સારી રીતે ભગવાનની વર્તä ઘર્મપ્રાધાન્ચન સર્વત્ર સાફ7માવતુ !'' પૂજા-ભકિત વગેરે ધર્મ કરીને નીકળવાના દ્રષ્ટાંત
અર્થ: “જથ્થાબંધ (અથવા અનેકની શાસ્ત્રોમાં ભર્યા પડયા છે ! શું આ બધાંએ વિષક્રિયા ભાગીદારીમાં) ખરીદ-વેચાણનો પ્રારંભ કરતા પૂર્વે કરી? કે ત્યાં મોક્ષ માટે જ ધર્મ કર્યો? નિર્વિઘ્નપણે ઇષ્ટલાભ-કાર્ય સિદ્ધિ થાય એ માટે પાંચ સુલસા મહાશ્રાવિકાએ જોયું કે “પતિ પત્ર પરમેષ્ઠિ ભગવંતોનું સ્મરણ કરવું, શ્રી ગૌતમસ્વામી વિના ચિંતાગ્રસ્ત રહે છે, ને પતિને ઘણું સમજાવવા ભગવાનનું નામ લેવું, લાભમાંથી અમુક હિસ્સો છતાં એમની ચિંતા મટતી નથી. તેથી હવે પુત્ર થાય દેવ-ગુરુને ઉપયોગી બને એવું કરવાનો સંકલ્પ વગેરે તો જ ચિંતા માટે એવી છે તો હું પુત્ર માટે શા સારુ મેલા કરવું. કારણ કે સઘળે ઠેકાણે સફળતા ધર્મને પ્રધાન દેવદેવી વગેરેમાં ફાંફાં મારું? હું ધર્મ જ વધારું, કેમ કે કરવાથી મળે છે.”
ધર્મ પિતા છે, માતા છે, બંધુ છે, સર્વદાતા છે” એમ આનાથી સ્પષ્ટ ફલિત થાય છે કે સંસારમાં વિચારી એણે જીવનમાં ધર્મ વધાર્યો. અહીં સ્પષ્ટ છે કે ફસેલા શ્રાવકોએ પોતાની આજીવિકામાં સફળ થવા એણે અત્યારે ધર્મ વધાર્યો એ મોક્ષના જ હેતુથી નહીં માટે ધર્મને આગળ કરીને પંચપરમેષ્ઠી ભગવંતો પણ પુત્ર-પ્રાપ્તિ અર્થે; તો શું એણે વિષક્રિયા કરી ? આદિનું સ્મરણ કરે તે શાસ્ત્રકાર ભગવંતને ઇષ્ટ છે. મિથ્યાત્વ પોપ્યું? શું એવી દુર્ગતિ ઉપાર્જી? શું ભવના
કારણ કે, જેને મોક્ષ પ્રત્યે દ્વેષ નથી, કે જે ફેરા વધાર્યા ? ના, મોક્ષાર્થી જીવ જીવન-પ્રસંગોમાં મોક્ષની શ્રદ્ધાવાળા છે. એટલે જ જેમને દેવાધિદેવ ધર્મને પ્રદાન કરે, ધર્મને આગળ કરે, એ એના અરિહંત પ્રભુ પર અને એમના અચિંત્ય પ્રભાવ પર દિલની, ધર્મશ્રદ્ધાની, અરિહંત શ્રદ્ધાની વડાઇ છે. શ્રદ્ધા છે. એ માનનારા હોય છે કે, “જિનભકતે જે માનતુંગસૂરિજીનું પારખું કરવા રાજાએ નવિ થયું રે, તે બીજાથી નવિ થાય રે એટલે હવે એમને ૪૪ બેડીઓ પહેરાવી. ઓરડામાં પૂર્યા. જીવનમાં નાના મોટા પ્રસંગમાં વીતરાગ પ્રભુને જ એમણે એ બેડીઓ તોડવાના ઉદ્દેશથી ત્યાં નવીન જ આગળ કરે છે. દા.ત. સવારે જાગ્યા તો પહેલું સ્મરણ અરિહંતની ભકિતભર્યું ભકતામરસ્તોત્ર રચ્યું અને નમો અરિહંતાણં'નું. પહેલું કાર્ય શવ્યાની બહાર બેડીઓ તુટી ગઈ ! નીકળી ૫-૭ નવકાર ઉચ્ચારણ દ્વારા પંચ પરમેષ્ઠિને મનોરમા સતીએ પતિ સુદર્શન શેઠ પર ચડેલું નમસ્કાર કરવાનું. કેમ વારું?
ખોટું કલંક ઉતારવા અને શૂળીની સજા રદ કરાવવા જ

Page #14

૧૧ કાઉસ્સગ્ગ લીધો, અને શાસન-દેવતાએ આવી એમને બહુ પીડતી. તેથી એણે શ્રાવક મિત્રને પોતાનું ચમત્કાર સજર્યો. શૂળીનું સિંહાસન કર્યું. ને દુઃખ કહી શું કરવું એમ પૂછયું. ત્યારે મિત્ર કહે, “આ તે આકાશવાણીથી રાણીનો પ્રપંચ જાહેર કર્યો. તો અહીં પૂર્વ જન્મે તપ નથી કર્યો, તેથી અહીં પરાભવ પામે છે, શું સતી મનોરમાએ કાઉસગ્નરૂપી ધર્મ આદર્યો, એ ને અહીં પણ તપ નહિ કરે તો આગળ પર શું પામીશ? વિષક્રિયા કરી?
એ વિચાર કરી જો. માટે તું તપ કર, માતા પર રોષ ન મોતીશા શેઠના વહાણ દરિયામાં કયાંય કરીશ.” ખેડૂતપુત્રે મંજૂર કરી પજુસણમાં અઠમથી અટવાઈ ગયા. શેઠે સંકલ્પ કર્યો કે જો આ વહાણ તપ શરુ કરવાનું નક્કી કર્યું. આ તપધર્મ કયા ઉદ્દેશથી? ખેમ કશળ આવી જાય તો એની બધી આવક કહો, ભવાંતરે અપમાન-ટોણાં-તિરસ્કારાદિ પીડા ન જિનમંદિરમાં ખરચવી.' આમાં વહાણ આવી જવાના આવે એ ઉદ્દેશથી. છતાં એ વિષક્રિયા નહિ પણ એવી ઉદેશથી શ્રી જિનમંદિર માટે ખરચ કરવાનું કર્યું. તે શું ઉત્તમ ધર્મક્રિયા બની કે બીજા ભવે જ જનમતાં વિષક્રિયા થઇ?
અઠમ, નાગક્ત તરીકે મહાશ્રાવકપણું. અને ધવલના વહાણ શિકોતરી વ્યંતરીએ અટકાવેલા. પુષ્પપૂજામાં કેવળજ્ઞાન તથા તદ્ભવે મોક્ષ પામ્યા! ધવલની વિનંતિથી શ્રીપાલકુમારે નવપદનું સ્મરણ જીવનમાં આવા આપત્તિના પ્રસંગ આવે કે ઈષ્ટ કરી વહાણ ચલાવી આપ્યા. આ નવપદ-સ્મરણ દુષ્ટ સિદ્ધિ કરવી હોય ત્યારે ધર્મનું શરણું લેવાય એની દેવતાને હટાવવા તથા વહાણ ચલાવવાના ઉદ્દેશથી પાછળ દિલ જોવાનું છે કે દિલમાં ફકત ધર્મથી આ ફળ કરેલ, તો શું એ નવપદ-સ્મરણનો ધર્મ કોઇ વિષક્રિયા લઈ લઉ એવી ફળની આકાંક્ષા જ મુખ્ય છે ? અને કહેવાય?
ધર્મને તો એનું માત્ર એક સાધન બનાવાય છે ? યા શ્રેયાંસનો જીવ સ્વયંપ્રભાદેવી ગજરી ગઈ ત્યારે ઘર્મ જ મુખ્ય છે, તેથી ફળની આકાંક્ષામાં પણ ધર્મનું પતિ ઋષભદેવ ભગવાનનો જીવ લલિતાંગ દેવ જ શરણ ખપે છે? દુન્યવી ઇષ્ટ સાધવા પુરતો જ ધર્મ ઝૂરતો હતો, પછી સ્વયંપ્રભા મરીને અનામિકા
પકડવો એ જુદી વસ્તુ છે, ને મારે તો બધે ધર્મ જ બ્રાહ્મણી થયેલી, અને એણે જૈન મુનિના ઉપદેશથી આધાર, તેથી ઇષ્ટ માટે પણ ધર્મનો જ આશરો લઉં. વ્રત નિયમ તથા અનશન લીધેલ. એની પાસે એ જુદી વસ્તુ છે. પહેલામાં અશુભ વિષક્રિયા છે, લલિતાંગદેવે આવી ઓળખ આપી, ફરીથી સ્વયંપ્રભા
બીજામાં શુભ તહેતુ ક્રિયા છે. આ શુભ ક્રિયાવાળો થવા નિયાણું કરાવે છે, ને અનામિકા તેથી નિયાણું
ભવી જીવ મોક્ષ માટેનો ધર્મ કરે જ છે, પરંતુ દુન્યવી કરી મરીને ફરીથી સ્વયંપ્રભા દેવી થાય છે. આમાં
આફત નિવારવા કે કયારેક ઇષ્ટ સિદ્ધિ કરવાના અનશનનો પાછલો ભાગ સ્પષ્ટ દેવી થવાના ઉદેશથી
ઉદેશથી ય ધર્મ કરે છે. એમાં અલબત મોક્ષનો ઉદેશ આરાધ્યો, છતાં એ વિષક્રિયા ન થઈ અને ભવનાં
નથી, છતાં એ વિષક્રિયા નથી, પણ ધર્મ-શ્રદ્ધાવર્ધક ભ્રમણ ન વધ્યા. વિષક્રિયા ન થવાનું કારણ,
શુભ ક્રિયા છે. માટે તો “જયવીયરાય સૂત્રમાં' પ્રભુ અનામિકાને સ્વર્ગના વિષયસુખની કામના ન હતી આગળ “ઇષ્ટફળ સિદ્ધિ’ની માંગણી મુકી છે. એમ નહીં, પરંતુ પતિ તરીકે લલિતાંગ એક ઉત્તમ પ્ર- ભગવાન પાસે કે ધર્મ પાસે દુન્યવી ઈષ્ટ ગુણિયલ પૂર્વપરિચિત આત્મા મળે છે, તો એના ફળ મંગાય? સથિયારાની લાલસા હતી. આ કાંઈ મોક્ષની લાલસા | ઉ- મંગાય, એ ઈષ્ટના અભાવમાં ચિત્ત ખિન્ન નહોતી, છતાં અનામિકા સ્વયંપ્રભા દેવી થઈ, ને રહેતું હોય, દા.ત. આજીવિકાના સાંસા હોય, યા લલિતાંગની સાથે સાથે ઠેઠ શ્રેયાંસના ભાવે પહોંચી, સખ્ત શિરશૂળ હોય, ને તેથી ચિત્તને સમાધિ ન રહેતી જયાં લલિતાંગ એ ઋષભદેવ થયા છે.
હોય, આર્તધ્યાન થયા કરતું હોય, શાંતિથી જન્મીને તરતમાં અક્રમ કરનાર નાગકેતુ દેવદર્શનાદિ ઘર્મસાધના ન થઈ શકતી હોય, તો એ પૂર્વભવમાં પટેલના દીકરા હતા, અને ઓરમાન મા ઇષ્ટફળ સિદ્ધિ મંગાય. એ જ આશયથી ગણધર

Page #15

ભગવાને જયવીયરાય સૂત્રમાં એ માંગણી મૂકી છે. અનુમોદન કર્યું છે. એટલું જ નહિ શ્રાવકોમાં ધર્મશ્રદ્ધા પ્રભુની પૂજા-સ્તવના કરીને આ માગે એમાં ઇષ્ટ વધે (અને ભાવમાં મોક્ષાર્થી બને) એવા પવિત્ર તરીકે મોક્ષ નથી માગ્યો, સાંસારિક ફળ ઈષ્ટ વસ્તુ આશયથી પૂર્વાચાર્ય ભગવંતોએ સાંસારિક માગી છે, છતાં ત્યાં ધર્મક્રિયા એ વિષક્રિયા નથી થતી. ઈષ્ટપ્રાપ્તિના આશયથી ધર્મક્રિયાના કરનારાઓને ધર્મશ્રદ્ધાળુ શ્રાવક સરકારી લફરામાં ખોટો ફસાયો પણ નિષેધ કરવાનું દુઃસાહસ કર્યું નથી. હોય, ત્યાં એમાંથી છૂટવા માટે ધર્મનો આશરો ન લે જો પૂર્વાચાર્યો ભગવંતોના વિધાનોનું તાત્પર્ય તો કોનો આશરો લે? ધર્મનો આશરો લે એમાં શું છે એવું જ હોત કે “ધર્મક્રિયા સાંસારિક પદાર્થના ઘર્મનો ગુનેગાર થયો?
આશયથી ન જ થાય; આવો જ ઉપદેશ સાધુઓએ વાંઢા ધર્મી યુવાનને કન્યા ન મળતી હોય, સંયમ કરવાનો હોય, અન્ય પ્રકારનો નહીં જ' તો કે જીવનભર બ્રહ્મચર્યની તાકાત નથી, ને દુરાચારના ભરતેશ્વરબાહબલીવત્તિ ગ્રન્થ તથા શ્રી ઉપદેશ માર્ગે જવું નથી, વેદનો ઉદય બહુ પીડે છે, હવે એ તરંગિણી પ્રસ્થમાં ધર્મોપદેશના પ્રકરણમાં પૃષ્ઠ ૨૬૪ પ્રભુની વિશિષ્ટ પૂજાભકિત-તપસ્યા કરીને પ્રભુ પાસે ઉપર “Mીતો મયતો..” શ્લોક મૂકીને અને એમ માગે કે “પ્રભુ વેદનો ઉદય પીડે છે, ચિત્તની સમાધિ “લજજા, ભય....” વગેરે દરેક પદનું દષ્ટાન્ત સાથે રહેતી નથી, દુરાચારના માર્ગે નહિ જવાનો નિર્ધાર વિવેચન લખીને શુદ્ધ અર્થાત્ જિનોકત ધર્મને લજજા, છે, તો મારા પર કૃપા કર.” આ જો માગે, તો શું ભય, વિતર્ક, મત્સર, સ્નેહ, લોભ, હઠ, અભિમાન, એણે ગુન્હો કર્યો? વિષક્રિયા કરી?
વિનય, શૃંગાર, કીર્તિ, દુઃખ કૌતુક, વિસ્મય દીકરાને ભૂત વળગ્યું હોય, એ ઉતારવાના વ્યવહાર, ભાવ, કુલાચાર કે વૈરાગ્યથી જેઓ ધર્મ કરે આશયથી શંખેશ્વર ભગવાનની બહુ ભાવથી પૂજા છે તેઓને અમાપ ફલ પ્રાપ્ત થાય છે' આવી લજજા ભકિત કરે તો શું એમાં મહાપાપ કર્યું ? અને “ના, વગેરેથી થતા ધર્મની પ્રશંસા મદલે ય ન કરી હોત. વિષક્રિયા ન કરાયભગવાન પાસે આવું ન મગાય, ઉપદેશતરંગિણીકારે તો આ એકેકના સ્પષ્ટ ઉદાહરણો એમ કરી એના બદલે બાવા ફકીર પાસે જાય અને પણ ત્યાં જ દર્શાવી દઇને છેલ્લે કહ્યું છે કે- “શું બહુ બકરાનો બલિ કરાવે તો એમાં શું એણે ઓછું પાપ કર્યું? કહેવું, દરેક રીતે કરેલો ધર્મ મહાલાભ માટે થાય
છે.” આનાથી એ સ્પષ્ટ છે કે આવા બધા પ્રશંસા દ્વારિકાનો દાહ અટકાવવા માટે તેમનાથ પ્રભુએ
વાક્યો જીવનને ધર્મમાં પ્રવર્તાવવા માટે છે, અને તે જ આયંબિલાદિ તપસ્યાઓ જિનભકિત તથા
માત્ર મોક્ષના આશયથી જ પ્રવર્તાવવા માટે છે એમ જીવકસણા વગેરે ધર્મ કરવાના કહ્યા. અહીં શું પ્રભુએ
નહીં કિન્તુ સાંસારિક પ્રયોજનથી પણ પ્રવર્તતા હોય વિષક્રિયા બતાવી? આ ધર્મ કરવા પાછળ મોક્ષનો આશય હતો એમ તો કહેવાશે નહીં.
તો તે માટે પણ કહેલા છે. પૂજયપાદ ગુરુદેવશ્રીએ
આજ સુધી જે કાંઈ લખ્યું છે તે ધ્યાનથી વાંચી જનારને ધર્મને પ્રદાન કરવાથી સાંસારિક કાર્યમાં શ્રાવક
એ વાતની પણ પૂરી પ્રતીતિ થશે કે તેઓશ્રી બોલતી સફળ થાય ત્યાં તેને ધર્મ ઉપર શ્રદ્ધા-આદર-બહુમાન
કે લખતી વખતે બીજા નયની માન્યતાની તદ્દન ઉપેક્ષા વગેરે વધે અને એ બધું વધતાં ધીમે ધીમે છેક
થઈ જાય એવું થવા દેતા નથી. એટલે જ તેઓશ્રીના સંસારત્યાગના ઘર્મ સુધી પહોંચી શકે, એવો
વ્યાખ્યાનોમાં જયારે કોઈ એક નયનું સમર્થન ચાલતું શાસ્ત્રકાર ભગવંતોનો શુભ આશય છે. જો આ હોય ત્યારે તેને સંપૂર્ણ ન્યાય મળેલો જોઈ શકાય છે. બરાબર ધ્યાનમાં લેવાય તો આજના કેટલાક તથ્યહીન
વળી બીજા નયની પ્રરૂપણાનો અવસર આવે ત્યારે એ વિવાદો ટાઢા પડી જાય.
નયની માન્યતાનું પણ સચોટ સમર્થન અને એને પણ ધર્મસંગ્રહ' વિશાળ ગ્રન્થ-કર્તા પૂ. ઉપાધ્યાયશ્રી પૂર્ણ ન્યાય મળેલો દેખાશે. એવું નહિ દેખાય કે માનવિજયજી મહારાજે પણ શ્રાદ્ધવિધિના પાઠનું એકવાર જે નયનું સમર્થન કર્યું હોય પછી કાયમ માટે

Page #16

૧૩ એજ નયનો આગ્રહ બંધાઈ ગયો હોય અને એનું ને વિષાદિ અનુષ્ઠાનનો અધિકાર પૂજયપાદ આચાર્યશ્રી એનું જ સમર્થન અને પુષ્ટિ કર્યા કરતા હોય. ભિન્ન હરિભદ્રસૂરિ મહારાજ આદિના “યોગબિન્દુ' વગેરે ભિન્ન નયોને ન્યાય આપવાના આ પ્રકારના વલણને ગ્રન્થમાં જોવા મળે છે માટે સૌ પ્રથમ એનો સંદર્ભ કારણે તેઓશ્રીના વ્યાખ્યાનોમાં જુદે જુદે અવસરે સર્વ જોઇએઃનયોની માન્યતાની પ્રરૂપણામાં એકરૂપતા જળવાઈ 9. ગુરિ જૂનનાનેદ તથા ગુણ પતિઃ રહે છે અને પરસ્પર વિરોધને અવકાશ મળતો નથી.
मुक्त्यद्वेषायथात्यन्तं महापायनिवृत्तितः ॥१४९॥ પૂર્વાચાર્ય ભગવંતોનો આશય વિચિત્ર અર્થાત ભિન્નભિન્ન પ્રકારનો હોય છે. કયારેક તેઓ કોઈ એક
गुर्वादिपूजनादुक्तरूपात्सकाशात् न-नैव इहનયથી વાત કરે તો કયારેક એની તદન સામી બાજના પૂર્વતૈવાયામ્ તથા ગુન:' પૂર્વજોપાર૩ હતો-પતિનથી. એટલે જૈન શાસનના આરાધકો કયારેય મમ:| મુવત્યàષા-વવિપૂના-માવેડપિ યથાત્યન્તપૂર્વાચાર્ય ભગવંતોના વિધાનોમાંથી કોઈ એક જ નયને મતીવ ગુનો, મહાપાય-નિવૃત્તિતો-મહાપાયસ્થ સંસાર - પકડી લેવાની ઉતાવળ કરતા નથી કિંતુ ઉભય નયને નામસ્યTSારી પારકરનાનિવૃત્ત: ||૧૪૧// સમજીને ઉભયનય સમ્મત પદાર્થનો સ્વીકાર કરે છે.
२. एतद्युक्तमनुष्ठानमन्यावर्तेषु तध्रुवम् । શાસ્ત્રગ્રન્થો ચરિત્ર-ગ્રન્થોનો ગુરગમથી અભ્યાસ
चरमे त्वन्यथा ज्ञेयं सहजाल्पमलत्वतः ॥१५२॥ કરનાર પણ એ જોઇ-જાણી શકે છે કે શાસ્ત્રોમાં પણ ઠેર ઠેર આપત્તિનિવારણ કે આવશ્યક પ્રાપ્તિ અર્થે ધર્મ
एतद्युक्तं भवामिष्वङ्गानाभोगसङ्गतम्, अनुष्ठानंકરનારને ઘણા ઘણા લાભ યાવતુ મોક્ષ પ્રાપ્ત થયાના
__ गुरूदेवादिपूजनरूपम् अन्यावर्तषु-चरमावर्तविलक्षणेषु, દુષ્યન્તો જોઇએ એટલા મળે છે. પણ એથી ધર્મ તતૂર્વસેવારૂપતયોપચસ્તમ્ ધ્રુવે નિશ્ચિતમ્ વરસે તુંકરનારને એકાન્ત નુકસાન જ થયાનું એમાં જાણવા વરને પુનઃ પરાવર્ત બન્યથTSચાર ફોય, સુત મળતું નથી. પૂર્વે જે શાસ્ત્રકાર ભગવંતોના વિધાનો इत्याह 'सहजाल्पमलत्वतः' स्वाभाविककर्मब દર્શાવ્યા છે એનાથી હવે એ પણ સમજી શકાય તેમ છે જયોતીક્ષામટતુચ્છમાવાતું ||૧૨|| કે ધર્મનો મહિમા બતાવવા મોક્ષના અષવાળા જીવો તતોગ િિિમયાદ ધર્મ કરતાં મોક્ષ સિવાયના લાભ થયાના દુષ્ટાન્તો
एकमेव ह्यनुष्ठानं कर्तृभेदेन भियते । ઉપદેશમાં કહેવા તે એનો દુરુપયોગ નહીં પણ
सस्नेतरभेदेन भोजनादिगतं यथा ॥ १५३ ॥ સદુપયોગ છે. “ઉપદેશતરંગિણી” શાસ્ત્ર અને
एकमेव ह्येकाकारमेव-अनुष्ठानं देवतापूजनादि ભરતેશ્વરવૃત્તિ' શાસ્ત્રમાં શાસ્ત્રકાર ભગવંતોએજ
कर्तृभेदेन-चरमाऽचरमावर्तवर्तितया લજજા વગેરેથી ધર્મ કરવાના વિધાનના સમર્થનમાં
कारकजन्तुनाએ બધા દુષ્ટાન્તો ટાંકી દેખાડયા છે. માટે એ બધાના
नात्वेन भिद्यते-विशिष्यते । द्दष्टान्तमाह-सरूजेतरદુષ્ટાન્તો ના લેવાય એમ કહેવું તે પણ વ્યાજબી ઠરતું
भेदेन, भोजनादिगतं-भोजनापानशयनासनादिगतं, નથી. કારણ કે તેમાં શાસ્ત્રકાર ભગવંતોની
यथा-येन प्रकारेण एतस्य रोगवृद्धिहेतुत्वादन्यस्य च અવગણના થવા પૂરેપૂરો સંભવ છે.
વસ્તીપયાર્થત્વારિતિ || 9૧૩ // અહીં શંકા થઈ શકે કે તો પછી પૌગલિક ૩. પતવ દયનાદ - આશયથી થતી ઘર્મક્રિયાને વિષાનુષ્ઠાન અને સ્થં ચૈતતિઃ પ્રોસામાન્યર્નવ પૂગ્રા. ગરાનુષ્ઠાન કેમ કીધી ?
विषादिकमनुष्ठानं विचारेऽत्रैव योगिभिः॥ १५४ ॥ આનો ઉત્તર ખૂબ જ શાંત ચિત્તે સ્થઢિપ્રારમ્ “T:' પૂર્વોવત્તાવના: પૂર્વાગ્રહરહિતપણે ઊંડાણથી વિચારવાની જરૂર છે. આ પુત૬નુષ્ઠાનમંત્રણ વસ્તુ તો ચસ્માતુ, પ્રોવતમ્

Page #17

सामान्येनैव न तु चरमाऽचरमावर्तभेदमपेक्ष्य पञ्चधापञ्चमिः प्रकारैः, विषादिकं विषगरादिभेदमनुष्ठानं प्रस्तुतमेव विचारे पर्यालोचने अत्रैवाऽस्मिन्नेव योगमते पतञ्जलिप्रभृतिभिः योगिभिः इदमेव दर्शयति
1194811
विषं गरोऽननुष्ठानं तद्धेतुरमृतं परम् । गुर्वादिपूजानुष्ठानमपेक्षादि विधानतः ॥ १५५॥
विषमिव
गरः
विषं-स्थावरजङ्गमभेदभिन्नम् ततो विषम्, एवं गरोऽपि योजनीयः परं द्रव्यसंयोगजो विषविशेषः, अननुष्ठानंअननुष्ठानाभासम्, तथा तद्धेतुरनुष्ठानहेतुः अमृतमिवामृतममरणहेतुत्वात् परं-प्रकृष्टं, गुवादिपूजानुष्ठानम् प्रकृतमेव वर्तते । कुत इत्याह अपेक्षादि विधानतः अपेक्षाया इहलोपरलोक फलस्पृहानुरूपाया आदि शब्दादनाभोगादेश्च यद्विधानं विशेषस्तस्मात् || १५५ ।।
-
कु
-
विषादित्वमेव भावयन्नाह
विषं लब्ध्याद्यपेक्षात इदं सच्चितमारणात् महतोऽल्पार्थनाज्ज्ञेयं लघुत्वापादनात्तथा ॥ १५६॥ विषं लब्ध्याद्यपेक्षातो-लब्धिकीर्त्यादिस्पृहा
लक्षणायाः सकाशात्, इदमनुष्ठानं वर्तते । कुत इत्याह सच्चित्तमारणात् परिशुद्धान्तः करणपरिणामविनाशनात् महतोऽनुष्ठानस्य अल्पार्थनाद् अतितुच्छब्ध्यादि स्पृहणात्सकाशात् लघुत्वापादनं लघुभावाधानं तस्मात् । ' तथा ' इति हेत्वन्तरभावनार्थः । ज्ञेयमिदं विषमिति । १५६ || दिव्यभोगाभिलाषेण, गरमाहुर्मनीषिणः । एतद्विहितनीत्यैव कालान्तरनिपातनात् ॥१५७॥
दिव्यभोगाभिलाषेण - ऐहिकभोगनिःस्पृहस्य स्वर्ग स्थानभवभोगाभिष्वङ्गरूपेण गरमनुष्ठानम् आहुर्मनीषिणो मतिमन्तः एतद्देवादिपूजाद्यनुष्ठानम् 'विहितनीत्यैव' सच्चितमारणादिरूपयैव, परंकालान्तरनिपातनात्कालान्तरे भवभवान्तररूपेऽनर्थ
-
૧૪
सम्पादनाद् आत्मनः किल विषं सद्य एव विनाशहेतुः गरश्च कालान्तरेणेत्येवमुपन्यस्तमिति ॥ १५७ ॥ अनाभोगवतश्चैतदननुष्ठानमुच्यते ।
सम्प्रमुग्धं मनोऽस्येति ततश्चैतद्यथोदितम् ॥१५८॥
अनाभोगवतश्च इहलोकपरलोकयोरपि संमूर्छनजतुल्यप्रवृत्तितया क्वचिदप्रणिहितमनसः पुनः पुंसः 'एतद्' गुरूदेवपूजाद्यनुष्ठानं तथाविधसमुदयादिवशाद्विधीयमानमपि अननुष्ठानमुच्यते अनुष्ठानमेव न भवतीत्यर्थः । कुत एतदित्याह 'सम्प्रमुग्धं सं इति सर्वतः प्रकर्षेण मुग्धं सन्निपातोपहतस्येव मोहमनध्यवसायमात्ररूपमापन्नं मनः-अन्तःकरणं अस्य - अनाभोगवतः 'इति' पादपरिसमाप्तौ । यत एवं 'ततश्च मनः सम्प्रमोहादेव हेतोः एतप्रागुक्तम् 'यथोदितं ' यथा निरूपितं तथैवेति ॥ १५८ ॥
1
एतद्रागादिदं हेतुः श्रेष्ठो योगविदो विदुः । सदनुष्ठानभावस्य शुभभावांशयोगतः ॥ १५९ ॥
एतद्रागात्-सदनुष्ठानभावबहुमानात् इदं आदिधार्मिककालभावि देवपूजाद्यनुष्ठानं क्रियमाणम् हेतुः कारणम् श्रेष्ठोऽवन्ध्यो वर्तते एतद्योगविदो विदुःजानते, कस्य हेतुरित्याह 'सदनुष्ठानभावस्य'तात्त्विकदेवपूजाद्याचार परिणामस्य । कुत इत्याह 'शुभभावांशयोगतः' मुक्त्यद्वेषेण मनाग्मुक्तयनुरागेण वा शुभभावलेशसङ्गमात् ।। १५९ ।। जिनोदितमिति त्वाहुर्भावसारमदः पुनः । संवेगगर्भमत्यन्तममृतं मुनिपुङ्गवाः ॥ १६० ॥
जिनोदितं - जिननिरूपितं ' इति तु' अनेनैवाभिप्रायेण विधीयमानं आहुर्बुवते 'भावसारं' शुद्धश्रद्धाप्रधानम् । अदोऽनुष्ठानं पुनः तथा संवेगगर्भमन्तःप्रवेशितनिर्वाणाभिलाषम् अत्यन्तमतीव अमृतममरणहेतुत्वादमृतसंज्ञम् 'मुनिपुङ्गवाः ' गौतमादिमहामुनय इति ।। १६० ।।

Page #18

૧૫
४. अथ प्रस्तुतमेवाधिकृत्याह
अथ मलमेवाधिकृत्याह‘एवं च कर्तृभेदेन चरमेऽन्यादृशं स्थितम्। सहजं तु मलं वियात् कर्मसम्बन्धयोग्यताम् । पुद्गलानां परावर्ते गुरूदेवादिपूजनम् ॥१६१॥ आत्मनोऽनादिमत्वेऽपि नायमेनां विना यतः ॥१६४॥ ___ एवं चा-ऽस्मिंश्चानुष्ठानपञ्चविधत्वे स्थिते सति सहजं तु-सहजं पुनः, मलं विद्याज्जानीयात् कर्तभेदेना-ऽनष्ठातविशेषेण चरमेऽपश्चिमे अन्यादृशं- कामित्याह कर्मसम्बन्धयोग्यतां ज्ञानावरणादिकर्ममुक्त्यद्वेषादेः पूर्वपरावर्तकालभाविनो देवादिपूजना- संश्लेषनिमित्तभावम् कस्येत्याह आत्मनः जीवस्य । द्विलक्षणम् स्थितं-प्रतिष्ठितम् पुद्गलानां परावर्ते कुत इत्याह 'अनादिमत्त्वेऽपि' बन्धस्य, न नैव, अयंगुरूदेवादिपूजनमुक्त रुपमेवेति ।।१६१।।
बन्धः, एनां योग्यतां जीवस्य विना अन्तरेण, यतःएतदेव समर्थयति
यस्मात्कारणात् किलानादिमान भावो गगनादिर्न कञ्चन यतो विशिष्टः कर्तायं तदन्येभ्यो नियोगतः।। हेतुं स्वस्वभावलाभेऽपेक्षते, बन्धश्च प्रवाहापेक्षयैवानातयोगयोग्यताभेदादिति सम्यग्विचिन्त्यताम् ॥१६२॥
दिमान्, ततो न जीवयोग्यतामन्तरेणैष उपपद्यते, ___ यतः- यस्मात्कारणात् विशिष्टो-विलक्षणः कर्ता -
अन्यथाऽनेकदोष प्रसङ्गात् ।। १६४ ॥ देवपूजनादिनाम् अयं-चरमावर्तवर्ती जन्तुः तदन्येभ्यः- યોગબિંદુ લો. ૧૪૯માં મુકિત-અદ્વૈષના प्राच्यपरावर्तवर्तिभ्यः कर्तृभ्यः, नियोगतो-नियमेन । प्रमावे ५२मावर्तवत्ता पाना पूर्वसेवा३५ गुमाहि कुत इत्याह 'तद्योगयोग्यता भेदात्' स चासौ योगयो- પૂજાના અનુષ્ઠાનથી અત્યન્ત ગુણ થવાનું જણાવે છે. ग्यतायाः योगनिमित्तभावस्य भेदो विशेषस्तस्मात ત્યાર પછી શ્લોક ૧૫૨-૧૫૩ માં સ્પષ્ટ જણાવે છે કે इतिः- एवम् सम्यग्विचिन्त्यतां विमृश्यतामिति । पूर्व
જૈન શાસનમાં એક જ અનુષ્ઠાન કર્તાભેદથી ભિન્ન ह्येकान्तेन योगाऽयोग्यस्यैव देवादिपूजनमासिच्चरमा
ભિન્ન છે. અહીં આશયભેદને પ્રધાન ન કર્યો. અર્થાત वर्ते तु समुल्लसितयोगयोग्यभावस्येति चरमावर्तदेवा
મોક્ષના આશય અને પૌદ્ગલિક આશયથી दिपूजनस्यान्यावर्तदेवादिपूजनादन्याद्दशत्वमिति ॥१६२।।
અનુષ્ઠાનભેદ ન કર્યો. કત્તભેદે ભેદ કર્યો. એમાં પણ
કાળભેદને મુખ્ય કરતા ટીકામાં સ્પષ્ટ લખ્યું કે ५. एतेषु च यच्चरमावर्ते स्यात्तदाह
ચરમાવર્તવર્તી અને અચરમાવર્તવર્તીપણાથી કર્તાભેદ चतुर्थमेतत्प्रायेण ज्ञेयमस्य महात्मनः ।
છે. આ રીતે એ સ્પષ્ટ ફલિત થયું કે સંસારના આશયથી
અચરમાવવર્તી જીવ જે ધર્મક્રિયા કરે એના કરતાં सहजाल्पमलत्वं तु, युक्तिस्त्र पुरोदिता ॥ १६३ ॥
ચરમાવર્તવર્તી જીવ કરે તે જુદા જ પ્રકારની છે. અહીં . चतुर्थ-तुरीयम्, एतदनुष्ठान-तद्धेतुनामकम् मा भुस्ति-द्वेषनी प्रधानता ४२२ छ, ५५ प्रायेण-बाहुल्येन ज्ञेयमस्य चरमावर्तभाज आदि- मोक्ष प्राप्तिनी छानी न. धार्मिकस्य महात्मनः- प्रशस्तभावस्य, अनाभोगादिभ्यः सिंहमा गोश्रीपाययोजभतभा कदाचिदन्यथापि स्यादिदमिति प्रायोग्रहणम् । एतदपि प्रसिद्ध समय अनुष्ठान विषादि १५५ कुतः, यतः 'सहजाल्पमलत्वं तु'- सहजो थी १६० भi Bा. तेनी १३मात २। पूर्व मेम जीवसमानकाल- भावित्वेनाल्पस्तुच्छो मलो ह्यु? (als १५४ wi) पतंजलि में माना वक्ष्यमाणस्मो यस्य स तथा तद्भावस्तत्त्वं पुनः युक्तिः- पूर्वांत मेहने अनुमान या नथी. (यारे हेतुः अत्रा-ऽस्मिन्नर्थे पुरोदिता प्रागुपन्यस्तेति । જૈનશાસને તો કાળભેદને મુખ્ય કર્યો છે.) જો કે જે ||१६३॥
પાંચ અનુષ્ઠાન દેખાડયા છે તે પાતંજલ યોગની જ

Page #19

૧૬
પ્રક્રિયા છે એવું નથી. ૧૬૦ શ્લોક સુધી પાંચ ચરમાવર્તવર્તી જીવને હોય.) અનુષ્ઠાન દેખાડયા બાદ ૧૧માં શ્લોકમાં પુનઃ (૩) ચરમાવર્તવર્તી જીવને જ મુક્તિ પ્રત્યે દ્વેષ જૈનશાસનની નીતિ મુજબ આને કેવી રીતે સ્વીકારવા ન હોવાના કારણે (મુક્તિનો સંપૂર્ણપણે રાગ ન એનો વિવેક કરતાં કહ્યું કે-મુક્તિઅષાદિ (આદિ પદથી પ્રગટયો હોય તો પણ) પ્રાયઃ તળેતુ નામનું ચોથું કાંઈક મુક્તિનો રાગ વિકલ્પ લેવાનો છે.) ના પ્રભાવે
અનુષ્ઠાન હોય, નહીં કે વિષાદિ, પછી ભલે કયારેક અચરમાવર્તકાળભાવી દેવપૂજનાદિ અનુષ્ઠાન કરતાં
સંસારની વસ્તુના આશયથી ય ધર્મક્રિયા કરતો હોય. ચરમપુદ્ગલપરાવર્તામાં તે જુદા જ પ્રકારનું સિદ્ધ થાય (ક્યા આશયથી કરે છે તેનું તે દશામાં ખાસ મહત્ત્વ છે. આના જ સમર્થનમાં શ્લોક ૧૬૨માં કહ્યું કે નથી.) અચરમાવર્તવર્તી જીવો કરતાં ચરમાવર્તવર્તી જીવ રૂપ
(૪) સાંસારિક વસ્તુના આશયથી ધર્માનુષ્ઠાન અનુષ્ઠાનકર્તા અવશ્ય જુદો જ છે કારણ કે
કરનાર જીવ અચરમાવર્તકાળવર્તી છે કે અચરમાવર્સમાં એકાન્ત યોગઅયોગ્ય દેવાદિપુજન હતું
ચરમાવર્ણકાળવર્તી તે જાણ્યા વિના તેના અનુષ્ઠાનને જયારે ચરમાવર્સમાં યોગની યોગ્યતા ઉલ્લસિત= પ્રગટ
પ્રાયઃ વિષાદિ અનુષ્ઠાનમાં ખતવી શકાય નહિ. થઈ છે. આ રીતે અહીં પણ કાળભેદે યોગ્યતા પ્રધાન કરી પણ મોક્ષની ઈચ્છાને નહીં. (કારણ કે તે
અહીં એટલું તો સમજી રાખવાનું છે કે
ચરમાવર્તવર્તી જીવનું સાંસારિક વસ્તુના આશયથી અવસ્થામાં સાંસારિક ચીજ-વસ્તુનો આશયસંભવે છે.) હવે આ ચરમાવર્તવર્તી જીવને કયું અનુષ્ઠાન
પણ થતું ધર્માનુષ્ઠાન તળેતુરૂપ એટલા માટે છે કે તે
તેનો જે તાત્ત્વિક અર્થાત્ કેવલિભાષિત એવા હોય તેની સ્પષ્ટતા કરતાં શ્લોક ૧૬૩ માં સ્પષ્ટ
જિનપૂજાદિઆચારનો પરિણામ છે તે મુકિતના શબ્દોમાં કહ્યું છે કે- “પ્રશસ્તભાવવાળા આ
અદ્વેષથી અથવા કંઈક મુકિત પ્રત્યે તે જીવને અનુરાગ ચરમાવર્તવર્ણી મહાત્માને સહજમલના છાસના
પ્રગટયો હોવાથી શુભભાવથી ગર્ભિત છે તથા સહજમલની અલ્પતાના પ્રભાવે (મોક્ષના આશયના
કેવલિભાષિત ક્રિયાઓ અને અનુષ્ઠાનો પ્રત્યે (એ પ્રભાવે એમ ન કહ્યું) મોટા ભાગે ચોથું તળેતુ (કે જે
અનુષ્ઠાનો કેવલિભાષિત છે કે નહીં તેની એને ખબર ઉપાદેય છે) અનુષ્ઠાન હોય છે.' અહીં “એ જ હોય
ન હોય તો પણ સહજ અલ્પમલતાના કારણે) છે' એમ નહીં કહેતાં “મોટા ભાગે એટલા માટે કીધું
બહુમાન-આકર્ષણ પ્રગટ થયું હોય છે. અર્થાત કે અનાભોગાદિથી કદાચ તેને બદલે અન્ય અન્ય પણ
સાંસારિક પાપક્રિયાઓ કરતાં એમાં એને (મોક્ષની હોઇ શકે. શ્લોક ૧૬૪માં સહજમલને કર્મસમ્બન્ધની
ઇચ્છા હોય કે ન હોય તો પણ) સહજ રચિ જાગ્રત થઇ યોગ્યતારૂપે ઓળખાવ્યો છે. ચરમાવર્તવર્તી જીવને તે અલ્પ થઈ ગયો હોવાથી પ્રાય: ચોથું અનુષ્ઠાન હોવાનું
કદાચ અહીં એવી શંકા થાય કે મુક્તિઅદ્વેષ જણાવ્યું. (નહીં કે મોક્ષની જ ઈચ્છા પ્રગટી હોવાથી.).
માત્રથી જ ચરમાવવર્તી જીવને તળેતુ અનુષ્ઠાન આ મીમાંસાથી નીચે મુજબ ફલિત થાય છે કે
સંભવિત હોય તો રૈવેયક સુખ પ્રાપ્તિ માટે (૧) પાતંજલયોગમતની વિષાદિ પાંચ
મુક્તિ-અષથી અભવ્ય જે અનુષ્ઠાન કરે છે તે પણ અનુષ્ઠાનની વિગતો સર્વાશ જૈનશાસનને માન્ય નથી
તળેતુ કેમ ન બને? (કારણ કે)
એકાન્તવાદીઓની ચિરકાલીન રૂઢ-રૂઢ આ (૨) જૈન શાસનમાં માત્ર આશયભેદથી જ નહીં શંકાનો પ. ૫, બધશ્રત ઉપાધ્યાય શ્રીમદ યક
શંકાનો પ. પૂ. બહુશ્રુત ઉપાધ્યાય શ્રીમદ્ યશોવિજય પણ કાળભેદથી ય અનુષ્ઠાન ભેદ છે (અર્થાત વિષાદિ
મહારાજે આજથી ૩૦૦ વર્ષ પૂર્વે સુંદર ખુલાસો કર્યો ત્રણ અનુષ્ઠાન અચરમાવર્તવણી જીવને હોય અને છે. તે જોઇએ - બાકીના બે તબ્ધતુ અને અમૃત તે પ્રાયઃ
વર્તવર્તી જીવને તે
હોય છે.

Page #20

મુકિત-અદ્વેષપ્રાધાન્ય નામની ૧૩મી બત્રીશીમાં શ્લોક ૨૦-૨૧ માં તેઓશ્રી જણાવે છે કે – અભવ્યને સ્વર્ગપ્રાપ્તિકેતુ મુકિત-અદ્વેષ હોવા છતાં તે સદનુષ્ઠાન-રાગનું (ક્રિયારાગ) પ્રયોજક નથી. બાધ્યફલાપેક્ષારૂપ સહકારી હોય તોજ મુકિત-અદ્વેષ સદનુષ્ઠાન રાગ પ્રયોજક બની શકે. અભવ્યની જે ફલાપેક્ષા છે તે બાધ્યકોટિની નહીં કિન્તુ અબાધ્યકોટિની હોય છે.
· બાધ્ય સ્વભાવવાળી ફલાપેક્ષા એટલે કે જે સાંસારિક ફલાપેક્ષા આગળ જઇને તત્ત્વોપદેશથી નિવૃત્ત થાય એવી હોય. દા. ત. સૌભાગ્યાદિ ફલની અપેક્ષા હોય તો પણ એ સદનુષ્ઠાનનો રાગ જગાડનારી હોય અને જયારે એ ‘વિષયો ભયંકર છે – ઝેર જેવા છે’ વગેરે ઉપદેશકનો ઉપદેશ સાંભળે ત્યારે નિવૃત્ત થનારી હોય એ બાધ્ય કહેવાય. વિષયોની નિંદા સાંભળીને તરત જ એની ઇચ્છા નાબૂદ થઇ જાય એવું નહીં, પણ ‘વિષયો ભૂંડા છે' આવું એને વારંવાર સાંભળવા મળે તો ધીમે ધીમે વિષય ફળની આકાંક્ષા ઢીલી પડતી જાય. કોઇકને એક ઝાટકે વિષયકાંક્ષા નાબૂદ થાય, કોઇકને એક ઉપદેશકથી તો કોઇકને બીજા ઉપદેશકથી, કોઇકને એક વાર ઉપદેશ સાંભળવાથી તો કોઇકને વાંરવાર ઉપદેશ સાંભળવાથી બને; આવો બધો અનેક પ્રકારનો સંભવ છે. પણ અહીં ખાસ એ ધ્યાન રાખવાનું છે કે ઉપદેશક વિષયોની ભયંકરતા સમજાવીને તેની વિષયાકાંક્ષા નાબૂદ કરવા યત્ન કરે છે, પણ નહીં કે વિષયાકાંક્ષાથી થતાં ધર્માનુષ્ઠાનને ત્યાજય દર્શાવીને કે ધર્માનુષ્ઠાનની પણ ભયંકરતા દેખાડીને - આ ખાસ સમજવાનું છે. આ જ કારણથી પૂજયપાદ ગુરુદેવશ્રીનું કોઇપણ પુસ્તક ખોલીને જોઇશું તો તેમાં વિષયોની ભારે નિદા ઠેર ઠેર દેખાશે પણ વિષયાકાંક્ષાથી થતા ધર્માનુષ્ઠાનની નહીં – આટલું પ્રાસંગિક.
–
શ્લો. ૨૨ માં પૂજય ઉપાધ્યાયજી મ. જણાવે છે કે અબાધ્ય ફલાપેક્ષા (અભવ્યાદિની, તે) મોક્ષાર્થક શાસ્ત્રશ્રવણ વિરોધી હોય છે. (અર્થાત્ એને તો મોક્ષાર્થકશાસ્ત્ર સાંભળવાનો પણ રસ ન હોય.)
૧૭
જયારે, મુકિત અદ્વેષ હોય અને ફલાપેક્ષા હોય તો પણ તે બાધ્ય કક્ષાની હોવાના કારણે તથા એનાથી ઉચિત યોગ્યતાના પ્રભાવે મોક્ષાર્થક શાસ્ત્રશ્રવણ કરવામાં જાગેલા રસના પ્રભાવે બુદ્ધિ માર્ગાનુસારી બને છે અને તીવ્રપાપક્ષય થવાથી સદનુષ્ઠાન રાગ જન્મે છે.
શ્લો. ૨૩ માં પૂજય ઉપાધ્યાયજી મહારાજ જણાવે છે કે સૌભાગ્યાદિ – ફલાકાંક્ષાવાળાને શાસ્ત્રકાર ભગવંતોએ જ જે રોહિણી વગેરે તપ કરવાનું દેખાાડયું છે તે મુગ્ધ જીવોને માર્ગપ્રવેશ કરાવવા માટે ગીતાર્થો સૂચવે છે. પણ ‘એ તો સંસારના આશયથી થયું એટલે વિષાનુષ્ઠાન બની જશે' એવી ભ્રમણા દૂર કરવા પૂજયશ્રીએ કહ્યું કે ફલાપેક્ષા બાધ્ય કોટિની હોવાથી એ અનુષ્ઠાન વિષાદિરૂપ બનતું નથી પણ તધ્ધેતુરૂપ જ રહે છે.
આ રીતે પૂર્વાચાર્ય ભગવંતોએ ગૂંચના સુંદર ઉકેલો દર્શાવ્યા હોવાથી કોઇ વિવાદને અવકાશ જ રહેતો નથી. ધર્મોપદેશના શ્રોતાઓ બધાજ બુધ કક્ષાના કે મધ્યમ કક્ષાના જ હોતા નથી કિંતુ બહુધા મુગ્ધ કક્ષાના હોવાનો સંભવ વધુ છે. (હા, કોઈ ઉપદેશકની સભામાં વર્ષોથી એકના એક જ મોટાભાગના પ્રબુદ્ધ શ્રોતાઓ હાજરી આપતા હોય ત્યારે તે બુધ જીવોની કક્ષાનો જ ઉપદેશ કર્યા કરે તેમાં કોઇ વાંધો નથી.) એટલે જ પૂર્વાચાર્ય ભગવંતોએ પુષ્પમાલાદિ શાસ્ત્રોમાં, મોક્ષ સિવાયના આશયથી પણ ધર્મ કરવાનું વિધાન કરેલું છે. મોટી શાંતિમાં પૂ. વાદિવૈતાલ શ્રી શાંતિસૂરિ મહારાજ જેવાએ પણ આશીર્વાદના શબ્દોમાં ‘અક્ષીણકોષકોષ્ઠાગારા નરપતયશ્ર ભવન્તુ સ્વાહા' અર્થાત્ ‘રાજાઓ અખૂટ કોશ અને કોષ્ઠાગારવાળા થાઓ' એમ જે કહ્યું છે, તથા ‘સાધુ – સાધ્વી - શ્રાવક - શ્રાવિકાઓના રોગઉપસર્ગ-વ્યાધિ-દુઃખ દુકાળ-દુર્મનસ્કતા દૂર થાઓ' તથા શત્રુઓ પરાર્મુખ થાઓ', તથા શ્રીસંધથી માંડીને સમગ્ર બ્રહ્મલોકમાં શાંતિ થાઓ' વગેરે વગેરે જે આશીર્વાદના સૂચક શબ્દો વાપર્યા છે તેમાં અખૂટ કોશ વગેરે શબ્દનો અર્થ આડકતરી રીતે મોક્ષ જ કરવો જોઇએ કે નહિ એવા કોઇ વિવાદને અવકાશ રહેતો નથી. તમામ ભવભીરુ પંચમહાવ્રતી

Page #21

૧૮ મહાત્માઓનો ઉપદેશપ્રવૃત્તિમાં ઊંડે ઊંડે એવો “શિષ્યભણી જિનદેશનાજી કે (કહે) જન અભિપ્રાય તો રહેલો જ હોય છે કે જીવો આ રીતે પણ પરિણતિ ભિન્ન; કે (કહે) મુનિની નય દેશનાજી; ધર્મમાં જોડાય, ધીમે ધીમે વિષયોની નિંદા સાંભળી પરમારથથી અભિન. (૨૦) શબ્દભેદ-ઝઘડો વિષયાકાંક્ષા છોડે, ને મોક્ષની ઉપાદેયતા સમજીને ક્રમે કિસ્યો? પરમારથ જો એક; કહો ગંગા કહો કરી મુકિતએ જાય. આવો ઉદ્દેશ અંતરમાં ન હોય તો સુરનદીજી, વસ્તુ ફિરે નહિ છેક. (૨૧) ધર્મ સમાદિક તે વાસ્તવ ઉપદેશક જ કહી ન શકાય.
પણ મીટેજી, પ્રગટે ધર્મસંન્યાસ; તો ઝઘડાઝોંટા તણો ઉપદેશકનું કર્તવ્ય:
જી, મુનિને કવણ અભ્યાસ ?” (૨૨). આ બધી ચર્ચાનો સાર એ છે કે શાસ્ત્રકાર
આ રીતે પૂજય ઉપાધ્યાયજી મહારાજ ભગવંતોના ભિન્ન ભિન્ન આશયવાળી દેશનાઓમાંથી
iી મુનિઓની વિવિધ નયદેશનાને પરમાર્થથી અભિન્ન શ્રોતાઓ કયારેય પણ એકાન્ત ન પકડી જાય એ
જણાવી એમાં ઝઘડો ન હોવાનું ખાસ જણાવે છે, તથા ઉપદેશ કરતી વેળા ઉપદેશકે ધ્યાનમાં રાખવાનું હોય
લાયોપથમિક ધર્મો પણ અંતે હેય હોવાથી મુનિઓને છે. જો આ ધ્યાન રાખવામાં ન આવે અને કોઈ એક
તેમાં ઝઘડા ન કરવાનું જણાવે છે. નયથી પ્રરૂપાયેલ એકબાજાની જ શાસ્ત્રવાતોને પૂજયપાદ શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ પણ શ્રી ઘુંટાથે રાખી હોય તો એનું અનિષ્ટ પરિણામ એ આવે યોગદષ્ટિ ગ્રન્થના ૧૪૮ મા શ્લોકમાં જણાવે છે કે છે કે જયારે એ શ્રોતાઓને કોઈ બીજા ઉપદેશકના “મુકિતમાં ક્ષાયોપશમિક બધા ધર્મો છોડવાના છે, માટે ઉપદેશથી એનાથી સામેની બાજુની શાસ્ત્રવાતો મુમુક્ષુઓએ કોઇપણ બાબતમાં આગ્રહ રાખવો તે જાણવા-સાંભળવા મળે ત્યારે એ શ્રોતાવર્ગમાં એવો પરમાર્થથી અયુકત છે.' નહીં તો પછી પૂ. ઉકળાટ આવી જાય છે, કે જે શાસ્ત્રોના આધારે એ આનંદઘનજી મહારાજે કહ્યું છે તેમ હતુવાદે હો તર્ક બીજી બાજુની વાત થઈ હોય તે શાસ્ત્રો પર અને એની પરમ્પરા, પાર ન પહોંચે કોય' એવી દશા ઊભી થાય. એ વાતો પર અનાદર કે અરુચિ અથવા અવિશ્વાસ વર્તમાનકાળના શ્રોતાઓએ તો ખાસ ધ્યાન પ્રગટે છે; તેમજ તે શાસ્ત્રની વાતો રજા કરનાર પ્રત્યે રાખવું પડશે કે “એક ઉપદેશક આમ કહે છે તો બીજા પણ છેષ ભાવના વગેરે જાગૃત થાય છે. પરિણામે ઉપદેશક કેમ આમ કહે છે? માટે એ બીજા બિનજરૂરી વિવાદનો વાવંટોળ જાગી ઊઠે છે. ઉપદેશકની વાત સાવ ખોટી'. - આવા વિકલ્પોમાં શાસ્ત્રીય વિધાનોમાં મુખ્યતા અને ગૌણતા પણ કે વિવાદમાં પડવાને બદલે શાંતચિત્તે, સૂક્ષ્મબુદ્ધિથી, આપેક્ષિક હોય છે પણ ઐકાન્તિક નથી હોતી; અર્થાત્ એકાગ્રતાપૂર્વક પૂર્વાચાર્ય ભગવંતોના શાસ્ત્રીય ભિન્ન ભિન્ન ઉચિત દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ-ભાવ-સ્થાન વિધાનો અને તદનુરૂપ વર્તમાન ઉપદેશક વગેરેનું ઔચિત્ય ધ્યાનમાં લઈને તે તે નયથી પ્રરૂપણા મહાપુરૂષોના વિધાનોમાં પરમાર્થથી કઈ રીતે ભેદ બીજા અન્ય નયને જરાય અન્યાય કરવાનો આશય ન અને અભેદ છે તે તરફ લક્ષ લઈ જવું જોઈએ; નહી આવી જાય તે રીતે કરવાની હોય છે, પણ આંખ તો સંભવ છે કે એક તરફી શાસ્ત્ર વાતોના આગ્રહથી મીંચીને નહીં. નયભેદે દેશના થાય તેમાં પણ ઉપદેશક ઉન્માર્ગ ભણી જવાનું થઈ જાય. મહાત્માઓનો આશય પરમ્પરાએ જીવને મોક્ષ પ્રાપ્ત
ખંડનમંડનનો આશયઃકરાવવાનો જ હોય, તો પછી પૂ.શ્રી ઉપાધ્યાયજી
ઉપરોકત ચર્ચા પણ પ્રસ્તાવનામાં એ જ મહારાજે યોગષ્ટિ સજઝાયમાં ચોથી ઢાળના આશયથી દાખલ કરી છે કે ભવભીરુ શાસ્ત્રમર્મજ્ઞ ૨૦-૨૧ મી ગાથામાં જણાવ્યા મુજબ કોઈ ઝઘડાને
યથાર્થ ઉપદેશક મહાત્માઓની નયભેદે ભિન્ન અવકાશ રહેતો નથી - તે જુઓ,
ભાસતી દેશનાઓથી જરાય બુદ્ધિભેદ કોઇને ન થાય.
• ग्रहः सर्वत्र तत्त्वेन मुमूषणामसंगतः । मुक्तौ धर्मा अपि प्रायस्त्यक्तव्याः किमनेन तत् ||

Page #22

૧૯
રાગ-દ્વેષથી વેગળા રહીને શુદ્ધ આશયથી (નહીં કે એકબીજાના મલિન ખંડન-મંડનના આશયથી) શાસ્ત્રીય પદાર્થોની નયભેદે ઉગ્ર ચર્ચા થાય તે શ્રી જૈનશાસનનું દૂષણ નહીં પણ ભૂષણ છે. આ વાત પ્રબુદ્ધ શ્રોતાઓએ તો ખાસ ભૂલવી જોઇએ નહીં.
અહીં એક એવી શંકા થાય કે જયારે એક નયથી પ્રતિપાદન કરનાર ઉપદેશક બીજા નયની માન્યતાનું ખંડન પણ કરતા હોય તો એમનું પ્રતિપાદન નયાત્મક કેમ કહેવાય, દુર્નયરૂપ કેમ ન કહેવાય ?
આ શંકાનો જવાબ પૂ. ઉપા૦ મહારાજે સુંદર આપ્યો છે તે જ જોઇએ - ‘ઉપદેશ રહસ્ય' શ્લોક ૫૩ ની ટીકામાં પોતે અંતે કહ્યું છે કે “પોતાના નયના વિષયનું પ્રાધાન્ય દર્શાવવા માટે બીજા નયોના માન્ય અર્થનું નિરસન પણ સંગત છે; પરંતુ જો પોતે જે નયનું નિરૂપણ કરી રહ્યા છે તે નયનું પ્રાધાન્ય દર્શાવવવાનો અભિપ્રાય નહીં રાખતાં, ખંડન કરવાનો જ ઉદ્દેશ રાખે તો તે દુર્નય બની જાય.''
તથા નયરહસ્યમાં પણ આ જ વાત બતાવી છે કે (જુઓ નૂતનમુદ્રિત પુસ્તકનું પૃષ્ઠ ૩૬) ‘‘વસ્તુના બીજા અંશનો પ્રતિક્ષેપ કરવાથી પ્રતિપાદન દુર્નય થઇ જતું નથી, એ બીજા અંશનો પ્રતિક્ષેપ સ્વનયની પ્રધાનતા દર્શાવવામાં ઉપયોગી છે.''
આનાથી એ ફલિત થાય છે કે એક ઉપદેશક બીજા ઉપદેશકના નયનું પોતાના અત્યંતર ખંડનરસથી જ ખંડન કરે તો તે જરૂર દુર્નય બને; પણ માત્ર શ્રોતાઓની દૃષ્ટિ શાસ્ત્રાનુસારી બીજા નયના વિષયો ઉપર દોરીને તેનું પણ પ્રાધાન્ય સૂચવવા માટે આનુષંગિક બીજા નયના ઉપદેશકની વાતોનું નિરસન કરે, તો તે આહાર્ય અર્થાત્ કૃત્રિમ હોવાથી વાસ્તવમાં દુર્નયરૂપ નથી બનતું પણ વસ્તુ-વ્યુત્પાદક બને છે.’’
કયા નયનો ઉપદેશ પ્રધાન કે અપ્રધાન એ
બાબતમાં તો ઉપાધ્યાયજી મહારાજે (નયરહસ્ય પૃ. ૧૯૪ માં ) સુંદ૨ ખુલાસો કર્યો છે કે ‘નયોની બલવત્તા અને દુર્બલતા અપેક્ષાને આધીન છે.’'×
આનાથી એ ફલિત થાય છે કે શાસ્ત્રોના ભિન્નભિન્ન નયોના વિધાનોમાં ઉપદેશક મહાત્માએ કયા દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ ભાવની અપેક્ષાએ કયા નયના પ્રતિપાદનને ગૌણ કે મુખ્ય બનાવવું તે પોતાના શ્રુતાનુસારી ક્ષયોપશમાદિથી બરાબર તપાસીને તે તે નયનું પ્રતિપાદન કરે તો કોઇ દોષ નથી તેમજ એમાં બીજા નયના પ્રતિપાદનની અવગણના પણ નથી..
કુતર્કો ભાવશત્રુ :
મહાશ્રાવિકા સુલસા વગેરેના જયારે દૃષ્ટાન્તો અપાય છે ત્યારે ઘણા એમ કહે છે કે “ઝેર ખાઇને પણ કોઇ બચી ગયું હોય તો તેનો દાખલો લેવાતો હશે ? અગાસીમાંથી ભોંય ઉપર પડતું મેલીને પણ કોઇ બચી ગયું હોય તો જીવવા માટે આપઘાત કરો એમ કહી શકાય ? કોઇએ મરવા માટે તળાવમાં ઝુકાવ્યું છતાં ડૂબી જવાને બદલે બચી ગયો એટલે શું બચવું હોય તો તળાવમાં ભૂસકો મારવાનું વિધાન થાય ?
આવા બધા કુતર્કો કોઇ ગમે તેટલા કરે આનાથી કયારે ય સત્ય છુપાતું નથી. ઝેર ખાઇને પણ જયારે કોઇ બચી જાય છે ત્યારે કોઇ અલ્પજ્ઞ પણ એમ નથી કહેતો કે તે ઝેરના પ્રભાવે બચ્યો. બધા જાણે છે કે ઝેર તો મારે જ, પણ આ તો એનું નસીબ પાંસરું, અથવા દેવગુરુની કૃપા, અથવા તાત્કાલિક સદ્ભાગ્યે કોઇ ડોકટર મળી ગયા અને ઝેર ઓકી નખાવ્યું અથવા ઝેર જ નકલી હશે એટલે બચી ગયો; નહીં કે ઝેરના પ્રભાવે બચ્યો. જયારે અહીં તો સુલસા વગેરેને સાંસારિક વસ્તુ કે કાર્યના આશયથી કરેલા ધર્મથી પણ જે મોક્ષમાર્ગે પ્રગતિ થઇ તે તો એ ધર્મના પ્રભાવે થઇ છે તેનો કોણ ઇન્કાર કરી શકે એમ છે ? અને એટલે જ શાસ્ત્રકાર ભગવંતોએ એમના દાખલા ધર્મનો પ્રભાવ
5 न चैवमितरांशप्रतिक्षेपित्वाद् दुर्नयत्वम्, तत्प्रतिक्षेपस्य प्राधान्यमात्र एवोपयोगात् । * एतेषु च बलवत्त्वादिविचारेऽपेक्षैव शरणम् ।

Page #23

૨૦
ગાવા માટે ટાંકી બતાડયા છે.
કરનારાઓને નુકશાન જ નુકશાન હોત તો શું અગાશી ઉપરથી પડતું મેલીને પણ કોઈ બચી “શ્રાદ્ધવિધિ શાસ્ત્રકાર વિષાદિ અનુષ્ઠાન વગેરે જાય તો ત્યાં કોઈ અલ્પજ્ઞ પણ એમ નથી કહેતો કે એ જાણતા નહોતા કે જેથી તેઓએ શ્રાવકોને ઉદેશીને ઉપરથી પડયો માટે બચ્યો. બચ્યો તો એના નસીબથી. ધંધામાં ઉચિત લાભ મેળવવા માટે શ્રી પંચપરમેષ્ઠી ધર્મના પ્રભાવે. કોઇ નીચે માલ ભરેલા ખટારા જેવું ભગવંતનું તથા ભગવંત શ્રી ગૌતમ સ્વામી વગેરેનું વાહન આવી ગયું એટલે, નહીં કે પડયો માટે બચી ખાસ સ્મરણ કરવાનું વિધાન કર્યું? ગયો. એ તો પડ્યો માટે બચી ગયો ત્યારે જ કહેવાય કે જેઓ એમ માને છે કે રોહિણી વગેરે તપ મકાનમાં ભયંકર આગ લાગી હોય અને એમાંથી કરવાનું શાસ્ત્રકારોનું વિધાન માત્ર મુગ્ધબુદ્ધિવાળા બેત્રણ માળ ઉપરથી કુદી પડયો હોય, ત્યારે સાંસારિક જીવો માટે જ છે - તેઓએ શ્રી પંચાશક * શાસ્ત્રનો કાર્યસિદ્ધિના આશયથી ધર્મ કરીને પણ જેઓ તરી તે સંપૂર્ણ સંદર્ભ બરાબર ધ્યાનપૂર્વક ફરી એક વાર ગયા ત્યાં કોઈને પણ પૂછો કે કેમ તર્યા તો એમ જ વાંચી જવાની જરૂર છે - જુઓ, કહેશે કે ધર્મના પ્રભાવે.
જૈન તપના ૪ લક્ષણોઃજયારે બંને બાજુની વાત જ સાવ જુદી છે ત્યારે આપણને ન ગમતી શાસ્ત્રીય વાતોનું ખંડન કરવા
છેલ્લા પંચાશકમાં બાર પ્રકારના તપના
વર્ણનમાં પહેલા કલ્યાણક તપ વગેરેનું વિધાન કર્યા માટે આવા કુતર્કોનો આશરો લેવો એ ડાહ્યા માણસો માટે શોભાસ્પદ ન કહેવાય. તર્ક જ કરવા હોય તો
બાદ શ્લોક ૨૩માથી મુગ્ધ લોકોને હિતકારી રોહિણી એવા પણ થઈ શકે કે મરવાના જ આશયથી અમૃત
આદિ તપોનું વિધાન કર્યું અને કહ્યું કે આ રીતે લોકરૂઢ પીધું હોય તોય માણસ બચી જાય અને અમર થઈ
દેવના ઉદ્દેશથી કરાય તે પણ તપ જ છે. એના ઉપર
શંકા થઈ આવી કે શું આ બધું પણ તપ? (અહીં બાર જાય ખરો કે નહીં? ભલેને ઘાસની ઇચ્છાથી અનાજ વાવ્યું હોય, તો પણ અનાજ ઊગે ખરું કે નહીં ?
પ્રકારના તપનું વર્ણન ચાલે છે.) એટલે એના ભલેને પોતાની સાજા રહેવાની ઈચ્છા ન હોય પણ
જવાબમાં શ્લોક ૨૬માં તપ કોને કહેવાય એની બીજા કોઈ આશયથી આરોગ્યના નિયમો પાળે તો
ચોખી દિવા જેવી વ્યાખ્યા આપી કે જે તપમાં (૧) માણસ સારો થઈ જાય કે નહીં ? બેભાનપણામાં
કષાયનું દમન (૨) બ્રહ્મચર્ય પાલન (૩) જિન પૂજા પોતાને કોઈ સુધબુધ નથી, પણ બીજાઓ યોગ્ય
અને (૪) ભોજન ત્યાગ (અનશન) આ ચાર અંગ ઉપચાર કરે તો તે હોશમાં આવી જાય ખરો કે નહીં?
વિદ્યમાન હોય તે બધું જ તપ કહેવાય, અને અહીં જયારે તર્ક જ કરવા હોય ત્યારે આવા સીધા તર્કો
રિસેસનો મુદ્દોયન’ વિશેષે કરીને મુગ્ધ લોકો માટે
તો ખાસ, એમ કહ્યું પણ માત્ર મુગ્ધ લોકો માટે જ કરવાને બદલે કુતર્કોનો આશરો શા માટે લેવો ? કોઈ પણ શાસ્ત્રકાર ભગવંતે દુન્યવી કાર્યસિદ્ધિ કે
એવું તો જરાયે કહ્યું નહીં. - એનાથી એ સ્પષ્ટ ફલિત આપત્તિ-નિવારણના આશયથી થતા ઘર્મને વખોડવા
થાય છે કે આશય દુન્યવીકાર્યનો હોય (અલબતુ. આવા ઉટપટાંગ તર્કો દેખાડયા નથી, ને એવા કુતર્કોથી
અતિશય ભૂંડો લોકનિંદ્ય તો ન જ હોય, પણ જેમાં ધર્મને વખોડયો નથી, ઊલટું એવા દાખલાઓ ટાંકીને
ઉપરોકત ચાર અંગ વિદ્યમાન હોય તો રોહિણી આદિ
પણ સામાન્યતઃ દરેક વ્યકિત માટે તપ જ છે – વિશેષ ધર્મથી એવા પણ જીવોને મુકિત સુધીના લાભો કેવા કેવા પ્રાપ્ત થયા એનું જ વર્ણન પરાપૂર્વથી શાસ્ત્રકાર
કરીને મુગ્ધ લોકો માટે, કેમ આમ? તો કે મુગ્ધ લોકો ભગવંતો કરતા આવ્યા છે. જો સાંસારિક કાર્ય
(અવ્યુત્પન્ન બુદ્ધિવાળા લોકો) પહેલાં એ રીતે પ્રવર્તે, પ્રસંગમાં પણ ધર્મનું જ શરણું લેવાના આશયથી ધર્મ
બાદમાં અભ્યાસથી (નહીં કે એક જ ઝાટકે કોઈ કહી દે કે મોક્ષ સિવાયના બીજા કોઈ પણ કાર્ય માટે ધર્મ ન
* શાસ્ત્રનો પંચાશક શાસ્ત્રનો આ સંદર્ભ પ્રસ્તાવના પૂરી થયા પછીના પૃષ્ઠ ૩ ઉપર છાપેલો છે.

Page #24

,
૨૧
જ થાય એટલે તરત જ. કિન્તુ વારંવાર એ રીતે નિરુપસર્ગતા (સંસારમાં કોઈ ઉપદ્રવ ન આવે) કરવાથી ) કર્મક્ષયના ઉદેશથી પણ પ્રવર્તે છે. પણ ઈત્યાદિ આશયથી સાધર્મિક દેવતા (રોહિણી-અમ્બા પહેલેથી જ કર્મક્ષય માટે જ તેને પ્રવર્તાવવાનું શકય વગેરે)ને ઉદ્દેશીને જે કુશલાનુષ્ઠાન તરીકે તારૂપ નથી. જો કાયમ કર્મક્ષયના ઉદ્દેશથી જ ધર્મ કરવાનો પ્રવૃત્તિ થાય છે તેના વડે કષાયદમન આદિની ઉપદેશ કરવાનો હોય તો પંચાશક શ્રાદ્ધવિધિ ધર્મ પ્રધાનતાથી મોક્ષમાર્ગને અનુકૂળ અધ્યવસાય (કે જે સંગ્રહ વગેરે શાસ્ત્રોમાં વિધાન કયારે ઉપદેશવાના? પૂર્વે ન પણ હોય) પ્રાપ્ત થઈ અનેક મહાનુભાવો - હવે મુગ્ધ કોને કહેવાય એ પણ એક પ્રશ્ન છે - કેવલભાષિત ચારિત્ર ધર્મનો લાભ પામી ગયા. જે ગ્લો.૨૩ની ટીકામાં એનો અર્થ અવ્યુત્પન્નબુદ્ધિ શાસ્ત્રકાર ભગવંતો રોહિણી-અંબા આદિના ઉદેશથી એવો કર્યો છે. શ્લો. ૨ની ટીકામાં મધુ શબ્દનો કરાયેલા કષાયત્યાગ-બ્રહ્મચર્ય-જિનપૂજા આદિની અર્થ કર્યો નથી પણ મુગ્ધતર લોકો કેવા હોય તેનું પ્રધાનતાવાળા તપથી અનેક મહાનુભાવોને વર્ણન કરતાં કહે છે કે વિદ્વત્ત... અર્થાત ચારિત્ર-લાભ થવાનું જણાવતા હોય, એ કોઈ દિવસ સદબુદ્ધિવાળા તો “મોક્ષ માટે જ આ તપ વિડિત છે' એવું વિધાન કરે ખરા કે ‘સાંસારિક લાભનો આશયથી એમ સમજીને તપસ્યા કરે છે. (ઉપદેશક કહે એ જાદી ધર્મ કરે તો સંસારવૃદ્ધિ થાય ?' વસ્તુ છે અને વ્યકિત પોતે આમ સમજે એ જુદી વસ્તુ
શ્લો. ૨૮થી સર્વાંગસુંદર આદિ તદ્દન સાંસારિક છે.) તત્ત્વાર્થસત્રમાં કહ્યું છે કે “વિશિષ્ટમતિવાળો લાભના પ્રયોજક તપ વગેરે દેખાડયા. ત્યાં પણ ઉત્તમ પુરુષ મોક્ષ માટે જ પુરુષાર્થ કરે છે.”
કોઈએ શંકા કરી કે “આ બધા તપ તો ‘સાભિધ્વંગ આ રીતે એ સ્પષ્ટ થાય છે કે જેઓને “આ મોક્ષ
(સાંસારિક વસ્તુની આસકિતવાળા) થતા હોવાથી માટે જ વિહિત છે' એવી સદ્બુદ્ધિ છે તેઓ મુગ્ધતર
મુકિતમાર્ગ ન કહેવાય.” તો આ શંકાનો ઉત્તર શ્લો. થયા. એનો વિશિષ્ટ ખુલાસો તત્ત્વાર્થસત્રની પંક્તિમાં ૨૯માં સ્પષ્ટ જણાવી દીધો કે માર્ગપ્રાપ્તિના હેતભત કર્યો એમાં વિશિષ્ટમતિવાળા ઉત્તમ પરષની વાત હોવાથી ઉપચારથી એ પણ માગે જ છે. આ રીતે કરી, એટલે વિશિષ્ટમતિવાળા ઉત્તમ પુરષો એ મુકિતમાર્ગ પ્રાપકતાના હેતુથી ઉપચારથી માર્ગ કહીને મુગ્ધતર થયા અને મધ્યમ-વિમધ્યમ વર્ગ બધો જ એનું સમર્થન કર્યું, પણ વિષાદિ-અનુષ્ઠાન કહીને મુગ્ધકક્ષામાં આવી ગયો. આ વાતમાં હવે શંકા રહેતી ત્યાજય હોવાનું ન કહ્યું, એ કેટલું બધું માર્ગદર્શક છે! નથી. એટલે જે લોકો ઉભયલોકહિતાર્થી અથવા માત્ર કોઈની પણ મતિ શુદ્ધ કરવા પૂરતું છે.). પરલોક હિતાર્થી છે તેઓ બધાના ખાસ હિત માટે સર્વાંગસુંદર આદિ તપ એ નિયાણું નથી :શાસ્ત્રકારોએ રોહિણી આદિ તપનું વિધાન કર્યું. વળી આગળ આ બધા સર્વાંગસુંદર તપો કોઈપણ વિચક્ષણ ભવ્યજીવ સમજી શકે તેમ છે કે સનિદાન હોવાની કોઇએ શંકા કરી તો એના લગભગ દરેક કાળમાં (ખાસ કરીને આજના કાળમાં) નિરાકરણ માટે અને આ તપોમાં પ્રવૃત્તિ પણ ઉપર કહ્યા એવા ઉત્તમ લોકો તો ઘણા ઓછા હોય કે નિર્નિદાન છે એ દેખાડવા માટે ગ્લો.૪૧ ની ટીકામાં જેઓ માત્ર મોક્ષ માટે જ પ્રયત્ન કરે, (મોટા ભાગે તો કહ્યું કે “આ બધી તપ ક્રિયા ધર્મબહુમાનગર્ભિત આવા સાધુમહાત્માઓ જ હોય.) તો પછી ઉપદેશકો હોવાથી નિર્નિદાન છે. બોધિબીજરહિત જીવોને સર્વ સામાન્ય સભામાં કઈ રીતે એમ કહી શકે કે “ધર્મ બોધિબીજ-સંપાદક છે,... યાવત ભવવિરાગાદિનું મોક્ષ માટે જ થાય અને મોક્ષ સિવાય બીજા કોઇપણ નિમિત્ત છે.' આશયથી લેશમાત્ર થાય જ નહીં ?'
સમગ્ર આ સંદર્ભ શાંતચિત્તે પૂર્વગ્રહ મુક્તપણે શ્રી પંચાશક શાસ્ત્રની શ્લો. ૨૭ ની ટીકામાં વાંચી જનારને ખાતરી થશે કે સામાન્યતઃ મોક્ષના પણ એક ખૂબ જ સુંદર સ્પષ્ટતા કરી દીધી છે કે અ-વેષી સર્વલોકોથી, વિશેષતઃ મુગ્ધલોકોથી જીવનમાં

Page #25

૨૨
ધર્મ જ એક શરણ્ય માની પ્રયોજનવશ કરાતો ધર્મ આ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય ગ્રન્થના પ્રારમ્ભાશના અહિત કરનાર નથી. કારણ કે ચરમાવર્નમાં આવી વ્યાખ્યાનોમાં તથા તે પછી પ્રગટ થનારા બીજા ગયા હોય તેઓને ચારિત્ર, યાવત્ મોક્ષ સુધીના ભાગોમાં જિજ્ઞાસુ મુમુક્ષુઓને સ્વાધ્યાયની સુંદર લાભોનું કારણ છે.
સામગ્રી મળશે, તેમજ મોક્ષમાર્ગે પ્રગતિ કરવાની જો સાંસારિક પ્રયોજનના આશયથી તપાદિ ધર્મ નાગર્ભિત ઉત્તમોત્તમ પ્રેરણાઓ પ્રાપ્ત થશે, તેમાં કરવાનું વિધાન માત્ર મુગ્ધ જીવોને જ ઉદેશીને હોત કોઈ શંકા નથી. તો શું શ્રી પુષ્પમાલાના રચયિતાને તથા શ્રી પ્રાન્ત એક વાત પૂજય ઉપાધ્યાયજી મહારાજના શ્રાદ્ધવિધિકારને એ ખબર ન હતી ? કે જેથી એમણે શબ્દોમાં કહીએ તો (જુઓ નરહસ્ય પૃષ્ઠ ૨૩૪) સર્વ શ્રાવકોને ઉદ્દેશીને ધંધો કરવા જતી વેળા સમુચિત “દુબુદ્ધિઓની વાસના શાસ્ત્રમાંથી દૂષણો શોધી ઇષ્ટ લાભના પ્રયોજક શ્રી પંચપરમેષ્ઠી સ્મરણાદિ કાઢવામાં તત્પર બને છે, જયારે બુદ્ધિવાળા વાચકો કરવાનું વિધાન કર્યું ? શું એમને ખબર ન હતી કે દપર્યના જાણકાર હોઈ (ગ્રન્થ વાંચનથી) આનંદિત સાંસારિક કાર્યોની લાલસા મારનારી છે? શું એમને થાય છે. તેવા જે કોઈ હોય તેઓને અમારા ખબર ન હતી કે જ્ઞાનીઓએ વિષાનુષ્ઠાન - નમસ્કાર.'' ગરાનુષ્ઠાન અને અનનુષ્ઠાનને “અસદું અનુષ્ઠાનો’ શાસ્ત્રકારોનો એવો આમ્નાય છે કે ઉપદેશ કર્યા તરીકે જણાવીને એનો નિષેધ કર્યો છે ? શું એમને પછી તેમાં કદાચ કાંઈક અનાભોગથી કે ગેરસમજથી ખબર ન હતી કે અર્થકામ પરમાર્થથી અનર્થભૂત છે, પણ જિનાજ્ઞા-વિપરીત કથન થઇ ગયું હોય તો છેલ્લે એમ જ્ઞાનીઓએ કહ્યું છે? આ બધી ખબર હોવા છતાં જરૂર મિચ્છામિ દુક્કડમ્ દઈ દેવો. સ્વ. પૂજયપાદ તેઓએ શ્રાવકોને ઉદ્દેશીને ધંધામાં લાભ મેળવવા જતાં પરમ ગુરુદેવ આચાર્યદેવ શ્રીમદ્ વિજય વગેરેમાં શ્રી પંચપરમેષ્ઠી ભગવંતનું સ્મરણ કરવા કેમ પ્રેમસુરીશ્વરજી મહારાજ સાહેબ પણ આ હકીકત જણાવ્યું?
ઉપર અવારનવાર ખૂબ ભાર આપતા કહેતા હતા કે જ્ઞાનીઓએ કરેલા જુદા જુદા નયને અનુસરતાં પ્રરૂપણાશુદ્ધિ માટે એ પરમ આવશ્યક છે. હવે જો વિધાનો પ્રત્યે જ્ઞાનીઓએ આપેલા દાંતોને ઉદ્દેશીને બોલું કે લખું છું અને એમાં કાંઇક વૈપરીત્ય હોય તે કોઇ ઝેર ખાઈને બચી જાય એટલે ઝેર ખાવાનું માટે બીજા મિચ્છામિ દુક્કડમ્ દે તો એનાથી મને કોઈ કહેવાય ?' આવા આવા કુતર્કોનો ઉપયોગ કરવામાં લાભ નથી – એ માટે તો મારે જ મિચ્છામિ દુક્કડ શાસ્ત્રો અને શાસ્ત્રકારોની અવગણના થાય માટે એવા માગવો જોઇએ. એટલે, કુતર્કોનો ઉપયોગ નહિ કરવો જોઇએ.
આ પ્રસ્તાવનોદિના આલેખનમાં જિનાજ્ઞા પુજયપાદગુરુદેવશ્રીની નિશ્રામાં રહેવાથી આવી વિપરીત મારાથી કાંઈ પણ લખાયું હોય -વિચારાયું સુંદર જાણવા મળેલી શાસ્ત્રલક્ષી વાતો ખરેખર પૂજય હોય, તો તે બદલ મિચ્છામિ દુક્કડ દેવા સાથે ગુરુવર્યશ્રીની સર્વનયોની સંમત વસ્તુ પ્રતિપાદન સજજનોને પ્રાર્થના કે એમાં જે કાંઇ વૈપરીત્ય હોય તે કરવાની કુશળતા તરફ લક્ષ દોરી જાય છે.
સૂક્ષ્મબુદ્ધિથી તપાસીને તેનું પરિમાર્જન કરે.
શાસ્ત્રકારવ્યાખ્યાનના અંતે સ્વયં મિચ્છામિ દુક્કડમ્ દેવાને બદલે પોતાનું વ્યાખ્યાન છપાવનાર એના માટે મિચ્છામિ દુક્કડ માગે આવી ગલત પરમ્પરા ક્યાંક ક્યાંક છેલ્લા ૫૦-૬૦ વર્ષથી શરૂ થયાનું જાણવા મળ્યું છે.

Page #26

| पञ्चाशकशास्त्रसन्दर्भः । अण्णोऽपि अस्थि चित्तो तहा तहा देवयाणिओएण। वसायात् चरणं चारित्रं विहितं आप्तोपदिष्टं मुद्धजणाण हिओ खलु रोहिणिमाई मुणेयब्बो ॥ २३॥ बहवः प्रभूताः प्राप्ता अधिगताः जीवाः सत्त्वाः
किंच-'अण्णोऽवी' त्यादि, अन्यदपि अस्ति विद्यते। महाभागा=महानुभावाः । इति गाथार्थः ।। २७ ।। चित्रं तप इति गम्यते, तथा तथा तेन तेन प्रकारेण पढियो तवो विसेसो अण्णोहिवि तेहि तेहिं सत्थेहिं । लोकरूढेन देवतानियोगेन-देवतोद्देशेन मुग्धजनानां= मग्गपडिवत्तिहेऊ हंदि विणेयाणुगुण्णेणं ॥२९॥ अव्युत्पन्नबुद्धिलोकानां हितं खलु पथ्यमेव विषया
किमिति ?, आह-पठितः अधीतस्तपोविशेषः = भ्यासरूपत्वात् , रोहिण्यादिदेवतोद्देशेन यत्तद्रोहिण्यादि
तपोभेदः अन्यैरपि ग्रन्थकारैः तेषु तेषु शास्त्रेषु 'मुणेयब्वो' त्ति ज्ञातव्यं, पुलिंगता च सर्वत्र
नानाग्रन्थेष्वित्यर्थः, नन्वयं पठितोऽपि प्राकृतत्वात् । इति गाथार्थः ।। २३ ।।
साभिष्वङ्गत्वान्न मुक्तिमार्गइत्याशंक्याह-मार्गप्रतिपत्तिजत्थ कसायणिरोहो बंभं जिणपूयणं अणसणं च। हेतुः शिवपथाश्रयणकारणं, यश्च तत्प्रतिपत्तिहेतुः स सो सम्बो चेव तवो विससओ मुद्धलोयंमि ॥२६॥ मार्ग एवोपचारात्, कथमिदिमिति चेद् उच्यतेएवं पडिवत्तीए एत्तो मग्गाणुसारिभावाओ ।
हंदीत्युपप्रदर्शने विनेयानुगुण्येन= शिक्षणीयसत्त्वा
नरप्येण. भवन्ति हि केचित ते विनेया ये चरणं विहियं बहवो पत्ता जीवा महाभागा ॥ २७ ॥
साभिष्वङ्गानुष्ठानप्रवत्ताः सन्तो निरभिष्वङ्गमनष्ठानं अथ कथं देवतोद्देशेन विधीयमानं यथोक्तं तपः लभन्ते । इति गाथाद्वयार्थः ।।२९।। स्यादित्याशंक्याह- 'जत्थे' त्यादि, यत्र तपसि एएस वट्टमाणो भावपवित्तीए बीयभावाओ कषायनिरोधो ब्रह्म- 'जिनपूजनमिति व्यक्तं अनशनं सुद्धासयजोगेणं अणियाणो भवविरागाओ ॥४१ ॥ च भोजनत्यागः 'सो' त्ति तत् सर्वं भवति तपो,
विसयसरुपणुबंधोहिं तह य सुद्धं जओ अणुट्ठाणं । विशेषतः मुग्धलोके, मुग्धलोको हि तथा प्रथमतया प्रवृत्तः
णिवाणंग भणियं अण्णेहिवि जोगमग्गंमी ॥४२ ॥ सन्नभ्यासात्कर्मक्षयोद्देशेनापि प्रवर्तते न पुनरादित एव तदर्थं प्रवर्तितुं शक्नोति, मुग्धत्वादिवेति एयं च विसयसुद्धं एगंतेणेव जं तओ जुतं । सद्बुद्धयस्तु मोक्षार्थमेव विहितमिदमिति बुद्ध्यैव ___ आरोग्गबोहिलाभाइपत्थणाचित्ततुलंति ॥ ४३ ॥ तपस्यन्ति, यदाह-“मोक्षायैव तु घटते
___ अथ सर्वाङ्गसुन्दरादितपस्सु सनिदान एव प्राणी विशिष्टमतिरूत्तमःपुरुषः” इति, मोक्षार्थ-घटना प्रवर्तते ततो न्याय्यान्येतानीत्याशंकापरिहारार्थमनिदान चागमविधिनैव, आलंबनान्तरस्यानाभोगहेतुत्वात् । तामेष प्रवृत्तस्य दर्शयन्नाह-एतेष्वनन्तरोक्ततपस्सु इति गाथार्थः ॥२६॥
प्रवर्तमानो व्याप्रियमाणो जीवः एतेसुं बहुमाणा इति न चेदं देवतोद्देशेन तपः सर्वथा पाठान्तरं व्यक्तं च, कया? -भावप्रवृत्या= बहुमानसारनिष्फलमैहिकफलमेव वा चरणहेतुत्वादपीति चरण- क्रियया अनिदान इति योगः, कुत इति ?, आह-बीजहेतुत्वमस्य दर्शयन्नाह-'एव'मित्यादि, एवमित्युक्तानां भावात्-बोधिबीजविकलस्य देहिनो बोधिबिजसाधर्मिकदेवतानां कुशलानुष्ठानेषुनिरूपसर्गत्वादि- भवनेन, एतदेव कथमिति?, आह-शुद्वाशययोगेन = हेतुना प्रतिपत्त्या तपोरुपोपचारेण तथा इतः= उक्त - शुभाध्यवसायसंबन्धेन, शुभाध्यवसायाद्धि बोधिबीजंरपत्कषायादिनिरोधप्रधानात्तपसः पाठान्तरेण एवमुक्त - स्यात् अनिदानो-निदानरहितः स्यात्, तथा कारणेन मार्गानुसारिभावात्-सिद्धिपथानुकूलाध्य- भवविरागात्-संसारनिर्वेदात्,यत् किल भवविरागादि

Page #27

निमित्तं तन्निदानं न भवति बोध्यादिप्रार्थनमिव, तपांसि केषांचितो
भवविरागादिहेतवश्चोक्त
निर्निदानानि । इति गाथार्थः ॥ ४१ ॥
निर्निदानत्वादेवैतेषां
निर्वाणांगतामाचार्यान्तर
मतेनापि दर्शयन्नाह विषयो = गोचरः उक्तपसामालंबनीयस्तीर्थकरनिर्गमादिः स्वरुपं उक्त तपसामेव स्वभाव आहारत्यागब्रह्मचर्यपूजासाधुदानादिलक्षणः
अनुबन्धश्च-तत्परिणामाव्यवच्छेदतः प्रकर्षयायिताऽतस्तेषु विषयस्वरुपानुबन्धेषु तथा चेति समुच्चये, शुद्धं - निरवद्यं यतो- यस्मात्कारणात् अनुष्ठानं-क्रिया निर्वाणांगं=मुक्तिक्रारणंभणितं उक्तं अन्यैरपि तंत्रान्तरीयैः किं पुनर्जिनैः ? योगमार्गे-अध्यात्म
अतो
शास्त्रपथे, निर्वाणाङ्गत्वान्निर्निदानतेति हृदयमिति ।। ४२ ।।
एतच्च=एतत्पुनरनन्तरोक्तं तपः विषय शुद्धं सकलदोषमोषिजिनपतिविषयत्वात्
निर्दोषगोचरं
एकान्तेनैव सर्वथैव यद् = यस्मात् ततः = तस्माद्धेतोः युक्तं सङ्गतं प्रार्थनार्गभमपीदं तपः कुत इति ?, आहआरोग्यबोधिलाभादीनां "आरोग्गबोहिलाभं समाहिवरमत्तमं दिंतु" इत्येवंरूपा या प्रार्थना - याञ्चा तत्प्रधानं यच्चित्तं मनस्तेन तुल्यं समानं यत् तदारोग्यबोधिलाभादिप्रार्थनाचित्ततुल्यं इति कृत्वा । इति गाथाद्वयार्थः ||४३||
विषयादिशुद्वतयैतेषां

Page #28

અનુક્રમણિકા
વિષય
૧૮
ગ્રંથ પરિચય ગ્રંથકાર શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ નમસ્કારની જરૂર શી? મંગળથી વિપ્નનાશ શી રીતે થાય? ધર્મકાર્ય-કર્મકાયતત્ત્વકાય મોલમાં ભવ્યત્વનો નાશ કેવી રીતે? તથાભવ્યત્વને પકવવાના ૩ ઉપાય વીસ સ્થાનક આરાધના એટલે? વીસ સ્થાનકના નામ યાદ રાખવાની ચાવી કર્મકાય અવસ્થા કયારથી શરૂ? જૈન ધર્મની વિશેષતાઓ શૈલેશી એટલે શું? જીવનમુકત-વિદેહમુકત સિદ્ધ અવસ્થાના ૮ ગુણ “વીર” શબ્દના ૪ અર્થ આપત્તિ સહવાના ૫ લાભ ૯૮ પુત્રોનો ઉપદેશ સુરસુંદરીની શીલ રક્ષણાર્થે વિચારણા જિણાણું...તિષ્ણાણું..નો ક્રમ અને ભાવ ચારિત્ર એટલે નિષ્પા૫ જીવન પાપવિકલ્પ રોક્વામાં મહાવીર્યની જરૂર પ્રભુએ ગુફામાં બેઠા ધ્યાન કેમ ન કર્યું? નમિ રાજર્ષિની વીરતા ૯૮ પુત્રોની વીરતા ઈશ્વર જગત્કત કેમ નહિ? દ્રવ્યસ્તવભાવસ્તવના બે અર્થ ચારિત્ર એટલે સકલ સત્ત્વ-હિતાશય ભવાભિનંદી જીવોની દુર્દશા અપુનબંધક જીવ કેવો હોય?
પૃષ્ઠ) વિષય
સંસાર ઘોર કેમ? કલકત્તાના યુવાને દીવો કર્યો ૪ પ્રકારના યોગી બુદ્ધિના ૮ ગુણ ઇચ્છાયોગ :
ઇચ્છાયોગની ૪ ખાસિયત ૧૩ શુદ્ધ ધર્મ ઇચ્છા કેવી હોય? ૧૫ કાળમાં શું શું તણાઈ રહ્યું છે? ૧૬ દેવપાલની કથા
સજ્જને ગોપવવાની ૯ વસ્તુઓ
રૂપાળી સ્ત્રીના દર્શનથી વર્ષોના ૨૧ તપ-બ્રહ્મચર્યને નુકશાન ૨૧ સત્ત્વ ગુમાવવાથી ૧૩નુકસાન
ધર્મક્રિયાની સફળતા શેમાં? ૨૩
દ્રક્રિયાની મહત્તા
લૌકિકમાંથી અલૌકિક તરફ ૨૬ જીવનમાં અલૌકિકતા કયાં કયાં ભેળવાય? ૨૮ સંસારમાં બે જાતની માપાબંધી
અલૌકિક જીવનમાં માપાબંધી ઇચ્છાયોગમાં શું જોઈએ? શાસ્ત્રયોગ
શાસ્ત્રયોગનું ૧ લું લક્ષણ પ્રમાદરહિતતા ૩૪ ૪ વિકથાઃ કુથલી ૩૪ આત્માનું સ્વાભાવિક -વૈભાવિક સ્વરૂપ
ઘાતી-અઘાતી કર્મ ૩૫ ઘાતીના નાશ માટે પુરૂષાર્થ ૩૭ પ્રમાદની આદત કેમ ટળે ૩૮ પૂર્વસાધકોની અપેક્ષાએ આપણે કયાં? ૩૯ ઘર્મ કષ્ટ વેઠીને થાય
૨૬
૩૦.
૩૧
૩૩.

Page #29

વિષય
કુમારપાળના નિયમો
ચંદ્રાવતંસકનું ધ્યાન
શાસ્ત્રયોગીનું ૨ જું લક્ષણ શ્રદ્ધા
પરિણતિ : ૧ : આંતરવૃત્તિ
નિશ્ર્ચય-વ્યવહાર
વ્યવાર વિના તીર્થવિચ્છેદ
નિશ્રય વિના તત્ત્વ વિચ્છેદ
એકાંત નિશ્ચયનયનું ખંડન ધર્મના ફળનો અધિકારી કોણ ?
પ્રભુદર્શન કેવી રીતે થાય ? પાપ-વિકલ્પોથી નુકસાનો ભાવનો અચિંત્ય પ્રભાવ
ધર્મશ્રોતાના ૧૦ ગુણ શાસ્ત્રયોગનું ૩ જું-૪ થું લક્ષણ ૩ – પટુબોધ–૪ યોગની અખંડિતતા બ્રાહ્મણ વિદ્યાર્થીનું દ્દષ્ટાંત ગૌતમસ્વામીનો દેવશર્માને ઉપદેશ શાસ્ત્ર સાંભળવાની અભિલાષાઓ ત્રણ મિત્ર – કાયા – કુટુંબ – ધર્મ
પોષધની મહત્તા
કામવાસના જાગવાનું મૂળ
વિકલ્પો કેમ ઘટે ?
સામર્થ્યયોગ
ધ્યાન ગુફામાં કેમ નહિ ? જિનભકિતયોગ
પ્રતિમા-દર્શને ઉદ્ધારના દાખલા
જિનભક્તિભાવથી ઇન્દ્રિય-નિગ્રહ કેમ ?
સામર્થ્યયોગ શાસ્ત્રથી અગમ્ય
કારણ બે જાતના
૧. સ્વરૂપયોગ્ય કારણ :
૨. ફલોપધાયક કારણ
પૃષ્ઠ
૭૫
૭૫
૭૬
૭૭
७८
૭૮
૭૮
૭૯
૮૪
૮૪
૮૬
૮૭
૮૯
૮૯
૮૯
૯૦
૯૪
૯૫
૯૬
૯૯
૧૦૧
૧૦૧
૧૦૨
૧૦૪
૧૦૫
૧૦૯
૧૧૦
૧૧૧
૧૧૧
૧૧૧
૧૧૧
વિષય
પૃષ્ઠ
સમ્યગ્દર્શનમાં વિશુદ્ધિ કેવી રીતે થતી આવે ? ૧૧૩
જિનવચનોપાસના
૧૧૪
૧૧૫
૧૧૬
૧૧૮
૧૧૯
૧૨૧
૧૨૨
૧૨૪
૧૨૬
૧૨૬
૧૨૬
દર્શનાચાર વૃદ્ધિ
સમકિતના ૬૭ વ્યવહાર
સમ્યક્ત્વની કરણી
પ્રાતિભજ્ઞાન
ધર્મસન્યાસ-યોગસંન્યાસ
‘ક્ષયોપશમ’નું સ્વરૂપ
ક્ષયોપશમનો ઉપાય
કરણ એટલે શું?
જીવતત્ત્વની સાબિતી
રાગદ્વેષની ગ્રન્થિ
આત્મહિત સાધવામા મુખ્ય સાધન
શુભ અધ્યવસાય
ચરમ યથાપ્રવૃત્ત કરણ
અપૂર્વકરણથી પાંચ અપૂર્વ કાર્યો
કર્મ ૫૨ ૮ કરણો
સમ્યક્ત્વના ૫ લક્ષણ
અંતકરણ અને ત્રણ પુંજ
પ્રવજ્યાની યોગ્યતા : ૧૬ ગુણ
જ્ઞાનયોગ
શાસ્ત્રો શા માટે ભણવા?
સામર્થ્યયોગનું બીજું સ્વરૂપ યોગ સંન્યાસ
આયોજયકરણ શા માટે ?
શૈલશીકરણ અને યોગસંન્યાસ
‘અયોગ' એ યોગ કેમ ?
યોગના ૮ અંગ
૮ ત્યાજય ખેદાદિ દોષ
ઉપાદેય દ્વેષાદિ ૮ ગુણ
ઓધદષ્ટિ
ભવાભિનંદીના ૮ લક્ષણો
૧૨૭
૧૨૮
૧૨૯
૧૩૧
૧૩૨
૧૩૨
૧૩૫
૧૩૮
૧૩૮
૧૩૯
૧૪૦
૧૪૨
૧૪૩
૧૪૪
૧૪૪
૧૪૪
૧૪૫
૧૪૬

Page #30

પૃષ્ઠ
૧૮૮ ૧૯૦ ૧૯૧ ૧૯૧ ૧૩ ૧૯૪
૧૬૧
'વિષય
પૃષ્ઠ) (વિષય પ્રથમ ૪ દષ્ટિમાં દર્શનભેદ કેમ? ૧૪૭ જૈનશાસનનું ધ્યાન મિથ્યાદર્શનોમાં દર્શનભેદ
૧૪૮ ૮. પરાષ્ટિ છેલ્લી ૪ દષ્ટિમાં દર્શનભેદ કેમ નહિ? ૧૪૯ ૮મી દ્રષ્ટિમાં અનુષ્ઠાન કેમ નહિ? એકત્ર વિરુદ્ધ ધર્મો કેમ ઘટે?
૧૫૦ ૮ દષ્ટિમાં વિશેષ સ્પષ્ટતા નય દ્રવ્યષ્ટિ- પર્યાયષ્ટિ ! ૧૫૧ પ્રીતિ અનુષ્ઠાન સ્યાદ્વાદ દ્રષ્ટિ
૪ થી દષ્ટિમાં ભક્તિ અનુષ્ઠાન અનેકાન્તવાદની જીવનમાં કેટલી
૫ મી દષ્ટિમાં અપ્રતિપાતી,વર્ધમાન બધી જરૂર છે?
૧૫૪ અપર દુઃખકારી બોધ શું જૈનો ઈશ્વરને નથી માનતા? ૧૫૫ તપમાં આંતરક્રિયા મૈત્રી આદિની પરતંત્રતા
૧૫ પૂજા-સ્તુતિમાં આંતરક્રિયા અસ આગ્રહ
૧૫૮ સુલતાના ધર્મસત્ત્વની પરીક્ષા અસ આગ્રહ ત્યાં કરુણા-પ્રમોદ કેમ નહિ? ૧૫૯ દેવપાલની જિનભક્તિ ગંભીર આશય એટલે?
કાન્તાદષ્ટિમાં વિશિષ્ટ અપ્રમાદ ગંભીરતાને મૈત્રી આદિને સંબંધ
૧૬૨ | ભજનમંડળીની ઈર્ષ્યા કેવી રીતે ટળી? ઉદાર આશય એટલે?
૧૩ ગંભીર આશય પરાર્થ પ્રવૃત્તિના ૩ અર્થ
૧૪ ૭ મી પ્રભાષ્ટિની વિશિષ્ટતાઓ મહાવ્રતોથી પરાર્થકરણ
૧૬૪ જૈનેતર બાઈ સાધુચર્યાથી પ્રભાવિત ચારિ-સંજીવની ચારકનું દ્રષ્ટાંત
૧૬૬ પ્રતિક્રમણમાં સ્વ-ભાવમાં ગમન વિવિધ દૃષ્ટિનો ઉપસંહાર
છ આવશ્યક કેવી રીતે સ્વભાવમાં લાવે? ૮ યોગદષ્ટિનો સંક્ષિપ્ત પરિચય
કારક એટલે ૧. મિત્રાદષ્ટિ
૧૭૨ પ્રભુને ૬ કારક આત્મતત્વમાં ૨. તારાદષ્ટિ
૧૭૪ સંવેગ વૈરાગ્યની મધુરતા ઓઘદ્રષ્ટિથી રંગાયેલી ધર્મક્રિયા
૧૭૫ સંવેગ એ મધુરતા કેવી રીતે? યોગદષ્ટિથી રંગાયેલી ધર્મક્રિયા
૧૭૬ સાંખ્ય દર્શન મત, ન્યાય દર્શન મત ૩. બલાદષ્ટિ
૧૭૭ સાંખ્યમતથી ન્યાયમતનું ખંડન ૪. દીપાદૃષ્ટિ
૧૭૮ જૈન મતે સાંખ્ય-બૌદ્ધમતનું ખંડન ૫. સ્થિરાદષ્ટિ
૧૮૦ અનેકાંતવાદથી જ સમાધાન પ્રણિધાનાદિના ૫ આશય
૧૮૩ ૮ યોગાંગ, ૮દોષ, ૮ ગુણ સાધકના ૩ વિધ્વજય
યોગના ૮ અંગેનો પરિચય ૬. કાન્તાદૃષ્ટિ
૧૮૬
ત્યાય ૮ દોષનો પરિચય ૭. પ્રભાષ્ટિ
૮ ગુણસ્થાન
૧૪ ૧૯૫ ૧૯s ૧૯૭ ૧૯૮ ૧૯૯ ૧૯૯ ૨૦૦ ૨૦૦ ૨૦૨ ૨૦૨ ૨૦૨ ૨૩ ૨૩ ૨૦૫ ૨૦૬
૧૭૦
૨૦૭
૨૦૭ ૨૦૭ ૨૦૮ ૨૧૦
૨૧૨
૧૮૮
૨૧૩ ૨૧૪

Page #31

વિષય
૮ ગુણનો પરિચય
પતંજલી આદિને ‘ભગવાન’ શબ્દ
કેવી રીતે લાગે ?
તામલિ તાપસનો ભવ્ય વૈરાગ્ય
કાર્તિક શેઠનો વૈરાગ્ય
દૃષ્ટિ એટલે શ્રદ્ધા સંપન્ન બોધ
ધનાજીનું દર્શન
દર્શન નિષ્પ્રત્યપાય
કુંભક્ત ન્યાય
અસત્પ્રવૃત્તિ કેમ છૂટે ? દૃષ્ટિ એટલે શ્રદ્ધાભીનું જ્ઞાન
વેદ્ય-સંવેદ્ય એટલે ?
સર્વજ્ઞ જ સાચા હેય-ઉપાદેય કહી શકે.
આધુનિક કેળવણી એ જ્ઞાન કેમ નહિ ?
વિજય ચોરનું દૃષ્ટાન્ત
શરીર સંયમનું ખૂન શી રીતે કરે ? પુસ્તકનો આદર શા માટે ? ગુણસેન રાજાને સર્વજ્ઞવચનની કદર વેદ્ય સંવેદ્યપદ પહેલાં શું કરવું પડે ? યોગદ્દષ્ટિ પુરુષાર્થથી મળે “સ્થાન” પતિત એટલે
પાપાનુમોદનાની અવિરતિનું જંગી પાપ
પૃષ્ઠ
૨૧૪
૨૧૫
૨૧૬
૨૧૮
૨૧૯
૨૨૦
૨૨૧
૨૨૨
૨૨૩
૨૨૩
૨૨૪
૨૨૪
૨૨૫
ર
૨૨૬
૨૨૭
૨૨૭
૨૨૮
૨૨૯
૨૩૧
૨૩૩
વિષય
સંવાસાનુમતિ શ્રાવક એટલે ? હિંસાની-અનુમોદના નહિ કરવા છતાં
કેમ પાપ લાગે ?
ચારિત્રનું ઊંચું મૂલ્ય શાથી ? સંશયથી પ્રવૃત્તિ થાય ખરી ?
કર્મની શિરજોરી સામે યત્નમાં ૩ લાભ
આંતરગુણની રક્ષાના ૭ ઉપાય
પ્રભુભક્તિથી મન પર ઘેરી અસર
સદ્દષ્ટિનું પતન એ દુઃખનું કારણ મહાવીરપ્રભુને કેમ અપાય ?
દૃષ્ટિઓ સાપાય-નિરપાય
સમકિતી જીવને દુઃખમાં દુઃખ કેમ ન લાગે ? હેયોપાદેયમાં ખતવણીથી શુભાશય ઈન્દ્રિય નિગ્રહ માટે વિચારણા
‘પાવંતિ ન દુક્ષ્મ-દોગચ્ચું'નો ભાવ પુણ્ય દુબળાં એટલે ?
પરસ્ત્રી-૫૨ધનમાં જોવા જેવું શું છે ? સત્ત્વ કેવી રીતે ટકે ?
અસમાધિમાં મૃત્યુ એટલે દુર્ગતિમાં પ્રયાણ યોગદૃષ્ટિ-પ્રયાણમાં વીસામાતુલ્ય દેવભવ યોગદ્દષ્ટિની સાધના એ આંતરિક નિર્મળ અધ્યવસાયની સાધના
જીવનમાં અતિ જરૂરી સત્ત્વ ને સમાધિ
પૃષ્ઠ
૨૩૪
૨૩૪
૨૩૪
૨૩૫
૨૩૬
૨૩૬
૨૩૭
૨૩૯
૨૪૦
૨૪૧
૨૪૨
૨૪૩
૨૪૪
૨૪૫
૨૪૫
૨૪૬
૨૪૬
૨૪૬
૨૪૬
૨૪૭
૨૪૮

Page #32

GGGGGGGGGGGGE
e cereale e cere c.2.ce cerererererererer
વંદના પાપ નિકદના રે મુનિરાજકું સદા મોરી વંદના જે ગુરુદેવ સંયમવૃદ્ધિ અને સંયમશુદ્ધિ માટે જીવનભર ઉદ્યમશીલ હતા, જેઓએ સાધુસમુદાયને વાત્સલ્યના અમીપાન કરાવ્યા, જેમણે અતિવિશાલ કર્મસાહિત્ય સરજી-સરજાવીને નવો યુગ પ્રવતવ્યો જેમણે શ્રીસંઘની આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ માટે અથાગ પ્રયત્નો કર્યા તે
સિદ્ધાન્તમહોદધિ સ્વ. પૂજયપાદ આચાર્ય ભગવંત શ્રીમદ્ વિજય પ્રેમસૂરીશ્વરજી) મહારાજ સાહેબના ચરણકમલમાં કોટિ કોટિ વંદના
eeeeee

Page #33

પરમ તેજ (શ્રી લલિતવિસ્તરા શાસ્ત્ર વિવેચન)
(ગુજરાતી) પરમતેજ ભાગ - ૧ (દ્વિતીય આવૃતિ).
પરમતેજ ભાગ - ૨ (પ્રથમ આવૃતિ) સં. ૨૦૪૨
સં. ૨૦૨૫ મૂલ્ય: રૂ. ૩૦=૦૦.
મૂલ્ય: રૂા. ૨૫=૦૦ પૃષ્ઠ સંખ્યા ૩૮ સાઈઝઃ ક્રાઉન ૮
પૃષ્ઠ સંખ્યા ૫૦સાઈઝઃ ક્રાઉન ૮ ) ઉપમિતિ ભવ પ્રપંચકથા' નામના વૈરાગ્યરસથી છલકાતા કથાગ્રંથના કર્તા શ્રી સિદ્ધર્ષિગણી બૌદ્ધદર્શનનું જ્ઞાન મેળવવા બૌદ્ધગુરુઓ પાસે ગયા. ત્યાં તેમના મતથી પ્રભાવિત બની તેમને બૌદ્ધદીક્ષા લેવી હતી ત્યારે સૂરિપુરંદર શ્રી હરિભ દ્રસૂરિજી મહારાજાનો જે ગ્રંથ વાંચીને તે પુનઃ જિનવચનમાં પક્કા શ્રદ્ધાવાન બન્યા હતા તે ગ્રંથ એટલે શ્રી લલિતવિસ્તરા'.
ચૈત્યવંદનની વિધિમાં અનિવાર્ય અવશ્ય અને પૌષધ ઉપધાનમાં વારંવાર જે “નમુત્યુ' સૂત્ર બોલવામાં આવે છે તે નમુસ્કુર્ણ” સૂત્રની વૃત્તિનું બીજાં નામ છે “શ્રી લલિતાવિસ્તરાઈ
આ અભૂતપૂર્વ અનુપમ ગ્રંથ પરમાત્મા અને પરમાત્મદશા ભર્યા ભર્યા પ્રકાશના પંજરૂપ છે તેથી ગુજરાતીમાં તેનું નામ આપ્યું “પરમતેજ' પરમ પરમાત્માએ વિશ્વને દીધેલ અપૂર્વ તેજ આ ગ્રંથમાં ગ્રંથસ્થ છે તેથી તેનું નામ “પરમતજી. પરમ એટલે શ્રેષ્ઠ. આ ગ્રંથ શ્રેષ્ઠ તત્ત્વો, યોગ અને આચાર વગેરેના તેજથી ઝળહળતો છે. તેથી તેનું ગુજરાતી નામાભિધાન પરમતેજ'. પરમપદ મોક્ષ અને પરમસુખ, નિરુપાધિક આનંદ પામવાના તેજસ્વી ઉપાયો ગ્રંથકારે આ ગ્રંથમાં બતાવ્યા હોવાથી તેનું નામ “પરમતેજ.’
આ મહાન ગ્રંથમાં ગ્રંથકાર મહર્ષિશ્રીએ મંગલમય ભક્તિ અનુષ્ઠાન “ચૈત્યવંદન' માં બોલતાં, “નમુત્યુસં' અરિહંત ચેઇયાણ' “લોગસ્સ', પુખરવર', સિદ્ધાણં બુદ્ધાણં અને જયવીયરાય’ સૂત્રોની વિવેચના કરી છે. અર્થગંભીર સૂત્રાત્મક વૃત્તિ પર પૂર્વાચાર્ય શ્રી મુનિચંદ્રસૂરિજી મહારાજે “પંચિકા' નામે સંક્ષિપ્ત વ્યાખ્યા લખી છે. વૃત્તિ એને વ્યાખ્યા બંને મૂળ સંસ્કૃત ભાષામાં છે. આ બંને સંસ્કૃત ગ્રંથ ઉપર પૂજય આચાર્યશ્રીએ પોતાની બોધગંભીર ગહન શૈલીમાં અનુભવપૂત વિવેચન કર્યું છે.
ગુજરાતી વિવેચનામાં ગ્રંથકાર મહર્ષિની મૂળ વૃત્તિ અને તેનું વિશદ પ્રશ્નશૈલીમાં વિવરણ છે.
લલિતવિસ્તરા' ગ્રંથ દેખીતી રીતે તો ટીકાગ્રંથ છે. પરંતુ તેનો સર્વાંગી અભ્યાસ પ્રતીતિ કરાવે છે કે તે એક બેનમૂન અને અજોડ મહાશાસ્ત્ર છે. શ્રી તીર્થંકર પરમાત્માની સ્તુતિ કરતાં જે જે વિશેષણોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે તે દરેક વિશેષણમાં કેવું ગહન, તાર્કિક તત્ત્વજ્ઞાન ગોપિત છે તેનું આ ગ્રંથમાં અનાવરણ કરાયું છે.
પરમતેજના પ્રથમ ભાગમાં “લોગપજજઅ-ગરાણું' સુધી સર્વગ્રાહી વિવેચના છે. ચૈત્યવંદનનું ફળ શું? ચૈત્યવંદન વગેરે વિધિપૂર્વક કરવાનો આગ્રહ શા માટે? નવકાર અને ૨૪ જિનનામથી મન સ્થિર કેમ બને ? ધર્મનો અધિકારી કોણ? ચૈત્યવંદનના અધિકારી કોણ? ઉચિત વૃત્તિ એટલે શું? ઉત્સર્ગ અને અપવાદ માર્ગ, અપુનર્બન્ધકનાં લક્ષણ, શુદ્ધ દેશના કઈ? ચૌદ ગુણસ્થાનક, પહેલાં દયા કેમ? જીવનમાં દયાનું સ્થાન, વિધિનું મહત્ત્વ, માર્ગાનુસારિના રૂપ ગુણો, ધર્મનું બીજ, ભાવ નમસ્કાર, ઈચ્છાયોગ, સામર્મયોગ, સમ્યકત્વના ૭ પ્રકારના વ્યવહાર, જીવાજીવાદિ સાત તત્ત્વોની આ પ્રથમ ભાગમાં સદાંત વિચારણા વિશદ રીતે કરવામાં આવી છે.
પરમ તેજ ભાગ-૨
આ બીજા ભાગમાં “નમુહુર્ણ'ના બાકીના પદોની વિચારણા પૂર્ણ થાય છે. અને “અરિહંત ચેઈયાણ, અન્નત્ય, લોગસ્સ, સવલોએ, પકખરવરદીવટઢ, સિદ્ધાણં બુદ્ધાણં, વેયાવચ્ચગરાણ, જયવીયરાય” સૂત્રોનાં રહસ્યનું રસગંભીર વિવેચન છે.
આ બીજા ભાગમાં આ સત્રોની પદોની વિશદ વિચારણા કરી છે અનેકવિધ તત્ત્વોનું રહસ્ય છતું કરાયું છે. બહુ ઓછાને ખબર હશે કે ચૈત્યવંદનની સાધના સિદ્ધ કરવા માટે આદિ ધાર્મિકનાં તેત્રીસ કર્તવ્યો કરવાં જરૂરી છે. આ કર્તવ્યો અવશ્ય જાણવા યોગ્ય છે. વિચારવા યોગ્ય છે. અને આચરણમાં મૂકવા પણ તેટલા જ અનિવાર્ય છે.
પરમાત્મભક્તિપ્રેમી સહિત બુદ્ધિવાદી અને તર્કવાદીઓને પણ અધ્યયનથી પ્રસન્નતા થાય તેવી ગહન પ્રસાદી પરમતેજ વિવેચનામાં ઠાંસી ઠાંસીને ભરવામાં આવી છે. સમ્યક સાધનાની બહુમૂલ્ય માહિતી અને જૈનધર્મને સમજવા માટે ગાઈડ ભોમિયારૂપ પરમ તેજ ભાગ-૧ અને પરમ તેજ ભાગ - ૨છે.
સમગ્ર રીતે જોતાં શ્રી લલિતવિસ્તરામાં કેવા અશુ તવિષયો છે!દા. ત. પરમાત્માનું સાચું સ્વરૂ૫ ૨) પરમાત્માની ઉત્કૃષ્ટ સાધના ૩) જૈનધર્મની અનન્ય વિશિષ્ટતાઓ ૪) ઇતર દર્શનોની સમીક્ષા ૫) યોગ-અધ્યાત્મ માર્ગ ) આત્મ-ઉત્થાનના ૧૦ ગુણ....

Page #34

૧૪૪૪ શાસ્ત્ર-નિર્માતા સુવિહિત શિરોમણિ પૂ. આચાર્ય શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ વિરચિત
યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય
મહાશાસ્ત્ર પરનાં વ્યાખ્યાનો
ૐ મર્દ નમ: | प्रणम्य श्री महावीरं, प्रेमसूरिं च सद्गुरूम् । प्रोच्यते बालभाषायां योगद्दष्टिसमुच्चयः ।।
અષ્ટપ્રાતિહાર્યયુકત ચોત્રીશ અતિશયોથી જિનશાસનમાં ધર્મ-આરાધના માટે બીજાં અલંકૃત ત્રિલોકનાથ શ્રમણ ભગવાન મહાવીર શાસ્ત્રો છે, એમાં આચાર અને અનુષ્ઠાનનાં વર્ણન સ્વામીને નમસ્કાર કરીને સ્વકીય તારણહાર ગુર, છે, વ્રત-નિયમોનાં વર્ણન છે; જયારે આ “યોગદષ્ટિ સુવિશાળ શ્રમણ-સાથધિપતિ, કર્મ સાહિત્ય સુત્રધાર, સમુચ્ચય' શાસ્ત્રમાં આંતરિક પરિણતિ કેવી કેવી સિદ્ધાન્ત મહોદધિ પૂજય આચાર્યદેવ શ્રીમદ્ વિજય બનાવીએ, માનસિક વલણ કેવું કેવું ઘડીએ, પ્રેમસૂરીશ્વરજી મહારાજને વંદન કરીને સમર્થ સ્વાત્માના આશયો કેવા કેવા વિકસાવીએ તો શાસ્ત્રકાર આચાર્ય ભગવાન શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી આત્માની યોગિક દ્રષ્ટિ ઉત્તરોત્તર વિકાસ પામતી રહે મહારાજે રચેલ “શ્રી યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય' નામના એનું નિરૂપણ છે. મહાન શાસ્ત્રનું અહીં બાલભોગ્ય ગુજરાતી ભાષામાં
ગ્રંથકાર : વ્યાખ્યાન કરાય છે.
આચાર્ય ભગવાન શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી ગ્રંથ પરિચય :
મહારાજ પૂર્વધર મહર્ષિની નિકટના કાળમાં વિક્રમની અનાદિ અનંતકાળથી ઓધષ્ટિમાં રમતો જીવ લગભગ ૬ ઠ્ઠી સદીમાં થયેલા છે. રાજપુરોહિત કેવી રીતે એમાંથી બહાર નીકળી, ક્રમસર વધુ ને વધુ બ્રાહ્મણપણામાંથી એ જૈન મુનિ બનેલ, ને પછી સમર્થ વિકાસવંતી યોગની આઠ દ્રષ્ટિમાં ચઢે છે, તે તે શાસ્ત્રકાર પ્રખર વિદ્વાન ધુરંધર જૈનાચાર્ય બનેલા. દષ્ટિમાં આત્માએ કેવો વિકાસ સાધ્યો હોય છે, એમણે લાખો શ્લોક પ્રમાણ ૧૪૪૪ શાસ્ત્રોની રચના ઇત્યાદિ વસ્તુ-સ્થિતિનું “યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય” કરી છે. એમાંનું આ “યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય” નામનું શાસ્ત્રમાં સુંદર નિરુપણ છે. ગ્રન્થ આમ તો શબ્દોથી એક શાસ્ત્ર છે. પૂર્વ શાસ્ત્રોની વાતો વીસરાવા ઘણો નાનો, પરંતુ અર્થથી મહા ગંભીર અને વિશાળ લાગી હતી તેથી એમણે એ પદાર્થોને સ્વનિર્મિત છે; આમાં નવાઈ નથી; કેમકે આચાર્યદેવ શ્રી ગ્રન્થોમાં આરૂઢ કરી દીધા. એવા આ ગ્રંથના પદાર્થ હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજનાં વચનો સૂત્ર જેવાં વચન “પૂર્વ' શાસ્ત્રોના ઝરણાંરૂપ છે. એટલે કોઇક આક્ષેપ તરીકે પ્રસિદ્ધ છે. તેઓશ્રીએ આગમ ઉપર અને કરે કે “હરીભદ્રસૂરિએ યોગદષ્ટિની વાતો બૌદ્ધદર્શન પૂર્વાચાર્યોના શાસ્ત્રો ઉપર રચેલ વિવેચનની પણ વગેરેની લીધી છે તો તે ખોટી છે. કેમકે, પૂર્વ ભાષા સૂત્ર જેવી છે; ટૂંકી અને અર્થગંભીર છે. એટલે નામનાં શાસ્ત્રોમાં અઢળક તત્ત્વજ્ઞાન ભરેલું હતું, તો સત્રની જેમ આ વિવેચનનાં એમનાં વચનોનું પણ એમાં યોગદષ્ટિ વગેરે શાસ્ત્રોના બધા પદાર્થ સમાવિષ્ટ વિસ્તૃત અર્થ-વ્યાખ્યાન થાય; એ જરૂરી છે.
હોય એમાં નવાઈ શી?

Page #35

૨)
(યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો આક્ષેપ કરનારની અજ્ઞાનદશા કેવી કે એ જોતાં શ્રત-આગમોમાં જૈનેતર શાસ્ત્રોમાં બતાવેલ પદાર્થો ન આવડયું કે,
પણ ન નિર્દેશ્યા શાના બાકી હોય? અસ્તુ. (૧) જેની અન્ય દર્શનોને ગંધ સરખી નથી એવા
આચાર્ય ભગવાન કમ્મપયડી શાસ્ત્રના કર્મ અંગેના બંધન સંક્રમણ
શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ ઉદ્વર્તના અપવર્તનાદિ કરણો તથા ૧૪ ગુણસ્થાનકાદિ
એ એવા ધુરંધર વિદ્વાન યુગપુરૂષ હતા કે મૌલિક જેવા અતિ સૂક્ષ્મ પદાર્થ માટે જૈનાચાર્યોને બીજા પાસે
શાસ્ત્રો ઉપરાંત આગમ વિવેચનાનાં એમનાં વચનોને જવું નથી પડયું, શું મિત્રા-તારા-બલા-દીપ્રા વગેરે કે મૈત્રી આદિ ભાવનાઓ જેવાં અતિ સ્થલ પદાર્થ
પછીના આચાર્યો પોતાના ગ્રંથમાં ઉદ્ધરણ તરીકે લે છે. સમજવા માટે જૈનેતર શાસ્ત્રો પાસે જવું પડે ?
એવા આ મહાપુરુષે મૌલિક શાસ્ત્રો ઉપરાંત
વિવેચનનાં ય શાસ્ત્રો લખ્યાં, જેમ કે શ્રી અસલમાં શ્રી જિનાગમોને પુસ્તકારૂઢ કરનાર પૂર્વ મહર્ષિ શ્રી દેવદ્ધિગણી ક્ષમાશ્રમણ મહારાજ શ્રી વીર
લલિતવિસ્તરા, શ્રી પંચસૂત્રવૃત્તિ, શ્રી આવશ્યક
સૂત્રવૃત્તિ... વગેરે. એના પણ વાકય સૂત્ર જેવા છે, પ્રભુની સ્તુતિ કરતાં કહે છે, “નયડુ સુનાઇi પમવો'
જેના ૫૨ સારું વિવેચન થઈ શકે. આ રચનાનો બધો અર્થાત્ વીતરાગ સર્વજ્ઞ શ્રી મહાવીર પરમાત્મા
પ્રતાપ શ્રી જિનાગમોનો છે, કેમકે પોતે જ એક સ્થાને સમ્યકુશ્રુતો અને મિથ્યાશ્રુતોના મૂળ ઉત્પત્તિસ્થાન છે.
લખે છે કે – મિથ્યાશાસ્ત્રોનાં? હા, આ રીતે કે, પ્રભુએ ગણધરોને અર્થથી દ્વાદશાંગી આપી. એમાંનાં કોઇ કોઇ પદાર્થને
હા! અહાહા કહે હું તા, ઊંચકી મિથ્યાષ્ટિ આત્માઓએ મિથ્યાશાસ્ત્ર
જઈ ણ હું તો જિણાગમો’ પ્રવર્તાવ્યા. પરંતુ એ એકાન્ત નયષ્ટિથી પ્રરૂપ્યા,
અર્થાત્ “અરે ! જો જગતમાં શ્રી જિનેશ્વર તેથી એ મિથ્યાશ્રુત રૂપ બન્યા. હવે એ જ પદાર્થ
ભગવાનના આગમ ન હોત તો અમે અનાથ બની અનેકાન્ત નયષ્ટિથી અર્થાત સ્યાદ્વાદ શૈલીથી શ્રી
રહ્યા હોત અને તો અમારું શું થાત ?' અર્થાત હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ જેવાં મહર્ષિઓએ પોતાનાં
અજ્ઞાન-મિથ્યાજ્ઞાનના અંધકારમાં અહત્વ અને રચેલાં શાસ્ત્રોમાં અંકિત કર્યા. તો તે શું મિથ્યા મિથ્યા પ્રવત્તિમાં રાચ્યામાચ્યા રહી શેષ ભવના શાસ્ત્રોમાંથી લીધા ગણાય ? કે મૂળ તો જિનવાણી
ગુણાકાર કર્યા હોત! જિનાગમશ્રિતનાં જ ગણાય?
આ ઉદ્ગાર સૂચવે છે કે એમને જિનાગમ પર (૨) વાસ્તવમાં શ્રુતજ્ઞાનનાં મહાસાગર સમાં
ભારોભાર અને અનન્ય બહુમાન હતું! તેમજ શાસ્ત્રો ૧૪ પૂર્વનામનાં શાસ્ત્રોમાં સૂક્ષ્મ સ્થલ એક પદાર્થ
રચવામાં ય ઉપયોગી બોધ અને પ્રેરણા એમણે
સવામાં ય ઉપયોગી ? પણ વણનોંધ્યો નહોતો રહ્યો. ચૌદ પૂર્વધરમુનિઓનાં જિનાગમોમાંથી લીધી હતી. શ્રતને સર્વાષર-સંનિપાતી કહેવાય છે.
જિનાગમ પર આટલું બધું સર્વાક્ષર સંનિપાતી એટલે શું? સર્વાક્ષર સંનિપાતી' એટલે અ-આ-ક-ખ...
બહુમાન શાથી? વગેરે અક્ષરોનાં જેટલાં સાર્થક સંનિપાત યાને સંયોગ એક અપેક્ષાએ કહીએ તો કહેવાય કે, જૈનકુળમાં થઇ શબ્દો બને, એ સમસ્ત શબ્દો જેમાં સમાવિષ્ટ છે જન્મેલાને તો જન્મથી આ મળે એટલે 'છે, છે ને છે.' એવું શ્રત (આગમસમૂહ) પછી આમાં જૈનેતર એમ આ મળવાની નવાઈ નહિ, પરંતુ એમને તો ન આગમોનાં શબ્દો ને એ આગમોની વાતો ય કેમ મળવાનું મળ્યું હતું. જન્મ જૈનકુળમાં નહિ પણ સમાઈ ગઈ ન હોય ? એટલે કે અક્ષરોના સંયોગથી બ્રાહ્મણકુળમાં જન્મેલા અને એ કુળના જે સંસ્કાર તથા જેટલા સાર્થક શબ્દ બને એ બધાયને સમાવી લેનાર એ કુળની જ વેદ, પુરાણ વગેરેની વિદ્યા પામેલા ! તે

Page #36

ગ્રંથકાર હરિભદ્રસૂરિજી )
(૩
એમ જ જો જીવનભર રહ્યા હતા તો એમને જૈન ધર્મ મહારાજ પાસે જશે તો કંઈક વિશિષ્ટ પામશે.” જૈન આગમ દેખવા ય કયાં મળવાનાં હતાં ? પરંતુ
પાત્રને વિશિષ્ટ પમાડવાનું કામ સમર્થનું એમના નસીબનો સીતારો ચમકયો અને આ જિનાગમ વગેરે ન મળવાનું મળી ગયું. એટલે
ગુરુદેવ આચાર્ય શ્રી વિજયપ્રેમસૂરીશ્વરજી જિનાગમ વગેરે ન મળવાનું મળી ગયું. એટલે એમને મહારાજ ગૃહસ્થપણે પ્રેમચંદભાઇ પહેલીવાર નવાઇનો પાર નથી. અને જિનાગમ પર અથાગ રાગ સિદ્ધગિરિ ગયા. નવી તીર્થયાત્રા તપસ્યાથી કરીએ તો બંધાઈ ગયો છે. “અહો ! “મારા જેવા અપાત્રને અહો સફળ થાય. એમણે અઢાઇ કરીને યાત્રાઓ કરી ! આ વિસ્વોત્તમ જિનાગમની પ્રાપ્તિ !” નિરંતર આ ભાવ વધી ગયા, “અનંતાને મોક્ષ પહોંચાડનાર અહોભાવને લીધે જિનાગમમાંથી રત્નો ખેંચી ખેંચીને સિદ્ધગિરિ મને મળ્યો !' બોલો છો ને “નિજ મુળ અને ટીકા શાસ્ત્રો બનાવ્યું જ ગયેલાં.
સાધ્યસાધન સુર-મુનિવર કોડીનંત એ ગિરિવર, - સવાલ થાય છે કે બ્રાહ્મણકુળમાં હતા તો
મુકિત રમણી વર્યા રંગે...' શું “સુર” એટલે
દેવતાઓ આ ગિરિ પર મોક્ષે ગયા ? જાય નહિ. જિનાગમ શી રીતે પામ્યા? આનો ટૂંકો અહેવાલ એ
‘નિજ સાધ્ય સાધન શૂર મુનિવર'= પોતાનું સાધ્ય છે કે એ ચિત્તોડના મહારાણાના માન્ય પુરોહિત
મોક્ષ, એની સાધના કરવામાં શૂરવીર મુનિવરો, એવો બ્રાહ્મણ હતા. દર્શન શાસ્ત્રો સહિત હિંદુ શાસ્ત્રોની
અર્થ છે. પ્રેમચંદભાઈને લાગ્યું કે ““આવા અનંતાના વિદ્વતા એટલી બધી કે એમને અભિમાન હતું કે
તારણહાર મહાતીર્થને પામીને મારે ભટકવું નથી, જગતમાં કોઇ શાસ્ત્ર એવું નથી કે જેને હું ન સમજી
સંસારવાસથી ભવનાં ભ્રમણ નીપજે. માટે મારે શકું' અને સાથે માનસિક પ્રતિજ્ઞા સંકલ્પ હતો કે
સંસારવાસ ન જોઈએ.' એટલે પહોંચ્યા ત્યાં એક કદાચ ન સમજું તો સમજવા માટે જરૂર પડયે
મુનિ પાસે, કહે છે “મારે દીક્ષા લેવી છે, મને દીક્ષા સામાનો જીવનભરનો ગુલામ બની જાઉં.'
આપો,” મુનિએ પાત્ર ઉત્તમ જોઈ કહ્યું “ભાઈ ! મારી એકવાર સાધ્વીજીના મુકામ પાસેથી જતાં પાસે દીક્ષા લઇને શું કરીશ? તું સારું ભણી શકે એવો સંગ્રહણી શાસ્ત્રની “ચક્કી દુર્ગ હરિપણાં પણગં છે, માટે ઘોધા જા, ત્યાં ઉપાધ્યાય વીરવિજયજી ચક્કીણ કેસવો ચક્કી'... એ ગાથા સાંભળી. અર્થ તો મહારાજ અને એમના વિદ્વાન શિષ્ય દાનવિજયજી સીધો હતો કે આ ભરતક્ષેત્રમાં પહેલા ૨ ચક્રવર્તી થયા, મહારાજ છે. એમની પાસે દીક્ષા લે.” મુનિએ પછી ૫ વાસુદેવ, પછી ૫ ચકી પછી એક વાસુદેવ.. નિસ્પૃહતા રાખી આ પાત્રને સમર્થ સ્થાન ચીંધ્યું. વગેરે, પરંતુ એ જૈન ઇતિહાસના અજાણ હોઈ અર્થ એના પછીથી અતિ અતિ અભુત અનેકાનેક ફળ ન સમજયા. સાધ્વીજીના મુકામમાં ગયા. ત્યાં આપણે જોઈએ છીએ. સાધ્વીઓના મોટા સમુદાયને શાંત-પ્રશાંત અને
હરિભદ્રમાં પરિવર્તન જ્ઞાન-ધ્યાન મગ્ન જોઇ એમના તરફ અને જૈન ધર્મ તરફ આકર્ષિત થઈ ગયા. હે! બાઈ માણસો અને હરિભદ્ર બ્રાહ્મણને પણ પ્રવર્તિની સાધ્વીજીએ આટલી શાંત !' પ્રવર્તિની સાધ્વીને અર્થ પૂછતાં, એ પાત્ર જોઈ સમર્થ ગુરુ આચાર્ય શ્રી જિનભસૂરિજી (શ્રી અર્થ તો જાણતા હતા છતાં પોતાની હોશિયારી ન જિનભદ્રસૂરિજી) પાસે જઈ અર્થ પૂછવા કહ્યું. હરિભદ્ર બતાવી, કેમકે એ ગુરુ-આચાર્ય પ્રત્યે વિનયભાવવાળા સાંજે ઘેર પહોંચ્યા, રાતભર સાધ્વીઓના પવિત્ર શાંત હતા. તેમજ જીવો પ્રત્યે ભાવ-કરુણાવાળા હતા. આશ્રમ ને પવિત્ર પ્રશાંત આચારો પર ચિંતન કરતા એટલે વિચાર્યું કે “આ ભાઈ વેશ પરથી વિદ્વાન લાગે રહ્યા. સવારે નિત્ય કાર્ય પતાવી આચાર્યશ્રીના છે, તો આ ઉત્તમ પાત્રને વિશિષ્ટ વસ્તુ પમાડવાની મુકામની આગળના જિનમંદિરમાં ગયા, આ જ મારી ત્રેવડ નહિ, મારું સામર્થ્ય નહિ, આચાર્ય મંદિરમાં પૂર્વે મિથ્યાત્વ અવસ્થામાં આવેલા ત્યારે

Page #37

૪)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો અભિમાનથી બોલેલા “મૃતિવિ તવીરે સ્પષ્ટ અને જૈન આગમશાસ્ત્રો ભણ્યા. હવે તો એમને મિષ્ટ-મોનિતામ્' અર્થાત્ “તમારી તગડી મૂર્તિ જ કહી ચારિત્ર અને જિનાગમની બીજા ધર્મોમાં ઝાંખી ય રહી છે કે તમે મીઠાઈ ઉડાવનારા છો, “એ હવે જૈન દેખાતી નથી, એવું બીજે ન દેખવાનું અહીં દેખાવા ધર્મ તરફ આકર્ષિત થયેલ હોવાથી એક શબ્દ ફેરવીને મળ્યું. એટલે જિનાગમની વાતોમાં એમનો આત્મા બોલે છે, “ભૂતિ તવીરે સ્પષ્ટ વીતરી તામ્' ઓતપ્રોત થઈ ગયો. એમાં બૌદ્ધોની દુષ્ટતાથી એમના અર્થાત “તમારી સ્ત્રી-શસ્ત્ર-શંગાર વગેરેથી રહિત બે ભાણેજ શિષ્ય હંસ-પરમહંસ મુનિના ઘાત થયેલ મૂર્તિ જ કહી રહી છે કે તમે વીતરાગ છો' એક
જોઈ બૌદ્ધો સાથે વાદ કરવા ગયા, એકેક બૌદ્ધ મિથ્યાષ્ટિ અભિમાની વિદ્વાન આત્મા પર પણ વિદ્વાનને જીતતા ગયા. શરત મુજબ હારેલા ૧૪૪૪ સાધ્વીઓની પ્રશાંતતા અને પવિત્ર આચાર-પાલન
બૌદ્ધોને મરવાનું હતું. જોવા મળ્યાનો કેવો પ્રભાવ!
ત્યાં એમને માફી અપાવી દેવા તથા પછીથી વિદ્વાન હરિભદ્ર બ્રાહ્મણ ત્યાંથી આચાર્ય હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજનો ગુસ્સો શાંત કરવા એમના મહારાજ પાસે પહોંચી નમસ્કાર કરીને ગઇ સાંજની ગુરુજીએ ‘‘સમરાદિત્ય કેવળી'' મહર્ષિના અને વિગત કહી વિનંતી કરે છે. કપા કરી મને “ચક્કી દુશ્મન બનેલા અગ્નિશર્માના નવભવનાં નામ તથા દુર્ગ..' ગાથાનો અર્થ સમજાવો.” આચાર્યશ્રી પણ નગરોની ગાથાઓ મોકલી. એ વાંચી શ્રી સમયના પારખુ, તે જુએ છે કે,
હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજની નજર સામે લાખો પૂર્વ “આકૃતિ, વેશ અને બોલ પરથી આ ઉત્તમ પાત્ર
વર્ષોની માસખમણના પારણે માસખમણની અતિ ઉગ્ર લાગે છે. આવા જીવને અત્યારે માત્ર સીધે સીધો અર્થ
તપસ્યાવાળા પણ અગ્નિશર્માને અંતે ગુસ્સો ભવે ભવે બતાવી રવાના ન કરાય. આવાને વિશેષ પમાડવું
કેવા કરપીણ કામ અને સરવાળે કેવો અનંત સંસાર જોઈએ. એટલે કહે છે,
નીપજયો એ નજર સામે તરવરી આવ્યું, અને એથી
પોતાના ગુસ્સા માટે ભારોભાર પસ્તાવો થયો તેમજ અર્થ જાણવો હોય તો એકડે એકથી ભણો. એટલે
ગુરુની કરુણા પર આંખમાં આસું ઉભરાયા. ગુસ્સો ક્રમશ: આ ગાથા આવતાં અર્થ સમજાશે.
શાંત થઈ ગયો. બૌધ્ધોને ક્ષમા આપી દીધી તથા ગુરુ હરિભદ્ર કહે, “ભણાવો, તૈયાર છું ભણવા.” પાસે આવી પ્રાયશ્રિતમાં ૧૪૪૪ શાસ્ત્ર રચવાનો દંડ
સૂરિજી કહે, “આવા પાપના કપડે ઉત્તમ વિદ્યા લીધો... ભણવી છે ? આ કપડામાં તો ૧૮ પાપસ્થાનક ખુલ્લા આવો દંડ ? હ. પ્રાયશ્ચિત-શાસ્ત્ર કહે છે, છે, સાધુનો વેશ લો, સર્વ પાપવ્યાપારના ત્યાગની પ્રાયશ્રિત આપવામાં અપરાધ કેવો? કયા કારણે કર્યો? પ્રતિજ્ઞારૂપ સાધુતા સ્વીકારો. તો ૧૮ પાપસ્થાનક કેવા ભાવથી કર્યો ?... ઇત્યાદિ જોવા ઉપરાંત બંધ થઈ પવિત્ર જીવન આવે એટલે તમને પવિત્ર
અપરાધ કરનાર પુરુષ કોણ છે, એ પણ જોવું જોઈએ, વિદ્યા આપીએ.”
અને તદનુસાર પ્રાયશ્ચિત અપાય... એ હિસાબે વિદ્વાન હરિભદ્ર બ્રાહ્મણ પોતાની મનોમનની હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજને ગુરુ તરફથી ૧૪૪૪ શાસ્ત્ર ણ પ્રતિજ્ઞા પાળવા કટીબદ્ધ છે. સામાના ગલામ થવું રચના રચવાનો દંડ અપાયો. અને એમણે એ રચ્યા. પડે તો થવાનું. તે ત્યાં જ કહે છે, “એ માટે પણ એમાં એમ કહેવાય છે કે છેલ્લે મૃત્યુ પૂર્વે સંસાર તૈયાર છું. લાવો સાધુવેશ અને આપો પ્રતિજ્ઞારૂપ દાવાનલની સ્તુતિ રચતાં છેલ્લી ગાથાની પહેલી લીટી સાધુતા.' બસ, આટલી જ વાર, ઘરે ને રાજાને “આમુલા લોલ0' લીટી બોલતાં ગળામાં કફ ભરાઈ સમજાવી દીધા, ને આવીને ત્યાંને ત્યાં જ સર્વવિરતિ આવ્યો તે અટકી ગયા ત્યાં ખોંખારો ખાતાં જોસથી ચારિત્ર દીક્ષા લઇ લીધી. હવે હરિભદ્ર મુનિ બન્યા, “ઝંકારારાવસારા'... લીટી બોલ્યા, એટલે સંઘમાં આ

Page #38

ગ્રંથકાર હરિભદ્રસૂરિજી )
લીટી સમૂહમાં મોટા અવાજે બોલવાનું શરૂ થયું... જાઓ, ત્યારે લાગે કે “અહો ! જીવને અંતરાત્માથી
આ ૧૪૪૪ શાસ્ત્રો પૈકીનું એક શાસ્ત્ર આ ઊંચે ઊંચે લઈ જનાર કેટલા બધા તાત્ત્વિક પદાર્થ શ્રી યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય શાસ્ત્ર' છે. આમાં ક્રમશઃ આમાં જાણવા મળે !” માટે આ ગ્રંથ બહુજ બોધક મિત્રા, તારા વગેરે આઠ યોગ દષ્ટિનાં વર્ણન છે. અને કર્તવ્ય-પ્રેરક છે ! એક યોગદષ્ટિ બરાબર સમજાય એટલા માટે એની હવે, “યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય' શાસ્ત્ર પર ગ્રંથકાર સાથે ત્રણ સિરિયલ (સાંકળ) જોડી છે. એ ત્રણમાં મહર્ષિએ પોતે જ ટીકા (વિવેચન) લખી છે. એનો (૧) યોગના ૮ અંગોની (૨) વિકાસના ૮ ગુણોની, “યોગતત્ર-પ્રત્યાસની ભૂતસ્ય'ના વાકયથી શરુ કરતાં અને (૩) ત્યાજય ૮ દોષોની સાંકળ, અર્થાત કહે છે કે આ યોગષ્ટિ સમુચ્ચય શાસ્ત્ર યોગના આત્મામાં એકેક યોગદષ્ટિ સાથે સાથે (૧) યમ, શાસ્ત્રોને નિકટ થયેલ છે. એટલે તમે આ શાસ્ત્ર નિયમ, આસન વગેરે ૮ યોગાંગમાંથી કેવો એકેક ભણો, એટલે બીજા યોગશાસ્ત્રો સમજવા માટે તમે યોગાંગ જોડાયો રહે છે, (૨) અદ્વેષ જિજ્ઞાસા, નિકટ થયા. એવા આ શાસ્ત્રની વ્યાખ્યા શરુ કરવામાં શુશ્રષા... વગેરે ૮ વિકાસ ગુણમાંથી કેવો એકેક ગુણ આવે છે. એમાં અહીં મૂળ શાસ્ત્રના પ્રારંભે જ આચાર્ય સંલગ્ન રહે છે. તેમજ (૩) સાધનાના ઘાતક ખેદ, (૧) શિષ્ટ પુરુષોની આચાર મર્યાદાનું પાલન કરવા ઉદ્વેગ, લેપ...વગરે ૮ દોષમાંથી કેવો એકેક દોષ માટે, અને (૨) વિબ સમૂહને યા વિનરૂપી ભૂતને છૂટતો ચાલે છે, એનું પણ વર્ણન છે. આમ આ એકેક સારો શાંત કરવા માટે, અને (૩) પ્રયોજનાદિ યોગદૃષ્ટિની સાથે આ ત્રણ સાંકળનું વર્ણન સાંભળતા | દર્શાવવા અર્થે શ્લોક સૂત્ર રજુ કરે છે -
“નત્વેચ્છાપોળતોડ ...”

Page #39

(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
નમસ્કાર.
શ્રી યોગદષ્ટિ-સમુચ્ચય नत्वेच्छायोगतोऽयोगं योगिगम्यं जिनोत्तमम् । वीरं वक्ष्ये समासेन योगं तद्दष्टि-भेदतः ।।१।।
તમામ શુભ કાર્યમાં હંમેશા ઇષ્ટ દેવની સ્તુતિ પૂર્વક અર્થ :- અયોગી યોગીઓને સમજાય એવા પ્રવર્તે છે' સ્તુતિ એ પણ નમસ્કાર છે, વાચિક અને જિનોમાં શ્રેષ્ઠ એવા શ્રી વીર પરમાત્માને ઇચ્છાયોગથી નમસ્કાર કરીને હું યોગને એની નમસ્કારની જરૂર શી? દષ્ટિઓના પ્રકાર વર્ણવવા દ્વારા કહીશ.
નમે એ સૌને ગમે. નમસ્કાર વિનય છે, ને વ્યાખ્યાન :- પૂર્વે કહ્યું શિષ્ટ પુરુષોની વિનય ધર્મનું મૂળ છે. નમસ્કાર મંગળ છે, મંગળથી મર્યાદાના પાલન માટે પ્રયોજનાદિ દર્શાવીશ. એમાં વિઘ્નો દૂર થાય. અહીં જરૂર આટલા માટે છે કે શ્રેય શિષ્ટ પુરુષોની મર્યાદા કઈ? તો કે શિષ્ટ પુરુષો કોઈ કાર્યો બહુ વિપ્નવાળા હોય છે. કહ્યું છે, પણ પોતાને ઇષ્ટ વસ્તુમાં પ્રવર્તમાન થાય છે ત્યારે “શ્રેયાંસિ બહુવિજ્ઞાનિ ભવન્તિ મહતામપિા ઇષ્ટ દેવને નમસ્કાર કરવા પૂર્વક પ્રવર્તે છે. પહેલા અશ્રેયસિ પ્રવૃત્તાનાં કુવાપિ યાન્તિ વિનાયકાઃ'IL. પોતાના જે ઈષ્ટદેવ હોય, તેમને નમસ્કાર કરવાનો
અર્થાત મોટા પુણ્યવંતા માણસોને પણ શ્રેય કાર્યો અને પછી ઇષ્ટ કાર્યમાં લાગવાનું. ત્યારે આ શાસ્ત્રના
બહુ વિપ્ન ભરેલા હોય છે, તો નાના અલ્પ પુણ્યવાળા રચયિતા આચાર્ય પણ શિષ્ટ નથી એમ નહિ અર્થાત્
માણસોને બહુ વિઘ્નો હોવાનું પૂછવું જ શું? બાકી શિષ્ટ જ છે.
અશ્રેય અહિતકારી કાર્યમાં પ્રવર્તતાને તો વિન “શિષ્ટ' શબ્દ સંસ્કૃત “શાસ્' ધાતુ પરથી કર્મણિ પિશાચો ક્યાંય ભાગી જાય છે. ભૂતકૃદંતનું રૂપ છે. શિષ્ટ એટલે શાસિત, માથે વ્યવહારમાં દેખાય છે, વેપારમાં ન્યાય નીતિ કોઈના શાસનને ધરનારો, પ્રસ્તુતમાં કોના ? તો કે પાળવી હોય તો મુશ્કેલ કેમકે. એમાં વિપ્નો ઘણા. પર્વ મહર્ષિઓના શાસનને માથે ધરનાર એટલે ા ત ઇ
દા. ત. ઘરાક એવા મળે કે જેમને માલનો વેપારી
મેવા મળે કે મને માલનો ? એમનાં વચનને પરતંત્ર હોય. વચનનો ભાર માથે ભાવ કહે એના કરતાં અડધા જ ભાવે માગવા જોઇએ. રાખીને બોલે ચાલે તે શિષ્ટ, આ ભાર વિનાનો સ્વતંત્ર આવા ઘરાક નીતિ પાળવામાં વિખભૂત કહેવાય. ત્યાં સ્વછંદ પુરુષ તે દુષ્ટ કહેવાય. એમ શિષ્ટ એટલે ન્યાય નીતિ સાચવીને ભાવ વગેરે કહેવું, ભળતો માલ જગતના સદ્વ્યવહારનું અનુશાસન માથે ધરનારો.
ન દેખાડવો, ને વેપાર કરવો એ બધું કઠીન કામ છે. સવ્યવહારને ન માને તે શિષ્ટ નહિ પણ દુષ્ટ ત્યારે જેને ચોરી અનીતિ કરવી હોય એને આવા ઘરાક ગણાય.
મળે એની ચિંતા નથી. કેમકે પહેલેથી જ એણે ભળતો પ્રસ્તુત શાસ્ત્રના કર્તા પણ પૂર્વ મહર્ષિનું શાસન જ માલ દેખાડી સારા માલનો ઊંચો ભાવ કહ્યો હોય માથે ધરનારા છે, માટે શિષ્ટ જ છે. તેથી એ શિષ્ટના છે, તેથી થોડું આવું પાછું કરી સોદો પતે છે. એટલે આચારના પાલન માટે આ શ્લોકમાં પોતાને ઈષ્ટ એવા ઘરાક એને વિજ્ઞભૂત ન થયા. આ જગતમાં દેવાધિદેવ શ્રી વીર પ્રભુને નમસ્કાર કરે છે. કહ્યું છે, - ચોરીઓ કરનાર કેટલા ? અને પોલિસથી પકડાય ( શિરોનો આ આચાર - આ મર્યાદા છે કે તે એ કેટલા ? થોડા જ. કેમ થોડા જ ૫કડાય છે ? કારણ કે

Page #40

મંગળઃ અનુબંધ ચતુષ્ટય ) ચોરી એ અહિત પ્રવૃત્તિ છે એટલે એમાં પ્રવૃત્તિ કરવા અધ્યવસાયથી શુભ કર્મ બંધાય, પરંતુ અશુભકર્મનો જનારને પોલિસ લગભગ અથડાતી જ નથી. કારણ કે ક્ષય શી રીતે થાય? આ ચોરી કયાંય કરતા હોય ત્યારે પોલિસ કદાચ ઉક કર્મક્ષય આ રીતે, કે શુભ અધ્યવસાયમાં ૩ વિનરૂપે આ રસ્તે ફરતી આવી હોય તો ય તે બીજી તત્ત્વ છે, - આશ્રવ, સંવર અને નિર્જરા (૧) શુભ બાજ જ વળી જતી હોય એવું દેખાય છે. યાત્રાસંઘ અધ્યવસાયમાં શુભ મનોયોગ છે, અને યોગ એ કાઢવો હોય તો કેટલાય વિઘ્ન ઉભા થશે, પણ આશ્રવ છે, આવથી કર્મ બંધ થાય, એ હિસાબે શુભ પિકનિક પાર્ટી યોજવી છે, તો વિપ્ન નહિ નડે.
મનોયોગથી શુભ કર્મ બંધાય. (૨) શુભ મનોયોગથી આ સચવે છે કે સારાં કામમાં સો વિઘ્ન. આ અશુભ મનોયોગ-આશ્રવનો નિરોધ થાય તેથી અશુભ યોગદષ્ટિ-પ્રકરણની રચના પણ શ્રેય કાર્ય છે. કેમકે કર્મ બંધાતા અટકે, તેમજ (૩) શુભ અધ્યવસાય એ એ સમ્યજ્ઞાનનું કારણ છે. શ્રેયકાર્ય છે કે જેનાથી અશુભ મનોવૃત્તિનો સંક્ષેપ, તથા મનની સંલીનતારૂપ આત્માનું હિત થાય, દા.ત. જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર-અને બાહ્ય તપ છે, તેમજ અનુપ્રેક્ષા સ્વાધ્યાયરૂપી ચારિત્ર અંતર્ગત અહિંસાદિ ક્ષમાદિ ભાવો, દર્શન આભ્યન્તર તપ છે, તેથી કર્મની નિર્જરા થાય એ અંતર્ગત જિનભકિત આદિ...આ બધા આત્માનાં સહજ છે. હિત છે. એની પુષ્ટિ કરે એ શ્રેયકાર્ય છે. આ શાસ્ત્ર
ગ્રંથપ્રારંભે અનુબંધ -ચતુષ્ટય:જ્ઞાનસમ્યજ્ઞાનની પુષ્ટિ કરનારું છે, માટે શ્રેયોભૂત
ગ્રન્થના પ્રારંભે એકલું મંગળ કરવાથી ન નભે, કાર્ય છે. તેથી એમાં વિપ્ન યાને અંતરાય કર્મ હોય તો તેનો નાશ કરવો જોઇએ. એટલા માટે અહીં વીર
પરંતુ (૧) પ્રસ્તુત શાસ્ત્ર કયા પ્રયોજનથી રચાયું છે?
(૨) શાસ્ત્રમાં કયા વિષયનું પ્રતિપાદન છે? (૩) આ ભગવાનના ગુણોની સ્તુતિપૂર્વક પ્રભુને નમસ્કાર
શાસ્ત્ર ભણવાનો અધિકારી કોણ? તેમજ (૪) આ કરાય છે, અને તે મંગળ છે. મંગળથી વિનો નાશ
શાસ્ત્રને કોઈ સાથે સંબંધ છે કે રચનારની પોતાની પામે છે.
| ઉન્મેક્ષાકલ્પનાનું સર્જન છે ? એ બધું પણ શાસ્ત્રના મંગળથી વિદનનાશ શી રીતે થાય?
પ્રારંભે બતાવવું જોઇએ. એટલે શ્લોકમાં આ રીતે, કે મંગળરૂપે દેવાધિદેવને સ્તુતિ વંદના પ્રયોજનાદિનું પ્રતિપાદન કર્યું, અને તે વિચારપૂર્વક કરાય એટલે ચિત્તમાં શુભ અધ્યવસાય ઊભા થાય છે, કરનારાઓ આ શાસ્ત્રના અધ્યયન પ્રવૃત્તિ કરે એ અને શુભ અધ્યવસાયની તાકાત છે કે, અશુભ માટે જરૂરી છે. વાત વ્યાજબી છે કે, અવિચારી કામ અધ્યવસાય અશુભ ભાવથી ઉપાર્જેલા વિદ્ધ અંતરાય કરનારા તો આંધળિયા કરનારા હોય, એમને તો કોઈ વગેરે અશુભ કર્મ તોડી નાખે. કેમકે "પરિણામે પણ કામમાં પ્રવૃત્તિ કરવી તે કરવી, પણ એ પહેલાં બંધ' અર્થાતુ “આત્માના જેવા શુભ યા અશુભ શા કારણે ? શું પરિણામ? શો વિષય? શું પ્રયોજન ? ચિત્ત-પરિણામ હોય તેવાં તેવાં શુભ યા અશુભ કર્મ વગેરે કશું જાણવાની જરૂર જ એમને લાગતી નથી; બંધાય” આ નિયમ છે, એટલે અશુભ કર્મોનો બંધ જો પરંતુ કોઈ કામમાં પ્રેક્ષાપૂર્વકકારી એટલે કે અશુભ ચિત્ત-પરિણામોએ કરાવ્યો, તો સ્વાભાવિક છે વિચારપૂર્વક પગલું માંડનાર તો આ બધું જુએ કે કે શુભ ચિત્ત-પરિણામ શુભ પ્રશસ્ત પવિત્ર પ્રસ્તુત શાસ્ત્ર રચવાનું પ્રયોજન શું? વિષય શો? અધ્યવસાય એ અશુભ કર્મોનો ક્ષય કરાવે. આ વગેરે. કહ્યું પણ છે, હિસાબે મંગળથી અશુભ કર્મની અન્તર્ગત અંતરાય
| સર્વચૈવ હિ શાસ્ત્ર' બધા જ શાસ્ત્રનું વિપ્નનો નાશ થાય.
અથવા કોઇ પણ કાર્યનું ય જયાં સુધી પ્રયોજન ન પ્ર- “પરિણામે બંધ'ના હિસાબે તો શુભ બતાવાય ત્યાં સુધી એને કોણ હાથમાં લે છે ? તેમ

Page #41

૮).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો જેમાં ઇષ્ટ વિષય ન હોય એવા શાસ્ત્રનું પ્રયોજન શું? પૂર્વક સર્વત્ર ઔચિત્ય જાળવીને કાર્યના આરંભમાં એ પણ કહી શકાતું નથી. જેમકે આ સવાલ કોણ કરે પ્રવર્તનારા હોય. આ બતાવવા માટે આ ઊંચા યોગનો છે કે “કાગડાના દાંતની પરીક્ષા આદિ કરો' કેમકે પોતાનામાં નિષેધ કર્યો. અહીં પ્રશ્ન થાય કે ઈચ્છાયોગ કાગડાને પરીક્ષાના વિષયભૂત દાંત જ નથી હોતા, અને સામર્થ્યયોગનું શું સ્વરૂપ છે? તો એનો ઉત્તર એ એટલે દાંતની પરીક્ષા કરવાનો પ્રયોગ પણ થતો નથી. છે કે એનું સ્વરૂપ આગળ પર બતાવવામાં આવશે. એટલે આવું કોઇ બોલે તો તે વચન નિર્વિષયક હોવાથી અહીં શાસ્ત્રકાર મહર્ષિએ જે સર્વત્ર ઔચિત્ય આદેય નથી બનતું. વળી ગ્રંથમાં “આનું આ ફળ છે જાળવીને કાર્ય પ્રયત્ન કરવાનો કહ્યો એ બહુ સૂચક છે. એવા પ્રકારનો શાસ્ત્ર સાથે કશાનો યોગ એ સંબંધ માણસ ધર્મની આરાધના કરે ત્યારે આરાધનાના કહેવાય છે. પરંતુ એ તો શાસ્ત્રની અન્તર્ગત જ વિધિવિધાન પર ખ્યાલ રાખે છે, પરંતુ જીવનમાં હોવાથી કેટલાકો વડે “સંબન્ધ' એ જુદો નિર્દેશ્ય નથી સર્વત્ર ઔચિત્યપૂર્વક પ્રવર્તવું એટલે આરાધના સાથે મનાતો. હવે ગ્રન્થ વ્યાખ્યા -
ઔચિત્યપાલન પણ જોઈએ જ, એ એના ખ્યાલમાં આ શાસ્ત્રમાં પ્રારંભે કહ્યું “નત્વેચ્છા...વીર' નથી હોતું. જયારે આવા સમર્થ શાસ્ત્રકાર અને ધુરંધર અર્થાત “અયોગી, યોગિગમ્ય અને જિનોત્તમ એવા વિદ્વાન ઠેઠ અપુનર્બન્ધક દશા એટલે કે સમકિત વીર પ્રભુને નમસ્કાર કરીને' એવો એનો અર્થ થાય. પ્રાપ્તિની પૂર્વની દશાથી માંડીને ઔચિત્યની આમ કરીને ઈષ્ટદેવની સ્તુતિ બતાવી. બાકી રહ્યું આવશ્યકતા બતાવે છે, અરે ! એની પૂર્વની સહજમલ વફ્ટ...ભેદતઃ' એમાં કહ્યું “યોગને એની દષ્ટિના -હાસની અવસ્થામાં પણ ઔચિત્ય પાલનની પ્રકારો દ્વારા સંક્ષેપમાં કહીશ' આમ કહીને આવશ્યકતા બતાવે છે. તો એ ઔચિત્ય જાળવવું પ્રયોજન-વિષય-સંબન્ધ એમ ત્રણેય કહી દીધા. આ જીવનમાં કેટલું બધું જરૂરી ? આ સહજમલ હાસની શ્લોકસૂત્રનો સામૂહિક અર્થ થયો.
અવસ્થાના ગુણ “દુખિતેષ દયાત્યન્ત..” ગાથાથી હવે શ્લોકના એકેક અવયવ યાને પદને લઇને શાસ્ત્રકાર પોતે આગળ બતાવવાના છે, અને વ્યાખ્યા કહે છે. “નત્વા..વીર' એટલે કે શ્રી અપુનબંધક દશાનું વર્ણન શાસ્ત્રમાં આ રીતે આવે વીરપ્રભુને પ્રણામ કરીને; એમ એ બે પદનો યોગ છે, કરવો સંબંધ જોડવો. વચ્ચે જે “ઇચ્છાયોગતઃ' તથા पावं न तित्वभावा कुणइ અયોગ' વગેરે પદો છે એ નમસ્કારનો પ્રકાર અને
न बहु मन्नइ भवं घोरं । વિરવિભૂનાં વિશેષણ સૂચવે છે. એટલે કે નમસ્કાર કેવી રીતે કર્યો ? તો કે ઇચ્છાયોગથી; આ નમસ્કાર
उचियटिइं च सेवइ ક્રિયાનું વિશેષણ કહ્યું. આ ખાસ જે ઇચ્છાયોગથી કહ્યું
सयाऽपुणबंधगो जीवो ।। તે શાસ્ત્રયોગ અને સામર્થ્યયોગના નિષેધ માટે કહ્યું. અર્થાત ગ્રંથકાર કહે છે, હું શાસ્ત્રયોગ સામર્થ્યયોગથી અર્થાત્ તીવ્ર ભાવે યાને નિર્વેસપણે-નિર્ભીકપણે નમસ્કાર કરવાનો દાવો નથી રાખતો.. આ નિષેધ પાપ ન કરે, ઘોર સંસાર સુખો પર બહુમાન પક્ષપાત પોતાને ઈષ્ટ છે, કેમકે પોતે સમજે છે કે “હું આ ઊંચા ન ધરે, અને ઉચિત આજીવિકાદિ સેવે. દીન-હીન શાસ્ત્રયોગ વગેરેના ઘરના નમસ્કાર કરવાનો વગેરે સૌની પ્રત્યે ઉચિત રીતે વર્તે, એ અપુનર્બન્ધક અધિકારી નથી. તેથી, એવો નમસ્કાર કરવાનો દાવો જીવ છે. શાસ્ત્રકાર મહર્ષિ જૈનશાસનનું આ રહસ્ય કેમ રખાય ? એમ કરવા જતાં તો પ્રકરણનાં જુએ છે કે, આત્મા ધર્મની ભૂમિકામાં આવે ત્યાં એ પ્રારંભમાં જ પોતાનામાં જે નથી તે હોવાનું કહેવા જતાં બધે જ પ્રવૃત્તિ કરતી વખતે ઔચિત્ય જાળવીને પ્રવૃત્તિ મૃષાવાદ થાય. શિષ્ટ પુરુષો મૃષાવાદનો ત્યાગ કરવા કરે. દાન દેવા કે પ્રભુભકિત કરવા નીકળે અને

Page #42

ધર્મ-કર્મ-તત્ત્વકાય છે.
દીનહીનને તિરસ્કારતો હોય, તો તે અનુચિત પ્રવૃત્તિ પ્ર0 - ધર્મકાય એટલે શું? છે. ઔચિત્ય પહેલું જાળવવું જોઇએ. એટલા જ માટે ઉo - ત્રણેય કાયમાં “કાય” શબ્દનો અર્થ અહીં ગ્રંથકાર દેખે છે કે, વીરપ્રભુને નમસ્કાર અવસ્થા છે. એ હિસાબે ધર્મકાય” એટલે ધર્મ ઇચ્છાયોગથી નમસ્કારનો દાવો રાખવો એ અનુચિત
સાધવાની અવસ્થા. ત્રિલોકનાથ તીર્થંકર ભગવાન છે. તેથી પોતે એનો નિષેધ કરે છે કે, મારો નમસ્કાર જયારે છેલ્લા ભવમાં સંસાર ત્યાગ કરી ચારિત્ર ધર્મ શાસ્ત્રયોગ સામર્થ્યયોગથી નથી.
સ્વીકારે છે, ત્યાર પછી જે અહિંસા-સંયમ-તપધર્મની આ ત્રણેય યોગોનું સ્વરૂપ આગળ કહેશે. સાધના કરે છે, એ ધર્મઅવસ્થા છે, એને ધર્મકાય હવે અહીં શ્લોકના પદોનો વિચાર કરવામાં
કહેવાય છે. એમ તો બીજા મુનિઓની પણ આવે છે. - શ્રી વીર ભગવાનને નમસ્કાર કર્યો. તો એ સંયમસાધના એ ધર્મ અવસ્થા છે, પરંતુ તીર્થંકર ભગવાન કેવા ગણવાળા ? તો કે “જિનોત્તમ’ આ ભગવાનની એ ધર્મ-સાધનો લોકોત્તર વિશિષ્ટ કોટિની પ્રભનું વિશેષણ છે. અહીં “જિનોત્તમ' એટલે કે હોય છે, એવી કે જયાં સુધી ભગવાન વીતરાગ સર્વજ્ઞ જિનોમાં શ્રેષ્ઠ.
ન થાય ત્યાં સુધી હંમેશા રાતદિવસ કાયોત્સર્ગ ધ્યાને
રહે છે. “લગભગ” એટલા માટે કે દિવસના માત્ર શું જિન અનેક પ્રકારના હોય છે?
ત્રીજા પહોરમાં આહાર-નિહાર-વિહારની પ્રવૃત્તિ હા.
કરે, બાકી ૮ પહોરની અહોરાત્રિમાં ૭ પહોર જિન એટલે રાગાદિને જીતનારા વિશિષ્ટ, કાયોત્સર્ગ અવસ્થામાં એટલે કે કાયાને ખડખડી રાખી શ્રતધર વગેરેને જિન કહેવાય છે. અલબત્ત વિશિષ્ટ ધ્યાનમાં મગ્ન રહે છે. ત્યાં દિવસે શું કે રાતે શું, પણ શ્રતધર તરીકે ૧૦ પૂર્વધર તથા ૧૪ પૂર્વી અને કયારેય જમીન પર પલાંઠી માંડીને બેસવાની વાત “આદિ પદથી અવધિજ્ઞાની તથા મન:પર્યાયજ્ઞાની, નહિ ! તો સુવાની તો વાત જ કયાં ? પછી ભલે કયાંક હજી વીતરાગ નથી બન્યા કેમકે, એમણે સુક્ષ્માતિસૂક્ષ્મ ભયંકર પરીસહ-ઉપસર્ગ સહવાના આવ્યા તો સુધીના સમસ્ત રાગદ્વેષનો નાશ નથી કર્યો, છતાં એનાથી અત્યંત શ્રમિત બનેલા શરીરને પણ બીજા જીવોની અપેક્ષાએ વિશિષ્ટ જ્ઞાનના બળે સુવાડવાની કે બેસાડવાની વાત નહિ. સહેજ રાગષ પર ભારે વિજય મેળવ્યો છે તેથી એમને ગોદોહિકા ઊભડક આસને બેસે. બાકી તો કાયોત્સર્ગ શાસ્ત્રો જિન તરીકે ઓળખાવે છે. ઉપરાંત ધ્યાનમાં જ ખડા ખડા રહેવાની જ વાત. કેવળજ્ઞાની તો વીતરાગ બનેલા જ છે, એટલે એ તો
આ ધ્યાનમાં પણ સ્થિરતા એટલી બધી કે જિન છે જ. આ જિનો કરતાં તીર્થકર ભગવાન ઉત્તમ પરીસહ-ઉપસર્ગ આવે તો પણ તે પૂર્વેથી જે છે, શ્રેષ્ઠ છે. કેમકે એ પ્રભુ ધર્મશાસન સ્થાપે એટલે તત્ત્વ-ચિંતન ચાલુ હોય એ જ ચાલુ રાખે, કિન્તુ એમાં પછી એનાં આલંબને આ બધાં જિન બને છે. વચમાં “ઠંડી બહુ “ગરમી બહુ' “મચ્છર બહુ'. ધર્મકાય - કર્મકાય - તત્ત્વકાય
ઉપસર્ગ કષ્ટ ભારે આવ્યું'.. “ક્યાં સુધી આ પીડા
ચાલશે?' એવો ય કોઈ જ વિકલ્પ પણ નહિ, વિચાર પ્રભુનું “જિનોત્તમ' વિશેષણ કરીને પ્રભુની
જ નહિ ! એટલી બધી તત્ત્વધ્યાનમાં રમણતા, કર્મકાય અવસ્થા બતાવી અને “અયોગ' વિશેષણ કહીને “તત્કાય' અવસ્થા બતાવી. પ્રભુને કર્મકાય
લયલીનતા! પહેલાં “ધર્મકાય' હોય જ છે; એમ કહીને અહીં
શું કયારેક શરીર અત્યંત શ્રમિત ન થાય ? થાય ધર્મકાર્ય-કર્મકાય-તત્ત્વકાય એમ ૩ કાય બતાવી.
તો કદાચ બહુ અલ્પસમય ગોદોહિકા આસને ઉભડક
પગે બેસે, પણ પાછા થોડી જ વારમાં કાઉસ્સગ્ન અહીં પ્રશ્ન થાય, -
મુદ્રામાં ખડા થઇ જાય. આ કાયોત્સર્ગમાં ખડાખડા

Page #43

૧૦)
કયારેક જ ઔદારિક કાયાના સ્વભાવે એક ક્ષણ સહેજ ઝોકું આવી જાય એ સિવાય કોઇ નિદ્રાની વાત નહિ ઋષભદેવ ભગવાનને ૧૦૦૦ વર્ષનાં ચારિત્રમાં કુલ ઝોકાનો કાળ માત્ર એક અહોરાત્ર એટલે ૨૪ કલાક જેટલો ! તો બોલો ૧-૧ વર્ષના ફાળે સરેરાશ કેટલો સમય આવ્યો ? કહો ૨૪ કલાકની ૧૪૪૦ મિનિટ, ૧૫૦૦ મિનિટ પૂરી નહિ ! ૧૦૦૦ વર્ષથી એને ભાગો, દ૨ વર્ષ માટે નિંદ્રાની સરેરાશ ૧૫ મિનિટ પૂરી ન આવી !
મહાવીર ભગવાનને ઉપસર્ગ બહુ આવ્યા, અને બે વાર અનાર્ય દેશમાં વિચરી જાતે ઉપસર્ગને આમંત્ર્યા! એવા ઢગલાબંધ ઉપસર્ગોમાં અને એમાં વળી ૧૨ વર્ષમાં ૧૧૫ વર્ષ જેટલા ઉપવાસની ઘોર તપસ્યામાં શરીર ભારે થાકે, ઝોકાં સહેજે આવી જાય છતાં ૧૨॥ વર્ષમાં કુલ ઝોકાનો કાળ માત્ર એક મુહૂર્ત યાને બે ઘડી એટલે કે ૪૮ મિનિટ ! તો કહો દર વર્ષે સરેરાશ આ પ્રમાદનો સમય કેટલો તો કે માત્ર ચાર જ મિનિટ ! એટલે વર્ષની ૧૪૪૦ × ૩૦ × ૧૨ = ૫૧૮૪૦૦ મિનિટો એટલે કે ૫ લાખ મિનિટોમાં માત્ર ૪ મિનિટ જ પ્રમાદ !! જુલ્મ કરનાર પર પણ ભયંકર દેવતાઇ ઉપસર્ગોમાં પ્રભુની ધર્મકાય અવસ્થા કેટલી બધી કષાય રહિત કે તીર્થંકર ભગવાનની કરુણા ભારોભાર વરસી. દા.ત. મહાવીર ભગવાનને સંગમ દેવતાએ ૬-૬ મહિના સુધી બહુ રંજાડયા છતાં પ્રભુ ચલાયમાન ન થયા. તે પછી હારી થાકીને એના ચાલી જવાના અવસરે ભગવાનના દિલમાં ‘અરે ! આ બિચારો મારું નિમિત્ત પામીને ધોર કર્મ બાંધી ગયો ! ‘એને બિચારાને' દુર્ગતિમાં કેવા ભયંકર દુઃખ સહવા પડશે !' એ વિચારે કરુણા એટલી બધી ઊભરાઇ આવી કે આંખમાં આંસુ આવી ગયા.
આ તો આવી પડેલા ઘોર ઉપસર્ગ સમતાથી સહી લેવા ઉપર કરુણાની વાત; પરંતુ એથી ય અધિક કરુણા-વાત્સલ્ય તો પ્રભુએ ત્યાં ધર્માં કે જયારે એક ગોવાળિયો પ્રભુના કાનમાં ખીલા ઠોકવા માગતો હતો અને ખીલો કાન પર ઠોકવા જાય ત્યારે માથું ટી જવાથી ખીલો શી રીતે કાનમાં ઘૂસે ? ત્યાં પ્રભુએ
( યોગūષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
ગોવાળિયાને પ્રેમ-કરુણાથી જાણે સહાય કરવા માથું થાંભલાની જેમ સ્થિર રાખ્યું ! અને પેલાએ ઠોકી ઠોકીને બંને કાનમાં વાંસના ખીલા ઠેઠ અંદર ઘુસાડી દીધા....
બસ, પ્રભુની આવી વિશિષ્ટ અલૌકિક ચારિત્ર ધર્મની સ્થિતિનો મુકાબલો કોણ કરી શકે ? પ્રભુની આ ધર્મકાય અર્થાત્ ધર્મ સાધવાની અવસ્થા હતી. વિશેષ ખૂબી તો એ, કે પ્રભુની ધર્મકાય અવસ્થા કેટલી બધી ઊંચી કે એવા ઉપસર્ગ-પરીસહના ઘોર કષ્ટ વખતે પણ પ્રભુના મનમાં ‘અરે! આ ભારે કષ્ટ આવ્યું...ઠંડી બહુ પડી... માણસ અનાડી...' એટલો ય વિકલ્પ નહિ ! તો સાધના વખતે બીજા ત્રીજા વિચારો વિકલ્પોની તો વાતે ય શી ? એ તો મનને સાધનામાં તત્ત્વચિંતનમાં ચોંટાડયું તે ચોંટાડયું, અને બીજે લઇ જ જવાનું નહિ! કઠોર ચારિત્ર પાળવું સહેલું, કઠોર તપ સહેલો, કઠોર કષ્ટ સહી લેવા સહેલા, પરંતુ મનમાં એનો કે બીજો એક વિકલ્પ પણ ન ઊઠવા દેવો, એ અતિ મહા કઠીન ! ભારે ઠંડીમાં પણ ‘કામળી હોત તો ઠીક' એટલો ય વિચાર નહિ ! કેમ નહિ ? પ્રભુ સમજતા હતા કે ‘ઠંડીમાં કામળીની ઇચ્છા, એમાં સ્પર્શનેન્દ્રિયની આસકિત છે,' વીતરાગ થવા માટે આસકિત માત્ર તોડવાની છે. તેથી એવી અપેક્ષા જ ન રખાય. એટલા જ માટે ભયંકર ઉપસર્ગ કરનાર માટે પણ ‘આ ખરાબ માણસ છે’ એટલો ય વિચાર નહોતા કરતા; કેમકે એ વિચાર કરાવનાર સ્પર્શનેન્દ્રિયની આસકિત છે. પ્રભુ તો ધર્મકાય અવસ્થામાં ચારિત્ર લે ત્યારથી જ આ બધી આસકિતઓ તોડવાના પ્રબળ પુરુષાર્થમાં લાગી જાય છે એટલે અહીં સમજવાનું છે કે ધર્મકાય અવસ્થા ચારિત્ર ધર્મનો પુરુષાર્થ શરુ કરે ત્યારથી જ ગણાય છે, - પણ નહિ કે ગૃહસ્થપણાની માત્ર મનની વિરકત અવસ્થાથી. નહિતર પ્રભુને ગૃહસ્થપણે અતિ ઉચ્ચ કોટિનો વૈરાગ્ય હોય છે; મન ખૂબ જ સ્વચ્છ પવિત્ર હોય છે; છતાં ત્યાં ધર્મકાય-અવસ્થા નથી માની. એ તો સર્વ સાવદ્ય-ત્યાગની પ્રતિજ્ઞા લઇ એનો અમલ કરવા માંડે ત્યારથી જ ધર્મકાય-અવસ્થા માની છે.

Page #44

ધર્મ-કર્મ-તત્ત્વકાય)
(૧૧
નિમિત્ત કામ કરતું બતાવી રહેલ છે. અધ્યાત્મદંભીઓની ભ્રમણા -
સારાંશ, ખાલી અધ્યાત્મભાવના નહિ, પણ આ ન સમજનાર આજના અધ્યાત્મ-દંભીઓ સાથે અહિંસા-સંયમ-તપની સાધના જ આત્મા પર ઘી-કેળાં ઉડાવતા રહીને માત્ર શદ્ધ જ્ઞાતાદરા અસર કરે છે. માટે પ્રભુ એ સંયમ અપનાવે ત્યારથી બનવાના દંભ ઉપર ધર્મ સાધવાનું માને છે. પરંતુ
જ ધર્મકાય-અવસ્થા શરુ થાય છે, તે પહેલાં પ્રતિજ્ઞા-પૂર્વકના ચારિત્ર, સાધ્વાચારો અને તપ
ગૃહસ્થનાસમાં નહિ. વિનાની અધ્યાત્મભાવના ધૂળના ઘર જેવી છે, ટકે પ્રભુની આ ધર્મકાય-અવસ્થા એટલી બધી નહિ. ધર્મની સાધનાને ઉવેખીને અધ્યાત્મભાવ શો ? જોરદાર હોય છે કે એ આગળની કર્મકાય-અવસ્થાને અધ્યાત્મદંભી કહે છે કે ““ધર્મસાધના એ તો જડ
નિકટ નિકટ કર્યે જાય છે. એ નિકટ કરવા માટે તો કાયાની ક્રિયા છે. એ આત્મા પર શી અસર કરે ? એક વિપુલ કર્મક્ષય કરતા ચાલવું જોઈએ, તો એ કામ પ્રભુ દ્રવ્યની બીજા દ્રવ્ય પર કશી અસર ન થાય, નહિતર
ધર્મકાય-અવસ્થામાં ઉગ્ર વિહાર, ઘોર તપસ્યા, કઠોર મહાવીર પ્રભુની તો પ્રચંડ સાધના અને વિશ્વ કરુણા
પરિસહ, અને ભયંકર ઉપસર્ગ તથા અત્યંત એકાગ્ર હતી, તો એની અસર જગતના જીવો પર પડીને એ
સળંગ તત્ત્વચિંતન-ધારા રાખીને કરી રહ્યા છે. આમાં જીવોનો ઉદ્ધાર કેમ ન થયો ? માટે જડની ક્રિયા અને
જન્મો જુના કર્મોના ય ભુક્કા બોલાવી રહ્યા છે. જડના ધર્મથી દા.ત. બાહ્ય ત્યાગ-તપસ્યાથી આત્માનું
ધર્મકાય-અવસ્થામાં આ જ એક વિપુલ કર્મક્ષયનું જ કલ્યાણ માનવું એ મિથ્યાત્વ છે. બાહ્ય નિમિત્ત કશું
લક્ષ હોવાથી વિપુલ કર્મક્ષયકારી સાધનામાં શું કામ કરતું નથી. ઉપાદાનશક્તિ યાને યોગ્યતા જ કામ કરે
બાકી રાખે?
૨. કર્મકાય અવસ્થા: વિશિષ્ટ તથાભવ્યત્વ પરંતુ આ ખોટું છે; કેમકે જો બાહ્ય ત્યાગથી કર્મકાય' એટલે કે તીર્થંકર નામકર્મ આત્મકલ્યાણ ન હોય તો પ્રભુએ બાહ્ય સંસારનો ત્યાગ ભોગવવાની અવસ્થા, “ધર્મકાય અવસ્થામાં ધર્મ શા માટે કર્યો? પ્રભુ તો ઘરમાં પણ અનાસકત યોગી સાધનાને અંતે જયારે વીતરાગતા અને કેવલજ્ઞાનની જેવા હતા, તો એમને સંસારત્યાગની શી જરૂર ? સિદ્ધિ થાય એટલે તીર્થંકર નામકર્મ ઉદયમાં આવે ને ઘરવાસમાં જ એમને ધર્મકાય-અવસ્થા યાવત ત્યારે હવે કર્મકાય” અવસ્થા શરૂ થાય છે. ભવિષ્યમાં કેવળજ્ઞાન કેમ નહિ ? પ્રભુએ ચારિત્ર લીધું, ને ત૫ તીર્થંકર થનાર આત્માને જ આ કર્મની પુણ્યાઈ ઊભી તથા સંયમચર્યાઓ આચરી એ જ સૂચવે છે કે થાય છે, પણ બધા મોક્ષમાર્ગ-સાધકને નહિ. એનું બાહ્યત્યાગ અને જડ કાયાના ધર્મરૂપ તપ પણ આત્મા કારણ એ છે કે આ કર્મ ઊભું થવામાં મૂળભૂત કારણ. પર, કર્મોનો ક્ષય કરવા રૂપ અસર કરે જ છે, માટે એ વિશિષ્ટ તથાભવ્યત્વ છે. એ ભવિષ્યમાં તીર્થકર જરૂરી છે.
બનનાર આત્મામાં જ હોય, બીજામાં નહિ. બીજામાં દંભીની ‘નિમિત્ત કાંઈ કરતું નથી. ઉપાદાન તથાભવ્યત્વ હોય તે જુદું જુદું વૈયકિતક ભવ્યત્વ હોય શક્તિ જ કામ કરે છે,'- એ વાત પણ પોતાના
ખરું, પરંતુ તે સામાન્યથી તથાભવ્યત્વ હોય; જયારે વર્તાવથી જ ખોટી ઠરે છે; કેમકે દા.ત. એનું પ્રવચન ભવિષ્યમાં તીર્થકર બનનાર આત્મામાં તેમના કરતાં ન સમજી શકનારને એ કહે છે, “આ તો સૂક્ષ્મ તત્ત્વ વિશિષ્ટ કોટિનું તથાભવ્યત્વ હોય છે; અને તે અનાદિ છે. એ એમ એક પ્રવચનથી ન સમજાય; એ સમજવા કાળથી હોય છે. કેમકે જગતમાં જીવો અનાદિ માટે તો અહીં ૨-૩ મહિના રહી સાંભળો એટલે જ બે જાતના હોય છે, ભવ્ય અને અભવ્ય. “ભવ્ય સમજાશે.” આમાં ચોકખું પોતાના પ્રવચનનું એટલે સિદ્ધ-મુકત થવાને યાને સિદ્ધિ-મોક્ષ પામવાને
છે.”

Page #45

૧૨)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
યોગ્ય. “અભવ્ય' એટલે મુકત થવા યાને મોક્ષ પામવાને અયોગ્ય. ભવ્યમાં ભવ્યત્વ હોય. અભવ્યમાં અભવ્યત્વ. આ ભવ્ય-અભવ્ય અનાદિ કાળથી હોય એટલે ભવ્ય એ કદી અભવ્ય ન થાય, અભવ્ય કદી ભવ્ય ન થાય. “આપણો જીવ ભવ્ય ? કે અભવ્ય”? આપણો મોક્ષ થશે કે નહિ ? આવી જો શંકા પણ પડે તો નિશ્ચિતપણે આપણે ભવ્ય છીએ. અભવ્ય કદી મોક્ષ તત્ત્વ જ ન માને, એટલે એને “મારો મોક્ષ થશે કે નહિ' એવી શંકા પણ ઊઠે નહિ; એને ભવ અર્થાત્ સંસાર સિવાય કાંઈ માનવાનું છે જ નહિ. એટલે “મારે ભવમાં જ રખડવું પડશે'?-એવો ભય પણ થાય જ નહિ. “હું અભવી તો નહિ હોઉ? શું મારે ભવમાં જ ભટકયા કરવાનું ?' આવો ભય ભવીને જ થાય. એવા ભવમાં-ભવ્યમાં ભવ્યત્વ હોય એટલે કે મોક્ષ પામવાની લાયકાત હોય....
હવે ભવ્યત્વ સઘળા ભવ્ય જીવોમાં આમ તો મોક્ષની લાયકાત રૂપે એક જાતનું છે, છતાં બધા જ ભવ્ય એક સરખા નિમિત્તથી કે એક જ કાળે મોક્ષસાધક નથી બનતા; પરંતુ કોઇ કેવા નિમિત્ત પામી કેવા કાળે મોક્ષમાર્ગ આરાધે છે, અને કેવા કાળે મોક્ષ પામે છે. તો બીજા વળી બીજા જ નિમિત્ત પામી અને બીજા જ કાળે સાધક બની મોક્ષ પામે છે. આ સૂચવે છે કે ભવ્ય છતાં અન્યાન્ય સાધનાથી અને અન્યાન્ય કાળે મોક્ષ થાય છે, માટે એના મૂળમાં કારણભૂત યોગ્યતા યાને ભવ્યત્વ વ્યકિતદીઠ જુદું જુદું માનવું જ પડે. એને “તથાભવ્યત્વ' કહે છે. એ પણ સઘળા ભવ્યોને અનાદિથી જ ચાલુ છે. એ ભવ્યોમાં જે ભવિષ્યમાં તીર્થંકર બનનાર ભવ્યાત્માઓ હોય છે, એમનામાં વળી વિશિષ્ટ કોટિનું તથાભવ્યત્વ હોય છે; કેમકે એમની સાધનાઓ, નિમિત્તો વગેરે જુદી જ કક્ષાના હોય છે.
અહીં એક વસ્તુ ખાસ ધ્યાન દેવા યોગ્ય છે કે આ ભવ્યત્વ તથાભવ્યત્વ કે વિશિષ્ટ તથાભવ્યત્વ અનાદિ સિદ્ધ હોવા છતાં જીવ મોક્ષ પામતાં એ નષ્ટ થઈ જાય
છે. મોક્ષમાં ભવ્યત્વ ન રહે. દૂધમાં દૂધપાક નથી બિન્યો ત્યાં સુધી દુધપાક બનવાની યોગ્યતા કહેવાય.
પરંતુ દુધપાક બની ગયે “આ દૂધપાકમાં દૂધપાક બનવાની યોગ્યતા છે' એમ ન કહેવાય.
મોક્ષમાં ભવ્યત્વનો નાશ કેવી રીતે? -
પ્ર- કર્મસંયોગ ભલે અનાદિથી ચાલુ છે, પરંતુ તે તો પ્રવાહથી અનાદિ છે, બાકી તો આત્મા પર કોઈ કર્મ અનાદિના ચોટેલા હોતા નથી જ. દરેક કર્મ નવાં જ ચોટે છે. નવાં જ બંધાય છે, ને એ ઉદય પામતાં ભોગવાઇને નષ્ટ થાય છે. એટલે છેલ્લે અયોગ-અવસ્થામાં યોગ નથી એટલે નવાં કર્મ બાંધવાના જ નથી, અને જુનાં કર્મ બધાં જ ભોગવાઇ જઈ નષ્ટ થવાનાં છે; તેથી હવે કર્મસંયોગ સર્વથા નષ્ટ થયો કહેવાય. પરંતુ તથાભવ્યત્વ તો કર્મસંયોગની જેમ પ્રવાહથી અનાદિનું નથી, કિન્તુ આત્માના અનાદિ સ્વભાવરૂપ છે, તો જેમ જ્ઞાન, જીવત્વ વગેરે આત્માના અનાદિ સ્વભાવરૂપ હોઇ એનો મોક્ષમાં નાશ નથી થતો, તો પછી આત્માના અનાદિ સ્વભાવરૂપ આ તથાભવ્યત્વનો નાશ કેમ થાય?
ઉ- અહીં બંને વચ્ચે ફરક સમજવાનો છે, જ્ઞાન, જીવત્વ વગેરે એ યોગ્યતારૂપ નથી, કિન્તુ આત્માનું સ્વરૂપ છે; જયારે ભવ્યત્વ તથાભવ્યત્વ એ મોક્ષ પામવાની યોગ્યતારૂપ છે. જેમ કાષ્ઠમાંથી કે પાષાણમાંથી શિલ્પી પ્રતિમા બનાવે છે, ત્યાં પહેલાં એ કાષ્ઠ કે પાષાણમાં પ્રતિમા બનવાની યોગ્યતા જુએ છે. જો યોગ્યતા જુએ તો જ એના પર ઓજાર લગાવી લગાવી એને ઘડી ઘડીને પ્રતિમા બનાવી શકે છે. જયારે કાષ્ઠ કે પાષાણ પ્રતિમારૂપ બની ગયા પછી એમાં કાંઇ પ્રતિમા બનવાની યોગ્યતા નથી કહેવાતી. પૂરી પ્રતિમા બની ગઈ એ કાષ્ટમય કે પાષાણમય હોવા છતાં હવે એમ નથી કહેવાતું કે આ કાષ્ઠ કે પાષાણમાં પ્રતિમા બનવાની યોગ્યતા છે; કેમકે હવે કાંઈ એના પર ઓજાર પ્રયોગથી બીજી નવી પ્રતિમા ઘડી શકાતી નથી, ઘડી શકાય એવું રહ્યું નથી. એ સૂચવે છે કે પ્રતિમા બની ગઈ પછી એનામાં હવે પ્રતિમા બનવાની યોગ્યતા નથી, યોગ્યતા નષ્ટ થઈ ગઈ.
બસ, એ રીતે મૂળ જીવમાંથી જ શિવ થાય છે.

Page #46

તથાભવ્યત્વ )
(૧૩
શિવ” એટલે સિદ્ધ, પરમાત્મા. પરંતુ જીવ શિવ તો છે. સામગ્રી-નિમિત્તો મળી આવતાં સાધના થતી જાય જ બને કે જો જીવમાં સિદ્ધ મુકત બનવાની યોગ્યતા તેમ તેમ તથાભવ્યત્વ પાક પર ચડયું. હોય. તેથી જ જયારે અભવી જીવમાં મૂળમાં જ સિદ્ધ
તથાભવ્યત્વને પકવવા માટે શ્રી “પંચસૂત્ર' બનવાની યોગ્યતા નથી, તો પછી યોગ્યતાના શાસ્ત્ર ૩ ઉપાય બતાવ્યા છે - હિસાબનું કદી કશું ઘડામણ-ઘડતર થતું જ નથી, ને એ
(૧) અરિહંતાદિ ચાર શરણનો સ્વીકાર, જીવ કયારેય પણ સિદ્ધ-મુકત થઈ શકતો નથી. એટલે જેનામાં મૂળમાં યોગ્યતા હોય છે એ જ ઘડતર પામીને
(૨) દુષ્કત ગ-સંતાપ, તથા સિદ્ધ-બુદ્ધ-મુકત બને છે, પરંતુ જેમ પેલું કાષ્ઠ કે (૩) સુકૃત-આસેવન-અનુમોદન. પાષાણ પ્રતિમા બની ગયા પછી એનામાં પ્રતિમા આ ત્રણ સાધનની સાધનાથી જેમ જેમ બનવાની હવે યોગ્યતા નથી એમ જીવ ખુદ સિદ્ધ મુકત તથાભવ્યત્વ પાકતું જાય, તેમ તેમ આત્મામાં ઉચ્ચ બની ગયો, પછી એનામાં હવે સિદ્ધ બનવાની
ઉચ્ચ ગુણસ્થાનકની અવસ્થા આવતી જાય છે. બી યોગ્યતા ન માની શકાય. જીવની આ સિદ્ધ બનવાની કોઠીમાં પડ્યું હોય ત્યાં સુધી એ પાકવાની સ્થિતિમાં યોગ્યતા એટલે જ “ભવ્યત્વ'; ને જીવની આ નથી, પરંતુ એને રસાળ ધરતીમાં વાવે પછી વરસાદ વ્યકિતગત યોગ્યતા એ “તથાભવ્યત્વ' છે. સિદ્ધ પડે, એટલે પાકવાની સ્થિતિ શરુ થાય છે. બીજમાંથી બનતાં પહેલાં ભવ્યજીવ જયારે છેલ્લા યાને ચરમ અંકર પ્રગટે છે. પછી જેમ જેમ પાણી અને સૂર્યનો પુદ્ગલ પરાવર્તમાં એટલે કે ચરમાવર્ત કાળમાં આવે
તાપ મળતો જાય તેમ તેમ બીજમાં રહેલી યોગ્યતા ત્યારે જ સાધનાથી એના પર ઘડતર શરુ થાય છે. એ
વધુને વધુ પાકવા રૂપે ક્રમશઃ નાળ-પત્ર-પુષ્પપર્વે અચરમાવર્ત કાળમાં સંસાર-સુખની લાલચે (મહોર) પ્રગટતા જાય છે, હજી પેલી યોગ્યતા પૂર્ણ અનંતીવાર ચારિત્ર લે, છતાં એનામાં ઘડતર નથી.
પાકી નથી ગઈ, એ જયારે છોડ પર પાક યાને દાણા થતું...
આવી પૂરા પક્વ બને. બસ, અહીં બીજમાં રહેલ આત્મા પર ઘડતર એટલે?
યોગ્યતાનું કાર્ય પૂર્ણ થયું. એટલે હવે પાક-ફળ-વખતે માર્ગાભિમુખતા, માર્ગપતિતા, માર્ગાનુસારિતા, પેલી બીજની યોગ્યતા કશી જ ઊભી નથી, એ તો સકુબન્ધકતા, અપુનબંધક દશા.. વગેરે એ કશું ગઈ, નષ્ટ થઈ ગઈ. ઘડતર અ-ચરમાવર્ત કાળમાં આત્મા પર આવી શકતું જીવની પણ આ સ્થિતિ છે, એની આ નથી. એનું કારણ ત્યાં એ તથાભવ્યત્વ અપક્વ તથાભવ્યત્વ રૂપી યોગ્યતા પાકતી પાકતી દશામાં છે. પાકને અયોગ્ય દિશામાં છે, એ તો જીવ ચરમસીમાએ પહોંચી એટલે જે શિવ-સિદ્ધ-બુદ્ધ-મુકત જયારે ચરમાવર્તમાં આવે ત્યારે જ એનામાં પાકને અવસ્થા બનવા માટેની યોગ્યતા હતી તે -સિદ્ધ યોગ્ય દશા ઊભી થાય છે; જેમ કાષ્ઠ હમણાં જ અવસ્થા પ્રગટ થઈ જતાં હવે પૂરી થઈ, નષ્ટ થઈ જ લીલાવૃક્ષમાંથી કાઢેલું હોય તો એ લીલું હોય ત્યાં સુધી કહેવાય, કેમકે સિદ્ધ અવસ્થા માટેની યોગ્યતા હતી તે એના પર ઓજારથી ઘડાવાની યોગ્યતા પાકી નથી. સિદ્ધાવસ્થા પ્રગટ થઇ ગઈ. તો હવે યોગ્યતા શી ? એ તો જયારે સુકાઈ જાય પછી જ એનામાં રહેલી તેથી મોક્ષ-યોગ્યત્વ અર્થાત્ તથાભવ્યત્વ નષ્ટ થયું, યોગ્યતા હવે પાકવાની સ્થિતિમાં આવે, ને ત્યાં ક્ષય-પરિક્ષય પામ્યું, અને મુકત-સિદ્ધ અવસ્થા એવી શિલ્પીના ઓજારથી પ્રતિમા યોગ્ય ઘડતર શરુ થાય ઊભી થઇ કે જેમાં જીવમાં પરમજ્ઞાન-પરમસુખ યાને છે.
કેવળજ્ઞાન અને અનંત અવ્યાબાધ સહજ સુખ પ્રગટ જીવમાં પણ યોગ્યતા યાને ભવ્યત્વ થઈ રહ્યા ! અલબત્ કેવળજ્ઞાન સંસાર અવસ્થામાં જ (તથાભવ્યત્વ) ચરમાવર્ત કાળમાં પાકવાને યોગ્ય અને પ્રગટ થઈ ગયેલું છે, પરંતુ એ મોક્ષ અવસ્થામાં ય

Page #47

૧૪)
ચાલુ રહે છે. તેથી સિદ્ધ અવસ્થાની તત્ત્વકાય-અવસ્થાને પરમજ્ઞાન સુખ સ્વરૂપ કહે છે. આવી જવલંત અત્યન્ત શુદ્ધ અવસ્થા વખતે એ યોગ્યતા શી?
વરબોધિ જુદું કેમ ? :
=
તીર્થંકરનો આત્મા પાક પર ચડેલા આ વિશિષ્ટ તથાભવ્યત્વના પ્રભાવે બીજા અતીર્થંકર સિદ્ધ થવાવાળા જીવોનાં સમ્યક્ત્વ-બોધિ કરતાં ઉત્તમ બોધિ યાને વરબોધિ પ્રાપ્ત કરે છે. એ વરબોધિ એટલા માટે છે કે એમાંથી અનેરી અરિહંત-વાત્સલ્ય વગેરે સાધના પ્રગટ થાય છે, જેના બળ ઉપર એમને જ તીર્થંકર-નામકર્મ આદિનાં ઉત્કૃષ્ટ પુણ્ય ઊભા થાય છે. તીર્થંકર બન્યા વિના મોક્ષ પામનાર જીવોએ મોક્ષસાધનામાં સામાન્યથી સમ્યક્ત્વ, અરિહંત-વાત્સલ્ય,.... વગેરેની સાધના કરી તો હોય છે, પરંતુ એનાથી એમની તીર્થંકર નામકર્મની પુણ્યાઇ ઊભી થઇ હોતી નથી, અને તીર્થંકરના જીવને તો આ પુણ્યાઇ પ્રાપ્ત થઇ હોય છે. એ સૂચવે છે કે આમના સમ્યક્ત્વ યાને બોધિ એ વરબોધિ હોવાથી, તથા અર્હદ્-વાત્સલ્યાદિ સાધનાઓ વિશિષ્ટ કોટિની હોવાથી એના બળે તીર્થંકર નામકર્મ વગેરે ઉત્કૃષ્ટ પુણ્ય ઊભા થાય છે.. રાજા શ્રેણિક, સુલસા શ્રાવિકા, વગેરેને આ વરબોધિ, અર્હદ્-ભક્તિ વગેરે વિશિષ્ટ કોટિના હતા, તો એમણે તીર્થંકર નામકર્મ ઉપાજર્યું. ત્યારે ચંદનબાળા વગેરેને મૂળમાં જ અનાદિ વિશિષ્ટ તથાભવ્યત્વ નહિ, તેથી વરબોધિ વગેરેની પ્રાપ્તિ નહિ; એટલે તીર્થંકર નામકર્મ ઉપાજર્યા વિના સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રરૂપી મોક્ષ-માર્ગની ઉત્તમ સાધના કરી સીધા જ કેવળજ્ઞાન અને મોક્ષ પામી ગયા. અહીં સવાલ થાય,
પ્ર~ તીર્થંકર થવા ન થવામાં તથાભવ્યત્વનો ફરક કારણભૂત કહો, સામાન્ય જીવોને વિશિષ્ટ તથાભવ્યત્વ નહિ તેથી તીર્થંકર નામકર્મ ન ઉપાર્જે અને તીર્થંકર થનાર જીવોને વિશિષ્ટ તથાભવ્યત્વ હોય તેથી એ એ પુણ્ય ઉપાર્જે, પરંતુ સમ્યક્ત્વ-બોધિમાં ફરક કારણભૂત કેમ કહો છો ? ‘બીજા જીવોને
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
સામાન્ય બોધિ અને તીર્થંકર થનાર જીવોને વરબોધિ', એમ ફરક પાડવાનું શું કારણ ?
ઉ આ ફરક પાડવાનું કારણ એ કે તીર્થંકર થવામાં સીધું વિશિષ્ટ તથાભવ્યત્વ કારણ નથી, કિન્તુ એના બળ ઉપર ઊભો થનાર તીર્થંકર-નામકર્મ આદિનો ઉત્કૃષ્ટ પુણ્ય-સમૂહ કારણભૂત છે. એ ઉત્કૃષ્ટ પુણ્ય સમૂહ પણ સીધો જ વિશિષ્ટ તથાભવ્યત્વના બળ ઉપર ઊભો નથી થતો, કિન્તુ વિશિષ્ટ બોધિ-સમ્યક્ત્વ આદિ દ્વારા ઊભો થાય છે. તીર્થંકર નામકર્મ આદિનો પુણ્ય-સમૂહ એ કર્મ છે ને ? તો કર્મને ઊભા થવા આશ્રવ જોઇએ. એટલે આ નિયમ છે કે, શુભાશુભ મનોયોગ અને શુભાશુભ ભાવથી શુભાશુભ કર્મ ઊભા થાય. એટલે તીર્થંકર-નામકર્મ રૂપી શુભકર્મ ઊભું કરનાર શુભ ભાવ, શુભ અધ્યવસાય જોઇએ. વિશિષ્ટ તથાભવ્યત્વ એ કાંઇ મનોયોગરૂપ-અધ્યવસાયરૂપ નથી, પણ સમ્યક્ત્વબોધિ આદિ એ શુભ અધ્યવસાયરૂપ છે. હવે સમ્યક્ત્વાદિ તો બીજા જીવો ય ઉપાર્જે, પરંતુ એથી કાંઇ એમને તીર્થંકર-નામકર્મ નથી ઊભું થતું, અને તીર્થંકર જીવના સમ્યક્ત્વાદિથી એ પુણ્ય ઊભું થાય છે. એ સૂચવે છે કે, એમનું સમ્યક્ત્વ યાને બોધિ વિશિષ્ટ કોટિનું હોય છે, સામાન્ય બોધિ નહિ, એ વરબોધિ છે. માટે જ એના બળ ઉપર એવા વિશિષ્ટ અર્હદ્-વાત્સલ્ય વગેરે ઊભા થાય છે કે જેના પ્રભાવે તીર્થંકર નામકર્મ ઊભું થાય છે. આમ તથાભવ્યત્વના ફરક ઉપરાંત બોધિમાં પણ ફરક માનવો જ પડે....
એટલે જ એવા વરબોધિ યાને વિશિષ્ટકોટિના સમ્યક્ત્વના હિસાબે જ એમના અર્હદ્ વાત્સલ્ય વગેરે પણ એવા અનેરા ઊભા થાય છે, કે એ બધાના બળે તીર્થંકર નામકર્મ આદિની પુણ્યાઇ જન્મ પામે છે... એક સવાલ થાય,
પ્ર૦- તીર્થંકર નામકર્મને ઊભું કરનાર બોધિ એ વરબોધિ કહેવાય છે તો એમના ચારિત્રને વરચારિત્ર કેમ નથી કહેવાતું ? ઉ– એના ત્રણ કારણ છે,

Page #48

વિસ સ્થાનક - આરાધના )
(૧૫
(૧) બોધિ-સમ્યકત્વ ચારિત્રમાં વણાયેલું છે, તે અહીં તીર્થંકર નામકર્મના કારણ તરીકે ઠેઠ ઉપરના ગુણસ્થાનકોની ક્ષપક અવસ્થા સુધીમાં વરબોધિની સાથે અહેવાત્સલ્ય કહ્યું એ ઉપલક્ષણ વણાયેલું હોય છે. એટલે બોધિની ઉત્તમતાથી એ છે, સૂચક છે. એ સૂચવે છે કે બીજા સિદ્ધ-વાત્સલ્ય, ચારિત્ર વિશિષ્ટ કોટિનું બની જ જાય છે. તેથી એને પ્રવચન-વાત્સલ્ય, આચાર્ય-વાત્સલ્ય, વિરવર-ચારિત્ર કહેવાની જરૂર નથી રહેતી.
વાત્સલ્ય, ઉપાધ્યાય-વાત્સલ્ય, અને સાધુ-વાત્સલ્ય (ર) તીર્થંકર-નામકર્મ ઉપાર્જનાર બધા જ જીવો વગેરે ૧૯ સ્થાનક પણ કારણભૂત છે-અલબત્ કુલ કાંઇ ચારિત્ર પામીને જ એ કર્મ ઉપાર્જ છે, એવું નથી વીસે વીસ સ્થાનકની આરાધના કરીને પણ તીર્થંકર બનતું. કેટલાક ચારિત્ર નથી પામ્યા હતા, છતાં આ
નામકર્મ ઉપાર્જનારા થયા છે. ત્યારે કેટલાંક ૨૦ થી પુણ્યાઇ ઉપાર્જે છે. એ વરબોધિ સાથે વિશિષ્ટ ઓછા ૧૯/૧૮/૧૭ વગેરે સ્થાનક યાવતું એક માત્ર અહંદૂ-વાત્સલ્ય વગેરેની સાધના કરે, અને ચારિત્ર ન અર્ધ વાત્સલ્યનું સ્થાનક આરાધીને પણ એ પુણ્ય લીધું હોય તો ય, તીર્થકર નામકર્મ ઉપાર્જે છે. એવા ઉપાર્જનારા થયા છે. આત્માઓ શ્રેણિક-કૃષ્ણ વગેરે અનેક. વળી,
વીસ સ્થાનકની આરાધના એટલે?:(૩) “બોધિ' શબ્દ વ્યાપક છે. “બોધિ' શબ્દનો
પ્ર૦ - વીસ સ્થાનકની આરાધના કરવાની અર્થ શાસ્ત્રો “જૈન ધર્મની પ્રાપ્તિ એવો કરે છે. “જૈન એટલે શું કરવાનું ? એકેક સ્થાનકના ૨૦-૨૦ ધર્મ' = “જિનોએ કહેલ ધર્મ શું છે ? સમ્યકત્વથી ઉપવાસ, જાપ અને દેવવંદન, કાઉસ્સગ્ગ, માંડી વીતરાગતા સુધીના બધા જ ધર્મ એ જૈન ધર્મ છે. ખમાસમણાં, પ્રતિક્રમણ, બસ એટલું જ? એટલે જ ક્ષાયિક સમ્યકત્વવાળા પણ “અરિહંત
ઉ૦ - ના, આ ઉપવાસાદિ આરાધના તો કરતો ચેઇયાè'વગેરે બોલી કાઉસ્સગ્ન કરે છે, એમાં
હોય, પરંતુ બીજી બાજુ એમાં શકિત પ્રભાવ બોરિલાભ-વત્તિયાએ પદ બોલે છે, ને તે સાર્થક છે.
અરિહંતનો માનવાને બદલે પોતાની શકિતને આગળ નહિતર જો “બોધિલાભ' એટલે સમ્યકત્વના લાભના
કરતો હોય; એમ ગુણ અરિહંતના ગાવાના બદલે નિમિત્તે કાઉસ્સગ્ન કરવાનો હોય, તો તો ક્ષાયિક
પોતાના ગુણ ગાતો હોય; તો શું મોટું તીર્થંકરપણાનું સમકિતીને તો હવે સમકિત ફાયિક છે અર્થાત્ સર્વથા
પુણ્ય મળે ? ના મળે; કેમકે ઉપવાસાદિ કરીને મિથ્યાત્વ-ક્ષયથી નિષ્પન્ન હોઈ શાશ્વત છે,
આરાધના તો કરી, પરંતુ અરિહંતને બદલે પોતાની યાવચંદ્રદિવાકરી કાળ માટે પ્રગટેલું છે, એટલે હવે
જાત આગળ કરી ! એમાં અરિહંતની અવજ્ઞા કરી; એ પરલોકમાં ભવિષ્યમાં કયારે ય પણ નષ્ટ થવાનું
વિરાધના કરી. વિરાધના કરે, અવજ્ઞા કરે, એ નથી. તો એના નિમિત્તે કાઉસગ્ગ શો ? ત્યારે
મલિનભાવવાળો છે. એને શાનું આવું જગતુ પૂજય બોધિલાભ” એટલે વીતરાગતા સુધીના ધર્મ લેવાના
બનાવનાર ઉચ્ચ પુણ્ય મળે ? તીર્થંકરપણાનું પુણ્ય તો હોય, તો ક્ષાયિક સમકિતીને હજી વીતરાગ ન થાય
અત્યંત નિર્મળ અધ્યવસાય અને વિશિષ્ટ સમ્યક્ત્વ ત્યાં સુધી એ ઉપરના ધર્મ પ્રાપ્ત કરવા નિમિત્તે
પર મળે; ને આ બંને આવી આવી આરાધનાથી જાગે કાઉસ્સગ્ન કરવાનો રહે. આ બોધિને તીર્થંકર
અને પુષ્ટ થાય. થનારના વરબોધિ તરીકે ઓળખાવતાં એ વરબોધિમાં સમ્યક્ત્વ તો આવે જ, ઉપરાંત વીતરાગ બનવા
વીસ સ્થાનકની આરાધનામાં શું શું આવે? સુધીના અહંદુ -વાત્સલ્ય ચારિત્ર વગેરે બધા ધર્મ દા.ત. “અરિહંત' પદની આરાધનામાં સમાય. એટલે વરબોધિ કહેવામાં ચારિત્ર વગેરે બધા અરિહંતના પ્રભાવ પર ભારે વિશ્વાસ કરાય. બીજા ધર્મ આવ્યા. એથી વરચારિત્ર, વર અપ્રમત્તતા, વગેરે મિથ્યાત્વી દેવ-ગુરુનો પડછાયો ય ન લે: અરિહંતના કહી શકાય.
વારે વારે ગુણગાન, પ્રાર્થના, સ્તુતિ, સ્તોત્રોમાં

Page #49

૧)
લીનતા રાખે; અરિહંતના જાપ-સ્મરણ -ધ્યાન તથા અરિહંતનાં દર્શન-પૂજન કરે, અને પૂજનમાં પોતાના કિંમતી દ્રવ્યોનું સમર્પણ કરે. અરિહંતના મંદિર કરાવે, જિનમંદિરના જીર્ણોદ્ધાર કરાવે. યાત્રા-સંઘ, તથા મહોત્સવાદિ ઊજવે. પોતાના અને કુટુંબના સારા પ્રસંગોમાં અરિહંત-ભક્તિને આગળ કર્યા કરે. અરિહંતના સ્વરૂપ-દર્શક વ્યાખ્યાનના ઊછળતા પ્રેમથી શ્રવણ તથા એના પર મનન-ભાવન કરે. લોકોમાં અરિહંતનો પ્રચાર કરે, અને અરિહંતનો પ્રભાવ પાડે; બીજાઓને અરિહંતના ભકત બનાવે. અરિહંત ખાતર ત્યાગ, તપસ્યા, જાપ, દેવવંદનાદિ કરે... આવું બધું અરિહંતપદની આરાધનામાં આવે. માટે જુઓ, સુલસા અરિહંતની આવી આરાધક હતી, અંબડ પરિવ્રાજકે એને પરખવા બ્રહ્માદિનાં જીવંતરૂપ કર્યા ! લોક જોવા ઊમટયું, પણ સુલસા ન ગઇ! એક જ હિસાબે કે
મારા ચિંતામણિ-તુલ્ય મહાવીર પ્રભુમાં શું ઓછું છે, તે હું કાચના ટૂકડા સમાન ઇતરદેવને જોવા જાઉં ? મારે મારા મહાવીર પ્રભુનું ઘણું ઘણું જોવા - ચિંતવવાનું કામ છે, ને એ કરવામાંથી બીજાને જોવા કરવાની મને ફુરસદ જ નથી,-'' આ અનન્ય શ્રદ્ધા-બહુમાન હતા. એમ, પછીથી એ જ અંબડે સુલસાને મહાવીર પ્રભુએ મોકલેલ ધર્મલાભનો સંદેશો કહેતાં, તે સાંભળીને સુલસા પાણી પાણી થઇ ગઇ ! અને આંખમાં ભરચક આંસુ સાથે પ્રભુનો લાખ લાખ ઉપકાર માનતી પ્રભુની દિશામાં ઊઠી ઊઠીને ખમાસણા દે છે!
શ્રેણિકે અરિહંત ઉપાસના એવી રાખેલી કે દા. ત. એને રોજ ત્રિકાળ જિન પૂજામાં તાજા ઘડેલા સોનાના જવલાથી સાથિયો કરવા જોઇતો હતો ! નેપાલ દેશના આવેલા વેપારી પાસેથી રાણીઓ માટે ૧૬ તો નહિ પણ અતિ પ્યારી પટ્ટરાણી ચેલણા માટે એક રત્નકંબલ પણ લેવાની જે શ્રેણિકની તૈયારી નહોતી, તે વીર પ્રભુની સુખશાતાનો જે આંખે દેખ્યો અહેવાલ લાવી સંભળાવે એને સોનૈયા કે માણેક મોતીનાં મોટાં વધામણી-દાન દઇ દેતા ! અરિહંતના
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
શાસનની બહારમાં હલકાઇ થાય એવું જરાય ચલાવી લેતા નહિ...એટલો બધો અરિહંત પ્રભુ પ્રત્યે પોતાની રગેરગમાં ઉત્કટપ્રેમ - ગૌરવ – ભકિત બહુમાન વહી રહ્યા હતા ! એ બધું અરિહંત પદની આરાધનામાં કરવાનું આવે.
એમ સિદ્ધપદ વગેરે ૧૯ પદની આરાધનામાં પણ તે તે પદની શ્રદ્ધા-ભકિત વગેરે કરવાનું આવે. વીસસ્થાનકનાં નામ યાદ રાખવા સહેલા ઃ
આ વીસ સ્થાનકનાં નામ યાદ રાખવા સહેલા છે, તે આ રીતે, નવપદના નામ તો ખૂબ પ્રસિદ્ધ છે. એમાં પહેલાં પાંચ પરમેષ્ઠિમાં, આચાર્ય પહેલાં ‘પ્રવચન’ પદ ઉમેરાય. કેમકે પ્રવચન પામીને જ આચાર્ય થાય, તથા આચાર્ય પછી ગચ્છની સંભાળ રાખનાર ‘સ્થવિર' પદ ઉમેરાય. એમ બે પદ ઉમેરાતાં અરિહંત-સિદ્ધ-પ્રવચન-આચાર્ય-સ્થવિરઉપાધ્યાય-સાધુ એમ ૭ સ્થાનક થયા. પાંચ ચરમેષ્ઠિ પછીના ચાર પદમાં દર્શન જ્ઞાન ક્રમ છે, એના બદલે અહીં જ્ઞાન દર્શન પદ લેવાના; અને તે પછી તરત ‘વિનય'પદ ઉમેરી પછી ‘ચારિત્ર' પદ લેવાનું. તે પછી ‘બ્રહ્મચર્ય’ અને ‘ક્રિયા' પદ ઉમેરવાના. કેમકે ચારિત્રમાં આ બે રોજિંદા છે, ને તે પછી ‘તપ’ પદ લેવાનું. બીજાં સપ્તકમાં જ્ઞાન-દર્શન-વિનય-ચારિત્ર-બ્રહ્મચર્ય-ક્રિયા-તપ એમ ૭ પદ. પૂર્વના ૭ અને આ ૭, એમ ૧૪ સ્થાનક થયા. એમાં શીલ અને તપ આવ્યા, પણ દાન નથી આવ્યું, તેનું હવે ૧૫ મું દાનપદ લેવાનું. આમાં ગૌતમ સ્વામીનું દાન અદ્ભુત, કેમકે પોતાની પાસે નહિ એવા કેવળજ્ઞાનનું એમણે ૫૦ હજાર શિષ્યોને દાન કર્યું; તેથી ૧૫ મું ‘ગૌતમપદ’ પણ કહેવાય છે. એ પછીના ૫ ૫૬ યાને ૫ સ્થાનક જિન, સંયમ સમાધિ, અભિનવ જ્ઞાન, શ્રુત અને તીર્થપદ છે.
આમ
તીર્થંકર નામકર્મમાં કારણભૂત અર્હ ્ વાત્સલ્ય વગેરે વીસ સ્થાનકની આરાધનામાં વરબોધિ વણાયેલું રહે છે. એ ઉપરાંત સર્વ જીવો પ્રત્યેની ભાવકરુણા પણ તીર્થંકર-નામ-કર્મનું પુણ્ય બાંધવામાં કારણભૂત છે; કેમકે શ્રી પંચસંગ્રહ શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે કે માત્ર પોતાના

Page #50

કર્મકાય – અવસ્થા )
આત્માની કરુણા ચિંતવે એ મુંડ કેવલી થાય છે. ‘મુંડ કેવલી' એટલે માત્ર પોતાના આત્માને તારે એવા કેવળજ્ઞાની, જયારે, પોતાની જ્ઞાતિ-ગામ-દેશ વગેરેના જીવોની કરુણા ચિંતવે એ ગણધર થાય છે ત્યારે, વિશ્વના સમસ્ત જીવોની કરુણા ચિંતવે એ તીર્થંકર થાય છે, અર્થાત્ તીર્થંકરપણાનું ઉત્કૃષ્ટ પુણ્ય ઉપાર્જે છે.... આ હિસાબે એ તીર્થંકર નામકર્મ ઉપાર્જન કરવામાં સર્વજીવ-ભાવકરુણા પણ કારણભૂત છે, આવશ્યક છે.
પ્ર~ તો પછી અહીં શાસ્ત્રકારે કેમ એનું ગ્રહણ ન કર્યું ? કેમ માત્ર ‘વરબોધિથી સંવલિત અર્હાત્સલ્યથી તીર્થંકર નામકર્મ પ્રાપ્ત થવાનું લખ્યું ?
ઉ જેવી રીતે ‘અર્હાત્સલ્ય' શબ્દ બીજા સ્થાનકોનું સૂચક છે, એમ સર્વ જીવ કરુણાનું પણ સૂચક સમજવાનું છે; કેમકે જયારે ‘પંચસંગ્રહ' અને ‘તત્વાર્થ મહાશાસ્ત્ર’ આને આવશ્યક બતાવે છે, તો પ્રસ્તુત ગ્રંથકારને એ સંમત જ હોય.. અહીં એક પ્રશ્ન થાય,
પ્ર- સર્વજીવ-કરુણા એ જ આત્માઓ ચિંતવી શકે એમ કેમ કહ્યું ? એ તો સૌ કોઇ મોક્ષાર્થી જીવ ચિંતવે; કેમકે ધર્મના પાયામાં જ મૈત્રી કરુણા વગેરે ભાવ જરૂરી માન્યા છે. ત્યાં જો મૈત્રીભાવ યાને સ્નેહ સર્વ જીવ પ્રત્યે રાખવાનો છે, તો કરુણાભાવ પણ સર્વ દુ:ખી પ્રત્યે રાખવાનો હોય જ ? અને એમ જો સૌમાં એ હોય તો પંચસંગ્રહ શાસ્ત્રમાં કેમ તીર્થંકર બનનાર જીવોને જ સર્વજીવ-કરુણા હોવાનું કહ્યું ?
ઉ- કારણ એ છે કે કરુણા એટલે દુઃખીના દુઃખ દૂર થાઓ એવી માત્ર ભાવના નહિ; કેમકે એવી ભાવના તો મૈત્રીની ભાવના છે. મૈત્રી ભાવનામાં જેમ ‘સૌનું ભલું થાઓ, સૌ સુખી થાઓ', - એવી ભાવના આવે, એમ ‘સૌનાં દુઃખ દૂર થાઓ' એવી ભાવના પણ આવે. ‘સૌ સુખી થાઓ', - એ જો મૈત્રી ભાવના છે, તો ‘સૌનાં દુઃખ દૂર થાઓ', - એ કેમ મૈત્રી ભાવના નહિ?
ત્યારે કરુણાભાવના શું છે ? આ, કે ‘દુઃખીના
(૧૭
દુઃખ હું દૂર કરું' – એવી ભાવના. ‘પ્રશમરતિ શાસ્ત્ર'
કહે
છેઃ
“રહિતચિન્તા મૈત્રી,
परदुःख - विनाशिनी तथा करुणा । પરંતુવતુષ્ટિનુંવિતા, પરવોષોપેક્ષળમુપેક્ષા ।।''
અર્થાત્ – પરના હિતની ભાવના ‘પરનું હિત થાઓ, ભલું થાઓ' એવી ભાવના એ મૈત્રી છે; ૫૨ના દુઃખનો નાશ કરનારી કરુણા છે; પરના સુખ પ્રત્યે આનંદ એ પ્રમોદભાવ છે; ને ૫૨ના દોષોની ઉપેક્ષા કરવી એના તરફ દ્દષ્ટિ ન લઇ જવી, એ ઉપેક્ષા (માધ્યસ્થ્ય) ભાવ છે, આમાં કરુણાને ૫૨ના દુઃખનો નાશ કરનારી કહી એટલે કે પોતે જાતે પરના દુઃખ દૂર કરે એને કરુણા (દયા) કહી. એટલે એથી કરુણાભાવના ‘હું પરના દુઃખ દૂર કરું' એવી ઇચ્છાએ પ્રાપ્ત થાય છે..
એથી જ શાસ્ત્રવાર્તાની ટીકામાં ઉપાધ્યાય યશો વિજયજી મહારાજે લખ્યું ‘વડુ: વ प्रहाणेच्छा વળા’ ૫૨ના દુઃખ પોતે દૂર કરવાની ઇચ્છા રાખે’ એ કરુણાભાવના છે; ને એ પોતાની શકિત અનુસાર થઇ શકે. એટલા જ માટે એમણે સકિતના ૬૭ વ્યવહા૨ની સજ્ઝાયમાં સમ્યક્ત્વના પાંચ લક્ષણ પૈકી ‘અનુકંપા' લક્ષણ માટે લખ્યું, “
‘દ્રવ્ય થકી દુઃખિયાની જે દયા,
ધર્મ-હીનાની રે ભાવ;
ચોથું લક્ષણ અનુકંપા કહી,
નિજ શકતે મન લાવ.
રોગ
અર્થાત્ દુ:ખીના ‘દ્રવ્ય-દુઃખ’, – ભૂખ – તરસ – મારપીટ વગેરે, એ દૂર કરાય એ દ્રવ્યદયા; અને ધર્મહીન આત્માની ભાવદયા અર્થાત્ જીવનાં ‘ભાવ દુ:ખ', -ધર્મહીનતા, અજ્ઞાન, કષાય, દુર્બુદ્ધિ... વગેરે, એ દૂર કરાય, એ ભાવદયા. એને તું તારી શકિત અનુસાર મનમાં લાવ. અર્થાત્ એવી ઇચ્છા રાખ કે જીવોના દ્રવ્ય - દુઃખ, ભાવ-દુ:ખ હું મારી શક્તિ અનુસાર દૂર કરું' આવી ભાવનાને દયા-કરુણા કહી, એટલું જ નહિ પણ એ માટે કોશીશ

Page #51

૧૮)
યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો કરે એને દયા કહી.
કેવું ઊંચું આત્મહિત સધાવે છે, એ અનેક મુદ્દાથી અહીં ‘નિજ શકતે મન લાવ' કહ્યું એ સૂચક છે. વિચારીએ ત્યારે તીર્થકર ભગવાન અને એમના જો અનુકંપામાં-કરુણામાં પરભાર્યું ને પોણાબાર શાસનની અનન્યતા અદ્વિતીયતા અને સર્વોત્કૃષ્ટતા ‘દુ:ખીના દુઃખ દૂર થાઓ' એવી જ ભાવના કરવાની પર આપણું હૈયું ઓવારી જાય ! એમાંના કેટલાંક મુદ્દા હોત તો એમાં નિજ શકત' કહેવાની શી જરૂર હતી? જોઇએ - એવી ભાવના કરવામાં એવી કોઈ શક્તિ નથી કર્મકાય અવસ્થામાં તીર્થકર ભગવાનના જોઇતી, એ તો સૌ કોઈ કરી શકે. શક્તિની જરૂર ત્યાં અનન્ય ઉપકાર:પડે છે કે જયાં પોતાને કાંઈ કરવાનું હોય... સારાંશ,
(૧) પહેલું તો એ ભગવાનની પૂર્વ ભવની કરુણા ભાવનામાં પોતે પરદુઃખ દૂર કરવાની ઇચ્છા
સમ્યકત્વ અને વીસસ્થાનકની અનન્ય સાધના, તથા છે. ને એમાં નિજ શક્તિ જોવી પડે.
સર્વજીવ કરુણા, અને છેલ્લા ભવની ઉત્કૃષ્ટ ત્યારે આખા જગતના જીવોની
અહિંસા-સંયમ-તપની સાધના ભવ્ય જીવોને મહાન કરુણા-ભાવનામાં “હું સમસ્ત દુઃખી જીવોનાં દુઃખ દૂર
આલંબન આપે છે, કર્તવ્યની પ્રેરણા આપે છે. એવી કરું' એવી ઇચ્છા આવે. ભાવિમાં તીર્થકર થનાર
સાધના જગતના કોઇ ફિરસ્તામાં નથી કે આલંબનઆત્મા આ વિચારે છે કે, -
આપે. એ આલંબનદાન એ પ્રભુનો મોટો ઉપકાર છે. - “અહો ! જગતના જીવો બિચારા કર્મપિશાચથી (૨) તીર્થંકર ભગવાનના પૂર્વના ભવના અને પીડાય છે ! ચારે ગતિમાં જનમ મરણ વગેરે દુ:ખ છેલ્લા ભવના અનન્ય સદ્ગુણો જેવા કે અસાધારણ પામે છે ! કયારે મારી એવી તાકાત આવે કે આ વૈરાગ્ય, પ્રખર સહિષ્ણુતા, પરાર્થવૃત્તિ, જીવલેણ બધાને મોક્ષમાર્ગ પમાડી દઉં, જેથી એમનાં એ સમસ્ત અપકાર કરનાર પર પણ નીતરતું વાત્સલ્ય અને દુઃખ નષ્ટ થઈ જાય. સવિ જીવ કરું શાસન-રસી.”
કરુણા, સાગરવર-ગંભીરતા, પરમ ઔદાર્ય, સર્વોચ્ચ આ ભાવના કરવાનું બધાનું ગજું નહિ, માટે સરળતા, અભૂત પવિત્રતા, સાધના કાળમાં મોક્ષાર્થી બધા જીવ તો એટલું વિચારી શકે કે “સૌના સાધનામાં નિર્વિકલ્પ એકાગ્રતા..વગેરે વગેરે પણ દુઃખ દૂર થાઓ,” પણ સૌના દુઃખ હું દૂર કરું એ નહિ, ભવ્ય જીવોને મહાન આલંબન આપે છે. એ તો તીર્થંકરના આત્મા જ વિચારી શકે. અસ્તુ. (૩) તીર્થંકર ભગવાને જીવ-વિજ્ઞાન આપ્યું છે
કર્મકાય-અવસ્થા કયારથી શરૂ? :- તેવું બીજા કોઈ ધર્મના ફરિસ્તા નથી આપી શકતા.
આ તીર્થંકર નામકર્મનો જયારે ઉદય થાય, અને ઠેઠ નિગોદ-એકેન્દ્રિય સુધીના જીવ કોણ બતાવી શકે એ આત્મા ભાવથી તીર્થંકર બને, ભાવથી અરિહંત છે? પાણીમાં હજી પોરા વગેરે જીવ છે એમ કહેશે, બને, ત્યારે એમની કર્મકાય અવસ્થા અર્થાત તીર્થંકર માટે પાણી ગળીને વાપરવાનું કહેશે, પરંતુ પાણી ખુદ નામકર્મના ભોગવટાની અવસ્થા શરૂ થાય છે. એ અસંખ્ય જીવોનાં શરીર છે એમ કોણ કહે છે? એ તો અવસ્થા પરંપરાર્થને સાધનારી છે. “પરાર્થ ' એટલે તીર્થંકર ભગવાને અને એમનો જૈન ધર્મ જ કહે છે. પરનાં હિતકારી પ્રયોજન; એ પણ સામાન્ય હિતકારી (૪) જયારે બીજાઓને એવું પૂરું જીવજ્ઞાન નહિ, કિન્તુ “પર” એટલે કે ઉત્કૃષ્ટ હિતને કરનારા નથી, તો એ સમસ્ત જીવોની સંપૂર્ણ અહિંસા પણ પ્રયોજન. એનું સંપાદન કરનારી; એને સધાવી કયાંથી બતાવી શકે? એટલે માત્ર તીર્થકર ભગવાને જ આપનારી કર્મકાય-અવસ્થા હોય છે.
સંપૂર્ણ અહિંસા ઉપદેશી શકે છે, અને તે પણ ખૂબ ભગવાન તીર્થંકરપણે કર્મકાય અવસ્થામાં જગત જયણાવાળી અહિંસા બતાવે છે. આવી જયણાવાળી પર કેવો અનુપમ ઉપકાર કરે છે, જગતના જીવોને અહિંસા બતાવનાર બીજાઓ નહિ. દા.ત. પાણીમાં

Page #52

જૈન ધર્મની વિશેષતાઓ )
(૧૯
મોટા જીવો માન્યા પછી અને પાણી ગળીને વાપરવાનું
તિ-વ્રત-નિયમ એટલા માટે નથી કરતો કે કહ્યા પછી એ ગળણાં પર જે હજારો પોરા જેવા સૂક્ષ્મ એના મનમાં અપેક્ષા છે કે “આમ તો પાપ નહિ કરું જીવો આવ્યા, એની રક્ષા-જયણા-અહિંસાના દા.ત. રાત્રિભોજન નહિ કરું, પરંતુ એવો કોઈ ઉપદેશનું ગજુ બીજાઓનું કયાં છે ? એ તો તીર્થંકર અવસર કદાચ આવે તો એ કરવું પડે, તેથી બાધા ન ભગવાન અને એમનો જૈન ધર્મ જ કહે છે કે પાણી લઉં'. તો જેમ પાપાચરણ એ પાપ છે, એમ દિલમાં ગળાતાં એ ગળણા પર આવેલા જીવોને બચાવવા માટે આ પાપની અપેક્ષા ઊભી રાખી એ પણ પાપ છે. એ ગળણાને પણ એથી બમણા પાણીમાં પાછા ભળી ત્યાગની પ્રતિજ્ઞા યાને વિરતિ કરવાથી આ અપેક્ષા તૂટે જાય એ રીતે ઝબોળવું જોઇએ; નહિંતર પોતાના છે. એ પાપની અપેક્ષા તૂટવાથી પાપ કામ-ખોટાં કામ ગળેલા પાણીમાં તો ત્રસ જીવ ન લઈ અહિંસા કરી, સાથે એનો સંબંધ તૂટી જાય છે. પરંતુ એ જીવોને ગળણા પર સુકાઈ મરી જવા દીધા! પ્ર- શી ખાતરી કે જીવને પાપ સાથે સંબંધ ત્યાં જયણાયતના ન થઈ. એમ ચૂલો-વાસણપાટલો વગેરે વાપરતા પહેલાં મુલાયમ પૂંજણીથી ઉ- પાપ સંબંધ જુગજૂનો છે માટે જ પાપની સાવધાનીથી પુંજી લેવા, જેથી ઊડતા જીવ પણ ત્યાં
વૃત્તિ સહેજે થાય છે. અને પાપનો ત્યાગ મન બેઠેલા ઊડી જઈ બચી જાય. આ ગૃહસ્થની જયણા મનાવીને કરવો પડે છે. કેમકે પાપત્યાગનું કામ નવું થઇ. એમાં કદાચ એ વખતે જીવ ન હોત તો એ વસ્તુ છે. માટે પાપવૃત્તિ તોડવા અને પાપ સાથેના અનાદિ વગર પંજયે વાપરતાં જીવ હિંસા ન થાત, છતાં સંબંધ તોડવા પાપત્યાગની પ્રતિજ્ઞા યાને વિરતિ પૂજવામાં ‘જીવહિંસા ન થાઓ' એવા હૃયના જોઇએ, તો જ પાપકર્મ બંધાતા અટકે. અવિરતિમાં પરિણામ હોવાથી પંજવાની ક્રિયા જયણાવાળી થઈ.
આત્મા પર ક્ષણે ક્ષણે પાપકર્મનો વરસાદ ચાલુ; આમ અહિંસાના ઉદ્દેશથી કરાતી જયણા પણ
દા.ત. માનો કે તમે ભાગીદાર સાથે વેપારમાંથી સંબંધ મહાનધર્મ છે. ઈતર ધર્મવાળા આટલી સૂક્ષ્મતાએ
બંધ કર્યા વિના બે મહિના બહારગામ હવા ખાવા નથી પહોંચી શકયા.
ગયા, ને એ ગાળામાં ભાગીદારના હાથે વેપારમાં (૫) જૈન ધર્મની એક આગવી વિશેષતા
મોટી ખોટ આવી. અલબતું એ વેપાર તમે નથી કર્યો, વિરતિ માર્ગની છે.
છતાં એ ખોટમાં ભાગ તમારા માથે ચડે છે. જો વિરતિનું મહત્ત્વઃ
વેપારના સંબંધ કાપીને ગયા હો તો ખોટનો ભાગ ઈતર ધર્મવાળા કહે છે, - “કરે તે ભરે,” અર્થાત તમારા માથે ન ચડે. બસ, એજ રીતે ત્યાગની પ્રતિજ્ઞા ખોટું કરો તો પાપ લાગે. પરંતુ જૈન ધર્મ આગળ કરી પાપ સાથે સંબંધ બંધ કરો, તો કર્મભાર માથે ન વધીને કહે છે “વરે તે પણ ભરે,” અર્થાતુ ભલે ખોટું ચડે. પ્રતિજ્ઞા ન હોય તો પાપ ન કરવા છતાં કર્મભાર આચરતો નથી, પરંતુ જયાં સુધી ખોટું ન કરવાની, માથે ચડે જ. વિરતિનું આ મહત્ત્વ જિન-શાસન જ અર્થાત ખોટાના ત્યાગની પ્રતિજ્ઞા નથી ત્યાં સુધી એ બતાવે છે. ખોટાને હૈયાથી વરેલો છે. એ અવિરતિ છે, ને એથી એમ મિથ્યાત્વ-અવિરતિ-કષાય અને યોગથી અઢળક પાપકર્મ બંધાય છે. પ્રશ્ન થાય, -
જીવ કર્મ બાંધે છે. એ કર્મ મૂળ પદાર્થ પૌદ્ગલિક પ્રવ- પાપ યાને ખોટું કામ ન કરે છતાં પાપકર્મ કાર્મણ-વર્ગણા છે, અને જીવ પર ચોંટયા કે તરત કેમ લાગે?
એના જ્ઞાનાવરણીય વગેરે આઠ વિભાગ અને આયુષ્ય ઉ- પાપ એટલા માટે લાગે છે કે એ ભલે ખોટું ન બંધાતુ હોય તો એ વિના સાત વિભાગ પડે છે. એ આચરતો નથી, પરંતુ મનમાં પાપની અપેક્ષા ઊભી આઠ કર્મના ઉત્તરભેદ ૧૫૮ છે. તેમજ એ કર્મ પર રાખી છે. તે આ રીતે, કે એ પાપત્યાગની પ્રતિજ્ઞા સંક્રમણ-ઉદ્વર્તના-અપર્વતના-નિધત્તિ-નિકાચના -

Page #53

૨૦)
ઉદય - ઉદીરણા વગેરે કરણોની પ્રક્રિયા ચાલે છે, જીવની અમુક ગતિ, અને ત્યાં અમુક ગુણસ્થાનક, ને એના પર અમુક અમુક બંધ, અમુક અમુક ઉદય, વગેરે વગેરે વિસ્તૃત અને સૂક્ષ્મ વિજ્ઞાન માત્ર જિન-શાસનમાં જ મળે છે, બીજા કોઇ ધર્મમાં નહિ. (૬) ૧૪ ગુણસ્થાનક : જૈનધર્મની જ વિશેષતાઃ
ત્યારે મિથ્યાત્વ ગુણસ્થાનકથી માંડી અયોગી ગુણસ્થાનક સુધીના ચૌદ ગુણસ્થાનકની આત્માની ઉત્ક્રાન્તિનો માર્ગ જિનશાસનમાં જોવા મળે છે. એમાં સાતમા અપ્રમત ગુણસ્થાનકથી જે સૂક્ષ્મ આત્મભાવોનું નિરુપણ છે, એની બીજા ધર્મવાળાને ગંધ સરખી નથી. શુદ્ધ વીતરાગ બનનાર પણ જો કર્મોની ઉપશમના કરતો કરતો ચડયો હોય તો ઠેઠ ૧૧ મા ગુણસ્થાનક સુધી ચડયા પછી ઉપશાંત કર્મ ઉદયમાં આવીને જીવને નીચેના ગુણસ્થાનકોમાં ઉતારી દે છે. એ સૂક્ષ્મતા બીજે કયાં જોવા મળે ?
(૭) અનેકાંતવાદ આદિ સિદ્ધાન્ત જૈન શાસનમાં જ :
ત્યારે અનેકાંતવાદ - નયવાદ - - સાપેક્ષવાદ ભેદાભેદવાદ, એ માત્ર જિનશાસનની વિશિષ્ટ આગવી બક્ષીસ છે. બીજા તમામ દર્શનો એકાંતવાદી છે, અને એકાંતવાદના લીધે એમના જ દર્શનોમાં સામસામા ખંડન-મંડન ચાલે છતાં અનેકાંતવાદ તરફ એમની દ્દષ્ટિ જ નથી પહોંચતી ! આ બધા સર્વશ્રેષ્ઠ જીવવિજ્ઞાન સર્વોત્કૃષ્ટ અહિંસા, વિરતિ-માર્ગ, કર્મ-સિદ્ધાન્ત, ૧૪ ગુણસ્થાનક, અનેકાંતવાદ, વિસ્તૃત ચારિત્રમાર્ગ, એમાં ઉત્સર્ગ-અપવાદમાર્ગ, પ્રાયશ્ચિત.... વગેરેની અતિ સૂક્ષ્મ અને વિસ્તૃત છણાવટ આ અસાધારણ અને અન્યત્ર અલભ્ય તત્ત્વોના વિશ્વને પ્રકાશ આપવાનો ઉપકાર તીર્થંકર ભગવાન કરે છે.
(૮) ભગવાન ‘કર્મકાય'-અવસ્થામાં જેમ આ તત્ત્વ-પ્રકાશ આપવાનો ઉપકાર કરે છે, એમ જગતને સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રનો આપવાનો અનન્ય ઉપકાર કરે છે.
મોક્ષમાર્ગ
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
વળી એ માર્ગ બરાબર પળે એ માટે વ્યવસ્થિત કાનૂનબદ્ધ ચતુર્વિધ સંઘની સ્થાપના કરે છે, જેના પ્રતાપે આજસુધી જિનશાસન અણીશુદ્ધ તત્ત્વો સહિત ચાલ્યું આવે છે.. આમાં મુખ્યતા કોની ? અરિહંત પ્રભુની ? કે આ ત્યાગ તપ વગેરે સાધનાની ? કહેવું જ પડે કે સાધનાની નહિ, કેમકે બીજા રાગદ્વેષી મિથ્યા દેવનાં આલંબને આ બધું કરીએ તો એવા ઊંચા ફળ ન મળે, કિન્તુ અરિહંતનું આલંબન લઇ કરીએ તો એવા ઊંચા મોક્ષ સુધીનાં ફળ મળે. માટે મુખ્યતા આલંબનની, આલંબન દાતા અરિહંતની. આ તીર્થંકર ભગવાનનો કર્મ-પીડિત જગતને આલંબનદાનનો ઉચ્ચ કોટિનો ઉપકાર છે.
શ્રી તીર્થંકર ભગવાન તત્ત્વજ્ઞાન, માર્ગદર્શન, ઉપરાંત આલંબનનું દાન કરવાનો પણ શ્રેષ્ઠ ઉપકાર કરે છે. આપણે કોઇપણ દેવદર્શન-પૂજન-ગુણગાન – ધ્યાન-પ્રાર્થના-સ્મરણ, સાધુ સેવા, જીવદયા, ત્યાગ, તપ, જપ, સ્વાધ્યાય, દાનશીલ, વ્રત-નિયમ, ક્ષમા-મૃદુતા.... વગેરે ધર્મની સાધનામાં વીતરાગ સર્વજ્ઞ તીર્થંકર શ્રી અરિહંત ભગવાનનું આલંબન રાખીએ તો આપણને ફળમાં ઉત્કૃષ્ટ શુભ અધ્યવસાય, ઉત્કૃષ્ટ કર્મનિર્જરા... યાવત્ વાસ્તવ મોક્ષની પ્રાપ્તિ થાય છે.
આમ વિશ્વના કર્મપીડિત જીવોને સત્ય તત્ત્વ, સન્માર્ગ, અને સલંબનનાં હિત સધાવી આપનાર જે કર્મકાય-અવસ્થા, એને શાસ્ત્રકારે અહીં પરંપરાર્થ’ યાને શ્રેષ્ઠ પરાર્થ મોક્ષ પર્યંતના આત્મહિતોની સંપાદની કહી.
શ્રી યોગદ્દષ્ટિ-શાસ્ત્રના મંગળ શ્લોકમાં શ્રી વીર ભગવાનને ઇચ્છાયોગથી નમસ્કાર કરતાં એમનું એક વિશેષણ ‘જિનોત્તમ' મૂકયું, એથી ભગવાનની આવી કર્મકાય-અવસ્થા સૂચવી.
(૯) અયોગપદથી
સૂચવી.
‘તત્ત્વકાય-અવસ્થા’
ભગવાનનું બીજું વિશેષણ ‘અયોગ' છે, એનાથી હવે એમની તત્ત્વકાય-અવસ્થા સૂચિત થાય છે, ‘અયોગ' પદમાં યોગ શબ્દ છે. એનો અર્થ

Page #54

શૈલશી : તત્ત્વકાય )
(૨૧
“કાય-વા-મનઃકર્મ યોગઃ' એ સૂત્રના અનુસાર શૈલેશી એટલે શું? કાયા-વાણી-મનની ક્રિયા' એવો લેવાનો છે. એ
શૈલેશી એ ૧૪માં ગુણસ્થાનકે રહેલા આત્માના મન-વચન-કાયાની સૂક્ષ્માતિસૂક્ષ્મ પણ ક્રિયા જયાં
આત્મ-પ્રદેશોની તદ્દન સ્થિર અવસ્થા છે. “શૈલ' સર્વથા બંધ થઈ ગઈ હોય, એ અયોગ અવસ્થા છે.
એટલે શિલા-પાષાણનો બનેલો તે, પર્વત એનો અલબત આ અયોગઅવસ્થા ૧૪માં ગુણસ્થાનકે
ઈશ'=સ્વામી તે મેરુ પર્વત, એ “શૈલેશ” કહેવાય. “શૈલેશી' અવસ્થામાં પ્રાપ્ત થાય છે, પરંતુ ત્યાં હજી
એના જેવી સ્થિર નિષ્પકંપ અવસ્થા એ “શેલેશી” શેષ કર્મ ભોગવી લેવાનો કાળ છે, કિંતુ એ બહુજ
અવસ્થા. સંસારમાં જયાં સુધી આત્મા મન, વચન કે અલ્પ કાળ છે; “અ-ઈ-ઉ-8-લૂ' એ પાંચ હૃસ્વ
કાયાના યોગ (પ્રવૃત્તિ)વાળો હોય છે ત્યાં સુધી એના અક્ષર બોલતાં જેટલી વાર લાગે એટલો જ કાળ છે;
આત્મપ્રદેશો અસ્થિર-કંપનશીલ હોય છે. ઊકળતા પણ પછી સર્વ કર્મથી મુક્ત થઈ સિદ્ધપદ પામતાં,
પાણીના તપેલામાં પડેલો રૂમાલ પાણીના પછીથી અનંતાનંત કાળમાં, કહો, હવે શાશ્વત
હલન-ચલનથી હાલ્યા જ કરે, એમ શરીરમાં કાળમાં અયોગ અવસ્થા જ રહે છે; કેમકે ત્યાં શરીર
આત્માના પ્રદેશો યોગથી હાલ્યા જ કરે છે. એ સ્થિતિ નથી, વાણી નથી, મન નથી, એટલે એની ક્રિયારૂપ
અનાદિથી ચાલુ છે. સ્થિર એવા ઝાડના જીવના પણ યોગ હોય જ શાનો?
આત્મ –પ્રદેશો અંદરમાં હાલતા-ચાલતા જ હોય છે; પ્રહ - એમ તો ૧૪મા ગુણઠાણે શૈલેશી અને કેમકે એને પણ કાયયોગ ચાલુ છે. આત્માના પ્રદેશો અયોગ અવસ્થા બંને સાથે શરૂ થાય છે, તો અયોગને તદન સ્થિર થવાનું ત્યારે જ બને કે યોગ સર્વથા બંધ શૈલેશીના ઉત્તર કાળમાં થનારો કેમ કહેવાય?
થઈ જાય, અને તે ૧૩મા ગુણસ્થાનકના અંતે બને ઉ0 - વાત સાચી, પરંતુ ૧૪ ગુણઠાણોનો કાળ છે. એને યોગ-નિરોઘ કહે છે. ત્યાં સુધી સયોગ કેટલો ? અતિ અલ્પ! પેલા પાચ હુસ્નાક્ષર –ઉચ્ચારણ અવસ્થા છે. જેટલો જ. એ અતિ અલ્પકાળની વિવક્ષા ન કરતાં
સયોગી-અયોગીઃ મોક્ષના જંગી ભાવી અનંત કાળની અયોગ-અવસ્થા
જીવનમુકત-વિદેહમુકત : ગણતરીમાં લઈ શાસ્ત્રકાર મહર્ષિ કહે છે કે ““અયોગ અવસ્થા “શૈલેશ્યત્તર કાલ ભાવિની' અર્થાત્
૧૩મા ગુણઠાણે આત્મા “સયોગી-કેવળી' = શૈલેશીના ઉત્તરકાળે થનારી હોય છે.''
કેવળજ્ઞાની કહેવાય છે. એ વીતરાગ સર્વજ્ઞ છે. હવે એ અહીં “શૈલેશી” એટલે “શૈલેશીકરણ પ્રક્રિયા”
જીવન-મુકત બન્યા. હવે એમને કોઈ સાધના
કરવાની હોતી નથી; કેમકે એ સિદ્ધ થયેલા છે. પરંતુ સમજીએ તો તે ૧૩માં ગુણઠાણાના અંત સુધી ચાલે, અને એમાં સર્વયોગનિરોધનું કાર્ય પૂર્ણ થાય; તેથી
એમને આહાર-વિહાર હોય ત્યાં કાયયોગ-વચનયોગ
બંને કામ કરે છે. હવે જયારે એ અતિ નિકટ કાળમાં ૧૪મા ગુણઠાણે “અયોગ' અવસ્થા ચાલે. આ
પોતાના સર્વકર્મ સહિત આયુષ્યકર્મનો ક્ષય પામવાનું હિસાબે કહેવાય કે “શૈલેશી'=શૈલેશીકરણ-પ્રક્રિયા
જુએ, ત્યારે ૧૩મા ગુણઠાણાના અંત ભાગમાં સયોગી પૂર્ણ થયાના ઉત્તર કાળે અયોગ-અવસ્થા આવીને
અવસ્થાથી જ શૈલેશીકરણની પ્રક્રિયા શરૂ કરી ક્રમશઃ ઊભી રહે. ૧૪માં ગુણઠાણાનો અતિ અલ્પકાળ પૂર્ણ
પોતાના મન-વચન-કાયાના ભાદર તથા સૂક્ષ્મ થવાના અંતે મોક્ષ થાય. એમાં અયોગ-અવસ્થા ચાલે.
યોગોનો નિરોધ કરે છે, અટકાયત કરે છે; અને તેથી અહીં “અયોગ' કહીને ભગવાનની
૧૩માના અંતિમ સમયે સર્વથા યોગ-નિરોધ થઈ તત્ત્વકાય-અવસ્થા સૂચવી.
જાય એટલે ૧૪મા ગુણઠાણાના પહેલા સમયે એ અહીં પશ્ન થાય, -
અયોગી બને છે. ત્યાં ૧૪મું “અયોગી-કેવળી'

Page #55

૨૨)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ગુણસ્થાનક પ્રાપ્ત થાય છે. હવે અહીં ૧૪મા છેલ્લે છેલ્લે શૈલેશી અને સર્વ કર્મક્ષય કરવાનું કાર્ય, તે ગણસ્થાનકે યોગ નથી, એટલે સ્થિર આત્મ-પ્રદેશની પણ કરાઈ ગયું. હવે તો મોક્ષ-અવસ્થામાં આત્મા શૈલેશી અવસ્થા છે.
એકલા શુદ્ધ સ્વરૂપમાં રહેલો છે. એને હવે શું કરવાનું આ શૈલેશી અવસ્થાનું ૧૪મું ગુણસ્થાનક કેટલો રહે ? શા માટે કાંઈ પણ કરવાનું રહે ? વખત રહે ? તો કે પૂર્વે કહ્યું તેમ પાંચ હૃસ્વારના હેય-ઉપાદેયના વિવેકીને જે કાંઈ કરવાનું રહે તે ઉચ્ચારણ-કાળ જેટલો વખત જ રહે છે. એટલા પોતાનું શુદ્ધ સ્વરૂપશુદ્ધ તત્ત્વ પ્રગટ કરવા માટે જ કાળમાં ત્યાં શેષ સમસ્ત કર્મ ભોગવી લે છે. એટલે કરવાનું હોય. એ થઈ ગયું. એટલે જ આ ૧૪મા ગુણસ્થાનકના અંતે આત્મા તત્ત્વકાય-અવસ્થા એ પરમફળ-અંતિમ ફળસર્વ જીવનમુકત-જીવનસિદ્ધમાંથી હવે સમસ્ત કર્મથી શ્રેષ્ઠ ફળ છે. એનાથી વધીને પામવા જેવું કોઈ ફળ રહિત વિદેહ મુકત-સિદ્ધ શુદ્ધ બુદ્ધ બને છે. અહીં શુદ્ધ નથી. શૈલેશીથી નીચે -નીચેની પ્રવૃત્તિનાં ફળ-ઉપર આત્મતત્ત્વ યાને શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપ પૂર બહારમાં ઉપરનાં ફળ સાધવા માટે હોય છે. મોક્ષથી ઉપર હવે પ્રગટ થઇ જાય છે. એ જ તત્ત્વકાય અવસ્થા છે. કઈ ફળ નથી, જેને સાધવા માટે કશું કરવું પડે. તત્ત્વકાય યાને સિદ્ધ અવસ્થાના ૮ ગુણ:
લૌકિક જીવનના સાંસારિક વ્યવહારમાં માણસ અહીં તીર્થકર ભગવાનને ચાર અઘાતી કર્મ ધધા-ધાપાની પ્રવૃત્તિ કરે તે પૈસાની પ્રાપ્તિરૂ૫ ફળ સહિત આઠેય કર્મોનો સર્વથા ક્ષય થયો હોઈ સિદ્ધ
માટે કરે છે; પરંતુ એ ફળ પણ સુખ-સાધનોના સંગ્રહ થયેલ તત્ત્વકાય અવસ્થામાં આઠ ગુણો પ્રગટ થાય છે.
રૂપી ફળ સાધવા માટે હોય છે, ને એ ફળ વળી એમના આત્મામાં (૧) અનંત જ્ઞાન, (૨) અનંત
સુખ-ભોગ-રંગરાગના આનંદરૂપી ફળ માટે હોય છે. દર્શન (૩) અનંત સુખ, (૪) વીતરાગતા, (૫)
હવે પૂછો આ સુખ-ભોગનો આનંદ શા માટે જોઈએ અક્ષય-અજર-અમરપણું, (૬) અગુરુલઘુપણું, (૭).
છે? તો કે કશા માટે નહિ. સંસાર-વ્યવહારમાં એ અરૂપીપણું અને (૮) અનંત વીર્યાદિ લબ્ધિ પ્રગટ રહે છેલ્લું ફળ છે, આનંદ સ્વતઃ ઈષ્યમાણ છે. છે. અહીં પ્રભુ નિરંજન-નિરાકાર બનેલા હોય છે. પૂર્વ-પૂર્વ સાધના ઉપર-ઉપરનાં ફળ માટે : એમના આત્માનું શુદ્ધ તત્ત્વ, શુદ્ધ સ્વરૂપ કાયમી એમ આધ્યાત્મિક જીવનમાં દયા-દાનાદિ પ્રગટ થાય છે. એટલે કે એમની જે “તત્ત્વકાય” આચાર પાળે એ શા માટે ? તો કહે સમ્યક્ત્વરૂપી ફળ અવસ્થા શરૂ થાય છે તે શાશ્વતકાળ રહે છે. એમાંથી માટે. સમ્યક્ત્વ આવ્યું હવે એના ૬૭ આચાર શા માટે કદી ભ્રષ્ટ થવાનું નથી, એટલે એમને હવે અવતાર આરાધે ? તો કે બાર વ્રતની સાધના માટે. તો એ શા લેવાના હોતા નથી. એવા એ અશરીરી, અ-કર્મ, માટે કરે ? તો કે અંતરાત્મામાં દેશવિરતિભાવ નિરુપાધિક અર્થાત તન-મન, રાગ-દ્વેષ, સુખ-દુઃખ, પ્રગટાવવા. પંચમ ગુણસ્થાનકરૂપી ફળ માટે. એ ફળ હરખ-ખેદ, જસ-અપજસ, વગેરે સઘળા દ્વન્દ્રોથી પણ, એક દિવસ સંસારત્યાગ કરી સાધુ-જીવન લઈ પાર થઈ ગયેલા અને સદાને માટે મુકત બનેલા હોય એની સાધના કરાય એ ફળ માટે. એ પણ છે. અસાંયોગિક નિરપેક્ષ નિરાબાધ-અક્ષય-અનંત અંતરાત્મામાં સર્વવિરતિ ભાવરૂપી ફળની પ્રાપ્તિ માટે સુખમાં એ સદાને માટે ઝીલતા રહે છે. ભગવાન અને એના સંવર્ધન માટે કરાય. એ પણ ઉત્તરોત્તર તત્ત્વકાય-અવસ્થામાં નિષ્ઠિતાર્થ બનેલા છે, - અપ્રમત્તભાવ, અપૂર્વકરણ... વગેરે ફળ માટે; ને એ “અર્થ'એટલે પ્રયોજન, અહીં સર્વ પ્રયોજન નિષ્ઠિત પણ અનાસંગ યોગ અને વીતરાગ ભાવરૂપી ફળ માટે યાને પૂરા થઈ ગયા, સંપૂર્ણ સિદ્ધ થઈ ગયા છે, એટલે કરાય. એ પણ કેવળજ્ઞાન માટે, ને એ પણ અંતે પ્રભુ કૃતકૃત્ય બન્યા છે. હવે એમને કોઈ કૃત્ય કરવાનું અયોગ અને શૈલેશીરૂપ ફળ માટે છે, તેમજ એ પણ બાકી રહેતું નથી. કરવાનાં કૃત્યો પૂર્વે કરાઈ ગયા. સર્વ કર્મક્ષય કરવા માટે છે. તે એ પણ સર્વથા શુદ્ધ

Page #56

વીર શબ્દના ૪ અર્થ)
(૨૩
અનંત જ્ઞાન-સુખાદિમય આત્મતત્ત્વ-આત્મસ્વરૂપ શકે નહિ. એટલે વીર પ્રભુને અહીં યોગિગમ્ય કહ્યા. પ્રગટ કરવા માટે કરાય છે. આ અનંત જ્ઞાન-સુખ શા એવા યોગિગમ્ય “વીર' પ્રભુ છે. આ “વીર' માટે ? તો કે એ છેલ્લું ફળ છે. એની પછી હવે કશું શબ્દ સાન્વર્થ છે, સાર્થક છે, કેમકે “વીર' પ્રભુમાં ઘટે કરવા જેવું-મેળવવા જેવું રહેતું નથી. માટે ત્યાં છે, સંગત થાય છે. કૃતકૃત્યતા-નિષ્ઠિતાર્થતા આવીને ઊભી રહે છે.
વીર' શબ્દના ૪ અર્થ - જીવનમાં આ ચરમ અને પરમ ફળરૂપ
(૧) વીર્યથી વિરાજતા માટે વીર; (૨) તત્ત્વકાય-અવસ્થાનું જો લક્ષ્ય બંધાઈ જાય, તો એની
વિશેષતયા ઇરણ કરનારા માટે વીર; (૩) શત્રુ સામે પૂર્વનાં - પૂર્વે કહ્યા એ આત્મવિકાસના જ ફળ
વિજેતા ભડવીર માટે વીર અને (૪) કૈવલ્ય કન્યા નીપજાવવાની લાલસા રહે; પણ તુચ્છ દુન્યવી
એમને સ્વયં વરી, માટે વીર. આમ “વીર' નામ સુખ-સન્માન વગેરેની લાલસા ન રહે. શુદ્ધ
પાછળ ચાર હેતુ કામ કરી રહ્યા છે. તેથી અહીં આત્મસ્વરૂપ સુધીના ફળની લાલસામાં દુન્યવી
મહાવીર પ્રભુ કેમ “વીર છે એ માટે ટીકાકાર મહર્ષિ ફળની લાલસા મરી પરવારે.
ચાર હેતુ રજુ કરે છે, - પ્રભુ યોગિગમ્યઃ
(૧) અનુપમ તપવીર્યથી શોભતા હોવાથી વીર; મંગળ-શ્લોકમાં હવે ભગવાનનું એક વિશેષણ
(ર) કર્મનું વિદારણ કરનાર હોવાથી વીર; યોગિગમ્ય' મૂકયું, તેનો વિચાર આ છે કે ભગવાન
(૩) કષાય આદિ આંતરશત્રુને જિતનાર ઋતજિન અવધિજિન વગેરે યોગીઓથી ગમ્ય એટલે કે
મેરે યોગીઓથી ગમ્ય એટલે કે હોવાથી વીર; ને સમજી શકાય એવા છે. આમ કહીને સમ્યગ્દષ્ટિ
(૪) કેવળજ્ઞાનરૂપી લક્ષ્મીએ એમને સ્વયં અયોગી અને મિથ્યાષ્ટિ જીવોનો નિષેધ સૂચવ્યો કે
વરેલા હોવાથી વીર. એવા જીવોથી ગમ્ય નથી, બરાબર સમજાય એવા નથી. જેમ ડોકટરની હોશિયારી બીજો ડોકટર સમજી
- એમ ચાર હેતુથી મહાવીર પ્રભુ વિક્રમી - શકે, ઈજનેરની હોશિયારી ઇજનેર સમજી શકે એમ પરાકમાં વાર’ તરીકે પ્રસિદ્ધ છે. પરમ યોગી ભગવાનની વિશેષતા યોગી સમજી શકે. (૧) અનુપમ તપવીર્યથી વિરઃ ઉગ્ર
મિથ્યાષ્ટિ જીવ તીર્થંકર ભગવાનને એટલા બાહ્ય તપમાટે ન સમજી શકે કે એ હજી ચરમ અહીં મહાવીર પ્રભુમાં અનુપમ તપવીર્ય છે, જે યથાપ્રવૃત્તિકરણના શુભ અધ્યવસાય સુધી ઊંચે આવ્યો બીજા કોઈ જ ધર્મફિરસ્તામાં નથી. વીર્ય તો નથી. કે જેની ઉત્તરમાં અપૂર્વ-કરણાદિ થઈને તરત આપણામાં પણ છે, કિન્તુ એ વીર્ય ખાનપાનનું છે, સમ્યકત્વ પ્રગટ થવાનું હોય છે; અને સ્થિતિ એ છે કે યથેચ્છ રસ ભોગવવાનું છે, એશઆરામ કરવાનું છે, ચરમ યથાપ્રવૃત્તિકરણ લાગે પછી જ “તીર્થકર મન-ઇન્દ્રિયોની વિષયો તરફની ધૂમધામ પ્રવૃત્તિનું ભગવાન કેવા સ્વરૂપવાળા હોય ?' એવી જિજ્ઞાસા વીર્ય છે ! તેથી જ એ ખાનપાનાદિ યથેચ્છ રીતે ચાલ્યા થાય છે, પણ તે પહેલાં નહિ. તો મિથ્યાષ્ટિને જયાં કરે છે, હોંશથી ચાલે છે, ખુશી-ખુશાલીથી ચાલે છે. એવી ભગવદ્-જિજ્ઞાસા પણ ન થાય, તો પછી ત્યાં કેમકે એનાથી ઊભા થતા આ જનમ અને ભગવાનને સમજી શકવાની તો વાતે ય કયાં? જન્મોજન્મના અપાયો યાને અનર્થો તરફ દષ્ટિ નથી,
ત્યારે સમ્યગુષ્ટિ પણ જે ઋતજિન યાને કોઈ દૃષ્ટિ ખેંચે તો ય આંખ-મિંચામણાં છે, એ ચૌદપૂર્વધર કે દશપૂર્વધર નથી. એમને પરમાત્માની અનર્થોનો ભય નથી. વિશેષતાઓ બરાબર સમજવા જોગો પૂરતો ત્યારે ત્રિલોકપતિ ભગવાન મહાવીર પ્રભુએ શાસ્ત્રબોધ નથી. એ પણ પરમાત્માને બરાબર સમજી તપનું વીર્ય અમલી કર્યું. કેવું? બાર પ્રકારના તપમાં

Page #57

૨૪)
(યોગદષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો પહેલું તો “અનશન’ તપ, એનું વીર્ય એવું પ્રગટ કર્યું બે હાથની અંજલિમાં સામો જેટલું અને જે દ્રવ્ય નાખે કેવું? બાર પ્રકારના તપમાં પહેલું તો “અનશન' એટલું જ અને એ દ્રવ્ય વાપરવાનું ! એમાં આવે એજ તપ, એનું વીર્ય એવું પ્રગટ કર્યું કે પ્રભુએ દીક્ષા લીધી વિગઈઓ વાપરવાની ! એટલે (૨) ઊનોદરી તપ, ત્યારથી ઓછામાં ઓછા તપ તરીકે છઠને પારણે છઠ (૩) વૃત્તિસંક્ષેપ તપ અને (૪) રસત્યાગના પણ તપ શરૂ કર્યા. પારણે એકાશન-તે ઠેઠ કેવળજ્ઞાન પામવા જોરદાર ! ત્યારે (૫) કાયકષ્ટ તપનું તો કલાકો સુધી ચાલુ રહ્યાં! એમાં વચમાં વચમાં બે છમાસી, નવ દિવસો અને મહિનાઓ સુધીના કાયોત્સર્ગમાં ચોમાસી, બબ્બે અઢમાસી-દોઢમાસી, નવ ચોમાસી, પૂછવાનું જ શું ? એમ (ડ) છઠ્ઠો બાહ્ય તપ બબ્બે અઢી માસી-દોઢમાસી, બાર માસખમણ, ૭૨ “સંલીનતા,” એમાં સાડા બાર વરસ મૌન એટલે પાખમણ (પક્ષક્ષપણ)... વગેરે તપનાં વીર્ય અજબ વાકુ-સંલીનતા; કાયા આહાર-વિહાર-વિહાર પૂરતી ગજબ ફોરવ્યા!
જ હાલતી ચાલતી, બાકી કાયસંલીનતા (સ્થિરતા); આ છમાસી-ચોમાસી એટલે? આજની માફક છે અને તત્ત્વધ્યાન સિવાય મનની સંલીનતા (સંગોપન) મહિના ચાર મહિના સુધી ઉપવાસને પારણે ઉપવાસ. આ બાહ્યપની ઉગ્રતા કવીક? વચમાં બેસણું, એમ નહિ, કિન્તુ સળંગ ૬ મહિના ને પ્ર- કેમ વારુ, પ્રભુ આટલો બધો ઉગ્ર તપ ૪ મહિના સુધી નકોડા ઉપવાસ ! એમ કુલ કરતા ? પોતે જાણતા તો હતા જ કે આ ભવને અંતે ઉપવાસોની સંખ્યા લઈએ તો સાડા બાર વર્ષના નકકી મોક્ષ છે, તો પછી આટલો બધો ચારે બાજુએ છદ્મસ્થ ચારિત્ર-સાધનાના કાળમાં સાડા અગિયાર ભયંકર તપ કરવાનું શું કારણ? વર્ષથી અધિક જેટલા ઉપવાસો કર્યા! કાંઈ કલ્પનામાં ઉ0 - કારણ આ, કે મોક્ષ પામવા માટે કર્મક્ષય આવે ? આ પણ ઉપવાસો ઘોર ઉપસર્ગો-પરીસહો કરવો પડે. અને તે કર્મક્ષય માટે આટલો બધો તપ સહવા સાથે ! અને રાતદિવસ લગભગ ખડખડા કરતા હતા, અહીં પૂછશો, - કાયોત્સર્ગ ધ્યાનમાં રહીને ! શું?
પ્ર0 - પણ કર્મક્ષય માટે તો છેલ્લો ઉપાય શાસ્ત્રો વીર પ્રભુ સાડા બાર વરસમાં દિવસે કે રાત્રે ધ્યાનને કહે છે, અને પ્રભુ ધ્યાન કરે એ કેટલું બધું એક ક્ષણ પણ ભૂમિ પર પલાંઠી માંડીને મુદલ બેઠા જોરદાર હોય? તો તે તો પ્રભુ કરી શકત; કિન્તુ સાથે નથી, તો સૂવાની વાત જ કયાં? કવિ કહે છે,
૧૧૫ વરસ જેટલા ઉપવાસનો ભયંકર તપ કરવાની સાડા બાર વરસ જિન ઉત્તમ
શી જરૂર ? બીજા ભગવાનોએ કયાં આટલા બધા વીરજી ભૂમિ ન ઠાયા હો,
ઉપવાસ કર્યા હતા ? તેમ કાયોત્સર્ગ, ઘોર તપે કેવળ લહ્યા એહના
પરીસહ-ઉપસર્ગો સહન...વગેરે ધોરાતિઘોર પદ્મ વિજય નમે પાયા....
કાયકષ્ટ ઉપાડવાની શી જરૂર ? તપસ્યા કરતાં કરતાં હો,
ઉ0 - પ્રભુ કર્મક્ષય માટે તપ કરતા, અને કે ડંકા જોર બજાયા હો.”
ધ્યાનથી ઉત્કૃષ્ટ કર્મક્ષય થાય એ વાત સાચી, પરંતુ આપણી એક ઉપવાસ કરીને પણ રાતભર ઊભા એવું ઉત્કૃષ્ટ ધ્યાન તો શુકલધ્યાન છે, ને એ લાવવા ઊભા કાયોત્સર્ગમાં રહેવાની ત્રેવડ નથી; ત્યારે પ્રભુ માટે સંપૂર્ણ અનાસકત યોગ જોઇએ, જયાં કોઈ વસ્તુ ૧રા વરસ સુધી, વિહરણ બાદ કરીને, ઊભા ઊભા પર આસકિત ન હોય. એટલે કહો, કાયોત્સર્ગમાં રહ્યા હતા ! અને એમાં ૧૧ વરસના આસકિત તોડવા માટે દબાહ્યતાનાં કષ્ટ દિવસો જેટલા ઉપવાસ સાથે ! એમાં (૧) ઉપવાસોનાં અનશન તપ ઉપર એકાશનથી પારણાં
- પ્રભુ એ ધ્યાન ગુફામાં બેસીને કેમ ન કર્યું? કેવા? એક જ ઘરમાં પોતાની પાસે પાત્રા નહિ, પણ
ડયા

Page #58

આસક્તિ તોડવા તપ ).
(૨૫
ખડખડા કાયોત્સર્ગમાં કેમ?
બાહ્ય તપ વીતરાગ બનવા જરૂરી આસક્તિધ્યાનથી કર્મક્ષય તો ગુફામાં ય થઈ શકતે, તો નાશ માટે છે. કાયોત્સર્ગ ધ્યાનનો આગ્રહ શા માટે? કહો, ગુફામાં વિચારજો, આપણે ખાલી એક ઉપવાસ કરવો બેસી ધ્યાન કરે ત્યાં તો કાયાને આરામી મળવાથી હોય તો વિચાર થઈ પડે છે કે “ભૂખ લાગી જાય તો? કાયાની આસક્તિ પોષાય, રાગ પોષાય ને એ પોષાય અશકિત આવી જાય તો? સોસાઈ જવાય તો? આ ત્યાં સુધી વીતરાગ ન થવાય. આ આસક્તિ તૂટે... બધું શું છે? કાયાની ભારોભાર આસક્તિ. ત્યાં પ્રભુના એ માટે જગતના પદાર્થો યાવત પોતાની કાયા અને ૧૨ વરસમાં ૧૧ વરસ જેટલા ઉપવાસ નજર ઇન્દ્રિયો તથા અહત્વ પર પણ આસક્તિ ન જોઈએ. સામે નથી આવતા. એમ પ્રભુના બીજા પણ બાહ્ય તપ ત્યારે જો માત્ર ગુફામાં બેસીને ધ્યાન જ કરવાનું હોય, અને એમાંય ભયંકર કાય કષ્ટ આપણા ધ્યાન પર અને અનશન, વૃત્તિસંક્ષેપ, રસત્યાગ, નથી આવતા. એટલે વાતવાતમાં સુંવાળાગીરી સેવાય કાયકષ્ટ....વગેરે સહવાનું ન હોય, તો કાયા અને છે. પ્રભુને તે ભવે મોક્ષ નિશ્રિત છતાં આવા ઘોર તપ ઇન્દ્રિયો તથા અહત્વપર આસક્તિ એમ જ ઊભી રહે. અને કષ્ટ સહવાની જરૂર લાગી. કેમ? કવિ કહે છે માટે કહો, પ્રભુએ એ અનશન, એ દ્રવ્ય-સંકોચ આદિ ને, - વૃત્તિસંક્ષેપ, રસ-ત્યાગ, ખડા ખડા કાયોત્સર્ગ, તે ભવ મુગતિ જાણે જિનવર પરિષહ-ઉપસર્ગનું સહન...વગેરે કાયકષ્ટ ઇત્યાદિ ત્રણ-ચ જ્ઞાને નિયમા; ઘોર બાહ્ય તપ ઉપાડયા. એ કાયા અને ઇન્દ્રિયો તથા તો તપ – આચરણ નવિ મૂકે અહંત વગેરેની પણ આસક્તિ તોડતા રહેવા માટે અનંતગુણો તપ મહિમા. ઉપાડયા. આમાં,
હો પ્રાણી! ત૫૫દને પૂજીજે.” અહંત્વ-સ્વાભિમાનની આસકિત એ રીતે, કે અર્થાત- પ્રભુ અવધિજ્ઞાન અને ગમે તેવો હાલી મવાલી માણસ ખોટો કનડવા આવે મનઃ૫ર્યાયજ્ઞાનથી તે ભવના અંતે પોતાની નિયમો ત્યાં માથું ઊંચકાય, એને સંભળાવી દેવાય કે – “તારે (નિશ્રિત) મુક્તિ જાણે છે, છતાં તપનું આચરણ મને કનડવો છે? આમ આવ, લે, જો...' એમ કરી, છોડતા નથી આવા તીર્થકર ભગવાન જેવા સતત તપ એ પામરને દબાવવા જરાક બળ બતાવાય એ આચરે એ સૂચવે છે કે તપનો મહિમા અનંતગુણ છે. અાંત્વની આસકિત. પરંતુ પ્રભુમાં પગના અંગૂઠે અનાસક્ત યોગી જેવા પ્રભુને આવા ધોર તપની મોટો મેર પર્વત ડોલાવવા જેવી શકિત છતાં એમણે જરૂર ખરી, અને આસક્તિઓથી ભરચક ભરેલા એમાંનું કશું ન કર્યું, મૂંગે મોઢે પ્રસન્નતાથી બધું સહી આપણે એ અનશન, એ વૃત્તિસંક્ષેપ, એ રસત્યાગ, લીધું ! એ પોતાના અહંત્વ-સ્વમાનની પણ આસકિત એ કાયકષ્ટ, એ મન-વચન-કાયાની તોડવા માટે.
સંલીનતા-સંગોપન..વગેરે કશાની જરૂર નહિ ? તે આમ, અનશનાદિ બધા પ્રકારના બાહ્ય તપ મનમાન્યું ખાતાં પીતાં અને એશઆરામી ને ઘોરાતિઘોર ઊઠાવ્યા, એ કાયા-ઇન્દ્રિયો-અાંત્વની સુખશીલતા તથા હરામ હાડકાં રાખતાં રાખતાં આસક્તિઓ તોડવા માટે ઊઠાવ્યા.
આસક્તિઓ છૂટી જશે ? “ભગવાન ! ભગવાન !' તે પણ કેટલો કાળ? સાડા બાર વરસ ! તો જ
કરો, એમ આસક્તિ ના છૂટે. અહીં આવા પ્રભુનું
આપણને આલંબન મળ્યું છે એ આપણી જાતની પ્રભુ અનાસકત બની શુકલધ્યાન પર ચઢી શક્યા અને વીતરાગ સર્વજ્ઞ બન્યા. કહો –
અગાધ પુણ્યાઈ માની, એમના આલંબને છએ પ્રકારના બાહ્ય તપમાં સતત ધરખમ આત્મવીર્ય ફોરવી પુરુષાર્થ કરવાની જરૂર છે. પ્રભુ વીર હતા તે

Page #59

૨૬)
(૨) કર્મના વિદારણથી વીર ઃ
બીજી રીતે પ્રભુ ‘વીર’ કર્મોનું ‘વિ+ઇર=વીર, કર્મોનું વિશેષ રૂપે ઇરણ કરવાથી, કર્મોને રવાના કરવાથી, કર્મોનું વિદા૨ણ કરવાથી વીર હતા. એ કેવી રીતે ?
આ રીતે, – પ્રભુની સામે ભયંકર દુષ્ટો આવ્યા, એમણે પ્રભુ પર ભયંકર દુષ્ટતાઓ કરી જુલ્મ વરસાવ્યા ! છતાં પ્રભુએ પ્રસન્નતાથી સહી લીધું; કેમકે એમાં પ્રભુએ જોયું કે
‘આ ભયંકર દુ:ખો સહન કરવામાં મારી કાયઆસકિત અને મારા જાલિમ કર્મોના વિધ્વંસ થઇ રહ્યો છે; ને એથી વીતરાગતા તથા સર્વકર્મક્ષયરૂપ મોક્ષ નિકટ થઇ રહ્યો છે. જો દુષ્ટોનું આ સહન ન કરતાં સામનો કરું તો આંતરશત્રુજય અને કર્મક્ષય સાધવાનો રહી જાય માટે જો ઘોર સહન કરવાનું મળે છે તો એમાં ઘોર કર્મક્ષય થઇ રહ્યાનો આનંદ માણવાનો.’ એમ સમજી પ્રભુ અનહદ સહન કર્યે જ ગયા અને એમાં બાહ્ય દુશ્મનનું નિયંત્રણ નહિ, આંતરશત્રુઓ રાગ–આસકિત વગેરેના નિયંત્રણ સાથે કર્મોનું વિદારણ કરતા જ રહ્યા. માટે ‘વીર’ કહેવાયા.
ત્યારે આ નજર સામે રાખી જોઇએ તો દેખાય કે સંગમ દેવતાએ પ્રભુને ૬-૬ મહિના ઘોર રંજાડયા છતાં પણ પ્રભુએ તેના પર દયાની લાગણી થઇ આવી! એના પર ઇતરાજી કેમ ન થઇ? કહો, એમ પ્રભુએ આંતર શત્રુજય અને કર્મક્ષયનો મહાલાભ થયેલો જોયો. પછી શું કામ ઇતરાજી કરે ? રાજી જ થાય ને ?
આપત્તિ સહવાના ૫ લાભ ઃ
ત્યારે આપણે આ કાંઇ ધ્યાન લેવા જેવું ખરું ? જરાક કષ્ટ-દુઃખ-આપત્તિ આવે ત્યાં ‘શું કરું ? કેવો મારે અશુભ કર્મનો ઉદય !' એમ વિચારી દીન બનીએ છીએ, લાચારી અનુભવીએ છીએ. ખરું જોતા,
દુઃખમાં અશુભના ઉદયને જોવાને બદલે અશુભ કર્મોનો ક્ષય થતો ચાલ્યો એ જોઇએ, તો કશી દીનતા ન કરાય, કશી લાચારી ન દેખાડાય, પ્રસન્નતા
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
રખાય. કહો, ડગલેને પગલે એક યા બીજા પ્રકારની આફત છે એ તક છે; શાની ? આવા પ્રભુનું આલંબન લઇ કર્મક્ષય થઇ રહ્યાની તક છે, એમાં પ્રસન્નતા અનુભવવાની સોનેરી તક છે. એમાં આપત્તિના કર્મોનું વિદા૨ણ તો છે જ, પરંતુ કષ્ટોમાં પ્રસન્નતા રાખ્યાથી (૧) બીજા જ્ઞાનાવરણ આદિ અઢળક કર્મોનો ક્ષય છે ! તેમજ (૨) મનોરત્નનું વિશુદ્ધિકરણ છે, વળી (૩) અશુભ અનુબંધો (પાપબીજ-પાપસંસ્કારો)નો ક્ષય છે તથા (૪) અનંત કલ્યાણકર શ્રી જિનાજ્ઞાનું ભવ્ય પાલન છે, તથા (૫) ભાવી પાપિષ્ટ જીવન મટી ધર્મિષ્ઠ જીવનનો આ પાયો છે.
આ મહાન લાભોને જોઇ કેમ આપણે અશુભોદય ભૂલી અશુભના ક્ષયો તરફ જ દૃષ્ટિ ન રાખીએ ? કેમ આપણે આપત્તિમાં કર્મક્ષયથી હરખી પ્રસન્નતા ન રાખીએ ? આમ પ્રભુ કર્મ-વિદારણ કરતા રહેવાથી વીર હતા. આ ‘વીર' શબ્દનો બીજો અર્થ.
(૩) આંતર શત્રુ ‘કષાયો’ને જિતનારા માટે વીર ઃ
ગ્રન્થના મંગળ માટે પ્રારંભે વીર પ્રભુને નમસ્કાર કર્યો એમાં ટીકામાં પ્રભુ ‘વીર' શાથી, એના ચાર હેતુ બતાવ્યા. એમાં ‘તપો વીર્યથી વિરાજતા હોવાથી'' તથા ‘‘કર્મોનું વિદારણ કરતા હોવાથી'' એમ બે હેતુની વિચારણા કરી. હવે ‘કષાયરૂપી આંતર શત્રઓને જીતતા હોવાથી વીર' એ ત્રીજા હેતુનો વિચાર કરીએ. સંસારી જીવના ખરેખરા શત્રુ હોય તો તે રાગ-દ્વેષ, કામ-ક્રોધ-લોભ, મોહ-મત્સર,... વગેરે કષાય રૂપ આંતર શત્રુઓ છે. કેમકે જીવને નરકાદિ સુધીની અધમ દુગર્તિઓ અને એના ભયંકર દુઃખો દેખાડનાર કોઇ બાહ્ય શત્રુ નથી, પરંતુ રાગદ્વેષાદિ કષાય રૂપી અત્યંતર શત્રુઓ જ છે. માટે તો, ૯૮ પુત્રોને ઉપદેશ
ઋષભદેવ પ્રભુએ ૯૮ પુત્રોને આ જ સમજાવ્યું કે ‘‘ તમે ભરતને દુશ્મન શું દેખો ? એ કાંઇ તમને દુર્ગતિમાં જવાનો ફોર્સ ન કરી શકે, જો તમે કષાયોથી

Page #60

વીર શબ્દના અર્થ)
(૨૭
અલિપ્ત હતો. પરંતુ જો તમે આ તૃષ્ણા-અભિમાન અને નમાલા કપુત છીએ; પ્રભુનું નામ લજાવનારા વગેરે આંતર કષાયોને તમારા પર વિજેતા બનાવો, છીએ. મતલબ તમારા પર એ જીતે, અને તમે એ બધાથી
સંસાર એટલે સદા ૧૮ પાપસ્થાનકનું હારી એની ગુલામી કરો તો તમારે નિશ્ચિત દુર્ગતિ
આક્રમણ માટે એની સામે જીવનસંગ્રામ:
અહીં સમજી રાખવાનું કે આ આંતર શત્રુ સામે ૯૮ પુત્રો સમજી ગયા, ભરત પર વિજય
લડી એને દબાવતા રહેવાનો સંગ્રામ જીવનભર ખેલતા મેળવવાની બુદ્ધિ પડતી મૂકી, અને આંતરશત્રુ પર જ
રહેવાનું છે, જીવનભર લડતા રહેવાનું છે. કેમકે વિજય મેળવવા માટે એમણે ત્યાં ને ત્યાં જ સંસાર
સંસારમાં ૧૮ પાપસ્થાનકનાં નિત્ય આક્રમણ છે. ત્યાં ત્યાગ કરી સાધુ દીક્ષા લઇ લીધી ! આ પ્રતાપ કોનો?
સંસારની એકએક ચીજથી વિષયોના રાગદ્વેષ તથા ઋષભદેવ પ્રભુએ પોતે પહેલા આંતર શત્રુ સામે
( હિંસા-પરિગ્રહાદિની વૃત્તિઓમાંથી ગમે તે વૃત્તિ ગમે વિક્રમી સંગ્રામ ખેડી એના પર સંપૂર્ણ વિજય મેળવ્યો
તે એક યા બીજી રીતે નિરંતર આપણા દય પર ચડી છે એનો પ્રભાવ કે એમના ઉપદેશની ૯૮ પુત્રો પર બેસતી હોય છે. એની સામે નિરંતર લડતા રહેવાનું અસર થઈ.
છે, ને તે દેવ-ગુરુ ધર્મના સહારે એ રાગદ્વેષની એમ મહાવીર પ્રભુએ પણ પોતાની ઉપર વત્તિને દબાવી શકાય છે. શૂલપાણી યક્ષ વગેરેના જુલમ વરસ્યા કે ઈદ્રોએ
ઈષ્ટદેવ કેમ વીતરાગ જોઈએ? વારાફરતી આવી શાતા પૂછી, સન્માન કર્યા, છતાં ન ષ કર્યો કે ન રાગ. રાગદ્વેષાદિ આંતરશત્રને મચક જ
પરંતુ જોજો, દેવ વીતરાગ જોઈએ, જો સરાગી ન આપી.
દેવને આપણી સામે આદર્શ તરીકે રાખ્યા તો આ
લડાઈ થઈ રહી, એમ ગુર નિર્ચન્થ મહાવૈરાગી અને આંતર શત્રુને જીતે તે વીર. આપણે આવા વીર
નિસ્પૃહી તથા સજ્ઞાન જોઇએ; નહિતર જો પ્રભુનાં સંતાન ખરા ને? ક્ષત્રિયનાં સંતાન ક્ષત્રિય હોય
સ્પૃહાવાળા રાગી મિથ્યાજ્ઞાની ગુરુ પકડાયા, તો એવો કે ખત્રી? ક્ષત્રિય જ હોય. તો વીરનાં સંતાન આપણે
એ ઉપદેશ આપશે કે જેથી સામાની રાગ-દ્વેષની વીર કે કાયર? અલબત્ પ્રભુની જેમ પૂરા વીર ન બન્યા હોઈએ, પરંતુ થોડા અંશે તો વીર ખરા ને ? રાગાદિ
હોળીમાં ઘાસતેલ છંટાવાનું થશે, ત્યાં “ઘરનો બળ્યો સામે લડવાની કોશીશમાં તો હોવા જોઇએ ને?
વનમાં ગયો વનમાં ઊઠી આગ” જેવું થશે, એમ ધર્મ
પણ શુદ્ધ અર્થાત સર્વજ્ઞનો કહેલો દયા-વૈરાગ્ય- સમતા બે મલ્લ લડતા હોય તો નીચે પટકાનારો મલ્લ
આદિમય ધર્મ જોઇએ; નહિતર અસર્વકથિત અશુદ્ધ ઝટ ઊભો થઈ એની છાતી પર ચડી બેઠેલા સામાને
ધર્મથી તો ૧૮ પાપસ્થાનકની વૃત્તિઓ દ્ધય પર પછાડવાની કોશીશમાં હોય છે, તો જ એ
ઉભેલી રહેવાની. મરદ-વીર-મલ્લ છે; નહિતર કાયર... એમ “આપણે વીરના સંતાન છીએ,’ એ યાદ રાખી જયાં
ક્ષમતા - સમતાદિની પ્રેરણા: રાગ-દ્વેષ-કામ-ક્રોધાદિ આંતર શત્રુથી પછડાતા
દા. ત. ભકત પોતાના શુદ્ધ ઘર્મદાતા સુગર પાસે હોઇએ ને એ આપણા દ્ધય પર ચડી બેસતા હોય. ગયો અને એમની આગળ પોતાના ઘર-કલેશની ત્યાં આપણે તરત સજાગ સશકત બની અને માંડી, ત્યાં એ સુગુર કહેશે; “ગાડા ! તું શું કામ ક્રોધે પછાડવાનું-દબાવવાનું કાર્ય કર્યું જવાનું છે. ને તે વીર ભરાય છે? જરાક તો જિન-શાસનની ક્ષમા-સમતાની પ્રભનું જીવન નજર સામે રાખવાથી અને એમની રીતરસમ ધ્યાન પર રાખીએ ને ? 'કડવાં ફળ છે. ટેકનીક-ધર્મકળા અજમાવવાથી બને, તો જ આપણે ક્રોધનાં, ફળ ક્ષમાના મીઠાં રે' જગતની તુચ્છ ચીજો તો વીરના સાચા સંતાન છીએ. નહિતર કાયર કંગાલ પુણ્ય-પાપના આધારે રહેનારી-જનારી છે. તારાં

Page #61

૨૮)
(યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો કષાયના આધારે નહિ. તારા કષાય કાંઈ લીલું વાળે આજના જમાના વાદમાં ફસેલી સ્ત્રીઓની નહિ, પછી એ તુચ્છ ચીજ ખાતર તું એ ફોગટિયા દ્રષ્ટિ પણ પોતાના ચામડાનાં રૂપના પ્રદર્શન કષાયો કરી તારા આત્માનું શા સારુ બગાડે? એમાં પર જ રહે છે. નહિ કે આત્માના શીલ-સગુણ તો પછી રાગ-દ્વેષાદિની વૃદ્ધિ અને
પર ! નિંદા-આક્ષેપ-આરોપ વગેરે કેટલાય આંતરશત્રુ સ્ક્રય પર ચડી બેસે છે, ત્યાં વીરના સાચા સંતાન શી રીતે
દ્રષ્ટિ શીલ-સદ્ગણ પર ન હોય એ પોતાના બન્યા રહેવાશે? આ તો મહાપુણ્ય પ્રાપ્ત થયેલા આ
રૂપને બજારુ બનાવે એમાં નવાઈ નથી. વેશ્યાને કિંમતી જૈન જીવનમાં ખાસ કમાઈ લેવાની ખામોશ
શીલની પડી નથી, એટલે પોતાની કાયાને બજાર ક્ષમા સમતા અને ઉમદા દિલ માટેની ખરી તક
બનાવે છે, પણ તે તો ધન લઇને; ત્યારે આજની
ઉભટ વેશવાળી તો મફતમાં પોતાના રૂપને બજારુ ગણાય.
બનાવે છે! વેશ્યા કરતા એ વધારે મુરખ નહિ? ક્ષમાના વેપાર ક્રોધ-પ્રસંગના બજારમાં
વેશ્યા ધનની ભૂખી જુએ છે કે “આ સુરસુંદરીનાં થાય:
અપ્સરા-શા રૂપમાં એક પંખેરું ફસાયું કે હજારો ત્ય ૨-૩ કે ૧૩ પ્રસંગમાં જ નહિ, પરંતુ રૂપિયાનો વરસાદ !' એટલે સુરસુંદરીને લલચાવે દીર્ઘકાળ ક્ષમા-સમતાદિ રાખવાની ઉદારતા કરવી છે- “જો અહીં જરિયાન સાડીઓ ને મોતીના દાગીના પડે, લોકોત્તર દ્રષ્ટિએ તો ગુસ્સો સારો નથી જ પરંતુ પહેર, ઘી કેળાંના ભોજન કર, અને લષ્ટપુષ્ટ ઘરાકો લૌકિક દ્રષ્ટિએ પણ ગુસ્સો સારો નહિ,''
સાથે અમનચમન કર, તારી જીંદગી સફળ !' ભાન આમ સુગર વીરપ્રભુની ક્ષમા વગેરે તરફ ધ્યાન ભૂલી વેશ્યાને બિચારીને ખબર નથી કે આ તો પ્રાણના દોરી ભક્તની વીરપ્રભુના સાચા સંતાન બનવા માટે ' સાટે શીલને સાચવનારી મહાસતી છે. ક્ષમાદિની પ્રેરણા-પ્રોત્સાહન આપે.
સુરસુંદરીની શીલરક્ષણાર્થે વિચારણા વાત આ છે ગ્રંથકાર અહીં ગ્રંથ-પ્રારંભે
ત્યાં સુરસુંદરી પોતાની કર્મ-વિટંબણા વિચારે વીરપ્રભુને નમસ્કાર કરતાં વીરપણું આંતરશત્રુઓને
છેજીતવામાં બતાવે છે, એ પરથી સૂચિત થાય કે આપણે
“કમેં વેચાણી ઇહાં રે, વીરના સાચા સંતાન તરીકે આંતરશત્રુને દબાવતા
વેશ્યા દુરજન સંગ; રહેવાની વીરતા કરવાનું જીવન જીવીએ,
ખલ પાસે રહેતા થકા રે, સુરસુંદરી પર કર્મના જુલ્મઃ
શિયળ તણો હોય ભંગ, જુઓ રૂ૫-રૂપની અંબારસમી સતી સુર-સુંદરી રે ભવિયા! કર્મ તણી ગતિ જોય, કર્મવશ પતિથી પરદેશમાં ત્યજાયેલી, ને કેટલાય
કર્મ સમો નહિ કોય રે ભવિયા.....” વિનો-ઉપદ્રવો પોતાનું શીલ સાચવીને પસાર કરતી અરે ! વિશુદ્ધ શીલને ધરનારી અને રાતદિવસ એકવાર એને ઊભે બજારે વેચાવાનો પ્રસંગ આવ્યો! જિન-ધર્મનું રટણ કરનારી મારે ય આમ વેશ્યામાં અને એક વેશ્યા એને ખરીદી ઘરે લઈ જઈ પોત ફસાવું પડે? આ સૂચવે છે કે કર્મ સમો સત્તાધીશ કોઈ પ્રકાશ્ય,-હું વેશ્યા છું. તું અહીં ઊંચા રૂપાળા નહિ. માટે મને વધુ સાવધાન થઈ જવા દે, આ બધા ઘરાકોનાં વિષયસુખમાં આનંદમંગળ કર, અને ઢગલો રૂપના ભૂતડા ! ચામડીના સગા ! ભોગના ભિખારી! ધન કમાતી રહે.' જુઓ જાત વેશ્યાની એટલે દ્રષ્ટિ
વિષયસુખના દલાલ ! આવા દુર્જન સંસર્ગમાં રહેવાય ચામડાના સુખ અને માટીના ધન પર છે, આત્માના
નહિ; કેમકે અહિ આવનારા કેવા ? ચામડીના મહા કિંમતી શીલ આદિ સદગુણ પર નહિ !
ચળકાટના પતંગિયા, રૂપના ભમરા, અને દ્રષ્ટિના

Page #62

પ્રભુ વીર હોવામાં ૪ હેતુ)
(૨૯
ચોર ! એટલે પહેલું તો અહીંથી ન છૂટાય ત્યાં સુધી આપણે અહીં વિચારતા વિસ્તાર થઈ જાય; પરંતુ એકાંતવાસ જ રહેવા દે, જેથી પહેલું તો પર-પુરુષનાં એટલું ખરું કે આંતરશત્રુથી હારે તે કાયર અને દર્શનથી જ બચું,”
આંતરશત્રુને જીતે તે “વીર' હોવામાં આ ત્રીજો હેતુ સુરસુંદરીમાં શીલની વીરતા હતી, એટલે એને બતાવ્યો, હવે ચોથા હેતુની વાતજરાય કુશીલના રંગરાગમાં લલચાવું નથી; તેથી (૪) કેવલશ્રી સ્વયં વર્યાથી “વીર' વેશ્યાને કહે,- “જો હું આવા આવા ત્રાસ વેઠીને આવી
ભગવાન મહાવીર કહેવાયા એના ત્રણ હેતુ છે. તેથી હમણાં મને થોડા દિવસ એકાંતમાં શાંતિથી વિચાર્યા. ચોથો હેત ટીકાકાર મહર્ષિ આ બતાવે છે કે રહેવા દે.” કેમ વારું?
કેવળજ્ઞાનરૂપી લક્ષ્મી પ્રભુને સ્વયં આવીને વરી, - પાપના કામ ખોરંભે નાખવાથી બચી માટે પ્રભુ વીર કહેવાયા છે.” પૂર્વે અસાધારણ જવાય. તેથી પાપમાં વિલંબ સારો; પણ ગુણ-સંપન્ન ક્ષત્રિય કન્યાઓના સ્વયંવર થતાં; જેમ કે ધર્મમાં ઉતાવળ સારી;
સીતાજી માટે સ્વયંવર થયેલ એમાં એ કન્યાઓ જેના નહિતર ધર્મ-ભાવના ચંચળ તે ધર્મમાં વિલંબ
ગળામાં સ્વયં વરમાળા પહેરાવતી, એ વીર હતા તેથી કરવા જતા પડી જાય, તો ધર્મ કરવો રહી જાય,
એમને વરમાળા પહેરાવતી. કેવળલક્ષ્મીને પ્રભુએ
યાચના નથી કરી કે તું મને વર. કેમકે મહાવીર પ્રભુ વેશ્યાનું પાપ વિલંબમાં નાખ્યાથી સુરસુંદરી એકાંતમાં લાગ મળતાં એક દિવસ ભાગી છૂટી, ને વેશ્યાના
તો વીરતાથી પોતાની સાધનામાં રકત હતા, એકાકાર સકંજામાંથી બચી ગઈ! શીલની વિરતા સાચવવા
હતા, અને એમા ઉચ્ચ કક્ષાએ પહોંચતા એવા સુરસુંદરી બધાં પ્રલોભન છોડવા તૈયાર છે, બધી
અનાસકત યોગવાળા બનેલા, કે એમને હવે “મને
કેવળજ્ઞાન મળે, મારો મોક્ષ થાય,' એવીય કશી આપદા સહવા તૈયાર છે.
ઝંખના નહોતી છતાં કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થયું. ત્યાં એમ વાત આ છે, આપણે વીરના સંતાન, આંતરશત્રુ
કહેવાય કે કેવળજ્ઞાનરૂપી લક્ષ્મી સ્વયં આવીને પ્રભુને સામે વીરતાનો અભ્યાસ કરનારા, આંતરશત્રુને વરી. દબાવતા ચાલવાનું છે, ત્યાં નાના નાના દુ:ખમાં કે
કેવળલક્ષ્મી માયકાંગલાને નથી વરતી, એ તો તુચ્છ અગવડમાં આપણે મગજની સ્વસ્થતા ગુમાવીએ
આત્મ-વીરને વરે છે. જગતના શત્રુઓને છીએ, ષ-અરતિ-શોક-ઉદ્વેગ કરીએ છીએ, ને આ
દબાવવામાં, કે મહાન રજપુતાણી કન્યા જેને સ્વયં આંતરશત્રુથી હારી જઇએ છીએ. ત્યાં આ જોવા જેવું
વરે એમાં, યા રાજયપાટ આદિ મહાસમૃદ્ધિ મળવાના
પરાક્રમ ખેડવામાં, જે પરાક્રમી છે તે વીર ખરા, પણ ભગવાન મહાવીર પરમાત્માએ કેવા કેવા કહેવાના વીર છે: સંયોગોમાં અતુલ બળ અતુલ ધૈર્ય વાપરીને આ સાચા વીર તો તે છે કે જે જગતના સર્વ આંતરશત્રુઓ પરનો વિજય મેળવ્યો છે ! સંગમદેવતા
સુખને તુચ્છ વિસ્તાર નાશવંત અને મહા - મહિના જાલિમ ઉપદ્રવો કરતો પૂંઠે પડયો,
અનર્થકારી ગણી તેની પરવા છોડી દે છે, પરંતુ પ્રભુએ ધર્મ રાખી લેશ માત્ર ખેદ ન કર્યો કે સંગમ પર દ્વેષ ન કર્યો ! એવું બીજ તેમજ સર્વ પાપોનો પ્રતિજ્ઞાબદ્ધ ત્યાગ કરી કામ-ક્રોધ-રાગ-દ્વેષ-મોહ વગેરે લેશ માત્ર ન કર્યા. સમભાવના માર્ગે ચાલી નીકળે છે. એમ આંતરશત્રુ કષાયોને સંપૂર્ણ જીતી લીધાથી “વીર' અને પછી સામે ગમે તેટલા ઉપદ્રવો આવો કે કહેવાયા. વીર પ્રભુના સાર્થક જીવનમાં એવા પ્રલોભનો આવો, પરંતુ પોતાના આદરેલા આંતરશત્રુ પર વિજયના અનેકાનેક પ્રસંગ છે જે સમભાવના માર્ગમાં અડગ રહે છે. વળી એમ પોતાના
સામવે.

Page #63

૩).
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો માર્ગની સાધનામાં આગળ વધતાં યોગમાર્ગમાં મુકત થયેલાને. એ ૧૪મા ગુણઠાણાના અંતે બને. શત્રુભૂત રાગ-દ્વેષ-મોહનો સંપૂર્ણ નાશ કરે છે, એ જ આમ પહેલાં રાગાદિ મોહને જીતી લેવાનો ને સાચા વીર છે; પછી ભલે કાયાથી દુબળા હોય. એવા વીતરાગ બનવાનું; પછી અજ્ઞાન સાગર તરાય. સાચા વીરને કેવળલક્ષ્મી સ્વયં વરે છે. બાકી તો સમુદ્રમાં મગરમચ્છના મોંમાં કોઈ પકડાયો હોય, તો જગતના સુખોના લંપટ છે, એમાં જ સાર દેખે છે, પહેલાં એણે મગરમચ્છના મોં પર મુક્કા-મુક્કી કરી જેમને એના ત્યાગની ભાવના જ નથી, તેથી જ એને એની પકડમાંથી છૂટવું પડે, પછી જ સમુદ્ર તરી જઈ પોષનારા આરંભ-પરિગ્રહાદિના પાપોમાં જે કૂદે છે, શકાય. તરી ગયે એ કાંઠાનો પ્રકાશ પામે, અને પછી એ માયકાંગલા છે. કેવળલક્ષ્મી આવા માયકાંગલાને ઈષ્ટ સ્થાને પહોંચી શકે. એમ પહેલાં મોહરૂપી વરતી નથી.
મગરની પકડમાંથી છૂટવું પડે, પછી અજ્ઞાન ટળે. જિણાણે...
તિષ્ણાણું..”નો ક્રમ અને આનો અર્થ એ, કે ભાવ:
પરમાત્મપણાની આડે અજ્ઞાન કરતાં રાગદ્વેષ અહીં શાસ્ત્રકારે કેવળલક્ષ્મી વરે તે કહીને એ એ પ્રબળ વિપ્ન છે. માટે રાગદ્વેષ ટાળવા પહેલો અને સૂચવ્યું છે કે કેમ જાણે કેવળલક્ષ્મી વરમાળા લઈને જ પ્રબળ પ્રયત્ન કરો. અહી પૂછી, ઊભી છે, માત્ર તમે વીતરાગના થાઓ, વીતરાગતાનો
પ્રવે- તો શું રાગદ્વેષ ન ટળે ત્યાં સુધી સમ્યજ્ઞાન રાધાવેધ સાધો એટલી જ રાહ જુએ છે. એટલે તમે નહિ ભણવાનું? ધર્મ-ક્રિયા નહિ કરવાની? વીતરાગ થાઓ કે ઝટ કેવળલક્ષ્મી તમને વરી લે છે. ઉ– સમ્યગૃજ્ઞાન જરૂર ભણવાનું, અને ધર્મક્રિયા આનો અર્થ એ, કે કેવળજ્ઞાન લાવવું છે એટલે અનંત પણ જરૂર કરવાની, પરંતુ તે રાગદ્વેષ ટાળવાના અજ્ઞાન ટાળવું પડશે, તે વીતરાગ બન્યા પછી જ ટળે, ઉદ્દેશથી કરવાની. એટલે જ્ઞાનયોગ-ક્રિયાયોગ સાધતાં એટલે પહેલા મોહને ટાળો, રાગ-દ્વેષાદિને ટાળો, સાધતાં આ જોતાં જ રહેવું પડે કે “હું દુન્યવી પદાર્થ પછી સહેજે અજ્ઞાન સર્વથા ટળી અનંતજ્ઞાન પ્રગટ અંગેના રાગદ્વેષ ઓછા કરતો ચાલું છું ને?' થશે. એટલા જ માટે “નમુત્થણ સ્તુતિમાં પ્રભુને જ્ઞાન અને ક્રિયા એ રાગદ્વેષ ઓછા કરવા માટે સ્તવવા માટે પહેલાં જિણાવ્યું કહ્યું, પછી “તિષ્ણાણું,' જ છે. ને પછી “બુદ્ધાણં' “મુત્તાણકહ્યું.
અને એ ચારિત્ર-જીવનમાં જ સહેલાઇથી બને; જિણાણં' એટલે કે જિનને અર્થાત કેમકે ચારિત્ર લીધું એટલે જ પહેલાં તો ઘણાં ઘણાં રાગ-દ્વેષ-મોહને જીતનારને, યાને મોહનીય કર્મનો રાગદ્વેષ કાઢી મૂક્યા. તે પછી રહ્યા-સહ્યા રાગદ્વેષ સર્વથા નાશ કરનારને, એ ૧૦માં ગુણઠાણાના અંતે જ્ઞાન-ક્રિયાયોગ સાધતાં સાધતાં ટળી જાય. એટલે તો જિન બને. પછી,
તીર્થકર ભગવાન જનમથી અવધિજ્ઞાન જેવું મહાન “તિષ્ણાણું એટલે અજ્ઞાનના સાગરને તરી જ્ઞાન ધરાવે છે, છતાં ચારિત્ર સ્વીકારે છે ! કેમકે જનારને, અર્થાત્ સંપૂર્ણ જ્ઞાનાવરણ-દર્શનાવરણ ચારિત્ર લેવાય તો જ નિષ્પાપ જીવન બને. અર્થાત કર્મનો નાશ કરનારને. એ ૧૨મા ગુણઠાણાના અંતે આરંભ-વિષય- પરિગ્રહ વગેરેનાં કોઈ પણ પાપ બને. પછી,
ઊભાં ન રહે, અને એ વિષય-પરિગ્રહાદિનાં પાપ “બુદ્ધાણં' અર્થાત્ સંપૂર્ણ જ્ઞાન કેવળજ્ઞાન
ઊભાં ન હોય તો જ રાગદ્વેષને સાવ ઘસારે પાડી પામેલાને. એ ૧૩માં ગુણઠાણાના પહેલા સમયે
નાખવાનું સરળ બને. નહિતર તો એ પાપનાં બને; અને તે પછી કહ્યું,
નિમિત્તે રાગદ્વેષ કર્યે જ છૂટકો. પ્રભુ ચારિત્ર લઈને
રાગદ્વેષના અનેક પ્રસંગોમાં રાગદ્વેષ ન કરવા તનતોડ “મુત્તાણ” અર્થાત્ સર્વ કર્મ ક્ષય કરી સંસારથી
મહેનત કરે છે, અને એ કરતાં સર્વથા રાગદ્વેષનો ક્ષય

Page #64

વીરના ૪ અર્થ: (૧) “વીર=મહાવીર્યવાન)
(૩૧
કરી વીતરાગ બને છે. એ બનવાનું સપાપ બની ગયા ! પછી તો કેવળ–શ્રી અને મોક્ષશ્રી એમને ગૃહસ્થ-જીવનમાં નહિ, પણ નિષ્પાપ સ્વયં વરી. રાગદ્વેષ અંતર શત્રુઓનો જોરદાર વિધ્વંસ ચારિત્ર-જીવનમાં જ કરે છે. તેથી કહો.
કરવા બેઠા ત્યારે એમણે “મારે કેવળજ્ઞાન મેળવવું છે, ચારિત્ર એટલે પંડિતાઈ નહિ, પણ નિષ્પાપ મોક્ષ મેળવવો છે,” એવી કોઈ ઝંખના રાખી નહિ. જીવન, પવિત્ર જ્ઞાનાચારાદિ પંચાચારનું જીવન. એના પર કશી દૃષ્ટિ જ ફેરવી નહિ. એમણે તો
પછી ભલે ચારિત્ર જીવનમાં મોટું કામ જ્ઞાન દ્રષ્ટિમાત્ર રાગદ્વેષાદિના સંપૂર્ણ નિગ્રહ પર, એ અંતર ભણવાનું રહે છે. છતાં કહેવાય શું? “કોડ પૂર્વનું ખરાબીઓના સંપૂર્ણ વિધ્વંસ પર રાખી; તે એવી ચારિત્ર પાળ્યું.” પણ “કોડ પૂર્વ સુધી જ્ઞાન ભણ્યા” જોરદાર કે સંપૂર્ણ વીતરાગ બન્યા ત્યારે જંપ્યા, નથી કહેવાતું. એટલે આજે જે કહે છે કે “અમે ચારિત્ર સાધકદશા પૂર્ણ કરી. મહાવીર પ્રભુએ ન તો આ શું લઈએ? અમે ભસ્યા નથી, ને હવે ઉંમર પાકી થઈ વીતરાગ બનવામાં કે ન વીતરાગ બન્યા પછી કેવળ એટલે ભણી શકાય એમ નથી.' આ કહેનાર જાણે જ્ઞાનની ઝંખના કરી, છતાં વીતરાગ બનતાં જ એમ જ સમજે છે કે “ચારિત્ર એટલે પંડિતાઇ !' આ અંતર્મુહૂર્તમાં કેવળજ્ઞાન પામ્યા ! એ સૂચવે છે કે ભ્રમ છે, વાસ્તવમાં
સ્વયંવરની જેમ કેવળશ્રીએ સ્વયં એમને વરમાળા ચારિત્ર એટલે નિષ્પાપ જીવન.”
આરોપી. કેવળશ્રી એમને સ્વયં વરી.
વીર' શબ્દની પાછળ કામ કરતા આ ચાર તો ચારિત્ર કેમ લેવાતું નથી? કહો, આરંભ-વિષય-પરિગ્રહાદિનાં પાપ હૈયાને
હેતુની વિચારણા અહીં વિસ્તારથી કરી, એમાં એ
દેખાશે કે મોક્ષાર્થી કોઈ પણ જીવને “શી શી સાધના ખૂંચતાં નથી. બાકી નહિ ભણ્યાનું તો બહાનું છે.
કરવી? સાધના કેવી રીતે કરવી ?' એ વિચારવા માટે જન પાપ ખૂચ અન જ ચારિત્રની ભૂખ જીવનને ઉચ્ચ સાધનામય બનાવવા માટે આ હોય.
વીરપણાના ચાર હેતુ અથવા “વીર’ શબ્દના ચાર અર્થ જેને પાપની પાછળના રાગદ્વેષ ખેંચે એને ખૂબ જ પ્રેરક છે, તેથી જ ચારિત્ર ગમે.
આપણા જેવા અલ્પ સત્ત્વવાળા જીવોએ ચારિત્ર કેમ ગમે ? એટલા માટે કે એમાં એને વારંવાર વિચારવા જેવા છે. સર્વપાપના ત્યાગપૂર્વક પંચાચારનું જીવન જીવવા મળે એટલા માટે પુનરુકિતનો દોષ વહોરીને પણ છે, ને તેથી રાગદ્વેષ મરવા પડે છે. આમાં કયાં અહીં ફરીથી સંક્ષેપમાં “વીર' શબ્દના ચાર અર્થ જોઈ પંડિતાઈની વાત આવી? શાસ્ત્ર નથી કહેતું કે “ચૌદ લઈએ. અહીં પહેલા હેતુમાં તપોવીર્યથી વિરાજતા પૂર્વ ભણ્યા હોય એને જ કેવળજ્ઞાન મળે.” અરે ! ૧૧ તરીકે વિચાર્યું એના બદલે હવે “મહાવીર્યથી અંગ પણ નહિ ભણેલા, છતાં જ્ઞાનીની પાછળ પાછળ વિરાજમાન' અર્થ લઈ વિચારશું. પંચાચારના માર્ગે ચાલતાં ચાલતાં કેવળજ્ઞાન પામી
“વીર' શબ્દના ૪ અર્થ: ગયેલા અનંતા ! શું પુંડરીક ગણધરની જેમ એમની સાથે અનશન શોભે છે.
(૧) વીર એટલે જ મહાવીર્યથી વિરાજે છે, કરનારા પાંચ ક્રોડ મુનિ બધાય પંડિત બનેલા હતા ? ના, છતાં ગણધર ભગવાનની પાછળ પાછળ સંયમનું
(૨) “વીર' એટલે જે ૧૨ પ્રકારના તપથી નિષ્પાપ જીવન અને પંચાચર પાળવાના પ્રભાવે કે
કર્મોને વિદારે છે; રાગદ્વેષ ઘસારે પાડતા આવ્યા, તો સિદ્ધગિરિ પર (૩) “વીર' એટલે જે કષાયાદિ અનશન કરીને સર્વથા રાગાદિનો ક્ષય કરી વીતરાગ આંતરશત્રુ-ભાવશત્રુઓને જીતે છે; અને

Page #65

૩૨)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો (૪) “વીર' એટલે કે, કેવળજ્ઞાનરૂપ લક્ષ્મીએ કરું” એ વિચારવાની તાકાત લાવે કયાંથી ? ત્યારે જેમને સ્વયં વરવાથી, વિક્રાન્ત છે, વિક્રમવાળા પ્રભુએ તો એવું વિચાર્યું! તો કેવુંક વીર્ય એમનું ! વળી પરાક્રમવાળા છે, પ્રસિદ્ધ છે.
પ્રભુ તો માત્ર એટલો વિચાર કરીને બેસી ન રહ્યા, પણ ત્રિલોકનાથ ભગવાન મહાવીર પરમાત્માને ગયા અનાર્ય દેશમાં ! અને એમણે ૬-૬ મહિના સુધી નમસ્કાર કરતાં ઓળખી લેવા જોઇએ. શાસ્ત્રકાર અનાર્યો તરફથી ગડદા-પાટુ-સોટીઓના માર, અહીં ઓળખ આપે છે.
અપમાન,તિરસ્કાર, શિકારી કૂતરાના બચકા.... મહાવીર્ય શેમાં? પાપવિકલ્પ રોકવામાં
વગેરે રોજિંદા ભયંકર ત્રાસ સમતાભાવે ખુશમિશાલ (૧) ભગવાન વીર છે અર્થાતુ મહાવીર્યથી
સહન કરવાનું મહાવીર્ય દાખવ્યું! વિરાજતા છે. આ “મહાવીર્ય જગતમાં મોટા સમ્રાટ
એકી કલમે કોઈ મોટો ઉપદ્રવ સહી લેવો હજી
સહેલો, પરંતુ આ રોજિંદા ભારે ત્રાસ ૬-૬ મહિના રાજાને કોઈ જીત મેળવવા માટે કરવા પડતા મોટા સંગ્રામનું વીર્ય નથી લેવાનું, કિન્તુ સંયમના મહાકષ્ટ
સુધી લગાતાર સહવા કઠણ ! આવું ૬ મહિના નહિ, તથા મોટા મોટા પરીસહો, ઉપસર્ગોની ભયંકર વેદના
૬ અઠવાડિયા નહિ, દિવસ પણ સહવાની તાકાત વખતે સામા પર દ્વેષ, અભાવ કે હાયવોય યા
કોની? દુઃખ આવી પડે ને સહી લેવું એ જુદું; પણ અસમાધિ ન થવા દેવાનું મહાવીર્ય લેવાનું છે, અને
પ્રભુએ એ સહર્ષ સહવાનું દુઃખ જાતે ઊભું વિશેષમાં એ વખતે તત્ત્વ-ચિંતન સિવાય બીજો કોઈ
કરીને સહ્યું ! ત્યારે ત્યાં એ સહવા કેટલું બધું વીર્ય વિકલ્પ પણ મનમાં ન આવવા દેવો એટલું જબરદસ્ત
દાખવ્યું ! માટે વીર પ્રભુ મહાવીર્યથી શોભતા વીર્ય લેવાનું છે.
કહેવાય. આ વીર્ય નાનુંસૂનું નથી. માણસ બહારમાં બધે
શત્રુ પર પ્રભુને કરૂણાના આંસુ - તાકાત બતાવી શકે છે, પરંતુ પોતાના અંતરમાં પાપ
ત્યારે જે સંગમ દેવતાએ પ્રભુની ઉપર એક વિકલ્પો અને મહાદુઃખ-દીનતાના વિકલ્પો રોકવાની
રાતમાં મોટા ભયંકર ૨૦ ઉપસર્ગો વરસાવ્યા ત્યાં પણ તાકાત નથી બતાવી શકતો. અરે ! “આ દુ:ખ ભારે'
મારે આ દુ:ખ દેનાર ખરાબ' યા “આ દુઃખ ખરાબ” એટલો પણ વિચાર રોકવાની તાકાત નથી બતાવી
એટલો વિકલ્પ પણ મનમાં ન ઊઠવા દેવાનું વીર્ય ! શકતો ! તેથી દુન્યવી દુશ્મનના વિજેતાના મગજ પર
અને પછી પણ દ-મહિના સુધી એણે પ્રભુને ભારે આવારાગભર્યા વિચાર ચડી બેસે છે.
રંજાડયા, યાવત ગોચરીય લેવા દીધી નહિ, ને પ્રભુને
૬ માસના સળંગ ચોવિહારા ઉપવાસ થયા ત્યાં પણ મહાવીર પ્રભુનું મહાવીર્ય કેવું કે
જ્યાં સુધી આ દુ:ખ?” એટલું ય ન વિચારવાનું વીર્ય આર્ય દેશમાં કષ્ટ ઓછા આવે છે, બહુ નહિ; વિકસાવ્યું ! ને લેશ પણ ખેદ ન કરવાનું વીર્ય દાખવ્યું! અને હલકા અલ્પ પીડાના આવે છે, ભારે નહિ; ને એવા એ સંગમના હારીને હવે જવા વખતે પ્રભુએ ભારે કષ્ટ વિના ભારે કર્મ ખપે નહિ, અને મારે ભારે પોતાના દિલમાં એના પર એટલી કરુણા ઉભરાવી કે કર્મનો નીકાલ કરવાનો છે. તો લાવ, જાઉં અનાર્ય એમાં પ્રભુની આંખમાં આંસુ આવ્યા ! સંગમદેવના દેશમાં, જેથી ત્યાં ભારે અને ઘણાં કષ્ટ આવે તેથી ભાવી દુ:ખ વિચારી આ બિચારાને કેટલાં બધાં મારાં ભારે કર્મ ખપી જાય.' આટલું વિચારી નરકાદિનાં દુ:ખ સહન કરવાની આવશે ! અરે ! અનાદિશામાં વિચર્યા ! આટલો વિચાર માત્ર કરવાનું એમાં હું નિમિત્ત પામી આ બિચારાએ એવાં પાપ વીર્ય પણ ફોરવવું કેટલું કઠિન છે ? કેમકે કર્યા ?” આ ભયંકર જલ્પગાર ઉપર પણ આંખમાં અનાયદશમાં અનાડી લોકો તરફના ત્રાસની આંસુ આવવા સુધીની આ કરુણાનું વીર્ય ફોરવ્યું! કલ્પનામાત્રથી દિલ ભડકે એવું છે ! ત્યાં “એ હું સહન આવા જીવલેણ દુમન પર પણ મનમાં દ્વેષ ન

Page #66

વીર'= (૨) કર્મવિદારક, (૩) વિજેતા).
(૩૩
લાવતાં આંખમાં આંસુ આવી જવા સુધીની કરુણા (ર) બીજી રીતે “વીર' તે કર્મોનું વિદારણ ચિંતવવી સહેલી છે ? ના, પણ વીર પ્રભુજીએ એ કરવાથી “વીર હતાં. કરુણાનું વીર્ય પ્રગટ કર્યું ! તો એ કરુણા કરવાનું પ્રભુએ ચારિત્ર લઈને કર્મોનાં ભુક્કા વીર્ય-તાકાત કેટલી બધી જબરદસ્ત !
બોલાવવાનો ભેખ લીધો. પોતાને ખીલા ઠોકાવામાં સહાય કરવાનું
બાર પ્રકારના તપથી કર્મોના ભુક્કા બોલાવ્યા ! અનેરું વીર્ય
તો પ્રભુએ અનશન, ઊનોદરી, વૃત્તિસંક્ષેપ, વળી મહવીર પ્રભુએ આ અનેરું વીર્ય દાખવ્યું.- રસ-ત્યાગ, ભયંકર પરીસહ-ઉપસન સહવા સુધીના ગોવાળિયાને પ્રભુનાં બે કાનમાં ખીલા ઠોકવા હતાં, કાયકષ્ટ સહ્યા ! તેમજ ૧૨ વર્ષ સુધી સળંગ મૌન, પણ પ્રભુ કાંઈ ભીંતને અઢેલીને ધ્યાનમાં ઊભા ને લગભગ કાયોત્સર્ગ તથા તત્ત્વમાં માનસિક નહોતાં કે જેથી માથું એકબાજુ ટેકાયેલું રહે તો બીજી એકાગ્રતા;- આ વાણી કાયા અને મનની સંસીનતા બાજા કાનમાં ખીલા ઠોકતાં એ અંદર કાન ફાડીને ઘૂસી રાખી ! સ્વાધ્યાય અને ધર્મ-ધ્યાનથી સાધનાઓ એવી શકે, ત્યારે ત્યાં બીજો કોઈ ગોવાળિયો કે માણસ પણ ખેડી કે ભયંકર કર્મો પણ માત્ર ૧૨ાા વર્ષમાં નષ્ટ થઈ હતો નહિ કે જે જો બીજી બાજું માથું સજજડ પકડી ગયા ! કર્મોની વિશેષરૂપે ઇરણ કરી માટે પ્રભુ રાખે તો, આ બાજુ કાનમાં ખીલો ઠોકીને અંદર ઘુસાડી વિ+ઇર = વીર હતા. “રણ” એટલે પ્રેરણા, શકાય. આ સ્થિતિમાં ગોવાળિયો એકલે હાથે વાંસના જવાનો બળાત્કાર કર્યો પર કર્યો. કર્મોને કાયમ માટે ખીલા પર ઘા ઠોકી ઠોકી એને શી રીતે પ્રભુનાં કાનની ધકેલી દીધા. આ કરવામાં પ્રભુનો એક એક પ્રકારનો ઠેઠ અંદર ઘૂસાડી શકયો? કેમકે ખીલા પર ઘા ઠોકતાં તપ અદૂભુત અને વિશિષ્ટ કોટિનો હતો. અનશન જ માથું બીજી બાજું હલી જાય, પછી ખીલો અંદર તપમાં પ્રભુએ ૧૨ા વર્ષમાં ૧૧ વર્ષ જેટલા તો જાય શી રીતે?
ઉપવાસ કર્યા ! કહો, પ્રભુએ એને એનું ઇચ્છિત સાધવામાં વીર પ્રભુનો સંલીનતા તપ: સહાય કરી ! પ્રભુનું દીલ આવા ગોવાળિયા પર પણ “સંલીનતા' એટલે મન-વચન કાયાને ગોપવી વાત્સલ્યભરેલું હતું, એટલે ““આવ, મારાં ભઇલા ! રાખવા. એમાં (૧) વાકસંલીનતા એવી કે કેવળજ્ઞાન ન તારે ખીલો ઠોકવો છે ને ? લે, હું મારું માથું સજજડ થાય ત્યાં સુધી સજજડ વાસંલીનતા રાખી. એટલે કે બનાવી રાખું છું, ઠોક ખીલો” એમ એનાં પર મૌનઃ પછી ભલેને હજાર વર્ષ મૌન રાખવું પડે! (૨) ઉભરાતા પ્રેમથી એને એનાં ઈષ્ટની સિદ્ધિ માટે કાંઇ સંલીનતામાં પણ કેવળજ્ઞાન ન થાય ત્યાં સુધી પ્રભુએ પોતાનું માથું થાંભલાની જેમ સજજડ સ્થિર લગભગ કાયોત્સર્ગ-ધ્યાનમાં ખડખડા રહેવાનું! રાખ્યું, અને પેલાએ આસાનીથી બે કાનમાં ખીલા
પ્રભુએ ગુફામાં બેઠા ધ્યાન કેમ ન ધયું? ઠોકી ઠોકી કાન ફાડીને અંદર ઘુસાડી દીધા !
ખૂબી કેવી કે પ્રભુએ ગુફામાં રહી પદ્માસને બેઠા પ્રભુએ આ આપણી કલ્પના-બહારના સક્રિય બેઠા ધ્યાન ન ધર્યું ! કેમકે એમાં એકલો કાયાનો રાગ વાત્સલ્યનું અને ભયંકર દુઃખ સહવાનું મહાવીર્ય ને કાયાની સુખશીલતાના રાગદ્વેષ-મમતા-આસક્તિ દાખવ્યું ! આ જેવું તેવું વીર્ય છે ? પોતાનાં ઉપર પોષાય. પ્રભુને તો વીતરાગ થવું છે, એટલે આટલો દમનને એનો ભયંકર જુલ્મ વરસાવવામાં સહાયતા પણ દેહાભ્યાસ-દેહ મમતા શા માટે પોષે? તેથી ખડા કરવાનું વીર્ય બીજા કોની મજાલ હતી કે દાખવી શકે?
ખડા કાયોત્સર્ગમાં રહી કાયાની સંલીનતા કરી ધ્યાન અસ્તુ..... માટે મહાવીર્યથી વિરાજતા પ્રભુ આ એક
કર્યું ! આમાં (૩) મનની સંલીનતા પણ ઉચ્ચ કોટિની રીતે વીર હતા.
કરી ! મનને બીજા ત્રીજા કોઈ વિકલ્પમાં ન જવા દેતા

Page #67

૩૪)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
નિશ્ચિત ચોક્કસ પ્રકારના એક વિષયના ધ્યાનમાં જ વિચારતાં એમને મહાવૈરાગ્ય જળહળી ઊઠયો ! અને ગોપવી રાખ્યું ! આમ આપણી કલ્પનામાં ન આવે ત્યાં જ સંસાર ત્યાગ કરી પ્રભુ પાસે સાધુ દીક્ષા લઈ એવા વિવિધ બાહ્ય અભ્યત્તર તપથી પ્રભુએ કર્મોનું લીધી ! શત્રુ બનેલા ભરત પર વિજય મેળવવાને વિદારણ કર્યું ! વિધ્વંસ કર્યો ! માટે એ પ્રભુ વીર બદલે આંતર શત્રુ કષાયો પર વિજય મેળવ્યો ! મહાવીર બન્યા. વળી,
આમ મહાવીર પ્રભુ પણ કષાયો પર પરમ (૩) “વીર' એટલે વિજેતા યોદ્ધા, પ્રભુ એવા વિજય મેળવવાથી “વીર' કહેવાયા. કષાયો પર પરમ બન્યા કે પ્રભુએ આત્માના જે સર્વોત્કૃષ્ટ શત્ર કષાયો. વિજય કેવો ! કે, સંગમ દેવતાએ પ્રભુના માથા ઉપર એના પર વિજય મેળવ્યો ! આ જગતમાં જીવને હજારો મણ વજનનું કાળચક્ર પછાડવા સુધીના પોતાના આંતર કષાયો કામ-ક્રોધ-લોભ-માન-મદ- ઉપસર્ગ કર્યા; ઉપસર્ગ કેવા જાલિમ કે ધરણી ધ્રુજતી હર્ષ.. વગેરે જેવા કોઈ શત્રુ નથી. નરકમાં એ લઈ હતી પરંતુ પ્રભુ અડોલ હતા ! અંતરની ક્ષમા સમતા જાય છે, બહારના શત્રુ નહિ, ત્યારે એને જીતવા પણ અને વૈર્યથી અડોલ હતા ! લેશ માત્ર પણ ગુસ્સો કે ભારે કઠણ છે.
અકળામણ નહિ! નમિ રાજર્ષિની વીરતાઃ
હવે આ ત્રાસ કયાં સુધી ?' એવો ય લેશમાત્ર
ખેદ નહિ ! અરતિ નહિ! નમિ રાજર્ષિના ત્યાગ-વૈરાગ્યની પરીક્ષા કરવા
સંગમે જાલિમ ઉપસર્ગ કરતાં કરતાં છ-છ આવેલા ઇન્દ્રને એમણે આ જ કહ્યું કે “સંગ્રામમાં જે
મહિના થવા આવ્યા છતાં “આ ત્રાસ બહુ ખરાબ ! હજારો-લાખો સુભટોને જીતે એના કરતાં પોતાના
હવે આ કયાં સુધી ?' એનો ખેદ કર્યો નહિ ! એવો કષાય ભરેલા આત્માને જીતે, કાબૂમાં લે, અર્થાત્
કષાય પર નિગ્રહ કરેલો. કષાયોનો સર્વથા નિગ્રહ કરે, એ મારે મન સાચો શ્રેષ્ઠ વીર છે ! શ્રેષ્ઠ વિજેતા છે.”
ગોવાળિયો, “તેં મારું સાંભળ્યું નહિ ? લાવ,
તારા કાનમાં ખીલા ઠોકું છું' એમ બોલી કાનમાં ખીલા ૯૮ પત્રોની વીરતા:
ઠોકવા આવે છે, પણ એની સામે પ્રભુએ “હું જન્મીને ઋષભદેવ ભગવાન પાસે ૯૮ પુત્રો ધા લઇને
તરતમાં લાખ જોજનનો મેરુ પર્વત ડોલાવનાર, હૈ? આવ્યા કે “મોટો ભાઇ ભરત અન્યાયી રીતે અમારા તારે મારા કાનમાં ખાલા ઠીકવા છે ? આમ આવપર વર્ચસ્વ સ્થાપવા માટે લડવા ઇચછે છે. અમારે એવો લેશ માત્ર ગુસ્સો કે અભિમાન ન કર્ય! તેમ આ એનું નથી જોઈતું, પરંતુ જો એને અમારું લુંટવું છે, ને ઉપસર્ગથી પોતાની કાયાને બચાવી લેવાનો લેશ માત્ર લડાઈ કરવી છે, તો અમે એને બતાવી દઈશું. પરંતુ લોભ ન કર્યો ! તેમજ
લોભ ન કર્યો ! તેમજ સાધનામાં લેશ માત્ર પોતાની પ્રભુએ એ અઠ્ઠાણું પુત્રોને આત્માના ખરા શત્ર જે શક્તિ છુપાવવાની માયા ન કરી ! એવો હતો વીર આંતર શત્રુ કષાયો, એની ઓળખ કરાવી. ખાસ પ્રભુનો કષાયો પર વિજય ! તેથી વીર ગણાયા. કરીને “(૧) અહંત્વ, અને (૨) જડ-ચેતન પદાર્થોની (૪) પ્રભુનું “વીર' નામ એટલા માટે પણ સાર્થક તષ્ણા-મમતા. “એ આંતર શત્રુ આત્માની અનંત હતું કે કેવળજ્ઞાનરૂપી લક્ષ્મી પ્રભુને સ્વયં સામે આવીને અનંત કાળથી કેટકેટલી ખરાબી કરતા આવ્યા છે. વરી ! “સામે આવીને’ એટલા માટે કે પ્રભુને અને નરક-નિગોદ સુધીનાં કેવાં દુઃખો દેતા આવ્યા કેવળજ્ઞાનની ઝંખના ન કરવી પડી, કે “મને કેવળ જ્ઞાન છે!' એ સમજાવ્યું. ત્યાં અઢાણું પુત્રોને લાગી ગયું કે, મળે, મને કેવળજ્ઞાન મળે !” એવી ઝંખના વિના “અરે ! તો પછી આપણે ભરતને શો દુશ્મન દેખીએ? પ્રભુનું મન તો માત્ર સાધનામાં હતું, અને કેવલ્યલક્ષ્મી અને રાજયપાટ, મોહમાયા પર શી મમતા રાખીએ? સામે આવી વરી ! વીર પુરુષને કન્યા સામી આવીને તેમ વિષયોની શી તૃષ્ણા ઊભી રાખીએ ?....' એમ વરે, એ તો જેમ કોઈ રાજકન્યાના સ્વયંવરમાં વિક્રમી

Page #68

વ્યસ્તવ ભાવસ્તવના બે અર્થ)
(૩૫
--
-
રાજકુમાર માત્ર રાધાવેધ સાધવામાં દત્ત-ચિત્ત બને, કેમકે “પરમાત્મા’ એટલે શુદ્ધ આત્મા, ઘાતી કર્મોથી અને એ સધાતાં કન્યા સ્વયં સામે આવીને એના સર્વથા રહિત વીતરાગ સર્વજ્ઞ આત્મા. એમને હવે ગળામાં વરમાળા નાખી એને વરે, એના જેવું થયું. રાગ-દ્વેષ-અજ્ઞાન ન હોવાથી સર્જન-પાલન-સંહાર અહીં પ્રભુએ પોતાની કઠોર અને ઉગ્ર કષ્ટમય કરવાનો હોય નહિ, રાગ નથી માટે દેવોને સ્વર્ગમાં સાધનામાં દત્ત-ચિત્ત બની વીતરાગતારૂપ રાધાવેધ લહેર કરાવવા સ્વર્ગનાં સર્જન કરવાનાં હોય નહિ; સાધ્યો ! એટલે કેવલ્ય લક્ષ્મી સામે આવીને પ્રભુને તથા નરકના જીવોને પીડવાનો દ્વેષ હોય નહિ; તેમજ વરી ! આવા વિક્રમી પ્રભુ હતા એટલે વીર કહેવાયા. જીવો પાપો કરશે તો એમને કેવા ભાવિમાં દુ:ખ ભાવસ્તવ : સદ્દભૂત સ્તવ:
અનુભવવા પડશે. એનું અજ્ઞાન હોય નહિ; ને તેથી ગ્રંથકારે મંગળ શ્લોકમાં આ રીતે ઈષ્ટ દેવતા
આરંભ-સમારંભ-પરિગ્રહ વગેરેના ઉપદેશ આપે વીર ભગવાનની સ્તુતિ કરી, એ ઉપરાંત પ્રભુની
નહિ, યા એમાં પ્રેરક બને નહિ; યા “ભગવાનને એક અયોગ'- “યોગિગમ્ય” ને “જિનોત્તમ' પદોથી
બાજુ સર્વ શક્તિમાન માની બીજી બાજુ સ્તવના કરી એ “ભાવ સ્તવ' છે. એ એટલા માટે કે
અજ્ઞાન-અબુઝ જીવોને પાપ કરતાં અટકાવવાની
શક્તિ વિનાના માનવા પડે !' એવું બને નહિ. પ્રભુના “યથાભૂત' યાને સદ્ભત અર્થાત્ પ્રભુમાં
તાત્પર્ય, બીજાઓ અ–પરમાત્માની પરમાત્મા તરીકે ખરેખર હયાત છે તેવા ગુણોથી સ્તુતિ કરી, પણ નહિ કે ઔપચારિક ગુણોથી, યા અતિશયોક્તિ કરીને.
સ્તુતિ કરે છે એ સભૂત સ્તવ નથી, ભાવસ્તવ નથી. લોકો અન્ય દેવોની સ્તુતિ કરે છે એ ઔપચારિક દ્રવ્ય સ્તવ-ભાવસ્તવનો બીજો અર્થ : ગુણોથી કરે છે; પણ વાસ્તવમાં એ ગુણો એમનામાં અથવા સ્તવ-સ્તવન બે પ્રકારે- (૧) હોતા નથી; તેમજ કોઈ નાનો ગુણ હોય તો એની દ્રવ્ય-સ્તવ, અને (૨) ભાવસવ. એમાં દ્રવ્યસ્તવ' અતિશયોક્તિ કરીને મહાન ગુણ તરીકે સ્તુતિ કરે છે. એટલે ભગવાનની ઉત્તમ દ્રવ્યોથી પૂજા કરવી તે; ત્યારે વીર પ્રભુમાં તો વાસ્તવમાં એ સ્તવના કરાતા અને “ભાવસ્તવ' એટલે પ્રભુના ગુણગાન દ્વારા કે ગુણો છે જ.
પ્રભુની આજ્ઞાના સ્વીકાર અને પાલન દ્વારા આપણા વળી વીર પ્રભુના એ વર્ણિત ગુણો ચિત્તમાં શુભ અધ્યવસાય ઉત્પન્ન કરવા તે. અહીં વીર અન્યાસાધારણ” છે. બીજા કયા દેવ પ્રભુના ‘અયોગ' વગેરે ગુણોનું ઉત્કીર્તન કરીને એ અયોગ-અવસ્થાવાળા છે? કે માત્ર યોગિગમ્ય છે? યા કર્યું, માટે એ ઈષ્ટ દેવતાનો ભાવસ્તવ થયો. ઇષ્ટ જિનોત્તમ હોય છે ? કોઈ નહિ. બીજા દેવો સરાગ દેવતાની સ્તુતિ એ મંગળ છે. ગ્રંથારંભે વિપ્ન-નાશ હોય છે, સયોગ હોય છે, અયોગની એમને ગંધ માટે મંગળ કરવું જોઈએ, અને ઈષ્ટ દેવતાની સ્તુતિ સરખી નથી હોતી. આવા અદભત અને અસાધારણ એ વિપ્નનાશક હોઈ મંગળ છે. સવાલ થાયગુણોથી સ્તુતિ એ પરમાત્માપણાના ભાવની સ્તુતિ છે. પ્રવ- વીર પ્રભુ ઈષ્ટ દેવતા શી રીતે? માટે એ ભાવસ્તવ કહેવાય.
ઉ- ગ્રંથકારને ભગવાન ગુણથી ઈષ્ટ છે; અને જગતનાં સર્જન-સંહાર એ પરમાત્માપણાના ભગવાન ગુણપ્રકર્ષ રૂપ છે, ઉત્કૃષ્ટ ગુણમય છે, તેથી ભાવ નહિ:
સહેજે પરમ ઇષ્ટ હોય. ગુણથી ઇષ્ટ એટલા માટે કે ઇશ્વર જગત્કર્તા કેમ નહિ?:
ગ્રંથકાર આચાર્ય શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજે મહાવીર
ભગવાનને પોતાના ઈષ્ટ દેવ તરીકે પકડયા છે, તે પ્રભુ જગતના સર્જક છે, જગતના પાલક છે,
પોતાના કાકા-મામાના થાય છે માટે નહિ; યા વીર અને સંહારક છે...' વગેરે વગેરે ગુણોથી સ્તુતિ
પ્રભુ પોતાને દુન્યવી સુખ આપે છે માટે નહિ; કિન્તુ કરાય, એ ગુણો કાંઈ પરમાત્માપણાનો ભાવ નથી; પોતાને ગુણો જોઈએ છે, ને એ માટે સામે ગુણોનો

Page #69

૩).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો આદર્શ જોઇએ. વીર પ્રભુ એવા છે, તેથી પ્રભુને ઈષ્ટ બુદ્ધિએ અને ઠેઠ ઐદંપર્ય સુધી વિચારવા જેવા છે. દેવ તરીકે પકડ્યા છે. એમણે અન્યત્ર કહ્યું છે
આપણે અહીં એ એટલા વિસ્તૃત વિશાળરૂપમાં पक्षपातो न मे वीरे न द्वेषः कपिलादिषु । વિચારવાનું આપણું ગજુ શું? કારણ કે જ્ઞાનાવરણ युक्तिमद् वचनं यस्य तस्य कार्यः परिग्रहः ।।
કર્મનો એવો ક્ષયોપશમ નથી; તેમ અનેકાનેક અર્થાતુ મને વીર ભગવાન પર પક્ષપાત નથી કે
શાસ્ત્રોના પહેલા પાનાથી માંડી છેલ્લા પાના સુધીના
બધા પદાર્થો ઉપસ્થિત નથી, યાદ નથી. તેથી અહીં કપિલ વગેરે ઇતર દર્શન-પ્રણેતા પર દ્વેષ નથી; છતાંય વીર પ્રભુને એટલા માટે પકડયા છે કે જેનું
એ ગર્ભિત પદાર્થો યત્કિંચિંતુ રૂપમાં વિચારવા છે. વચન યુકિત-યુકત હોય એને ઇષ્ટ આપ્તજન તરીકે
પ્રસ્તુત શાસ્ત્રકારે શાસ્ત્રારંભે પહેલાં પકડવા જોઇએ, એવો શિષ્ટોનો નિયમ છે. આમ
વિનનાશાથે મંગળ કર્યું તે પહેલા શ્લોકમાં એ નવા આમાં એમણે વીર ભગવાનનો “યથાર્થ વકતૃત્વ ગુણ
વીર' કહીને અંકિત કર્યું. લઈને એમને પોતાના ઈષ્ટ દેવતા તરીકે માથે ધર્યા. પ્ર- મંગળ ગ્રંથમાં અંકિત કરવાની શી જરૂર ? એમ ધૈર્ય-ગાંભીર્ય-ઔદાર્ય-સહિષ્ણુતા-ક્ષમા-સમતા- મનમાં મંગળ કરી લીધું હોય તો ન ચાલે? અહિંસા-સંયમ-તપ વગેરે પોતાને જોઈએ છે માટે | ઉ- મંગળ ગ્રંથાંકિત એટલા માટે કર્યું છે કે એક એના આદર્શભૂત વીર પ્રભુને પકડયા છે. ઈષ્ટ દેવ તો શિષ્યો પણ સમજે કે ગ્રંથાદિ શુભ કાર્યના પ્રારંભે તરીકે વીર પ્રભુને “દેવતા' એટલા માટે કહ્યા કે એમણે મંગળ કરવું જોઈએ, ને પછી પોતે મંગળ કરે. બીજી પરમગતિ-મોક્ષગતિ પ્રાપ્ત કરી છે. જગતમાં ઊંચી વાત એ છે કે વિદ્વાન શિષ્ટ પુરુષોનો આ આચાર છે કે ગતિ દેવગતિ, એને પ્રાપ્ત કરનારા તે સામાન્ય દેવતા ગ્રંથ રચતાં પ્રારંભમાં “અનુબંધ ચતુષ્ટય” હોવા છે; ત્યારે પ્રભુ પરમ ઉચ્ચ ગતિ મોક્ષગતિ પામેલા છે, જોઈએ, એટલે કે ચાર વસ્તુને ગ્રંથમાં જોડવી જોઈએ. માટે પરમ દેવતા કહેવાય.
ગ્રંથ પ્રારંભે એનો ઉલ્લેખ કરવો જોઇએ, એટલે અહીં સુધી પહેલા શ્લોકમાં “નવા... વીર શિષ્ટાચાર પાળવા રૂપે એ ચતુષ્ટય પૈકી પહેલું મંગળ, એટલા અંશની વ્યાખ્યા થઈ. હવે “શે સમાન શોમાં તેનો ગ્રંથમાં ઉલ્લેખ કર્યો. તe મેવતઃ' એટલા અંશની વ્યાખ્યા કરે છે. અનુબંધ ચતુષ્ટય આ છે:
આ અંશથી ગ્રંથ-પ્રારંભે નિર્દેશ કરવા જરૂરી (૧) મંગળ, (૨) પ્રયોજન, (૩) અભિધેય, પ્રયોજન અભિધેય અને સંબંધ એ ત્રણનો નિર્દેશ કરે અને (૪) સંબંધ. છે. એ કેવી રીતે ? તો કે આ રીતે -
આ ચારનો ઉલ્લેખ એટલા માટે જરૂરી છે, “વફ્યુ યોગ સમાસેન” એટલે કે સંક્ષેપમાં' (૧) ગ્રંથ ભણનારો પણ મંગળ વાંચી મંગળ કરે એટલા માટે કહ્યું કે વિસ્તારથી યોગ તો ‘ઉત્તરાધ્યયન, તો એને ગ્રંથ નિર્વિને અને સંપૂર્ણ ભણાય. યોગ-નિર્ણય'... વગેરે શાસ્ત્રમાં કહ્યો છે. તેથી અહીં ગ્રંથપઠનને રોકનારા વિપ્ન (અંતરાય ભૂત-કર્મ) યોગ વિસ્તારથી ન કહેતાં સંક્ષેપમાં કહેવાના છે. મંગળથી નષ્ટ થાય.
અહીં વિચારવા જેવું છે કે શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી (૨) કહેવત છે કે કમઅક્કલવાળો પણ પ્રયોજન મહારાજ પર્વ મહર્ષિઓએ વિસ્તારથી કહેલા યોગને વિના પ્રવૃતિ નથી કરતો, એટલે ગ્રંથ-પ્રારંભે પ્રયોજન જયારે સંક્ષેપમાં કહેવાના છે, ત્યારે એમની કલમમાં જણાવ્યું હોય તો વાસ્તવિક અને સુંદર પ્રયોજનથી આ કેટલા ઊંડા રહસ્ય અને કેટલા તાત્ત્વિક પદાર્થોનાં ગ્રંથ રચાયો છે, એ જાણીને તેવા પ્રયોજનવાળા લોકો સૂચન પડ્યાં હશે ! માટે જ આ “યોગદ્દષ્ટિ સમુચ્ચય' આ ગ્રંથ ભણવામાં પ્રવર્તમાન થાય, તેમ “શિષ્ટ પુરુષ શાસ્ત્રના પદાર્થ ખૂબ ગંભીરતાથી, સૂક્ષ્મતાથી, નિપુણ નિમ્પ્રયોજન પ્રવૃત્તિ ન કરે, સપ્રયોજન જ પ્રવૃત્તિ કરે

Page #70

સકલસત્ત્વ - · હિતાશય )
એ હિસાબે ગ્રંથ વાંચનારો ગ્રંથકારની શિષ્ટતા સમજે.
(૩) અભિધેય' એટલે ગ્રંથમાં શાનું અભિધાન-કથન કરવું છે એ વિષય. એનો ઉલ્લેખ કરવાથી એના અર્થીનો આ ગ્રંથમાં આદર થાય, પ્રવૃત્તિ થાય.
(૪) ‘સંબંધ' એટલે કે ગ્રંથને (૧) ઇષ્ટસિદ્ધિ સાથે શો સંબંધ છે ? અથવા (૨) પૂર્વના શાસ્ત્રો સાથે શો સંબંધ છે ? એ બતાવવું. એથી વાચકને આ ગ્રંથ પર વિશેષ આદર થાય અને લાગે કે આ ગ્રંથના રચયિતા પોતાની મતિ કલ્પનાનું નથી કહેવાના, પરંતુ પૂર્વના મહર્ષિઓનાં વચનના આધારે કહેવાનાં છે.
આમ અનુબંધ ચતુષ્ટય ગ્રંથ પ્રારંભે કહેવાના. એમાં પહેલાં મંગળની વાત થઇ. હવે પ્રયોજન વગેરે ત્રણની વિચારણા કરવામાં આવે છે. ગ્રંથકાર કહે છે, અહીં યોગને ‘તદ્ દ્દષ્ટિભેદતઃ' અર્થાત્ યોગની દૃષ્ટિના પ્રકાર દ્વારા કહીશ, તાત્પર્ય, આઠ યોગ-દ્દષ્ટિના નિરૂપણથી યોગનું પ્રતિપાદન કરવાનું છે. એટલે પ્રયોજન યોગનિરૂપણ થયું, તે યોગની દૃષ્ટિનિરૂપણ દ્વારા.
ગ્રંથકારનું ગ્રંથરચનાનું પ્રયોજન :
અહીં સંક્ષેપમાં યોગનું કથન એ ગ્રંથકારનું ગ્રંથ રચનામાં પ્રયોજન છે, હેતુ છે. યોગની આઠ પ્રકારની દૃષ્ટિ વર્ણવવાનો હેતુ ય આ છે, કે યોગનું પ્રતિપાદન કરવું. ગ્રંથકારનું આ સાક્ષાત્ પ્રયોજન છે, અને પરંપરાએ પ્રયોજન મોક્ષ છે; કેમકે આ ગ્રંથ રચીને એમને સરવાળે મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવો છે. પ્રશ્ન થાય.
પ્ર– શું આ ગ્રંથ રચવાથી મોક્ષ મળે ?
ઉ- હા, ગ્રંથ રચવામાં ગ્રંથકારનો શુદ્ધ આશય છે, કે ‘ભવ્યજીવોને યોગ-યોગદ્દષ્ટિઓનો નિર્મળ બોધ થાય, જેથી એ બોધ પામીને જીવો એમાં પ્રવૃત્ત થાય, અને એથી ક્રમસર ઊંચી ઊંચી પ્રવૃત્તિથી ઊંચી ઊંચી યોગદ્દષ્ટિ પ્રાપ્ત કરતાં કરતાં ઠેઠ મોક્ષ સુધી પહોંચી શકે.' આ જ આશયથી જીવોને હિતકારી આ ગ્રંથરચનાની પ્રવૃત્તિ કરે છે; માટે આ ગ્રંથ રચવા પાછળનો આશય ખરેખર નિર્મળ છે; અને નિર્મળ
( ૩૭
આશય એ મોક્ષનું અવસ્થ્ય અર્થાત્ નિશ્ચિત સફળ બીજ છે. આ બીજ નિષ્ફળ જાય જ નહિ. એનું કારણ એ છે કે ચારિત્ર સાથે ગ્રંથરચના એ સકલ જીવોના હિતનો વિશિષ્ટ શુભાશયરૂપ છે, ને તેથી મોક્ષમાર્ગ છે. મોક્ષ-સાધક છે.
શ્રી લલિત- વિસ્તરા શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે,ચારિત્ર એટલે સકલ સત્ત્વ હિતાશય :‘સકલસત્ત્વ-હિતાશય – લક્ષણઃ ચારિત્રપરિણામ ઃ અહીં ‘સત્ત્વ' એટલે જીવ. ચારિત્રનો ચિત્તપરિણામ સર્વ જીવોના હિતના અધ્યવસાયરૂપ છે. ‘મારે સર્વ જીવોનું અર્થાત્ કોઇ પણ જીવનું અહિત નહિ કરવાનું' એવા દિલના આશય સ્વરૂપ છે. એટલા જ માટે ચારિત્રધારી મુનિનો હાર્દિક ભાવ, પોતાના નિમિત્તે સૂક્ષ્મ-સ્થૂલ કોઇ પણ જીવને દુઃખ ન પહોંચે, એની તકેદારીવાળો હોય છે. આ હાર્દિક ભાવ એ સકલ સત્ત્વના હિતનો આશય છે, એજ ચારિત્રનો ભાવ છે; અને ચારિત્રનો ચિત્ત-પરિણામ એ મોક્ષનું નિશ્રિત કારણ ‘સમ્યગ્દર્શનછે; કેમકે જ્ઞાન-ચારિત્રાણિ મોક્ષમાર્ગ :’ એ સૂત્ર છે.
પ્ર- ચારિત્રનું આ એકલું સકલસત્ત્વ-હિતાશય લક્ષણ કેમ બાંધ્યું ? શું એમાં અહિંસાના આશયની જેમ સત્ય-અસ્તેયાદિના આશય નથી ?
ઉ છે; પરંતુ ચારિત્રમાં અહિંસાદિ પાંચ મહાવ્રત પૈકી મૃષાત્યાગ વગેરે ચાર મહાવ્રત એ પહેલા અહિંસાના મહાવ્રતનું સારું પાલન કરવા માટે છે, જો એ સારું પાળવું હોય તો જૂઠ બોલાય નહિ, ચોરી કરાય નહિ... વગેરે; કેમકે જૂઠ વગેરે સેવવા જતાં જીવોની હિંસા થાય છે. એટલે જે અણીશુદ્ધ અહિંસા-મહાવ્રત પાળે છે, એનામાં મૃષાત્યાગ વગેરે સમાઇ જ ગયા હોય છે. આમ અહિંસા મહાવ્રત એ મુખ્ય મહાવ્રત થયું. ‘એમાં કોઇપણ જીવને દુ:ખ ન પહોંચો' એ હિતાશય છે, કલ્યાણ આશય છે; કેમકે જીવમાત્રને દુ:ખ નથી ગમતું, તો આપણે કોઈ પણ જીવને દુ:ખ ન આપવાનો હાર્દિક ભાવ રાખીએ, એવો આત્મ-પરિણામ બનાવીએ, એ સકલ જીવ પ્રત્યેનો હિતાશય છે, ને એમાં પહેલા મહાવ્રતનો

Page #71

૩૮)
ભાવ પણ સમાયેલો છે, અને પછીના ચાર મહાવ્રતનો ભાવ પણ સમાયેલો છે. એટલે, કહો કે પાંચ મહાવ્રતનો આશય એ ચારિત્ર, એમ સકલસત્ત્વ-હિતાશય એ પણ ચારિત્ર જ છે, ને એ મોક્ષનું કારણ છે.
આમ જયારે જીવોના હિતનો આશય એ શુદ્ધ આશય હોઇ પરંપરાએ મોક્ષનું કારણ બને છે, તો પછી પ્રસ્તુત ‘યોગદ્દષ્ટિ-સમુચ્ચય' શાસ્ત્ર રચવાની પ્રવૃત્તિમાં પણ જીવોના આત્મહિતનું સંપાદન કરવાનો આશય હોઇને, એ આશય પણ પરંપરાએ મોક્ષનું નિશ્ચિત કારણ બને, અમોધ યાને સફળ કારણ બને, એમાં નવાઇ નથી. તેથી ગ્રંથ-રચનાનું પરંપરાએ પ્રયોજન મોક્ષ કહ્યું.
(૩) હવે ગ્રંથ-પ્રારંભે નિર્દેશાતા અનુબંધ ચતુષ્ટય પૈકી મંગળ અને પ્રયોજનનો નિર્દેશ કર્યા પછી અભિધેયનો નિર્દેશ કરે છે,- ‘અભિધેય' એટલે ગ્રંથમાં અભિધાન-કથન-નિરૂપણ કરવા યોગ્ય વિષય. તો આ ગ્રંથમાં અભિધેય વિષય તરીકે યોગ છે. ‘વર્ષે... યોગં' કહીને યોગને જ બતાવ્યો. તાત્પર્ય, આ ગ્રંથમાં ‘યોગ' વિષય પર વિવેચન કરવામાં આવશે એ સૂચવ્યું.
(૪) અનુબંધ ચતુષ્ટયમાં ચોથો છે સંબંધ. ગ્રંથ-પ્રારંભે એ બતાવવું જોઇએ કે, ઉચ્ચ માનવભવનું સાધ્ય જે મોક્ષ, એની સાથે ગ્રંથ અને ગ્રંથ-વિષયનો શો સંબંધ છે ? આ સંબંધ પણ જાણવો એટલા માટે જરૂરી છે કે, ગ્રંથ ગમે તેવો વિદ્વતાપૂર્ણ હોય પરંતુ જો જીવન સાધ્ય સાથે એને કશો સંબંધ ન હોય તો સાધ્ય-લક્ષ્મી ભવી જીવ આ ગ્રંથમાં પ્રવૃત્તિ ન કરે. તેથી અહીં સંબંધ તરીકે સાધ્ય-સાધન-સંબંધ બતાવે છે, આ સંબંધ બતાવવાનો માર્ગ બધા ધર્મશાસ્ત્રોમાં પ્રસિદ્ધ છે. પ્રસ્તુત ગ્રંથમાં સાધ્ય-સાધન સંબંધ આ રીતે લાગુ થાય છે, પ્રસ્તુત ગ્રંથ યોગ’ વિષયનો છે, અને ‘મોક્ષેન યોગનાર્યો:' મોક્ષ સાથે આત્માને જે જોડી આપે તેનું નામ ‘યોગ’. તેથી યોગ એ મોક્ષરૂપી સાધ્યનું કારણ થયું, સાધન થયું, એટલે ગ્રંથ અને ગ્રંથવિષય-‘યોગ’ને મોક્ષરૂપી સાધ્ય
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
સાથે સાધ્ય–સાધન સંબંધ થયો.
પ્ર– મોક્ષ સાથે યોગને તો સંબંધ કહેવાય. પરંતુ ગ્રંથને સંબંધ શી રીતે ?
ઉ– ગ્રંથ એ ‘યોગ'નો પ્રતિપાદક' છે. આવા ગ્રંથ વિના ‘યોગ’નું ભાન જ શી રીતે થાય ? તેથી જો મોક્ષ માટે યોગ જરૂરી છે, તો યોગ-પ્રતિપાદક શાસ્ત્ર પણ જરૂરી છે, માટે ગ્રંથને પણ મોક્ષ સાથે પરંપરાંએ સાધ્ય-સાધન સંબંધ છે.
શ્રોતાનું પ્રયોજન
અહીં શાસ્ત્રકાર ગ્રંથ રચનામાં પોતાનું પ્રયોજન બતાવ્યા પછી હવે ગ્રંથના શ્રોતાનું પણ પ્રયોજન બતાવે છે.
શ્રોતાને આ ગ્રંથ સાંભળવાનું સાક્ષાત્ પ્રયોજન ‘યોગદ્દષ્ટિ' પ્રકરણના પદાર્થનો વ્યાપક બોધ છે; કેમકે પ્રયોજન એટલે ફળ, તે શ્રોતા આ શાસ્ત્ર સાંભળે તો એને એ ફળ સિદ્ધ થાય છે. ત્યારે શ્રોતાનું પણ પરંપરાએ ફળ યાને પ્રયોજન મોક્ષ છે. એનું કારણ એ કે શ્રોતાઓને આ યોગદ્દષ્ટિ' પ્રકરણના પદાર્થોનું લક્ષણ સ્વરૂપ, કર્તવ્ય વગેરે સંકલનાબદ્ધ જ્ઞાત થવાથી સહેજે એ યોગદ્દષ્ટિઓની સાધનામાં જ ઔચિત્યપૂર્વક પ્રવૃત્ત થવાનો; તેથી ક્રમશઃ પરાકાષ્ઠાએ પહોંચતા એ વીતરાગતા, કેવળજ્ઞાન અને મોક્ષરૂપી અંતિમ મહા ફળ
પામી જવાનો; કેમકે યોગદ્દષ્ટિમાં ઔચિત્યપૂર્વકની પ્રવૃતિ એ મોક્ષનું ‘અમોઘ' યાને નિષ્ફળ ન જ જાય એવું બીજ છે, યાને સાધન છે. ભવાભિનંદી જીવોની દુર્દશા ઃ
પ્ર- અહીં શ્રોતા માટે જે આ કહેવાય છે તે શું ભવાભિનંદી સંસારરસિક જીવો પણ એ પ્રમાણે બોધ ગ્રહણ કરીને પ્રવૃતિ કરે જ ?
ઉ- ભવાભિનંદી જીવો ઓઘદ્દષ્ટિમાં રમનારા હોય છે. એમને બસ સંસારનો જ રસ હોય છે. એમાં ‘મારા આત્માનું શું થશે ?' એવો કોઇ ભય કે વિચાર પણ હોતો નથી. આવા આત્મ વિમૂખ જીવોને યોગદૃષ્ટિ શાસ્ત્ર સાંભળવાની કોઇ રૂચી કે ઇચ્છા થાય નહી. એવાને તો મન બસ પૈસાટકા-ખાનપાન-સત્તા

Page #72

ભવાભિનંદી : અપુનર્બંધક )
સન્માનાદિમાં જ લયલીન રહે છે. કદાચ યોગદૃષ્ટિ સાંભળવા આવનારને સારી પ્રભાવના મળે છે તો એની લાલચે આવે ને સાંભળે, અથવા ‘યોગદ્દષ્ટિ' ભણી લેવાથી પછી વિદ્વાન તરીકેની કીર્તિ મળે એવી છે તો ભણે. પરંતુ વાસ્તવમાં એમણે યોગદ્દષ્ટિનું શ્રવણ અને સમજ નથી કર્યા. એમણે તો પૈસા-માનપાન વગેરેના સાધનનું શ્રવણ અને સમજ કર્યા ! એટલે એવા ભવાભિનંદિ જીવ વાસ્તવમાં આના શ્રોતાય નથી, અને બોધ પામનારાય નથી, તેમજ યોગદૃષ્ટિમાં પ્રવૃતિ કરનારાય નથી. જયારે ઓધદષ્ટિમાંથી બહાર નીકળ્યા હોય ને યોગષ્ટિમાં પ્રવેશ યોગ્ય બન્યા હોય, એવા જીવો આ શાસ્ત્રના સાચા શ્રોતા બને છે, તેમજ એમને જરૂર આમાંથી બોધ મળે છે, અને એ તદનુસાર પ્રવૃતિ પણ કરે છે, તથા આગળ વધતા ઠેઠ મોક્ષ ફળ પણ પામે છે.
અહીં આ શાસ્ત્ર-પ્રકરણના પદાર્થોના જ્ઞાનથી ઔચિત્યપૂર્વક એમા પ્રવૃતિ કરવાનું અને એને પરંપરાએ મોક્ષ-સાધક બનવાનું કહી શાસ્ત્રકારે ઔચિત્ય ૫૨ પણ ભાર મુકયો, એ ખાસ લક્ષમાં લેવાનું છે. ઔચિત્ય બીજે પણ કેવું જરૂરી ગણ્યું એ જુઓ. આગળ ૫૨ પણ કહેવાના છે કે જીવ ચરમાવર્ત-ચરમ પુદ્દગલ-પરાવર્ત યાને મોક્ષ જવાના છેલ્લા પુદ્ગલ-પરાવર્ત્ત કાળમાં આવે ત્યાં સાથે અનાદિનો સહજમળ સારો ધસારે પડેલો હોય છે, એટલે ત્યા એનામાં દુઃખિત જીવો પર અત્યંત દયા, ગુણવંતપર અદ્વેષ, એ બે ગુણની જેમ ‘ઔચિત્યપૂર્વક સેવન' ગુણ પ્રગટવાનું કહ્યું છે. એમા ઔચિત્ય જરૂરી ગણ્યું. એવી રીતે સમ્યગ્દર્શન પામે એની પૂર્વે અપુનર્બંધક દશા પામે છે. પૂર્વાચાર્યોએ એના ત્રણ ગુણમાં એક ગુણ ઔચિત્ય બતાવ્યો.
અપુનર્બંધક જીવ કેવો હોય ?
पावं न तिव्वभावा कुणइ न बहुमन्नइ भवं घोरं । उचियं ठिइ य सेवइ पुणंबंध जीव
( ૩૯
ઉપાધ્યાય યશોવિજયજી મહારાજે પણ અમૃતવેલની સજઝાયમાં આનો અનુવાદ કર્યો : ‘‘પાપ નવિ તીવ્ર ભાવે કરે, જેહને નવી ભવ રાગ રે, ઉચિત સ્થિતિ જેહ સેવે સદા, તેહ અનુમોદવા લાગ રે.
-ચેતન જ્ઞાન અજવાળિયે,''
આમાં પણ ઉચિત સ્થિતિ યાને ઔચિત્ય સેવવાનું કહ્યું ત્યારે, અહીં યોગદ્દષ્ટિ શાસ્ત્રના પદાર્થમાં પ્રવૃતિ પણ ઔચિત્ય પૂર્વક કરવાનું કહે છે. આ સુચવે છે કે જીવનમાં ઔચિત્યપાલન કેટલુ બધું જરૂરી છે ? પાછુ ઔચિત્ય પણ કયાં કયાં જાળવાનું ? તો કહ્યું ‘સર્વત્ર જીવનના બધાજ ક્ષેત્રમાં ઔચિત્ય જાળવવાનું. આ સુચવે છે કે આપણા બોલ, આપણી મુખમુદ્રા આપણો જીવન વ્યવસાય, આપણી ચાલ, આપણા વ્યવહાર સૌની સાથેના આપણા સંબંધ વગેરેમાં બધે ઔચિત્ય નહીં ચૂકવાનું બતાવ્યું. પ્રસંગવશાત્ અહીં અપુનર્બંધક દશાની વાત આવી તો એને જરાક વિચારી લઇએ, કેમકે એને સમકિત પહેલા પ્રાપ્ત કરવાની છે. સમકિતનો ફાંકો રાખતા હોઇએ તો પહેલાં આ જોવાનું છે કે આપણામાં અપુનર્બંધક દશાના ત્રણ ગુણ આવ્યા છે? પહેલો ગુણ :
(૧) તીવ્ર ભાવે પાપ ન કરે :
જીવ સંસારમાં બેઠો છે, અને સંસાર એટલે પાપનું ઘર, એટલે પાપ કર્યા વિના સંસારમાં ચાલવાનું નથી, પાપ કરવા પડવાના છે; પરંતુ તે તીવ્ર ભાવથી કરે નહિ; અર્થાત્ નિસપણે રાચીમાચીને કરે નહિ. મનને એમ ન થાય કે ‘સંસારમાં બેઠા એટલે પાપ-બાપ શું ? એ તો કરવા જ જોઇએ. ચાલો ઉપાડો કરવાનું.' આ વૃત્તિ નિસ ચિત્ત-પરિણામ છે. પછી ત્યાં પાપ ભલે નાનાં હોય, પરંતુ રાચીમાચીને કરે એટલે મોટા થઇ જાય; ત્યારે ક્ષત્રિય રાજાને કદાચ દુશ્મન રાજા ચડાઈ લઇને આવ્યો તેથી એની સામે ખૂનખાર લડાઇ લડવી પડી, તો એમાં પંચેન્દ્રિય મનુષ્યો સુધીની હિંસા છે એટલે એ

Page #73

૪)
(યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો મોટાં પાપ છે, પરંતુ જો એના દિલમાં સંસારમાં આવા સર્વવિનાશ સર્જનારા મરણ જીવ નિર્ધ્વસતા-નિષ્ફરતા નથી, પાપને પાપરૂપે ન અનંતવાર પામ્યો, ને હજી એવા મરણ ઊભા છે, તો માનવાનું નથી. મનને ઊંડાણમાં એમ છે કે “કેવો શું એ વિટંબણા નથી ? ત્યારે સંસારમાં બીજી રોગ ગોઝારો રાજયપાટનો સંસાર કે આવા ઘોર હિંસાના -શોક- દુઃખ - દારિદ્રય - અપમાન,તિરસ્કારપાપ કરાવે છે !' તો ત્યાં પાપમાં નિર્ધ્વસતા યાને ઈષ્ટવિયોગ, અનિષ્ટસંયોગ વગેરે વિટંબણાઓ કેટલી તીવ્રભાવ ન હોવાથી એ મહાહિંસાદિ પાપ પણ નાનાં બધી ? માટે આવો વિટંબણા-ભર્યો ને નાલેશીભર્યો પાપ થઈ જાય છે.
સંસાર ઘોર છે, ભયાનક છે. સોહામણો નહિ પણ પાપ કેવું છે એના મહત્ત્વ કરતાં પાપ બિહામણો છે. તેથી અપુનબંધક જીવને આવા ધોર કેવા ભાવથી કરો છો એ વધારે મહત્ત્વનું છે.
સંસાર પર બહુમાન ન હોય, ગ્લાનિ હોય; નિરાંત ન
હોય, અકળામણ હોય. જરાક શાંતિથી બેસીને તીવ્રભાવથી પા૫ કરો એટલે ત્યાં સમકિત તો
સંસારનો વિચાર કરાય તો સંસાર જરૂર એવો ઘોર જ નહિ, પરંતુ અપુનબંધક અવસ્થા પણ ન રહે; ત્યાં
લાગે; ને એ ખરેખર ઘોર લાગે તો જીવ સ્વાત્માનું મિથ્યાત્વ મંદ ન હોય, પણ ગાઢ મિથ્યાત્વ આવે.
હિત સાધી લેવા ઊભો થઈ જાય; કેમકે સમજે કે માટે ત્યાં નાનું પણ પાપ મોટું કહેવાય, પ્રબળ કહેવાય.
વિટંબણા અને નાલેશીભર્યા સંસારમાં | દિલમાં પાપનો ખેદ હોય ત્યાં પાપસેવન માનવજીવન આત્મહિતનું અજવાળું કરી તીવ્રભાવે અર્થાત નિÒસપણે નહિ સેવાય. લેવા માટે જ જીવવાનું છે: સંયોગવશાત્ પાપ કરવા પડે છે માટે કરે છે, પણ કલકત્તાના યુવાને દીવો કર્યોઃ પાપ કરવાનો રસ નથી, હોંશ નથી એ અપુનબંધક
બહુ વર્ષો પૂર્વે કલકત્તામાં એક ૩૦ વરસની દશામાં જીવની વિશેષતા છે, ને એ મિથ્યાત્વ મંદ ઉમરના યુવાન રહે. એને એક મોડી સાંજે અંધારું થયે પડ્યું અને અનંતાનુબંધી કોટિના રાગ-દ્વેષ મંદ પડયા એની ૧૦ વર્ષની બેબી કહે: એટલે એ વિશેષતા આવી છે કે પાપ તીવ્રભાવે
“બાબુ ! અંધારું થયું ને હજી દીવો નથી કર્યો?' રાચીમાચીને નિર્ધ્વસ પણ નથી કરતો. એમ ઘોર
બસ, આટલા જ બોલ પર એ યુવક વિચારમાં સંસારને બહુ માને નહિ.
પડી ગયો કે “આ બેબી શું કહે છે? હજી દીવો નથી (૨) સંસાર ઘોર કેમ?
કર્યો ?' ખરેખર આ જિંદગીના ૩૦-૩૦ વરસ અપુનબંધક દશા પામેલો જીવ સંસારમાં પહેલી ભગવાનના ભજન વિના મોહમાયાની વેઠમાં એટલે તો જન્મમરણની ઘોર વિટંબણા અને નાલેશી દેખે છે. અંધારામાં વહી ગયા ! આત્માનું કશું હિત સાધ્યું. સંસારમાં પરાધીનપણે ગમે તે ગતિમાં જનમવું પડે એ નહિ ? હજી ભગવદૂભજનનો દીવો નથી કર્યો ? વિટંબણા છે. એમાંય જીવ હમણાં દેવ છે. સુગંધમય જન્મ-મરણાદિ માં વિટંબણાભર્યા સંસારમાં માંડ વાતાવરણમાં જ રહેનારો, પરંતુ દેવ મરીને હવે કદાચ અહીં મનુષ્ય-અવતારમાં આવ્યો, કે જયાં જો ભૂંડ તરીકે જનમવું પડે તો જીવની કેવી નાલેશી ? મોહમાયાની વેઠ મૂકી ભગવદૂભજન કરી શકાય; ત્યાં કેવી દુર્દશા? એને દુર્ગંધમય વિષ્ઠા જ ખાવામાં અને તો જ વારંવારના જનમ-મરણની વિટંબણાનો રસ પડે ! સંસારમાં અનિચ્છાએ પણ આવા જનમમાં અંત આવે. તે ૩-૩૦ વર્ષ ગયા હજી સુધી પૂરાવું પડે એ વિટંબણા નથી ? એમ જીવ સંસારમાં ભગવદૂભજનમાં લાગ્યો નહિ ?' મોટો ઈદ્ર કે ચક્રવર્તી બન્યો હોય, પરંતુ એને ય બેબીના કહેવા હિસાબે એણે બાહ્ય દીવો તો સર્વનાશ સર્જક મૃત્યુ પામવું પડે એ ય કેવી વિટંબણા ! સળગાવ્યો, પણ પછી યુવાન પત્નીને કહે :

Page #74

ઘોર સંસાર )
(૪૧
સાંભળ્યું? આ બેબી શું કહે છે? અંધારું થયું, “આ જીવનમાં પેલા તાપસને મારાં કારણોના હજી દીવો નથી કર્યો ? આ ઉત્તમ મનુષ્ય-જનમમાં નિમિત્તે ત્રણવાર પારણું અટકયું, એ એક અનુચિત મોહ-માયાના અંધારપટમાં ૩૦-૩૦ વરસ નીકળી કાર્ય થયું, સિવાય આ જીવનમાં કશું અનુચિત આચર્યું ગયાં. હજી ભગવદ્ ભજનનો દીવો નથી કરવો?
નથી ; અને એમા પરમદયાળુ ગુરુદેવ મળ્યા ને મને પત્ની પણ આયદિશ આર્યકુળની હતી. સંસારમાં અતિ અતિ દુર્લભ જેવો જૈન ધર્મ પમાડયો ! એણે કહ્યું “જરૂર દીવો કરવો છે.”
ઉપશમ ભાવ જ આદરવાનું કહેનારા આ અમૃતસમાં પતિ કહે “ક્યારે?'
જિનવચનને પામેલા સફળ કરજે.” પત્ની કહેઃ “તમે કહો ત્યારે.'
આમાં પહેલું શું વિચાર્યું ? આ જીવનમાં એક પતિ કહે : “સારામાં સો વિઘન. માટે આવતી
અનુચિત સિવાય બીજું કશું અનુચિત આચર્યું નથી. એ
વિચાર બતાવે છે કે જીવનમાં ઔચિત્ય કેટલું બધું કાલે જ અહીંનું મૂકી દઈ વૃંદાવનમાં જઈ જીવન ભગવદ્ભજનમાં જ ગાળીએ.’
જરૂરી છે. ગ્રંથકાર શ્રોતાઓનું પ્રયોજન બતાવતાં કહે
છે,બસ, બીજી સવારે બધી મિલ્કત ધર્માદા કરી દઈ ત્રણેય ગયા વૃંદાવનમાં ! અને ભગવદ્ભજનમાં જ
શ્રોતાઓનું પ્રયોજન :- શ્રોતાઓને આ જિંદગી પસાર કરી.
યોગદષ્ટિ પ્રકરણના પદાર્થોનો સંકલનાબદ્ધ બોધ એ કેમ વારુ ? સંસાર જન્મ-મરણાદિ અનેક
પ્રયોજન ; એ થવાથી સહેજે એ યોગદષ્ટિઓની
સાધનામાં જ ઔચિત્ય પૂર્વક પ્રવૃત્ત થવાનો. વિટંબણા તથા નાલેશીભર્યો; તેથી એને બહુ માન્યો નહિ, એના પરનો આદર ઊઠી ગયો; એટલે
અહીં યોગદષ્ટિ-શાસ્ત્ર કહેલા પદાર્થમાં શાસ્ત્રના ભગવદ્ભજનમાં લાગી ગયા.
અનુસાર પ્રવૃતિ કરવાની કહી, કિન્તુ પોતાની મતિ કે વાત આ હતી કે ઔચિત્યપાલનને કેટલેય ઠેકાણે
કલ્પનાના અનુસાર પ્રવૃત્તિ નહિ કરવાની; અને
આવી પ્રવૃત્તિ મોક્ષનું અવલ્ય કારણ યાને સચોટ અતિ જરૂરી ગુણ કહ્યો છે. બીજા ગુણ મેળવો, પણ
નિશ્ચિત ફળ આપે જ એવું કારણ છે. પ્રશ્ન થાય, સાથે ઔચિત્ય ચૂકશો નહિ. આ સૂચવે છે કે આપણે જો ખરેખર ધર્મસન્મુખ બન્યા હોઇએ તો આપણા
પ્રશાસ્ત્રના અનુસારે જ પ્રવૃત્ત એ કેમ બોલ અને આપણી ચાલમાં કયાંય અનુચિત ન આવવું
નિર્વાણ-બીજ? પોતાની કલ્પનાથી કઠોર કષ્ટમય જોઈએ. આપણા શબ્દ, આપણી પ્રવૃત્તિ, આપણા
પ્રવૃત્તિ એ કેમ મોક્ષ-બીજ નહિ? ધંધા-ધાપા અને બીજા સાથેના વ્યવહાર
ઉ0-એનું કારણ છે, કે મોક્ષ અને મોક્ષને યોગ્ય ઔચિત્યભર્યા હોવા જોઇએ.
અંતરાત્મામાં થતી ઉત્તરોત્તર શુભ અધ્યવસાયો
કરાવનાર કર્મયોપશમની પ્રક્રિયા એ અતીન્દ્રિય છે. રાજા ગુણસેનમાં ઓચિત્યઃ
એને આપણે જોઇ અનુભવી શકતા નથી. એ સર્વજ્ઞ એટલે જ જુઓ સમરાદિત્ય કેવળી પૂર્વના જોઈ શકે છે; અને એ પણ એવું જોઈ શકે છે કે કેવી પહેલા ભવમાં રાજા ગુણસેન, તે રાજય છોડી ભાવથી કેવી પ્રવૃત્તિથી આ કેવી કેવી આંતરિક પ્રક્રિયા થાય છે. સંસાર ત્યાગ કરીને ધ્યાનમાં બેઠા છે, ત્યાં દુશ્મન એટલે હવે એ ન દેખી શકતો અજ્ઞાની માણસ એ બનેલ અગ્નિશર્મા તાપસ દેવ થઈ અહીં આવી સર્વજ્ઞ ભગવાનના શાસ્ત્રના અનુસાર પ્રવૃત્તિ કરતો ગુણસેનની ઉપર અગ્નિમય રેતીનો વરસાદ વરસાવે જાય, તો તો એને મોક્ષ-પ્રાપ્તિને યોગ્ય આંતરિક છે ! ત્યાં મહાત્મા બનેલા ગુણસેન પોતાના જીવનનો પરિણતિ તથા આંશિક કર્મક્ષય બનતો આવે; પરંતું સ્ટોક લે છે, જીવનપ્રસંગોની આલોચના કરતા વિચારે શાસ્ત્ર પડતા મૂકીને સ્વૈચ્છિક કઠોર કષ્ટમય પણ, છે, કે,
પ્રવૃત્તિ કરે એથી એ ફળ કયાંથી નીપજે?

Page #75

૪૨)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
માટે જ આરાધક આત્માને પહેલું જરૂરી પ્રવૃત્તિ થાય એ નિવણનું અવધ્ય કારણ બને, અર્થાત સર્વજ્ઞવચનની શ્રદ્ધા છે, સર્વજ્ઞ-કથિત શાસ્ત્રની શ્રદ્ધા નિશ્ચિતપણે નિર્વાણરૂપ ફળ નિપજાવે, એમાં નવાઈ છે. પ્રસ્તુત શાસ્ત્ર સર્વજ્ઞ-વચનાનુસારી છે, તેથી નથી. આમાં કહેલા પદાર્થમાં પ્રવૃત્તિ કરવી એ મોક્ષ-બીજ આ પ્રમાણે ઈષ્ટ દેવતાની સ્તુતિરૂ૫ મંગળ કરી બનીને અવશ્ય એમાંથી ઉત્તરોત્તર અંકુર નાળ, પત્ર, પ્રયોજનાદિ બતાવીને હવે આ યોગદષ્ટિ પ્રકરણને વગેરેસ્વરૂપ ઊંચી ઊંચી પ્રવૃત્તિ થઈને અંતે ઉપકારક પ્રાસંગિક વસ્તુ કહેવા માટે કહે છેઃ વીતરાગતા, કેવળજ્ઞાન અને મોક્ષ પ્રગટ કરે જ.
इहैवेच्छादियोगानां स्वरूपमभिधीयते । ૮ યોગદ્દષ્ટિ સાથે ગુણોનું મિલાન - योगिनामुपकाराय व्यक्तं योगप्रसंगतः ॥२॥
ગ્રંથકાર અહીં શ્રોતાનું આ પારંપરિક પ્રયોજન અર્થાત્ અહીં આ જ પ્રકરણમાં યોગનો પ્રસંગ કહીને સિક્કો મારી આપે છે કે આ ગ્રંથમાં વર્ણવેલ હોવાથી યોગીજનોના ઉપકાર માટે “ઇચ્છાયોગ’ મિત્રાદિ આઠ દૃષ્ટિ દ્વારા જો યોગની આરાધના તમે વગેરેનું સ્પષ્ટ સ્વરૂપ સ્પષ્ટપણે કહેવામાં આવે છે. કરો, તો અવશ્ય પરમપદ મોક્ષ પ્રાપ્ત થશે...એ ભાવાર્થ ઇચ્છાયોગ-શાસ્ત્રયોગ-સામર્થ્યયોગઃ પરથી એ સૂચિત થાય છે કે દેવદર્શનાદિ પહેલા શ્લોકમાં ઇચ્છાયોગથી નમસ્કાર કર્યાનું અરિહંત-ભકિત કરો, સાધુ ઉપાસના કરો, બતાવેલું, એટલે શ્રોતાને સહેજે જિજ્ઞાસા થાય કે દાનાદિ-ધર્મની સાધના કરો, સામાયિક- “ઈચ્છાયોગ' કેવોક હોતો હશે? વળી આ ગ્રંથ જ યોગ પોષધ-પ્રતિક્રમણ કરો, સંયમસાધના કરો...બધે વિષયનો છે, એટલે યોગના વર્ણનનો પ્રસંગ કહેવાય; યોગદષ્ટિનું મિલાન જોઇશે, “યોગદષ્ટિમુચ્ચય' એમાં ઇચ્છાયોગ વગેરેનું સ્વરૂપ બતાવવું એ પ્રાસંગિક શાસ્ત્રમાં યોગષ્ટિ વર્ણનના પ્રસંગમાં બતાવેલી ૮ કહેવાય. તેથી અહીં શાસ્ત્રકાર ઈચ્છાયોગ, યોગદષ્ટિ ઉપરાંત પાંચ યોગ-બીજો, ત્રણ અવંચક, શાસ્ત્રયોગ, અને સામર્થ્યયોગ,-એ ત્રણ યોગનું યમાદિ આઠ યોગાંગ, ક્રિયાના ખેદાદિ દોષત્યાગ, સ્વરૂપ બતાવે છે. અષાદિ ૮ ગુણો, તેમજ બીજા અનેકાનેક શા માટે બતાવે છે? તો કે યોગીઓને ઉપકાર પદાર્થો,-આ બધાને જીવનમાં ને આત્મામાં વણી
થાય, લાભ થાય, એ માટે. લેવાના છે. એ વણાય તો જ દેવદર્શનાદિ બીજી
પ્ર- યોગી તો યોગવાળા થઈ ગયા, યોગ પામી સાધનાઓ સફળ થાય; ને એ મોક્ષ તરફ જીવને
ગયા, એમને હવે ઇચ્છાચોગાદિના વર્ણનથી શો નવો આગળ આગળ ખેંચી જાય. “યોગદષ્ટિ' શાસ્ત્રના
લાભ થવાનો? પદાર્થો જીવનમાં ઉતારવાની ઉપેક્ષા હોય, તો બીજી
ઉ0- અહીં “યોગી' શબ્દનો અર્થ માત્ર “યોગ સાધના છતાં મોક્ષ તરફ આત્માની ગાડી આગળ ન
પામી ગયેલા', “યોગ જેને સિદ્ધ થઈ ગયો.” એટલો ચાલે. આનું કારણ એક જ કે યોગદષ્ટિઓ
જ નથી, કિન્તુ જે યોગ સાધવા માંડે એ પણ યોગી જ અંતરાત્માનું ઘડતર કરે છે.એ આત્મ-પરિણતિ સાથે
છે. અસલમાં અહીં ગોત્રયોગી સિવાયના ત્રણ સીધો સંબંધ ધરાવથી હોઈ પરિણતિને
પ્રકારના યોગી લેવાના છેઃ વિશુદ્ધ-વિશુદ્ધતર કરતી ચાલે છે. ત્યારે આવી વિશુદ્ધ પરિણતિ સાથે કરાતી નાની દેવદર્શનની સાધનાથી
૪ પ્રકારના યોગી: માંડી મોટી ચારિત્ર સુધીની સાધનાઓનો રંગ જ કોઈ
અલબતું આમ તો “યોગી' ચાર પ્રકારે છે, ઓર હોય છે. પછી એવી સાધના એવી સાધનાઓમાં “યોગી' શબ્દ ચાર ઠેકાણે વપરાય છે? ને સાધક જીવનમાં વણાઈ ગયેલ યોગદૃષ્ટિ-સમુચ્ચય
(૧) ગોત્ર યોગી, શાસ્ત્રના પદાર્થોમાં સર્વત્ર ઔચિત્ય પાલન પૂર્વકની (૨) કુળ યોગી,

Page #76

ગોત્રયોગી આદિ ૪ : બુદ્ધિગુણ )
(૩) પ્રવૃત્તચક્ર યોગી, (૪) નિષ્પન્ન યોગી.
આનું વિસ્તૃત વિવેચન આગળ પર આ ગ્રંથના છેડે આવશે. તેથી અહીં સામાન્ય સ્વરૂપ જોઇએ ઃ (૧) ગોત્રયોગી :
આમાં ગોત્રયોગી' તે કે જેમના માત્ર ગોત્ર-નામ ‘યોગી' છે એટલું જ, પરંતુ વાસ્તવમાં યોગ સાથે એમને ને એમના કુળને કશી નિસ્બત નથી. પેઢીઓ પૂર્વે એ વંશમાં યોગ સધાતા હશે, પરંતુ પછીથી એ સાધના નીકળી ગઇ ને માત્ર ‘યોગી’ ગોત્ર-નામ રહ્યું.
(૨) કુળયોગી :
‘કુળયોગી’ તે કે જે યોગીના કુળમાં જન્મેલા હોય અને યોગીના પ્રારંભિક ગુણોને અનુસરનારા હોય; દા.ત.,
(૧) પોતાની માન્યતા પર એવો આગ્રહ નહિ કે એ માન્યતા વિનાના લોકો પર દ્વેષ થાય. સર્વત્ર દ્વેષ વિનાના; તેમ જ
(૨) ધર્મના પ્રભાવે ગુરુ પર, ઇષ્ટદેવ ૫૨, અને સહધર્મિક પર પ્રીતિવાળા. એ આ કુળયોગીને પ્રિય લાગે; તથા
(૩) સ્વભાવે કરીને દયાળુ, અર્થાત્ દયાળુ સ્વભાવવાળા; કેમકે હવે ફ઼િલષ્ટ પાપ ઉદયમાં નથી, કે જે હૈયું નિર્દય-નિષ્ઠુર બનાવે; વળી
(૪) વિનીત અર્થાત્ સારા વિનયભાવવાળા હોય; કેમકે એ શુભ અનુબંધવાળી લાયકાત લઇને આ જનમમાં આવેલા હોય છે. અશુભ અનુબંધ અર્થાત્ અશુભ સંસ્કાર લઇને આવ્યા હોય એવાને વિનય ન આવડે, ઉદ્ધતાઇ આવડે; તથા
(૫) સમ્યગ્ બોધવાળા બનેલા હોય; કેમકે એમણે રાગદ્વેષની ગ્રંથિ ભેદી હોય છે. નહિતર ગ્રંથિનું જોર તો એવું કે સમ્યગ્ બોધ પામવા જ ન દે; તેમજ
(૬) ઇન્દ્રિયોનું સંયમન-દમન કરનારા હોય; કેમકે કાંઇક પણ ચારિત્રભાવ આવ્યો હોય. આવા ગુણસંપન્ન એ કુળયોગી કહેવાય છે. ત્યારે,
(૩) પ્રવૃત્તચક્ર યોગી :
પ્રવૃત્તચક્ર યોગી તે છે જેમને યોગચક્રમાં પ્રવૃત્તિ શરૂ થઇ છે. એ ઉપરોકત ગુણોવાળા તો હોય જ, પરંતુ વધારામાં
(૪૩
(૧) 'ઇચ્છા'યમ અને ‘પ્રવૃત્તિ’યમને સાધનારા હોય; અને
તથા
(૨) બાકીના બે ‘સ્વૈર્ય’યમ અને ‘સિદ્ધિ’યમની તીવ્ર આકાંક્ષાવાળા હોય કે ‘એ કેમ પ્રાપ્ત થાય ?' એટલા માટે
(૩) એના સમ્યગ્ ઉપાયમાં પ્રવર્તમાન હોય;
(૪) શુશ્રુષા આદિ બુદ્ધિના ૮ ગુણોવાળા હોય. બુદ્ધિના આઠ ગુણ કયા? શુશ્રુષા શ્રવણું ચૈવ ગ્રહનું ધારનું તથા | "ऊहोऽ'पोहोऽर्थविज्ञानं 'तत्त्वज्ञानं च धीगुणा: ॥
આમાં પહેલો ગુણ (૧) ‘શુશ્રુષા', એટલે કે તત્ત્વ સાંભળવાની તીવ્ર તાલાવેલી હોય; અને (૨) તત્ત્વવાણીનું ‘શ્રવણ' કરે, સાંભળે. ત્યાં તત્ત્વ સાંભળતાં સાંભળતાં (૩) તત્ત્વનું ‘ગ્રહણ' એટલે કે સમજવાનું ક૨શે. હવે શ્રવણ વખતે સમજી લીધું એટલેથી બસ નથી, કિન્તુ જે સમજતા જવાય એનું (૪) 'ધારણ' અર્થાત્ દિલમાં ટકી રહે, ભુલાઇ ન જવાય, એવું સ્થાપન કરવું જોઇએ. એ પછી એ ધારણા કરી રાખેલ તત્ત્વ પર (૫) ‘ઊહ' અને (૬) ‘અપોહ' કરાય. ‘ઊષ' એટલે કે સાંભળી ધારી રાખેલ તત્ત્વનું સમર્થન થાય, તત્ત્વની હિતકારિતા સિદ્ધ થાય એવી વિચારણા કરવી, તે અનુકૂળ તર્ક-દ્દષ્ટાન્ત. અને લાભ-ષ્ટિથી વિચારણા કરવી જોઇએ. તેમ જ ‘અપોહ' અર્થાત્ તત્ત્વથી પ્રતિપક્ષી વસ્તુ દા.ત. અહિંસાની સામે હિંસા કેવી કેવી રીતે અહિતકર એની તર્ક દ્દષ્ટાંત અને ગેરલાભની દૃષ્ટિથી વિચારણા કરવી જોઇએ. એ પછી (૭) ‘અર્થવિજ્ઞાન’ થાય એટલે કે તત્ત્વ પદાર્થનો ભ્રમ-સંશય વિનાનો ચોક્કસ રૂપનો નિર્ણય કરી લેવાનો. અંતે (૮) ‘તત્ત્વજ્ઞાન’ અર્થાત્ પદાર્થ-નિર્ણય થવા પર વસ્તુના

Page #77

૪૪)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો રહસ્યનું જ્ઞાન, વસ્તુના ઔદંપર્યનું તાત્પર્યનું જ્ઞાન. ઉત્તર એ છે કે એમને તો યોગ “નિષ્પન્ન” દા.ત. “અહિંસા હિતકર' એમ પદાર્થ-નિર્ણય થવા અર્થાત સિદ્ધ થઈ ગયેલ છે, તેથી એમને કાંઈ હવે પર હવે હિંસા અત્યંત ત્યાજય હોવાનો નિર્ણય થાય, ઈચ્છાયોગ આદિ સાધવાનું રહેતું નથી; એટલે અહીં તેમજ “જીવ જે હિંસાના પરિણામમાં પોતાના જે ઇચ્છાયોગાદિનું સ્વરૂપ કહેવાશે એથી એમના પર સ્વભાવથી ખસી વિભાવમાં જાય છે, તે હવે કશો ઉપકાર થવાનો નથી. એ તો સિદ્ધયોગી બની વિભાવમાંથી ખસી આ અહિંસાથી પોતાના ગયા છે. એટલે એમનાથી જે અન્ય અ-સિદ્ધયોગ છે
સ્વભાવમાં આવે,” એવા તાત્પર્યનો બોધ થાય એ અર્થાત જેમને હજી યોગ સાધવાના છે, એમના તત્ત્વજ્ઞાન કહેવાય.
ઉપકાર માટે અહીં ઇચ્છાયોગાદિનું સ્વરૂપ કહેવાય માણસે પોતાની બુદ્ધિનો વિકાસ કરવો હોય તો છે. આ ઉપકાર શો ? તો કે યોગના રહસ્યનો બોધ. આ “શુશ્રષા'થી માંડી આઠમા સોપાન “તત્ત્વજ્ઞાન' ઈચ્છાયોગાદિના તાત્ત્વિક સ્વરૂપનો બોધ એ જ સુધી ચડીને વિકાસ કરી શકે; તેથી આ આઠ સોપાન ઉપકાર થવાનો છે. બુદ્ધિને ઉપકારક છે, ગુણકારી છે, માટે એ આઠને ઇચ્છાયોગાદિના સ્વરૂપનું નિરૂપણ કરાશે એમ બુદ્ધિના ગુણ' કહેવામાં આવે છે.
કહ્યું એમાં એ નિરૂપણ કેવી રીતે કરાશે ? તો કહ્યું ઈહવેચ્છાદિયોગાનાં....” ગાથામાં જે કહ્યું કે વ્યકત' અર્થાત્ સ્પષ્ટપણે નિરૂપણ કરાશે. યોગીઓના ઉપકાર અર્થે ઇચ્છાદિ-યોગોનું સ્વરૂપ પ્રવ- ગમે તેટલું સ્પષ્ટ નિરૂપણ હો, પરંતુ એનો
કહેવાનું છે તેમાં “યોગીઓ' તરીકે પહેલા અહીં પ્રસંગ શો ? પ્રસંગ વિનાનું તો અપ્રસ્તુત પ્રકારના ગોત્રયોગી તો બાદ જ કરી નાખ્યા; કેમ કે ગણાય. એમનામાં આ યોગશ્રવણની લાયકાત જ નથી, ઉવ- અહીં અપ્રસ્તુત નથી; કેમકે મિત્રાદિ આઠ યોગ્યતા જ નથી. પણ તે પછીના યોગ્યતાવાળા બીજા યોગદષ્ટિનો અહીં અવસર જ છે. કારણ કે આ ગ્રંથ જ તથા ત્રીજા પ્રકારના કુલયોગી અને પ્રવૃત્તચક્ર યોગીને આઠ યોગદૃષ્ટિનાં સમુચ્ચયનો છે. એટલે યોગના અહીં યોગીઓ તરીકે લીધા.
પ્રસંગથી ઈચ્છાયોગાદિનું નિરૂપણ થાય એ ત્યારે સવાલ થાય કે “તો પછી શ્રેષ્ઠ એવા જે શાસ્ત્ર-નિરૂપણમાં આવતી પ્રસંગ-સંગતિથી સિદ્ધ છે. ચોથા પ્રકારના નિષ્પન્નયોગ' નામના યોગીઓ છે, તેમને કેમ ન લીધા? એ તો સર્વશ્રેષ્ઠ યોગ્યતાવાળા ગણાય.”

Page #78

(૧) ઇચ્છાયોગનું સ્વરૂપ ઇચ્છાયોગનું સ્વરૂપ બતાવવા આ પ્રમાણે લક્ષણો બતાવવામાં આવે છે,
છતાં ઇચ્છાપૂર્વક ધર્મ કરે છે, ઋનિચ્છોઃ મૃતાર્થચ,
તેનો આવો ઘર્મયોગ એ ઇચ્છાયોગ છે. જ્ઞાનિનો ૪ પ્રમારિનઃ |
ઇચ્છાયોગ એટલે માત્ર ઇચ્છા નથી, પણ ધર્મનો
પુરુષાર્થ છે, ઘર્મની પ્રવૃત્તિ છે. તે પણ સ્વેચ્છાથી पविकलो धर्मयोगो यः
એટલે રાજીપાથી કરાતી પ્રવૃત્તિ છે. વળી ઉચ્ચ કોટિનો ૧ ફુછાયા ૩ તે ” ધર્મ કરવાની ઇચ્છા હોય, અને પ્રવૃત્તિ હોય, એટલા અહીં ધર્મપ્રવૃત્તિને ઇચ્છાયોગ કહેવાય છે. માત્રથી ય ઇચ્છાયોગમાં પણ નથી અવાતું; પરંતુ જે પણ તે (૧)વિકલ એટલે ખોડખાંપણવાળો,
ધર્મ કરવો છે, તેના પદાર્થને જેણે ગુરુમુખે (૨) એવો પણ ઘર્મયોગ એ ઇચ્છાયોગ છે.
શાસ્ત્રોમાંથી સાંભળ્યા છે, સાંભળીને પાછો જ્ઞાતા ધર્મયોગ એટલે ચૈત્યવંદન, દેવદર્શન આદિ ધર્મક્રિયા;
બન્યો છે, તેથી “એના અંગે સાવચેતી અને અર્થાત્ પુરુષાર્થ કરી સાધેલો ધર્મ, એ ઇચ્છાયોગ છે.
વિધિવિધાન કયાં? વિનો કેવા આવે ? કેવી રીતે ધર્મની માત્ર ઇચ્છા એ ઇચ્છાયોગ નહિ; વળી ધર્મયોગ
એનો સામનો થાય ?' - આ બધી વાતોનો જ્ઞાતા પણ વિના ઇચ્છાએ થયેલો એ ઇચ્છાયોગ નહિ; કિન્તુ
હોય; અથવા સામાન્યથી કહીએ તો ધર્મ અંગેના
આગમનો શ્રોતા હોય. ખૂબ સમજજો ઇચ્છાયોગીની (૩) /મિસ્કો : - સ્વયં જેને ઘર્મ કરવાની
કક્ષામાં આવવા માટે પણ કેટકેટલો અને કેવો કેવો ઇચ્છા વર્તે છે, એનો ધર્મ-પુરુષાર્થ એ ઇચ્છાયોગ
પુરુષાર્થ જોઈએ છે. તરીકે લેવાનો છે. એટલું જ નહિ, કિન્તુ
અર્થ એટલે આગમ શી રીતે? (૪) કૃતાર્થી એટલે ધર્મયોગનું શાસ્ત્ર જેણે
અહીં “શ્રુતાર્થ એટલે સાંભળ્યા છે આગમ જેણે સાંભળ્યું છે તેનો ધર્મયોગ એ ઇચ્છાયોગ. શાસ્ત્ર
એવો અર્થ કર્યો. એમાં “અર્થ' શબ્દનો અર્થ “આગમ” સાંભળ્યા વિના મનમાની રીતે અને મનમાન્યો ઘર્મયોગ કરાઈ જાય, એ નકામો છે. એ
કેમ કર્યો? એટલા માટે કે આગમ દ્વારા તત્ત્વને ઇચ્છાયોગમાં નહિ આવે. વળી ધર્મ કરવાની
અર્થાય છે, એટલે કે ઇચ્છાય છે, ઇષ્ટ બનાવાય છે, ઇચ્છાવાળો અને એનાં શાસ્ત્ર સાંભળનારો એનો
એની અપેક્ષા કરાય છે; જેના થકી તત્ત્વની અભિલાષા ધર્મયોગ એટલું જ નહિ, ઉપરાંત
રહે તેનું નામ અર્થ. એટલે “અર્થ'નો અર્થ કર્યો
આગમ.' (૫) જ્ઞાનિનઃ - જે જ્ઞાની છે, અર્થાત્ સાંભળેલા શાસ્ત્રને સમજનારો છે, એ મુજબ વિધિ અને પોતાની
ઘણું છતાં ઇચ્છાયોગ?: અલનાને સમજનારો છે, તેનો યોગ લેવાનો છે.
જેણે આગમનું શ્રવણ કર્યું છે, તે શ્રુતાર્થ. વળી પાછું જ્ઞાની હોવા છતાં,
શ્રવણ માત્રથી ન ચાલે. શ્રવણ કરવા છતાં, વસ્તુનો,
વસ્તુના વિધિવિધાનનો, તત્ત્વનો જ્ઞાતા ન બને, તો () પ્રમાયિન: - જે પ્રમાદી છે, એટલે કે શાસ્ત્ર
સારો ઇચ્છાયોગ નહિ સધાય. માષતુષ મુનિ જેવા કહેલા યોગ્ય કાળને, તે તે ચોકકસ આસનમુદ્રાદિને,
પણ અલબત્ આગમના જ્ઞાતા નહોતા, છતાં એ અને ચોક્કસ વિધિને જે પ્રમાદથી સાચવતો નથી,
પાયામાં જરૂરી પાંચ મહાવ્રત, સમિતિ, ગુપ્તિ * ૧. કરવાની ઇચ્છાવાળા, ૨. આગમના શ્રોતા, અને
વગેરેના જ્ઞાતા તો ખરા જ. નહિતર, જાણે નહિ તો ૩. જ્ઞાની, છતાં ૪. પ્રમાદીની ૫. ખોડવાળી ૬. ધર્મપ્રવૃત્તિ, તે ઈચ્છાયોગ કહેવાય છે.
પાળે શું?:

Page #79

૪૬)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો --
પ્ર૮ - ધર્મ કરવાની ધગશ થઇ, ગુરુ પાસે જઈ ઇચ્છાયોગમાં ધર્મની ખુમારી કે ધર્મનો આગમનું શ્રવણ કરે; ને એ શ્રવણમાંથી જ્ઞાન મેળવ્યું. સંતોષ ખોટો છે: આટલું છે, અને પાછો ધર્મ તો સાધે જ છે, છતાં એને
જે શાસ્ત્રયોગ આટલો ઊંચી કોટિનો છતાં સીધો શાસ્ત્રયોગ નહિ કહેતાં ઇચ્છાયોગ કેમ કહો છો?
કેવળજ્ઞાન આપનાર નથી, તો તેનાથી નીચેનો ઉ0- કારણ એ છે કે એ તત્ત્વનો વેત્તા બન્યો છતાં ઇચ્છાયોગ સીધો મોક્ષ કેમ જ આપી શકે? આપણે એ પ્રમાદી છે ! પ્રમાદી હોવાથી તેનો ઘર્મયોગ ઇચ્છાયોગમાં કદાચ આવ્યા હોઈએ, તો પણ એ કાળ-આસન-મુદ્રા વગેરેમાં ખોડખાંપણવાળો છે. નીચેની કક્ષાના ઈચ્છાયોગમાં આવ્યા; પૂર્વપુરુષો શાસ્ત્રયોગમાં પ્રમાદ હોય નહિ, તેથી એ ખોડખાંપણ આચરી ગયા એ ઉપર-ઉપરની કક્ષાના ઇચ્છાયોગમાં લગાડે નહિ. પણ અહીં સાધક એટલો પ્રમાદને નહિ. એ આવ્યા વિના નીચેની કક્ષાના ઇચ્છાયોગની પરવશ છે કે ઘર્મયોગમાં ખોડખાંપણ લગાડી દે છે. એ ધર્મ પ્રવૃત્તિ પર ધર્મિપણાની કેટલી ખુમારી કરી હિસાબે એ ઈચ્છાયોગી છે. છતાં એ સાચી ધર્મની શકીએ ? યા એવો કેટલો સંતોષ માની શકીએ, કે
અભિલાષાવાળો છે, તત્ત્વવેત્તા છે, એ વાતનો સ્વીકાર “અમુક પ્રકારની સાધના મેં કરી લીધી; હવે બસ, કરવામાં આવે છે.
શકય બધું પામી ગયો !” સાચેસાચ ઇચ્છાયોગના
ઘરની આપણી સાધના હોય, તો પણ શાસ્ત્રયોગના ઇચ્છાયોગમાં ચાર ખાસિયતઃ
ઘરની આપણી સાધના હોય, તો પણ શાસ્ત્રયોગની કે (૧) કરવાની ઇચ્છા, (૨) શાસ્ત્રશ્રવણ, મોટા ગણધર ભગવંતોના ઇચ્છાયોગની આગળ તો તે (૩) કર્તવ્ય-બોધ અને (૪) પુરુષાર્થ, - ખાસ તુચ્છ છે, એ બરાબર લક્ષમાં જોઇએ. એ લક્ષમાં હોય આ ચાર ખાસિયત ઉપર આ ધર્મયોગનો તો ખોટી ખુમારી કે સંતોષ ન થાય. અધિકાર છે, એમ કહેવાય. પણ પ્રમાદમાં
અલબત્ આવી પણ ધર્મયોગની માત્ર ઇચ્છાને હોવાથી યોગ વિકલદશાનો હોવાને લીધે ઇચ્છાયોગની
શાસ્ત્રકાર ઇચ્છાયોગ નથી કહેતા, કિંતુ તેવી શુદ્ધ સ્થિતિમાં છે. શાસ્ત્રયોગી તો પ્રમાદ નહિ સેવવાનો;
ઇચ્છાપૂર્વક કરાતા ધર્મયોગને ઇચ્છાયોગ કહે છે. એ આત્મસત્ત્વથી પ્રમાદ ત્યજવાનો. તેથી તેનો ધર્મયોગ
હિસાબે તેનો નમસ્કાર અહીંયા ધર્મયોગમાં રાખ્યો છે.
ઇચ્છાયોગની નીચેના પૌગલિક આશંસાવાળોયોગ કે વિકલ નહિ થવાનો, શાસ્ત્રાનુસારી થવાનો.
કષાયવાળાયોગ એ ધર્મયોગ નથી. ફલાણો શું દાનથી શાસ્ત્રાનુસારી' એટલે શાસ્ત્ર જેવા કાળને, ક્ષેત્રને,
કીર્તિ ખાટી જતો'તો ? હું વધુ દાનથી એને બતાવી દ્રવ્યને, અને ભાવને સાચવીને ધર્મ કરવાનો કહ્યો છે,
આપું,' એમ કરી દાન દે, એ અભિમાન કષાયયોગ તે મુજબ બરાબર સાચવીને કરનારો હોય.
થયો. કાયોત્સર્ગયોગ કરવાનો, એટલે પછી
તો પહેલું એ વિચારવાનું છે કે “જો ધર્મયોગને કાયોત્સર્ગના દોષો વિનાનો અને પ્રતિજ્ઞાના બરાબર
સાધીએ છીએ, તો એના માટેની ધગશ કેટલી છે?' પાલનથી કરવાનો. જેટલા આગારો રાખ્યા તેટલાથી દર્શન કરવા જઈએ છીએ, સામાયિક-પ્રતિક્રમણ ઉપરવટ નહિ થઈને કરવાનો. એ રીતે કરે અને તે
કરીએ છીએ, નવકારવાળી ગણીએ છીએ. ત્યાં ધગશ પણ બરાબર જિનમુદ્રા સાચવીને, પ્રમાદને ત્યાગીને રાખીએ છીએ. પણ તે ધગશ એની કે બીજાની ?' કરે, તો તો શાસ્ત્રયોગનો કાઉસ્સગ્ન થાય. પાછું
મારે પરમાત્માનાં દર્શન કરવાં છે,” એ ધગશકે?, આની ઉપર સામર્થ્યયોગ ન આવે ત્યાં સુધી કેવળજ્ઞાન કે ‘ક્રિયા પતાવવી એ ઘગશ છે?' શું પતાવવાનું? ન મલે. શાસ્ત્રયોગથી આગળ વધી સામર્મયોગને
મોંમા પાણી ઘાલવા માટે દર્શન પતાવવાના, એમ ? સાધવાથી જ એ મળે.
મન કયાં જઈ રહ્યું છે? શું ક્રિયાની પતાવટ પર ? માત્ર

Page #80

ઈચ્છાયોગ)
(૪૭,
વ્યવહારના પાલન પર ? શું શ્રાવકપણાનો આચાર નહિ. ત્યાં કહેવાનું કે,“પતાવવા' પર ? અરે મહાનુભાવ! પતાવવા જેવી “કંદમૂળમાં જીવહિંસા ઘણી, માટે એ ખવાય જ તો સંસારની વેઠ? કે ઉત્તમ ધર્મક્રિયા? જેનાથી નહિ.” ભાવી અનંતકાળ સુધરી જાય એવી કોઈ નિયમ લઈને કાર્ય શરૂ કર્યું, પછી રોજ શું તરણતારણ ધર્મક્રિયા તો કેમ વધુ વિચારવાનું? એ જ કે “અમારે હવે તૃષ્ણાનું પાપ કરું....એવું થવું જોઈએ.
કાઢવા માટે ઓછામાં જ ચલાવવાનું, એમ અમે નક્કી - શુદ્ધ ધર્મઇચ્છા કેવી હોય??
કર્યું છે. આનાથી વધુ નહિ જ વાપરવાનું.”
બાધા કરીને કાંઈ પણ છોડયું છે શા માટે ? ઇચ્છાયોગમાં શું લાવવું છે ? મનમાં થાય કે મારે પ્રભુની પૂજા કરવી છે. પૂજાની ક્રિયા તો પહેલી
ઓછામાં ચલાવવા માટે, ઇચ્છાઓ પર અને કરવાની છે. પ્રભુ-પૂજન વિના કાયા અને મન પવિત્ર
જરૂરિયાતો પર કાપ મૂકવા માટે, પાપ ઓછાં કરવા
માટે. કયાંથી બને? ત્યારે એ વિના દિવસ કેમ જાય? પરમ ઉપકારી પ્રભુની પૂજા વિના કૃતજ્ઞતા ક્યાં?'
પ્રભુનાં દર્શન શા માટે કરો છો ?' એ પ્રશ્નના પછી શાસ્ત્ર શા માટે સાંભળવું છે? કહો કે તે
ઉત્તરમાં કહેવાનું કે, વિના આત્મા કેમ સુધરે ? આત્મા હિતમાર્ગે આગળ
પ્રભુનાં જ દર્શન કરવા લાયક છે માટે.’ કેમ વધે ?'
જૂઠું ન બોલતાં સાચું શું કામ બોલો છો ?' શું સમજયા ? “શાસ્ત્રોનું શ્રવણ આગળ વધવા
એટલા માટે કે,માટે છે, ત્યાં ને ત્યાં ઊભા રહેવા માટે નથી;'- એટલું
“માનવ-જીભે જૂઠું બોલાય જ નહિ, સત્ય જ જો ધ્યાનમાં આવી જાય તો ઇચ્છાયોગની આ ક્રિયા બોલાય. માટે જૂઠું નથી બોલતા.” પણ આત્માને ખૂબ જ આગળ લઈ જાય. આમ તમને વ્રત-ક્રિયા આદિના ઉદેશ અંગે અંદર ઊતરીને ધર્મ કરવાની જ શુદ્ધ ઈચ્છા હોય, શુદ્ધ ધર્મ કરવાની જ વિચારશો તો પોતાની પામરતા, અજ્ઞાનતા જરૂર ધગશ હોય, તો જ ઈછાયોગની સાધનામાં આવી દેખાશે. અજ્ઞાનતા એવી છે કે સ્ટેશનની જ ખબર શકાય, નહિતર નહિ. જગતમાં સંમૂર્ણિમ ક્રિયા નથી. એટલે પચીસ વર્ષ પહેલાનું જે સામાયિક, પૂજા કરનારા હોય છે, વિષક્રિયા કરનારા હોય છે, પણ એ કે દર્શન, તે જ આજે છે ! કદાચ એમે ય હોય કે પૂર્વે ઈચ્છાયોગમાં નહિ ગણાય; કેમકે એ શુદ્ધ ધર્મની સાચી જે ધગશથી થતું હતું તે ધગશ આજે નહિ હોય. ઇચ્છા નથી. ગતાનુગતિ ક્રિયા કરે એના કરતાં માણસ પહેલવહેલાં સિદ્ધગિરિદાદાના દર્શને આંખમાં આંસુ એમ વિચારે કે “નવકારવાળી વિના મારે ચાલે જ હશે, પણ પછી નહિ ! છે ને દુર્દશા? ફરીથી દર્શને નહિ,” એમ વિચારવામાં શું વાંધો નડે ? ગભરાશો ભાવ ઘટ્યો ! ઇચ્છાયોગના ઘરની પહેલી શરત એ કે નહિ કે “ઉત્કૃષ્ટી ઇચ્છા તો અમારામાં આવતી નથી.” “ધર્મકાર્ય સ્વતઃ શુદ્ધ ઈચ્છાથી અને ધગશથી કરીએ આવી ગભરામણ કરવાની જરૂર નહિ; કેમકે ઈચ્છા
માટે સતત ધ્યાન એ જ જોઈએ કે આ જીવનની અને ઉલ્લાસની ઘણી કક્ષાઓ છે, એટલે એમાંની
કિંમત ધર્મ સાધવા પર છે. માનવની શાબાશી ધર્મ મધ્યમ કક્ષા પણ ઇચ્છાયોગમાં આવી શકે છે. માત્ર સાધવામાં છે, કર્મ સાધવામાં નહિ. આ ધગશથી ધર્મ ક્રિયા શા માટે કરીએ છીએ, એનું ચોક્કસ નિદાન થતો જાય તેમ તેમ અંતરમાં ધર્મની ધગશ વધતી કરવાની જરૂર છે.
આવે. વળી કોઈ પૂછે કેમ કંદમૂળ ખાતા નથી ?' તો શું ઘર્મની ઇચ્છા શી રીતે થાય ? તો કે એમ એનો જવાબ એટલો જ કે બાધા છે ?? ના, એમ વિચારીને થાય કે 'કાળ જીવનું બધું ખેંચી જાય છે,

Page #81

૪૮)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો તેમાંથી બચાવવાનું ધર્મકાર્યથી બનશે.” દિવસ પર વિચારો, આ માનવના અવતારમાં ભારે દિવસ ઊગે છે, એ પસાર તો થાય જ છે, પણ સમજશક્તિ-વિચારશક્તિ મલી છે, તો એથી સારામાં પાપમાં ! ગઈ કાલનો કોઈ મહાન મહાત્મા હોય ને સારી તત્ત્વવિચારણા કરી શકાય, આત્મચિંત્વન, મૈત્રી બીજો બદમાશ હોય, પણ બન્નેને નવું પ્રભાત મળે આદિ ચાર ભાવના, કે અનિત્યતાદિ બાર ભાવના એટલે અહોરાત્રની ક્ષણોની નવી કોરી કરન્સી નોટો ભાવી શકાય. આજ્ઞાવિચયાદિ શુભ ધર્મધ્યાન ધ્યાઈ મળે છે. હવે તેનો જેવો ઉપયોગ કરવો હોય તેવો કરી
શકાય. મનથી ક્રમસર તીર્થો-મંદિરો ફેરવી શકો. શકે છે.
અથવા “ભરોસર'ના મહાપુરુષોનાં જીવન વિચારી જીવની શાબાશી એ કે તણાઈ જતામાંથી બચાવી શકો. પણ એના બદલે અતત્ત્વની ભાંજગડમાં, તુચ્છ લેવું. સવારે ઊઠયા ત્યારે ચોવીસ કલાકની જે ભેટ જડ પદાર્થોની ચિંત્વનામાં, અને ખોટી હર્ષ-શોક-ભય મળી, તેમાં અખંડ ત્રીસ સામાયિક કરવાની ભેટ છે. તથા મોહની લાગણીઓમાં જીવન કેવું તણાઈ રહ્યું છે? ચોવીસ કલાકમાં તો પૂજા, દર્શન, વ્રત, પચ્ચખાણ, એમાં સમજશકિત અને વિચારશકિત બંનેય કેવી તપ-જપ વગેરે અનેક જાતના ધર્મ કરવાની તક છે ! વેડફાઈ રહી છે? જીવને કાળજી હોય તો શું આમાંથી પણ સાંસારિક સમયમાંથી એવું કેટલું બચાવવાની પડી કાંઇ જ બચાવી શકાય એવું નથી? કાળજી ચીવટ હોય છે? મકાન, તિજોરી, બધું સલામત હોય, પણ માત્ર તો આડે માર્ગેથી ઘણી ય શકિત વેડફાતી બચાવી શકાય બે પૈસાની સાવરણી ય ન ખોવાય, તેની પણ કેટલી એમ છે. ખરાબ વિચાર, ખરાબ ચિંત્વન, ખરાબ બધી સાવચેતી, સલામતી રખાય છે? ત્યાં તો એટલું ભાવના આવતા પહેલાં ઝટ સારી વસ્તુના ય તણાઈ જવું ન જોઈએ ! અને અહીંયા બધું તણાઈ વિચાર-ચિંતન-ભાવના મનમાં ગોઠવી શકાય એમ જાય, જતાં બચાવવાની વાત નહિ!કેમ આમ ?' છે. એટલે તરત શક્તિ તણાતી બચે. “મનુષ્ય જીવન તણાઈ જતી શક્તિ, સામગ્રી, અને
(૩) તણાઈ જતા પૈસા: સમયમાંથી બચાવી લઇ એને ધર્મમાર્ગે જોડવા માટે છે, ને એમ કરી પોતાના આત્માને દુર્ગતિમાંથી
બીજું, જુઓ કે આ જ માનવકાળે તમારા બિચાવી લેવા માટે છે, એટલા જ માટે મારે ધર્મ જીવનમાં ધનની કમાણીમાંથી કેટલું ય બધું પાપમાં કરવાની ઈચ્છા છે. તે વાત નક્કી નથી કરી, જો તણાઈ જાય છે ! કેટલું ખરચામાં, કેટલું ફેશનમાં. બેસીને બરાબર વિચાર કરો કે “કાળ તમારા અને કેટલું એશઆરામાં માટે ખેચાઈ જાય છે ? આ જીવનમાંનું કેટકેટલું તાણી જાય છે, તો એની જરા બજારમાં જવું છે, ઝટ મનને થશે કે, “ચાલો, ભયાનકતા ગજબની લાગે. શું શં તણાઈ-વેડફાઇ રહ્યું રીક્ષામાં બેસી જઈએ.’ શી જરૂર હતી ભાઈ ? ચાલી
નાખ, પાંચ-સાત મિનિટનો રસ્તો છે. એ રીતે વધેલા
પૈસા કોઈ દેરાસરમાં, પૂજામાં કે સાત ક્ષેત્રની પેટીમાં (૧) તણાઈ જતો મોંઘેરો માનવ સમય:
નાખજે, તો એ તણાતું બચ્ચું ગણાશે. આ સિવાય તો માનવજીવનનો એકેક દિવસ જે મળે છે, તેમાં
ઘણું ઘણું તણાઈ રહ્યું છે. જરા પેટ કે માથું દુખ્યું, ત્યાં કેટલું ય સારું શક્ય હોય છે; પરંતુ એના બદલે એકેક
એકાદ દિવસ ધીરજ ધરી ઉપવાસ ખેંચી કાઢે તો મટી દિવસનો કાળ જીવનમાં ઘણાં ઘણાં ઊલટા રસ્તે
જાય એમ હોય; પણ નહિ, એ ઝટ ડાકટરના ઘેર તણાઈ-વેડફાઈ જાય છે. અફસોસ કે હજારો
દોડવાનો. બે રૂપિયા દવાના, ત્રણ રૂપિયા દિવસોની તો કેટલી ય ગજબની ખોટ ! કહો કે કિંમતી
ઈજેકશનના, બે રૂપિયા મોસંબીના, એમ ધનને લાખો માનવ ક્ષણો ખોટમાં તણાઈ જાય છે.
તણાઇ જવા દેવામાં સંકોચ નહિ ! માત્ર હિસાબ (૨) માનસિક શક્તિઃ
ગણવાનો જયાં આત્માનો બચાવ છે ત્યાં ! એટલે બીજી વેડફાઈ જતી વસ્તુ માનસિક શક્તિ છે. કયાં? પ્રભુ-પૂજાની સર્વ વસ્તુ ખરીદી વાપરવામાં,
છે?

Page #82

કાળમાં શું શું તણાઈ રહ્યું છે?).
(૪૯
કોઈ ટીપમાં લખાવવામાં, દાનમાં, જ્ઞાનમાં, દાનમાં, તથા દેવ-ગુરુ-સંઘ-સાઘર્વિકની પ્રભુભકિતમાં, ગુરભકિતમાં, સાધર્મિકભકિતમાં, પજા-ભકિત- વૈયાવચ્ચમાં, અને તપસ્યામાં જેટલો અનુકંપા કરવામાં, જયાં આ બધે ખરચેલું એ બચેલું થાય, તેટલા પ્રમાણમાં ઉપયોપાર્જન નીપજે છે. એ બને છે. ત્યાં ખરચતાં હિસાબ ગણવાનો ? વધુ ન હિસાબે એ દેહસામગ્રી પુણ્યસામગ્રી બની ગણાય. ખરચાઈ જાય એ ધ્યાન રાખવાનું ? ત્યારે સંસારમાં એમ જ ઇન્દ્રિયોનો સદુપયોગ થાય, એને અશુભમાંથી તમારી હિસાબ વિના તણાઈ જવાની વાહ ઉદારતા ! પાછી હટાવાય, પ્રશસ્તસ્થાનમાં નિયોજાય, તો એ જ સંસારના બિનજરૂરી ખરચામાં આખું ને આખું તણાઈ ઇન્દ્રિયો પુણ્યસામગ્રી બને. દા.ત. ચક્ષુનો ઉપયોગ જાય ત્યાં કાંઈ વિચાર નહિ?
પર રૂપ જોવામાં, કે હિંસામય આરંભ-સમારંભ જોવા (૪) તણાઈ જતી શરીર શક્તિઃ
ઇત્યાદિમાં થાય એ ચક્ષુ પાપ-સામગ્રી; પણ હજુ વિચારો કે કેટલું ઉન્માર્ગે તણાઇ રહ્યું છે. શાસ્ત્રવાંચન, જીવદયા, ઇરિયાસમિતિ નિરીક્ષણ, શરીરની શક્તિઓ ઘણી ઘણી સારી પ્રવૃત્તિમાં જોડી દેવાધિદર્શન, વગેરેમાં ચક્ષુનો ઉપયોગ થાય તો એ ચક્ષુ શકાય એમ છે; પણ એના બદલે ફોગટ પ્રમાદમાં, પુણ્ય સામગ્રી. એમ પ્રભુગુણગાન, ધર્મોપદેશ વિષયકષાયના પોષણમાં, નિદ્રા કુથલીમાં, ખોટા યા વગેરેમાં વપરાતી જીભ એ પુણ્ય સામગ્રી. ત્યારે મોજશોખના આરંભ સમારંભમાં, સાંસારિક તત્ત્વચિંતન, પરોપકાર વિચારણા, ધર્મધ્યાન, દોડધામમાં શરીર-શકિતઓ તણાઈ રહી છે. એના વગેરેમાં વપરાતું મન એ પુણ્ય સામગ્રી. તેમ બદલે દેવગુરુ અને ધર્મની સેવામાં શું કેટલીય જિનપ્રતિમાદિ સાત ક્ષેત્રમાં અને અનુકંપામાં ખર્ચાતી શકિતઓ ખર્ચી શકાય એમ નથી ? ત્યાં શું સારા લક્ષ્મી એ પુણ્ય સામગ્રી. માર્ગે, પરમાર્થના કાર્યમાં, સુકતમાં તે શકિતઓ
પુણ્યસંયોગ: વાપરી શકાય એમ નથી ? બજારમાં શાક લેવા ગયો,
તો સંયોગમાં પણ એવું જ છે. સારી પત્નીનો લાવ, ત્યારે બજારમાં દહેરાસરના દર્શન પણ કરતો સંયોગ જો ધર્મકાર્ય કરવામાં ઉપયોગી થયો તો તે જાઉં, એવું ન કરી શકાય ? શું છાપાના વાંચનને
પુણ્યસંયોગ. કુપત્નીનો સંયોગ જો ધીરતા, ક્ષમા અને બદલે ધર્મપુસ્તક ન વાંચી શકાય ? કસરતની
વૈરાગ્યદાયી બન્યો તો તેય પુણ્ય સંયોગ. કપરા સાથોસાથ પ્રતિક્રમણ કે ખમાસમણા ન બની શકે? દેશકાળના સંયોગ જો ત્યાગમાં જોડનાર બન્યા,
(૫) તણાતા સામગ્રી અને સંયોગ: મોજશોખ ઘટાડનાર બન્યા, અને ઘર્મમાં વધુ ઉદ્યમી
પોતાની ચીજ-સામગ્રી અને સંયોગો સંસારના કરનારા બન્યા, તો એ પણ પુણ્ય સંયોગ. કથલામાં કેટલા બધા તણાઇ જાય છે ! જો એને | વિવેક: ધર્મખાતામાં કે પરોપકારમાં વાળી બચાવું, એવી
બસ, આ ભેદ સમજીને પાપરૂપી બનતી ધગશ હોય તો કેટલો બચાવ કરી શકાય એમ છે ?
સામગ્રી કે સંયોગને આપણે પયરૂ૫ બનાવી શકીએ. માત્ર લક્ષ જોઈએ, આવડત અને ઉદ્યોગ ઉદ્યમ
માત્ર આપણાં ધોરણ ફેરવવાની જરૂર છે. એ થાય તો જોઇએ. આવડત હોય તો વિવેક કરી કરી
તો લાગે કે આપણે તણાઈ જતું કેટલુંય બચાવી શકીએ બચાવવાનાં માર્ગ શોધી કઢાય, તે અનુસાર ઉદ્યમ
છીએ ! આ માટે કોઇપણ સામગ્રી કે સંયોગ થાય. એવા ઉદ્યમથી દેખાશે કે આપણે માનેલી પાપ-સામગ્રી અને પાપ-સંયોગ એ ખરેખર હવે તો
અંગે થતી હલકી વિચારણા અને અધમ ધર્મસામગ્રી અને ધર્મસંયોગ બની ગયા છે !
ધોરણમાં કઈ કઈ ભયંકરતા છે, અને એથી પુણ્યસામગ્રીઃ
ઊલટું ઉત્તમ વલણ અને ઉમદા ધોરણમાં કઈ દા.ત. એ જ માનવદેહનો ઉપયોગ દયામાં કઈ વિશેષતાઓ છે. એનો આલોક-પરલોકના

Page #83

----
પ
૫)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો અનેક દ્રષ્ટિબિંદુથી વિચાર કરવો જોઇએ. અને ધર્મસંયોગોમાં પલટાવી શકાશે. ખેદની વાત છે કે એવી ઘણી સામગ્રી અને ઘણા મુખ્ય વાત આ છે કે ઇચ્છાયોગનો ઘર્મયોગ સંયોગ
આરાધો તો આ આવડત આવી જાય. કેમકે એમાં તો પાપ સામગ્રીરૂપ અને પાપ સંયોગરૂપ શુદ્ધ ધર્મની જ ઈચ્છા રાખવાની છે, એટલે એ બની રહ્યા છે!
ધર્મ-ઇચ્છા-પ્રબળ થઇ. પછી પાપસામગ્રી અને
પાપસંયોગોને ધર્મસામગ્રી-ધર્મસંયોગોમાં પલટાવી હવે પાપ સામગ્રીના દાખલા જુઓ.
દેવાનું સરળ છે. ઘર્મની જ શુદ્ધ ઈચ્છા છે એટલે એમાં પાપ સામગ્રી :
ભાવ ને ભાવના ફેરવવાથી એ પલટાવાનું બની શકે. દા.ત. પહેલા નંબરની સામગ્રી માનવહદેવ, એ કેવી ઊંચી સામગ્રી! પણ આજે એ શકાય જીવોનાં
દેવપાલની કથા સંહારમય આરંભ-સમારંભમાં કારણભૂત બની આ શુદ્ધ ધર્મ ઇચ્છા કેવી હોય તેમજ શુદ્ધ ધર્મની થોકબંધ પાપકમાઈ કરાવી રહી છે ને? એટલે દેહ એ ઇચ્છાપૂર્વક ધર્મ કરાય એ કેવો હોય, એ આપણને પાપસામગ્રી થઇ. એ જ પ્રમાણે ઇન્દ્રિયો અને મન એ અરિહંતપદના આરાધક દેવપાલના જીવનમાં પણ વિષયોના સંગ અને કષાયોના સેવનમાં આબેહૂબ જોવા મળે છે. દેવપાલ એક ક્ષત્રિય જાતિનો કારણભૂત બની સતત કર્મબંધ કરાવી રહ્યા છે, તેથી રજપુત, પણ કર્મસંયોગે એક શ્રાવક શેઠને ત્યાં ઢોર એ પાપસામગ્રી થયા. એવું જ લક્ષ્મી પણ ઘોર ચરાવવા લઇ જવાની નોકરી કરતો હતો. એકવાર પાપ સામગ્રી બની રહી છે, એ આજે પ્રત્યક્ષ દેખાય ચોમાસાના દિવસમાં એ જંગલમાં ઢોરા લઇને
ચરાવવા ગયેલો. એણે ત્યાં જોયું કે પર્વત પરની એક પાપસંયોગના દાખલા આજે પણ જુઓ. ભેખડ તૂટીને પડેલી નીચે, ને ભેખડ જયાંથી તૂટેલી કોઈને પત્ની સારી પ્રેમાળ મળી છે, તો એ પણ એને ત્યાં ડુંગરાના પોલા પાપસંયોગરૂપ નીવડે છે, જો એ એટલા મોહમાં હતી. જોઇને એ રાજીનો રેડ થઈ ગયો કે “અહો ! ચકચર રાખે છે કે એના સિવાય બીજી દેવ-ગુરુ-ધર્મની મને ભગવાન મળ્યો !પાસેની નદીમાં નહાઈ લગની જ ન લાગવા દે ! અને એની ખાતર અનેક ધોઇને ભીની માટી લઈ આવ્યો. અને ડુંગરની નીચે પાપો-વેપારો, અભક્ષ્ય-સેવન, બીજાઓ સાથે કલેશ એનાથી નાનું દેવળ બનાવ્યું; પછી ડુંગર પર ચડી ટંટા વગેરે કરાવી પાપના થોક ઉપાર્જાવે ! આવી સાચવીને ભગવાનને નીચે લઈ આવી એ માટીના રૂપાળી પ્રેમાળ પણ પત્નીનો સંયોગ પાપ સંયોગ જ દેવળમાં પધરાવ્યા. પધરાવીને જંગલમાંથી ફૂલો થયો. એથી ઊલટું જો એ કર્કશા પત્ની હોય, કુંભારજા લાવી પ્રભુને ચડાવ્યા. પ્રભુની આગળ હવે હરખનાં હોય, તો પણ એના સંયોગે પતિ કલેશ, કષાય અને આંસુ સાથે સ્તુતિ કરે છે, - શોક વગેરે દ્વારા કેટલાંય પાપ ઊપાર્જશે, માટે એ દેવપાલની ભવ્યસ્તુતિ :સંયોગ પાપરૂપ. બીજી રીતે જુઓ કે ગામમાં કે
“અહો ! પ્રભુ! તું મને મળ્યો? મારા ભાગ્યની ટકામાં. ધંધામાં કે મિત્રમંડળમાં, અમુક પ્રકારના અવધિ નથી. કયાં હં હીન ભાગી ? એક રાતી પાઈ સંયોગ ઉપસ્થિત થાય, એના ઉપર પણ જીવો અઢળક
મારી પાસે નહિ એવો કયાં દરિદ્ર હું ? અને તું રાગદ્વેષ કરી પાપ બાંધશે, તો એ પાપસંયોગ થયા. ત્રિભવનનો રાજા ! મને તું શું મળે? મારાં તો મહાન
ભાગ્ય ખુલી ગયાં ! આ મહામોંઘેરી મારી લો તો એ આવડત આવશે; કે જેથી એ માનવ-જિંદગી પ્રભુ ! તારા વિના બેકાર જતી હતી, પાપસામગ્રી અને પાપસંયોગોને ધર્મસામગ્રી હવે તું મળી ગયો, એથી તારી ભક્તિમાં મારી જિંદગી

Page #84

દેવપાલની સ્તુતિ )
(૫૧
ન્યાલ થઇ જશે ! પ્રભુ! પ્રભુ! હવેથી મારે રોજ તારા ન લીધી. કેટલો કમનસીબ હું આ મોંઘેરી જિંદગીમાં દર્શન વગર મોંમાં પાણીનું ટીપું પણ નહિ નાખવાનો ત્રણ જગતનો નાથ તું મને મળ્યા છતાં તારા નિયમ.' પ્રભુ મળ્યાના હરખમાં નાચતો જાય ને દર્શન-પૂજન વિના માત્રએક દિવસ નહિ, પણ મારા ગાતો જાય. હું મને ભગવાન મળ્યા ? ભગવાન સાત સાત દિવસ બરબાદ ગયા! પ્રભુ ! આટલી મોટી મળ્યા ?' પાછો વળી નીચે બેસે, પ્રભુના ગુણ ગાય, મને સજા ? નાથ જોઈએ તો મને સાત નહિ, નાથ! તું મારો તારણહાર, તું મારો ઉદ્ધાર કરનારો, સત્યાવીસ દિવસ ભૂખ્યો રાખજે, પણ આવી દર્શન તું જગતદયાળુ, તું મળ્યો એ મને પરમનિધાન નહિ પામવાની સજા મને ના કરીશ તું. તે મળ્યું ! મારે હવે શી દરિદ્રતા ? તું મળ્યો એટલે મને દીનદયાળ! હે અનાથોના નાથ! દયા રાખજે આ રાંક બધું જ મળી ગયું.” વળી પાછો ઊઠી ઊઠીને પ્રભુને સેવક પર!' ખમાસમણાં દેતો જાય ! જંગલમાં છ કલાક રહ્યો ત્યાં આંખમાં ચોધાર આંસુએ રોતો જાય, ને પ્રાર્થના સધી પ્રભનાં ગુણગાન કરતો રહ્યો. શું લેવા આ કરતો જાય છે. ખબી જુઓ. ૭ દિવસ ભૂખ્યો રહેવું. ભક્તિધર્મ કરી રહ્યો છે ? કશું લેવા નહિ એ આગળ
પડયાનું એને કોઈ દુ:ખ નથી; દુઃખ છે પ્રભુદર્શન ન દેખાશે. માત્ર ધર્મ કરવાની ઈચ્છાથી આ ધર્મ કરી મળ્યાને કેમ વાર ? રહ્યો છે. એ એનો ઇચ્છાયોગના ઘરનો ધર્મયોગ છે.
ઇચ્છાયોગનો ભક્તિધર્મ કરે છે એટલે એને મન પછી તો ઢોર લઈ ઘેર ગયો, પણ મનમાં પ્રભુ જ ધર્મ જ મુખ્ય છે. પ્રભુ છે. હવે રોજ સવારે ત્યાં આવે છે, ને પ્રભુના
હવે ત્યાં દેવી આવીને દેવપાલ ને કહે, - દર્શન કરી ન્હાઈ ધોઈ ફૂલથી પ્રભુને પૂજી પ્રભુના
હે દેવપાલ ! હું આ તારા ભગવાન સ્તુતિ-ભક્તિ-ગુણગાન કરતો રહે છે.
ઋષભદેવની અધિષ્ઠાયિકા દેવી ચક્રેશ્વરી છું. શું તારી દર્શનમાં અંતરાયે ઉપવાસધારા -
ભક્તિ !! તારી શુદ્ધ ભક્તિથી હું ખૂબ પ્રસન્ન થઈ એકવારના પ્રસંગે વરસાદની મોટી હેલી વરસી. અહીં આવી છું. ભક્તિના બદલામાં તું કાંઈ પણ માગી પાણીના પૂર ખૂબ ચડી ગયા છે, ઉપરથી મૂશળધાર લે, હું છું તારું પ્રિય કરું?' વરસે છે. દેવપાલ જંગલમાં જઈ શકયો નહિ, શી દેવપાલ કહે, “તું મને ભક્તિ આપ.' રીતે જાય ? ચારેકોર જળબંબાકાર છે, તે પણ દેવી કહે, “અરે ભલા આદમી ! ભક્તિ તો તારી માથાભર પાણી ! એમાં શું ચલાય ? સવારની સાંજ પડી, સાંજની સવાર પડી, વરસાદ મૂશળધાર ચાલુ
દેવપાલ કહે, “કયાં છે મારી પાસે ભક્તિ? મારી છે. ઘરે ભૂખ્યો તરસ્યો બેઠો છે. એના મનમાં લેશ
પાસે હોત તો આ સાત દિવસ પ્રભુભક્તિ વિના મારા પણ ખેદ નથી કે “મેં આવો નિયમ કયાં કર્યો ? ને કશી
વાંઝિયા કેમ જાત? માટે મને કાયમી ભક્તિ દઈ દે.' છૂટ ન રાખી?” ના, એ તો દર્શનની ઝંખનામાં છે.
દેવી કહે, “અરે મહાનુભાવ ! વરસાદના કારણે શેઠ કહે “જમી લે,” તો કહે છે; “ના, જંગલમાં મારા તું ભલે કાયાથી અહીં આવી ન શક્યો, પરંતુ સાતેય ભગવાનના દર્શન-ભક્તિ કર્યા વિના મારે જમવાનું
દિવસ તારા દિલમાં તો ભક્તિ જ ભક્તિ હતી. માટે નથી.” સાત દિવસ લગાતાર વરસાદ ! તે ઠેઠ આઠમે
હવે ભક્તિના બદલામાં દુનિયાનું કશું રાજયપાટ, દિવસે ઊઘાડ નીકળતાં પહોંચ્યો જંગલમાં, અને
ખજાના, જે જોઇએ તે માગી લે. જો હું દેવતા છું, પ્રભુના દર્શન કરતાં રોઈ પડે છે! રોતો રોતો કહે છે,
દેવનું દર્શન નિષ્ફળ જાય નહિ. મારે આવા તારા જેવા “અરેરેરે પ્રભુ ! તારા દર્શન વિના મારા ૭-૭ પ્રભુભક્તની કશી સેવા કરવી જ જોઈએ; માગ દિવસ વાંઝિયા ગયા. માફ કરજે પ્રભુ ! મેં તારી ખબર ભક્તિના બદલામાં તું માગે તે આપું.'

Page #85

પ૨).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ત્યાં દેવપાલ કહે, - દેવી ! મને તું મૂરખ શું ધર્મયોગ ખરેખરો ઈચ્છાયોગનો ધર્મ કહેવાય. બનાવે ? ભક્તિના બદલામાં દુનિયાનું કશું માગું, ધર્મના બદલામાં દુન્યવી કશું જોઇતું હોય તો શુદ્ધ એટલે મારી મહકિંમતી પ્રભુભક્તિને વેચી મારું ? ઘર્મ-ઇચ્છા ગઈ, ને બીજું લફરું પેઠું ! પછી ત્યાં તને કયાં ખબર છે, પ્રભુ-ભક્તિનો મારે મન ઐરાવણ દુન્યવી વસ્તુની ઇચ્છા મુખ્ય થશે. હાથી જેવી છે, ને એની સામે તું જે દુન્યવી મોટું રાજ્ય જીવનમાં ધર્મની ઇચ્છા મુખ્ય થાય એટલે તો પણ આપે એ તો ગધેડા તુલ્ય છે. હવે ભક્તિના એક મહાન લાભ એ છે કે, પ્રતિકૂળ સંયોગોમાં પણ બદલામાં તારા કહેવા પ્રમાણ માગુ અને તું આપ, હૈયાના ભાવ નહિ બગાડાય. દા.ત. પત્ની કે પુત્ર એનો અર્થ એવો થયો કે ઐરાવણ હાથી વેચીને ઉગ્ર સ્વભાવના છે, તો ત્યાં વિચારશે કે “ચાલો, ગધેડો ખરીદું ! એવો હું મૂરખ નથી. ભક્તિના આપણને (૧) ક્ષમાધર્મ કમાવા મળે છે, (૨) અશુભ બદલામાં ઊંચી ભક્તિ આપી શકતી હોય તો આપ, કર્મનો ક્ષય થઈ રહ્યો છે, (૩) સંસાર પર વૈરાગ્ય વધે બાકી બીજું કશું જ ભક્તિની હરોળમાં ઊભું રહી શકે છે; કેમકે સંસારમાં આવા એક કે બીજા પ્રકારના વાંધા નહિ કે જે ભક્તિના બદલામાં માગી શકાય.'
ભારે ઊભા છે. “એવો સંસાર અસાર છે,' - આમ કોણ બોલાવે છે આ? એને ધર્મની ઇચ્છા કોઈ વિચારી મનને ખામોશ, સહિષ્ણુતા રખાશે. શુદ્ધ દુન્યવી વસ્તુની આશંસા-અભિલાષાથી નથી, પરંતુ ધર્મની ઇચ્છા મુખ્ય છે તો સહેજે બિનજરૂરી પાપો પ્રભુક્તિરૂપ ધર્મ જે કરી રહ્યો છે એના ફળમાં પણ અને પાપસ્થાનક ઓછા કરતા જ જવાશે; એટલે એને ભક્તિરૂ૫ ધર્મ જ જોઈએ છે માટે ભક્તિધર્મની શુભભાવ ટકાવી શકે. તેથી ઈચ્છાયોગમાં સારો નંબર ઈચ્છા છે. ઈચ્છાયોગનો ધર્મ સાધવો છે? તો ધર્મના લાગે. બદલામાં ધર્મ જ માગો. દેવપાલ એમાં મક્કમ છે એ આત્માના ઉદયની ઇચ્છાથી ધર્મ થાય એ શાનો દેવીના વરદાનથી લલચાય ? “બીજા કશાની ઇચ્છાયોગ: ઇચ્છા જ નથી.” એટલે દેવીને, ઘસીને ના પાડી
ઈચ્છાયોગ શું માગે છે? “આત્માના ઉદય માટે દીધી.
ધર્મ સાધવાની ઇચ્છા,- “ધર્મ વિના મારે ચાલે જ હવે શું કહે ચક્રેશ્વરી ? હાથ જોડયા, બોલી
નહિ. કેમકે જીવનનું કર્તવ્ય ધર્મ જ છે, ધર્મથી જ શાબાશ શાબાશ દેવપાલ ! મારું આપ્યું તો તું નહિ
આત્માનો ઉદય છે,' પણ એમ નહિ કે ધર્મ ન લે, પણ તારી આ ઉત્કૃષ્ટ ભક્તિ હોવાથી એ તને આ
કરીએ તો લોકમાં આપણું ખરાબ દેખાય, પૈસા ટકા ન જન્મમાં જ ફળશે, ને તે તત્કાલ ફળવાની છે ! આ
મળે,” કેમકે એ વૃત્તિમાં તો, ખાનગીમાં પાપ કરતાં ભક્તિનું પુણ્ય તને સાતમે દિવસે આ નગરીનો રાજા
ખરાબ નહિ દેખાતું હોય, તો ધર્મ મૂકીને પાપ બનાવશે !'
આચરાશે ! છતાં આ સાંભળીને દેવપાલને આનંદ ન થયો,
કોઈ પૂછે “બ્રહ્મચર્ય કે સદાચાર કેમ પાળો છો?' બધે દિલમાં ખટકો થયો કે “અરરર જો હું રાજા
તો કહીએ “મારું જે આ જીવન છે, તે શીલ પાળવા થઇશ તો રાજયખટપટ સંભાળવામાં આ મારા પ્રભુની
માટે છે; જેથી એનાથી અનાદિના કસંસ્કારો દિવસભર ભક્તિ શી રીતે કરી શકીશ? રાજા થઇશ ભલાઇ-ભંસાઇ જાય. ને મારા આત્માનો ઉદય તો મારી ભક્તિનું શું થશે?'
થાય,” પરંતુ “મારું વ્રત ભાંગે તો હું કલંકિત થાઉં! શું છે આ? માત્ર ભક્તિધર્મની જ શુદ્ધ ઇચ્છા. લોકમાં મારી હલકાઈ થાય.” તેવી જ માત્ર વાત એના રોજના પ્રભુ દર્શનનો ધર્મયોગ આવી શુદ્ધ નહિ. “માનવ થઇને શીલ ગુમાવીએ તો ખલાસ, ધર્મની જ ઈચ્છાપૂર્વકનો હતો, માટે એ ભવ બગાડયો ! ભવ ગુમાવ્યો ! તક ગુમાવી,”આ

Page #86

ગોપવવાની ૯ વસ્તુ છે
(૫૩
કર્તવ્ય સમજે એટલે પોતાના જીવનમાં શીલને કર્તવ્યપાલનની ઇચ્છાથી ધર્મ એ બરાબર પકડી રાખે, એમાં પીછેહઠ નહિ. આ સમજ ઇચ્છાયોગ: સાથે ઇચ્છાયોગનો ધર્મ સાધવા માંડે, એટલે ધર્મમાંથી
પાપ ધોવાનું અહીં જ સુલભ છેઃ પ્રાયઃ એને કોઈ ચલાયમાન ન કરી શકે.
ઇચ્છાયોગનું કર્તવ્ય બજાબે શી તાકાત આપે ? બાધામાંથી પતન કેમ?:
સુકોમળ કાયાથી પણ ક્ષાત્રવટ દેખાડવાનું બળ આપે! માણસ પતન પામે છે, તો કેવી રીતે ? એ કંગાલ દેખાતામાં શૂરવીરતા લાવે ! “સવંત્સરી વિચારશે કે “પ્રતિજ્ઞા છે, માટે પાપ નહિ કરવાનું, પ્રતિક્રમણ કરવું તે કર્તવ્ય છે, વર્ષભરનાં પાપ ધોવાં પણ એમ નહિ કે “પાપ કરાય જ નહિ, પાપના ભવ છે,” એ બુદ્ધિથી પ્રતિક્રમણમાં આવ્યો હોય, તો બીજા, માનવનો નહિ.” પછી અવસર આવ્યે પ્રતિજ્ઞા સામાન્ય ગરમીની તો શું તાકાત છે, પણ કોઈ વિશેષ તો ન ભાંગે, પણ નવો ઈશ્ય કાઢશે ! ધારો કે બાધા છે ગરમી વરસે તો પણ વધાવવા તૈયાર ! “પાપ ધોવાનું કે “જઠું ન બોલવું.” પણ જૂઠનો પ્રસંગ આવ્ય, મારે કર્તવ્ય છે માટે પ્રતિક્રમણ કરવું જ જોઈએ; ને છોકરાને બોલાવીને કહે કે “જો આ મારે તો જૂઠ ન આમ પાપ ધોવાનું આ જ જીવનમાં સુલભ અને સાધ્ય બોલવાનો નિયમ છે. પણ તું સમય વર્તી લે.' કેવું છે. માટે એ કર્તવ્ય તો અવશ્ય સાધવું જ જોઈએ.' પતન ! અહીં જો એ સમજયો હોય કે “જૈન માનવના એમ મનને રહેશે. એટલે અહીં ધર્મની ઇચ્છા થઈ તે જીવનમાં જઠ ન જ બોલાય.’તો પોતે તો ન બોલે, કર્તવ્યપાલન માટે થઈ. એ શદ્ધ ધર્મઇચ્છા છે. તેથી પણ બીજા પાસે ય ન બોલાવે. એના બદલે “મારે એ કર્તવ્યપાલન એ ઈચ્છાયોગનો ધર્મ થયો. બાધા છે માટે મારે જૂઠું ન બોલાય” એટલું જ માની મહાસતી સરસુંદરીને પરદેશમાં પતિએ ત્યજી બેસે. એટલે એટલા સિવાય જૂઠ-પાપના બધા દીધેલી તે કર્મસંજોગે અનેક આપદાઓ વટાવતાં દરવાજા ખુલ્લા ! સમજી રાખશે કે “બીજાને એવી
વટાવતાં એક વિદ્યાધરના વિમાનમાં ઝીલાઈ જવાથી બાધા નથી તો એ જૂઠું બોલી શકે. મારે પણ જૂઠું
કહે છે, બોલવાની જ બાધા છે, બોલાવવાની બાધા નથી.'
“મને પડવા દો નીચે; શું કામ મને મરતી આવા આવા લોચા વાળ, ત્યારે કેમ પતન ન પામે ?
અટકાવો છો ? મારા માથે શીલ સાચવવામાં બહુ પણ “ધર્મ જ કર્તવ્ય છે, પાપ કરાય જ નહિ,’ ભીતિ છે. જીવતી રહીને શીલનો અંત આવી જાય દા.ત. શીલ એ જ કર્તવ્ય માને તો બચે. શીલ પાળે તે
એના કરતાં શીલ રહીને જીવનનો અંત આવી જાય એમ સમજીને કે “શ્વાસોશ્વાસ એ કાયાનો પ્રાણ છે,
છે, તો સારું, જેથી શીલ તો અખંડ રહે.” તેમ શીલ એ આત્માનો પ્રાણ છે.” આત્મા અવિનાશી
- વિદ્યાધર કહે છે, “બેન ! મારાથી તું બી મા. હું છે, તો એનો ગુણ શીલ બચાવેલો અવિનાશી થઈ
તારો ભાઈ છું. તારી મુદ્રા જોતાં તું ઊંચા ખાનદાનનો જાય. બાકી પુદ્ગલનો લોચો શરીર તો નાશવંત છે,
જીવ લાગે છે; તો શા સારું આપઘાત જેવું અઘમ કામ એટલે એના પ્રાણ પણ નાશવંત છે.
કરવા તૈયાર થાય? તારું શીલ અખંડ રહેશે, વિશ્વાસ તે નાસ્તિકને પણ કબૂલ કર્યું છૂટકો છે. શરીર રાખ.” અને આત્માનો મૂકાબલો કરીએ એટલે વાત સાચી છે આયુષ્ય નકામું નષ્ટ ન કરાય. શરીરની કિંમત જ નહિ લાગે. એટલે જો આયુષ્યની રક્ષા કરવી જોઇએ, ગોપવી રાખવું આત્માના શિયળનું - શીલનું શિક્ષણ થતું હોય, તો જોઇએ. અનુભવીઓ કહે છે : ભલે કાયા વહેલી પડી જાય ! પણ કાયાના રક્ષણમાં સજ્જને નવ વસ્તુ ગોપવવી શીલનું ભક્ષણ થતું હોય તો તે નહિ થવા દેવાનું.
(૧) પહેલું તો આયુષ્ય ગોપવવું, સાચવવું,

Page #87

૫૪)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ખોટી રીતે નષ્ટ ન થવા દેવાય. એટલા માટે તો ખોટા બહાર ગાતાં નહિ ફરવું; નહિતર આપ-બડાઈની સાહસ કરવાની મનાઈ છે. આપઘાત કરનાર અજ્ઞાન સજ્જન લોકો હાંસી કરે; તેમજ બહાર કહેતાં સામો વહુઓ “સાસુના ત્રાસ સહવા કરતાં મરી ગયા સારા” બીજાના અધિક ગુણ-સુકતની પ્રશંસા કરવા જાય ત્યાં એમ માને છે ! પણ એને વિચાર નથી કે પછી પોતાને ઈર્ષ્યાથી કરમાવાનું થાય. માછલી થઈ કે મ્લેચ્છના ઘરે બકરો થઈ તો કઈ દશા (૮) કોઈના તરફથી આપણું અપમાન થયેલું થશે ? જીવતાં છાલ ઉઝરડાશે ! કડકડતા તેલમાં ગોપવી રાખવું, બીજાને કહેવું નહિ; નહિતર તળાવું પડશે ! માટે આપઘાતનો વિચાર ખોટો છે.' બહારમાં આપણી નમાલા તરીકેની પ્રસિદ્ધિ થાય; વાસ્તવમાં હાથમાં માનવ આયુષ્ય-જીવન એ અવલ અથવા અપમાન પાછળ સમજફેર હોય, ને નીકળે સુકૃતોપાર્જન અને પાપત્યાગ તથા પાપનાશનું જુદું, તેથી પછી ભોંઠા પડવું પડે. અનન્ય સાધન છે. સાધન ગુમાવ્યું આ મહાદુર્લભ (૯) નવમું ગોપવવાનું શીલ વગેરે ગુણો. આ લાભ ગયા !
ગુણોની પૂરેપૂરી રક્ષા કરવી. એ માટે સત્સંગ, સારું (૨) બીજું ધન ગોપવી રાખવું, પણ જેમ તેમ શ્રવણ, સારું વાંચન, વગેરે રાખવું જોઇએ; તેમજ ઉડાઉ બિનજરૂરી ખરચામાં વેડફી ન નાખવું. ખૂબ પ્રલોભનથી લોભાઈ ન જવું, ને આપત્તિમાં ધીરતા ન સાદાઈ, કરકસર અને ત્યાગ કેળવીને ધન સંરક્ષવું; ગુમાવવી, જેથી ગુણોનો ભંગ કરવાનું મન ન થાય. જેથી (f) વધુ કમાવાના પાપ ન કરવા પડે, ને (ii) લોભાઇ જવામાં તો એક ગુણના ભેગો બીજો ગુણ પણ સુકૃતને જગા રહે.
જવા લાગે છે. (૩) ત્રીજું ગોપવવાનું ઘરનું છિદ્ર; અર્થાત ઈતર શાસ્ત્રોમાં આવે છે. વિશ્વામિત્ર ઋષિ કુટુંબના દોષ યા રહસ્ય (ગુપ્ત વાતો બહાર નહિ વર્ષોથી તપ કરતા હતા, બ્રહ્મચર્ય પાળતા હતા, પરંતુ કહેવા. એ બહાર કહેતાં ઘરની આબરૂ જાય; અને એ ઈદ્રને ભય લાગ્યો કે, “આ મારું સિંહાસન લઈ લેશે.” દોષ-રહસ્યવાળો કદાચ ઝેર ખાય!
તેથી એમને ચલાવવા મેનકા અપ્સરાને મોકલી. એણે (૪) વિષે ક્રિયા અને મોહની રમત ગુપ્ત આવી હાવભાવ વગે રાખવી. સામાન્ય પ્રેમ-ચેષ્ટા પણ ત્રીજો દેખતો હોય આવ્યું. ઋષિ ચલાયમાન થઈ ગયા ! બ્રહ્મચર્ય ગુણ
ત્યાં ન કરાય. અરે ! મોહનો સામાન્ય બોલ પણ મૂક્યો, એટલે તપ મૂકાઈ ગયો! ત્રીજાના સાંભળતાં ન બોલાય. ત્રીજાના સાંભળતાં જો રૂપાળી સ્ત્રીનું એક આંખનું મટકું કે એક પત્નીને પતિ “વહાલી” કહીને બોલાવે, તો ભૂંડો અંગનો ચાળો જોયેલો વર્ષોના તપ-બ્રહ્મચર્યને લાગે. ત્યાં તો ગંભીર અને શિષ્ટ બોલ જોઈએ.
સાફ કરી નાખવા સમર્થ છે. (૫) ઔષધ પણ ગોપવીને અર્થાત્ એકાંતમાં
બ્રહ્મા એમજ ચતુર્મુખ થયા. સિંહની ગુફા આગળ લેવું જોઇએ; જેથી ક્યારેક કદાચ કોઈની નજર ન ૪-૪ મહિના સુધી ઉપવાસ કરીને કાઉસ્સગ્નમાં
ઊભા રહેવાની તાકાતવાળા મુનિને કોશા વેશ્યાના | (s) છઠઠું ગોપવવાનું દાન. જમણા હાથે રૂપ-દર્શનનું પ્રલોભન મળ્યું તો ચલિત થઈ ગયા ! દીધેલું પોતાનો જ ડાબો હાથ ન જાણે. બીજો જાણે તો માટે શીલ વગેરે ગુણો ખૂબ ગોપવવા જેવા, અર્થાત્ માન આપે, પ્રશંસા કરે, તો ફુલાઈ જવાય, ભારે પ્રયત્નથી એનું રક્ષણ કરવા જેવું; નહિતર અભિમાન કષાય થાય, અને મનને એવું થવા સંભવ જાતીય સંબંધોના અનાદિના સંસ્કાર એવા છે કે કે “દાન લેખે લાગ્યું ! અર્થાત્ દાનના મહાન વિજાતીય પાત્રો સાથે વર્ષો નહિ, મહિના નહિ, ૨-૪ પારલૌકિક લાભ કરતાં માનની કિંમત વધુ લાગી! દિવસના પણ સંબંધમાં આવતાં, એ વિકારના
(૭) માન મળે એ મનમાં ગોપવી રાખવું, અવનવા તોફાન જગાવ્યા વિના ન રહે. માટે જ
લાગે.

Page #88

બ્રહ્મચર્ય : ધર્મક્રિયાની સફળતા )
શીલ-બ્રહ્મચર્યની મર્યાદા અને નવ વાડ સાચવીને એની ખૂબ રક્ષા કરવાની છે. જો સાધુએ પણ મર્યાદા મૂકી, જો એ બ્રહ્મચર્યની વાડ ચૂકયા, તો મોહ જાણે કહે છે ‘આવ તને માંકડાની જેમ નચાવીએ ! તારે જો વિકાર સુલભ કરવા છે, શીલ ગોપવવાની પડી નથી, તો સામે ભકતાણીના રૂપમાં ફસાવી તને ઊંચો-નીચો કરી મૂકીએ.’
આમાં જીવને એ જોવાની ફુરસદ કે પરવા નથી રહેતી કે મોહના આવેશમાં વિકારી બનવાથી આત્મામાં સારું શું વધે છે ? નિર્મળ જ્ઞાન વધે ? ધર્મશ્રદ્ધા વધે ? ચારિત્ર વધે ? ના, કશું જ નહિ, ઉલ્ટુ મનથી પણ સ્ત્રી તરફ ને ભોગ તરફ આકર્ષાઇ જવામાં એ વખતે જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્રનો ઉપયોગ ચૂકે ! વળી આત્મા સત્ત્વ ગુમાવે, રાગ થાય, એ થવાથી વીર્યનાશ થાય, માનસિક વિહ્વળતા વધે. બસ,
આ અનર્થોથી બચવાના હેતુએ શીલધર્મની પૂરી રક્ષા કરાય, એ શુદ્ધ ઇચ્છાયોગનો ધર્મ બને.
આત્માની બદીઓ કાઢવાની ઇચ્છાથી ધર્મ કરાય એ ઇચ્છાયોગ :
ધર્મની શુદ્ધ ઇચ્છામાં ધણું સમાય છે. આત્માની બદીઓ કાઢવાની ઇચ્છાથી ધર્મ-સાધના કરાય એમાં પણ શુદ્ધ ધર્મ-ઇચ્છા જ છે.
આત્મગુણ-વિકાસની ઇચ્છાથી ધર્મ કરાય એ ઇચ્છાયોગ ઃ
કેવળજ્ઞાન ક્ષપકશ્રેણિથી મળે છે, ને એ ક્ષપકશ્રેણિ અપૂર્વકરણથી નીપજે છે. અપૂર્વકરણ સાત્ત્વિક કરી શકે,કાયર નહિ. તેથી અપૂર્વકરણ માટે પ્રબળ સત્ત્વ જોઇએ. તો ધર્મયોગો સાધતાં સાધતાં સત્ત્વ વિકસાવ્યુ જવાનું મોટું કર્તવ્ય થઇ પડે છે. બસ, આ સત્ત્વ કેળવવાની ઇચ્છાથી ધર્મયોગો સાધવામાં આવે એમાં પણ સત્ત્વ-ઇચ્છા એ પણ શુદ્ધ ધર્મઇચ્છા છે.
પ્ર- સત્ત્વ શેનું કેળવવાનુ ? ઇંદ્રિયનિગ્રહ-મનોનિગ્રહ-કષાયનિગ્રહ
ઉ
(૫૫
પ્રમાદનિગ્રહ વગેરેનું સત્ત્વ કેળવવા જેવું છે.
ધર્મની ઇચ્છા થાય તે ઇંદ્રિયનિગ્રહ વગેરેનું સત્ત્વ કેળવવા માટે થાય, તે ઇચ્છાથી ધર્મ થાય તે ઇચ્છાયોગનો ધર્મ. એટલે ધર્મ કરતાં મારે સત્ત્વ કેળવવું છે, આ જો લક્ષ રહે તો બ્રહ્મચર્ય પણ પાળવું સરળ બની જાય. કેમકે એમાં સત્ત્વ વધે એ ખરો અને અતિ મહાન લાભ છે. બાકી માણસ વિચારે તો દેખાય કે સત્વ ગુમાવી મન પર નિગ્રહ ન રાખી મનને વિકૃત બનાવવામાં કોઇ લાભ ? શું કોઇ સમ્યગ્દર્શનનો, જ્ઞાનનો, ચારિત્રનો કે તપનો પર્યાય વધે ખરો? ના, (૧) ઉલ્ટું એ પર્યાય હ્રાસ પામે, તો પછી શા સારું વિકારી થવું ? (૨) વિકાસ થવામાં આત્માની ઊંચામાં ઊંચી કોટિની મહાકિંમતી અને શરીરની રાજા સમાન ગણાતી ધાતુ જે વીર્ય, તે પાતળી પડી વિનાશને પામે છે (૩-૪) એનાથી ઇંદ્રિયોનાં તેજ ઘટે છે. મગજની ગ્રહણ-ધારણ-વિચારણ શકિત હણાય છે, અને (૫) ધીરવીર હ્દય પણ દુર્બળ બને છે. જગતમાં જીવન જીવવાની મઝા હોય તો સાત્ત્વિક, સબળ અને તેજસ્વી ઇન્દ્રિયો તથા મનના ઉપર છે. બ્રહ્મચર્યના ભંગથી વીર્યનો નાશ કર્યો ને વીર્યના નાશથી જો એ ઇન્દ્રિયો અને મનને નિઃસત્ત્વ, દુર્બલ અને માયકાંગલા બનાવી દીધા, તો પછી જીવન જીવવામાં શી મઝા ? પછી તો આયુષ્ય હોય એટલે જીવવાનું તો ખરું, પણ (૬) દહાડા એમ જ મુડદાલિયા જીવનથી પૂરા કરવા પડે. ચક્ષુમાં તેજ ન હોય, કાન બહેરા પડયા હોય, મગજમાં સ્મૃતિ-ભ્રંશ રહ્યાં કરે, તેથી ભૂલી બહુ જવાય; એટલું જ નહિ પણ (૭) મગજની શકિત મરી ગઇ તેથી મગજ સહેજ સહેજમાં ઉશ્કેરાઇ જય. (૮) તુચ્છ વિચારો કરી નાખે, દીર્ઘ અને ઊંડા તત્ત્વચિંતન કરવામાં એ તદ્દન અસમર્થ હોય. આ તે કાંઇ જીવન છે ?
ત્યારે બીજી પણ એક વાત છે કે બ્રહ્મચર્યનુ મમત્વ, ને રસ જો નથી તો (૯) વિચારસરણી હલકી રહેવાની, અને (૧૦) કાર્યોમાં સારી સફળતા નહિ મળવાની. કવિ કહે છેઃ ‘‘અબ્રહ્મચારીનું ચિંતવ્યું કદીએ સફલ ન થાય;

Page #89

૫૬ )
પાપસ્થાનક ચોથું વરજીએ.'' વિચારસરણીની હલકાઇ એ રીતની કે (૧૧) મન સામે ગમે તેવા સદ્ગુણી પાત્ર હશે, એમાં ગુણ જોવાને બદલે રૂપલાવણ્ય જોશે ! આત્માની સ્થિતિને બદલે ચામડાની ગોરાશ અને ગાલની ગુલાબી જોયા કરશે ! એમાં પાછું (૧૨) અન્યાન્ય કામ-પાત્રોમાં મુકાબલો કરી ટકા આંકશે ! આગળ વધીને કામની કલ્પનાસૃષ્ટિમાં ચડી ભોગસુખના ઝાંઝવાના નીર જેવા વિકલ્પો કરશે ! વળવાનું કશું જ નહિ, પરંતુ સતત વિચારણા વિષય-ભોગની, વિષયોના સારા-નરસાપણાની ! ત્યારે બ્રહ્મચર્યના મમતાળુને અને અભ્યાસીને એ કોઇ લત નહિ. તેથી શુદ્ધ ગુણદર્શન અને તત્ત્વચિંતનના પવિત્ર ઉચ્ચજીવન જીવે. બ્રહ્મચર્ય ધર્મની ઇચ્છા થાય તે આ પવિત્ર જીવન જીવવા માટે થાય. એ ઇચ્છાથી કરાતો ધર્મ ઇચ્છાયોગનો ધર્મ. અબ્રહ્મના રસમાં એ પણ ખામી છે કે (૧૩) છતાં તારક દેવગુરુને, ને એમની સેવાને મૂકીને કામના પાત્રની ખોટી ગુલામી ઉઠાવવી પડે છે ! એની ખોટી શેહમાં પડવું પડે છે ! તેથી દેવગુરુ અને ધર્મને કાં સરાસર ભૂલાય છે, અગર તો ગૌણ કરાય છે. ત્યાગ, તપસ્યા વગેરેને જતા કરવા પડે છે. આવા આવા તો કેઇ નુકસાનો ખડા થાય છે. અહાહાહા ! પ્રભુશ્રી વીરના ભયંકર વારસદાર થવા છતાંય આવી નુકસાનીઓ વહોરવી પડે તે શા કારણે ? એક અ-બ્રહ્મરસના જ કારણે ને ? વિષયભોગના રસના કારણે ને ! ત્યારે આ એકજ દોષ જો દૂર કર્યો તો કેવી અદ્ભુત કમાણી હાથવેંતમાં છે ! કેવા સુંદર અને સાચા વીરના વારસદાર બનાય છે !
અબ્રહ્મના લીધે કાર્યમાં નિષ્ફળતા પણ ઘણી, નિષ્ફળતા એટલે એ કાર્ય આત્માના લાભમાં ઊતરવાની વાત નહિ; કેમકે પાછળથી નિશ્ચિંતતા, પ્રસન્નતા અને પ્રોત્સાહિતતા નહિ.
આત્માના અસલી નિર્વિકાર અને જ્ઞાનમય સ્વરૂપની સામે લક્ષ રાખવાથી કામવાસના
( યોગદૅષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
કાબૂમાં આવે છે, સાથે, સુદર્શનશેઠ, સ્થૂલભદ્રસ્વામી વગેરેનાં ચિરત્ર ખૂબ ખૂબ વિચારવા લાભદાયી બને છે. ધર્મક્રિયાની સફળતા શામાં ?
અનંત ઉપકારી શાસ્ત્રકાર મહર્ષિ ભગવાન શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ ‘યોગદ્દષ્ટિ સમુચ્ચય’ ગ્રંથમાં પરમાત્માને નમસ્કાર કરે છે ઇચ્છાયોગથી.
ઇચ્છાયોગથી નમસ્કાર શા માટે ? એટલા માટે કે શાસ્ત્રયોગ ને સામર્થ્યયોગનો દાવો કરી શકીએ એ સ્થિતિ અત્યારે અમારી નથી. એમ છતાં શુદ્ધ ઇચ્છાયોગથી પણ નમસ્કાર કરવામાં ન આવે તો તે નમસ્કાર નિષ્ફળ જાય.
શુદ્ધ ઇચ્છા માટે શું જોઇએ ? ‘આત્માની શુદ્ધિ, મુકિત અને સમૃદ્ધિ સાધવી છે માટે ધર્મ કરું,’ આ ઉદ્દેશ જોઇએ.
સાધેલો ધર્મ સફળ, જો શુદ્ધિ, મુકિત અને સમૃધ્ધિ :
પ્રાથમિક કક્ષામાં પણ ઇચ્છાયોગના ઘરની ધર્મક્રિયા બનવી જોઇએ; તો જ માની શકીએ કે ધર્મક્રિયાની સફળતા જે મળવી જોઇએ તે મળશે. ધર્મક્રિયાની સફળતા એટલે ? સ્વર્ગીય સુખ મળે તે નહિ, પણ
(૧) આત્મામાં શુદ્ધિ આવતી જાય, ઉપશમ-નિર્મળતાના માર્ગે આત્મા વિકાસ પામતો
જાય,
(૨) મોહનાં બંધન, અસત્ કલ્પનાનાં બંધન, કષાયનાં બંધન અને કર્મનાં બંધનમાંથી મુકત થતો જાય,
(૩) પોતાના અનંતસુખ-સમૃદ્ધિની નજીક પહોંચતો જાય,
તેમાં ધર્મક્રિયાની સફળતા છે.
ત્યારે જો આમાં સાચી સફળતા હોવાનું માનીએ, એટલે તો કોઇ દિવસ એવા નિરાશ થવાની જરૂર ન

Page #90

ધર્મક્રિયાની સફળતા શામા? )
પડે, કે ‘ભાઇ, હું આટલાં દેવદર્શન-પૂજા- સાધુસેવા -નવકાર જાપ તથા તપ-દાન-શીલ કરે જાઉં છું, છતાં તેનું કેમ કોઇ ફલ દેખાતું નથી ? અથવા મને બધું નિરાશા જેવું કેમ લાગે છે ?'' આવું જે થઇ જાય છે, તેના કરતાં જો એ સમજતો હોય કે ધર્મક્રિયાની સફળતા (૧) આત્માના દોષોની શુદ્ધિમાં છે, (૨) જડની પરાધીનતામાંથી આત્માની ક્રમશઃ મુકિતમાં છે, અને (૩) આત્માના ગુણવૈભવનો ઉત્તરોત્તર વિકાસ કરી મોક્ષની નજીક જવામાં છે,' તો નિરાશા નહિ લાગે. કેમકે એ ફળ તો શુદ્ધ ધર્મક્રિયાની સધાઇ જ રહ્યું છે.
આત્માની શુદ્ધિમાં શું આવે?
એ કે જે મિથ્યાત્વાદિ દોષો અને અવિનયાદિ દુર્ગુણોથી તથા કુવાસના-કુસંસકારોથી આત્મા કલુષિત હતો, તે તે હવે ઓછા ઓછા થતા આવે, હ ાસ પામતા જાય.
મુક્તિ એટલે ?
આત્માને જે સંસાર અને ઉપાધિઓ બાંધીને ગુલામીમાં રાખે છે, મોહ- મમત્તાની ગુલામી, મારે આટલો ગુસ્સો, આટલું સ્વાભિમાન વગેરે રાખવું જ જોઇએ' એવી કષાયોની ગુલામી, તેમજ અસત્ કલ્પનાઓ ખોટાં ગણિત દા.ત., ‘દિવસમાં ચાર વાર ખાઇએ તો સુખી રહીએ,'ની ગુલામી, તેમાંથી મુક્તિ, અર્થાત્ તેની પરાધીનતા પર કાપ. આત્માની સમૃદ્ધિની નજીક જવું એટલે
શું?
એટલે કે આત્માની પોતાની જે નિર્મળ જ્ઞાનમય દશા છે, નિવૃત્તિના ઘરના સુખની દશા છે, સ્વરૂપે મહાસત્વ ને વીર્યની દશા છે, એનો અલ્પાંશે પણ .અનુભવ કરતા જવું, ઝાંખી કરતા જવું, એટલે આત્મ-સમૃદ્ધિની નજીક જવાય. આમ ધર્મક્રિયાથી આ સાધવાનું છે, – (૧) આત્મશુદ્ધિ - ભાવવિશુદ્ધિ (૨) બંધનોથી મુક્તિ અને (૩) આત્મસમૃદ્ધિ-જ્ઞાન ક્ષમાદિ ગુણવૈભવ. આ શુદ્ધિ-મુકિત-સમૃદ્ધિ માટે શુદ્ધ ધર્મ સાધવાની વાસ્તવિક ઇચ્છા કરે ત્યારે ઇચ્છાયોગના
( ૫૭
ઘરની ક્રિયામાં આવે. આ રીતે ધર્મક્રિયાઓ હવે વિચારો.
ફરી વિચારો ક્રિયાના ઉદ્દેશ ઃ
સામાયિક શા માટે ?' પાપમાંથી બચવાનો એ માર્ગ છે. આટલો પ્રભુની મૂર્તિને ઠાઠ શા માટે ?' પ્રભુ પ્રત્યે દિલ ચોંટાડી રાખવા માટે. ‘આ આંગી અને આ થાળ ભરી ભરીને ફૂલ, ફળ, નૈવેદ્ય આ બધું શા માટે ?' પાપમાં તણાતી લક્ષ્મીને યોગ્ય પાત્ર અર્પવી જ જોઇએ એ માટે. પરમાત્મા જેટલા ઊંચા, એટલા ઊંચા દ્રવ્યથી એમનો સત્કાર-બહુમાન કરી જ લેવા જોઇએ. પરમાત્મા ફરી નહિ મળે ! જો એ નહિ મળ્યા હોય ને હીરા-માણેક પણ મળ્યા હશે, તો તે શું કરવાના ?' આ ઇચ્છાયોગથી પૂજા કરનારો કેવોક ઉદાર હોય એમાં પૂછવાનું શું? ઇચ્છાયોગમાં શુદ્ધ ધર્મલેશ્યા જોઇએ છે. એ આવી, પછી તો આત્મામાં અપૂર્વ જોમ આવે છે.
ઇચ્છાયોગ એક સમર્થ યોગ ઃ
ઇચ્છાયોગ તો માત્ર નામથી ઇચ્છાયોગ છે, બાકી તો એ મહાન સમર્થ યોગ છે ! સાતમે ગુણઠાણે અપ્રમત્ત ભાવ સુધી લઇ જનાર એ ઇચ્છાયોગ છે ! અલબત્ શાસ્ત્રયોગનું લક્ષ રહેવું જોઇએ. બાકી ઇચ્છાયોગ એક સમર્થ યોગ છે એમાં શંકા નથી. ત્યારે કોઇ સામર્થ્યયોગ એમ ને એમ નથી ઊતરી પડતો ! અનંતી દ્રવ્યક્રિયા પછી ભાવક્રિયા આવે છે ! એ ભાવક્રિયાના નક્કર અભ્યાસ પછી શાસ્ત્રયોગ સામર્થ્યયોગ, શુકલધ્યાન, ક્ષપકશ્રેણિ, ને કેવળજ્ઞાન આવે છે. આ અભ્યાસની દશામાં, એટલે કે આ ભાવક્રિયાની નિશાળે ભણવાની અવસ્થામાં કઈ ક્રિયા લાવવાની?ઇચ્છાયોગના ઘરની,પણ એ ઇચ્છાયોગના ઘરની જે ક્રિયા આપણને ઊંચે લઇ જવા સમર્થ છે, જો તેને શાસ્ત્ર કહે છે એ પ્રમાણે ન બનાવીએ તો ત્યાંના ત્યાં ઊભા રહીએ !
ન
દ્રવ્યક્રિયાની મહત્તા :
પ્ર૦- અનિચ્છાએ કરેલો ધર્મ ઇચ્છાયોગમાં

Page #91

૫૮ )
આત્માને ન લાવી આપે ?
ઉ- : જેને લાવવો હોય તેને લાવી આપે, બીજાને નહિ. ‘પંચવસ્તુ' શાસ્ત્રમાં આજ શાસ્ત્રકારે દ્રવ્યશ્રુત-દ્રવ્યક્રિયાનું ગૌરવ ગાયું છે. કહ્યું છે, કોઇએ આક્ષેપ કર્યો કે – ‘‘દ્રવ્યશ્રુત અનંતવાર સેવ્યું, છતાં હજુ ભાવશ્રુત આવ્યું છે ? ના, માટે કહો કે દ્રવ્યશ્રુત કામનું નથી, ભાવશ્રુત જ કામનું છે.'' ત્યારે તેને આ શાસ્ત્રકાર ઉત્તર આપે છે કે ‘તારી વાત અર્ધસત્ય છે. અનંતવારની દ્રવ્યક્રિયા નકામી ગઇ, તે અમે માનીએ છીએ. પણ એ સમજજે કે જયારે ભાવશ્રુત મળશે ત્યારે તે દ્રવ્યશ્રુતની સહાયથી જ મળશે. ભાવ વિનાની ક્રિયા નકામી એનો અર્થ એ નથી કે ક્રિયા નકામી. જમીન અને વરસાદ છતાં પાક કેમ નહિ ? કેમકે બીજ નહોતું વાવ્યું. તો પાક માટે બીજ કામનું અને વરસાદ નકામો એમ ? ના, એ તો પાછો જયારે જમીનમાંથી ? પાક થશે ત્યારે બીજ અને વરસાદ સિવાય નહિ જ. ભાવશ્રુતનું લક્ષ્ય ન રાખ્યું, તેથી અનંતવાર દ્રવ્યશ્રુત નકામા ગયા. પણ જયારે ભાવશ્રુત મળશે ત્યારે દ્રવ્યશ્રુત જ તે મેળવી આપશે. ભાવનું ધ્યેય રાખીને ક્રિયા કરતાં કરતાં, સાચા ભાવ અને ભાવક્રિયા પ્રગટશે. માટે તો સમકિત વિનાની દાનાદિ ક્રિયાને નકામી કહેનાર જ્ઞાનીઓએ જ સમકિત પામવાના સાધન તરીકે પાછા દાન, વ્રત, તપસ્યાદિને બતાવ્યા છે. કેમકે આ દાનાદિ ક્રિયા રૂપી દ્રવ્યશ્રુત સમકિત ભાવશ્રુતને પ્રગટ કરે છે.
ભાવ બે પ્રકારના છે. આજે ઉપવાસ કર્યો, મનને થાય, ‘આજે કોઇ આહારની ગુલામી નહિ, કોઇ આહારની વિચારણા નહિ. આહારની લપમાંથી છૂટયા, આ છૂટયાનો મહાતોષ, એ ઉત્તમ ભાવ છે. હવે આ જેમ ભાવ છે, તેમ એ ભાવના ધ્યેયને પામવા માટે હ્રદયમાં જે ઇચ્છા થાય છે તે પણ ભાવ કહેવાય છે. અર્થાત્ છતી ભૂખે ન ખાતાં આહારની ગુલામીમાંથી છૂટયાનો તોષ પામવાની સાચી તમન્ના એ પણ ભાવ છે. ઉચ્ચ કોટિના ભાવ લાવવાના હૈયાના ભાવને પણ ભાવ કહેવાય છે. એ રાખીએ તો દ્રવ્યક્રિયા નકામી નહિ.
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
આપણાં વ્રત-પચ્ચક્ખાણ અને અભિગ્રહોમાં કેવો અદ્ભૂત ચમત્કાર છે. એ ખૂબ ખૂબ સેવતાં કોઇક દિવસે ઊંચી કોટિના ભાવ જોવાનો સમય આવશે. પણ જેણે એ રાખ્યું જ નથી તેને તો આહાર - વિષયની બારે ભાગોળ ખુલ્લી ! એટલે ભાવ એ અંગેના મલિન ને મલિન જ આવ્યા કરવાના. પૂર્વ પુરુષોના ચરિત્રો જુઓ, વિચારો. એમાં વ્રત તપ વગેરે સેવતાં સેવતાં ઉત્તરોત્તર શુભ ભાવની ચઢતી થયાનું ઠામ ઠામ દેખાઇ આવશે.
ધર્મક્રિયાની ઇચ્છા શા માટે?
કહો કે જીવનનો સાર જ ધર્મક્રિયા છે ! જીવનની સફળતા જ આમાં છે ! કથીરના સંયોગમાંથી સુવર્ણ સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત કરવાની સાધના ધર્મક્રિયામાં છે ! વિનાશી, અપવિત્ર અને પર એવી કાયામાંથી અવિનાશી, પવિત્ર ને સ્વકીય કલ્યાણ સાધવાનું કાર્ય આમાં છે ! નાસ્તિકને પણ કાયાના આ ધર્મો કબૂલ કર્યા વિના છૂટકો નહિ. સ્વ-૫૨ના ભેદ જગતમાં નિર્ણીત થઇ ગયેલા છે. તો કહો, કાયા દાસ ? કે આત્મા દાસ ?
આસ્તિકનું ડહાપણ : નાસ્તિક ભલેને આત્માને મંજુર ન કરતો હોય, પણ કાયા પર એ શું એવો દાવો, સંતોષ કે ખુમારી ધરી શકે એમ છે કે ‘આપણું કહ્યું કાયા માને જ? આપણી ઇચ્છા મુજબ જ કાયા વર્તે ? આપણા કબજામાં જ એ રહે ?' ના, ત્યારે તું એ જો ‘તારું ધાર્યું તે કરે ? કે તું એનું ધાર્યું કરે ? તારા હુકમ એ પાળે, કે એના હુકમ તું પાળે ? બધું ઊંધું ! આપણે એનું કહ્યું માનવાનું ! તેથી જ આસ્તિક આત્મા એમ વિચારે છે કે, ‘એવી પણ આ કાયામાંથી જો હું ધર્મનો ઇચ્છાયોગ સાધું, જો હું ઇચ્છાયોગથી પણ ધર્મ સેવી લઉં, તો મારા આત્માનું અવિનાશીપદ, સાચી પવિત્રતા, ને સાચું સત્ત્વ હું સાધી શકું એમ છું. આટલા માટે મારે આ ધર્મક્રિયા કરવી છે.' આવી ઇચ્છા આપણને ઇચ્છાયોગનાઅધિકારી બનાવે છે.

Page #92

ઇચ્છાયોગ માટે લૌકિકમાંથી અલૌકિકતરફ કોઈપણ ધર્મયોગને ખરેખર ઈચ્છાયોગની કેટલાક ભાગ્યશાળી ત્યાગ-સંયમાદિના અલૌકિક કક્ષામાં લાવવા માટે એક ઉપાય આ પણ છે, કે જીવન જીવવામાં જબરદસ્ત કારણભૂત બનાવે છે. આ આપણે લૌકિકમાંથી અલૌકિક તરફ પ્રયાણ કરીએ; સંયોગ-સામગ્રીની કદર હોય તો અલૌકિક જીવન જીવનમાં લૌકિકતા છોડી અલૌકિકતા લાવીએ, ને એ જીવવામાં જબરદસ્ત કારણભૂત બનાવે છે. આ માટે અલૌકિક સાધનાઓ આચરીએ.
સંયોગ-સામગ્રીની કદર હોય તો અલૌકિક જીવન આ લૌકિક-અલૌકિકનો ભેદ સમજવા માટે એ જીવવાનું કરાય. જુઓ કે જગતમાં જીવન તો ઘણી જાતના છે. કીડા - અહીં ઇચ્છાયોગના ધર્મયોગને અવકાશ મળે છે. કીડી, મચ્છર-માકણ, વીંછી-સાપ, વાઘ-વરુ, મનને એમ થવું જોઇએ કે “આવા રૂડા ઢેડ-ભંગી ... વગેરે અનેકનાં જીવન જુદા જુદા સંયોગ-સામગ્રી મળ્યા છે, તો લાવ, લૌકિક જીવનના પ્રકારના જોવા મળે છે. એમાં કેટલાકનાં જીવન તો અંધારપટમાંથી બહાર નીકળી પ્રકાશમય અલૌકિક મહા ભયંકર દેખાય છે, દા.ત. માખીનો વાધ, જીવનને જીવું.' બસ, આ ઇચ્છાથી જે સાધના થાય બિલાડી, ગિરોલી, સિંહ, વાઘ... વગેરેનાં. એમ એમાં ધર્મયોગની જ શુદ્ધ ઇચ્છા હોવાથી એ વાસ્તવિક શક્તિ-અશક્તિ, ગુલામી, શેઠ, ત્રાસ-સુખ... ઇચ્છાયોગ બને. પ્રશ્ન થાય, વગેરેથી પણ જીવન જુદા જુદા દેખાય છે. નારકીના પ્ર0- આમાં ઇચ્છા તો અલૌકિક જીવન જીવતાં જીવન એકલા ત્રાસમય ! ત્રાસ તે કેવા ? જીવવાની આવી. શુદ્ધ ધર્મ-ઈચ્છા કયાં આવી? જીવતા કપાય-છોલાય - વૃંદાય, બળાય,
| ઉ- ધર્મ શું છે ? અંધકારમય લૌકિક જીવન કૂટાય...વગેરે ! ત્યારે દેવતાનાં જીવન એકલા
પડતું મૂકી પ્રકાશમય અલૌકિક જીવનની પ્રવૃત્તિ એ સુખમય; અલબતુ અંતરમાં ઈર્ષ્યા-લોભ-વગેરેથી
ધર્મ જ છે. કોઈ પૂછે “કેમ ધર્મ કરો છો ? કેમ દુઃખી થાય એ માનસિક વાત. એમ મનુષ્યોમાં ય દેવદર્શન-પૂજા
દેવદર્શન-પૂજા, દયા-દાન-શીલ, ત્યાગ-તપ કરો રાજા-અમલદાર-વેપારી-દલાલ, શેઠ - ગુમાસ્તો - છો ? તો કહેવાય કે અલૌકિક જીવન જીવવા માટે. નોકર-મજાર વગેરેના જીવન જુદા જુદા દેખાય છે. દુનિયાદારી – ધંધાદારી મજેના ખાનપાન-રંગરાગ છતાં આ બધાનાં જીવન મુખ્યતયા એ તો લૌકિક જીવન છે, એટલે કે કીડા-કીડી, આહાર-વિષય-પરિગ્રહ તથા કષયોની સંજ્ઞાના પાયા
પશુ-પંખી, અનાર્ય મનુષ્યો વગેરે લોકસાધારણ પરના હોઈ લૌકિક જીવન છે. એમાં લોકના જેવી
જીવન છે, એવા લૌકિક જીવનથી આપણી શી હિંસામય આરંભસમારંભ, ખાનપાન, ધંધો-વેપાર,
વડાઈ? જયારે આપણે આર્ય માનવ જનમ વિષયો-કષાયો... વગેરેની પ્રવૃત્તિ રહે છે એ લૌકિક જીવન છે. ત્યારે, એની સામે સારા સંયોગ-સામગ્રીથી
પામ્યા એ અલૌકિક જનમ છે; તો એમાં જીવન વિષયત્યાગ, સંયમ, અહિંસા-દયા, વ્રત-નિયમ,
પણ અલૌકિક જ જીવાય. જિનભક્તિ-સાધુભક્તિ... વગેરેની પ્રવૃત્તિ કરાય, એ
અને તે અલૌકિક ધર્મવૃત્તિ અને અલૌકિક અલૌકિક પ્રવૃત્તિ છે. એનાથી અલૌકિક જીવન જીવાય ધર્મપ્રવૃત્તિથી જ જીવન અલૌકિક બને.આવી ઇચ્છામાં છે. ખૂબી એ છે કે માનવ દેહ-ઇન્દ્રિયો-બુદ્ધિ વગેરે કયાં એકલા ધર્મ સિવાય બીજા કશાની ઈચ્છા જ છે? ઉત્તમ સામગ્રીથી પણ ઘણા લૌકિક જીવન જીવે છે વાત આ છે કે આપણને જે લોકોત્તર દેવાધિદેવ, ત્યારે સુદેવ-ગુરુ-ધર્મના સંયોગ સહિત સદ્ગર, જૈનધર્મ તથા એના અંગભૂત માનવદેહ-ઇન્દ્રિયો-મન-બુદ્ધિ વગેરે સામગ્રીને શાસ્ત્રો-મંદિરો-સંઘ... વગેરેનો અલૌકિક સંયોગ

Page #93

SO)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
મળ્યો છે, તેમજ સાથે સાથે રુડો આર્ય બાળ્યા-કૂટયા પછી એના જીવતા જીવે એની ચામડી માનવદેહ-ઇન્દ્રિયો-મન-બુદ્ધિ વગેરે અદ્ભુત સામગ્રી ઊઝરડી લેવામાં આવે છે ! વિચારવા જેવી છે એ મળી છે, એ સંયોગ - સામગ્રીની કદર જોઈએ; તો જીવોના જીવનની કરુણ દશા ! છતાં એ ત્રાસમય એનાથી અલૌકિક જીવનની ઉત્તમ આરાધના કરવાનું જીવન પણ લૌકિક જીવન છે; કેમકે એમાં અલૌકિક જ મન રહ્યા કરે.
જીવનના અંગભૂત કોઈ ત્યાગવૃત્તિ, સંયમ, નરકની પીડાઓ:
પ્રભુભક્તિ કે શુભભાવ-ભાવનાદિનથી. જગતના જીવોની તુલનામાં જોઇએ તો દેખાય કે ત્યારે આજે સૌંદર્ય અને મોજશોખના સાધન આપણા પુણ્યની અવધિ નથી ! નરકના જીવો
બનાવવા, કે દવાઓ ઇન્જકશનો બનાવવા, યા બિચારા કેવા ભયંકર મારપીટ તથા
બનાવેલાને ચકાસી જોવા માટે માછલા-સસલા-વાંદરા કપાવા-વૃંદાવા-પીસાવા, અગ્નિમાં શેકાવા-બળવા
દેડકાં-હરણિયા-સાપ વગેરે પ્રાણીઓ પર જે ભયંકર વગેરેના ત્રાસ, વેદના, રીબામણમાં પડયા છે! શાસ્ત્રો
ત્રાસ વરસી રહ્યાં છે, તે જોયા-સાંભળ્યા જાય નહિ નરકના જે ત્રાસના વર્ણન આપે છે, એ સાંભળ્યા ય
એવા ! ભારતમાં વર્ષે ૫૦ હજાર તો સાપની જીવતા જાય એવા નથી ! ત્યારે ખરેખર એ ત્રાસ ભોગવતા
જીવે ચામડી ઉઝરડાય છે, લાખો - ક્રોડો દેડકાના પગ જોવાનું તો શે સહન થાય ? એથી આગળ વધીને તો
પીંખાય છે, કરોડો-અબજો માછલાને જીવતા સુકાવી એ ત્રાસ ખુદ ભોગવનાર શે સહન કરી શકતા હશે ? એનો લોટ કરાય છે ! અમેરિકામાં વાંદરા પરના મનને એમ થવું જોઈએ કે “આજે મારે આવા કોઈ જુલ્મથી એ વાંદરા કરુણ ચીસેચીસ પાડી ઊઠે છે ! ત્રાસ નથી, પશ્યોદયની સારાસારી છે. ઉત્તમોત્તમ પરંતુ કોણ એની દયા ખાવા જાય ? આ તો મનુષ્યકત દેવગુર-ધર્મશાસનની સારી પ્રાપ્તિ છે, તો
ત્રાસ! સારાસારીમાં કેમ અલૌકિક જીવનની કરણી ન સાધી બાકી કુદરતના ત્રાસ પણ કેવા ? મોટું તળાવ
સુકાવા આવ્યું ત્યાં અંદરના સેંકડો માછલાની કેવી વર્તમાન સંસારના તિર્યંચો પર વરસતા જાલ્મ
દશા ! ઉપરથી સમડી-ગીધડા અને ધરતી પરથી સાંભળતાં ય સંસાર પર વૈરાગ્ય થઈ જાય એવું છે.
શિયાળિયા-કુતરા વગેરે એના પર તૂટી પડે છે. ત્યારે જુલ્મ તે કેવા?
સારા ગણાતા ઘોડાની પણ આખી રાત ડાંસ-મચ્છરથી તિર્યંચગતિમાં પીડા?
ચવાતા રહેવાની કેવી કરુણ દશા ! એમ શિકારી અમેરિકા જેવામાં મોટા ઢોરોને સ્પેશિયલ
પ્રાણીઓથી રેંસાઇ જતા એના શિકારભૂત જીવોની ખેતરોમાં ઊછેરી તગડા કરી પછી યાંત્રિક
કેવી દુર્દશા ! એમ ગુલામીમાં પડેલા માનવોની ય કેવી કcખાનામાં એને રેંસી નાખી ચરબી કાઢવામાં આવે
દુ:ખદ દશા! છે, જે કાપડની મુલાયમતા માટે વપરાય છે ! એ
આ બિચારા આટઆટલા દુ:ખમાં છતાં એને મરેલા ઢોરોના ચામડામાંથી સુંવાળા બૂટ બને છે. વળી
અલૌકિક જીવન કયાં છે? કેમકે એને ધર્મની સમજ જ વધારે સુંવાળા ચામડા માટે તો ઢોરોને લોખંડી પાઈપો
નથી, વિવેક નથી, ધર્મના સંયોગ-સામગ્રીની સગવડ વગેરે સાથે બાંધી એના પર ઉકળતા પાણી નાખી જ નથી. ધોકાથી એને કૂટવામાં આવે છે. કેમ વાર? જનાવર
એટલે જ આપણને એમ થવું જોઇએ કે જયારે જીવતું હોય ત્યાં સુધી કકળતા ગરમ પાણીએ અહીં ધર્મ માટે અનુકૂળ અતિ દુર્લભ શેકાવાથી અને ધોકાએ કુટાવાથી શરીરનું લોહી સંયોગ-સામગ્રીની સગવડ મળી છે, ત્યારે પણ શું ચામડીમાં ભરાય, ને તેથી ચામડું કરું રેશમ જેવું બને! પશુ-સાધારણ આહારાદિ સંજ્ઞાઓ તથા ક્રોધાદિ આમ કેટલું ય એ બિચારા બંધને જકડાયેલ જનાવરને કષાયોના લૌકિક જીવનમાં જ પડી રહીએ ? તો પછી
લઉં?

Page #94

જીવનમાં અલૌકિકતા ભેળવો )
અલૌકિક જીવન જીવવાનું કયારે ? ભેંસના ભવમાં એ નહિ થાય; એ તો આવા ઉચ્ચ અવતારે જ શક્ય છે.’ જીવનમાં અલૌકિકતા બે રીતે લેવાય : પ્ર પણ અહીં જેને લૌકિક જીવન પડતું મૂકવાની તાકાત ન હોય, એ કેવી રીતે લૌકિક જીવન જીવી શકે?
ઉલૌકિકમાં અલૌકિકતા ભેળવીને એ બની શકે. એમાં બે વાત છે,
=
(૧) દુન્યવી લૌકિક જીવનની સાથોસાથ ધાર્મિક અલૌકિક જીવનની પ્રવૃતિ શકય એટલી વધારે કરતા રહેવાય; અને
(૨) લૌકિક પ્રવૃત્તિમાં અલૌકિકને ભેળવતા રહેવાય.
આમાં પહેલો પ્રકાર સ્પષ્ટ છે,-એમાં દેવદર્શન-પૂજા,દયા-દાન-શીલ,ત્યાગ-તપ-ભાવના, જિનભક્તિ-સાધુસેવા-શાસ્ત્રશ્રવણ, સામાયિક પ્રતિક્રમણ-પોષધ વગેરેની અલૌકિક જીવનકરણી કરતા રહેવાય.
બીજા પ્રકારમાં, ચાલુ સાંસારિક પ્રવૃત્તિમાં અલૌકિકતા ભેળવાય, દા.ત. રાગ-આસક્તિથી ખાવું-પીવું, પહેરવું-ઓઢવું વગેરે લૌકિક જીવન છે. પરંતુ એમાં ભણ્યાભક્ષ્યાદિનો વિવેક કરે, અભક્ષ્યનો ત્યાગ કરે, અને રાગ-આસક્તિ ઓછી કરી વૈરાગ્ય રાખે, એ અલૌકિકતા ભેળવી ગણાય. નહિતર તો ખાવાની લૌકિક ક્રિયા કરતો કીડો અને એ જ કરતો માનવ, બેમાં ફરક શો ? ફરક વિવેક, ત્યાગ અને વૈરાગ્યથી પડે. માટે લૌકિક-અલૌકિકના ભેદ મનમાં અંકિત કરી લૌકિકમાં અલૌકિક ભેળવવા જેવું છે.
(૧) ભોજન એ લૌકિક છે. અભક્ષ્યનો ત્યાગ અને વૈરાગ્ય રાખે એ લૌકિકમાં અલૌકિકતા ભેળવી ગણાય.
(૨) ધનાદિના સ્વાર્થ સેવે એ લૌકિક,-દાનાદિ પરમાર્થ કરે એ અલૌકિક.
(૩) વિષયભોગ કરે એ લૌકિક; એમાં ત્યાગ માપ-સંયમ-નિયમ રાખે એ અલૌકિક.
(૬૧
(૪) વેપારરોજગાર કરે એ લૌકિક; એમાં સત્ય-નીતિ-દયા તથા મર્યાદા ને પરોપકાર જાળવે એ અલૌકિક.
(૫) ચૂલો સળગાવવો એ લૌકિક; એમાં પૂંજી-પ્રમાર્જી જીવ-જતના કરે એ અલૌકિક. એમ ઓછા અગ્નિએ પતાવે એ અલૌકિક.
(૬) કચરો ગાળવા પાણી ગળે એ લૌકિક; ગરણા પરના જીવની (સંખારાની) બીજા જળસંચયમાં ભેળવી રક્ષા કરે એ અલૌકિક,
(૭) પરણવું એ લૌકિક; પરંતુ એમાં પરસ્ત્રી-ત્યાગ સ્વસ્ત્રી સંતોષ અને તિથિનું બ્રહ્મચર્ય રાખે એ અલૌકિક,
માનવજનમ અલૌકિક છે, તો જીવન પણ અલૌકિક જીવવું જોઇએ.
સર્વથા અલૌકિક ન બને તો ય લૌકિક જીવનમાં આમ અલૌકિકતા ભેળવવી જોઇએ. પ્રારંભે એ અલૌકિક કરણી અને ભાવ અલ્પ હોય, તો ય જેમ કસ્તૂરીનો કણ લિટર દૂધને મધમઘાયમાન કરી મૂકે, એમ અલ્પ પણ અલૌકિક વૃત્તિ-પ્રવૃત્તિ લૌકિક કાર્યને મઘમઘાયમાન કરી દે છે.
અલૌકિકનાં મિશ્રણ વિનાની એકલી લૌકિક કરણી ઝેરી, જંગલી અને પાપમય છે.
‘ઝેરી' એટલે જાલિમ કુસંસ્કારના ઝેર નાખી આપે તેવી. જંગલી' એટલે ત્યાગના કશા બંધન વિનાની, યોગ્યાયોગ્યના વિવેક વિનાની, ‘પાપમય’ એટલે જીવના માથે નકરાં પાપ લાદનારી.
ઇચ્છાયોગનો ધર્મ જીવનમાં અલૌકિકતા લાવવાની ઇચ્છાથી થાય કે મારે મારું લૌકિક જીવન ઝેરી, જંગલી અને પાપમય ન બને, એ માટે એમાં તારણહાર અલૌકિકતા ભેળવવી છે; તેથી આ દેવદર્શનાદિ અલૌકિક ધર્મ કરું છું, આ અભક્ષ્યત્યાગ વૈરાગ્ય, જીવજતના વગેરેના અલૌકિક ધર્મ ભેળવું છું.' આ શુદ્ધ ધર્મ-ઇચ્છાથી ધર્મ કર્યો કહેવાય.
એમ ‘શીલ કેમ પાળો છો ?' તો કે કુશીલ

Page #95

૬૨)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો અબ્રહ્ય-વિષયસંગ એ માનવ અવતારની દુર્ગધ છે, ઇચ્છાયોગને વધુને વધુ પ્રબળ કરે છે. ત્યારે અપવિત્રતા છે, લૌકિકતા છે. ત્યારે શીલ એ સુગંધ બીજી-ત્રીજી ઇચ્છામાં તો પાછા પડવાનું જોખમ છે. છે, પવિત્રતા છે, અલૌકિકતા છે. લૌકિક જીવનમાં દા.ત. “શીલ કેમ પાળો છો ?', “બાધા' છે માટે,” શીલની આ અલૌકિકતા ભળવું તો આત્માની કંઈક યા “પશ્ય મળે માટે.' આવી જો ઇચ્છા હશે તો સંભવ રક્ષા થાય. કોઇ દિવસે ય આ અલૌકિક શીલ ન પાળું છે, કયારેક વાસના જોર મારતા શીલ ચૂકાઇ જશે! તો પશુ અને વસવાયા કરતાં મારી શી વડાઈ? ત્યાં મન વાળી લેવાશે કે “બાધાભંગનું પ્રાયશ્રિત લઇ
લૌકિકમાંથી અલૌકિક જીવન તરફ જવાની લઇશું' યા “આજે શીલનું પુણ્ય નહિ કમાઈએ તો? ઇચ્છાથી ધર્મ થાય, એમ
બીજી રીતે પુણ્ય કમાઈ લઈશું.’ આમ શીલ પર વાસનાવિકારોના બંધનથી મુકત થવા,
જોખમ છે, પરંતુ જો શીલને અલૌકિક જીવન તરીકે અને ગુણસંપત્તિ કમાવાની ઇચ્છાથી ધર્મ
પાળવું છે, તો લોભાઈ જવાના એવા કચરાપટ્ટી
વિચારો ય નહિ આવે, અને પતન પણ નહિ થાય. કરવામાં આવે એ ય ઇચ્છાયોગનો ધર્મ બને.
વાત આ, - આહાર-વિષય-પરિગ્રહ અને દા. ત. કેમ દાન દો છો ?' તો કે
આરંભ-સમારંભના લૌકિક જીવનમાં એના ધનવાસના-ધનમૂચ્છ કાંઈક ઘટે એ માટે; તેમજ ગુણીને દાન દીધાથી એમના ગુણોની સક્રિય
સંગ તથા વિકારો-વાસનાઓના બંધનોને અનુમોદના થાય અને મારામાં ગુણબીજાધાન થાય એ
ઓછા કરવાની અલૌકિકતા લાવવી જોઇએ. માટે જ છે. એટલે મનને થાય કે અલબત્ આ
“શીલ-તપ-દાન વગેરે ધર્મ કેમ કરો છો ?' વાસના-મૂચ્છના ધ્રાસ તથા ગુણબીજાઘાને એ એનો જવાબ આ, કે “મારા આત્મા પરના લાખો ગમે અલૌકિકતા. જીવનમાં આ અલૌકિકતા ન લાવું, તો
વિકારો અને વાસનાઓનાં બંધને ઓછા કરવા માટે એકલું લૌકિક જીવન એ છૂટું, સ્વચ્છંદ, અને ધર્મ કરું છું” લૌકિક જીવનમાં આ શીલ વગેરેની મર્યાદાહિન અને પાપમય પશજીવન જ બને.બાકી અલૌકિકતા મેળવવા ધર્મ કરું છું.' - આ આશયથી અલૌકિક ધર્મજીવન વિનાના એકલા સાંસારિક લૌકિક શીલ આદિ ધર્મયોગ સધાય એ શુદ્ધ ધર્મઇચ્છાથી જીવનમાં
ધર્મયોગ સાધ્યો કહેવાય. એ ઈચ્છાયોગનો ધર્મ થયો. યથેચ્છ વૈભવ-વિલાસો સેવાતા રહે એ આના માટે... આત્માનું કારમું મોત છે. પછી સંકટ વખતે ય
આટલું સમજી જ રાખવાનું કે જગતમાં આપણી
નજર સામે દેખાતા સઘળાં જીવને લૌકિક જીવન છે. ધર્મ યાદ જ નથી આવતો ! કેવળ દુર્બાન અને
એમાં માનવજીવન ધર્મથી અલૌકિક બનાવી શકાય અસમાધિ રહે છે.નવકાર કોઈ યાદ કરાવે તો ય
એવું જીવન છે. “સારું ખાઓ-પીઓ, મજા કરો, રુચતો નથી ! માટે જ લૌકિક જીવનમાં ત્યાગના
પરિગ્રહ ઊભો કરો, જયાં જયાં જરૂર લાગે ત્યાં ત્યાં નિયમ, વ્રત, પચ્ચકખાણ, જિનભક્તિ, પરોપકાર..
ગુસ્સો-ધમધમાટ-રોફ કરતા રહો,સ્વાભિમાન ઊંચું વગેરેના અને સંવેગ-વૈરાગ્યના અલૌકિક જીવન
રાખો...'આવા કોરા લૌકિક જીવન તો પશુ-જીવન જીવવા જેવા છે; જેથી પાપો અને પાપાનુબંધો ઓછા
છે. “પશુ-જીવન' એટલે છૂટું નિયમ મર્યાદા રહિત થઇ ભવાંતરે દુર્ગતિ-પરંપરા ન ચાલે. આ માટેની
સ્વછંદ જીવન; રાગદ્વેષના તીવ્ર સંકલેશોવાળું જીવન. ઇચ્છાથી ઘર્મયોગ સધાય, તે સાચા ઇચ્છાયોગનો ધર્મ
આવું કોરું લૌકિક જીવન જીવનારા પશુઓ કરતાં બને.
જયારે આપણને અલૌકિક આર્ય માનવજનમ મળ્યો ધ્યાનમાં રાખવાનું છે કે લૌકિક જીવનમાં છે. તો એમાં જીવનમાં અલૌકિકતા ભેળવવી જોઇએ. અલૌકિકતા લાવવાની ઇચ્છાથી જ ધર્મ થાય, એ એ માટે કષ્ટ ઉઠાવવામાં તથા ભોગ આપવામાં પાછી

Page #96

જીવનમાં અલૌકિકતા ભેળવો )
(૬૩
પાની ન કરાય.
કિન્તુ ત્યાગ-પ્રધાન જીવન બનાવવા જેવું છે. એ માટે જુઓ સતી સુરસુંદરી પતિ દ્વારા એના અંગેની આ એક ઉપાય છે કે આપણા જીવનમાં માપાબંધી ખોટી ભ્રાન્તિ અને આવેશથી નિર્જન દ્વીપ પર ત્યજી રાખવાની. દેવાયેલી ! એ પછીથી વિષયાંધ વહાણમાલિક, વેશ્યા, માણસ સંસાર નભાવે છે. એમાં બે જાતની ચોર વગેરેના ફાંસલામાં ફસાઈ છે. ત્યાં જીવનમાં ભારે માપાબંધી નક્કી રાખે છે, - કષ્ટ આવ્યા છે, પરંતુ જીવનમાં એણે નવકાર-સ્મરણ, સંસારમાં બે જાતની માપાબંધીઃ શીલ, તત્ત્વબોધ-તત્ત્વસમજ વગેરે અલૌકિકતાઓને
(૧) એક માપાબંધી આ, કે પોતાનું શરીર ભેળવેલી છે, તો આ કષ્ટો ધીરતાથી પસાર કરી શકી
પરિવાર અને પોતાની આવક જોઇને માપ નક્કી કરે છે. ચાલુ જીવનમાં આવી અલૌકિકતા વિના એકલા
છે કે “મારા શરીરથી આટલી જ મહેનત કરવાની, મોજ-વિલાસ અને ધનની જ ધૂન લગાવી હોય એને
પણ વધુ પડતી મહેનત નહિ. નહિતર આવા જઇને કષ્ટ આવતાં ધીરતા ન રહે, ને અનિચ્છનીય પાપોમાં
પાછા પડવાનું થાય, બિમાર પડવાનું થાય, એમ ખર્ચ પડી જાય ! જરૂર પડયે શીલ ચૂકે ! સદાચાર ચૂકે !
આવકના માપમાં જ રાખવાનો, જેથી દેવું ન થાય. અને શું શું ય ન કરે એ કહેવાય નહિ.
એમ પત્ની-પુત્ર-ભાઈ વગેરેના સ્વભાવને જોઈ - ત્યાગ-સંયમન-વિવેકની અલૌકિકતા આવી રીતે જ રહેવાનું, તેથી અપ્રીતિ કે ઝઘડો ન ભેળવ્યા વિનાના સંસારના વધુ પડતા થાય, ને સ્નેહ-સદ્ભાવ-શાંતિ બની રહે.” વૈભવ-વિલાસ સેવવા એ ભાવિ દુર્ગતિઓના કે (૨) બીજી માપાબંધી આ રાખે છે કે “ઘરમાં અગણિત ભવોને સર્જવાનો ધંધો છે.
આટલા વાસણ, આટલા ગાદલા-ગોદડા, આટલું મનને એમ થાય કે “આજ સુધી અજ્ઞાનતામાં એ ફરનીચર, આટલા કપડાંલત્તા વગેરે તો જોઈએ જ. સેવાઈ ગયું, તો હવે એમાંથી બહાર નીકળી
એમ સંસારમાં માનભેર રહેવું છે તો આટલો દમામ, દયા-દાનાદિભર્યું, શીલ-વ્રત-નિયમભર્યું, અને
આટલો રૂઆબ, આટલી હોંશિયારી તો રાખવી જ સંવેગ-વૈરાગ્ય-શુભ ભાવનાઓથી છલકતું અલૌકિક
જોઈએ.” જીવન બનાવી દઉં.' ઇન્દ્રિયો પર નિગ્રહ અને
લૌકિક સાંસારિક જીવનમાં આવી માપાબંધી ક્રોધાદિ આવેશ પર સંયમન સ્થાપી દઉં. ઇન્દ્રિયોના આવડે છે, તો શું અલૌકિક ઘર્મ-જીવનમાં માપાબંધી જેટલા વિષયો સામે આવ્યા એટલા બધામાં જો ન આવડે? ઈન્દ્રિયોને જોડી, તો એમાં સાત્ત્વિકતા નહિ, સત્ત્વનો અલૌકિક ધર્મજીવનમાં બે જાતની નાશ છે. વીરતા નહિ, કાયરતા છે; માટે શકય એટલું માપાબંધીઃ વિષયોમાં ઇન્દ્રિયોને ન જોડું.”
(૧)પહેલી માપાબંધીમાં મારે આટલા સુરસુંદરી દમયંતી, સીતાજી વગેરે અબળા છતાં અભક્ષ્ય-અપેય ત્યાગ જ જોઈએ. મારે એવા ધીર વીર અને સાત્ત્વિક હતા, તો મરદને આંબે જુગાર-સિનેમા-તમાશા, તેમજ જયાં ત્યાં ને જયારે એવા હતા. ભારે કષ્ટમાં ય લૌકિક જીવનમાં કયારે ય ભટકવાનું બંધ જ હોય, એમ - અલૌકિકતા ન ચૂકયા. બાકી તો ખોળિયે મરદ છતાં (૨) બીજી માપાબંધીમાં “મારે આટલી આટલી અંતરથી નિઃસત્ત્વ, કાયર, ને કંગાળ, અને બાહ્યથી મારા દ્રવ્યથી જિનભકિત કરવી જ જોઈએ. આટલી પશુસુલભ વાસના-વિકારોનું જ જીવન જીવનાર એ સાધુ-સેવા, જિનવાણી-શ્રવણ કરવા જ જોઈએ. સાચા મરદ શાના?
જીવનમાં આટલી ખામોશ, આટલી તૃપ્તિ, આટલી જીવનમાં આ અલૌકિતા લાવવા માટે સહિષ્ણુતા રાખવી જ જોઇએ. એટલે કયારેક કદાચ પિશુસમાન કે અનાર્ય સમાન ભોગપ્રધાન જીવન નહિ કષાય કરવા જ પડેતો આટલાથી વધુ નહિજ કરવાના.'

Page #97

૪)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો આશ્ચર્ય છે કે માણસને સાંસારિક બાબતમાં એ પ્રભુ એમના દરજજા પ્રમાણે કેવા ચોક્કસ પ્રકારની માપાબંધી જોઇએ છે, ને ધર્મની સત્કાર-સન્માનને યોગ્ય છે? વાતમાં કશું નક્કી જ નહિ! જો આ અલૌકિક માપબંધી
ફલીસ ખપતી હોય, તો જીવન જીવતાં એનાં ધોરણ નક્કી
દરિદ્ર સત્કાર અને લુખ્ખા મામુલી સન્માન કરી રખાય. દા.ત., વિવિધ રસ ભોગવું છું, પણ
રહ્યો છે? રસ-ગારવ નહિ રાખવાનો; અર્થાત્ રસની આસકિત કે અભિમાન નહિ રાખવાનો. કયારે ય રસની
ઘરે એક સામાન્ય મેમાન આવે તો ય એને એક આસકિતવશ રગડો પ્રશંસા ન કરે; યા અભિમાનવશ
ચહાનો કપ પણ જરા ય અનાદરથી નથી અપાતો,
માનભેર અપાય છે, યા ચાલુ ભોજન નહિ, પણ આપણે તો ભાઈ ! મુફલીસ પદાર્થ ન ખાઇએ.
વિશિષ્ટ ભોજન અપાય છે, તો ત્રણલોકના નાથની આપણે તો ઊંચી રસમય વસ્તુ જ ખાનારા,” આવું ન
પૂજા કેટલા આદર-બહુમાનથી થાય? ને કેવાં વિશિષ્ટ બોલું. એમ, “શાતા તથા સમૃદ્ધિના પદાર્થના સંબંધ
દ્રવ્યથી કરાય ? આમાં દેવાળું જોતાં એમ લાગે કે છતાં એના ગારવ તો ન જ કરું.' - આ લૌકિક જીવનમાં અલૌકિકતા છે. એમ લૌકિક જીવનની વચમાં જ
પરમાત્માને ને એમની ઉચ્ચતાને ઓળખી જ નથી. અલૌકિકતા લાવવા માટે બને તેટલા ઓછા વિષયથી,
ઈચ્છાયોગમાં શું જોઈએ? ઓછા કષાયથી, ઓછી સંજ્ઞાઓથી, ઓછામાં ઓછી
જે ધર્મકાર્ય ઉપાડયું, (૧) તે ધર્મકાર્ય કરવાની અસમાધિથી અર્થાત અસમાધિ લાવનાર રાગ-દ્વેષ ,
શુદ્ધ ઈચ્છા, એ પહેલું જરૂરી. અને (૨) તેને માટે હરખ-ખેદ પર અંકુશથી જીવન જીવવાનું.
જરૂરી આગમનું શ્રવણ અને (૩) તત્ત્વનું જ્ઞાન પણ લૌકિક જીવનના આ વિષયો-કષાયો,
સાથે જોઈએ. આ ત્રણ વાતો જેનામાં આવે, એની અસમાધિ-દુર્બાન-ગારવ-શલ્ય-મોજશોખ વગેરેમાં
ધર્મપ્રવૃત્તિ ઇચ્છાયોગના ઘરમાં આવી શકે. સાથે કહ્યું ઘણી ઘણી કાપકૂપ કરીને જીવન ચલાવવાનું સમજે
કે પ્રમાવેન વિર્ચ: અર્થાત વિકથા, સુસ્તી વગેરેથી એ સાચો ધર્માત્મા જીવ કહેવાય. જેને આ કશું ઓછું
જીવન પ્રમાદી હોવાથી તે ધર્મયોગ ખોડખાંપણવાળો
છે. અર્થાત કાળ, મુદ્રા, આસન વગેરેની ક્ષતિવાળો છે. કરવાનું જરૂરી ન લાગતું હોય, બધું સર્વીશે જોઇતું
હવે શાસ્ત્રયોગમાં પહોંચવા માટે ઉચ્ચ કોટિની જે હોય, એને મોક્ષ સાથે, અને મોક્ષ પ્રાપક ધર્મ સાથે
ધર્મસાધના કરવી છે તે માટે જે શુદ્ધ અને નિરતિચાર તેમજ જિનશાસન સાથે શો સંબંધ?
યોગ જોઈએ છે, તે આ ઇચ્છાયોગના દીર્ઘ અભ્યાસથી ઈચ્છાયોગની ધર્મસાધના ઊભી કરવી હોય તો
જ બની શકશે. વિકથા-વિષયકષાયની એમાં માત્ર શદ્ધ ધર્મની ઈચ્છા પહેલી જોઇએ; અને એ પરાધીનતાવાળી પ્રમાદ દશા હોય એટલે અતિચાર કરી લૌકિક જીવનમાં આ બધી કહેલી અલૌકિકતા બેસે છે, છતાંય પ્રબલ ઘર્મેચ્છાદિવાળા એવા ય ભેળવવાની લગનથી ધર્મઇચ્છા થાય એ શુદ્ધ ઈચ્છાયોગને ધર્મયોગ કહેવામાં આવે છે. પણ એ ધર્મ-ઇચ્છા છે. પછી તો આ લગનથી અલૌકિકતા માટે ઇચ્છાયોગ માટે ત્રણ વાત ઉપર જે કહી, તે ખાસ બને તેટલા વધુ ને વધુ ધર્મયોગ સાધતો જ રહે. પછી લાવવી જોઈએ. ધર્મની શુદ્ધ ઇચ્છા, શાસ્ત્રશ્રવણ અને ત્યાં ધર્મસાધનામાં સંતોષ ન વળાય આપણાથી તત્ત્વબોધ-આ સાથેનો ધર્મયોગનો પુરુષાર્થ તે ઈચ્છા આટલો ધર્મ બને. વધારે શું થાય?' આ સંતોષ વાળતાં
યોગ. આ પ્રમાદવાળો હોવાથી, હવે પ્રમાદ બંધ કરાય પહેલાં મનને પૂછવું જોઈએ દા.ત., પુજા અંગે “અરે ત્યારે શાસ્ત્રયોગ આવવાનો. મૂર્ખ જીવ! તું પૂજામાં સંતોષ વાળે છે. પરંતુ જરા એ ઘર્મસાધનાની ત્રણ કક્ષામાંની પહેલી કક્ષા તો જો, કે આ પરમાત્મા કોણ છે? કેવા છે?
ઈચ્છાયોગની, એની વાત થઈ. હવે એની ઉપર બીજી કક્ષાનો યોગ શાસ્ત્રયોગ. તેનો વિચાર કરીએ.
* * *

Page #98

શાસ્ત્રયોગ )
(૨) શાસ્ત્રયોગનું સ્વરૂપ
હવે શાસ્ત્રયોગ કેવા સ્વરૂપનો હોય તે બતાવે છે, - शास्त्रयोगस्तिवह ज्ञेयो यथाशत्तयप्रमादिनः ।
श्राद्धस्य
तीव्रबोधेन वचसाऽविकलस्तथा ॥ ४ ॥ અર્થાત્ અહીં યોગતત્ત્વમાં ‘શાસ્ત્રયોગ’ એટલે કે શાસ્ત્રપ્રધાન ધર્મયોગ (ધર્મવ્યાપાર) તેનો જાણવો
(૧) યથાશક્તિ નિદ્રા-વિકથાદિ પ્રમાદથી રહિત
હોય,
(૨) તેવા પ્રકારના મોહના નાશથી સંપ્રત્યયાત્મક આદિ શ્રદ્ધાથી યુકત હોય, અને (૩-૪) તીવ્રબોધ-પટુબોધથી યોગની આગમોકત અખંડિતતાવાળો હોય. કાળ-મુદ્રાદિ અંગેના દોષો કે સ્ખલનાઓથી બાધિત-ખંડિત થયા વિના અખંડ સાધનાવાળો હોય.
શાસ્ત્રયોગી આ જ લક્ષણવાળો હોય.
આ પટુબોધ વિનાનાને દોષ અતિચારોની ગમ જ ન હોય, તેથી શાસ્ત્રયોગને એ શું સાધી શકે ? તો શાસ્ત્રયોગ માટે શું શું જરૂરી ?
(૧) યથાશક્તિ પ્રમાદ-ત્યાગ,
(૨) સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા, (૩) તીવ્રબોધ, અને
(૪) અવિકલ યોગ, યાને યોગની અખંડિતતા.
આ ચારની વિચારણા કરવી છે. એ વિચારણા એવી રીતે કરવી છે કે ઇચ્છાયોગની કક્ષાની સાધનામાંથી એવી શાસ્ત્રયોગની સાધનામાં જવા માટે શું શું કરવું જોઇએ એનો ખ્યાલ આવે. આ ખુલાસો એટલા માટે જરૂરી છે કે સાંભળતાં એમ ન લાગે કે આટલા ઊંચા શાસ્ત્રયોગના વર્ણનમાં આવી નીચેની ભૂમિકાની વાત કેમ કરો છો ? નીચેની ભૂમિકાની વાતો એટલા માટે સાથે સાથે જણાવવી જરૂરી છે કે શાસ્ત્રયોગની ભૂમિકાના તે તે ગુણોની દિશામાં જવા
(૬૫
કેવા કેવા પ્રયત્નો કરવા જોઇએ એની સમજ આવે. અહીં ઇચ્છાયોગમાં ધર્મયોગ વિકલ અર્થાત્ ક્ષતિઓથી ખંડિત હતો, તે હવે શાસ્ત્રયોગમાં અખંડિત યોગસાધના બને છે. એ અખંડિત યોગસાધના માટે અહીં ત્રણ સાધન જરૂરી બતાવે છે, - (૧) અપ્રમાદ (૨) વિશિષ્ટ શ્રદ્ધા, ને (૩) તીવ્રબોધ.
(૧) અપ્રમાદિતા : પ્રમાદરહિતતા ત્યારે હવે એ જોઇએ કે, શાસ્ત્રયોગી કેવા અપ્રમાદી એટલે કે પ્રમાદ વિનાના હોય ?
પ્રમાદ આ છે, નિદ્રા, વ્યસન, વિકથા, કુથલી, રાદ્વેષાદિ કષાય, વિષયાસકિત, સ્મૃતિભ્રંશ, ધર્મક્રિયામાં ભ્રાંતિ, ધર્મમાં અનુત્સાહ, ધર્મ પ્રત્યે અનાદર, વગેરે.
શાસ્ત્રયોગી આમાંના એક પણ પ્રમાદને કયારેય પણ સેવનારા ન હોય શું રાત્રે કે શું દિવસે, શું છ દહાડે કે શું છત્રીસ દહાડે, એકવાર પણ એક પ્રમાદનું ય સેવન નહિ. જિનેશ્વર ભગવાન ચારિત્ર લઇને આવી શાસ્ત્રયોગની કક્ષાની અપ્રમત્ત સંયમની સાધના કરનારા શાસ્ત્રયોગી હોય છે.
શ્રી ઋષભદેવ ભગવાને ચારિત્ર લઇને કેવળજ્ઞાન પામવા પૂર્વે આવા અપ્રમત સંયમની સાધના સળંગ ૧૦૦૦ વર્ષ કરી ! કેવો જંગી કાળ આટલા મોટા કાળમાં શું દહાડે, કે શું રાત્રે, જમીન પર પલાંઠી માંડીને બેસવાની વાત નહિ, તો સૂવાની ને નિરાંતે નિદ્રા લેવાની વાતે ય શી ? તે ય હજારો વર્ષ મૌન રાખ્યું ! એટલે કાંઇ પણ બોલવું જ નથી પછી કોઇની ય સાથેના તો વિકથા, કુથલીને જગા જ કયાં ? ૧.વિકથા - કુથલી - પ્રમાદ
‘વિકા’ એટલે પાપકથા; અર્થાત્ સ્ત્રી-ભકત-દેશ-રાજકથાઃ આ ચાર અને દર્શનભેદિની કથા, ચારિત્રભેદિની કથા વગેરે પાપકથામાંથી એકે ય પ્રકારની વાત નહિ કરવાની. ન સ્ત્રીયો સંબંધી

Page #99

$$ )
વાતચીત, ન ભોજન સંબંધી વાતચીત, ન કોઇ દેશ - ગામ-નગર-ઉદ્યાનાદિ સંબંધી, કે ન કોઇ રાજય સંબંધી વાતચીત.
(૧) સ્ત્રીકથામાં ‘કામરુ દેશની સ્ત્રીઓ રૂપાળી હોય છે, મુલાયમ સ્વભાવની હોય છે,' એમ સામાન્યથી સ્ત્રીઓ અંગે વાત આવે; અથવા ‘અમુક સ્ત્રી વિવેકવાળી' યા ‘સારા ભક્તિભાવવાળી.' ‘પ્રેમાળ’ - વગેરે વાતચીત એ સ્ત્રીકથા છે. અરે ! એક જ બોલ, એ ય સ્ત્રીકથા છે, વિકથા છે. એમ, સ્ત્રી સાથે ય વાતોચીતો એ સ્ત્રીકથા ય નહિ કરવાની. મહાતપસ્વી મુનિ નંદીષેણે વેશ્યા સાથે વાતમાં ઊભા રહ્યા તો પતન પામ્યા.
(૨) ભોજનકથામાં ભોજનની એકાદ વસ્તુ અંગે પણ ‘આ ચીજ આમ બને’, ‘આની સાથે આ વસ્તુ મેળવાળી ગણાય,’ દા.ત. ‘ખીચડી સાથે કઢીનો મેળ બરાબર બેસે,' આવો આવો એક પણ બોલ એ ભોજનકથા થઇ. એમ ભોજનની વસ્તુ બનાવવાની રીત અંગે ચર્ચા-વિચારણા-વાતચીત એ ય ભોજનકથા છે;અથવા ભોજનની કોઇ વસ્તુની વિશેષતા અંગેનો બોલ, દા.ત. ‘સુરતી જમણમાં ઘારીની વિશેષતા હોય છે,' આટલો ય ઉદ્ગાર એ ભોજનકથા છે. એમ ભોજનવસ્તુની પ્રશંસા ગુણગાન કે નિંદા, દા.ત. ‘ગરમ ચહાથી તેજી આવે,' ‘આજે લાપસી ખરાબ બની,' કારેલાના શાકના ગુણ સારા,’ આવું કાંઇક પણ બોલાય એ ભોજનકથા છે.
(૩) દેશકથામાં કોઇ ગામ-નગર-વન -ઉદ્યાન -નદી પર્વન વગેરે અંગેની વાત આવે. દા.ત. ‘અમેરિકા બહુ શ્રીમંત દેશ,’.. ‘અમુક ગામમાં કંજૂસ બહુ, '.... મારવાડમાં પાંચ રત્ન,'. કાશ્મિરમાં નૈસર્ગિક સૌંદર્ય ભારે,'. ‘મહાબળેશ્વર સારું હવા ખાવાનું સ્થળ,’ ગંગા નદી ઘણા પ્રદેશને પાણી આપે છે,' ‘સહરાના રણમાં પાણીના ફાંફા' ... આવો એકાદ પણ બોલ એ દેશકથા છે.
(૪) રાજકથા એટલે રાજયતંત્ર સંબંધી કે રાજય કે રાજાની આબાદી વગેરે અંગે વાત, દા.ત.
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
આજે ભારતની રાજયનીતિ બરાબર નહિ,' ‘રશિયામાં સામ્યવાદી તંત્ર,' ‘ઠાકોર રાજાઓ આપખુદ બની ગયેલા,' વગેરે એક પણ બોલ ઉક્તિ એ રાજકથા-રાજયકથા થઇ.
વિચારો, આપણા જીવનમાં આ ચાર વિક્થામાંના કેટલા બોલ બોલાતા હશે ? લાંબી ચર્ચા જ માત્ર નહિ, કિંતુ એકાદ બોલ પણ વિકથા બને છે. એ ખતરનાક છે; કેમકે એ નકરા રાગદ્વેષને પોષે છે, ને બાહ્ય ભાવને અર્થાત્ બિહિરાત્મભાવને પોષનાર બને છે. શાસ્ત્રયોગમાં આ એક અક્ષરની ય વિકથા ન હોય.
‘કુથલી' એટલે બિનજરૂરી વાતચીત . અરે ! બિનજરૂરી એકાદ બોલ પણ બોલવાનો નહિ. દા.ત. ‘રાતના માંકણ બહુ કરડયા,'.. આ બિનજરૂરી બોલ છે. વળી, ધરાર દેખે છે કે માણસ નાહી રહ્યો છે, છતાં એને પૂછે, ‘કેમ ? સ્નાન કરી રહ્યા છો ?' એ બિનજરૂરી બોલ છે. અથવા ‘બજારે નીકળ્યા હતા, રસ્તામાં ભીંડા સારા આવેલા જોયા, તે લઇ લીધા પણ આજકાલ દગો-ભેળસેલ બહુ, એમાં ચાર ભીંડા સડેલા નીકળ્યા ! ... વેપારીઓ કેવા લુચ્ચા બની ગયા છે !
.આ ફલાણા ભાઇનો દીકરો જુદું જમાવી બેઠો...’ બસ, આ ચાલી કુથલી ! આવી બિનજરૂરી વાતોચીતોથી શું પામવાનું?
કુથલીમાં લાખેણા માનવ-સમયની બરબાદી પામવાની ! માનવ-જનમની લાખેણી એકેક ક્ષણમાં ભાવપૂર્વક કોઇ નવકારસ્મરણ, મહાપુરુષ-ગુણગાન, તત્ત્વચિંતન, } તીર્થયાત્રા-ચિંતનથી લાખેણો એટલે કે અઢળક પાપક્ષય અને પુણ્યાનુબંધી પુણ્યનો લાભ મળે એવો બને એવો હતો;
એ પાપક્ષય-પુણ્યલાભ આ કુથલીમાં હજારો ક્ષણ ગુમાવ્યો.
અને વધારામાં એ કુથલી પાછળ (૧) કેટલાય રાગદ્વેષ કર્યા, (૨) જડની નિંદા-પ્રશંસા કરી જડને મહત્ત્વ આપ્યું, (૩) આર્તધ્યાન અને (૪) અસમાધિ

Page #100

વિકથાઃ કુથલી )
( ૬૭.
પામ્યો, તેમજ (૫) નકરા બાહ્યભાવમાં રમતા રહી લઈ જવાય એટલા સુખી, એટલા રાગદ્વેષ ઓછા બહિરાત્મભાવ પોષ્યો, (ડ) પોતાના આત્માનું કરવાના. પરંતુ એ ઇન્દ્રિયોની ખણજ એવી છે કે જીવ સરાસર વિસ્મરણ કર્યું ! વળી, (૭) ફજૂલ-નિષ્ફળ એને વશ થઈ ઈન્દ્રિયોને વિષયોમાં દોડાવે છે. ત્યાં વાણી વિચારોથી, આજના માનસશાસ્ત્રીઓ પણ કહે સત્ત્વ ગુમાવવાનું થાય છે, સત્ત્વનો નાશ કરવાનું થાય છે તેમ મનને નિર્બળ બનાવ્યું ! સત્ત્વનાશ કર્યો ! છે. સત્ત્વની રક્ષા આ, કે “ધરાર ઈન્દ્રિયોને વિષયોમાં
આ બધા નુકસાનો જોતાં કુથલી એટલે કે જતી અટકાવીએ, ન જ જવા દઇએ,” ત્યારે વિચારો બિનજરૂરી બોલ અને બિનજરૂરી વાતોચીતોમાં ક્ષણે કે રોજ રોજ દિવસમાં કેટકેટલી વાર સત્ત્વનાશ કરતા ક્ષણે કેટલી મોટી બરબાદી!
હોઈશું? એ માપ કાઢવા જોવાનું કે દિવસમાં પ્ર- કથલીમાં સત્ત્વનાશ કેવી રીતે? ઇન્દ્રિયોને કેટલા વિષયો પર અને એમાંય ઉ૦ - કુથલીમાં ખબર છે કે આ વાતોચોતીથી કશું
કેટકેટલીવાર જોડતા-ભટકાવતા હોઈશું ? અર્થાત સરવાનું નથી, વળવાનું નથી, છતાં મનમાં આવ્યું
ઈન્દ્રિયોનું વિષયોમાં ભ્રમણ કેટકેટલું? તેથી જ હજી એટલું બધું જ બોલવાની ખણજ જાગે છે. એ ખણજને
આ વિકથા, કુથલી તથા વિષયભ્રમણની યથેચ્છ અને રોકવાનું સત્ત્વ નથી એટલે બોલાય છે.
નિઃસંકોચ પ્રવૃત્તિથી સારા ઈચ્છાયોગમાં ય આવવાની
જો સ્થિતિ નહિ, પછી એમાં ઊંચા શાસ્ત્રયોગનું તો એવી તુચ્છ ખણજની પરવશતા ન
સ્વનું ય શાનું? સેવાય, ને ન બોલાય, ન ચલાય, એ સત્ત્વ છે, ત્યારે બોલી-ચાલી કાઢવામાં સત્ત્વ ગુમાવવાનું
શાસ્ત્રયોગમાં પ્રમાદ નથી, અર્થાત્ નિદ્રાવિકથા
- કુથલી-રાગદ્વેષ આદિ નથી. એના પર એટલો બધો થાય છે.
કાબૂ છે કે પછી એના પર ઊભા થતા વિકથા-કુથલી ઇન્દ્રિયોના વિષય અંગે પણ એવું જ છે. અને ઇન્દ્રિયોનાં વિષયભ્રમણને અવકાશ જ કયાંથી ઇન્દ્રિયોને ને મનને બાહ્ય વિષયોમાં જેટલી ઓછી હોય? અહીં પ્રશ્ન થાય, -
આત્માનું સ્વભાવિક વૈભાવિક સ્વરૂપ પ્ર0 - રાગદ્વેષ, વિકથા, કુથલી, અને ઇન્દ્રિયોના અને અંતરાય કર્મ, - એ ચાર ઘાતી કર્મના આવરણ વિષય-ભ્રમણ પર એટલો બધો કાબૂ શી રીતે આવતો લાગી ગયાં છે, જેના ઉદયમાં અજ્ઞાનતા વગેરે વિભાગ હશે?
યાને ભાડુતી ભાવ આત્મામાં ઊભા થાય છે; એટલે જ ઉ0 - આત્માના સ્વાભાવિક-વૈભાવિક સ્વરૂપ આત્મા અજ્ઞાન, મૂઢ વગેરે બન્યો છે. એ એનું નજર સામે તરવરતું રહેવાથી રાગદ્વેષાદિ પર કાબૂ
અનંતજ્ઞાનમય સ્વાભાવિક સ્વરૂપ દબાઈને વૈભાવિક આવે. આત્માનું સ્વાભાવિક અને વૈભાવિક સ્વરૂપ
સ્વરૂપ થયું કહેવાય. સ્ફટિકનું સ્વાભાવિક સ્વરૂપ શું? અને એ વૈભાવિક સ્વરૂપ કેમ થયું? એના ફળ કેવા ભયંકર ? ... એ જો નજર સામે ને નજર સામે
સ્વચ્છ-ઉજજવળ છે; પરંતુ એની પાછળ લાલ કપડું રહે, તો રાગાદિ અટકાવવા સહેલા પડે. આત્માનું
લગાડયું હોય તો સ્ફટિક લાલ દેખાય છે. સ્ફટિકમાં સ્વાભાવિક સ્વરૂપ શુદ્ધ અનંત જ્ઞાન-દર્શન–વીર્યમય
ઉજજવળતા એ સ્વાભાવિક કહેવાય, અને આ અને વીતરાગતામય છે. મૂળ આત્મસ્વરૂપ
લાલાશ એ વૈભાવિક કહેવાય. આત્માની આ રાગાદિ-વિકાસ-રહિત યાને નિર્વિકાર છે; જયારે, અજ્ઞાનતા-મૂઢતા, ગુસ્સો-અભિમાન, હરખ-ખેદ, એના પર આ ઘાતી કર્મો છવાઈ ગયા છે, ..વગેરે વૈભાવિક દશામાં કેવી કરુણ અને કઢંગી જ્ઞાનાવરણીય કર્મ, દર્શનાવરણીય કર્મ, મોહનીય કર્મ દુર્દશા ! શાના ઉપર એ? કહો ઘાતી કર્મો ઉપર.

Page #101

૬૮)
ઘાતી - અઘાતી કર્મ
આત્માનું ખરું બગાડનાર આ ઘાતી કર્મો છે; પણ વેદનીય કર્મ નામકર્મ વગેરે અઘાતી કર્મો એવું બગાડનારા નહિ.
‘ઘાતી' એટલે આત્માના પરમાત્મભાવનો વીતરાગ-સર્વજ્ઞભાવનો ઘાત કરે તે. એ જ્ઞાનાવરણાદિચાર. ‘અધાતી' એટલે આત્માના ૫રમાત્મભાવનો વીતરાગ-સર્વજ્ઞભાવનો ઘાત ન કરે તે. એ વેદનીયકર્મ આયુષ્યકર્મ આદિ ચાર છે. ઘાતી ગયા પછી ભલેને આ વેદનીયાદિ ઊભા હોય છતાં પરમાત્મભાવ નષ્ટ ન થાય.
પાલક પાપીની ઘાણીમાં પીલાઇ મરતા ૫૦૦ મુનિઓને અશાતા વેદનીય કર્મ એટલે કે અધાતીકર્મ પ્રબળ ઉદયમાં હતાં, છતાં એણે એમના આત્માનું કશું બગાડયું નહિ ! એ વેદનીય વગેરે અઘાતી કર્મોએ વેદના આપવાનું કામ કર્યું, અને મુનિઓએ શુભ ધ્યાનથી ઘાતી કર્મોનો નાશ કરવાનું પોતાનું કામ કર્યું ! શું ? કર્મે એનું કામ કર્યું, આત્માએ પોતાનું કામ કર્યું. તો કેવળજ્ઞાન લીધું ! બાકીના અધાતી કર્મોને તો ભોગવીને નષ્ટ કરી મોક્ષ પામી ગયા !
આત્માનુ બગાડનાર ઘાતી છે, અઘાતી નહિ. માટે ડરવાનું હોય તો ઘાતી કર્મોથી ડરવાનું છે કે હાય ! આ રાગ-દ્વેષ મોહ....વગેરે કરાવનારા ઘાતી કર્મો ભારે જોર કરી રહ્યા છે ! મારું શું થશે ? મારા ભવ વધી જવાથી કેવી દુર્દશા !' એટલે હવે જો પૂછો કે પ્ર - ધાણીમાં જીવતા પીલાવાની ધોર વેદનામાં શી રીતે ઘાતી કર્મોનો નાશ કરી શકાય ?
ઉ – એમને ઘાતીનો એવો ડર લાગી ગયો હતો, તેથી હવે મોકો દેખે છે કે ઘાણીમાં પીલાતાં તીવ્ર અશાતા વેદનીય યાને તીવ્ર વેદના ઊભી થઇ, એ અઘાતીનું નિર્ધારિત ફલ છે; અને એમાં કાયા પર રાગ, તથા પીલનાર પર દ્વેષ ઊભો થવા સંભવ છે, એ ધાતીનું ફળ છે; પરંતુ અઘાતી કર્મની વેદના ભલે રહી, પણ ઘાતીકર્મ-જનિત રાગ અને દ્વેષને કચરી
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
શકાય છે, તેથી એને મચક નથી આપવી. રાગ-દ્વેષ કચરવાનો આવો મોકો ફરીથી નહિ મળે, –‘કર્મ ખપાવાનો અવસર એહવો ફરી નહિ મળશે પ્રાણી રે.... ‘ઘાતી રહી જાય તો ?' મોટો ભય લાગ્યો હતો, તેથી ઘાતીને નામશેષ કરવા મક્કમ મનવાળા બની ગયેલા.
આપણને ઘાતીનો ભય લાગવાની વાત તો દૂર, ઉલ્ટું આપણે ઘાતીને પંપાળવાનું કરીએ છીએ.
નજીવા નજીવા પદાર્થ કે પ્રસંગમાં રાગ-દ્વેષ, હરખ-ખેદ કરી કરી ઘાતી કર્મોને પંપાળવાનું ચાલુ ત્યાં આત્માના પ્રદેશે પ્રદેશે ઘાતી કર્મ પથારી લાંબી કરીને સૂવાનાં ! ઘાતીના ઘરના રાગાદિનું કામ નાના છોકરા જેવું; એને પંપાળો તો માથે ચડી બેસે, લપડાક લગાવો તો ભાગે. ઘાતીને લપડાક આ, - ‘વેરાગ્ય, ક્ષમા, નમ્રતા, તૃપ્તિ, બ્રહ્મચર્ય, વગેરેનો જ આગ્રહ રાખી એને ખૂબ સેવતા રહેવાનું.' આ લપડાક લગાવવાનું જો ચાલુ, તો ધાતી કર્મ કચરાતા રહે.
ઘાતી કર્મોમાં આ સરળતા કે ક્ષમાદિનો આગ્રહ રાખી એને કચરતા રહો તો એ કચરાય; જયારે કેટલાય અઘાતી હઠિલા, લપડાક નહિ, લાત મારો તો ય ન ખસે. ઘોર તપ કરતાં પણ આયુષ્યકર્મ વગેરે અઘાતી કર્મ ન મરે. મહાવિદેહ ક્ષેત્ર જેવામાં નાની ઉંમરમાં ઘોર તપ કરી કેવળજ્ઞાન પામે, પણ પછી જીવવાનું કેટલું, એ ઊભું રહે. લગભગ ક્રોડપૂર્વ વર્ષ ! એક ‘પૂર્વ’ વર્ષ એટલે કેટલા વર્ષ ? ૭૦૫૬૦ અબજ વર્ષ ! એવા લાખો પૂર્વ વર્ષ જીવવાનું થાય તે આયુષ્ય કર્મ, શરીરાદિના કર્મ, ગોત્રકર્મ અને વેદનીય કર્મ, એ ચાર અઘાતી કર્મ ભોગવવા પર જીવવાનું હોય છે. એટલા બધા દીર્ઘકાળ સુધી ચાલે એ અધાતીનો જુમલો કેટલો મોટો ? કેમ એ કેવળજ્ઞાન પમાડનારી ઉગ્ર સાધનાથી કેવળજ્ઞાન પામતાં ઘાતી કર્મો નાશ પામવાની સાથોસાથ નાશ ન પામી ગયા ? કહો, એ
-

Page #102

ઘાતી - અઘાતી કર્મઃ વૈભાવિક દશા )
( ૬૯
તો ભોગવાઈને જ નાશ પામનારા હઠિલા અઘાતી પર તૂટી પડયા ! બાહ્ય તપમાં (૧) છઠ છઠથી ઓછા કર્મો માટે ઉગ્ર સાધનાથી પણ નાશ ન પામ્યા ! તપની તો વાત જ નહિ ! એટલે, મહેનત ઘાતીને જ કરવાની કરવા પાખમણ-માસખમણ-દોઢ માસી-બેમાસી-અઢી માસીજેવી છે, અઘાતીને નહિ.
ચોમાસી-છમાસી સુધીના જંગી અનશન તપ લગાવ્યું સનકુમાર ચક્રવર્તીને એકી કલમે ૧૬ રોગ ગયા ! પાછું એમાં પારણે (૨) ઊનોદરી (૩) આપનારા અશાતા વેદનીય કર્મ ઉદયમાં આવ્યા તો વૃત્તિ-સેલે૫ (૪) રસ ત્યાગ તથા (૫) કાયોત્સર્ગ અને ચક્રવર્તીપણાની સગવડથી દરિયાપારથી કોઈ ઔષધિ
પરીસહ-ઉપસર્ગનો ઘોર કાય-કષ્ટ ઉપાડયા ! એમાંય મંગાવી, યા વિદ્યાધર વિદ્યામંત્ર મેળવી અઘાતી કર્મ
() કોઈને એની ફરિયાદનો એક શબ્દ પણ કહેવાનો વેદનીયને કચરવાનું ન કર્યું, પરંતુ છ ખંડ ચૌદરત્ન
નહિ એવી વાફ-સંલીનતા રાખી ! કાયોત્સર્ગમાં કાયા નવનિધાન, વિશાળ અંતઃપુર વગેરે મહાવૈભવી
હલાવવાની નહિ એ કાય-સંલીનતા રાખી ! “આ કષ્ટ સંસારનો ત્યાગ કરી એના રાગને કરાવનાર ઘાતી
ખરાબ” એવો એક વિચાર પણ નહિ એવી
મનઃસંલીનતા ! વિના કાયોત્સર્ગે પણ શરીર પરથી કર્મને કચરવાનું કર્યું ! સંયમ લઈને ય દવા-ઔષધ
માખી કે મચ્છર ઉડાડવાની વાત નહિ એટલી કરવા – કરાવવાનું ન કર્યું, પરંતુ રોગિષ્ઠ શરીરે ય ઉગ્ર તપસ્યા માંડી ! સાથે ક્ષમા નમ્રતાદિ ૧૦
કાય-સંલીનતા! યતિધર્મની સાધના આવકારી ! તથા ઉગ્ર
પ્રભુનો આ બાહ્યત૫ શા માટે? ખાનપાનાદિના બાહ્ય-આભ્યન્તર તપ લગાવી ઇષ્ટનો રાગ,
ને કાયાના રાગ-મમત્વ અર્થાત્ ઘાતી કર્મ તોડવા માટે. અનિષ્ટનો દ્વેષ, કામ-ક્રોધ-લોભ વગેરે કરાવનારા
આભ્યન્તર તપમાં પ્રાયશ્ચિત આવે જ નહિ એવી સચોટ ઘાતી કર્મોને તોડવાનું કર્યું ! સાતસો-સાતસો વર્ષ સુધી
નિરતિચાર સંયમ-સાધના ! અત્યંત નમ્રતા-લઘુતા એ એમ કર્યું ! સમજાય છે ? સાત દિવસમાં આપણે હેં હૈ
સંયમનો મહાવિનય ! તત્ત્વચિંતનનો પ્રચંડ સ્વાધ્યાય ! ફેં ફેં થઈ જઈએ, ત્યારે આ ચક્રવર્તીના અતિ સુંવાળા
મોટા ભાગે ખડા ખડા કાયોત્સર્ગ ધ્યાન ! આમાં ય કોમળ શરીરે ૭૦૦ દિવસ નહિ ૭૦૦ મહિના નહિ કચાશ ન રાખી. કેમ? એક જ હિસાબ કે,૭૦૦ વરસ સુધી ધાતીને તોડનારી ઉગ્ર કષ્ટમય
તપના ઉગ્ર ધર્મ-પુરુષાર્થથી ઘાતી કર્મોને સાધના કર્યો ગયા ! આપણે નીરોગી શરીરે સળંગ જબરદસ્ત લપડાકો પડે છે, ઘાતી કર્મ તોડી ૫૦૦ આંબેલ કરવા હોય તો ? સત્તર વિચાર પડે! શકાય છે, આમણે ૭00 વરસ ૧૬ રોગની પીડામાં ઉગ્ર
- ઘાતી હઠિલા નથી, આપણે હઠિલા છીએ. તપસ્યાદિ કષ્ટ ઉપાડયા ! કેમ વારુ? સમજતા હતા કે
આવું આવું આપણા ભગવાન મહાવીર દેવનું - અઘાતીના ઉદયે આવેલા રોગ દવાથી નહિ
જબ્બર સાધના જીવનનું આલંબન મળવા છતાં દુષ્ટ ખસે, પરંતુ ઘાતીના ઉદયે આવેલ દુબદ્ધિને, ઘાતી કર્મોને કચરનાર બારે પ્રકારના તપ નહિ કષાયને, રાગ-દ્વેષને, અને ઘર્મપ્રવૃત્તિનિષ્ટ કરવામાં આપણે હઠિલા છીએ, નહિતર આવા પ્રમાદને પ્રખર ધર્મપુરુષાર્થથી ખસેડી શકાય પ્રભુના જીવન અને ઉપદેશનું આલંબન મળ્યું છતાં છે.
ઘાતી કર્મને કચરવાની ઉત્તમોત્તમ તક સમાન
માનવ-અવતારને ઘાતી કર્મોનાં પોષણમાં અર્થાત ઘાતી તોડવા વીર પ્રભુ નો ભગીરથ
રાગ-દ્વેષ-વિષયાસકિત તથા કામ-ક્રોધાદિ કષાયોનાં પ્રયત્ન :
પોષણમાં બરબાદ કરીએ ખરા? એટલે તો ત્રિભુવન ગુરુ મહાવીર ભગવાને સંયમ જૈન શાસનના બળે ઘાતી કર્મોને તોડવાનું લઈ ઘાતીને તોડવા પ્રખર ધર્મ-પુરુષાર્થ આદર્યો ! ત૫ આપણે સામર્થ્ય ધરાવીએ છીએ. ત્યાં શું કહી ન

Page #103

૭૦).
(યોગદેષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો દઈએ કે “કર્મો મને શું લપડાક લગાવે ? આહારક શરીર બનાવે એને પણ પ્રમત્ત અવસ્થા કહી જિનશાસનના બાહ્ય-અભ્યત્તર તપના બળે કર્મોને હું છે. કર્મ ગ્રંથોમાં કહ્યું છે આહારક-શરીર નામકર્મનું લપડાક લગાવીશ.”
પુણ્ય બાંધે, “અપ્રમત' નામના સાતમા ગુણઠાણે સીતાજીએ દિવ્ય કરી જયજયકારો બોલાવી પરંતુ એ પુણ્યનો ઉદય થાય “પ્રમત્ત' નામના છઠ્ઠા સંસારમાં ઠરીઠામ બેસવાને ટાણે આ કર્યું હતું. ગુણઠાણે ! શાસ્ત્રયોગીને આ આતુરતાનો પણ પ્રમાદ કર્મો મને શું કચરતા હતા ? ભગવાનના
નથી, પછી વિકથાદિ કે રાગદ્વેષનો પ્રસાદ તો હોય જ
નથી, પછી વિકથાદિ અહિંસા-સંયમ-તપથી કર્મોને હું કચરી નાખીશ.. શાનો? આ નિર્ધાર કરી તરત ચારિત્ર લઇ ઘાતી કર્મોને શાસ્ત્રયોગને કેમ પ્રમાદ નહિ? કચરવા નીકળી પડ્યા હતા !
કહો, આગળ શાસ્ત્રકાર કહેશે તે સંપ્રત્યાત્મક શાસ્ત્રયોગ અપ્રમાદ માગે છે. ઈદ્રિય-વિષય- શ્રદ્ધા છે, ને સૂક્ષ્મ પણ પ્રમાદ ન સેવવાનો પટુબોધ સંગ એ પ્રમાદ છે. પરંતુ પ્રમાદ જાય શી રીતે ? છે, ચકોરતા છે માટે આની સામે આપણા પ્રમાદ અપ્રમાદ શી રીતે આવે ? જ્ઞાનાવરણ-મોહનીય- જોઈએ તો કેટકેટલા પ્રકારના? ને કેવા કેવા જાલિમ અંતરાય કર્મને બંધાવનારા છે ઇન્દ્રિય-વિષયો. શું એ પ્રમાદ? એક દેવદર્શન કરતાં ડાફોળિયું ચાલુ? વચમાં આવીને આપણને ચોટે છે ? કે આપણે લાલસા કરી યુવતી આવી તો એને જોવાનો રાગ કરાય ! માળા કરી વિષયોને શોધતાં ફરીએ છીએ ? વળી શોધી ગણતાં બીજા-ત્રીજા વિચાર ચાલે ! પરંતુ અહીં ધર્મમાં મેળવીને આપણે જ એને બાથ ભરીને ચોંટાડી ભેટાડી જ આ પ્રમાદ હોં ! પણ ખૂબી તો એ, કે દસ હજાર રાખીએ છીએ? પાછી એ વિષય લાલસા મોળી ન પડે રૂપિયાની નોટો ગણી લેવાની હોય, તો એમાં કશો માટે એને વારંવાર મીઠા વિષય-સ્મરણના સુંદર પ્રમાદ નહિ ! બે નોટો ભેગી જાય ? ગણવામાં ભૂલ લગાડીએ છીએ? પછી પ્રમાદ કેમ ન પોષાય? કેમ થાય ? કોઈ ડાફોળિયું ? કોઈ પરસ્ત્રી-દર્શનની પુષ્ટ ન રહે? મોટો પ્રમાદ આ છે કે વિકથા-કુથલી આતુરતા? કોઇ કુથલી? કશું જ નહિ! ધર્મ-ક્રિયામાં તથા ડાફોળિયાં, ઈન્દ્રિયોની ખણજ, વિષયસંગ, જ આ બધા પ્રમાદ ! વળી આ તો સામાન્ય પ્રમાદ; રાગદ્વેષ વગેરે નિઃસંકોચ આદર્યે જવાય છે ! અને પણ મોટા વેપાર-ઉદ્યોગો અને વિષયોની ઉજાણી એમાં કશો વાંધો નથી લાગતો ! એવા આત્માના વગેરેના તથા મહા આરંભ-સમારંભ તથા પરિગ્રહના પરિણામ નિષ્ફર થઈ ગયા છે.
પ્રમાદ કેવા જાલિમ ? નિષ્ફર આત્મપરિણામથી તીવ્ર પાપાનુબંધો ત્યારે શાસ્ત્રયોગીને સૂક્ષ્મ પણ આતુરતા જેવો ય અને દીર્ધ દુર્ગતિના ભવો સર્જાય છે.
પ્રમાદ નહિ એવી અપ્રમત્ત દશાને ધન્યવાદ માટે જ શાસ્ત્રયોગીનો અપ્રમાદ કેવો સચોટ કે આપવાનું મન થાય. ઈચ્છાયોગમાંથી શાસ્ત્રયોગમાં લેશ માત્ર વિકથા-કુથલી-ઈન્દ્રિયવિકાર નહિ ! પેલું જવું હોય તો આ ખાસ ખ્યાલ રાખવાનો કે ધર્મયોગ કોણ આવ્યું ?” - એટલું ય જાણવાની લેશ માત્ર
સાધીએ એની સાથે આ વિકથા-કુથલીઆતુરતા નહિ ! એક ડાફોળિયું ય નહિ. પોતાની ડાફોળિયું-વિષયાતુરતા- રાગદ્વેષ વગેરે પ્રમાદને સાધનામાં લીન. જૈન શાસનના કહેવા પ્રમાદ- ડામતા જઈએ. અપ્રમાદના વિભાગને સમજવા જેવો છે. મોટા ચૌદ પ્રમાદને ડામવા જઇએ તો ધર્મરંગ જામે. પૂર્વધરને તત્ત્વ-ચિંતનમાં કોઈ શંકા પડી ને દૂર તે માત્ર ધર્મસાધના વખતે જ નહિ, કિન્તુ તે વિચરતા સર્વજ્ઞ ભગવાનને પૂછવા જવાનું યા વિચરતા
સિવાય પણ પ્રમાદને ડામતા-દબાવતા રહેવાનું છે. તીર્થકર ભગવાનનું સમવસરણ જોવા જવાનું મન આ સમજી જ રાખવાનું કે (૧) અર્થ અને કામની થાય, અને આહારક લબ્ધિ વિમૂર્વી સૂક્ષ્મ પુદ્ગલોનું લાલસા, (૨) વિષયોના રંગરાગ, તથા (૩) વૈભવ

Page #104

પ્રમાદ કેમ ટળે?)
(૭૧
અને વિલાસનાં આકર્ષણ, એ આત્માના મોટા પ્રમાદ નિંદા-કુથલી-વિકથાઓનો જાણે બજાર જામ્યો ! કેમ છે. એને નામશેષ કરતા જવું જોઈએ. એમ ક્રોધાદિ જાણે નિંદા-વિકથા-કથલીની એજન્સી રાખી ! હું શા કષાયો રાગ-દ્વેષ , રતિ-અરતિ, ભય-શોકસંતાપ માટે એવો હીનભાગી થાઉં? એમ, જે મનથી પ્રભુના ચિંતા, એ પણ મોટા પ્રમાદ છે. એ કથલો ઓછો કરી ગુણ, પ્રભુનું જીવન તત્ત્વોના વિસ્તાર, એક નાખવો જોઈએ. એટલા માટે તો જ્ઞાન-વ્રત-નિયમ મહાપુરુષોનાં જીવન-પરાક્રમ... વગેરે વિચારી વડે સંયમિત જીવનથી એ પ્રમાદોનો કથલો ઓછો શકાય. એ મનમાં વિષયોના ને તુચ્છ નજીવી થાય. એટલા માટે તો,
બાબતોના કચરા ઘાલું?” ૧૮ દેશના સમ્રાટ કુમારપાળે એવા મોટા પુણ્ય મળેલી જીભ અને મન પર તો મહારાજા બન્યા પછી સમ્યકત્વ સહિત ૧૨ વ્રત પરમાત્માને વસાવાય. ઉચ્ચર્યા હતા. એમાંથી મોટા સમ્રાટ છતાં દર ચોમાસે
તો એ જે પવિત્રતા-પ્રસન્નતા અને પ્રોત્સાહન કડક નિયમો અને સાધનાઓ રાખતા ! ચારે માસ આપે. અવસરે એ મોટો દેવતા પણ ન આપી શકે ! એકાશન ! ચારે માસ લીલોતરી-ત્યાગ ! ચારે માસ ટૂંકાશા જીવનમાં ટૂંકશી જીભ ! જેટલું સારું બોલવું પાંચ વિગઈ-ત્યાગ ! ચારે માસ પૂર્ણ બ્રહ્મચર્ય ! ચારે હોય એટલું બોલવાની મારી પાસે સ્વતંત્રતા છે, અને માસ મંદિર ઉપાશ્રય-મહેલ સિવાય લગભગ એ બોલવામાં જીભ મને આશીર્વાદરૂપ થાય એમ છે, હરવા-ફરવાનું બંધ ! કેમ આ બધું? જો સંસારનો તો પછી આટલી બધી અનુકૂળતા છતાં શા સારું હું જંગી કથલો માથા પર રાખવાના પ્રમાદમાં રહું, તો પ્રમાદમાં પડી આવો સુલભ સત્ પુરુષાર્થ ગુમાવું છું? ગુરુદેવ હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજ આગળ સુખે બેસી ન શું મારી જાતે જ મારી જ જીભ આંખ વગેરેની મારી શકાય, સુખે જિનભકિત-સામાયિક-પોષધ- પોતાની પ્રત્યે શ્રાપ-રૂપ બનાવું? ” આ વિચારથી પ્રતિક્રમણ ન થાય, એમ એ સમજતા હતા.
વિકથા કુથલી આદિ ટળે. “સખે ધર્મસાધના’ એટલે એમાં કોઈ જ કાયાના પ્રમાદો કેમ ટળે? :નિંદા-વિકથા-કથલી-ડાફોળિયાં તો નહિ જ, કિન્તુ
આંખ જીભ વગેરે ઇન્દ્રિયો અને મનની જેમ સંસારમાયાની કશી જ આતુરતા-આકર્ષણ પણ નહિ. કાયા અને ગાત્રોના પ્રમાદ અર્થાત અસતુ પ્રવૃત્તિઓ તમને થશે
પણ બંધ કરવાની છે. વિના પ્રયોજન અમસ્તા મન પ્રમાદની આદત કેમ ટળે? -
મોકળું કરવા બજારમાં ઘુમવા નીકળ્યા,અમથાભાઈપ્રઢ - અનંત અનંત કાળની આ નિંદા-વિકથા પેથાભાઈને સારા લાગવા મફતિયા મળવા ચાલ્યા, કે કુથલીની આદત એકદમ કેમ ટળે?
ફોનથી વાતો કરી; બેઠા બેઠા ખાલી હાથપગ હલાવતા ઉ0 - એટલે જો આટલો વિચાર રહે કે, “શું હું રહ્યા, સહેજ નવરા પડયા કે આડા પડયા....આવા એવો દુર્ભાગી જીવ છું કે જે જીભથી પ્રભુનાં ગુણગાન આવા શુદ્ર કાય-પ્રમાદ જો બંધ ન થાય તો પછી કરી શકાય, પ્રભુનાં સ્તોત્ર ભણી શકાય, ને શાસ્ત્રો આરંભ-સમારંભના અને વિષય-વિલાસો તથા ગોખી શકાય, એ જ જીભથી પાપવચનો બોલું? નિંદા ધન-માલ પરિગ્રહના મોટા કાય-પ્રમાદ શે ઓછા કરી લોકના દોષ ઊકેલું?કુથલીઓ કરું? એમાં વળી કરવા તરફ તારું ધ્યાન પણ જાય? “માનવભવની સામો પણ “જૈસે કે તૈસા મિલા' એ ન્યાયે વાતોડિયો આમાં જાહોજલાલી નહિ, પણ સરાસર ભારે હોય, તો કેવો ઘાટ થાય ? “સાપે સાપ મળ્યા તો બરબાદી છે, એના પુણ્યની હોળી કરવાનો એ ધંધો જીભના લબકારા.' તો પછી સાપને જીભ મળીને છે; અનંત કલ્યાણકર શ્રી જિનશાસન પામીને હું એ ન મનેય જીભ મળી, એમાં શો ફરક ? '' બહુ પોષે, એ નિર્ધારથી અને સત્સંગ-જિનભક્તિ બોલકણાઓ ભેગા થાય એટલે જોઈ લ્યો વગેરેમાં ખૂબ રોકાયા રહેવાથી એ કાયપ્રમાદો પણ

Page #105

જેમ,
૭૨ )
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ઓછા થતા આવે.
યથાશક્તિ અપ્રમાદી હોય. અપ્રમાદ યથાશકિત એટલે?
અપ્રમત્ત પ્રભુને ૧૨ા વર્ષમાં ૪૮ મિનિટ અહીં શાસ્ત્રયોગમાં યથાશક્તિ અપ્રમાદ' કહ્યું, નિદ્રા, તો સરેરાશ ૧ વર્ષ ૪ મિનિટ પ્રમાદ ગણાય. એમાં યથાશક્તિ'' એટલા માટે કહ્યું કે જયાં શક્તિ વર્ષની મિનિટો, રોજની ૧૪૪૦ લેખે ૩૬૦ ન હોય ત્યાં સંભવ છે પ્રમાદ થઇ પણ જાય. દા. ત. દિવસની લગભગ ૫ લાખ મિનિટ એમાં ફકત ૪ મગજશક્તિ મંદ પડી હોય અને કયાંય અતિભ્રંશ' મિનિટ શી વિસાતમાં? એટલે પ્રભુએ ઘોર કષ્ટમય થઇ જાય તો એ આઠ પ્રકારના પ્રમાદમાંનો એક ચારિત્ર પાળ્યું એમાં નિદ્રા જેવો ય પ્રમાદ નહિ, તો પ્રમાદ છે. અથવા શરીર ઉપસર્ગ પરિસહ અને બીજા વિકથા, વિષયાસકિત, હાસ્ય-શોક-હર્ષ-ખેદ કાયોત્સર્ગની સાધનામાં અત્યંત શ્રમિત થઇ ગયું અને વગેરે પ્રમાદની તો વાત જ શાની ? ત્યારે આપણે સહેજ ઝોકું આવી ગયું. તો એ “નિદ્રા' પ્રમાદ થઈ એકેક દિવસમાં સાડી ત્રણસો મિનિટની તો નિદ્રા ! ગયો કહેવાય, નિર્ધાર તો છે સહેજ ક્ષણ પણ નિદ્રા ન ઉપરાંત હરખ-ખેદ કેટલા ? વિષયોનાં આકષર્ણ આવવા દેવાનો, પરંતુ અત્યંત શ્રમિત શરીર અશકત કેટલા ? ધર્મ કરીને, ને તે પણ કેટલી ય બનવાથી કાબૂ બહાર ઝોકું આવી ગયું એ પ્રમાદ. ખોડખાંપણવાળો કરીને ઘમંડ કરવો છે કે “હું ધર્મ કરૂં
છું'! યા સંતોષ માનવો છે કે અલ્પ જ્ઞાનમાં પણ ઘમંડ મહાવીર પ્રભને ચારિત્ર-જીવનમાં યા સંતોષ કે “હું જાણકાર છું!” “બને તેટલો ધર્મ તો અપ્રમાદ અજબ ! છતાં ક્ષણ પ્રમાદ!:
હું કરું છું.” પ્રભુને પ્રારંભે શૂલપાણિ યક્ષના સતત ૩ પહોર
પૂર્વસાધકોની અપેક્ષાએ આપણે ક્યાં? એટલે કે લગભગ ૯ કલાક જાલિમ ઉપસર્ગ નડયા,
કેમ આમ? કારણ કે આપણે પૂર્વ પુરુષોની એમાં પ્રભુ ઉપસર્ગ કરનાર પ્રત્યે કે ઉપસર્ગ પીડા
અપેક્ષાએ કયાં ઊભા છીએ એનું ભાન જ નથી, એનો પ્રત્યે લેશ પણ દ્રષ-ખેદ–અરૂચિ વગેરે કષાય
વિચાર જ નથી માટે. નહિતર, હમણાં જો વિચારીએ કે પ્રમાદમાં ન પડયા, યા પોતાની કાયાના લેશમાત્ર
શ્રદ્ધામાં હું સુલસાની
અપેક્ષાએ કયાં? રાગપ્રમાદમાં ન તણાયા ! તો અંતે શૂલપાણિ માફી
ભક્તિમાં ધરણશાહ પોરવાડની '' માગી પ્રભુના ગુણ ગાય છે. પરંતુ પ્રભુને આ અત્યંત
ત્યાગ-વૈરાગ્યમાં શાલિભદ્રની '' પીડાના અંગે શરીર અશકત બન્યું એમાં ઊભા ઊભા
માત્ર સમ્યકત્વ છતાં નિર્વિકારજ ક્ષણવાર ઝોકું નિદ્રા આવી ગઈ, ને એમાં દસ સ્વપ્ન
દશામાં અનુત્તરવાસી દેવની દેખ્યા. આ નિદ્રાપ્રમાદ શક્તિ બહારનો હતો, કાબૂ
સંતોષમાં પુણિયા શ્રાવકની બહારનો હતો. એટલે કહેવાય કે પ્રભુ ચાલ્યું ત્યાં તો
ક્ષમામાં ગજસુકુમાળની અર્થાત્ યથાશક્તિ અપ્રમત્ત જ હતા.
તપસ્યામાં નંદન ઋષિ કે ધન્નાની '' ''
શીલમાં સુદર્શન શેઠની અનાર્યોના ધોર ઉપસર્ગોના કષ્ટમાં કે છ-છ
) મહિના ગોચરી ન મળતાં ભૂખ્યા રહેવાના કષ્ટમાં પણ
તો ધર્મનો ન ઘમંડ કરાય કે ન સંતોષ વળાય. અપ્રમત. એટલે જ ૧૨ા વર્ષમાં અત્યંત શ્રમિત થતાં
વ્યવહારમાં બધી ખબર રહે છે કે પૈસામાં, જયાં ન ચાલ્યું ત્યાં ત્યાં પ્રભુનો ક્ષણવાર ઝોકાનો પ્રસાદ
સત્તામાં, પરિવારમાં તબીયતમાં કયાં ઊભો છું,’ તો બધો મળીને કુલ માત્ર એક મુહૂર્ત ! બે ઘડી ! અર્થાત્
એમાં સંતોષ નથી વળાતો, અને અહીં ધર્મની વાતમાં ૪૮ મિનિટ ! એમાં કહેવાય કે પ્રભુ શક્તિ પહોંચી
કયાં ઊભો છું' એ વિચારવું નથી ! પછી ત્યાં સુધી અપ્રમત્ત યાને યથાશક્તિ પ્રમાદરહિત હતા.
મહાપુરુષોની સામે જોઇ અધિક અધિક ધર્મ માટે શાસ્ત્રયોગમાં આ પહેલું લક્ષણ કે આ યોગવાળા
શાનો પ્રયત્ન થાય ?

Page #106

ઘર્મકષ્ટ વેઠીને કરાય )
(૭૩
કષ્ટ વેઠીને ય ઘર્મ સાધવાનું લક્ષ અને ધર્મકષ્ટ વધાવી લેવાનો ઉપાય: પ્રયત્ન એ શાસ્ત્રયોગનું કારણ :
ધર્મના વફાદાર સેવક બનો:શાસ્ત્રયોગ એમ ને એમ નથી આવતો. ઊંચી ધર્મ સુંવાળા રહીને ન થાય, મહાકષ્ટ ઊંચી કોટિના ઇછાયોગના ધર્મ સંતોષ માન્યા વિના તેવર : ખૂબ કર્યે રાખ્યા હોય, તો જ એ બને પછી ત્યાં
એ, મોટા નંદનરાજા, ચક્રવર્તી સનતકુમાર,ને કષ્ટની પણ પરવા ન કરાય. ‘કષ્ટ વેઠીને ધર્મ કરે' - શાલિભદ્ર જેવા સમજતા હતા તેથી મહા વૈભવ એ ધગશ જોઈએ. ભગવાને ધર્મ ખાતર ઘોર કષ્ટ વિલાસનું જીવન છોડી એમણે મુનિ બનીને અત્યંત વેઠયા, અને આપણે ભગવાનને માનનારા, વળી સકોમળ શરીરે પણ તપ સંયમના મહાકષ્ટ ઉપાડયા ! સંસારની વાતમાં અનેક કષ્ટ ખુશીથી ઉપાડીએ પણ
અરે ! આનંદ કામદેવ શ્રાવક અને જૈન રાજા ધર્મની વાતમાં કષ્ટથી ભાગીએ ? શકય કષ્ટ પણ,
ચંદ્રાવતંસક વગેરે શ્રાવકોએ પણ કેવાંક ધર્મ-કષ્ટ વધાવવા તૈયાર નહિ? ત્યારે ભગવાનને શું માન્યા ઉપાડયા છે! એ શાસ્ત્રો બતાવે છે. કેમ એ મુનિઓ
માણસ વ્યવહારમાં તો સંસારને, અને સમદ્ર શ્રાવકોએ ધર્મકષ્ટ વધાવ્યા ? કહો, ધર્મના પત્નીને પુત્રને, પોતાના માન્યા પછી એની પાછળ એ વફાદાર સેવક બની ગયા માટે. કેટલા કષ્ટ અને તકલીફ ઉપાડે છે? ધર્મની વાત આવે
સંસારના વફાદાર સેવકો સંસારના કષ્ટ વધાવી ત્યાં જ સુંવાળા થવાનું મન થાય છે ! અગવડવાળો લેવા કેવા તૈયાર હોય છે! સત્તરસો સંકટ વેઠીને ય એ ધર્મ, તકલીફવાળો ધર્મ, કષ્ટવાળો ધર્મ નથી ખપતો !
સંસારને બરાબર સંભાળી રાખે છે, ને કદી એમ નથી શું સંસાર કષ્ટવાળો, અગવડવાળો નથી નભાવી
કહેતા કે, “અહીં આ સંકટ તકલીફ હોય તો અમારે લેવાતો ? શું તકલીફભર્યા સંસારથી ખસવાનું મન
સંસાર નથી જોઇતો,’ એજ માણસો ધર્મના કાર્યમાં થાય છે ? ના નથી થતું, ને ધર્મમાં રાક તકલીફ
તકલીફ દેખાય એટલે કહે છે “તકલીફમાં અમારું કામ આવી કે ખસવાનું? સહેજ માથું દુખ્યું એટલે ઉપવાસ
નહિ. તકલીફવાળો ધર્મ અમારાથી નહિ બને. તમે કે ધર્મક્રિયા નહી કરવાની ? પણ માથું દુખ્યું તો ય
કહેશો તો રવિવારે બે કલાક વ્યાખ્યાન સાંભળશું, પણ, બેનો રસોઈ સંભાળે છે ! ને ભાઈઓ ધંધો-નોકરી
આ તમે ત્યાગ-વ્રત-નિયમની વાત કરો એ અમને સંભાળે છે ! કયારે ય એમ નથી થતું કે “હાય !
નથી ગમતું.” કેમ જાણે સંસાર નભાવવા કશો ત્યાગ સંસારમાં બહુ અગવડ, બહુ તકલીફ, બહુ કષ્ટ ! માટે નથી કરતા ! કશી તકલીફ નથી વેઠતા ! કશું ય મક સંસાર, લે ચારિત્ર. આમેય સંસારના નિયમબદ્ધ નથી બજાવતા ! વાત આ છે, સંસારની કષ્ટ-અગવડ-તકલીફ વેઠવા, એના કરતાં ચારિત્રના
વફાદારી રાખી છે, ધર્મની વફાદારી નહિ... કષ્ટ-અગવડ-તકલીફ વેઠવા શું ખોટા ?' ના, કષ્ટ
મહાન આત્માઓ ધર્મના વફાદાર સેવક છતાં સંસારમાંથી ખસવું નથી, ને કષ્ટ
બનેલા, તેથી ધર્મની વાતમાં સુંવાળાશ હટાવી દઈ અગવડ-તકલીફ દેખી ધર્મમાંથી ખસવું છે!
કષ્ટ - તકલીફ વધાવી લેતા હતા. ખરી રીતે તો ધર્મના કષ્ટ ખાસ સહન કરવા ઘર્મકષ્ટ વધાવી લેવાનું બીજાં કારણ આ છે, કે જોઇએ; કેમકે જેમ કાંટો કાંટાને કાઢે, ઝેર ઝેરને મારે, ધર્મ હૈયે વસાવવા – ટકાવવા અને વધારવા સત્ત્વ એમ કષ્ટમય સંસારને કષ્ટમય ધર્મ મારે. ધર્મનાં કષ્ટ જોઈએ. આ સર્વ ધર્મકષ્ટ વધાવવાથી વિકસે છે. સમજીને ઉપાડીએ તો મન પરથી સંસાર ઉતરી જાય. કષ્ટથી ભાગવામાં કાયરતા પોષાય, નહિતર કદાચ ચારિત્ર લઈને સાધુ ય થયા, પણ જો સત્ત્વહીનતા રહે. માટે સત્ત્વ કેળવવા સાર મહાન ધર્મનાં કષ્ટ નથી ઉપાડવા, તકલીફ-અગવડ નથી આત્માઓ ધર્મકષ્ટ વધાવી લેતા. વધાવવી, તો મન પર સંસારની વાસના ઊભી
રાજા ચંદ્રાવતસકનું ધર્મકષ્ટમાં સત્વઃરહેવાની.
રાજા ચંદ્રાવતંસક એક રાત્રે વહેલા જાગ્યા તો

Page #107

૭૪)
વિચારે છે, ‘હવે ઊંઘીને શું મળવાનું ? લાવ, ધર્મધ્યાનમાં બેસું; એ પણ નિયમ લઇને બેસું; તેથી ધ્યાનના શુભ યોગની જેમ પાપની વિરતિના શુભ યોગનો પણ લાભ મળે.’ એમ કરીને એ પલંગ પરથી ઊતરી નીચે પ્રતિજ્ઞા કરીને બેસી ગયા કે ‘આ ગોખલામાં દીવો બળે ત્યાં સુધી મારે દેશાવકાશિક અને અરિહંત પંચપરમેષ્ઠીનું ધ્યાન રાખવાનું.
‘દેશાવકાશિક' એટલે અમુક મર્યાદિત દેશનો અર્થાત્ જગાનો જ અવકાશ, યાર્ને નિશ્ચિત પરિમાણ, છૂટ; બાંકીની બધી જગા ત્યાગ.
દા.ત. અહીં રાજાએ જે કટાસન પર બેઠા એટલી જ જગાની છૂટ રાખીને બહારની બધી જ જગાનો ત્યાગ, ત્યાં હરવા-ફરવાનું બંધ, ને એ જગાની વસ્તુ સાથે બધો વ્યવહાર બંધ !' બસ, આ નિયમ કરીને એમાં પરમેષ્ઠીનું ધ્યાન લગાવ્યું. હવે દીવામાં તેલ ખૂટવા આવી ગયેલું, એટલામાં દાસી આવીને તેલ પૂરે છે ! પરંતુ રાજા બોલતા નથી. દાસીને રોકવા એક ઊંકારો ય નથી કરતા, કેમકે એ દાસી પોતાના નિયમની બહારની જગામાં છે, તેથી એની સાથે કશો વ્યવહાર ન થાય. અરે ! મનમાં પણ દાસી પર દ્વેષ નથી લાવતા કે તને કોણે દોઢડાહી કરી કે તેલ પૂરે છે ? કેમકે કષ્ટ વેઠીને પણ નિયમ પાળવો છે, ને તેમાં સત્ત્વ કેળવવું છે.
અહીં દાસી પર ગુસ્સો ન આવે ? ના, હમણાં
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
જો આ નિયમ ન હોત અને અંધારે ઊઠયા હોત, ને કયાંક ભીંતે ભટકયા હોત, તો તો ત્યાં દાસી પર એમ થાત ને કે ‘ભાન નહોતું કે દીવામાં તેલ પૂરવું જોઇએ!' જો ત્યાં તેલ પૂરવામાં દાસી ડાહી લાગે, તો અહીં શા માટે એ દોઢડાહી લાગવી જોઇએ ? દાસીને થોડી જ રાજાના મનની વાતની અર્થાત્ મનના નિયમની ખબર પડે ? રાજા ચંદ્રાવતંક સમજદાર છે, નિયમમાં દ્દઢ છે, અને તે પણ ખૂબ પ્રસન્નતાથી પાલન કરનારા છે; કેમકે બીજા પણ કેટલાય રાજાઓની જેમ એ ધાર્મિક હૃદયવાળા હતા, તેથી હાલતાં ને ચાલતાં વ્રત અને પચ્ચક્ખાણ કરનારા ! તેમજ ઉદાર અને સહિષ્ણુ તથા સદ્ગુરુઓની પ્રેરણાથી આત્મહિત સાધનારા છે. એટલે એના અભ્યાસથી અત્યારે આ દેશાવકાશિક વ્રતવાળા બન્યા છે, અને કસોટી આવી તો એમાં પાર ઊતારનારા છે. કારણ કે એ સમજે છે કે,
કષ્ટ વેઠી ધર્મ ન સાધીએ તો ધર્મ સાથે સગાઇ કેમ થાય ?
કેમકે ધર્મ વખતે કષ્ટથી ભાગવામાં ધર્મ કરતાં સુખશીલપણું સગું કર્યું.
܀
܀
܀

Page #108

કુમારપાળના નિયમો
(૭૫
કુમારપાળના નિયમો જુઓ ૧૮ દેશના સમ્રાટ મહારાજા કુમારપાળ છે. દાસીએ તેલ પૂર્યું, હવે આમની કેડ ફાટે છે ! ને ગુરુ કલિકાલસર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય પાસે કેવા કઠોર માથું તૂટી પડે છે ! નસો તંગ થઈ જઈ શરીર તૂટું તૂટું કષ્ટમય વ્રત ધરનાર બનેલા ! (૧) ચોમાસામાં થઈ રહ્યું છે ! આટલી બધી પીડામાં દાસી પર ગુસ્સો પાટણ બહાર જવાનું નહિ! એમાં ગિઝની બાદશાહ ન આવે ? ના, કેમકે સમજે છે કે પ્રતિજ્ઞાબદ્ધ ચડી આવ્યો તો પણ પાટણની બહાર નહિ જવાનો દશાવકાશિક ધર્મ અને ધ્યાનધર્મ હાથમાં લીધો છે, તે નિર્ધાર ! ચારેય મહિના (૨) રોજ એકાસણ ! (૩) સત્ત્વગુણના વિકાસ માટે, અને તેથી મોહમય રોજ ૫ વિગઇનો ત્યાગ ! (૪) સંપૂર્ણ લીલોતરી પ્રવૃત્તિથી પોષાતા તમોગુણના નાશ માટે. તેથી હવે ત્યાગ ! (૫) પૂર્ણ બ્રહ્મચર્ય ! કોને આ? અઢાર દેશની જો રોષમાં ધમધમાય તો સત્ત્વગુણ વિનાશ પામે, રાજય સમૃદ્ધિવાળાને ! (૬) એક બોકડાની દયા અને તમોગુણ વિકાસ પામે ! ઘર્મસાધનામાં બેસીને ખાતર દેવીનું ત્રિશૂલ ખાધું ને જીવતા બળી મરવા આવો ઊંધો વેપલો કોણ કરે? વળી કષ્ટ-સ્તકલીફ તૈયાર ! (૭) પગની ચામડીએ ચોટેલા મંકોડાને વેઠીને આ ધર્મ થાય, તેમાં રસ આવે. શેલડી માંથી બચાવવા એ પોતાની ચામડી જ ઊખેડી નાખી ! (૮) ચવાય તો રસ આવે છે. વળી આ સમજમાં રોષ શાનો અપુત્રિયા મરેલાનો વારસાહક જતો કરી કરોડોની ઊઠવા જ દે? આવક જતી કરી!
રાજા ચંદ્રાવતંસક સમાધિમાં મત્યુ પામ્યા અને આ વ્રતો, આ દયા, આ સહિષ્ણુતા, આ દેવલોકમાં જન્મ્યા ! શી ખોટ આવી? નિસ્પૃહતાનું સત્ત્વ કેવુંક !
મળમૂત્રની કાયા મૂકી દિવ્ય કાયા મળી ! આ તો આ કુમારપાળ ચોથા આરાના માનવી નહિ
ભૌતિક લાભ; પણ આત્મિક લાભમાં સ્વર્ગમાં અહીંની હોં? પાંચમા આરાના સમૃદ્ધ રાજવી હતા! છતાં આ
આરાધનાનું ફળ જોઇ ધર્મપ્રેમ-ધર્મશ્રદ્ધાબળ ને આરાધના એ સામાન્ય સ્થિતિવાળા માટે મહાન
પરમાત્મ-ભકિતભાવ વધી ગયા. આ પરિણામ જોતાં આલંબન છે. એમને નજર સામે રાખવાથી ધર્મકષ્ટ
દેખાય કે રાજા ચંદ્રાવતંસકની મહાકષ્ટમાં ય, ચંદ્ર જેવી વધાવાય, સત્ત્વ વિકસાવાય, અને ધર્મ સાથે સગાઈ શીતલ સમતાના કેવાં ડાં ફળ! થાય.
ચંદ્રાવતંસકનું મૃત્યુ પર્યત ધ્યાન: એવા રાજા ચંદ્રાવતંસક પણ મહાન આલંબન

Page #109

૭૬ }
શાસ્ત્રયોગીનું ૨ જું લક્ષણ (૨) શ્રદ્ધા : (સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા)
વાત આ હતી કે ઇચ્છાયોગનો ધર્મ એ (૧) શુદ્ધ ધર્મની ઇચ્છાથી અને (૨) કષ્ટ-તકલીફ-અગવડભર્યો પણ સેવાતો રહે, તો એથી આત્મામાં સત્ત્વ વધે; અને એના પર અપ્રમાદ-ભાવ વધે; તો એથી શાસ્ત્રયોગની ભૂમિકા ઊભી થાય. આવું સાત્ત્વિક ધર્મસેવન વિશિષ્ટ શ્રદ્ધાબળ પર આવે છે. તેથી અહીં કહે છે, –
શાસ્ત્રયોગીનું બીજું લક્ષણ, - ‘શ્રાદ્ધ’, એટલે કે એ વિશિષ્ટ શ્રદ્ધાવાન હોય, અર્થાત્ તેવા પ્રકારના મોહના નાશથી સંપ્રત્યયસ્વરૂપ શ્રદ્ધાવાન હોય.
સામાન્ય રીતે શ્રદ્ધા મિથ્યાત્વમોહના સામાન્ય ક્ષયોપશમ (નાશ) થી ઊભી થાય છે. એમાં મિથ્યામતના શાસ્ત્રની શ્રદ્ધા ઊઠી જઇને જિનમતના યાને વીતરાગ સર્વજ્ઞ શ્રી જિનેશ્વર ભગવાનનાં વચનના શાસ્ત્રની શ્રદ્ધા ઊભી થાય છે. એથી હવે કોઇ પણ હેય પદાર્થના ત્યાગની અને ઉપાદેય પદાર્થના આદરની વાત આવે ત્યાં મનને એમ થાય કે ‘જિનવચન-જિનાજ્ઞા-જૈનશાસ્ત્રો આ ત્યાગ અને આદર કરવાનું કહે છે માટે એ કરવાના.' દા.ત. ઉપાદેયના આદરમાં સવાલ આવે કે ‘ભાઇ ! કેમ આ સવારે ઊઠીને દેરાસર ચાલ્યા ?' તો એનો જવાબ આ કે ‘જિનેશ્વર ભગવાનની આજ્ઞા છે માટે...શ્રાવકે ત્રિકાળ જિનભકિત કરવાની; એમાં પહેલી ભકિત પ્રભાતે કરવાની. એટલે જિનભકિત કરવા માટે દેરાસર જાઉં છું...’
‘કેમ રખડતા ભિખારીને દાન કરો છો ?’ તો કે ‘ભગવાનની આજ્ઞા છે કે શ્રાવકે અનુકંપાદાન કરવું જોઇએ, માટે ભિખારીને આપવાનું.'
આમ બધી ય ઉપાદેય ધર્મપ્રવૃત્તિમાં ‘જિનાજ્ઞા
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
છે માટે ધર્મપ્રવૃત્તિ કરવાની' – એવી શ્રદ્ધા હોય.
એમ હેયના ત્યાગમાં સવાલ આવ્યો કે ‘બટાકા કેમ ખાતા નથી ? રાત્રે કેમ જમતા નથી ?' તો આ જ જવાબ કે ‘ભગવાનની જ્ઞા છે કે રાત્રિભોજન-કંદમૂળ આદિ ૨૨ અભક્ષ્ય ન ખવાય. એથી આ અભક્ષ્ય નથી ખાતા !'
એમ ‘પિકચર- ટી.વી. કેમ જોતાં કયાં ?' તો આ જ જવાબ કે ‘ભગવાનની આજ્ઞા છે કે ‘શ્રાવકે અનર્થદંડ સેવવાનો ત્યાગ રાખવો જોઇએ. નાટક, પેખણાં, સિનેમા, સરકસ, લડાઇ, તમાશા.. વગેરે ન જોવાય.' માટે અમે પિકચર-ટી.વી.નથી જોતાં.''
આમ જિનવચનની શ્રદ્ધાથી પ્રેર્યા ધર્મ સધાય, એ સામાન્ય શ્રદ્ધામાંથી સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા પર જવાનું છે. ત્યાં જે ધર્મ કરાય તે ‘શાસ્ત્ર કહે છે માટે ધર્મ કરું’ એમ નહિ, પરંતુ પોતાના અંતરમાં ધર્મનો એવો ‘સંપ્રત્યય’ અર્થાત્ એવી સમ્યક્ પ્રતીતિ થઇ ગઇ હોય કે ધર્મ સહજભાવે જ રુચે. દા. ત. ‘શાસ્ત્ર હિંસાને પાપ કહ્યું છે માટે મારે હિંસાત્યાગ.' આ હિંસાથી નરકનાં દુઃખ મળે માટે હિંસાત્યાગ,' - એમ નહીં, કિન્તુ આંતરવૃત્તિ જ એવી થઇ ગઇ હોય કે સામો જીવ છે, તો એને મરાય જ નહીં.' હૈયાને હિંસા સહેજે અજાગતી જ લાગે. સહજભાવે દિલમાં અહિંસા જ ઊઠે, જેમકે શિકારી પ્રાણીને દિલમાં સહેજે હિંસા ઊઠે છે ને ? બસ સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધાવાળાને દિલમાં સહેજે સહેજે અહિંસા જ ઊઠે, હિંસા ઊઠે જ નહીં.
આવી સંપ્રત્યયાત્મક અર્થાત્ સહજભાવની શ્રદ્ધા શી રીતે ઊભી થાય ? તો કે તેવા પ્રકારના મોહના નાશથી ઊભી થાય. એમાં –

Page #110

પરિણતિઃ આંતરવૃત્તિ
મિથ્યાત્વરૂપ મોહનો નાશ તો કરવાનો જ છે, પરંતુ આસક્તિ કરાવનાર મોહનો પણ નાશ કરવાનો છે, તેથી ‘સંપ્રત્યય’ હૃદયમાં સચોટ પ્રતીતિ-ખાતરીરૂપ શ્રદ્ધા ઊભી થાય.
સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધાનો ઉપાય ઃ
પ્રારંભમાં પાપ-ત્યાગ, તપ, ક્ષમા, અહિંસા, દયા વગેરે તથા દેવદર્શનાદિ ધર્મનાં અનુષ્ઠાનો કરાય તે જિનેન્દ્ર ભગવાનના વચન પરની શ્રદ્ધાથી કરાય. એ જિનવચન પરની શ્રદ્ધાથી પાપત્યાગ વગેરે ધર્મ પર શ્રદ્ધા થાય છે, શ્રદ્ધાથી એનું આચરણ થાય છે. હવે એ શ્રદ્ધાપૂર્વકનું આચરણ એવું થતું જાય કે એ ત્યાગ વગેરે ધર્મ અંતરાત્માની પરિણતિમાં- આંતરવૃત્તિમાં ઊતરતો જાય. અર્થાત્ દા.ત. અત્યાર સુધી અંતરાત્મામાં વિષયભોગ, ક્રોધ, હિંસા વગેરે ભાવ સહેજે ઊઠતા, ભરપૂર ઊઠતા, તે હવે જિનવચનના આલંબને વિષય-ત્યાગના, ક્ષમાદિના તથા અહિંસા વગેરેના ભાવ ઊઠતા થાય. આમ ભલે અભ્યાસ-દશામાં જિનાજ્ઞાની શ્રદ્ધાથી એ ત્યાગ-અહિંસા- ક્ષમાદિ પર શ્રદ્ધા થઇને એના ભાવ અંતરમાં ઊઠતા, પરંતુ એમ પણ સહી, કિન્તુ હવે આંતર પરિણતિ પૂર્વની જેમ રંગરાગ-ભોગાદિની નહીં કિન્તુ ત્યાગાદિની બનાવતા રહેવાય તે જિનાજ્ઞાને આધારે. એ ત્યાગ-ક્ષમા-અહિંસાદિની આંતર પરિણતિ-આંતરવૃત્તિ બનાવતા રહેવાય, તો એક દિવસ એવો આવે કે તેવા પ્રકારના મોહના નાશથી એ ત્યાગાદિની પરિણતિ સહજ સ્વભાવની બની જાય; ને ત્યારે ‘ભગવાન કહે છે માટે આ ત્યાગાદિ કરવા જોઇએ' એ હિસાબ નહીં, કિન્તુ સહજ રીતે ‘વિષયભોગ-હિંસા-ક્રોધ વગેરે પાપો કરાય જ નહિ, પણ ત્યાગ-અહિંસા-ક્ષમા જ કરાય'
(૭૭
એવી આંતર પરિણતિ ઊભી થઇ જાય. દિલને ભોગ-ક્રોધ-હિંસક ભાવ માફક જ ન આવે, દિલને સંગત જ ન થાય. સંગત થાય ત્યાગ-ક્ષમાદિ ભાવ; પછી ત્યાં એ ત્યાગ-ક્ષમા-અહિંસાદિની શ્રદ્ધા આંતર સંવેદનાત્મક સ્વ-સંપ્રત્યયાત્મક બની જાય. આવી સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા શાસ્ત્રયોગ માટે જરૂરી છે. એટલે આવી શ્રદ્ધા માટે ખાસ જરૂરી શું બન્યું ? ત્યાગ-ક્ષમાદિની બાહ્ય સાધના કરતાં કરતાં એની આંતર પરિણતિ ઊભી કરતા જવું એ જરૂરી; આંતરવૃત્તિ બનાવવી જરૂરી.
જૈન શાસનમાં આરાધનાનું માપ આંતર પરિણતિ પર છે. જિનશાસનની દ્દષ્ટિએ આરાધના કેટલી અને કેવી થઇ એનું માપ કોરી ઘસડપટ્ટીની ક્રિયા પર નથી, તેમ કોરી વિદ્વત્તા કે કોરા કષ્ટ ઉપાડવા પર નથી, કિન્તુ સાથોસાથ હ્દયની પરિણતિ કેવી બને છે, એના પર છે. પછી જો બાહ્ય સાધના સમાન છતાં શિષ્યની આંતરિક પરિણતિ વધી જાય ને ગુરુની પરિણતિ એવી ન વધે, તો શિષ્ય કેવળજ્ઞાનના આસમાનમાં ઊડે ! ને ગુરુ છદ્મસ્થતાની ધરતી પર ઊભા હોય !
આ પરિણતિનું વિજ્ઞાન (સાયન્સ) આપણને આશ્વાસન આપે છે કે
'કદાચ આપણામાં મહાપુરુષો જેટલું જ્ઞાન ન હોય, યા તેટલી કષ્ટમય સાધના ન હોય, છતાં આંતરિક પરિણતિ-આંતરવૃત્તિ વધારે નિર્મળ બનાવીએ તો આપણો ઉદય વધુ સતેજ બનશે,’ અને ઇચ્છાયોગની-ધર્મસાધનાની શ્રદ્ધામાંથી શાસ્ત્રયોગની સાધનાની સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધામાં જવા માટે આ આંતરિક શ્રદ્ધામય પરિણતિ-અંતરાત્માની વૃત્તિ બહુ જરૂરી પણ છે.

Page #111

૭૮ )
આરાધનાના રથનાં બે પૈડાંનિશ્ચય અને વ્યવહાર ઃ
નિશ્ચય-વ્યવહાર
ता मा ववहार-निच्छए मुयह । एगेण विणा तित्थं
न होइ तत्तं परेण विणा ||
અહીં ધ્યાનમાં રાખવાનું છે કે આ આંતરિક પરિણતિ અર્થાત્ હૃદયના ભાવ ઇચ્છાયોગની ધર્મસાધનાઓની પ્રબળતા અને પ્રચુરતા (વિશાલતા)થી વિકસ્વર થાય છે. બાહ્ય સાધના એ વ્યવહાર છે, તો પરિણતિ એ નિશ્ચય છે. શ્રી જૈન શાસનમાં દ્રવ્ય અને ભાવ, તથા નિશ્ચય અને વ્યવહાર, એ આરાધના-થનાં બે પૈડાં છે. રથ એક પૈડે ન ચાલે, બે પૈડાં ઉપર જ ચાલે. એટલે જ શાસ્ત્ર કહે છે,
जई जिणमयं पवज्जह
અર્થાત્ જો જિનમતને સ્વીકારતા હો તો વ્યવહાર અને નિશ્ચય બંનેમાંથી એકેયને છોડી દેશો નહિ; કેમ કે વ્યવહાર વિના તીર્થ ન હોય, તીર્થ (શાસન)નો ઉચ્છેદ થાય, અને નિશ્ચય વિના તત્ત્વ ન હોય, તત્ત્વનો ઉચ્છેદ થાય.
વ્યવહાર વિના તીર્થવિચ્છેદ :
વાત પણ સાચી છે કે વ્યવહાર એટલે બાહ્ય ક્રિયાઓ-આરાધનાઓ, તથા શ્રાવકાચાર-સાધ્વાચાર. એ જો કશા જ પાળવા જરૂરી ન હોય, તો પ્રભુએ ધર્મશાસન અને ચતુર્વિધ સંઘ શા માટે સ્થાપવાનું કર્યું ? અને પછીથી શાસન ચાલે શાના આધાર પર ? મતલબ, વ્યવહારધર્મ યાને આચાર-ક્રિયાઓ વિના
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
શાસનનો ઉચ્છેદ જ આવીને ઊભો રહે ! નિશ્ચય વિના તત્ત્વવિચ્છેદ :
તેમજ એકલો વ્યવહારજ પાળવાનો હોય, અને નિશ્ચયનું લક્ષ જ હ્રદયમાં ધરવાનું ન હોય,તો તત્ત્વ ઉડી જાય ! અર્થાત્ મુખ્ય તત્ત્વ જે અત્યંત વિશુદ્ધ આત્મ-તત્ત્વ, આત્માની તદ્દન શુદ્ધ પરિણતિ, એ તત્ત્વનો જ ઉચ્છેદ થઈ જાય; અર્થાત્ આત્માની-વિતરાગતાની અને સિદ્ધતાની પરિણતિ જ શી રીતે કદી ય ઉભી થાય ? કેમકે સંસારાવસ્થા એ અશુદ્ધ-મલિન આત્મપરિણામ છે, મલિન આત્મપરિણતિ છે. એ અંશે અંશે ય શુદ્ધ થતી આવે તો અંતે એ સંપૂર્ણ શુદ્ધ પરિણતિરૂપ બને. જો નિશ્ચયદ્દષ્ટિથી પરિણતિ લક્ષમાં જ લેવાની ન હોય, અને એકલા બાહ્ય આચારના વ્યવહાર પર જીવવાનું હોય, તો અંશે અંશે પણ આંતરિક પરિણતિ શુદ્ધ-શુદ્ધતર કરતા ચાલવાનું તો રહ્યું જ નહિ; પછી અત્યંત શુદ્ધ આત્મતત્ત્વ શી રીતે પ્રગટવાનું ? કહો કે એનો ઉચ્છેદ જ થઇ થયો ! ઉપાધ્યાય શ્રી યશોવિજયજી મહારાજે કહ્યું,
“નિશ્ચયદૃષ્ટિ હૃદય ધરીજી,
પાળે જે વ્યવહાર, પૂણ્યવંત તે પામશેજી, ભવસમુદ્રનો પાર...”
· સવાસો ગાથાનું સ્તવન અર્થાત્ પાળવાનો -આચ૨વાનો વ્યવહાર છે, અને વિચારવાનો નિશ્ચય છે. માટે કશું આચર્યા વિના જે માત્ર વિચારવા પર ભાર મૂકે છે અર્થાત્ દ્રવ્યક્રિયા વિના ભાવને જ જરૂરી માને છે, આંતર પરિણતિને જ આવશ્યક માને છે, તે બિચારા ભુલા પડે છે. આ જ મહર્ષિએ શ્રી અધ્યાત્મસાર નામના શાસ્ત્રમાં કહ્યું કે,

Page #112

નિશ્ચય વ્યવહાર )
“અધ્યાત્મસાર શાસ્ત્ર શું કહે છે ?
(૧) ગતો માર્ગ-પ્રવેશાય વ્રતં મિથ્યાશામત્તિ । द्रव्यसम्यक्त्वमारोप्य ददते धीरबुद्धयः ।।
(२) यो बुद्धवा भवनैर्गुण्यं धीरः स्याद् व्रतपालने । स योग्यो, भावभेदस्तु दुर्लक्ष्यो नोपयुज्यते ।। અર્થાત્ -
(૧) માર્ગ-પ્રવેશ માટે મિથ્યાદ્દષ્ટિઓને (સમ્યક્ત્વ-પરિણતિ રહિતને) પણ ધીર બુદ્ધિવાળા મહર્ષિઓ દ્રવ્ય-સમ્યક્ત્વનો આરોપ કરીને ચારિત્ર આપે છે.
(૨) જેનામાં સંસારની નિર્ગુણતા જાણી વૈરાગ્ય થયો દેખાય, અને જે વ્રત (ચારિત્ર) પાલનમાં ધીર-સ્થિર જણાય, તે દીક્ષા માટે યોગ્ય છે. બાકી સમ્યક્ત્વ-મિથ્યાત્વ કે ચારિત્ર-અચારિત્રના આંતરિક ભાવવિશેષ યાને પરિણતિ-વિશેષ એ છદ્મસ્થ માટે દુર્લક્ષ્ય છે, અર્થાત્ આવા આત્મામાં આંતરિક રીતે સમ્યક્ત્વની પરિણતિ અને સર્વવિરતિના પરિણામ જાગ્યા છે કે કેમ ? એ પ્રત્યક્ષ દેખી શકાવા મુશ્કેલ છે. અહીં એકાંતે ભાવવાદી-નિશ્રયવાદી પ્રશ્ન કરે છે, -
અહીં બે શ્લોકમાં એ બતાવ્યું કે સાધુ પાસે આવનાર આત્માને ચારિત્ર-ધર્મમાર્ગમાં પ્રવેશ કરાવવા માટે પહેલાં સમ્યક્ત્વ ઉચ્ચરાવે છે, અને પછી વ્રત સર્વવિરતિ-સામાયિક વ્રત ઉચ્ચરાવે છે. અહીં એના અંતરાત્મામાં સમ્યક્ત્વ પરિણામ અને સામાયિક પરિણામ ઊભો થયો છે કે નહીં એ પ્રત્યક્ષ નિહાળવું છદ્મસ્થ ગુરુનું ગજું નથી. હવે જો એ પરિણામ સામાના અંતરાત્મામાં ન થયો હોય તો વ્રત આપી જ ન શકાય' આવો કાયદો હોય તો તો આંતર પરિણામ તો છદ્મસ્થ ગુરુને દેખાવાના નથી એટલે પછી વ્રત આપી જ ન શકે, અને એ જો ન અપાય તો એ ધરવાસના પાપો કરતો રહી ધર્મમાર્ગમાં આવે જ શી રીતે ? એટલે જ એનો ઉદ્ધાર કરવા એને ધર્મમાર્ગમાં પ્રવેશ કરાવવા સુજ્ઞ ગુરુઓ એનામાં દ્રવ્ય-સમ્યક્ત્વનો વ્યવહાર-સમ્યક્ત્વનો આરોપ
કરીને વ્યવહારથી સર્વવિરતિ-વ્રતોચ્ચારણ કરાવે છે. માત્ર બે વાત જુએ કે (૧) સામાને સંસાર નિર્ગુણ લાગ્યો છે ને ? અને (૨) લીધેલ વ્રતમાં દૃઢ રહેશે ને? પૂછો, -
20)
પ્ર૦ – એ ભાવ પણ આંતરિક હોઇ એને છદ્મસ્થ ગુરુ શી રીતે જોઇ શકવાના હતા ?
ઉ
-
અલબત્ પ્રત્યક્ષ ન જોઇ શકે, પરંતુ સામાને વિવિધ પ્રશ્ન કરી તોલ કાઢી શકે કે ‘સામાના હૈયામાં સંસારની નિર્ગુણતા સમજાઇ છે, અને વ્રતની દ્દઢતા રહેશે.' આને પ્રશ્નશુદ્ધિ કહે છે, પ્રશ્નો કરીને યોગ્ય ઉત્તરો મળે તો ત્યાં પ્રશ્નશુદ્ધિ થઇ, પ્રશ્નપરીક્ષામાં ઉત્તીર્ણ થયો.
અહીં એકાંત નિશ્ચયવાદી પ્રશ્ન ઉઠાવે છે, – એકાંત નિશ્ચયનયનું ખંડન
એકલા હૃદયના ભાવ પર ચાલનારને મતે શાસનનો વિચ્છેદ.
પ્ર-સર્વવિરતિના પરિણામ (આંતરભાવ) નહીં હોય તો સાધુવેશ આપીને શું કરશો ? દીક્ષા નકામી જશે ! ભાવ વિનાના ગુણસ્થાનક હોય નહીં. માટે ભાવ પર આધાર કેમ ન રાખવો ?
ઉપૂ. ઉપાધ્યાયજી મહારાજ કહે છે કે ‘પણ જો એવું જોવા જઇએ, તો શાસનનો ઉચ્છેદ થઈ જાય ! કેમકે હ્રદયના ભાવ જોવાનું છદ્મસ્થનું ગજું નથી, અને તમારા મતે વેશ તો વ્યવહાર છે તેથી વેશ નકામો ? એમ છતાય અમે તમને પૂછીએ કે જેનામાં સર્વવિરતિના પરિણામ હોય, તેને પછી દીક્ષા-વેશ આપીએ તો જ ક્ષપકશ્રેણિ માંડે, શું એવું તમે માનો છો ? ના, વેશ વિના જ ભાવથી ભરત ચક્રી વગેરેને ક્ષપકશ્રેણિ અને કેવળજ્ઞાન મળેલું છે, તેથી તમારા મતે તો ભાવની પહેલા કે પછી, વેશની જરૂર જ ન રહી ! ને પછી તો
ભગવાન જેવાએ પણ તમારા એકાંત ભાવવાદમાં રહી ગૌતમસ્વામીને દીક્ષા અને બાહ્ય આચારપદ્ધતિ નહોતી આપવી જોઇતી ! કેમકે

Page #113

૮૦)
ભગવાન જુએ કે ઇન્દ્રભૂતિજીને સર્વવિરતિના ભાવ થઇ ગયા છે, એટલે તમારા મતે તો ભગવાનને કહેવું જોઇએ બેસો, હવે દીક્ષા લેવાની જરૂર નથી. ક્ષપકશ્રેણિ પણ એમ જ ભાવથી થઇ જશે.' આમ આખો દીક્ષા આપવાનો વ્યવહાર બંધ, એટલે પછી શાસન જેવું શું રહ્યું ?
એકલા ભાવ પર યાને નિશ્ચયનય પર મદાર બાંધી બાહ્ય વ્યવહારનો નાશ કરનારા એ તો શાસનનો વિચ્છેદ કરનારા છે.
કેમકે એમને તો બાહ્ય વેશ, બાહ્ય સાધુચર્યા, અને ગૃહસ્થોથી જુદી પડતી સાધુસંસ્થા વગેરે બાહ્ય પદાર્થ જરૂરી ન રહ્યા ! કારણ, ભાવ ન હોય તો એ બધું બાહ્ય નકામું ! અને ભાવ હોય તો પછી બધું બિનજરૂરી !
જયારે, અહીં દ્રવ્ય અને ભાવ, નિશ્ચય ને વ્યવહાર, બંને નય માનનારા અમારે તો વૈરાગ્ય અને વ્રતપાલનની દ્દઢતા,' ઓછામાં ઓછા આ બે લક્ષણ જોઇ સાધુ વેશ યાને દીક્ષા આપવાનું માનનારાને આ સુલભ છે કે એ દીક્ષિતમાં સાધ્વાચારનું પાલન થતું રહેવાનું પછી દીક્ષા લેતી વખતે એ જીવમાં કદાચ ભાવ ન હોય તો ય ભાવની ઇચ્છાથી સન્માર્ગનું પાલન કરતા કરતા એને ભાવ આવી જવાના, અને આત્મા આગળ વધી જવાનો. એમ અનંત આત્મા ઠેઠ મોક્ષે પહોચી ગયા છે,અર્થાત્ સમ્યગ્ વ્યવહારનું પાલન કરતા કરતા નિશ્ચય પામી ગયા છે. અરે ! એ જુઓ કે
વિરતિ ને વિરાગમાં ફેર છે. ‘વિરતિ'માં ‘તિ’ એટલે આસક્તિ, આકર્ષણ, ‘વિરતિ' એટલે જેમાંથી આસક્તિ-આકર્ષણનો ભાવ નીકળી ગયો છે તે; આ વિરતિ છે. હવે વૈરાગ્ય એટલે ? વૈરાગ્યમાં રાગ શબ્દ છે, આ રાગ એટલે જગતના પદાર્થો વિષે સુખકારી-હિતકારીપણાની બુદ્ધિ રહે અને એ પદાર્થો
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
ખુદ જિનેશ્વરદેવના જીવનમાં વ્યવહાર વિના નિશ્ચય નહિ ઃ
વિરતિ એટલે ? વિરાગ એટલે?
વીર પ્રભુએ જયારે ‘કરેમિ સામાઇઅં’ ઉચ્ચર્યું, ત્યારે જ સર્વવિરતિના ભાવ (પરિણામ) આવ્યા; પણ તે પહેલાં ઘર ત્યજીને વરઘોડે નીકળ્યા ત્યારથી નહિ. જોકે દીક્ષા લેવા માટે નીકળ્યા, ત્યારે અંતથી બધુ સાચેસાચ ત્યજી તો દીધું જ છે, પણ ત્યાં સુધી સર્વવિરતિ-પરિણામ નહિ ! વસ્ત્રાદિ બધું ઉતારીને આપી દીધું ત્યાં સુધી પરિણામ નહીં ! અરે લોચ કર્યો ત્યાં સુધી પણ નહીં ! કિન્તુ કરેમિ સામાઇઅં' પ્રતિજ્ઞા ઉચ્ચરતી વખતે સર્વવિરતિની ભાવ-સર્વવિરતિ-પરિણામ પ્રગટ થયા,અને ત્યાં જ મન:પર્યાય જ્ઞાન પ્રગટયું. મન:પર્યાય જ્ઞાન ૭મે ગુણસ્થાનકે મુનિને જ પ્રગટ થાય. ભગવાનને મન:પર્યાય જ્ઞાન દીક્ષા લેતાં થાય જ એવો નિયમ છે.‘‘જયાં સુધી ‘કરેમિ સામાઇઅં’ ઉચ્ચર્યું નહીં, ત્યાં સુધી ૭મું ‘અપ્રમત્ત' ગુણસ્થાનક આવ્યું નહી; ને મન:પર્યાય જ્ઞાન પણ પ્રગટયું નહીં,'' એ બતાવે છે કે મુનિપણું અને દીક્ષાના પરિણામ યાને ભાવ ઘરત્યાગ વગેરે ક્રિયાના અંતે કરાતી ‘કરેમિ સામાઇઅં' ઉચ્ચરણની ક્રિયા વખતે આવ્યા. સંસારનો ત્યાગ, પાછી એની પ્રતિજ્ઞાનું ઉચ્ચારણ, એનું પાલન, વગેરે બધો વ્યવહાર છે. એ વ્યવહાર આદર્યો એટલે જગતના પદાર્થો પર વિશ્કત ભાવ યાને વૈરાગ્યનો પરિણામ અમલી થયો, અને તે વિરતિમાં પરિણમ્યો.
ઉપાદેય-ગ્રાહ્ય-આદરણીય લાગ્યા કરે. હવે જો હૃદયમાંથી એ ઉપાદેય-ભાવ ઊડી ગયો, તો વિરાગ આવ્યો. માટે સંસારી ગૃહસ્થ-આત્મા વિરાગી હોઇ શકે છે, હૈયામાં સંસાર પર, સંસારના પદાર્થો પર એને સુખકારી-હિતકારીપણાનો ભાવ નથી. વિરાગી એમ નથી સમજતો કે ‘સંસાર હિતકારી છે, કે

Page #114

નિશ્ચય વ્યવહાર ).
(૮૧
આદરવા જેવો છે. સંસારને એ નિર્ગુણ-નગુણો
નિશ્ચય-વ્યવહારને અન્યોન્ય અપેક્ષા છેઃ સમજે છે, અપકારી સમજે છે, છોડવા જેવો જાણે છે
નિશ્ચયનું લક્ષ હોય તો વ્યવહાર શુદ્ધ બને; અને છતાં હજી મોહના લીધે એ સંસાર-સુખો પર એને
વ્યવહાર શુદ્ધ બને એટલે નિશ્ચય અધિક શુદ્ધ બને, રતિ-આસકિત થાય છે; જેમ કે ડાહ્યા દરદીને કુપA
વાસ્તવમાં જીવતું ને જાગતું બને. જેવી રીતે પર વિરાગ છતાં જીવને ખેંચાણ થાય છે; પણ
વ્યવહારની ધર્મક્રિયાઓ, આપણે અંતરમાં કેવો વિરાગથી આગળ વધી વિરતિમાં આવ્યાથી જીવને
નિશ્ચય-ધર્મ પામ્યા છીએ, તેનું પ્રતીક છે, તેમ નવો જગતનું ખેંચાણ કે જગત પર આસકિત નથી રહેતી -
નિશ્ચય પામવા માટે એ સાધનરૂપ પણ છે. જાણે અંદરથી સહજભાવે સૂગ થાય છે. એવી
નિશ્ચય-વ્યવહાર ઉભયને માનનાર આ વિવેક કરી વિરતીના આંતર પરિણામને લાવવા માટે ભરચક
શકે કે સામાન્ય નિશ્ચયથી વ્યવહાર ઊભો થાય, ને શુદ્ધ આચારપાલનના વ્યવહારની જરૂર છે.
વ્યવહારથી વિશેષ નિશ્ચય ઊભો થાય, અન્યોન્ય વ્યવહારથી જ નિશ્ચય (પરિણતિ) આવે. ભરત
અપેક્ષા છે. બાકી નિશ્ચય કે વ્યવહાર એકલાને જ મહારાજાએ આરિસા ભવનમાં અંગ પરથી દાગીના
પકડનાર તો આખી ભીંત જ ભૂલે. ઉતારવાનો વ્યવહાર આદર્યો અને અનિત્યતાદિ ભાવના ભાવવાનો વ્યવહાર આદર્યો, તો જ
| તીર્થંકરદેવ ગૃહવાસમાં હોય છે ત્યારે પણ વૈરાગ્ય-વિરતિ-વીતરાગતાના પરિણામરૂપ નિશ્ચય
મહાવિરાગ અને ભેદજ્ઞાન ધરાવે છે; કિંતુ પોતાના ઊભો થયો.
જીવનમાં પણ માત્ર એકલા ભેદજ્ઞાનથી નથી ચલાવી
લેતા. એ પણ કહે છે કે, “જેવું ભેદજ્ઞાન છે, તે પ્રમાણે નિશ્ચય એ સ્ટેશન છે, વ્યવહાર એ
વ્યવહાર કરી દેવો જ જોઈએ. જો માન્યું કે શરીરથી મુસાફરી છે:
આત્મા જુદો છે, તો પછી માત્ર શરીર સાથે સંબંધ મુસાફરી કરો તો સ્ટેશન આવે. મુસાફરી વિના રાખનારા એવા ઘરવાસનું આત્માને હવે કામ જ શું છે? સ્ટેશન ન આવે. એમ દીક્ષા એ પણ વ્યવહાર છે. એ ગૃહવાસ ત્યજી જ દેવો જોઇએ.” એ હિસાબે એ ઉપાશ્રયમાં રહેવું તે પણ વ્યવહાર, અને સ્વાધ્યાયાદિ
પરમપુરુષ પણ સંસારના સર્વ સંબંધો ત્યજી, ભાવ સાધ્વાચારો એ પણ વ્યવહાર છે. વ્યવહાર વિના સાથે ચારિત્ર-વ્યવહાર આદરે છે. ચારિત્ર-વ્યવહાર ભાવ ન જાગે. એકલા નિશ્ચયથી કોઈની મુકિત થઈ એટલે વિહાર, તપસ્યા, સમિતિ, ગુપ્તિ અને નથી. વ્યવહારનું નિમિત્ત પામીને જ મોક્ષ થાય છે. મહાવ્રતોનું પાલન..વગેરે. એનાથી નિય૩૫ ભરત ચક્રવર્તી જેવામાં જો કે અહીં બાહ્ય દીક્ષાનો ભાવની વૃદ્ધિ કરી કેવળજ્ઞાન સુધી પહોંચે છે. વ્યવહાર નહોતો દેખાતો, તો ય પૂર્વભવમાં તો તે “શુદ્ધ નિશ્ચયનયનો ભ્રામક શબ્દઃ હતો જ. જે સાચા જિનમતને શરણે જવા માગતો એકલા નિશ્ચયની વાત કરનાર થાપ ખાય છે, હોય, ને એને હૃયથી સ્વીકારવા માગતો હોય, તે તે જે નિશ્ચય મનાવે છે, તેને જૈન શાસન સુનય નથી નિશ્રયમાં મુંઝાતો નથી, વ્યવહારને મૂકતો નથી. કહેતું. એ ઇતર નિરપેક્ષ અને ઇતર નયનું ખંડન અર્થાત એ વ્યવહાર અને આદર્શ છે, વ્યવહાર
કરનારો મિથ્યા “એવંભૂત' નિશ્ચય છે. “એવંભૂત' પ્રવૃત્તિ છે. નિશ્રય સ્ટેશન છે, વ્યવહાર મુસાફરી છે. એટલે એ જ પ્રકારે બનેલો. સાચો ઇન્દ્ર કયો? ઈન્દન દા.ત., અમદાવાદ સ્ટેશન કઈ દિશામાં છે, એ ક્રિયાવાળો, અર્થાતુ સિંહાસને બિરાજી ઈન્દ્રપણાની જાણ્યા વિના ગમે તેટલી મુસાફરી કરે, તે શું કામ બરાબર સમૃદ્ધિ-ઠકુરાઇવાળો. આ એવંભૂત ઇન્દ્ર. લાગે ? તેમ, એ પણ હકીકત છે કે જાણ્યા છતાં
ત્યારે પ્રશ્ન થાય શું સિંહાસનથી નીચે ઊતર્યા પછી એ મુસાફરી જ ન કરે, તો સ્ટેશનને દૂરથી માત્ર
ઇન્દ્ર નહિ? તો આ નય કહે છે કે “એ ઇન્દ્ર નહિ.' જાણવાનું જ ને? પહોંચાય તો નહીં જ. તેથી કહો, - છતાં “સમભિરૂઢ” અને “શબ્દ' નામના નિશ્ચયનય

Page #115

૮૨)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો તથા વ્યવહારાદિ નયની અપેક્ષાએ તો એ ઇન્દ્ર છે જ. આત્મપર્યાયની વિચારણા પણ એના મતે કેમ કરાય ? એવંભૂતની પ્રધાનતામાં બીજાની ગૌણતા રહે છે. પણ નિશ્ચયના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં તો શુદ્ધ પર્યાયોનું બીજા નયનું ખંડન નથી કરાતું. બીજા નયનું ખંડન કેવળજ્ઞાનથી થતું આત્મપ્રત્યક્ષ આવે. ત્યારે પ્રત્યક્ષને કરી પોતાનું જ સ્થાપનારો - માનનારો નય એ કુનય. બદલે વિચારણા તો જે કંઈ જાણ બહાર હોય તેની જો કે આમ એને કહે છે તો શુદ્ધ નિશ્ચયનય, પણ કરવાની હોય, દા.ત. જંગલમાં માર્ગ પ્રત્યક્ષથી ખબર શુદ્ધનો અર્થ “શુદ્ધ' એટલે અન્ય નયથી નિરપેક્ષ; નથી, તો જ વિચારણા થાય છે કે “માર્ગ કયો હશે?” અર્થાત એકાંત નિશ્ચયનય. તો ત્યારે શું એકાંત એ પણ અહીં તો શુદ્ધ પર્યાય પ્રગટ્યથી આત્માને જૈનશાસનને માન્ય હોય ? જિનશાસન તો સ્યાદ્વાદી અનંતજ્ઞાનમાં સમસ્ત કાળનું સમસ્ત જગત દેખાય છે. માટે શુદ્ધ શબ્દમાં મુંઝાતા નહિ, ભરમાતા નહિ. છે. તો વિચારવાનું શું રહે ? તો કહો, મુંઝવનારા તો તમને કહેશે “શુદ્ધ નિશ્ચયનય માનો' આત્મ-પર્યાયની વિચારણા કોને કરવાની ? જેને તે પણ “શુદ્ધ' એટલે એકાંત; અને એકાંત એટલે પ્રત્યક્ષ નથી તેને. એ વિચારણા એ શું આત્માનું જૈનેતર, જૈનશાસનથી બાહ્ય.
નિશ્વય સ્વરૂપ છે? | વિચારણા પણ વ્યવહાર છે સંસારમાં પણ અશુદ્ધિ એ પરદ્રવ્યની અસર છે: એવંભૂતની અપેક્ષાએ ચેતન કેવો ? તો કે “શુદ્ધ એકલો નિશ્ચય કૂટનારનું આ બીજું અજ્ઞાન છે કે ચૈતન્યવાળો, નિરંજન નિરાકાર, અનંતજ્ઞાન ને એ એક દ્રવ્યની બીજા દ્રવ્ય પર અસર નથી માનતો ! અનંત સુખમય, અને કોઈપણ જાતના વિકલ્પ ને કાર્ય થવામાં માત્ર-ઉપાદાન કારણભૂત ખરું, પરંતુ વિનાનો.” આવા નિશ્ચયનયના આત્માને કરવાનું શું નિમિત્ત એ કારણભૂત નહિ' એમ માને છે ! કેટલું રહે ? કાંઈ જ નહિ. તપ-૫, વ્રત-પચ્ચકખાણ એ ઘોર અજ્ઞાન ! તો વ્યવહાર છે. પ્રતિજ્ઞા, સાધુવેશ, સાધુક્રિયા, એ જો એને પૂછીએ કે “હાલ આત્મા શુદ્ધ છે કે બધું ય વ્યવહાર છે, કયાં શુદ્ધ નિશ્વયના સ્વરૂપમાં અશુદ્ધ ?' જો શુદ્ધ હોય તો કશું કરવાનું રહેતું નથી. છે ? માટે એકલા નિશ્ચયવાદીને એની જરૂર નથી જો કહો કે આત્મા હાલ અશુદ્ધ છે, તો એ બતાવો કે લાગતી ! ‘ત્યારે મુકિત શી રીતે થાય?’ એમ એને અશુદ્ધિ શાથી? જો કર્મથી અશુદ્ધિ છે' એમ કહેશો, પૂછો, તો એ એકાંત નિશ્રયવાદી શું કહે ત્યાં? એ કહે તો કર્મ તો પરદ્રવ્ય છે. એની શી અસર આત્મા પર છે કે “નિશ્ચયનું અવલંબન જરૂર કરવાનું; પણ થાય ? તમે તો એક દ્રવ્યની બીજા દ્રવ્ય પર અસર “વ્રતક્રિયામાં આત્મહિત વસ્યું છે' - તે નહિ નથી માનતા. તો આ બધાનો સાર એ છે કે માનવાનું !! માત્ર આત્મપર્યાયની વિચારણા વ્યવહારથી અશુદ્ધિ માનવી જ જોઇશે, અને એને કરવાની, એને શુદ્ધ કરતા ચાલવાનું.”
ટાળવા માટે ક્રિયાનો વ્યવહાર આદરવો જ પડશે. પણ આ ધતિંગ છે, અજ્ઞાન છે. કેમકે આ શાસ્ત્રયોગની ભૂમિકારૂપ ઈચ્છાયોગનો આત્મપર્યાયની વિચારણા એ જૈનશાસનનો ઉપાયઃ નિશ્વય નહિ. એનું કારણ એ છે કે આ શુદ્ધ આત્માના ગુણ એ ભાવ છે, ને એને સાચવવા પર્યાયની વિચારણા એ પણ વિકલ્પ છે, અને માટે અપ્રમત્તપણે સમ્યમ્ આચાર-ક્રિયાઓના વિકલ્પ તો મનના પગલોની રચના છે, માટે વ્યવહારમાં રચ્યાપચ્યા રહેવું જ જોઈશે. એ વ્યવહાર ગણાય.
ગુણની અને શુભ ભાવની પ્રાપ્તિ અને પદગલનું આલંબન એટલે શદ્ધ નિશ્ચય રક્ષા માટે કરાતો ધર્મયોગ યાને આચાર-ધર્મ નહિ. એના મતે તો વ્યવહારમાં આત્મરહિત માને એ શુદ્ધ ઇચ્છાયોગ છે. એટલે ઇચ્છાયોગમાં તો મિથ્યાત્વ લાગે ! તો પછી વ્યવહારરૂપ આવવા માટે ઘર્મ કરવા પાછળ ગુણ-રક્ષાની ઇચ્છા

Page #116

એજ ધર્મયોગમાં વૃદ્ધિ)
(૮૩
જોઈએ. આમ જો ગુણરક્ષા માટે આચારનો વ્યવહાર કરતા રહેવાય. જરૂરી છે, તો કહો જો, - એ ગુણને સાચવવા માટે
ક્ષમાદિ ધર્મની શ્રદ્ધા વધારતા રહેવાય. આપણો કેટલો અપ્રમત્તભાવ છે કે દિવસ અને રાત્રે
એટલે? એવા સાવધાન રહીએ કે આ મારો ગુણ ન જ જવો
“જ્ઞાની કહે છે માટે ત્યાગ – ક્ષમા - અહિંસાદિ જોઇએ ? પછી ભલે ગુણ તરીકે સંતોષ છે યા
ઘર્મ આચરો,' - એ શ્રદ્ધાથી આગળ વધી પોતાને ઉદારતા, સહિષ્ણુતા હો, કે નમ્રતા હો, ભલે ગમે તે
સ્વતઃ લાગી જાય કે “એ ધર્મ જ કરાય ?' એ ધર્મ જ ગુણ પકડ્યો, પણ -
આચરવાની અંતરમાં સહજ પ્રતીતિ થાય, અર્થાત્ ગુણને સાચવનારા ધર્મ-વ્યવહારને
સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા થાય, ચંદનમાં સહજ સુગંધ, એમ અવશ્ય પાળવાનો ઉદ્યમ થાય, તે સાચો બ્દયમાં ધર્મનો સહજ ભાવ થાય. ઇચ્છાયોગ બને.
શું ક્ષમાદિ ધર્મની આ શ્રદ્ધા, ક્ષમાદિનો આ મહાપુરૂષોએ એ જ રીતે ગુણરક્ષણ કર્યું છે, સહજ ભાવ, આપણે કરી લીધો છે? “કર્મની વેઠમાં ગુણપ્રાપ્તિ અને ગુણવિકાસ સાધ્યા છે, શુભ ભાવના વધારે શું કરી શકાય ?' એમ બહાનું કાઢનાર શું તાવ વિકાસ સાધ્યા છે. સારાંશ, શાસ્ત્રયોગની ભૂમિકારૂપ આવે તો કર્મની વેઠ સમજી બેસી રહે છે? કે દવા - ઈચ્છાયોગની કક્ષાનો ધર્મયોગ સાધવા માટે આ પણ હવાના ઉપચાર કરે છે ? શું કર્મને આપણે સર્વથા એક ઉપાય છે કે – ધર્મયોગ પોતાના આત્મામાં પરાધીન કે કર્મ વારંવાર તમાચો મારી જાય ? ના (૧) તેવો તેવો ગુણ યા શુભ ભાવ પેદા કરવા,
કર્મરોગ કાઢવા દવા થઈ શકે. એના માટે જૈનશાસન
એવા કિમિયા બતાવે છે કે જે આદરવાથી કર્મને (૨) એનું રક્ષણ કરવા, અને (૩) એને વિકસિત કરવા સાધવો જોઈએ.
તમાચા લાગતા જાય, કર્મ તાવ ઊતરતો જાય. એમાં
આ એક કિમિયો કે ધર્મનું શ્રદ્ધાબળ વધારતા રહેવાય. બનતો ધર્મ કરીએ છીએ, હવે વધારે શું
શાસ્ત્રના આલંબને થતી ધર્મશ્રદ્ધાને થઇ શકે?” એ ભ્રમણા છે -
સહજભાવની શ્રદ્ધારૂપ બનાવતા જવાય, તો શાસ્ત્રયોગમાં જવું છે, તો પ્રબળ ગુણ વિકાસ
શ્રદ્ધાબળ વધે. અને શુભ ભાવવિકાસ અર્થે જોરદાર આચારધર્મનું પાલન જોઈએ. એ લક્ષ્યથી આચાર ધર્મની
જ્ઞાની કહે છે માટે ધર્મ કરવો જોઈએ, માટે ઈચ્છાપૂર્વક આચાર-ધર્મ સધાય એ સાચો ઇચ્છાયોગ.
ધર્મની ઇચ્છા છે,’ એમ નહિ, પરંતુ ધર્મ જ આત્માનું
સ્વરૂ૫ છે, તેથી એની ઇચ્છા છે. આ સ્થિતિ ઊભી એમાં વૃદ્ધિ કરતા રહેવું જોઇએ. એ વૃદ્ધિ શી? આ જ કે અધિકાધિક ગુણવિકાસ અને ભાવવિકાસની ઈચ્છા
કરવાની છે.
દા.ત. ખાનપાન કેમ કરો છો ? બની રહે, અને એ વિકાસ કરનારા આચારધર્મના
ત્યાં ધર્મયોગ સધાતા રહે.
આરોગ્યશાસ્ત્ર આગળ નથી કરાતું, પરંતુ એની એટલે કેટલાક જે કહે છે, - “અમે બનતો ધર્મ
સહજ ભૂખ છે, તરસ છે, માટે ખાનપાન કરાય છે;
એમ ધર્મરૂપ આત્મકલ્યાણની સહજ ભૂખ છે, તૃષા કરીએ છીએ, હવે વર્તમાન સંયોગ અને શકિતમાં
છે, ધર્મની સહજ ઇચ્છા, સહજ પ્રેમ, સહજ ભાવ છે, વધારે શું બની શકે ?”
માટે ધર્મ સહેજે કરાતો રહે. ત્યાં ધર્મની સંપ્રત્યયાત્મક એ ખોટું છે, કેમકે એના એ જ સેવાતા શ્રદ્ધા આવે. એ માટે દા.ત. એમ વિચારવાનું કે, - આચારધર્મ અને ક્રિયાધર્મ દ્વારા વધારે આ “સંસારની વેઠ કરતાં કરતાં હું વેઠિયો બની શકે કે ગુણવિકાસ અને ભાવવિકાસ મજર થઇ ગયો. હવે લાવ, એ વેઠમાંથી છૂટવા

Page #117

૮૪)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
ધર્મ સંભાળું.
દે ? શું દુન્યવી બાબતોની જ એ તાકાત છે કે ધર્મ જ મારું સ્વરૂપ છે, સંસારવેઠ માર સામાયિક-જાપમાં રહેલા મનને વારંવાર એ પકડે ?
આ સૂચવે છે કે, - સ્વરૂપ નહિ. આ શ્રદ્ધા વધારતા જવાય, ત્યારે, પરાકાષ્ઠાએ
ધર્મ મનને કયારે પકડી રાખે? સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા ઊભી થાય.
ધર્મની મનને પકડી રાખવાની તાકાત ઊભી સંપ્રત્યયાત્મક ધર્મશ્રદ્ધા થવાનું લક્ષણ એ કે,
કરવી હોય તો ધર્મ નથી સાધતા ત્યારે પણ જગતની પછી ધર્મ સ્વાભાવિક રીતે થાય. ખાવાપીવાની ક્રિયા
વાતોના કચરા હવે સ્ક્રય-ગૃહમાં નહીં જ ઘાલવાના; કેવી સહજભાવે થાય છે? ખાવાપીવાના હજારો ટૂંક
કેમકે એ કચરાની અસર પછી ધર્મયોગ પર પડે છે. થવા છતાં કયારેય ખાવાનો કોળિયો કે પાણીનો ઘંટ
ધર્મને સહજ રીતે મન પકડી રાખે ત્યાં ધર્મશ્રદ્ધા મોંને બદલે નાકમાં નથી પેઠો. ખાતીપીતી વખતે
સંપ્રત્યયાત્મક બનવા માંડે. પછી ત્યાં ધર્મ વખતે બીજા-ત્રીજા વિચાર આવે તો ય ખાવાપીવાની ક્રિયા
બીજાત્રીજા વિચાર ન આવે. તો મનના ઉપયોગથી સહજભાવે વ્યવસ્થિત જ ચાલે સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધાનો એક ઉપાય : છે. બસ, જીવનમાં ધર્મસાધના મનના ઉપયોગ સાથે ભાવનિરીક્ષણ :એવી સહજ સ્વભાવની થઇ જાય. કહો, મનનો આ શ્રદ્ધા ઊભી કરવા માટે પ્રારંભમાં આ એક સહજ ઉપયોગ ધર્મમાં જ રહ્યા કરે.
ખાસ કરવા જેવું છે કે તે તે ધર્મયોગ સાધતાં કે સાધીને ત્યારે સમજી રાખવાનું છે કે, -
જે જે ભાવ જગાડવાના છે એનું લક્ષ પાકું રહેવું ધર્મના ફળનો અધિકારી કોણ?
જોઇએ. ઘર્મયોગ સાધતાં જોતાં રહેવાનું કે તેને યોગ્ય તે જ, કે જે મુખ્યત્વે ધર્મમાં મનનો ઉપયોગ
ભાવ જાગે છે ને? રાખે, જાગૃતિ રાખે. એ જો ન હોય તો ક્રિયા સંમૂર્ણિમ
દા.ત. દાનધર્મ કરતાં આ જોવાનું કે દાનથી થઈ જાય, યા દુન્યવી ફળની આશંસાવાળી થાય
પરિગ્રહ-સંજ્ઞા પર કાપ પડતો આવે છે ને ? શીલ એટલે કે મનનો મુખ્ય ઉપયોગ ધર્મનો નહિ, પણ એ
પાળતાં જોવાનું કે શીલથી વિષય સંજ્ઞા કપાતી આવે દુન્યવી ફળનો બન્યો રહે! એમાં ધર્મનું અધિકારીપણું
છે ને? તપ કરતાં આ જોવાનું કે તપથી આહાર-સંજ્ઞા ન આવે. હજારો વાર ધર્મક્રિયા કરવા છતાં મન કેમ
કપાતી આવે છે ને? સામાયિક કરતાં આ જોવાનું કે ચંચળ? ને દિલ ધર્મ સાથે એકાકાર કેમ નહીં ? તેમજ
સામાયિકથી અવિરતિ-આસક્તિ-સંસારરસ પર ઘણા ધર્મના ગાઢ સંસ્કાર કેમ ન પડ્યા ? કહો, મનના
વધતી આવે છે ને ? પ્રભુભકિત કરતાં જોવાનું કે ઉપયોગ શૂન્ય હલકાર્યું રાખ્યું ! કોઇની વેઠ પ્રભુભક્તિથી હૈયાના તાર ઝણહણી આંખ હર્ષભીની
થાય છે ને? પ્રભુ પર દિલ ઓવારી જાય છે ને? આ પતાવવાની જેમ ધર્મક્રિયા પતાવવાનું રાખ્યું ! કદી ય
તો પ્રભુદર્શન કરતાં કે સ્તુતિ-સ્તવન બોલતાં કંઈક ધર્મની સહજ શ્રદ્ધા, સહજ ઈચ્છા, ન ઊભી
ભાવ જાગવા માંડયાં કે ઝટ સમાપ્ત કરવાની વાત હોય કરી. આ જ ખામીથી, -
ત્યાં શી રીતે એ ભાવ પુષ્ટ થાય? એમ તો એ જાગતાં દુન્યવી બાબતોએ મનનો જે કબજો જતૂટી જાય. મેળવ્યો છે એવો ધર્મે મનનો કબજો નથી પ્રભુદર્શન કેવી રીતે થાય? મેળવ્યો ! નહિતર સેંકડો સામાયિક ને હજારો ખરેખર તો ભાવ જાગવા માંડયા ત્યાં દર્શન નવકાર જાપ કર્યા પછીના સામાયિક કે નવકાર લંબાવાય, સ્તુતિ-સ્તવન વધુ બોલાય, તો ભાવ પુષ્ટ જાપની શું એ તાકાત નથી કે દુન્યવી બાબતો ભુલાવી થાય, ભાવમાં ઝીલવાનું થાય, હૈયું નાચે, હૈયાના તાર

Page #118

ઘર્મને પ્રભુમાં દિલ કેમ ભળે?)
(૮૫ ઝણઝણે, ભકિતધર્મની શ્રદ્ધા વધે. પ્રભુના દર્શન ઠારવાનું છે, તો જ ધર્મશ્રદ્ધા સહજ હાર્દિક પ્રતીતિરૂપ ઉઘાડી આંખે કર્યા. પછી આંખ મીંચીને માનસિક યાને સંપ્રત્યયરૂપ બને. કદાચ કોક ધર્મક્રિયા કે સૂત્ર પ્રભુદર્શન કરાય
મનના ઉપયોગ વિના ચાલી ગયું, તો પાછા વળી એ (૧) બંધ આંખે પ્રભુને મનની સામે રાખી ક્રિયા ફરીથી કરવી જોઇએ, એ સૂત્ર ફરીથી બોલવું તાકી તાકીને વીતરાગતામય ચક્ષુ-કાકી જોતાં રહેવાય. જોઈએ; અને જો એમ કરાય તો હવે ફરીથી કરીએ
(૨) એમાંથી જાણે શાંત સધારસ અને છીએ માટે મને એમાં બરાબર ચોંટશે, ભળશે, ને વીતરાગતાનો ફુવારો નીકળી આપણા પર પડી રહ્યો ઠરશે; અને ત્યાં શ્રદ્ધા સંપ્રત્યયરૂપ બનવાની ભૂમિકા છે! એ ભાવ ઊભો કરાય.
ઊભી થશે. કહો, - (૩) પ્રભુની સાથે વાત થાય, અર્થાત્ પ્રભુને સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા ઊભી કરવા માટે સ્તુતિ-સ્તવનોની કડીઓના આધારે આપણી અરજી ધર્મયોગમાં દિલ ચોંટવું જોઇએ, ભળવું કહેવાય. આવું માનસિક પ્રભુદર્શન લાંબુ ન ચલાવી શકાય, તો વચમાં વચમાં આંખ ખોલીને સહેજ પ્રભુની
ભાવની વિશુદ્ધિ અને શ્રદ્ધાની સહજરૂપતા ઊભી મુખમુદ્રા જોઈ લઈ, પાછી તરત આંખ મીંચી એ કામ
કરવા વારંવાર ધર્મયોગોમાં દિલને ચોંટાડવાની, ચાલુ રખાય.
દિલને એકરસ ભેળવી દેવાની, અને દિલને એમાં આવું કાંક કરતા રહીએ ત્યારે પ્રભુ સાથે દિલ
ઠારવાની અત્યંત જરૂર છે. તો જ મન ધર્મના જ મળે, પ્રભુમાં દિલ ભળે; અને પ્રભુભકિત ધર્મની શ્રદ્ધા
રસવાળું બની ધર્મના વિકલ્પો કરી કરી, સાંસારિક સંપ્રત્યયરૂપ સહજ હાર્દિક પ્રતીતિરૂપ બનવા માંડે.
વાતોના પાપ-વિકલ્પો-વિચારો-કલ્પનાઓથી બચવા ધર્મનો સંપ્રત્યય યાને ધર્મની સહજ હાર્દિક
પામશે, એ વિકલ્પો ઓછા થતા આવશે. નહિતર તો પ્રતીતિ ઊભી કરવા માટે દરેક ધર્મયોગ, એ પાપ-વિકલ્પોથી વળવાનું કાંઈ નહિ, ને એમાં દિલ ચોટે ભળે, અને દિલ ઠરે, એ રીતે પાપ-વિકલ્પોથી આત્માનું વલણ તેવું જ પાપિષ્ઠ સાધવો જોઈએ.
ઘડાવાનું. બિલાડીને ઉંદર મારવાના વિકલ્પ રાતદિ' મનના ઉપયોગ વિના ધર્મક્રિયા ગબડાવવાથી
ચાલુ, પણ વળે શું? કાંઈ નહીં, ને એના આત્માનું
વલણ-લેશ્યા અતિ ક્રૂર ઘડાય છે. તંદુળિયા મરચ્છને આ ન સધાય. આ તો જાણે વિમાનમાં ઉપડયા તે
એવા વિકલ્પો કરી કરી એવી ક્રૂર લેશ્યા ઘડાય છે કે સહેજ વાર પછી જોયું તો નીચે ૧૦૦ માઇલ દૂર
એથી એ અંતે નરકમાં જઈ પડે છે ! એમ દા.ત. પોતાનું ગામ દેખાયું, એમ દા.ત. “ઇરિયાવહીય'ની ક્રિયા માટે “ઈચ્છાકારેણ સંદિસહ ભગવનુ” બોલી
“આજના શ્રીમંતો ગરીબોનું લોહી પી તગડા થયા છે'
- એવા વિકલ્પો કર્યાથી શ્રીમંતો પ્રત્યે ક્રર વલણ, ક્રૂર ઊપડયા તે સહેજ વારમાં “અપ્પાણે વોસિરામિ'
લેશ્યા એવી ઘડાય છે કે રસ્તે જો કોઇ શ્રીમંત દેખાઈ આવ્યું ! ત્યારે ખબર પડી કે કાઉસ્સગ્ગ આવ્યો.
ગયો તો કદાચ દ્રવ્યથી નહીં તો ભાવથી ખૂન કરી વચલા સૂત્ર કયાં બોલાઇ ગયા ત્ની ખબર જ ન પડી. આવી રીતે વિમાનના વેગથી ધર્મક્રિયા કરવામાં એમાં
નાખશે ! દિલ કયાંથી ચોટે? દિલ ક્યાંથી ભળે? દિલ શી રીતે
દયાના વિકલ્પોથી કોમળતા આવે, દ્વેષના એમાં ઠરે ? દુન્યવી વિષય - રંગરાગની કે વિકલ્પોથી પૂરતા આવે. ધનોપાર્જનની ક્રિયામાં દિલ એવું ભળી જાય છે ? ને એમાં કેવું ઠરે છે? એવું ધર્મયોગમાં ભેળવવાનું અને

Page #119

૮૬ )
પાપ - વિકલ્પોથી નુકસાનો
અશુભ વિકલ્પ એ જાણે ક્ષયનો જંતુ છે. એ એક મનમાં પેઠો કે –
(૧) બીજા અનેક અશુભ વિકલ્પ-જંતુઓ ઉત્પન્ન કરે છે. એથી વળવાનું કશું જ ન હોય, છતાં એ એટલી ભયંકર સ્થિતિએ પહોંચી જાય છે, કે –
(૨) હૃદયને કાળું મેશ કરી મૂકે,
(૩) મગજને તપાવી દે છે, અને
(૪) રૌદ્ર ધ્યાનમાં ચઢાવી નરકના ભાતાં ભેગા કરાવે ! લ્યો, અશુભ વિકલ્પ કરીને શો સાર કાઢયો ? એથી પ્રસન્નચંદ્ર રાજર્ષિને સાતમી નરકના ભાતાં ભેગા થયા!
(૫) શરીરની ધાતુઓને એ ઉશ્કરી મૂકે છે, તેથી આખું ય ઘડતર ફરી જાય છે.
(૬) પછી તો એ અશુભ વિકલ્પોની આવૃત્તિ ચાલ્યા કરે છે, તે ય સહજભાવે !
(૭) પાપ-વિકલ્પોના કાળ દરમિયાન સારી ભાવનાઓ, તત્ત્વના ચિંતનો, મહાપુરુષના જીવન-સ્મરણો કે માત્ર પ્રભુના નામજાપને પણ અવસર રહેતો નથી. તેથી
(૮) અશુભ વિકલ્પોમાં માનવજીવનનો અમૂલ્ય સમય, વિના સુકૃત કમાણીએ વેડફી નાખવાનું થાય છે.
(૯) બીજું એક નુકસાન એ પણ છે કે સારામાં સારા સ્નેહી માટે પણ એણે આપણું બગાડયું માની જો આપણે ખોટા વિકલ્પમાં ચઢયા, તો એ દુશ્મનરૂપ લાગશે, અને પછીના આપણા એવા વર્તાવ થશે કે ખરેખર એ દુશ્મન બની જાય.
ખરેખર તો ત્યાં આપણા અશુભ કર્મનો ઉદય અને મૈત્રીભાવના વિચારવી જોઇએ; તો એ ખોટા વિકલ્પ નહિ ઊઠે, નહિ લંબાય. ત્યારે, –
અશુભ વિકલ્પોને જો મૂળમાંથી રોકીએ તો કેટલીય સારા પુરુષાર્થની કરણીને અવકાશ રહે છે. માત્ર, આપણા કર્મના ઉદયની વિચારણા અને સામા
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
તરફ મૈત્રીભાવના આ બે જાગ્રત જોઇએ; તો વિકલ્પ અટકશે. પછી તો જુઓ કે વિકલ્પ વિનાના મસ્ત મનથી ધર્મની કેવી કમાઇ!
આવા અનેક નુકસાનો લાવનારા ખોટા વિકલ્પોથી બચવા રાજમાર્ગ આ, કે - (૧) ધર્મયોગો વારંવાર આરાધાય, (૨) એમાં દિલ ચોંટાડી-ભેળવી એકરસ કરાય, અને (૩) દિલ એમાં ઠરે એવું કરાય.
પ્રેમાળ, રૂપાળી અને સેવાકારી તથા આજ્ઞાંકિત પત્ની માટે સારી ચીજોની ખરીદી કરવામાં અને એ માટે બે કલાક બજારોમાં ઘુમવામાં પતિનું દિલ કેવુંક ઠરે છે! લોભી વેપારીનું કલાકોભર વેપાર કરવામાં દિલ કેવું ઠરે છે! એવું ધર્મયોગોની સાધનામાં દિલ ઠરવું જોઇએ.
ધર્મમાં દિલ ઠારવા માટે આ વિચારો, કે - (૧) આ ઉચ્ચ ધર્મસાધનાઓ એ માનવભવનો લહાવો છે; માટે ધર્મસાધનામાં મારું દિલ ઠામું. લગ્ન એ સંસારી જીવનનો લહાવો સમજયા પછી લગ્નની લાંબી પણ ક્રિયાઓમાં દિલ કેવુંક ઠરે છે!
(૨) ‘જગતના દુ:ખી જીવો બિચારા ભૂખ-ત્રાસ વગેરે અપાર કષ્ટ સહવા છતાં એમની પાસે ધર્મસમજ જ ન હોવાથી એમને તપ-પરિસહજિનભકિત વગેરે ધર્મનો લહાવો નથી. તો મને ધર્મસમજ મળ્યાથી આ ધર્મનો લહાવો મળ્યા પછી એમાં ઠરવાનું ચૂકું ?
(૩) સંસાર નાશવંત છે, પરાયો છે, અહિતકારી છે; ત્યારે ધર્મ એ અવિનાશી છે, મારો પોતાનો છે, અને હિતકારી છે. ૫૨ભવે એના સંસ્કાર ચાલે છે, પરભવે ધર્મ સુલભ બને છે. તો પછી મારું દિલ સંસારમાં શું કામ ઠરે ? દિલ ધર્મમાં જ ઠરે.’’
ક્ષાયિક સમકિતી રાજા શ્રેણિકનું દિલ એમ જ સંસારમાં નહોતું ઠરતું, પણ પ્રભુભકિતમાં ઠરતું. તેથી

Page #120

દિલ ધર્મમાં કેમ ઠરે?)
(૮૭
નેપાલ દેશનો વેપારી આવ્યો એની પાસેથી પટ્ટરાણી આમ વિચારી, - માટે સવા લાખ સોનૈયાની રત્નકાંબળ એક પણ ન જો ધર્મમાં ઠરવા માટે ધર્મસાધનાઓ ખરીદી, પરંતુ મહાવીર પ્રભુની સુખશાતાના સમાચાર કરાતી રહે, તો એ ઇચ્છાયોગનો ધર્મયોગ લાવનારને ભારે વધામણી દાન દઈ દેતા.
થાય, - (૪) “અનંત અનંત કાળ પાપસાધનો અને
અને જેમ જેમ ઠરવાનું વધે તેમ તેમ એના પર પાપસાધનાઓમાં ઠરવા ગયો, પણ ઠરવાનું ક્ષણિક
શ્રદ્ધા વધતી જાય, ધર્મબળની આંતરિક પ્રતીતિ ઊભી અને અંતે તો પાછું બળવાનું જ મળ્યું ! તો બહેતર છે થાય છે, ને એ થતાં શાસ્ત્રયોગમાં જરૂરી હવે દેવ-ગુરુ-ધર્મ-સાધનાઓમાં કરું.”
સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા ઊભી થઈ શકે.
સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા માટે પ્રબળ શુભ ભાવ જરૂરી : ભાવનો અચિંત્ય પ્રભાવ:
આમ સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા માટે ધર્મયોગોનું બળ શુભ ભાવ ભેળવવાનો છે. તે કેમ ભળે ? વધારવું જોઈએ, અને એમાં Æયના શુભ ભાવને વધુ ઘર્મસાધનાની સામે આખી દુનિયા યાને દુન્યવી ને વધુ જોરદાર કરવા જોઇએ, તે એ સમજીને કેશુભ સમૃદ્ધિસત્તા-સન્માન વગેરે બધું જ બેકાર લાગે, “ફૂછ ભાવનો પ્રભાવ અચિંત્ય છે.
નહિ' લાગે, તો એના પરથી ભાવ ઊઠી જઈ પ્રબળ ગોશાળો મહાવીર ભગવાનની ઘોર આશાતના ભાવ ધર્મમાં ઊભો થઈ જાય. કરનારો ! તેજોવેશ્યાથી ભગવાનને ખત્મ કરવાના મગધસમ્રાટ શ્રેણિક પ્રબળ શુભ ભાવના પ્રતાપે માત્ર વિચાર નહિ પણ પ્રયત્ન કરનારો ! એ મર્યા કેવુંક પામ્યા ! એમને તીર્થકર ભગવાન મહાવીર પ્રભુ પછી બારમાં દેવલોકે દેવ થાય ? પરંતુ કેમ થયો ? ઉપર અથાગ ભાવ, અથાગ શ્રદ્ધા, અથાગ કહો, અંતકાળે આ ગુરઆશાતનાના ઘોર રાગ-બહુમાન, તીર્થંકર પરના આ અમાપ ભાવના પશ્ચાત્તાપનો શુભ ભાવ આવ્યો એના પ્રતાપે બારમાં પ્રતાપે તીર્થકરપણાનું પુણ્ય ઊભું થયું. ભલે એમની દેવલોક પહોંચ્યો ! આપણે ધર્મસાધનામાં એવો પ્રબળ પાછલી વયમાં આ શ્રદ્ધા-રાગ-બહુમાનના શુભ ભાવ શુભ ભાવ ન ઊભો કરી શકીએ?
ઊભા થયેલા, પરંતુ તે હૃયવેધી હતા, ઊંચી પ્રસન્નચંદ્ર રાજર્ષિએ ચારિત્ર છોડી દીધું નહોતું. ઇચ્છાયોગના ઘરની શ્રદ્ધાના શુભ ભાવ હતા, તો એણે છતાં અશુભ ભાવમાં ચડતાં ૭મી નરક સુધીનાં પાપ
આત્માના દેદાર ફેરવી નાખ્યા ! એક શ્રદ્ધા માત્રના બાંધનારા બનેલા ! પણ પછી અશુભ ભાવથી પાછા
પ્રબળ ભાવથી આત્માના દેદાર ફરી જાય તો ચારિત્રથી વળી ભાવ અત્યંત નિર્મળ બનાવતા ગયા. તો ઠેઠ આત્માના દેદાર ફરવાનું તો પૂછવાનું જ શું? ચારિત્ર વીતરાગ સર્વજ્ઞતા સુધી પહોંચી ગયા ! શું આવા પરમ પાળતા આ જાવાનું છે કે આત્માના દેદાર ફયો ? પ્રભાવક શુભ ભાવનો આપણને ખપ નહિ?
પ્રબળ શુભ ભાવનાથી દેદાર ફરે. શાલિભદ્રને માત્ર થાળી ખીરના દાનમાં રોજની
સંસારીપણાના દેદાર ફરે, તો જ ધર્મ ફળે; દેવતાઇ ૯૯ પેટી ! મહારાજા કુમારપાળને માત્ર પાંચ કોડીના ફૂલથી કરાયેલ પ્રભુપૂજામાં ૧૮ દેશનું જાગે. સમ્રાટપણું ? હા, કેમકે એ ધર્મયોગમાં પ્રબળ ભાવ ભૂખ્યું કૂતરું જોઈ દયાથી રોટલાનો ટુકડો ભરેલો હતો. અહીં એટલું ધ્યાનમાં રહે કે એ પ્રબળ નાખ્યો, પણ એ ભાવથી કે “મારો જીવ કર્મવશ હતો ભાવ ઘર્મસાધનાના આધારે જ ઊભો થયેલો. તેથી ત્યારે મારા ય આવા ભયંકર હાલહવાલ થયા હતા!” બાહ્ય ઘર્મસાધના તો જરૂરી છે જ. હવે એમાં પ્રબળ દયાનું કામ આવ્યું ને દેદાર ફર્યો. ક્ષણ પહેલાં બીજા

Page #121

૮૮).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો વિચારમાં મન કઠોર હતું, પણ દયાનું પાત્ર આવ્યું ને ભવાંતરમાં જરૂર સચોટ જવાબ મલશે. દેદાર ફેરવવા ભાવ જાગ્યો. દેદાર ફર્યા એટલે એ દયા ફળે, અતિ માટે એ વિચારાય કે “સંસારમાં વિષયકષાય અને ત્રણ ઉત્તમ લાભ આપે. કેવો ? હાથીપણેથી સીધા ગારવોના તાપથી સંસારી જીવ તપે છે, ધખે છે, એ મેઘકુમાર ! ઇચ્છાયોગનું ધર્માનુષ્ઠાન સાધતાં ચિત્ત જીવને સૂકવી દે છે, નિસ્સાર કરી દે છે. તેથી સંસાર સ્થિર રહે તો શુભ ભાવ જાગે. પણ ચિત્ત ચંચળ થાય અસાર છે. ગમે તેટલો સાર કરીને સાચવ્યો તો ય તો ફરીથી ધર્માનુષ્ઠાન સાધવાનું. એમ કરતાં એ અંતે અસાર ! એમાં સારભૂત શું? ધર્મ. ધર્મ કરવો ઉપયોગપૂર્વકનું થઈ શુભ ભાવ જાગે. “સકલ કુશલ ગુમાવ્યો માટે આજ સુધી કર્મવશ રહ્યા. સ્વતંત્ર નહિ વલ્લી પુષ્પરાવર્ત મેધો' બોલ્યા ખરા, પણ એનો “પ્રભુ પણ કર્મના ગુલામ બન્યા રહ્યા ! કર્મના નચાવ્યા સઘળા સુખની વેલડીને ઊગાડવા માટે પુષ્પરાવર્ત મેઘ નાચ્યા ! સારભૂત કર્મ ? કે ધર્મ ? સંસાર જ એવા સમાન' એમ અર્થ ખ્યાલમાં ન આવ્યો, તો અર્થની કર્મવશ બનાવે છે; માટે સંસાર અસાર. વિચારણા સાથે ફરી બોલવાનું; ને એમ કરી પ્રબળ અસારની પૂંઠ ન પકડવી, ને સારનો કેડો ભાવ જગાડી જીવના દેદાર ફેરવીને ચૈત્યવંદન કરાય, ન છોડવો. તો એ મહાન ફલ આપે. સારાંશ, ઘર્મયોગ સાધો,
મિથ્યાત્વ, કુમતિ, વિષયોની ઘેલછા, કષાય, ભાવ સુધરે.
તૃષ્ણા... એ બધું અસાર છે. એ કદી ઊભા ન રહે તેવું દેદાર ફેરવવા માટે ખૂબ જ ઉપયોગવંતી કરવું. આ ભેખ લેતાં આત્માના દેદાર ફરે, પ્રબળ
શુભ ભાવ આવે, અને એથી ઇચ્છાયોગની ધર્મશ્રદ્ધા, ધર્મક્રિયાની પૂંઠે પડવાની જરૂર છે. તો નક્કી
શાસ્ત્રયોગની સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા બનવાને યોગ્ય ભાવ જાગી દેદાર ફરે.
બને. એ શ્રદ્ધામાં આંતરપરિણતિ જ ધર્મમય, પછી કદાચ આ જીવનમાં જો નહિ તો દયામય-અહિંસામય-સત્યમય... વગેરે થઈ જાય.

Page #122

શાસ્ત્રયોગમાં ધર્મશ્રોતાના ૧૦ ગુણ )
(૮૯
શાસ્ત્રયોગનું ૩ જું-૪થું લક્ષણ (૩) પટુબોધ (૪) યોગની અખંડિતતા
એવી સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા થવા માટે અને બોલાવે, અને કહેવાતી વસ્તુ પર શ્રદ્ધા થાય, તેમજ શાસ્ત્રયોગની કક્ષાની અપ્રમત્ત નિરતિચાર અખંડિત એ સાંભળેલું દયમાં ઉતારી એમાંથી શક્ય હોય તે ધર્મસાધના ઊભી થવા સારુ શાસ્ત્રયોગનું ત્રીજું લક્ષણ અમલમાં ઉતારે. કહ્યું, પટુબોધ-નિપુણબોધ જોઇએ. એ ભરચક (૨) શ્રોતાનો બીજો ગુણ ‘અગર્વીપણું જોઈએ. શાસ્ત્રશ્રવણ અને શાસ્ત્ર અધ્યયનથી આવે. ત્યારે શ્રોતા જો ગર્વથી પીડાતો હોય, તો (૧) શ્રવણ વખતે પહેલું એ વિચારીએ કે ત્યાં શાસ્ત્રશ્રવણ કેવી રીતે શંકા પડે એનું સમાધાન પૂછશે નહિ. “હું આવું કરીએ તો નિપુણબોધ મળે ! અહીં આ ધ્યાનમાં પૂછીને અબુઝમાં ખપું,' એમ એને અહંત ઘવાતું રાખવાનું છે કે,
લાગશે. એમ ગર્વિષ્ટ શ્રોતા (૨) વિનયભાવે અને શાસ્ત્રોનું શ્રવણ સાંસારિક ધોરણે ન કરાય. વાચનાની મુદ્રાએ, એક પગે ઉભડક બેસી બે હાથ સંસારમાં તો ગમે તેમ શ્રવણ કર્યું, સાંભળ્યું ન જોડીને, -નહિ બેસે. (૩) વળી ગર્વના લીધે
કર્યું. તે ચાલે; પરંતુ ધર્મક્ષેત્રમાં એમ ન સાંભળેલાની પાઘડી બીજાના માથે પહેરાવશે, ચાલે; કેમકે ધર્મશ્રવણ એ સમ્યગુબોધ મેળવી “મહારાજે આ કહ્યું તે ફલાણાના હિસાબે, આ બીજું આત્માની અજ્ઞાન દશા ઓછી કરવા માટે છે; અને કહ્યું તે અમુક વ્યકિતના હિસાબે,” પણ પોતાને કશું એથી શકય ધર્મસાધના, ગુણવિકાસ અને દોષત્યાગ લાગું નહિ કરે. “બાપ કેવા હોય' એ વાત ચાલશે કરવા છે. તેથી શાસ્ત્રનું શ્રવણ વ્યવસ્થિત જોઈએ. એ ત્યારે પોતે દીકરો બની પોતાના બાપનો વિચાર કરશે માટે શાસ્ત્ર શ્રોતાના આ ૧૦ ગુણો બતાવ્યા છે, - કે “મારા બાપા આવા નહિ;' અને પુત્રના ગુણ સારા ધર્મશ્રોતાના ૧૦ ગુણ
સાંભળતી વખતે પોતે બાપ બની “પોતાના દીકરા (૧) પહેલો ગુણ એ, કે શ્રોતા એ વકતાગુરુનો
આવા જોઇએ'- એમ વિચારશે. આમ ગર્વમાં ને ભક્ત' હોવો જોઈએ, પણ ઈર્ષાળુ છિદ્રાન્વેષી વગેરે
ગર્વમાં આખું વ્યાખ્યાન પોતાને લાગું નહિ કરે, બધું નહિ. જેની પાસે ઘર્મ સાંભળવો છે, એના પર
બીજાને લાગું કરશે ! આ ખોટું થાય છે માટે બીજો ભક્તિભાવ જોઇએ. ભક્તિભાવ ન હોય, ઇર્ષા હોય,
ગુણ અ-ગર્વી, ગર્વરહિત જોઇએ. તો સાંભળેલું લેખે છિદ્રાન્વેષણ હોય, તો સાંભળતો જાય ને મનમાં લોચા
લાગે, એળે ન જાય, પોતાનું આત્મહિત સાધ્યા વિના વાળતો જાય કે 'આ શું નવું કહે છે? આ તો અમને
નિષ્ફળ ન જાય. ખબર છે !”.. “અહીં મહારાજ ભૂલ્યા...' (૩) શ્રોતાનો ત્રીજો ગુણ “શ્રવણની રુચિ' મહારાજ આવેલી છે. મહારાજથી બોલવામાં આવેશ જોઇએ. વકતા-ગુરુનો શ્રોતા ભકત હોય, અને પોતે લવાય?'.... મનમાં આવા લોચા વાળે ત્યાં વકતા ગુરુ આગળ ગર્વરહિતપણે સાંભળતો ય હોય, કિન્તુ ગમે તેટલી ઊંચી વાતો અને ઊંચા તત્ત્વ કહે, શાસ્ત્રના ગુરુ જે શાસ્ત્ર કે હિતશિક્ષા સંભળાવે છે, એના ગુપ્ત રહસ્યો સમજાવે, છતાં એ આ ઇર્ષાળુને શ્રવણની જો રુચિ જ મૂળ પાયામાં નહિ હોય, તો મામુલી લાગે, નકામું લાગે ! ત્યારે જો વકતા પ્રત્યે વકતાનું કહેલું બધું બહેરા કાન પર પડવાનું ! વાણી ભક્તિભાવ હોય તો એમની વાણી બહુ પ્રેમથી ઝીલે, કશી ઝીલાવાની નહિ. ઉલ્લે, એના પર કંટાળો ને સાંભળતાં સાંભળતાં કેટલા ય કર્મોનો ભુક્કો લાવશે ! વકતા હિતૈષી ગુરુસ્થાને છે; એમના દ્વારા

Page #123

૯૦)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
હિત-ભાવનાથી કહેવાતા તત્ત્વ પર કંટાળો, અરુચિ એ અહીંની મહેનતથી પણ જ્ઞાનાવરણનો ક્ષયોપશમ કેટલો મોટો દોષ? જરૂર પડયે દુર્લભબોધી બનાવે! ઊભો થઈ શકે. એટલું સમજી રાખવાનું છે કે,
(૪) શ્રોતાનો ચોથો ગુણ “શ્રવણમાં સ્થિરતા ધર્મ કરીએ અને પુણ્ય બંધાય એ સામાન્ય રીતે જોઇએ, ચંચળતા નહિ. નહિતર શ્રવણ વખતે ચંચળ પરભવે ફળે છે, પરભવે ઉદયમાં આવે છે, પરંતુ તેવા મન વચમાં વચમાં બીજે-ત્રીજે ભટકવા જશે ! તેથી પ્રકારનો ધર્મ કરીએ અને એથી જ્ઞાનાવરણીય કર્મનો, કહેવાયેલું ધ્યાનમાં નહિ લેવાય, એળે જશે. એટલો મોહનીયનો, અંતરાયકર્મનો ક્ષયોપશમ થાય, એ એનો અને વકતાનો સમય બરબાદ જશે. એટલું જ સામાન્ય રીતે આ ભવમાં ય ફળે છે, અર્થાત્ એનું કાર્ય નહિ, પરંતુ બધું બરાબર ધ્યાનપૂર્વક ન સાંભળતાં અહીં ઊભું થાય છે. વચમાં વચમાં ચિત્ત બીજે લઈ જશે તેથી વચલો સંદર્ભ દા.ત. જો કે અહીં જ્ઞાનની ભકિત, જ્ઞાનીની ખ્યાલમાં નહિ હોય એટલે પછીથી કહેવાતી વસ્તુ ભકિત સાધુસેવા, તપસ્યા... વગેરે તથા જ્ઞાન પર ખોટી શંકા ઉઠાવશે ! અને એ પૂછશે તો વકતા ભણવાની એકાગ્ર અને ભાવભર્યા ચિત્તે કાળી મહેનત ગુરને પાછું ફરીથી પિંજણ કરવું પડવાથી એ ખિન્ન કરી. તો એ ધર્મ જ્ઞાનાવરણીય કર્મનો એવો થશે, તેથી કહ્યું “શ્રોતા સ્થિર જોઇએ', ને તે સ્થિરતા ક્ષયોપશમ ઊભો કરે છે કે જે અહીં ફળે છે ! અહીં મનના એવા કડક નિર્ધારથી આવે કે “મારે એક પણ જ્ઞાનશકિત, સમજવાની શક્તિ વિકસ્વર કરે છે, ને બીજો વિચાર મનમાં લાવ્યા સિવાય અણિશુદ્ધ બધું જ્ઞાનસંપત્તિ વધે છે. વરદત્ત ગુણમંજરીમાં જ્ઞાનશકિત બરાબર સાંભળવું છે.” મન પર આ કડકાઈ ન નહોતી, ગાઢ જ્ઞાનાવરણીય કર્મ હતા, પરંતુ હોવાથી કેટલીકવાર તો મન ચંચળ બની સાવ તુચ્છ ગુરવચનથી જ્ઞાનપંચમીની અને જ્ઞાનની આરાધના અને વાહિયાત વાતોમાં ચાલ્યું જાય છે. દા.ત. “પેલું કરી, તો સુંદર ક્ષયોપશમ પ્રગટી જ્ઞાન-સંપત્તિ કોણ આવ્યું?.... પેલો કોણ ગયો ?.... ઉપાશ્રયને પામ્યા. એટલે “મારામાં સમજશકિત નથી,' એમ બારીઓ કેમ ઓછી છે ?... વ્યાખ્યાન કયારે પૂરું કરી માત્ર બેસી રહેવાનું નથી, ને શ્રવણ બંધ નથી થશે ?...' વગેરે. જીવનની આ કેવી દુર્દશા ! કયાં કરવાનું, પરંતુ સાથોસાથ સમજશકિત પ્રગટાવનારા ઊંચા તત્ત્વો?, ઊંચી ગણધર વાણી? અને કયાં આવા જ્ઞાનાવરણીય-ક્ષયોપશમ માટે પૂર્વોકત જ્ઞાનભકિત મુફલીસ વિચાર?
વગેરે ઉપાય પણ આદરવાના છે. (૫) પાંચમો ગુણ : “સમજ-શક્તિ' જોઇએ. જો ગુરુવિનય-બહુમાનથી સમજશક્તિ વધે ઃ શ્રોતામાં વકતાએ કહેલું સમજવાની શક્તિ નહિ હોય
બ્રાહ્મણ વિદ્યાર્થીનું દ્રષ્ટાંત:તો પણ સાંભળેલું એળે જવાનું, ને વકતાની મહેનત
' અરે ! ગુરુનો વિનય, ને તે પણ ગુરુ પર અથાગ માથે પડવાની. અહીં એક પ્રશ્ન થાય,
શ્રદ્ધા અને અથાગ બહુમાન સાથેનો, એનામાં આ પ્ર- સમજવાની શક્તિ આપણા હાથની વાત
લયોપશમ કરવાની જબ્બર તાકાત છે. જુઓ, પેલો કયાં છે? એ તો જ્ઞાનાવરણીય કર્મના ક્ષયોપશમ પર
બ્રાહ્મણ ઉપાધ્યાય બે વિદ્યાર્થીઓને સરખું ભણાવતો આધારિત છે ને ? પૂર્વભવેથી એવો ક્ષયોપશમ લઈને
હતો, પરંતુ એ બે વિદ્યાર્થીઓમાં એક ઉદ્ધત અવિનીત ન આવ્યો હોય તો કયાંથી ગુરુવાણી સમજવા જોગી
હતો, તો બુધ્ધ જેવો રહ્યો, એની સમજશક્તિ કશી શક્તિ હોય ? ને તે ન હોય તો શ્રવણ નિરર્થક, ખીલી નહિ; ત્યારે બીજો એવા ગુરુ-વિનય, નિષ્ફળ; તો શું શ્રવણ ન કરવું?
ગુરુ-શ્રદ્ધા, ગુરુ-બહુમાનવાળો હતો કે એની ઉ- શ્રવણ જરૂર કરવું, પરંતુ એની સાથે આ બુદ્ધિ-શક્તિ વિકસ્વર થઈ ગઈ. આ બે વિદ્યાર્થી એક સમજી રાખવાનું છે કે જેમ પૂર્વભવની મહેનતથી વાર જંગલમાંથી પસાર થતાં, એક ઠેકાણે પોરો ખાવા અહીં જ્ઞાનાવરણનો ક્ષયોપશમ લઈ અવાય, તેમ બેઠા. પછી વિનયી વિદ્યાર્થીએ કહ્યું- “ચાલ, ચાલ

Page #124

શ્રોતાના ૧૦ ગુણ )
(૯૧
જલ્દી; આગળ પર કાણા હાથી પર ગયેલી રાજાની હાથી કે હાથણી તે પણ એક આંખે કાણી ગઈ લાગે છે, રાણીએ પુત્રને જન્મ આપ્યો છે, ને દક્ષિણા વહેંચાતી અને રાજા કે રાણી સિવાય એના પર કોણ બેસીને હશે ! તો આપણે સમયસર પહોંચી જઇએ તો જાય? માટે લાગ્યું કે એ જ ગયેલ હશે. પછી જે ઝાડ આપણને પણ એ મળે.'.... પહોંચી ગયા, ને નીચે અમે પોરો ખાવા બેઠા ત્યાં જોયું કે છોડવા પર બરાબર એ પ્રમાણે બનેલું, તે દક્ષિણા મળી! રેશમના તાર હતા, તેથી નક્કી કર્યું કે એવા તારની
વળી આગળ જતાં નદી-કિનારે પાણીનો ઘડો સાડી પહેરેલી રાણી જ હાથી પર ગઈ હશે. વળી એ ફૂટી જવાથી બાઈ રોતી હતી.
બેસીને ઊઠવા ગઈ હશે ત્યારે જમણા હાથનો પંજો આ બંને પૂછે છે, “મા! આટલો બે પૈસાનો ઘડો ધૂળમાં ઊંડો છપાયેલો જોયો, એટલે નક્કી કર્યું કે ફૂટયો એમાં શું રોવા બેઠી ?'
રાણી ગર્ભવતી હશે, અને ગર્ભના દિવસ ભરાઇ ગયા ત્યારે એ કહે,- “છ વરસથી મારો છોકરો
હશે તેથી ભારે શરીરે ઊઠવા હાથનો ટેકો મૂક્યો હશે. પરદેશ ગયેલો, એના કશા સમાચાર નથી કે “કયાં
વળી જમણી બાજુ ભાર દેખીને નક્કી કર્યું કે પુત્રનો છે? જીવતો છે કે મરી ગયો ? કમાનાર કોઈ નથી.
ગર્ભ હોવો જોઈએ. બસ, ગુરુજી આ બધું એમાં વળી આ ઘડો ફૂટી ગયો ! માટે રોઉં છું.”
જોઈ-વિચારી મેં મારા મિત્રને જણાવ્યું. આમાં કોઈ પેલો અવિનીત એને કહે, - “તો મા ! હવે
મંત્રવિદ્યા લગાવી નથી.” નહાઈ નાખ. આ ઘડો ફૂટયો એ દેખાડે છે કે તારો
ગુરુ પૂછે, “તો પછી પેલી ડોસીનું શી રીતે દીકરો મરી ગયો.”
જાણ્યું?' પણ બીજો વિનીત વિદ્યાર્થી કહે,- “ઉતાવળો ન
વિનયથી વિદ્યાર્થી કહે, “ઓહો ! એમાં શું છે? થા.” ડોશીને કહે “જા ઘરે, તારો દીકરો આવેલો
મેં વિચાર્યું કે ઘડો ફૂટયો એટલે ઘડાની માટી મૂળ મળશે !” ડોશી રાજની રેડ થઈ ગઈ, ઘરે ગઇ તો
માટીથી જુદી પડેલી તે નીચે મૂળ માટીમાં ભળી ગઈ; દીકરો આવી મળ્યો ! એટલે એ વધામણી-દાન લઈ
ને ઘડાનું પાણી મૂળ નદીના પાણીથી છૂટું પડેલું ઢળ્યું ગઇ ઉપાધ્યાય પાસે, કહે છે, “લ્યો આ તમારા
તે વહીને મૂળ નદીના પાણીમાં ભળી ગયું. તો પછી વિદ્યાર્થીને વધામણી-દાન. એણે કહ્યા પ્રમાણે દીકરો
આ ડોસીનો દીકરો ડોસીથી છૂટો પડેલો હવે મૂળ ડોસી પરદેશથી આવેલો મળી ગયો !'
ભેગો કેમ ન થઈ જાય?” આ બે પ્રસંગ પર ઉદ્ધત વિદ્યાર્થી ગુરુને
આ સાંભળીને ઉદ્ધત વિદ્યાર્થી વિનયી વિદ્યાર્થીની ઠપકારવા મંડયો, કે,- “તમે પક્ષપાત કરી આ
સમજશકિત પર ઓવારી ગયો, અને ગુરુ પાસે ક્ષમા વિદ્યાર્થીને ખાનગી ખાનગી મહાન વિદ્યાઓ આપી
માગી. આ સમજશક્તિ ક્યાંથી આવી? જ્ઞાનાવરણ દીધી...'
કર્મના લયોપશમથી. એ ક્ષયોપશમ શી રીતે ઊભો ગુરુએ બીજાને પૂછતાં એ કહે છે,- ગુરુજી !
થયો ? ગુરુવિનય, અને અનહદ ગુરુશ્રદ્ધા, તથા આપે અમને બંનેને સાથે જ સરખું જણાવ્યું છે, મને
અઢળક ગુરુ-બહુમાનથી ઊભો થયો. બસ, શ્રોતાનો
પાંચમો ગુણ “સમજશક્તિ' કહ્યો, એ સાથોસાથ એક વખત પણ ખાનગી કશું જણાવ્યું નથી. પરંતુ ગુરુજી ! આપની પર અથાગ પ્રેમશ્રદ્ધા તથા આપનો
સૂચવે છે કે “શ્રોતામાં જ્ઞાન, જ્ઞાનીની ભકિત, વિનય વિનય-બહુમાન કરવાના હિસાબે આપની મારામાં
વગેરે ગુણ જોઈએ.” એવી કૃપા ઊતરી, આપનો એવો પ્રભાવ પડયો કે
(૬) છઠ્ઠા ગુણમાં : શ્રોતા 'પટુ જોઈએ, નિપુણ મને સ્ટ્રરી ગયું કે પહેલાં તો રસ્તે જતાં હાથીના પગલાં જોઇએ, ચકોર જોઈએ, જેથી ગુરુને કાંઈક પૂછવું હોય દેખ્યાં. એણે પણ રસ્તાની એક બાજના જ ઝાડોના તો પ્રશ્ન કેવો મૂકાય ?.. પ્રશ્ન કેવી રીતે મૂકાય?.. પત્તા-ડાળખાં ખાધેલાં તે દેખ્યા, તેથી લાગ્યું કે અહીંથી કયારે મૂકાય?... કેવા શબ્દમાં મૂકાય?.... ચાલુ

Page #125

૯૨).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો વિષય સાથે પ્રશ્ન સંગત કેમ કરાય?... પોતાના ગૂઢ જોઈએ. એ પ્રયત્ન ધારણા કરવાનો અને પુનઃ પુનઃ પ્રશ્નનો ગુરુ ખુલાસો માગે તો એનું સ્પષ્ટીકરણ કેમ સ્મરણ-ચિંતન કરવાનો હોય. દા.ત., કરવું?....' વગેરે અંગે નિપુણતા હોય તો ગુરુ સાથે ૦ સાંભળવાનું શરૂ કર્યું, તો કયા વિષયથી શરૂ કેમ બોલવું તે આવડે, અને એનો અવસર ઓળખે, થયું, પહેલાં એને મન પર લઈ લેવાય. એમાં તેથી પ્રશ્નના ખુલાસાથી રહસ્યમય બોધ મળે. એમ, દાખલા-દલીલ અને લાભાલાભ બતાવ્યા હોય, એ પટતા-નિપુણતા હોય તો વકતાના કહેવાના ભાવ પણ લક્ષમાં લેવાના. પછી વકતા પ્રાસંગિક વિષય પર સમજી શકે, ઊંધું ન સમજી બેસે, અર્થનો અર્થાન્તર ન ઊતરી જાય અગર ક્રમસર બીજો વિષય ઉપાડે, ત્યાં કરી બેસે, ઉત્સર્ગ-માર્ગને અપવાદમાં ને અપવાદ એની મનમાં પૂર્વના વિષય સાથે કડી જોડી લક્ષમાં માર્ગને ઉત્સર્ગમાં ન લઈ જાય, અથવા એકલા લેવાય. જેમ જેમ આગળ શ્રવણ વધે, તેમ તેમ પૂર્વના ઉત્સર્ગનો કે એકલા અપવાદનો આગ્રહી ન થઈ જાય.
મુખ્ય મુખ્ય વિષયો કડીબદ્ધ મનમાં અવગાહતા આ બધી નિપુણતા ન હોય તો અનર્થમાં પડે.
રહેવાનું કે પહેલાં આ આવ્યું, પછી આ આવ્યું, પછી (૭) શ્રોતાનો સાતમો ગુણ છે : “સુજાણપણું- આ, પછી આ,.. એમ કરતાં પૂરા શ્રવણના અંતે સારું જાણકારપણું; અર્થાત્ વકતા જે જે કહે એનું એને મનમાં સમસ્ત વિષયો તૈયાર હોય ! આ એક જાણકારપણું આવવું જોઈએ. જો આ ગુણ ન હોય, ઉદ્યોગ કરવાનો. તો વકતાએ હમણાં સુધી કહેલી વસ્તુની જાણકારીના - બીજો ઉદ્યોગ એ કે સાંભળીને ઊઠ્યા પછી અભાવે, હવે એ વકતા પૂર્વોકત વસ્તુના અવકાશે મનમાં એ સાંભળેલ વિષયોને પુનઃ અનુસંધાનમાં જે વસ્તુ કહેશે, તે શ્રોતાના સમાજમાં અવઘારી લેવાના. સમય ઓછો હોય તો સંક્ષેપમાં નહીં આવે; યા વકતાનો આશય કાંઈ હશે, અને પોતે પણ સમસ્ત વિષયો ઘારી લેવાના; અને સમય પૂરતો બીજો જ આશય લગાવશે. માટે શ્રવણ વખતે કરવા હોય તો વિસ્તારથી અવધારણ કરાય. એને ડાયરીમાં જેવું આ છે કે જેટલું જેટલું સાંભળતા જઇએ, એટલા નોંધી પણ લેવાય. એટલાની મનમાં જાણકારી ફિકસ થઈ જાય, ચોક્કસ
હવે જો, જેમ ભણનારો કે શાસ્ત્ર વાંચનારો થઇ જાય.
ચોપડી બંધ એટલે મગજ બંધ કરે, તો એ ભણેલું | શ્રોતાનો આ એક ગુણ બહુ આવશ્યક છે; પણ સ્ક્રયસ્થ ન બને. એનું સુજાણપણું ન આવે, એમ આના જ આજે વાંધા છે. વ્યાખ્યાનના શ્રોતા બન્યા અહીં “શ્રવણ બંધ એટલે સાંભળેલા માટે મગજ બંધ રહેવામાં મહિનાઓ ને વર્ષો વીત્યા પછી પણ “એ રાખે, અર્થાત સાંભળીને ઊઠયા, પછી કેમ ? તો કે સાંભળેલાની જાણકારી કેટલી આવી ?' એ પ્રશ્ન “રામ તારી માયા”. “હરામ કાંઈ યાદ કરવું,’ આમ આવે ત્યાં વ્યાખ્યાનોના કેટલા પદાર્થો ક્રમસર બોલી ઉદ્યોગ ન હોય તો યાદ શાનું રહે ? ને જાણકારી શી બતાવાય ? શું બોલી બતાવે ? પાસે કાંઈ હૈયામાં વધે ? એ તો પહેલું સાંભળતી વખતે ય મગજ એટલું ટકાવી રાખ્યું હોય તો બોલી બતાવે ને? વર્ષોના શ્રવણ બધું કામ કરતું રાખવું પડે કે એકેક વિષય કડીબદ્ધ પછી પણ સુજાણપણું નહિ, એ કેટલી કંગાલ દશા ! જોડાતો જાય, ને એ વિષયોનો મનમાં મોટો હારડો ત્યારે અહીં બચાવ કરાય છે કે “અમને સાંભળેલું યાદ બને; તેમ પછી પણ એનું સ્મરણ-ચિંતન-રટણ નથી રહેતું તેથી જાણકારી શી રીતે રહે ?' આનો રખાય. આ ઉદ્યોગમાં શ્રવણ વખતે વાતોડિયાપણું, જવાબ ૮મો ગુણ છે.
ડાફોળિયાં, અને આડાઅવળા વિચારો બધું જ સૂકાઈ (૮) શ્રોતાનો ૮ મો ગુણ છે : “ઉદ્યોગ'.અર્થાત્ જાય. શ્રોતા એ સાંભળી સાંભળીને સમજશકિત દ્વારા (૯) શ્રોતાનો નવમો ગુણ : “નિદ્રાનો ત્યાગ.' સમજાયેલાની યાદ રહે એ માટે પ્રયત્ન કરવો શ્રવણ કરતી વખતે ઝોકાં ખાય, તો સાંભળતાં સરખું ન

Page #126

સદ્ગુધ્ધિ એટલે ? )
સમજી શકે કે ન એની ધારણા કરી શકે. ઝોકાં કેમ આવે છે ? શ્રવણનો કે વ્યાખ્યાનના વિષયનો રસ નથી માટે ઝોકાં આવે છે. ઝોકાં ન આવે એ માટે રસ ઊભો ક૨વો જોઇએ. જીવને સમજાવી દેવું કે,
‘દુનિયાનું પાપનું તો ઘણું ય સાંભળ્યું ને હજી ય સાંભળી રહ્યો છે. અરે ! નકામી કુથલી ય કેટલી સાંભળી રહ્યો છે ? પણ એમાં તારું શું ભલું થયું ? કે થશે ? કેટલા બધા ઊંચા પુણ્યે શ્રોત્રેન્દ્રિય સહિત પંચેન્દ્રિયપણું મળ્યું ! એમાં ય મનુષ્યપણું ! એમાં ય આર્યપણું ! એમાં ય જૈનપણું ! કેટકેટલા અનંત અનંત પુણ્યના ઉદય થવા પર આ બધું મળ્યું ! તો
આ જૈન દેહની મહાર્કિંમતી શ્રોત્રેન્દ્રિયનો અહીં આ ધર્મ-શ્રવણમાં સદુપયોગ નહીં કરે, તો એ કેવી વેડફાઇ જશે ?
જગતમાં બધું મળે છે, જૈન ધર્મનું શ્રવણ કયાં મળે છે ? કેવાં મારાં અહોભાગ્ય કે આ શ્રવણ-રસાયણ મળ્યું છે કે જે આત્માની કાયાપલટ કરી નાખે !
ખુદ ઇન્દ્રભૂતિ ગૌતમ બ્રાહ્મણ એ મહાવીર પ્રભુ પાસે શ્રવણ-રસાયણથી પલ્ટો પામી પ્રભુના પહેલા શિષ્ય મુનિ બની ગયા ! ૯૯ ક્રોડ સોનૈયાના માલિક જંબૂકુમા૨ સુધર્મા-ગણધર પાસે શ્રવણ-રસાયણ પામી સંસારથી વિરક્ત બની ગયા ! આજે આઠ અપ્સરાશી કન્યાઓ પરણી કાલે મુનિ બની ગયા ! શ્રોત્રેન્દ્રિયના સદુપયોગથી પ્રભવચોર જંબૂની વાણી સાંભળી, બૂઝી, ૫૦૦ ચોરો સાથે સાધુ થઇ ગયા ! અકબર બાદશાહ મહા ઘાતકી-ક્રૂર-નિર્દય છતાં હીરસૂરિજી મહારાજ પાસે શ્રવણ-રસાયણ પામી મહાન દયાળુ બની ગયો !' આ બધું વિચારી શ્રવણનો રસ ઊભો થાય.
એમ વકતા જે વિષય છણી રહ્યા હોય, એનો રસ ઊભો કરવા પણ આ વિચારાય કે ‘અહો ! આ વિષયો કેવા અદ્ભુત ! અરે ભાઇ ! ખુદ ભગવાન પોતે અદ્ભુત હતા, એમનું જીવન અદ્ભુત હતું, તો એ જે તત્ત્વ સંભળાવે એ પણ કેમ અદ્ભુત ન હોય ? શ્રવણમાં એવા અદ્ભુત તત્ત્વો મને મળે, એ મારાં કેવાં અહોભાગ્ય !’– એમ વિચારી શ્રવણરસ જગાવાય તો નિદ્રા-ઝોકાં ન આવે.
(૯૩
(૧૦) શ્રોતાનો છેલ્લો ૧૦મો ગુણ : ‘સદ્ગુદ્ધિ’ છે. સદ્ગુદ્ધિમાં અનેક ભાવ છે,
(ક) વકતા પ્રત્યે કોઇ પૂર્વગ્રહ યુદ્ગહ વગેરે ન રાખતાં શ્રવણથી વસ્તુને સીધા રૂપે લે; સરળપણે તત્ત્વ ગ્રહણ કરે. આ માટે,
(ખ) વકતાના આશયને સમજે,–
(ગ) પ્રવચનના પદાર્થોમાં પૂર્વાપરનો સંબંધ ખ્યાલમાં રાખે; અથવા,
(ઘ) પોતે સારી બુદ્ધિ અર્થાત્ તત્ત્વ પામવાના, સજ્ઞાન બનવાના, અને કર્મક્ષય કરવાના નિર્મળ આશયથી સાંભળે. આ જો શુભ આશયરૂપ સત્બુદ્ધિ હોય તો સાંભળતાં સાંભળતાં પાપ કર્મનો અદ્ભુત ક્ષય કરતો જાય. આ જો સદ્બુદ્ધિ નહિ હોય, તો ગમે તેવા સારામાં સારા વકતા પાસે પણ ઊંચા તત્ત્વ સાંભળવા મળવા છતાં હિત નહિ સાધી શકે.
(ક) દા.ત. પૂર્વગ્રહ હશે તો મનમાં માનશે કે ‘આ વકતાને તો હું ઓળખું છું. એ તો પોતાનો જ કક્કો ઘુંટનારા છે,... માયાવી છે' આ પૂર્વગ્રહ છે. એવા પૂર્વગ્રહવશ તીર્થંકર ભગવાનના સમવસરણમાં ૩૬૩ પાખંડી આવું માનતા કે ‘આ તો ઇન્દ્રજાળિયા છે. પોતાનું વકતવ્ય એવી સીફતથી કહેનારા કે શ્રોતા એમની માયાજાળથી અંજાઇ ગયેલા તે એમનું કહેલું કબૂલ જ કરી લે !' હવે એ પાખંડીઓ પહેલેથી જ આવો ગ્રહ પૂર્વગ્રહ લઇને આવ્યા હોય, તે તીર્થંકર ભગવાન જેવાની વાણીના શ્રવણમાંથી ય શું પામી જાય ? કશું જ નહિ.' સારામાં સારું કહેવાયેલું તત્ત્વ ઇન્દ્રજાળમાં જ લઇ જાય ! એટલે પછી કેમ ? તો કે પોતે એ વાસ્તવિક સત્ય, વાસ્તવિક હિત માનવાનું જ નહિ; ઉપરથી બીજા આગળ એ ઇન્દ્રજાળ તરીકે બતાવી એની નિંદા જ કરવાનો ! શ્રોતા બન્યો પણ પૂર્વગ્રહ છે, સર્બુદ્ધિ નથી, એના આ અનર્થ છે.
એમ, વ્યુદ્ગહ હોય અર્થાત્ કોઇના તરફ રાગાંધ હોય, અને એણે ખોટું પકડાવી દીધું હોય, તો એની અસર નીચે આ વકતાનું કથન એને રુચશે જ નહિ. દા.ત., પત્નીમાં રાગાંધને પત્નીએ પકડાવી દીધું

Page #127

૯૪).
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો હોય કે “આપણે આપણું ઘર-કુટુંબ જ સંભાળવાનું,' આશય ન સમજયો, ને એને લાગ્યું કે “કાગડો ધરાર પછી વકતાનો દાન-ધર્મનો જોરદાર ઉપદેશ પણ એને કાળો દેખાય છે, ને ગુરુ અને સફેદ કહે છે? ગુરુ જૂઠું ગળે નહિ ઊતરે.
બોલે છે!' બીજો શિષ્ય લાયક હતો, એ વિચારે છે કે મોટા ગણધર ગૌતમસ્વામી જગદ્ગુરુ મહાવીર “ગુરુ જૂઠ તો બોલે જ નહિ. તો આવું બોલવામાં ભગવાનના આદેશથી દેવ શર્મા બ્રાહ્મણને પ્રતિબોધ ગુરુનો કોઈ ગૂઢ આશય લાગે છે. તેથી એ વખતે તો કરવા ગયા, અને ત્યાં એમણે ઉપદેશ આપ્યો કે, એણે હાથ જોડી કહ્યું હાજી ! પણ પછી અવસર મળતાં ગૌતમનો દેવશર્માને ઉપદેશઃ
ગુરુને આશય પૂછયો તો ગુરુએ કહ્યું, “જો ભાઈ ! “ભગવાને તને બૂઝવવા મને મોકલ્યો છે. તે
કાગડો બહારથી રંગે કાળો, પણ હૈયે ઉદારતાથી અત્યાર સુધી આ બધી મોહમાયાનું ઘણું કર્યું, પણ
ઊજળો-સફેદ છે. રસ્તા પર કાંક ખાવાનું પહેલું જુએ, તારા અંદરવાળા આત્માનું કયારે કરીશ ? અહીંથી તો એ એકલો નહિ ખાય, પરંતુ કાગારવ મચાવી મર્યા પછી, જે આ મોહમાયા પાછળ તું જિંદગી ખુવાર
પોતાના જાતભાઈઓને ભેગા કરી બધાની સાથે કરે છે, એ તને પરભવે બચાવવા નહિ આવે. એ તો
મળીને ખાશે.” આમ, શ્રવણ કરતાં વકતાનો આશય તેં તારા અંદરવાળા આત્માનું હિત અહીં સાધ્યું હશે,
સમજવાની સબુદ્ધિ જોઇએ. એ જ તને પરભવે ઓથ આપશે, રક્ષણ આપશે. માટે (ગ) શ્રોતાની સદ્બુદ્ધિમાં બીજું એ કે સાંભળતાં ઊઠ, લે ચારિત્ર, અને આત્મહિતની સાધના કર.” પૂર્વાપરના સંબંધ ખ્યાલમાં રાખનારો હોય, વકતાએ
પરંતુ દેવશર્મા ન બૂઝયો; કેમકે એને વ્યગ્રહ પહેલાં શું કહ્યું હતું, પછી શું કહ્યું,... આમ હતો, પત્નીનું એવું કામણ હતું કે એ કહે છે, “પ્રભુ ! પૂર્વાપરનો સંબંધ ખ્યાલમાં ન હોય તો પછીથી જે આપની બધી વાત સાચી, પરંતુ આ પત્નીને હું છોડી કહેવાનું હોય તે કદાચ ઊંધું જ સમજી બેસે. શકું નહિ.” પરિણામ ? બૂઝયો નહિ, અને ગૌતમ સબદ્ધિ એટલે નિર્મળ આશયઃ મહારાજ થાકીને પાછા જવા માટે ઊઠવા ગયા ત્યારે, | શ્રોતાનો સૌથી મહાન ગુણ સબુદ્ધિ એક એવો એ વળાવવા જવા ઊઠવા ગયો, પણ ખ્યાલ ન રહ્યો તે વ્યાપક ગુણ છે કે એમાં પૂર્વોકત મુદા સમાવા ઉપરાંત ઉપર ખુલ્લી બારીનું બારણું મર્મસ્થાનમાં જોરથી એવું
બહુ અગત્યન વસ્તુ એ છે કે પોતે શ્રવણ કરે એ વાગ્યું કે ત્યાં જ પડયો ને મરી ગયો! ગૌતમ મહારાજે
સબુદ્ધિથી અર્થાત્ નિર્મળ આશયથી કરે. “નિર્મળ અવધિજ્ઞાનથી જોયું કે મરીને કયાં ગયો ? તો એની
આશય” એટલે કશી લૌકિક સ્પૃહા નહિ; વ્યાખ્યાન સ્ત્રીના માથામાં જૂ તરીકે ઉત્પન્ન થયેલો જોઈ ગૌતમ
સાંભળવા જાઉ તો લોકોમાં ધર્માત્મા ગણાઉં, સ્વામી સ્તબ્ધ થઇ ગયા ! અતિ રાગના લુગ્રહથી વ્યાખ્યાનમાં રસમય કથાટૂચકા સાંભળવા મળે સબુદ્ધિ નહિ, તે શ્રવણ એળે ગયું.
એટલે મજા આવે, મનને આનંદ થાય, તર્ક-દલીલો (ખ) શ્રોતાની સદ્ગદ્ધિમાં આ પણ આવે કે એ જાણવા મળે'.... આવી કોઈ આશંસા-અભિલાષા ન વકતાના આશયને સમજીને સાંભળે. સાંભળતાં એ હોય. એમ શાસ્ત્રો સાંભળી ભણીને વિદ્વાન થઈ જુએ કે આ વસ્તુ વકતા કયા આશયથી કહે છે. તો એ જાઉં. સારો વ્યાખ્યાતા થઇ જાઉં, તો સારી પ્રસિદ્ધિ વકતાના કથનને વકતાના આશય પ્રમાણે પ્રહણ ઊભી થાય, લોકમાં નામના થાય;' અથવા પેલા કરનારો બને; નહિતર એને એમ લાગે કે “વકતા બીજાને બતાવી આપું કે તું જ એકલો વિદ્વાન નથી, ખોટું બોલે છે, યા પુનરુકિત કરે છે, અતિશયોક્તિ કરે વ્યાખ્યાતા નથી, યા, “સાંભળીને એવા ઉપાય છે.” વગેરે.
જાણવા મળે જે આદરવાથી મહાન સિદ્ધિઓ થાય, કે દા.ત., ગુરુએ શિષ્યોને કહ્યું, “જુઓ પેલો સફેદ પરલોકે દેવતાઇ સુખ મળે...' આવી આવી કોઈ જ કાગડો કેવો કાગારવ કરે છે !' એક શિષ્ય ગુરનો અભિલાષા ન હોય. તો શ્રવણમાં નિર્મળ આશય રહે

Page #128

વસ્તુનું મહત્વ, રીતનું નહિ)
(૯૫
ત્યારે, પૂછો,
વાતો,આ શાસ્ત્રોના પદાર્થ તે વસ્તુ છે. રાગ એનો શાસ્ત્ર સાંભળવામાં શી અભિલાષા હોય?
જોઇએ પણ રીતના મોહમાં પડી જઈએ એટલે (૧) જગતમાં જિનવાણી મળવી અતિ દુર્લભ
ભગવતી સૂત્ર' સંભળાવે છે પણ મઝા આવતી નથી. છે. તેથી આ ઉત્તમ જનમમાં જિનવાણી જો સુલભ
અમુક ઢબે કહે તો ઠીક રહે !' આમ લોચા વળે છે. થઈ છે, તો એનું શ્રવણ એક ઉત્તમ કાર્ય છે, માટે એ
રીતનો મોહ ખોટો છે. દા.ત. કોઇએ સોનૈયા જ કરું.
ભેટ આપ્યા, પણ મેલા લૂગડામાં બાંધીને આપ્યા! તો (૨) પાપવચન સાંભળવાથી બચવા શાસ્ત્ર શુ આનદ ન આવે ! આપવાના રાત ગમે તેવા, પણ સાંભળવાનું રાખું.
આપ્યું શું ? સોનૈયા ! વહેવારમાં જુઓ, શરીર (૩) સાંભળીને સુજ્ઞાન-સુજાણ-સુબુદ્ધ બનાય,
ઢાંકવામાં વસ્તુનો મોહ રાખે તો ઓછા ખર્ચમાં પતે. અને પશુ કે અનાર્ય જેવી અજ્ઞાનતા-મૂઢતા ટળે, માટે
પણ રીતનો મોહ રાખે એટલે ફેસનેબલ કપડાં સાંભળું.
જોઈએ ! શાક લાવવા બે આના ન મળતા હોય, પણ (૪) જિનવાણી સાંભળતાં ભરચક પાપ કર્મક્ષય
કપડાં ઈસ્ત્રીટાઇટ કરવામાં ચાર આના પહોંચે. ઝવેરી થાય માટે સાંભળું.
જો ઘરાકની રીતના મોહમાં પડે તો પોતાનું ગુમાવી
બેસે. એ ઘરાકના કપડાં ન જુએ ! એ તો એનામાં (૫) સાંભળવાથી હિતાહિત, હેયોપાદેય, કર્તવ્યાકર્તવ્ય જાણવા મળે; તો તે પ્રમાણે જીવન જીવી
શાહુકારનું Æય છે કે ચોરનું, તે જુએ! શકાય માટે સાંભળું.
કલ્પસૂત્રમાં રસ કેમ નથી પડતો? શ્રોતાના આ ગુણો કેળવી શાસ્ત્રતત્ત્વ કે
એટલા માટે કે રીતનો મોહ પેસી ગયો છે માટે. હિતશિક્ષા સાંભળતા રહેવાય, તો જ્ઞાન વધતાં વધતાં નહિતર કલ્પસૂત્રમાં વસ્તુ કેમ છે? ડહાપણ હોય તો શ્રદ્ધા ય વધતી ચાલે અને એમ કરતાં કરતાં મોહનું વસ્તુના ખપી બનો. રીતની અપેક્ષાએ જોવા જાઓ જોર ખલાસ થઈ જાય, ને શાસ્ત્રયોગમાં જરૂરી
તો વેશ્યા ચઢી જાય, ને વસ્તુની અપેક્ષાએ જોવા સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા તથા પટબોધ તરફ આગળ જાઓ તો સંતી ચઢી જાય, આજનું જગત વિનાશ માર્ગે વધાય.
ચઢી ગયું હોય તો તે રીતના મોહના કારણે. ઘેર ઘેર શ્રવણ અંગે આ પણ એક જરૂરી વસ્તુ છે કે,
ફેમિલી ડોકટર થઈ ગયા! પણ ફેમિલી ગુરુનહીં! રીતના મોહ કરતાં વસ્તુનો મોહ રાખવો. કોણે ફેમિલી ડોકટર ઘાલ્યા?
વ્યાખ્યાન-શ્રવણ એ ઘર્મવસ્તુ જ સાંભળવાના રીતના મોહે. તે એટલે સુધી ખાનપાનમાં તો ધોરણથી કરવાનું છે. ત્યાં વ્યાખ્યાનની રીત નથી રીતનો મોહ ખરો, પણ દવા ખાવામાય રીતનો મોહ ! જોવાની. સબુદ્ધિ આ, કે “તત્વવસ્તુ-ધર્મવસ્તુ રીતના મોહમાં આજની નવી પ્રજા વિપત્તિના માર્ગે જોવાય, કહેવાની રીત ન જોવાય.” પણ આજે તો ચઢી ગઈ છે. જીવનમાં નિરોગી ખોરાક, સાદા વસ્ત્રો, કહેશે કે, “વસ્તુ તો સારી છે. ગ્રન્થ ભગવતીસૂત્રનો સાદું ઘર, કલ્યાણ મિત્રો, સદ્ગુરુ સેવા, દેવાધિદેવની છે. પણ વકતાની વ્યાખ્યાન-શૈલી ચમકદાર નથી, ભકિત વગેરે વસ્તુની જરૂર છે. રીતની ખટપટમાં કહેવાની રીત આકર્ષક નથી.'
પડવાથી આખીય સ્થિતિ બગડે છે. પછી તો કેમકે ? “અરે ભલા માણસ ! આત્મહિતને વસ્તુ સાથે
તો કે “ખોરાક આવી રીતનો જોઈએ, ...વસ્ત્રો આ સંબંધ છે, રીતને શું જુએ છે ? રીતના મોહ કરતાં પ્રકારના, •••૧ર
પ્રકારનાં,...ઘર આવી સ્ટાઇલનું.... મિત્રો આવી વસ્તુનો મોહ કર. “વસ્તુ’ શું? શાસ્ત્ર કહેલી ધર્મની પદ્ધતિના, ગુરુ આ રીતનું બોલનારા જોઇએ.' વાતો,-માર્ગોનુસારિતાના ગુણોથી ક્ષપકશ્રેણિ સુધીની
શ્રી મણિ ચીની આવા તો અજ્ઞાન ચાલે છે. મિત્રની વસ્તુની બદલે
આવા તો અજ્ઞાન ચાલ

Page #129

૯)
રીત જુઓ તો ઠગાઓ.
વાત
મિત્ર-પરીક્ષાનું દૃષ્ટાન્ત : એક મંત્રીના ‘નિત્યમિત્ર' ગણાતા ભાઇબંધે અવસરે મંત્રીને બહાર કાઢયો,-‘રાજાનો દ્રોહ કરીને આવ્યા ? નીકળો બહાર !’’ ત્યારે ‘પર્વમિત્રે’ દિલસોજી દેખાડી, પણ સહાય ન કરી. જુહારમિત્ર મલ્યો, એણે કહ્યું, ‘ફિકર ન કરો.’ વસ્તુ જાણી લીધી. કેમકે મંત્રીએ જ કહ્યું કે “મેં રાજપુત્રનું ખૂન કર્યું છે, મને બચાવો.'' ખોટી હતી, પણ મિત્રની પરીક્ષા માટે મંત્રીએ જ એ વાત ઊભી કરી હતી. તે હારમિત્રે સાચી માની લીધી. અને મહાન રાજભય છતાં મંત્રીને ઘરમાં સંતાડી રાખ્યો. આમાં જુઓ કે નિત્યમિત્રની રીત દેખાવડી હતી. બે વખત રોજ મંત્રીના ઘેર મલવા આવતો, પણ મિત્રપણાની વસ્તુ બરાબર નહોતી. પર્વમિત્ર વારતહેવાર આવતો, પરંતુ એની ય મિત્રતા ખોટી હતી. ત્યારે જુહારમિત્રની રીત બહુ સામાન્ય; કોઇકવાર રસ્તે મળે ત્યારે જુહાર કરવાના એટલું જ. છતાં એનામાં મિત્રપણાની વસ્તુ ઉમદા હતી. તો કુટુંબના અને પોતાના જાનના જોખમે રાજાના કોપની સામે એણે મંત્રીને ગુપ્ત આશરો આપ્યો; કેમકે એ ઉમદા વસ્તુથી એનામાં ઉત્તમતા હતી.
મૂળ, મંત્રીએ ત્રણમાંથી સાચા મિત્રને પરખી લેવા પોતાનામાં કૃત્રિમ રાજદ્રોહનો ગુન્હો ઊભો કરેલો, જેથી એમાં કયો મિત્ર શરણું આપે છે એની ખબર પડે. એ માટે રાજપુત્રને પોતાને ત્યાં જમવા નોંતરી જમાડીને ભોંયરામાં સુવાડી મૂક્યો. પછી ઉપર આવી નોકરને કહે ‘મારાથી રાજકુમારનું ખૂન થઇ ગયું છે. હું બહાર જાઉં છું. તું કોઇને કહીશ નહિ.’’ કહીને ગયો મિત્રો પાસે. નોકરનું પેટ કેવું ? ઇનામની લાલચે રાજાને જઇને વાત કરી કે મંત્રીએ રાજપુત્રનું ખૂન કરી ભાગી ગયો છે. નોકર તે નોકર. આર્યદેશમાં હિસાબ મંડાતા હતા કે હલકાપણું નોકરમાં હોય, શેઠમાં નહિ. ઉછાંછળાપણું નાનામાં હોય, મોટામાં નહિ. અધીરપણું સ્ત્રીમાં હોય, પુરુષમાં નહિ. પણ આજે તો વિપરીત ઘણું દેખાય છે ! કેમકે આજે એવી કેળવણી નથી. સંસ્કૃતિને બદલે વિકૃતિની કેળવણી
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
અપાય છે. પહેલાં તો સહુ સહુને પોતાના દરજજા મુજબનું ભાન હતું; વસ્તુને મહત્ત્વ આપતા, રીતને નહિ. મંત્રીએ મિત્રમાં સરભરાની રીત ન જોઇ, પણ સાચી મિત્રતા વસ્તુ છે એ જોયું. તો પૂછો,
પ્ર૦- વસ્તુ ને રીતનું મિલન ન હોય ?
૩૦– હોય, પણ વસ્તુ અને યોગ્ય રીતનું મિલન હોય. જો વસ્તુતત્ત્વ સમજાય કે ‘ખાવું એ પુષ્ટિ માટે છે,' તો રોગ ન આવે, ને પુષ્ટિ રહે, તો એની સાથે રીત કયી ? એ જ, કે ‘બે કોળિઆ ઓછા ખાવા જોઇએ. પ્રકૃતિ બગડે એવું વાયડું, તીખું, તમતમતું કે કફકારી ન ખવાય.'' પણ જેને રીતની જ ખબર ન હોય તે ? આજે તો પકવાન્ન પોથીઓ ફેરવાઇ ગઇ ! વસ્તુ ગત્યા આરોગ્ય-પ્રશાંતમન વગેરે વસ્તુની પરવા નથી, એટલે સાચીને ખોટી રીત કહે છે ! ને ખોટી રીતને મહા આશિર્વાદ રૂપ ગણે છે !
ત્રણ મિત્રનું દ્દષ્ટાંત કાયા, કુટુંબ અને ધર્મ એ ત્રણમાં લાગુ થાય છે.
મંત્રી સમાન આત્મા માટે કાયા એ નિત્યમિત્ર છે. શું કરે ? સદા સાથે રહે; ડાહી ડાહી વાતો કરે એટલું જ. આપણા ચાપાણી પી જાય, અને આપણને પાપ વધારી આપે ! એની ખાતર આપણે ઘસાવાનું, મૂંડાવાનું ને કચરાવાનું ! ને જયારે એ સમજે કે હવે કંઇ માલ નથી, એટલે આપણને કરે લટકતી સલામ ! તે આ કાયા ! આત્માનું પુણ્ય ખાઇ જનારી ને સુસંસ્કારો ચાવી જનારી આ કાયા ! એ સોનેરી ધર્મની તક ખાઇ જાય ! ત્યાગ-તપશ્ચર્યા ખાઇ જાય ! જન્મી ત્યારથી ખાવા માગે ! કશું નહિ તો અંગૂઠો મોંમાં ! શાતા માગે ! આરામી માગે ! હાડકા હરામ રાખે ! આમ કરીને, કાયા (૧) કષ્ટને આનંદથી વધાવવા-વેઠવાના સુસંસકાર, (૨) મહેનતના સુસંસ્કાર, અને (૩) જયારે ને ત્યારે ત્યાગ સેવાભાવ વગેરેના સુસંસ્કારને જગા ન આપે, સફળ ન થવા દે. સુસંસ્કારો શું કહે છે ?વ્રત-પચ્ચક્ખાણ બરાબર રાખ !'
ત્યાગ-તપ
ત્યારે કાયા શું કહે ?- ‘નિત્ય નવું ખાવા લાવ,

Page #130

૩ મિત્ર : કાયા-કુટુંબ-ધર્મ )
નવું સારું પીવા લાવ, પહેરવા લાવ, જોવાનું સુંઘવાનું લાવ, કોમળ સ્પર્શી લાવ.' આમ એ પુણ્યના થોક ખાઇ જાય છે ! પૂર્વના શુભ કર્મે આપેલી અપૂર્વ ધર્મકરણીની તકને કાયા રદબાતલ કરે છે ! કાયાને માન-પાન-સ્થાન-સ્થિતિ જોઇએ છે; એટલે કહે, ‘ધર્મ કરવાના સંયોગો નથી.' શું ? વાત સાચી છે ? કહે છે ‘કાયાના સંયોગો જુદા છે !'
પણ આપણે કોના સંયોગ જોવાના ? કાયાના કે આત્માના ?’
નિત્યમિત્ર એવી કાયા તો મૃત્યુ-રાજાનો હુમલો આવતાં આત્માને કહી દેશે ‘નીકળ અહીંથી,' અને કાઢી મૂકશે ! પેલા નિત્યમિત્રે મંત્રીને કહી દીધું હતું ને ? બાકી તો જીવતા જીવે કાયા શું શું પાપ નથી કરાવતી ? વાસુદેવની કાયા એને અઢળક પાપ કરાવી નરકમાં મોકલે છે. રૂડા-રૂપાળા ધર્મને ભૂલાવનારી બદમાશ કાયા છે. કાયાની બદમાશી તો બરાબર નજર સામે રાખવા જેવી છે. એને મિત્ર નહિ, પણ શત્રુ લેખવાની છે. તો જ એના મોહમાં ન પડાય, સુખશીલ મોજશોખી ન બનાય, અને કાયા દ્વારા જ પોતાના આત્માનાં હિત સાધતા રહેવાય.
પર્વમિત્ર તે કુટુંબ-પરિવાર. એ કાયાની જેમ નિરંતર સાથે નહિ, છતાં ઘણીવાર સાથે રહે છે. તે પણ થોડી ઘણી લુચ્ચાઇ કરી જાય.કુટુંબી એ મિત્ર ખરા, પણ કર્મની વાતમાં, ધર્મની વાતમાં નહિ ! આપણું પુણ્ય ખાઇ જાય, પુણ્ય વધારે નહિ ! વધારે રંગરાગ કોણ કરાવે ? સારા સારા વિષયોના ઉપભોગ કોણ કરાવે ? ચાડીચુગલી કોને ખાતર ? શું પોતાના આત્મા ખાતર ? ના રે ના, હિંસાથી માંડી મિથ્યાત્વશલ્ય સુધીનાં પાપો જો સેવાતાં હોય, તો પહેલા નંબરમાં નિત્યમિત્ર કાયા માટે, ને બીજા નંબરમાં પર્વમિત્ર સ્વજન માટે. સ્વજન એટલે પર્વમિત્ર, એ શું કરે ? ‘કાયા તું ય લહેર કર, ને મારે ય લહેર થાય.' ધારિણી દીક્ષાર્થી મેઘકુમારને મનાવે છે, “મને તો પુત્ર ! ધણી આશા હતી, કે હું વહુના છોકરાને રમાડીશ ! મારા કકળતા હૈયાને તો તું જો. તું મારો એકનો એક પુત્ર છે’’ સ્વજન શું કહે ? 'તું
02)
ઘરમાં રહે એટલે મોક્ષનું સર્ટિફિકેટ ! ઘડપણન આવે ! મૃત્યુ ન આવે !' કેમ એમ જ ને ? ભવાંતરમાં કયા સ્થાને જશો, તે કહેવા તો કોઇ તૈયાર નથી, પણ ત્યાં ભવાંતરે સારું મળે એટલુંય ક૨વા સ્વજન તૈયાર નથી ! આ પર્વમિત્ર. આ પર્વમિત્ર આપણાં મૃત્યુ વખતે માત્ર દિલસોજી દેખાડે પણ રક્ષણ ન આપે. પરલોકની દુર્ગતિની જેલમાં એકલા જવા દે, સાથે ન આવે.'
જાહાર મિત્ર ધર્મ છે. એ કહે છે કે ‘ભલેને તું દિવસો સુધી મને ન મળે, પણ કોઇવાર પણ મળે છે, તો હું તો તને મિત્ર જ ગણું, આપત્તિમાં સાથે ઊભો રહું.' આ મિત્ર પેલાની જેમ આપણું પુણ્ય ખાય નહિ, પણ પુણ્યને વધારી આપે. ત્યારે બીજી બાજુ પેલા બે પાપ વધારી આપે ! આ ધર્મમિત્ર પાપ વધારે નહિ, પણ પાપનો ક્ષય કરાવી આપે, અંતે મૃત્યુરાજાનો હુમલો આવે ત્યારે મહારક્ષણ આપે. જુહાર મિત્ર ‘ધર્મ’ એમ ન કહે કે ‘ચાલ્યો જા, એકલો’' એ તો જીવની કર્મ તરફથી થતી મૃત્યુ જેવી મહાદુર્દશા વખતે સાથે રહે, અને જીવને મહાશરણ, મહારક્ષણ, મહાસહાય આપે. પરલોકને જેલ સમાન નહિ, પણ મહેલ સમાન બનાવે. એટલું જ નહિ પણ છેવટે આ ધર્મમિત્ર આપણને મોક્ષનાં મહાસામ્રાજય અપાવે.
પર્વમિત્ર, નિત્યમિત્ર, ને હારમિત્ર. એમાંથી જુહારમિત્ર ધર્મ કોઇકવાર મળનારો. અર્થાત્ ચૌદ રાજલોકના વિશાળ ક્ષેત્રમાં માત્ર મધ્યલોકમાં, માત્ર અઢી દ્વીપમાં, ને તેય માત્ર પંદર કર્મભૂમિ પર જીવ મનુષ્યપણે આવે ત્યાં એ ચારિત્ર રૂપે ભેટે ! અનંત પુદ્ગલ પરાવર્તમાં ચરમાવર્તમાં આવે ત્યારે ભેટે ! એવો એ ધર્મમિત્ર જયારે અહીં મળવા આવ્યો હોય ત્યારે તેને હવે વધાવી લેવામાં પ્રમાદ કે બેદરકારી શા સારું ?
આમ હારમિત્રની બાહ્ય સરભરાની રીત કરતાં આંતરિક પ્રેમની વસ્તુ અલૌકિક છે. તેમ ધર્મશ્રવણ મળે ત્યાં ધર્મની વસ્તુ જોવી, પણ કેવી રીતે કહે છે તે રીત નહિ. એ શું કર્યું ? દુન્યવી ધોરણ

Page #131

૯૮).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
મૂકયાં. દુન્યવી ધોરણ પલટો, તો પછી ઈચ્છાયોગની રહ્યો છું ? હજી કેટલી અવિધિ અને કેટલા સાધના વેગવંતી બનીને, અપ્રમાદ, શ્રદ્ધાબળ, બોધ, અતિચારવાળી મારી સાધના છે? ને - વગેરે વધી શાસ્ત્રયોગ તરફ આગળ વધાય.
મારે કયાં જવું છે? એટલે સંપૂર્ણ વિધિ અને પટુબોઘ શાનો?:
તદ્દન નિરતિચાર એવી શાસ્ત્રયોગની કેવીક શાસ્ત્રયોગમાં “અપ્રમાદ' અને “તીવ્ર શ્રદ્ધા સાધનામાં મારે પહોંચવું છે?' અર્થાત સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધા એ બે લક્ષણની જેમ ત્રીજી
આત્મ-નિરીક્ષણ લક્ષણ પટુબોધ છે. “પટુબોધ' એટલે તીવ્ર બોધ,
સ્વકીય યથાર્થ દર્શન : “વિચારાય કે “જાવું છે નિપુણ બોધ, સૂક્ષ્મતાવાળો બોધ. શાનો બોધ ? તો કે
મારે અપ્રમાદ-સ્થિતિમાં, અખંડ ધર્મ-ક્રિયાની (૧) એક તો શાસ્ત્રોનો બોધ, તે એવો તીવ્ર અને
પ્રવૃત્તિમાં, અતિ નિર્મળ ને અતિ ચકોર બુદ્ધિના નિપુણ કે સાધુક્રિયા સિવાયના સમયમાં એ શાસ્ત્રના
ઘરમાં; ને હું ઊભો છું કયાં ? હું છું પ્રમાદ ભરેલી સૂત્ર યા પદાર્થમાં જ મન રહ્યા કરે. (૨) બીજી રીતે
સ્થિતિમાં ! વિકથા-કુથલી રાગદ્વેષાદિ કરવાની તીવ્ર શાસ્ત્રબોધ એ, કે પોતે જે ધર્મયોગ સાધે છે,
દશામાં ! હું છું બુદ્ધિનો બંઠ ! ને ધર્મ હું એનાં વિધિ-વિધાન, એના કાળ-આસન-મુદ્રા, તથા
ખોડખાંપણવાળો કરી રહ્યો છું ! તો ત્યાં કેવી રીતે અન્ય સાધનો અંગેનો બોધ, તેમજ એમાં શી શી રીતે
જવાશે? ઘોર સંસારમાં આવી દિવ્ય વાતો મળી છતાં અતિચાર લાગે, દોષ લાગે,..... વગેરેનો સૂક્ષ્મ
કેમ પ્રમાદમાં આથડી રહ્યો છું? આવી જ દિવ્ય વાતો બોધ. શાસ્ત્રયોગ સાધનાર આ બાબતો સૂક્ષ્મતાથી
જીવનમાં ઉતારવાની તક મળી છે તે અહીં નહિ જાણનારા હોય. તો જ એનાં વિધિવિધાન બરાબર
ઉતારું તો પછી આ તક કયાં મલશે ? કયા જનમમાં સાચવી શકે, એના યોગ્ય કાળે, તેમજ એનાં
આ દિવ્ય વાતો જીવનમાં ઉતારીશ ? હું વીરાસન, ઉત્કટ આસન, આદિનું અને એની
મહાસામ્રાજયનો રાજા કે મંત્રી હોઉં, છતાં અહીં જે યોગમુદ્રા વગેરેનું સચોટ પાલન કરી શકે, તથા ક્યાંય
બેઠો છું તે રાજાપણું કે મંત્રીપણું મૂકીને બેઠો છું, મને પણ સાધનામાં સૂક્ષ્મ પણ દોષ અતિચાર મનથી ય ન
એ ખ્યાલ છે કે, હું સંસારનો કીડો છું. કીડો એટલે? લાગવા દે, બિલકુલ નિરતિચાર સાધના કરે. આ બધું
કીડાને ઊંચું ચંદનનું કાર્ડ આપ્યું હોય, પણ એનું પટુબોધને યાને સૂક્ષ્મ બોધને આભારી છે. એવો બોધ
કામ તો તેને કોચી ખાવાનું ! એમ મારે ચંદન જેવો જ ન હોય તો શું આચરી શકે?
માનવભવ મેં કોચી ખાવાનો રાખ્યો ! એટલો પામર તીવ્રબોધનો ઉપાયઃ
અને કંગાળ છું ! મારી આગળ મોટા નિધાન મોજુદ ત્યારે અહીં સૂક્ષ્મ બોધ માત્ર જાણકારી રૂપનો છે, પણ હું કંગાળ અને પામર કયાં લાભ લઊં છું? નથી કિન્નુ અમલી છે; સક્રિય છે. બોધથી જાણેલું એટલે ? એક પ્રભુ-પૂજા કે એક સામાયિક, એ કેવળસંપૂર્ણ અમલમાં મૂકનારા છે. આ હિસાબે વિચારવા જ્ઞાન સુધીનું નિધાન છે. પણ એ નિધાનમાંથી જેવું છે કે એ સ્થિતિએ પહોંચવા માટે કેવી કેવી સામાન્ય લાભ પણ કયાં લઈ રહ્યો છું? અરે ! સીધો ઉચ્ચ-ઉચ્ચતર ઇચ્છાયોગની સાધના કરી હોય ત્યારે આ સાદો શબ્દ કે “સંસાર ઘોર, ને કર્મ ભયંકર છે,' એથી સામર્થ્ય આવે ? એવી ઉચ્ચ-ઉચ્ચતર સાધના લાવવા જરા ય તડફડાટ પણ કયાં છે ? સંસારનો અદનો માટે આ એક ખ્યાલ આવતો-જાગતો જોઇએ કે, ગુલામ બની, કેવો ભાન ભૂલી ઈદ્રિયોના વિષયોમાં હું કયાં ઊભો છું ને મારે કયાં જાવું છે?'
આથડી રહ્યો છું? હું પ્રમાદથી ભરપૂર ભરેલો, ધર્મ
ક્રિયામાં વાતવાતમાં ખોડખાંપણ લગાડનારો, મારે કયાં ઊભો છું?' એટલે કેવાક આરાધનાની
વાતવાતમાં અતિચાર ને પ્રમાદ સેવવાનો પાર નહિ ! સામગ્રીવાળા ઉચ્ચ માનવ અવતારે કેવીક સાધનામાં
કેવો હું ? પણ હવે મારે કયાં જાવું છે ? નિર્મળ

Page #132

આત્મનિરીક્ષણ )
શ્રદ્ધામાં, ને અપ્રમાદની સ્થિતિમાં જાવું છે. એ માટે બંધ કરી એક દિવસ તો ધર્મ-ધ્યાનમાં રહું? જગતના શું શું ન કરે? દુનિયાની એક એક વાત સાધવા સત્તર જીવોને કહ્યું “આજે તમે ખુશમિશાલ જીવતા રહો. માથાકુટ કરું. તો અહિં એક પણ નહિ? હવે તો બધી તમોને આજ મારા તરફથી અભયદાન. જગતભરના જ મહેનત કરું; કેમકે મારે આગળ વધવું છે.” સમસ્ત જીવોના નિષ્કારણ બંધુ એવા ભગવાનનો હું
આવી જો આંતર નિરીક્ષણથી ચાનક લાગી સેવક છું, અનુયાયી છું, તો હે જગતના જીવો ! શું જાય, તો પછી પ્રમાદ અર્થાત વિકથાઓ ભોજન એક દિવસ પણ હું તમારો બંધુ ન બનું? તો તો મારા કથા-સ્ત્રીકથા-દશ કથા વગેરે, તથા કુથલી એટલે કે ભગવાનના સેવકપણાને લાંછન લાગે. નકામી વાતો, ફજુલ તડાકાને બિન જરૂરી બોલવાનું, અઢાર પાપસ્થાનકોને આજના દિવસ માટે અને વાત વાતમાં રાગ-દ્વેષાદિ, એ બંધ કરવાનું મન તિલાંજલિ ! જો પોષધ વિના રહું તો કામકાજ મારીને કરાય.
હરવાફરવા વગેરેમાં પાંચ મિનિટ પણ કાયગુપ્તિ કયાં પૂર્વ પુરુષોને આ આંતર નિરીક્ષણ કાયમ રહેતું, છે? એક મિનિટ પણ મનોગુપ્તિ કયાં છે ? એ તો તેથી એમનો ધર્મબોધ અમલી રહેતો. ધર્મસાધનામાં પોષધમાંજ મન-વચન-કાયાની ગુપ્તિનું પાલન મળે. એ ભારે ચોકસાઈવાળા અને સહેજ પણ શિથિલતા વિચાર-વાણી-વર્તાવના બધા પાપની નિવૃત્તિ અને રહિત હતા.
પવિત્ર પંચાચારની જ પ્રવૃત્તિ પોષામાં મળે ! પેથડશા મોય માળવા દેશના મુખ્ય મંત્રી
પોષધમાં પ્રયોજન વિનાની એક આંગળી પણ ભગવાનની પૂજામાં ભગવાન પાછળની પિછવાઈમાં
હલાવવાની કે કયાંય આંખ લઈ જવાની ય પ્રવૃત્તિ જાતે એકેક ફૂલ ગોઠવીને ફૂલોની સુંદર ડિઝાઈન નહિ ! સંસારને દુશ્મન દેખે; ત્યારે આવા તારણહાર બનાવતા ! “શું એ એટલો બધો સમય કાઢતા?” હા.
પોષધની આરાધનાની લાલસા રહે. અનંત ઉપકારી વીતરાગ ભગવાનની ભકિતમાં આનંદ કામદેવ વગેરે મહાન શ્રાવકોની ગયેલો આ સમય જ લેખે છે, ભવ્ય વળતર આપનારો પોષધની આરાધના કેવી કઠોર ? દેવતાઈ છે, મહાન સફળતાવાળો છે. બાકી દુનિયાદારીમાં તો
ઉપસર્ગમાંય એ ડગ્યા નહિ! સમય તદ્દન, વેડફાઈ જઈ નુકસાનમાં ઊતરી રહ્યો છે, એમ સમજતા.
સુદર્શનશેઠને રાત્રિ પોષધમાં અભયારાણીએ
ફસાવ્યા, શૂળી પર ચડવા સુધીની સજા મળે એવો પટુબોધથી પોષધઃ પોષધની મહત્તા -
આરોપ આપ્યો ! છતાં પોષઘમાંથી ચસકયા નહિ ! મહાન શ્રાવકો ગમે તેવા શ્રીમંત અને પોષધનું અને બ્રહ્મચર્યનું અણીશુદ્ધ પાલન રાખ્યું. વ્યવસાયવાળા છતાં ચતુર્દશીએ પોષઘની ભવ્ય જાણો છો ને ? અભયારાણીના પ્રપંચથી માણસો આરાધના કરતા. જુઓ,
એમને, નગર બહાર કાઉસ્સગ્ગ ધ્યાનમાં રહેલા રાજા પ્રદેશી છેલ્લે છેલ્લે ધર્મ પામેલા ! ત્યાંથી ઊંચકી આડા ઉપાડી ઉપર કપડું ઢાંકી રાણીના નાસ્તિકમાંથી આસ્તિક શ્રાવક બનેલા ! તે ચતુર્દશી મહેલમાં ઘુસાડી દે છે ! ત્યાં એક ખોંખારો પણ ન પર્વતિથિએ પોષધમાં રહેતા. કેમ વાર? સમજતા કે- ખાધો ! નહિતર દરવાજે સિપાઈઓ વર્તી જાત કે આ
૧૪-૧૪ દિવસ હોળી સળગાવી જાતને અને તો કોઈ માણસને ઉપાડીને આવ્યા છે, તે જડતી બીજાને બાળનારી ! માટે લાવ, પંદરમાં દિવસે એક
. પંદરમાં દિવસે એક લેત, તો રાણીનો ભંડો ફૂટી જાત ! પણ અભિગ્રહવાળા દિવસ એ હોળી બંધ કરી. પોષધમાં રહે. ભગવાનની પોષધમાં એક એવા ખુંખારો પણ અતિચાર લગાડે. કપાએ આ ઉચ્ચ ભવ પામ્યો તો પખવાડિએ એક એવા એ સૂક્ષ્મ અતિચારને જાણવાના પટુંબોધવાળા દિવસ તો ભગવાનના પગલે યત કિંચિત ચાલું? પાપો
42) સુદર્શન શેઠ હતા, ને બોધ પ્રમાણે અમલવાળા હતા.
સુદીન શેઠ હતા, ન બો

Page #133

૧૦૦)
(યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો પટુબોધની ખૂબી છે કે ઝીણામાં ઝીણા મારામાં ક્ષમા હોવાનું જુઓ છો,’ આમ કહેવામાં જેમ
અભિમાન અટકાવ્યું, તેમ ગુણ-સંતોષનો દોષ પણ પટુ બોધ. નહિતર વિદ્વાન છતાં અબુઝપણું.
અટકાવ્યો. અંતરમાં ક્રોધ છતાં બાહ્ય ક્ષમાથી પોતાને
ક્ષમાનો ભ્રમ રહેતા તે દોષ અટકાવ્યો. પટુબોધ સૂક્ષ્મ શાસ્ત્રયોગ શું માગે છે? પટુબોધ, તીવ્ર
પણ અાંત્વ, લોભ, ભ્રમ વગેરે પરખી લે છે, અને બોધ, સૂક્ષ્મ બોધ. એવો આ બોઘ કે જેમાં સૂક્ષ્મમાં
એને અટકાવી જ દે છે. સૂક્ષ્મ દોષ કયાં લાગે છે, તેની બરાબર સમજ હોય. એ સમજ હોય એટલે સાધનામાં લેશમાત્ર દોષ ન
તીવ્રબોધમાં દેવમાયાથી ભૂલા ન પડેઃલાગવા દે. જુઓ,
વળી શાસ્ત્રાયોગીનો પટુબોધ કેવો કે દેવતા ખોટો તીર્થકર ભગવાન શાસ્ત્રયોગના ઘરની
સમય દા.ત. રાત્રિ ચાલુ છતાં પ્રભાત સમય ઊભો કાયોત્સર્ગ-ધર્મની સાધના કરે છે.
કરે, તો ય પોતાને પોતાના તત્ત્વચિંતનથી સમય
સમયના સાચા માપનો ખ્યાલ આવી જાય. એટલે તો તો એમાં એ સમજે છે કે એમાં જે તત્ત્વચિંતન
મહાવીર ભગવાનને દેવતાએ એક રાતના ભયંકર કરવાનું છે એમાં જો બીજો કોઈ વિચાર લવાય તો દોષ
ઉપસર્ગો કરવામાં એક એ પણ કર્યું કે પ્રભાત લાગે. એટલે જ એવા વિચાર નથી લાવતા, અને
વિર્યું ! પક્ષીઓના કેકારવ ઊભા કર્યા ! ને કહે છે એકધારું તત્ત્વ-ચિંતન ચલાવે છે. તેથી જ “અમુક
વધર્મન ! હવે સવાર પડી ગઈ છે. તમારે જવું હોય પ્રમાણમાં તત્ત્વોનું ચિંતન થયું તો આટલો સમય
તો જાઓ !' પરંતુ પ્રભુ પોતાના તત્ત્વચિંતનથી સાચો ગયો,”એમ એમને બરાબર ખબર રહે છે. પછી ભલે
સમય પરખી લઈ જાએ છે કે “હજી રાત્રિ આટલી જ વચમાં ઠંડી બહુ પડી કે મચ્છર બહુ કરડયા, તો ય “આ
વીતી છે, ને આટલી બાકી છે, તેથી દેવતાની ઉપદ્રવ ભારે” એટલો ય કોઈ વિચાર નથી લાવતા !
માયાથી લોભાયા નથી. નહિતર જો બીજા વિચાર મનમાં આવે તો અમુક પ્રમાણના તત્ત્વ ચિંતન પર “આટલો અમુક જ સમય
તીવ્રબોધમાં તત્ત્વ જથો :- વળી યોગીનો ગયાની ગણતરી રાખવી હતી તે ખોટી ઠરે. પટુબોધથી
નિપુણબોધ એવો કે માત્ર કલાકો નહિ પણ દિવસોના એ પણ પરખી લેવાય કે આત્માને કયાં કયાં ઝીણો
દિવસો નવાનવા તત્ત્વચિંતન ચાલ્યા જ કરે એટલા પણ કષાય લાગે છે? કયાં સૂક્ષ્મ પણ રાગ થાય છે?'
બધા શાસ્ત્ર-તત્ત્વોના જથ્થા (STOCK) નું જ્ઞાન પાસે
હોય. માટે તો જિનકલ્પી મુનિઓ કે જે શાસ્ત્રયોગના આંતર નિરીક્ષણ : આપણી આમાં ખામી છે.
ધર્મયોગ સાધે છે એમને નવપૂર્વ ઉપરનું જ્ઞાન માટે દા.ત. આપણે થોડા ક્ષમાશીલ હોઇએ, અને
આવશ્યક કહ્યું છે. અહીં પ્રશ્ન થાય, - કોઈ કહે તમે તો ભાઈ ક્ષમા સારી રાખો છો,' તો જો એવું કહેવાનું મન થઈ જાય કે “ભાઈ! આપણે
- શ્રેણિકને વિપુલ બોધ શી રીતે થશેઃઆટલી વાત તો નક્કી રાખી છે કે ક્રોધ નહિ કરવો.”
પ્ર0 - શ્રેણિક રાજા જેવા જ તીર્થંકર થવાના છે હવે અહીં કેવા દોષ લાગ્યા એ જુઓ. એક બાજુ ક્ષમા એમણે એ શ્રેણિકના ભવમાં કાંઈ એવું શાસ્ત્રજ્ઞાન રાખી એમાં ક્રોધ-કષાય તો દાવ્યો, પરંતુ “આપણે શી
મેળવ્યું નથી, ને તીર્થંકરના ભવમાં ગૃહસ્થપણે પણ વાત કરી એમાં માન-કષાય પોપ્યો! સૂક્ષ્મ બોધ હોય “પૂર્વ' શાસ્ત્રોનું જ્ઞાન મેળવતા નથી, તો ત્યાં ચારિત્ર તો આની ખબર રહે, તેથી એમ ન કહેતાં, કહેવું હોય લઈને નીકળે ત્યારે એટલો બધો વિપુલ બોધ કયાંથી તો એમ કહીએ કે “ભાઈ! જ્ઞાનીની ક્ષમા આગળ હોય? તો એમને શાસ્ત્રયોગી શી રીતે ? મારામાં કંઈ નથી. તેમજ ખરેખર મારા અંતરમાં કેવા | ઉ- એ તીર્થંકરના ભવમાં શાસ્ત્રયોગની કેવા કષાય ઊઠે છે એની તમને ખબર નથી, એટલે ચારિત્ર-સાધના કરવાના છે એ હકીકત છે, તેથી

Page #134

પટુબોધ)
( ૧૦૧
માનવું પડે કે તીર્થંકરના ભવમાં ઉત્કટ વૈરાગ્ય, મહત્ત્વ છે. મન એમાં જ પરોયેલું રાખો, તો અત્યંત વિશુદ્ધ સમ્યકત્વ, અને પ્રબળ ઔત્પાતિકી વિષય-વિકલ્પ ઊઠવા ન પામે. બુદ્ધિ વગેરેથી એવો જ્ઞાનાવરણનો ક્ષયોપશમ થઈ વિષયોના વિકલ્પોથી વિષયોનો રાગ કે દ્વેષ જતો હોય કે જેથી એટલો બધો વિપુલ તત્ત્વબોધ હોય. પોષાય છે. સાપનો વિચાર આવતાં સાપ પ્રત્યે ભય કે અહીં આ સમજી રાખવાનું કે જ્ઞાન બહાર પુસ્તકમાંથી અરુચિની શ્રેષની લાગતી ઊભી થાય છે. “અહીં નથી આવતું.પરંતુ અંતરમાં જ્ઞાનાવરણ કર્મનો પાયખાનું છે' એટલું સાંભળતાં પાયખાનાના લયોપશમથી પ્રગટ થાય છે ને પુસ્તક એ ક્ષયોપશમ વિચારથી પાયખાના પર સૂગ-દ્વેષ થાય છે. થવામાં નિમિત્ત છે. એવું નિમિત્ત
સારાંશ: ત્યાગ-તપ-સમ્યક્ત્વાદિ પણ બને છે. એથી શાસ્ત્રનો
ઈષ્ટ-અનિષ્ટ વિષયોના વિકલ્પોથી રાગ-દ્વેષ પદાર્થ-બોધ થઈ જાય છે; પછી ભલે સૂત્રોનો બોધ કદાચ ન થાય. એટલે જ એવા વિપુલ તત્ત્વબોધનો
પોષાય છે. માટે તો શાસ્ત્રયોગી પોતાના પટુબોધથી પ્રતાપ છે કે શાસ્ત્રયોગીને એના આધારે ચાલતા
એવા વિપુલ તત્ત્વ-ચિંતનમાં લાગ્યા રહે છે કે ત્યાં એક તત્ત્વચિંતનની વચમાં આડાઅવળા એક પણ માનસિક
પણ વિષય-વિકલ્પને ઊઠવા જગા જ નથી રહેતી, વિકલ્પને ઊઠવાની જગા જ ન હોય. પછી ત્યાં પછી રાગદ્વેષનાં પોષણ બંધ થઈ જાય એમાં નવાઈ રાગાદિ પ્રમાદને પોષાવાની વાતે ય કયાંથી હોય?
નથી. રાગાદિ પોષાય છે વિષયોના વિકલ્પ પર.
વિષય-વિકલ્પો રોકવાનું અનન્ય સાધન જો મનમાં એક પણ ઈદ્રિય-વિષયનો વિકલ્પ ન
શાસ્ત્ર-સ્વાધ્યાય : એટલા જ માટે ઇચ્છાયોગમાં ઊઠવા દો તો એના અંગેના રાગાદિ મરવા પડ્યા છે
રહેલા સ્થવિર-કલ્પી મુનિઓના માથે શાસ્ત્ર સમજો ! જો એ વિકલ્પ ઊઠયો તો રાગ કે દ્વેષ
દિવસ-રાતના આઠ પહોરમાંથી પાંચ પહોરના સળવળવાનો. દા. ત. મનને સહેજ વિચાર આવ્યો કે સ્વાધ્યાયનો ભાર મૂક્યો છે. મુનિ સળંગ સુત્રહીરો કિંમતી,' યા પત્ની સારા અનુકૂળ
અર્થના સ્વાધ્યાયમાં લાગ્યા રહે એટલે મનમાં કોઈ સ્વભાવની,' તો એ વિચાર ઊઠવા પર રાગ થવાનો.
આડા અવળા વિચાર યાને વિષયોના રાગ-દ્વેષ પોષાય
નહિ. સ્વાધ્યાયમાં એકાંતે રકતતા-લીનતા હોય, એટલે તો કહેવાય છે કે;
સાધ્વાચારની ક્રિયાઓમાં એકાગ્રતા હોય, તેમજ કામવાસના જાગવાનું મૂળઃ
ગોચરી–ગમનાગમનાદિમાં પાંચ સમિતિ સાચવી લે, काम ! जानामि ते मूलं
અને દોષ ન લાગવા દેવામાં મન લાગેલું હોય, ત્યાં संकल्पात् किल जायसे ।
પછી કયાં વિષય-વિકલ્પ યાને વિષય-વિચાર ઊઠવાને न चाहं तं करिष्यामि
જગા જ રહે? જો એ વિકલ્પો નહિ, તો રાગ-દ્વેષ ક્યાં न चापि त्वं भविष्यसि ।।
પોષાય? દા.ત. ગોચરીમાં મિઠાઈ આવી તો ત્યાં મન અર્થાત્ “હે કામ! હું તારું મૂળ જાણું છું કે તું કેવું હોય? તો કે સહેજ પણ આસકિતનો દોષ ન સંકલ્પ યાને વિચાર એટલે કે વિકલ્પમાંથી ઊઠે છે, લાગવા દેવાની જ તમન્નામાં હોય. પછી “આ મિઠાઈ અને તેથી હું એવો વિકલ્પ જ મનમાં નહિ ઊઠવા દઉં, સારી છે” એટલો ય વિકલ્પ શાનો ઊઠે? આડાઅવળા ને તું પણ અસ્તિત્વમાં નહિ આવે.' આ શું બતાવે વિચારો-વિકલ્પોથી બચવા માટે માત્ર મુનિઓને છે ? આ જ કે કામવાસના-કામરાગ કામના સ્વાધ્યાય ખૂબ જોઈએ એવું નથી, પરંતુ ગૃહસ્થોને વિકલ્પમાંથી ઊઠે છે. તમે એનો લેશ પણ વિચાર જ ન પણ એ સ્વાધ્યાય ખૂબ જરૂરી છે; જેથી ઊઠવા દો, તો એ વાસનાને ઊઠવાની જગા જ નહિ શાસ્ત્ર-સ્વાધ્યાય દ્વારા શાસ્ત્રબોધના હિસાબે એ મળે. આ માટે પાંચ પ્રકારના શાસ્ત્ર-સ્વાધ્યાયનું ભારે મનને શાસ્ત્રીય પદાર્થોમાં રમતું રાખી શકે; ને તો

Page #135

-
૧૦૨)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો અસહ્ય વિકલ્પોથી બચી શકે.
કુવિકલ્પો સ્વાધ્યાય, સૂત્રાર્થ-ચિંતન તથા તત્ત્વચિંતનમહાશ્રાવક પેથડશા મંત્રીને પણ ભાવનાથી અટકે. એટલે જ ઇચ્છાયોગમાં
આગમ-શ્રવણ અને આગમબોધ ખાસ જરૂરી ગણ્યો; શાસ્ત્રસ્વાધ્યાયની જરૂર લાગી :
કેમકે શાસ્ત્રયોગ માટે જરૂરી પટુબોધ આગમોના એટલે જ મોટા માળવા દેશના મંત્રી પેથડશાએ
વિશાળ બોધથી આવે. આ બોધમાં ઉત્સર્ગમાર્ગઆમ બીજો સમય ન મળતાં, ઘેરથી રાજદરબારે
અપવાદમાર્ગ બંનેનું જ્ઞાન આવે. તેમજ અતિચારોનું પાલખીમાં જતાં જતાં “ઉપદેશમાળા” - શાસ્ત્ર ને એના પ્રાયશ્ચિતનું જ્ઞાન આવે. પરંતુ શાસ્ત્રયોગી ગોખેલું છે જેથી એના સ્વાધ્યાયમાં અને એના એવા અપ્રમાદી છે કે પ્રાયઃ અપવાદમાર્ગ અને પદાર્થોના ચિંતનમાં, નવરું પડેલું, મન પરોવાયેલું અતિચારનું સેવન ન જ કરે, પણ નિરતિચાર અને રહે, તો મનમાં વિષયોના વિકલ્પને પેસવાની જગા જ
પ્રાયઃ ઉત્સર્ગમાર્ગની આરાધના કરનારા હોય. ન રહે. જો આ સ્વાધ્યાય અને તત્ત્વચિંતન ન હોય,
સારાંશ, શાસ્ત્રયોગની કક્ષાની આરાધનામાં તો તો મનમાં નવરું પડ્યું વિષય-વિકલ્પો ઊઠયા
લેશમાત્ર નાનો ય પ્રમાદ નથી, સહજ શ્રદ્ધા છે, તીવ્ર કરવાથી રાગદ્વેષ - આર્તધ્યાન-અસમાધિ અને
પટુબોધ છે, સૂક્ષ્મ પણ અવિધિ તથા અન્ય અતિચાર કષાયોનાં પોષણ... વગેરે કેટલા ય અનર્થ ચાલ્યા જ
પરખવાની ભારે ચકોરતા છે, અને એને મચક ન કરવાનું થાય, અને એથી આત્મા પર પાપકર્મોના
આપવાની ભારે તકેદારી છે. ઇચ્છાયોગની કક્ષાની ઠેર ચડતા રહે!
સાધના અલબતું પ્રમાદવાળી હોવાથી ક્ષતિવાળી કુવિકલ્પોના મહા અનર્થ:
સાધના છે, છતાં ત્યાં નજર સામે આદર્શ વળી એ કુવિકલ્પો અને આર્તધ્યાન તથા શાસ્ત્રયોગની સાધનાનો રાખવાનો છે; જેથી “સૂક્ષ્મ રાગ-દ્વેષાદિ સેવવામાં જો કોઈ અફસોસી પણ ન પણ પ્રમાદ ન લેવું એવી અભિલાષા તીવ્ર બની રહે, હોય, તો મિથ્યાત્વ આવે ! તેમજ અશુભ તેમ સમ્યગદર્શનની અધિકાધિક નિર્મળતા કર્યો અનુબંધોવાળા પાપકર્મ અર્થાત પાપાનુબંધી પાપ જવાય. એથી જવલંત શ્રદ્ધાબળ ઉપર આરાધનામાં બંધાયા કરે ! એના ફળમાં ભવે ભવે પાપિષ્ઠતા ને જોસ લવાય, ને અધિકાધિક વર્ષોલ્લાસદર્શન - જ્ઞાનપાપબુદ્ધિ જ હુર્યા કરે ! એટલા માટે જ આ ચારિત્ર-તપના ૩૬ આચારોના પાલનમાં પ્રગટાવતા કુવિકલ્પોને અટકાવવાની ખાસ જરૂર ગણાય; ને તે જવાય. એમાં પરાકાષ્ઠાએ “શાસ્ત્રયોગ' પ્રગટ થાય.
(૩) સામર્થ્ય યોગ शास्त्रसंदर्शितोपायस्तदतिमन्तगोचरः ।
સ્વરૂપ બતાવતાં કહે છે કે, સામર્થ્ય નામનો આ યોગ
શ્રેષ્ઠ કોટિનો યોગ છે; કેમકે પૂર્વના બીજા બધા યોગ शक्त्युद्रेकाद्विशेषण सामर्थ्याख्योऽयमुत्तम : ||५||
સિદ્ધ થયા પછી આવનારો છે, ને એ આવ્યા પછી આચાર્ય ભગવાન શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ એના બળ પર વિલંબ વિના અર્થાત્ અંતર્મુહૂર્તમાં જ યોગદષ્ટિ-સમુચ્ચય” શાસ્ત્રમાં ઇચ્છાયોગ અને સર્વ મોહનીય-કર્મ અને સમસ્ત ઘાતકર્મો નાશ પામી શાસ્ત્રયોગનું સ્વરૂપ બતાવ્યા પછી હવે સામર્મયોગનું કેવળજ્ઞાનરૂપી પ્રધાન ફળ પ્રગટ થાય છે!

Page #136

સામર્થ્ય યોગ)
(૧૦૩
આટલી ઉચ્ચ કક્ષાના સામર્થ્યયોગના રહેતી નથી. અનાસંગ-નિરાસંગ દશા ઊભી થઈ જાય ઉપાય કયા?';
છે. એટલે ત્યાં પછી જરા ય વિલંબ વિના સમગ્ર એના જવાબમાં અહીં ગ્રંથકાર મહર્ષિ કહે છે કે, સાધનાનું પ્રધાન ફળ વીતરાગતા-સર્વજ્ઞતા નીપજી ઉપાય સામાન્ય તો શાસ્ત્રો બતાવે છે; કેમકે શાસ્ત્ર
જાય એમાં નવાઈ નથી. એમ તો ઠેઠ ફળ સુધીનું વર્ણન કરે છે, પરંતુ એમાં જે આમાં પહેલી વીતરાગતા ઊભી થાય ફળ સુધીના ઉપાય બતાવે તે સામાન્યરૂપે વર્ણવી બતાવે; કિન્તુ વિશેષરૂપે ઉપાય બતાવી શકવાનું અલબત્ બહુ જ અલ્પ સમયના અંતરે જ શાસ્ત્રથી શકય નથી, કેમકે એ વિશિષ્ટ ઉપાય શબ્દથી સર્વજ્ઞતા આવીને ઊભી રહે છે, ક7 પહેલાં વર્ણવી શકાય એવા નથી.
મોહનીયનો સર્વથા ક્ષય કરી વીતરાગતા ઊભી કરવી શાસ્ત્રથી સમસ્ત મોક્ષોપાય કેમ ન જણાય? પડે. ત્યારે જ આત્મામાં એવી શકિત ઊભી થાય કે
આનું કારણ એ છે કે આમાં આત્માની છે જેથી બાકીના ત્રણ ઘાતી કર્મ જ્ઞાનાવરણ. દર્શનાવરણ આંતરિક શકિતની પ્રબળતા અર્થાત વીર્યનો ઉત્કર્ષ અને અંતરાય કર્મનો સર્વથા-નાશ કરી શકે. પ્રગટે છે, સ્કુરાયમાન થાય છે, એ થતાં ઊંચા ઊંચા
અહીં અઘાતી કર્મો વેદનીય કર્મ, નામકર્મ વગેરે વિશદ્ધ સંયમસ્થાનો યાને સંયમના અધ્યવસાયો જે ભલે ઊભા હોય, પરંતુ ઘાતી કર્મોનો નાશ કરાય તો ઊભા થાય છે. એનું સ્વરૂપ શબ્દમાં ન ઉતારી શકાય. વીતરાગતા અને કેવળજ્ઞાન (સર્વજ્ઞતા) પ્રગટ થઈ શકે એ તો અનુભવ કરનાર જાણે, યા કેવળજ્ઞાની જાણે.
છે. આનો અર્થ એ છે કે અઘાતી કર્મે શરીર આપ્યું, શાસ્ત્ર તો એટલું કહે કે “શાસ્ત્રયોગમાં જે આત્મવીર્ય ઇન્દ્રિયો આપી; એ કદાચ દુર્બળ પડયા, શરીરે પ્રગટ થાય એના કરતાં વિશિષ્ટ કોટિનું આત્મવીર્ય અશાતા વેદનીય છે, આંખનું તેજ તેવા કર્મથી ઝાંખું સામર્થ્યયોગને પ્રગટાવી શકે.' એવા વિશિષ્ટ વીર્યથી પડયું છે, પરંતુ જો ઘાતીનો નાશ કરવાની તમારી અપૂર્વ સ્થિતિબંધ વગેરે પાંચ અપર્વ વસ્ત કરવામાં ત્રેવડ છે, તો એ અઘાતી કર્મ કેવળજ્ઞાન ન અટકાવી આવે છે, એ શાસ્ત્ર બતાવે; પરંતુ એના કારણભૂત
શકે. માટે તો અંધને પણ કેવળજ્ઞાન થઈ શકે છે ! આત્માના ચડતા વિશુદ્ધ આંતરિક અધ્યવસાય ક્રમશઃ
અને ઘાણીમાં પીલાતા શરીરે પણ કેવળજ્ઞાન થઈ શકે. કેવા પ્રગટ થાય, કેવા કરવાના એ વર્ણવી શકાય છે ! અર્થાત, -
આંખે અખમને કેવળજ્ઞાન ન અટકે. અલબત્ આ માટે ધર્મ-ધ્યાન શુકલ-ધ્યાન કામ શરીરે ભયંકર વેદનામાં કેવળજ્ઞાન ન અટકે. કરે છે, એને એના સામાન્યથી સ્વરૂપ શાસ્ત્ર વર્ણવે એ સૂચવે છે કે, શરીર-ઇન્દ્રિયો-અશાતા છે; પરંતુ એ ધર્મધ્યાન-શુકલધ્યાનમાં કેવી કેવી અપયશ વગેરેને ન રૂઓ, એને આપનારા આત્મ-પરિણતિ બનતી આવે છે એને શબ્દમાં ઉતારી અઘાતી કર્મને ન રુઓ, પરંતુ એ સ્થિતિમાં પણ ન શકાય. શાસ્ત્રયોગની કક્ષાએ પહોંચી ગયેલ ઘાતકર્મ રાગ-દ્વેષ-મોહ-હરખ-શોક વગેરેને આત્મામાં ધ્યાનસાધના એવી આત્મસાત્ થાય છે કે ઉડાવવાનો પુરુષાર્થ વિકસાવો, તો તમે વીતરાગતાની જાણે ધ્યેય પરમાત્મા અને ધ્યાતા પોતે, એનો ભેદ નજીક પહોંચી જશો. ભૂલાઈ જાય છે. પણ ગાઢ અભ્યાસથી હવે જયારે વીતરાગતાને અટકાવનાર અઘાતી કર્મ અતિ પ્રબળ આત્મવીર્ય-સામર્થ્ય પ્રગટ થાય છે, એ સામર્થ્ય-યોગની કક્ષા છે. ત્યારે વાસ્તવમાં
ઘાતકર્મો અટકાવનારા છે. ધ્યેય-ધ્યાતા –ધ્યાનની એકરૂપતા ઊભી થાય છે.ત્યાં સાધના તો લગભગ સાધ્યરૂપ બની જાય છે, કેમકે
જાણે અઘાતી કર્મ નથી બોલતા, પણ ઘાતકર્મ
જાણે બોલે છે કે “અમે છીએ ત્યાં સુધી તારો સહજ ત્યાં “મારી સાધના' એવો કોઈ આસંગ-આસકિત
નહિ.

Page #137

૧૪)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
પણ આત્મગુણ-વીતરાગતા તને નહિ મળે.'
આ ઘાતકર્મ જ ભયંકર છે. માટે તીર્થંકર ભગવાન જેવા પણ એને તોડવાનો પ્રખર-પ્રબળ પરષાર્થ બાહ્ય અભ્યત્તર તપનો કરે છે. તીર્થકર ભગવાન ગુફામાં બેસીને ધ્યાન નહિ, પણ ખડા ખડા કાયોત્સર્ગ-ધ્યાનમાં કેમ રચ્યાપચ્યા રહે છે? એટલા જ માટે કે, ગુફામાં બેસી રહેવાથી શરીરનો એટલો રાગ-આસક્તિ પોષાય; જયારે ખડા ખડા કાયોત્સર્ગ-ધ્યાન તો શરીરે કષ્ટ વેઠીને જ થાય; તેથી શરીરના મોહ-રાગ-આસક્તિના કૂરચા ઊડે. એમાં પાછા ઉપસર્ગ-પરિસહ આવ્યા તે ય સહર્ષ વેઠવાના રાખ્યા,- એટલે તો વળી જીવને મોટો રાગ શરીરનો, શરીરસુખાકારિતાનો, એ કયાં ઊભો રહી શકે?
અહીં ખૂબી જાઓ, ઉપસર્ગમાં ઘોર અશાતા-વેદનીય નામના અઘાતી કર્મનો ઉદય કામ કરી રહ્યો છે, પરંતુ એ કોઈ વીતરાગતા તરફના પ્રયાણને અટકાવી શકતો નથી ! પ્રયાણ ચાલુ જ છે. રાગ-દ્વેષ-આસક્તિ-મોહ-કામ-ક્રોધાદિ વગેરેના ઘાતી કર્મોને બાહ્ય અભ્યત્તર તપની સાધના દ્વારા તોડવાનું જબરદસ્ત કામ કરાઇ રહ્યું હોવાને લીધે જ વીતરાગતા તરફ પ્રયાણ ધમધોકાર ચાલી રહ્યું છે.
પ્રભુની આ સાધના આપણને એ પ્રેરણા આપે છે, કે શરીરે અશાતા, વ્યવહારમાં ઓછું માન..વગેરેથી ડરો નહિ. એ અઘાતી કર્મનાં ફળ છે; આનાથી શું ડરવાનું - ગભરાવાનું? ડરો અંદરની કામ-ક્રોધ-લોભ-ઈર્ષા, રાગ-દ્વેષ, હરખ-ખેદ, લંપટતા, લાલચૂડાપણું વગેરેની લાગણીઓથી ડરો, એનાથી ગભરાઓ કે,-હાય ! આંતરશત્રુઓ પરભવે મને કયાં ફેંકશે ? કયાં પટકશે ? કેવો મને કંગાળ, પામર અને પાપિષ્ઠ બનાવશે? કેમકે, -
પરભવે મારે એ રાગદ્વેષાદિના જ વારસા ચાલવાના છે, પણ નહિ કે અહીંના અશાતા-અપજશ વગેરેના વારસા.
ત્યારે, જો આપણને આ રાગદ્વેષાદિ આંતર ખરાબીઓનો ભય-ગભરામણ લાગી જાય, તો
મહાવીર પ્રભુએ એના સમૂલનાશ માટે આદરેલ સંવર અને બાહ્ય-આભ્યન્તર તપની પ્રખર સાધનાઓનું જબરદસ્ત આલંબન લઇ, શક્ય એ સાધનાઓને જીવનમાં મહેકાવાય. “સંસારમાં અતિ અતિ દુર્લભ આવા મહાવીર પ્રભુ અને જિનશાસન મળી જવા છતાં જો આ નહિ થાય તો પછી એ વિના કયાં એ સાધનાઓ થવાની?' આ ચિંતા સતત જોઇએ.
ધર્મ સાધનામાં સંતોષ ન વાળવા કે ખુમારી રોકવાની વિચારણા -
ભગવાન તો શાસ્ત્રયોગની કક્ષાની ઊંચી સાધના કરતા હતા, ત્યારે આપણે તો હજી ઈચ્છાયોગના કક્ષાની સાધના કરવાની વાત છે. એમાં સંતોષવાળી બેસવું કે હું દેવદર્શન-પૂજા રોજ કરું છું,’ યા સાધુ સંતોષ વાળે કે “હું સાધુચર્યા અને સ્વાધ્યાય રોજ કરું છું,' એથી શી પ્રગતિ થાય ? શું પ્રભુની મહાકષ્ટમય બાહ્ય તપની સાધનાઓની અપેક્ષાએ આપણે કશું કરીએ છીએ ? શાના પર સંતોષ? અને વળી ખુમારી ? જિનકલ્પિ મહામુનિઓ જેવા પણ ખુમારી કરતા નથી, સંતોષ વાળીને બેસતા નથી કે “અમે ઘણું કરીએ છીએ.” એ તો આગળ આગળ ઉગ્ર સાધના માટે મથે છે, તો તું કોણ માત્ર? – એમ જીવને કહેવું જોઈએ. અલબત્ –
ધર્મસાધનામાં ભાગ્યશાળીપણું કેમ
આપણાથી જે કોઈ સુકૃત સાધના થાય એથી આપણી જાતને ભાગ્યશાળી માનવી જોઈએ, જેથી દુનિયાની બીજી-ત્રીજી વસ્તુનું ભાગ્યશાળીપણું આપણા મનને ન અડે. ખરી હકીકત એ છે કે, દુન્યવી સારા પૈસા-ટકા, ખાન-પાન, કે માન-સન્માન મળ્યાનું ભાગ્યશાળીપણું લાગે છે, એટલે જ દેવાધિદેવ, ગુરુ અને સુકૃત સાધના મળ્યાનું ભાગ્યશાળીપણું સલામત છતાં દુન્યવી આફતમાં રોવા બેસીએ છીએ. પરંતુ આ ફેરવવાની જરૂર છે. સુકૃત અને સાધનાઓ જ સદ્ગતિ અપાવનારી છે. ભાવિ અનંતકાળે એ જ ઉજજવળ કરનારી છે. એટલે

Page #138

સામર્થ્યયોગ-ધ્યાન ગુફામાં કમ નહિ?).
(૧૦૫
સાચું ભાગ્યશાળીપણું એ સુકૃતો પ્રભુ પાસે જઈને આપણે કશું લઈ સાધનાઓ મળ્યાનું છે.
આવવાનું રાખ્યું છે? તેથી એની જ અનુમોદના કરાય, પૈસા-ટકા
માણસ એક સ્નેહીને સહેજ મળવા જાય તો ય મળ્યાની અનુમોદના નહિ.
એનો સ્નેહ લઈને આવવાની કાળજી રાખે છે. સ્નેહી
મળવા આવે, તો એને સ્નેહ આપવાની ચોકસાઈ આમ, સુકૃતો-સાધનાઓની અનુમોદના જરૂર
રાખે છે; માટે ચા-પાણીથી સરભરા અને સારી મીઠી કરવાની છે, પરંતુ એ અનુમોદના એવી ન જોઈએ કે
વાતો કરે છે. એમ બજારમાં જાય તો કાંઈ લઈ આત્માની બીજી અનેકાનેક ખામીઓ અને બદીઓ
આવવાની ચિંતા રાખે છે. ઘરે બેસે તો કુટુંબનો સ્નેહ તરફ આંખ મિંચામણા કરાવે, તેમ ખોટી ખુમારી કે
વધારવાની કાળજી રાખે છે. તો પછી શું સંતોષ વળાવી પ્રભુની સાધના નજર સામે રાખી
ત્રિલોક-ચક્રવર્તી અરિહંત ભગવાન પાસે જઈને જ કશું આગળ આગળ વધવા પર તાળું મરાવે. પ્રભુનો તપ,
લઈ આવવાનું નહિ? ભલે પૂર્ણ વિતરાગતા ન લાવી પ્રભુનો ત્યાગ, પ્રભુનો તત્ત્વબોધ, પ્રભુની નમ્રતા,
શકીએ, છતાં વિરાગનું એકાદ પડિક્ય ન લાવી પ્રભુની સહિષ્ણુતા,...વગેરે એકેક સાધના એવી છે
શકીએ ? આજના દિવસ પૂરતી કોઈ એક શાકકે, આપણી સાધના પર ખુમારી કરતાં ઊભા રાખે.
મિઠાઈ-ફુટ-ફરસાણનો ત્યાગનું એક ઍપલ જેટલું ય અરે ! પ્રભુ તો શાસ્ત્રયોગમાંથી સામર્થ્યયોગ તરફ
ન લાવી શકીએ ? એમની મેરુ જેવી અડગતા તો આગળ ધપી રહ્યા છે, ત્યારે આપણે હજી
નહિ, પણ ધર્મમાં સામાન્ય અડગતા ય ન લાવી ઈચ્છાયોગના ઠેકાણાં નથી!
શકીએ? ઉછું પ્રભુ પાસે માટીના કૂકાની ભીખ માગી ઈદ્રનો જિનભક્તિયોગ કેવો:
આવવાની ? જઈ આવ્યો હોય શ્રેષ્ઠ દાતા મોટા એક પ્રભુ-ભક્તિનો ઈછાયોગ જુઓ કે ઈદ્રના ચક્રવતી પાસે, ને આ ધાન્યની મૂઠી માગી લાવે ? બ્દયમાં કેવી પ્રભુભક્તિ ઘાલે છે ! મોટા સ્વર્ગના બહાર મૂઠી ધાન્ય માટે રોદણાં રુએ? કેમ આમ? માલિક અને અસંખ્ય દેવતાઓના શિરછત્ર, તેમજ પ્રભુ પાસેથી લઈ આવવાનું લઈ આવતા અનુપમ ઝવેરાતથી અને રૂપ લાવણ્યથી શોભતા નથી, માટે દુન્યવી રોદણાં છે. ઈન્દ્ર, એમને પ્રભુના અવન-કલ્યાણક વખતે શક્રસ્તવ વેશ્યાના દયે શ્રદ્ધાબળ ન વધે - ભણવાનું આવે, જન્મ વખતે મેરુ પર જન્માભિષેક
દર્શન-પૂજા ત્રિભુવન ચક્રવર્તી તીર્થકર કરવાનો આવે, ત્યારે શરીરે રોમાંચ કેવા ખડા થાય !
ભગવાનની કરવા છતાં વાસ્તવમાં પ્રભુ પાસેથી હૈયું કેવું ગદ્ગદ્ થાય ! અને શક્રસ્તવ- નમુત્થણ'ના
થોડોય વૈરાગ્ય નથી લેવાતો, એટલે પ્રભુ પાસે તુચ્છ એકેક પદના ઉચ્ચારણ વખતે તથા જન્માભિષેક વખતે
ભીખ મંગાય છે ! તેમ શ્રદ્ધાબળ નથી લેવાતું કે કળશ ઢાળતાં નમ્રતા-મૃદુતા અને ભકિત કેવી
અરિહંત પરમાત્મા અચિંત્ય પ્રભાવી છે, એટલે ઊભરાતી હોય! આટલો બધો ભકિતભાવ છતાં પોતે
જગતનું આવું મળશે તો તે આ નાથના પ્રભાવે જ સર્વવિરતિ પાલન રૂપી ઊંચી જિનાજ્ઞાપાલનની
મળશે, એમના પ્રભાવે જરૂર મળશે;” માટે “નમું તો ભક્તિ ન કરી શકવા બદલ એમને હૈયે ખટકો કેવો
આ નાથને જ; ભજું તો આ પ્રભુને જ; સ્મરું - જપું તો હોય? શરમ કેવી લાગતી હોય ? આ બધું વિચારાય
આ અરિહંતને જ.' - આ શ્રદ્ધાબળ ન હોય એટલે તો આપણી કઈ જિનભકિત પર ખુમારી કરાય ? કે
પછી બજાર-વેપાર-ઈજજત વગેરે પર યા દોરાધાગા, સંતોષ વળાય?
મંતરજંતર વગેરે પર શ્રદ્ધા કરાય છે ! હૈયું આવા ખરી વાત એવી છે કે,
સત્તર ઠેકાણે આપવું છે ! કેમ ? તો કે જયાં લોટરી

Page #139

૧૦).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો લાગી ત્યાં ખરી!
ભકિતભાવ ભૂલાય તો પછી મંદિરમાંથી બહાર આ વેશ્યાના ખેલ છે. એને માથે વાળ તેટલા નીકળે હૈયામાં પ્રભુ પ્રત્યેનો ભકિતભાવ શે રમતો એના ધણી. ત્યારે સમજી રાખવાનું કે વેશ્યાના દયે રહે ? ત્યારે વિચારણીય થઈ પડે છે કે, વીતરાગ શ્રદ્ધાબળ ન વધે.
પરનો ભકિતરાગ-ભકિતભાવ જો બહારમાં પણ હૈયું જયાં - ત્યાં ગીરો ન મૂકતાં માત્ર એક
અખંડ ન ચાલે, તો એનું કારણ શું? કારણ એ જ કે
બહારના જગત પર મન એટલું બધું આસકત ને પ્રભુના ચરણે ગીરે મૂકવાનું.
આકષાયેલું રહે છે કે એ મનને વીતરાગનો ભકિતભાવ વીતરાગ પાસેથી શ્રદ્ધાબળ લઈ આવવાનું છે,
અખંડ વહેતો રાખવો પાલવતો નથી! તો પૂછો, વૈરાગ્ય અને ત્યાગ લઈ આવવાનો છે, ભકિતરાગ
પ્ર- વીતરાગ પ્રભુ પ્રત્યે ભક્તિભાવ મનમાં લઈ આવવાનો છે. વીતરાગ પરના ભકિતરાગ
વહેતો રહે એ માટે શું શું કરવું જોઈએ? એમનાં દર્શન-પૂજન-ગુણગાનથી ઊભો તો કર્યો, પરંતુ એ પછીથી બહાર નીકળી એ ભકિતરાગ સાથે
ઉપહેલાં તો એ વિચારવાનું કે લઈ અવાય છે ખરો ? એ ખાસ વિચારવાનું છે.
વીતરાગ પ્રભુ પ્રત્યે ભકિતભાવની જરૂર જ શી ખાટલે મોટી ખોડ ! એક પાયો જ નથી. એવી દશા છે? ભકિતભાવ શા માટે જ રાખવો જોઈએ? છે. હજી તો વીતરાગના મંદિરમાં હોઈએ ત્યાં પણ
શેઠના ઉપર નોકરને ભકિતભાવ-સેવાભાવ વીતરાગ પરનો ભકિતભાવ અખંડ નથી જળવાતો ! એટલા માટે હોય છે કે એને શેઠની પાસેથી પૈસા મળે તો બહારમાં એ સાથે લઇ ચાલવાનું શું બનવાનું હતું? છે. પત્નીને પતિ પાસેથી શીલરક્ષણ મળે છે. માટે શું મંદિરમાં ભક્તિભાવ ભૂલાય છે? હા, જુઓ એના એને પતિ ઉપર ભકિતભાવ હોય છે. સારા શિક્ષક દાખલા!
પાસેથી વિદ્યાર્થીને ભકિતભાવ હોય છે. એમ, - પ્રભુ પર ભક્તિભાવ ભુલાય છે :
(૧) વીતરાગ પ્રભુ વીતરાગતા, નિર્વિકારતા
ઉપશમભાવ- ઉદાસીનભાવ, ને ત્યાગ-વૈરાગ્ય(૧) જુદા જુદા પ્રભુ બિંબ પર ટકાવારી કરાય છે
'ક્ષમા-દયા વગેરે ઉત્તમ ગુણોની મૂર્તિ છે, એમની કે, “આ બિંબ સરસ, આ બરાબર નહિ'. એમાં
પાસેથી એની પ્રેરણા મળે છે, ઉપદેશ મળે છે, ભકિતભાવ સારા બિંબ પર આવ્યો, વીતરાગ પર
આલંબન મળે છે, માટે એમના પર ભકિતભાવની નહિ ! નહિતર બધા ય બિંબ પર વીતરાગ મુદ્રા તો
જરૂર છે. એ ઉપદેશ, પ્રેરણા અને આલંબન આપતા અલૌકિક છે, તેથી બિંબરૂપ પ્રભુ બધા જ સરખા;
હોવાથી જ (૨) એ તારણહાર છે, ભયંકર એટલે સરખો ભકિતભાવ આવત.
જનમ-મરણની જંજીરોમાંથી છોડાવનાર છે, માટે (૨) પ્રભુપુજામાં ભગવાનના નિર્માલ્યા
એમના પર ભકિતભાવની જરૂર છે. એમના પર ઉતારવાનું, અભિષેક પછી અંગલુછણા કરવાનું,
અખૂટ અને અત્યંત ભકિતભાવ હોય તો એમનું આંગી રચવાનું,... વગેરે કાર્ય પૂજારી કરે છે ! કયાં
આલંબન લેવાય, શરણું લેવાય, ગુણોની પ્રેરણા રહ્યો વીતરાગ પર ભકિતભાવ?
લેવાય, ને એમનો ઉપદેશ ઝીલાય. સુશીલ સતીને (૩) મંદિરમાં ભગવાનનાં બરાબર દર્શન કે પતિ પર ભકિતભાવ હોવાથી એ પતિનું કેવું શરણું પૂજા સિવાયના વચલા સમયમાં અંતરમાં ભકિતભાવ માથે ધરે છે ! પતિના સદગુણોની કેવી પ્રેરણા મેળવે જાગે ? કે બાધ ભાવ? લગભગ આત્મામાં પરમાત્મા તાવ ( લગભગ આત્મામા પરમાત્મા
છે ! પોતાના જીવનમાં
છે! પોતાના જીવનમાં એ ગુણો ઉતારવા કેવી સજાગ સિવાયના જ વિચારો કે વાણી-વર્તાવ ચાલતા હોય છે! અને સક્રિય રહે છે ! બસ, એ રીતે વીતરાગ પ્રભુ ત્યાં કયાં રહ્યો પ્રભુ પર ભકિતભાવ?
પ્રત્યે આપણને અખૂટ ભકિતભાવ હોય તો આપણે એ હવે જયારે ખુદ મંદિરમાં રહ્યું રહ્યું પણ પ્રભુનું જ શરણું માથે ઘરીએ; મન પર એમનું

Page #140

સામર્થ્યયોગ મંદિરમાંથી કંઇ લાવ્યા? )
(૧૦૭
આલંબન રાખીએ, અને એ વીતરાગતા-વૈરાગ્ય. તો સ્પષ્ટ છે કે ત્યાં એ વખતે હૈયામાં આદિ ગુણોની પ્રેરણા જાગૃતિ મેળવ્યા જ કરીએ, નિર્વિકારતા, ઉપશમ, ઉદાસીનભાવ, મેળવ્યા જ કરીએ.
ત્યાગ,વૈરાગ્ય, વગેરેના રસ-આકર્ષણ- અભિલાષ હવે જો વીતરાગ પ્રભુ પાસેથી કશા છે જ નહિ. ફલતઃ સિદ્ધ થાય છે કે ત્યાં વીતરાગ શરણ–આલંબન-નિર્વિકારતા વગેરે પામવા માટે જ પ્રભુ પ્રત્યે ભકિતભાવ ઉભો નથી, પણ સંસાર પ્રત્યે એમનો ભકિતભાવ રાખવો જરૂરી છે. તો હવે સ્પષ્ટ ભકિતભાવ અખંડ વહેતો છે. જઈ જાય છે કે એમના પર ભકિતભાવ રાખવાનો સારાંશ, વીતરાગ પ્રભુની ભક્તિની એટલે શું કરવાનું?
દર્શન-પૂજન-ચૈત્યવંદનાદિ ક્રિયામાંથી બહાર નીકળ્યા પ્રભુ પર ભકિતભાવ એટલે પ્રભુના
પછી આ જ કરવાનું છે કે ઈદ્રિયોના જડ વિષયો અને
મોહાંધ સ્વાર્થી દુનિયામાં મનને ડૂબાડી ન દેતાં ગુણોના ખપી બનવાનું -
વીતરાગ પ્રભુના આલંબને આ નિર્વિકારતા, એટલે કરવાનું આ જ કે એમની વીતરાગતા,
ઉદાસીનતા, ઉપશમભાવ, ત્યાગ, વૈરાગ્ય, ક્ષમા, નિર્વિકારતા, ઉપશમભાવ, ઉદાસીન ભાવ,
દયા વગેરેના રસ-આકર્ષણ-ચાહના ઊભી રાખવાની ત્યાગ-વૈરાગ્ય-દયા-ક્ષમા વગેરેના ખપી બનવાનું.
છે; તો જ વીતરાગ પ્રત્યે ભકિતભાવ અખંડ વહેતો ખપી' એટલે ખરેખરી ચાહના-રસ-ગરજ
રહે. ઉચ્ચ માનવ-જનમમાં આ વીતરાગ પ્રત્યેના આકર્ષણવાળા. એટલે હવે આ નિર્વિકારતા
ભકિતભાવની મહાન સિદ્ધિ હસ્તગત કરવા જેવી છે. ઉપશમભાવ વગેરેનો રસ રાખવો એ ભકિતભાવનું
ભકિતભાવની સિદ્ધિ એટલે સ્વભાવગત કાર્ય કરવાનું થયું. આપણા દિલમાં વીતરાગ પ્રભુ પ્રત્યે
ભકિતભાવ, ભકિતભાવનો સહજસ્વભાવ. ભકિતભાવ છે? એ માટે આ જોવાનું કે આપણા દિલને
એ બનાવવા જેવો છે. તો જનમ સુંદર આ નિર્વિકારતા, ઉદાસીનતા, ઉપશમભાવ વગેરેનો
સફળતાને પામે, માનવ જન્મ પામ્યા લેખે લગાડયો રસ છે? આકર્ષણ છે? જો એ રસ-આકર્ષણ વગેરે જ
કહેવાય, એ ભકિતભાવની સિદ્ધિ, એ ભકિતભાવનો દિલમાં સ્કુરાયમાન છે, તો દિલમાં વીતરાગ પ્રભુ પ્રત્યે
સહજ સ્વભાવ, ભકિતભાવની સતત સાધનાથી શકય ભકિતભાવ અખંડ વહેતો છે, એ વિશ્વાસ રહે.
બને. સિદ્ધિ સાધનાથી જ થાય. જેના ગુણની આપણને ભૂખ નહિ, એ ઇચ્છાયોગની કક્ષાની ધર્મયોગોની સાધના આ વ્યક્તિની પ્રત્યે ભકિતભાવ ન આવે.
વીતરાગ પ્રત્યેના ભકિતભાવના ચડિયાતા રંગથી પરંતુ આપણે તો દુનિયાદારીમાં પડયા. જડની ઉચ્ચ-ઉચ્ચતર બને, અને પરાકાષ્ઠાએ આ મોહિનીમાં ડૂબાડૂબ છીએ, ને એથી જ અનેકાનેક ઇચ્છાયોગની કક્ષાની ધર્મયોગની સાધના રાગાદિ વિકારો હોંશે હોંશે સેવતા રહીએ છીએ ! શાસ્ત્રયોગની કક્ષાએ પહોંચે. એમાં પણ એ વળી ઉપશમભાવને મૂકી કામ, ક્રોધ, લોભ, મોહ,
નિર્વિકારતા, ઉદાસીનતા, ઉપશમભાવ વગેરેના મદ, મત્સર વગેરે કષાયો વિના-સંકોચ સેબે જઇએ નિર્ભેળ રસ સહિત વીતરાગ પ્રત્યેના ભકિતભાવની છીએ ! તેમજ ઈદ્રિયોના વિષય રૂ૫ જડ જગત પ્રત્યે ઉચ્ચતમ સપાટાએ પહ
ઉચ્ચતમ સપાટીએ પહોંચતા સામર્થ્યયોગની કક્ષાની અને રાગદ્વેષ-મોહથી અંધ સ્વાર્થી જગતુ પ્રત્યે સાધના પ્રાપ્ત થાય. ઉદાસીનભાવ, અલિપ્ત ભાવ રાખવાને બદલે એમાં પ્ર- આવો વીતરાગ પરમાત્મા પ્રત્યે અખંડ તન-મન વચનથી ઓતપ્રોત રહીએ છીએ ! એના જ ભકિતભાવ ન રહેતાં, મન સંસારના જડ વિષયો અને વિચારો, વાણી અને વર્તાવમાં ગળાબડ ડુબેલા રહી સ્વાર્થી મોહાંધ સગાસ્નેહીમાં જતું રહે છે. એ ટાળવા છીએ!
શું કરવું?

Page #141

૧૦૮)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
-
-
-
-
કરે.
| ઉ- વીતરાગ પ્રભુ પ્રત્યે અખંડ ભકિતભાવ આ કયારે બને ? દા.ત. દર્શન-ચૈત્યવંદનની રાખવા માટે એમાં બાધક દુન્યવી પદાર્થોમાં મનને સાધના વખતે પહેલાં તો દર્શન-ચૈત્યવંદનના પ્રારંભે ખેંચાઈ જતું અટકાવવું. એ અટકાવવા અનેક ઉપાયો “આ જગતમાં મારા પરમાત્માથી વધીને જોવા લાયક છે, એ વિચારતાં અહીં વિસ્તાર થઈ જાય, પરંતુ એક કોઇ ચીજ નથી' એવું મનને સચોટ ઠસાવી પરમાત્મા ઉપાય વિચારીએ, તે આ છે કે -, આપણી પર દૃષ્ટિ સ્થિર સ્થાપી હોય, ત્યારે પછી પ્રભુનાં ધર્મ-સાધનાઓ વખતે તો હજીય મન એના શુભ દર્શનની આડે કોઈ આવ્યું ત્યાં પણ આંખ મીંચીને ભાવમાં રમે છે, પરંતુ સાધનાનું આલંબન મૂકયા દર્શન જ ચાલુ રહે. પછી એ ભાવ ટકાવવાની આપણને ગરજ નથી હોતી,
વીતરાગ પરમાત્માનાં દર્શનની મજા જ કોઈ તે ગરજ ઊભી કરવી જોઇએ.
ઓર છે! એ દર્શન જો ભાવભર્યું થાય, દિલની સ્તુતિ વીતરાગ પ્રત્યે અખંડ ભકિતભાવનું એક
સાથે થાય, તો એનો પ્રભાવ એ પડે કે પ્રતિમા પાસેથી સાધનઃ સાધના પછી એના ભાવ ચાલ ચાલી ગયા પછી પણ મનમાં એ દર્શનના ભાવ ચાલ્યા જોઇએ.
દા.ત. વીતરાગનું દર્શન કરતાં તો શુભ ભાવ વીતરાગને સ્તુતિ કેવી હોય? આવ્યો, પણ દર્શન પત્યું કે તરત અશુભ ભાવમાં-બાહ્ય ભાવમાં મન લઈ જઈએ તેના બદલે એ
કોઈ આવા પ્રકારની કે પ્રભુને ઉદ્દેશીને કહેવાય, દર્શન વખતનો શુભ ભાવ મનમાં ચાલુ રાખવો
- “અહો કેવું શુદ્ધ સ્વરૂપ પરમાત્માનું ! .. એની જોઈએ. એમ, શાસ્ત્ર વાંચન કરતા હોઈએ ત્યારે તો
આગળ કોણ વિસતામાં છે ?' એમાં દર્શનમાં ભાવ
ચઢે ચઢે એટલે ક્યાં પહોંચે ? બોલોને કયાં? કહો કે શુભ ભાવ આવે, પરંતુ પછી “ચોપડી બંધ એટલે મગજ બંધ” એવું ન થવું જોઈએ. ચોપડી બંધ છતાં
અવસર આવ્ય શુકલ ધ્યાન અને ક્ષપકશ્રેણી પર મગજ ખુલ્લું રહેવું જોઇએ, અર્થાત એ વાંચન
પહોંચ્યો હોય! ત્યાંથી નીચે ઊતરવાનું નહિ! વખતનો શુભ ભાવ વાંચન પછી પણ Æયમાં ચાલુ “અહો પ્રભુ ! તમારું કેવું સ્વરૂપ ! કોઈ અશિવ રહેવો જોઈએ. તાત્પર્ય, શુભ આલંબનના નહિ, પૂર્ણ શિવ, અચલ, અરોગ, અનંત, અક્ષય, વિરહ-કાળમાં પણ શુભ ભાવનો વિરહ નહિ, કિન્તુ અવ્યાબાધ અને અપુનરાવૃત્તિ એવી સિદ્ધિગતિ શુભ ભાવની ઘારા ચાલુ રહેવી જોઈએ. આલંબન નામના સ્થાનમાં શાશ્વતપણે બિરાજનારા આપ ખસી ગયા પછી પણ આંતરિક સાધના અખંડ ચાલુ કયાં ? અને હું કયાં ? સેંકડો અશિવની ઉપદ્રવની રાખવાની.
સ્થિીતમાં ! કેવી ચલ સ્થિતિમાં ! કેવી ચલ? કોઈ એક એક નાનો દાખલો લો, પ્રભુના દર્શન કરી રહ્યાં
ઠેકાણું જ નહિ ! એક ભવમાંથી બીજા ભવમાં ! એક છો, એમાં કોઈ વચમાં આડો આવી ઊભો, તો મૂર્તિનું
ચિંતામાંથી બીજી ચિંતામાં! એક રાગાદિ લાગણીમાંથી આલંબન ખસ્યું, પરંતુ એ વખતે આંખ મીંચીને જાણે
બીજી લાગણી પર ! એક કર્મના ઉદયમાંથી બીજા સામે આપણે પ્રભુને જોઈ રહ્યા છીએ એવા માનસિક
ઉદયમાં ! કયાં હું આટલો ચલ-વિચળ, ને કેવા આપ દર્શનની આંતરિક સાધના ચાલુ રાખવાની. એમ શાસ્ત્ર વાંચી બંધ કર્યું. પણ મનમાં એ શાસ્ત્રના
સ્થિર ! કોઈ ભવ જ નહિ, ચિંતા જ નહિ ! મન, પદાર્થની ચિંતવના રૂપ આંતરિક સાધના ચાલુ
રોગ, વ્યાધિ, ઉપાધિ, કર્મોદય..... ઇત્યાદિમાંનું રાખવાની. ચૈત્યવંદન કરીને ઊઠયા, ચૈત્યવંદનનું
આપ ને કાંઈ જ નહિ ! હે પ્રભુ ! આપ તો આલંબન ખસી ગયું, પણ એમાં જાગેલા ભાવ મનમાં સિદ્ધિગતિમાં અનંત આનંદમાં ઝીલો છો !ને હું રોબડ મમરાવવાની આંતરિક સાધના ચાલુ રાખવાની. અહીં રખડું છું !

Page #142

રાગ-દ્વેષ-મોહ ૩ડાઘિયા કૂતરા)
(૧૦૯
પ્રતિમા -દર્શને ઉદ્ધારના દાખલા:
અને પવિત્ર રાખી શકો છો ? કેટલો સમય કાઢો છો ? નાથ! તારા દર્શને કંઇકને સંયમ અને કેવળજ્ઞાન
ને એ જ મંદિરમાં ઉપર જ મહાવીર સ્વામી પાસે અપાવ્યાં ! અનાર્ય દેશના રાજપુત્ર આર્ટિકમાર કેટલો સમય? શું પૂછો ખરા જીવને, કે – “અસંખ્ય પ્રતિમા જોતાં બૂઝયો ! અને નાસીને લીધું ચારિત્ર ! ઇન્દ્રો અને ગણધરોથી પૂજિત એવા પ્રભુ પાસે જઈ શૈયંભવ ભટટુ યજ્ઞસ્તંભની નીચે રહેલી પ્રતિમા જોતાં આવ્યો તે સ્થિરતાથી હૈયું ભેળવીને જઈ આવ્યો ?' પહોંચ્યા પ્રભવસ્વામી પાસે! અને ચારિત્ર લઈ બન્યા એવું પણ વિચાર્યું ખરું કે, “હું કાંઈ નકકર લઈને જાઉં શ્રુતકેવળી ! નાગકેતુએ પુષ્પ પૂજા સાથે દર્શન કરતાં છું કે નહિ?' આ વિચારવું કઠિન નથી. કરતાં કેવળજ્ઞાન લીધું! હું કંગાળ અનેક દર્શન કરવા માત્ર આત્મ-શુદ્ધિની સાચી ઇચ્છા કેળવીને છતાં મારે હજીય ચારિત્રકે મોક્ષ કયાં છે?
ધર્મ કરવા જાઓ, તો સ્થિરતા, સમયભોગ, ને આજના તારા દર્શનની સફળતા માટે આટલો દયમિલન વગેરે સુલભ થશે. ત્યાગ તો જરૂર લઈને બહાર નીકળું'
પછી વીતરાગ પરમાત્માના પ્રભાવ આગળ - ત્રણ લોકના દર્શને આમ કાંઈ લીધા વિના બીજા દેવ કુછ નહિ' એમ લાગશે; વીતરાગની પૂજા જીવ બેકાર જેવો બહાર નીકળે તો ગમાર કે બહુ ભાવથી થશે. કદાચ વિષયોમાં મન જાય તો બીજું કાંઈ ?
વિચારવું, - “પૈસા એ માટીની ચીજ ! વિષયો અને | દર્શન-પૂજનની સફળતાર્થે કાંઈક નિયમ વિષયભોગનું ખોળિયું પણ માટીનું! શું તેમાં આવેલો લો એ કૃતજ્ઞતા છે.
આત્મા એવો રંક છે કે, એ માટીની ચીજ ખાતર જીવને કહો કે ““તે જેવા પૂજય છે, એ
આત્માના પુણ્યને વેચે? આત્માને વેચે ?'' રાગ અને પૂજયતાની સામે તું ભક્તિના હિસાબે ય જે રાંકડું કરી
દ્વેષ, અજ્ઞાન અને ઉલ્ટ જ્ઞાન એજ ખરા ભયંકર છે. રહ્યો છે, તેમાંનું કાંઇક કદાચ અનાદર આશાતનામાં
વધુમાં ભયંકર હોય તો મોહ છે. ય જતું હોય ! તું જે ચૈત્યવંદન કરી રહ્યો છે, તે કદાચ
- રાગદ્વેષ અને મોહ (મૂઢતા) ત્રણેય તેમના ગુણગાન ઉપરાંત કોઈ વિષય-કષાય એકેકથી ચઢિયાતા કૂતરા છે! સાધનામાં ય જતું હશે ? શાને ખુમારીના ખેલ રચી ડાઘિયા કૂતરા ! દ્વેષ બિચારો કરડવા આવે તે રહ્યો છે?'' આશ્વર્ય થશે કે ત્યાં,
ભસીને આવે, એટલે આપણને ખબર પડી જવાથી પૂજામાં વિષય-કષાયની સાધના? સાવધાન બની જઇએ. પણ રાગ શાંત રીતે આવે, ને
જે પરમાત્મા દેવતાઇ દેવદુષ્યથી પૂજાવા યોગ્ય ગફલતમાં રાખી કાટી જાય ! ત્યારે મોહ તો વળી છે, એમને તે તો નહિ, પણ મૃત્યુલોકનાં ય ઉજજવલ
એવો કે આવે ત્યારે ઊલટું મનાવીને આવે. કૂતરાને અને મુલાયમ મલમલના ય વસ્ત્ર નહિ, કિંતુ મેલા
બકરૂં મનાવે ! પછી એ માટે છતાં માને નહિ કે “આ અને બરછટ થઈ ગયેલા કપડાથી પૂજા! અને પોતાને
કૂતરે કાટયું !' કેમકે એને બકરું માને છે ! પછી તથા કુટુંબને સુંદર વસ્ત્ર-પરિધાન ! એ વિષયસાધના
ઉપચારની વાત જ કયાં? ફરી બચવાની વાત જ ક્યાં? નથી ? પ્રભની આશાતના અનાદર નહિ ? તેમ રાગમાં તો કરડયા પછી ખબર પડે કે આણે બચકું ભર્યું: ચૈત્યવંદનમાં જો મનમાં માનની લાગણી કે એવી
તેથી ફરી બચાય. પણ મોહમૂઢતા આત્માને માટે ય બીજી કોઇ લાગણી છે. તો શું એ કષાય સાધના ખરી, કાળાં કામે ય કરાવે, પાછું એ ખરાબ છે એવું નહિ ? “હજી કયાં અમારું મન કાબુમાં છે ?' એમ
માનવા જ ન દે. તેથી પુનઃ પુનઃ કાળાં કામ કરાવે ! બચાવ કરાય, પણ એવા કોઈ દેવ ધર્યા કે જેમાં માન્યું મોહનું કામ ભયંકર :- દોષને ગુણ તરીકે કે એનાથી કાર્ય સરે એવું છે, તો ત્યાં મન કેટલું સ્થિર બતલાવે ! “રાગદ્વેષ ભયંકર છે,' - એવું હૈયે બેસવા

Page #143

૧૧૦).
યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
જ દે નહિ. સમકિતી જીવને મિથ્યાત્વ નથી, એટલે મનની પાછળ પાછળ ઈદ્રિયો પ્રભુમાં ઠરતી થાય. એ જરૂર સમજે છે કે “રાગ દ્વેષ ભયંકર છે. એને એટલે હવે ભક્તિની ક્રિયા પૂરી થયા પછી પણ કરાવનારા જડ-ચેતન વિષયો વળી ઓર ભયાનક વીતરાગદેવ પ્રત્યે ભકિતભાવ ઊભો રહેવાનો, કેમકે છે.' એમ એના પ્રત્યે અરુચિ જાગ્યા પછી એ મનનો પરમપાત્રમાં વિનિયોગ જ શ્રેષ્ઠ માન્યો, એ કરવામાં મંદતા આવશે.
માનીને મનને એ દેવાધિદેવને જ અર્પવાનું અને આમ વિષયો પ્રત્યેના રાગને દબાવાય. પ્રભુમાં જ ઠરતું રાખવાનું કર્યું છે, પછી ભલે દુન્યવી
જિનેન્દ્ર પરમાત્મા પ્રત્યે ભક્તિભાવમાં કામ બજાવવાના આવ્યા, પરંતુ ત્યાં ય મન ઠરવાનું આ તાકાત છે કે મન જઈને પ્રભુમાં ઠરે.
નહિ, મન પ્રભુમાં જ કરવાનું. માટે તો ઉપાધ્યાયજી
મહારાજ કહે છે, - આપણને એમ થાય કે, “અનંત પુણ્યના “જિમ મહિલાનું વહાલા ઉપરે ઘરના ઉદયે મને વીતરાગ પ્રભુ જેવું ઉત્તમ પાત્ર મળ્યા
કામ કરત.” પછી મનને આ પરમપાત્રમાં જ રોકું ! શા
કન્યા પરણીને સાસરે ગઈ, ત્યાં ઘરના બધાં માટે મનને અધમ-કુપાત્ર વિષયોમાં રોકું?”
કામ કરે છે, પરંતુ એનું મન તો વહાલા પતિમાં જ જેમ સમજુ સમકિતીને હીરાનો હાર લાગેલું રહે છે, રસોઈ કરશે તો એમ વિચારશે કે “ પરમાત્માના કંઠે અર્પાય તે “લેખે લાગ્યો' લાગે છે, આ ચીજ એમને સારી ભાવશે,” કપડાં ધોશે તો એમ વ્યાજબી લાગે છે, ને એના બદલે પત્નીની ડોકમાં વિચારશે, “એમના માટે કપડાં ઊજળા બાફ બનાવું,” અર્પેલો વેડફાઈ ગયો લાગે છે, ગેરવ્યાજબી લાગે છે; તાત્પર્ય બધા કામનો હવાલો પતિમાં નાખતી રહેશે. એમ સમકિતીને લાગે કે, -
બસ, એ પ્રમાણે વીતરાગ પ્રત્યે ભકિતભાવ જાગતો | મન તો હીરાના હાર કરતાં ય અતિશય રહેવાથી ભકિતની ક્રિયામાં તો મન વીતરાગમાં કિંમતી છે, એને પરમાત્માને અર્પાય એ જ
ઓતપ્રોત રહેશે જ. પરંતુ તે સિવાયની બીજી ક્રિયા વ્યાજબી છે.
વખતે પણ મન વહાલા વીતરાગ પ્રભુમાં ઠરવાનું.
અર્થાત એ કામના હવાલા વીતરાગ પ્રભુમાં મનને વિષયોમાં અર્પવું એ તદ્દન
નાખવાનાં. આવા વીતરાગ પ્રભુ પ્રત્યે અખંડ ગેરવ્યાજબી છે, મહા મૂર્ખાઈ છે.
ભકિતભાવ ઊભો કરી શકાય. એની એ તાકાત છે કે જિનભક્તિભાવથી ઈદ્રિયનિગ્રહ કેમ?:
ધર્મયોગને ઊંચા ઈચ્છાયોગની કક્ષામાં મૂકે. આપણી વસ્તુનો સુપાત્રમાં જ વિનિયોગ કરાય,
એ ઈચ્છાયોગની કક્ષા વધતાં વધતાં એમાંથી
પ્રમાદ ઓછા થઈ થઈ તદ્દન નીકળી જાય, તેમજ એમાં બુદ્ધિમતા છે.
વીતરાગ પ્રત્યેના ઉચ્ચ-ઉચ્ચતર ભકિતભાવથી એના બદલે કુપાત્રમાં વિનિયોગ એ નરી
શ્રદ્ધાબળ વધે, તથા સાથોસાથ નિપુણ બોઘ વધે, બુદ્ધિહીનતા છે; બુધ્ધપણું છે.
એટલે શાસ્ત્રયોગની કક્ષા પ્રાપ્ત થાય. અહીં ધર્મયોગ આ હિસાબ પર મનને વારેવારે પ્રભુમાં લઈ
અપ્રમાદ-યુકત સંપ્રત્યયાત્મક શ્રદ્ધાથી સંપન્ન છે, જવાનું થાય, તે પણ ઊછળતા ભકિતભાવથી. એટલે અને સૂક્ષ્મ પણ અતિચાર ટાળે એવા તીવ્ર એ મન વિષયોથી પરામુખ યાને વિષય વિરક્ત પટુબોધવાળો આરાધાય છે. એમાં પછી શાસ્ત્રયોગની રહેતાં, ઈદ્રિયો સહેજે વિષયોથી પરામુખ એટલે કે ય કલા વિકાસ પામતાં પામતાં આત્મામાં એવું અપૂર્વ વિષયવિરકત રહે. આમ મન પ્રભુમાં ઠરે એટલે, - સામર્થ્ય પ્રગટ થાય છે, એવો શકિતનો ઉદ્રક-ઉત્કર્ષ મન સેનાપતિ છે. ઈદ્રિયો એની સેના છે. - સેનાપતિ થાય છે. કે ત્યાં ધર્મયોગ વિશિષ્ટ કોટિનો બને છે.

Page #144

સામર્થ્યયોગઃ શાસ્ત્રથી અગમ્ય)
( ૧૧૧ સામાÁયોગમાં ઉપાયો સામાન્યથી આપવાની, છતાં એનામાં પુત્રરૂપ કાર્ય પ્રત્યે શાસ્ત્રોમાં વર્ણિત, વિશેષરૂપે અનુભવગમ્યઃ
સ્વરૂપ યોગ્યતા કહેવાય, જયારે વંધ્યા સ્ત્રીમાં આવા સામર્થ્યયોગમાં જે પ્રક્રિયા કામ કરે છે તેનું
સ્વરૂપ યોગ્યતા - જ ન કહેવાય. એમ ભવ્યજીવમાં નિરૂપણ શાસ્ત્ર સામાન્યથી કહે છે, કેમકે શાસ્ત્ર
મોક્ષની સ્વરૂપ યોગ્ય કારણતા છે, જયારે અભવ્ય જયારે ઠેઠ અંતિમ ફળ સુધીનું વર્ણન કરે છે, એટલે
જીવમાં એ સ્વરૂપયોગ્યતા જ નથી. એના ઉપાયોનું વર્ણન પણ શાસ્ત્ર કરે જ; પરંતુ તે
(૨) ફલોપધાયક કારણતા એવા કારણમાં સામાન્યરૂપે કરે, વિશેષ રૂપે નહિ. કેમકે એ ઉપાયોને કહેવાય જેની ઉત્તરમાં ફળ નક્કી નીપજતું હોય, જે વિશેષ રૂપે શબ્દમાં ઉતારી શકાતા નથી. એવા એ કારણ ફળનું ઉપધાયક બનતું હોય, ફળને પોતાની ઉપાય આત્મશકિતની એવી અત્યંત પ્રબળતાથી ઊભા ઉત્તરમાં ધારણ કરનારું થતું હોય. દા.ત. ચાકડા પર થતા હોય છે કે એ સ્વાનુભવનો વિષય છે. શબ્દનો ચડાવેલી અને કુંભારથી ઘડાઈ રહેલી માટી એ વિષય નહિ. શાસ્ત્રના શબ્દ તો એટલું કહે કે, “આવી ફલોપઘાયક કારણ કહેવાય, કેમકે એ પોતાના આવી રીતે પ્રમાદ ત્યાગ થઇ અપ્રમતભાવ આવે. ઉત્તરકાળમાં ઘડારૂપી ફળને ધારણ કરે છે. એમ અહીં આવું શ્રદ્ધાબળ અને પટબોધ ઊભો થાય. નિરતિચાર સામર્મયોગ એ વીતરાગ અવસ્થાનું ફલોપધાયક વિશદ્ધ સાધના ચાલે, એમાં ધર્મધ્યાનની તીવ્રતા કારણ છે. કેમકે આ યોગના ઉત્તરકાળમાં ફળ આવતી જાય, ત્યાં પછી અપૂર્વકરણ કરવાનું સામર્થ્ય
વીતરાગતાને એ અવશ્ય ધારણ કરે છે. ઇચ્છાયોગ પ્રગટ થાય અત સામર્થ્યોગની મા ઊભી થાય અને શાસ્ત્રયોગ માટે આ અવશ્યભાવ નથી કે પોતાના એ અપૂર્વકરણમાં આ પાંચ અપૂર્વ કાર્ય થાય.” એટલું
ઉત્તરકાળમાં વીતરાગતારૂપ ફળને ધારણ કરે, કેમકે એ જ શાસ્ત્ર વર્ણવે પરંતુ એનું વિશેષરૂપે વર્ણન શબ્દમાં
યોગના સાધક યોગી જો સામર્થ્યયોગની કક્ષામાં ન ચડી ન ઊતરી શકે.
શકયા, અને જીવન પૂરું થયું, તો વીતરાગ અવસ્થા આ “સામર્થ્યયોગ' નામનો યોગ સર્વ યોગોમાં
પામ્યા વિના જ પરભવે જન્મ પામવાના. ત્યારે
સામર્મયોગ આવ્યો એટલે એ તો અવશ્ય વીતરાગતા પ્રધાન યોગ છે, શ્રેષ્ઠ યોગ છે, કેમકે એ બધા યોગોની પરાકાષ્ઠાએ જન્મ પામનારો છે, અને સર્વ
અને સર્વજ્ઞતારૂપ પ્રધાન ફળને જન્મ આપશે. યોગસાધનાનું મુખ્ય ફળ જે વીતરાગ સર્વજ્ઞ અવસ્થા,
અહીં આ સામર્મયોગના ઉપાય વિશેષરૂપે એનું અતિનિકટનું કારણ છે, ફલોપધાયક કારણ છે. શાસ્ત્રથી અવર્ણનીય કહ્યાં. એના સમર્થનમાં હવે કહે છે, કારણ બે જાતના :- ૧. સ્વરૂપયોગ્ય કારણ,
सिद्धयाख्यपदसम्प्राप्ति-हेतुभेदा न तत्त्वतः । અને ૨. ફલોપધાયક કારણ.
शास्त्रादेवागम्यन्ते, सर्वथैवेह योगिभिः ॥६॥ (૧) “સ્વરૂપયોગ્ય કારણ” એટલે કે કાર્ય सर्वथा तत्परिछेदात् साक्षात्कारित्वयोगत : । માટેની જેનામાં યોગ્યતા છે એવું કારણ. દા.ત. तत्सर्वज्ञत्वसंसिद्धेस्तदा सिद्धपदाप्तित : ॥७॥ રસાળ ખેતરની માટીમાં ઘડારૂપી કાર્યને બનવાની અર્થાત યોગી મુનિઓ દ્વારા મોક્ષ નામના યોગ્યતા છે, તો એ માટી ઘડા પ્રત્યે સ્વરૂપ યોગ્ય કારણ પદની સભ્યપ્રાપ્તિના કારણભૂત વિષયો કહેવાય. પછી ભલે માટી એમ જ પડી રહી, કોઈએ (સમ્યગદર્શનાદિ) પરમાર્થથી શાસ્ત્રમાંથી જ સર્વ એમાંથી ઘડો ન બનાવ્યો, છતાં એ સ્વરૂપયોગ્ય કારણ પ્રકારોએ નથી જણાતા. (કેમકે એ કારણ વિશેષોના કહેવાય. ત્યારે નદીની રેતીમાં ઘડો બનવાની યોગ્યતા અનંત પ્રકાર છે.) કારણ, જો સર્વ પ્રકારે એ એ જ નથી. તેથી ઘડા પ્રત્યે એને સ્વરૂપ યોગ્ય કારણ ન કારણવિશેષો શાસ્ત્રથી જ જાણી શકાતા હોય, તો તો કહેવાય. એક-બે પુત્રોને જન્મ આપનારી યુવાન સ્ત્રી (તરતમાં જ મોક્ષ સુધીના ફળને સિદ્ધ કરી શકનાર અચાનક વિધવા થઈ, તો હવે એ પુત્રને જન્મ નથી કારણો) શાસ્ત્રથી જ એ પ્રત્યક્ષ દેખાઈ જતાં, અને ત્યાં

Page #145

૧૧૨)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
શાસ્ત્રોના શ્રોતાને સર્વજ્ઞતા સિદ્ધ થઇ જતાં, ત્યારે જ એમને સાધના કરવાની રહે જ નહિ ! જયારે ખરેખર મોક્ષપદની પ્રાપ્તિ થઈ જાય ! પરંતુ શાસ્ત્ર બતાવેલ તો આ ઉપરના ગુણસ્થાનકોની સાધના કરતા કરતાં કારણોના પ્રકારો જાણી લઈને એટલા માત્રથી તરત ૧૦માં ગુણસ્થાનકના અંતે વીતરાગતા સિદ્ધ થાય છે; કેવળજ્ઞાન અને મોક્ષ થતો નથી, એ સૂચવે છે કે, મોક્ષ | એ સિદ્ધ થઇને ૧૨મા ક્ષીણ-મોહ-ગુણસ્થાનકે સમસ્ત હેતુભૂત સર્વ પ્રકારો શાસ્ત્રથી જ નથી જણાતા. સિદ્ધિ જ્ઞાનાવરણ અને અંતરાય કર્મોનો નાશ થઈ ૧૩માં એટલે કે મોક્ષ નામનું પદ પ્રાપ્ત કરવાના સયોગી કેવળી ગુણસ્થાનકે કેવળજ્ઞાન યાને સર્વજ્ઞતા સમ્યગ્દર્શનાદિ જે ઉપાયો છે એ બધા જ ઉપાયોના સિદ્ધ થાય છે. એ બતાવે છે કે હવે જે અપુર્વકરણાદિ નાના ઝીણા ઝીણા પ્રકારો અનંત છે કેમકે ઉપર ગુણસ્થાનકે મોક્ષપદ-પ્રાપકહેતુ-પ્રકારો સાધવાના છે, ઉપરના ગુણસ્થાનકના આંતરિક-આત્મિક તે શાસ્ત્રના અક્ષરોનો વિષય નથી. એ તો અધ્યવસાયો નીચે નીચેવાળા કરતાં અનંતગુણ શાસ્ત્ર-મર્યાદાની ઉપર જઈને પોતાના ઉત્કૃષ્ટ વિશુદ્ધિવાળા હોય છે. એ વિશુદ્ધિ પણ સામર્થ્યના પ્રભાવે વિશેષરૂપે સાધવામાં આવતા એ મોક્ષપદ-પ્રાપ્તિમાં કારણભૂત છે, અને એ કેવા કેવા હેતુ-પ્રકારો છે. શાસ્ત્રો માત્ર સામાન્યરૂપે એનું
સ્વરૂપની હોય એ કાંઈ શાસ્ત્ર એ બધાને અક્ષરશઃ દિગ્દર્શન કરાવે; કેમકે એમ તો શાસ્ત્રો મોક્ષરૂપી ફળ સૂક્ષ્મરૂપે વર્ણવી ન શકે; એટલે શાસ્ત્રથી એ બધા જ સુધીના ઉપાયોનું વર્ણન કરનારા હોય છે. દા. ત. સૂક્ષ્મ પ્રકાર જાણી શકાય નહિ. એ તો કેવળજ્ઞાનથી શાત્રે કહ્યું, ‘સભ્યન-જ્ઞાન વરિત્ર મોક્ષમ:' જાણી શકાય.
અર્થાત “સમ્યગ્દર્શનજ્ઞાન-ચારિત્ર એ ત્રણે ય ભેગા પ્ર- જો શાસ્ત્રથી જ એ બધા પ્રકાર જાણી મળીને મોક્ષના હેતુ છે, મોક્ષ સુધી પહોંચાડનાર શકાતા હોત તો શો વાંધો આવત?
ઉપાયો છે. પરંતુ આ સામાન્યરૂપે કહ્યું, બાકી ઉ0- જો કેવળજ્ઞાનની જેમ શાસ્ત્રથી જ એ વિશેષરૂપે સાધના તો આત્માના આંતરિક સંલિષ્ટ સમસ્ત મોક્ષપદના પ્રાપક કારણ-પ્રકારો જાણી શકાતા
અધ્યવસાયો ટાળીને વિશુદ્ધ અધ્યવસાયો વધારતા હોત તો તો ત્યાં એનો શાસ્ત્રથી જ સાક્ષાત્કાર થઈ જવાની છે, ને એ અનુભવગમ્ય છે, શબ્દથી ન વર્ણવી જવાથી ત્યાં જ સર્વજ્ઞતા સિદ્ધ થઈ જાય ! પછી ઉપરના શકાય. ગુણસ્થાનક માટેની કશી સાધના કરવાની રહે નહિ.
પ્ર- મોક્ષ પામવા માટે તો છેલ્લે શૈલેશીકરણ આનું રહસ્ય એ છે કે ઉત્કૃષ્ટ શાસ્ત્રજ્ઞાન શ્રી કરવું પડે છે. એ કયાં આ સમ્યગ્દર્શનાદિ ત્રણ ગણધર ભગવંતોને હોય છે, કેમ કે “પૂર્વ' શાસ્ત્રો ઉપાયમાં સમાયું? સહિત સમસ્ત દ્વાદશાંગી આગમ શાસ્ત્રોના રચયિતા શેલેશીકરણ એ ચારિત્ર છે :પોતે જ હોય છે. એનાથી વધીને હવે આગળ કોઈ
| ઉ- શૈલેશીકરણ શુકલધ્યાનના પાછલા બે શાસ્ત્ર નથી, પછીના આચાર્યોના રચેલા શાસ્ત્રોના પ્રકારોથી કરવામાં આવે છે. અને એમાં પદાર્થ એ દ્વાદશાંગીના પદાર્થોમાં સમાવિષ્ટ હોય છે;
મનવચન-કાયાના સમસ્ત યોગોનો વિરોધ કરી. એટલે કે ગણધર ભગવંતોને ઉત્કૃષ્ટ શાસ્ત્રબોધ હોય
અત્યારસુધી આત્મપ્રદેશોની અસ્થિરતા-સક્રિયતાછે, ગણધરો પોતે હૃા-૭માં પ્રમત-અપ્રમત્ત કંપનશીલતા હતી તે બંધ કરવામાં આવે છે, આ જે ગણસ્થાનકે હોય છે; હવે જો એમને ત્યાં જ શાસ્ત્રથી આત્મ-સ્થિરતા આત્મ-પ્રદેશોની કંપન રહિતતા જ મોક્ષપદ-પ્રાપક અનંત હેતુ-પ્રકાર જણાઈ જતા ઊભી કરવામાં આવે છે તે ચારિત્ર જ છે. જ્ઞાનસાર હોય, તો તો ત્યાં ઢે કે ૭મે ગુણસ્થાનકે જ એમને શાસ્ત્ર ક્યું છે, સર્વજ્ઞતા સિદ્ધ થઈ જાય ! પછી આગળ “અપૂર્વકરણ' વગેરે ૮ માં, ૯મા, ૧૦મા...આદિ ગુણસ્થાનકોની
“સ્થિરતાપે તત્ સિહેપ્પીચતે "

Page #146

સામર્થ્યયોગ દર્શનવિશુદ્ધિના ઉપાયો)
( ૧૧૩
અર્થાત ચારિત્ર સ્થિરતારૂ૫ છે, અને તે સિદ્ધોમાં શાસ્ત્રથી જ જાણી શકાતા હોય, તો તો ત્યાં જ એનો પણ યાને મોક્ષ પામેલા આત્માઓમાં પણ હોવાનું સાક્ષાત્કાર થઈ જવાથી સર્વજ્ઞતા સિદ્ધ થઇ જાય. પરંતુ મહર્ષિઓને ઈષ્ટ છે.
એમ બનતું નથી આ સૂચવે છે કે શાસ્ત્ર તો સામર્થ્યયોગમાં ઉત્તરોત્તર અધ્યવસાય
મોક્ષ-હેતુઓનું સામાન્યથી દિગ્દર્શન કરે, પરંતુ
આત્માએ પોતે આંતરિક શુભ અધ્યવસાયની તાકાત વિશુદ્ધિ શબ્દથી અવર્ણનીયઃ
વધારી એમાં વિશેષ વિશેષ વિશુદ્ધિ ઊભી કરતા સારાંશ, મોક્ષની પ્રત્યે ઠેઠ શુકલધ્યાનના ચાર રહેવાનું છે. માત્ર ચારિત્રના-સંયમના અધ્યવસાયોમાં પ્રકારને અને એનાથી અંતે સધાતા જ નહિ કિન્ન સમ્યગ્દર્શનના અધ્યવસાયોમાં પણ મન-વચન-કાયાના ત્રિવિધયોગના નિરોધને કારણ
એમ જ વિશિષ્ટ પુરુષાર્થ કરી કરી ક્ષાયિક સમ્યગ્દર્શન તરીકે વર્ણવી શાસ્ત્ર સામાન્યરૂપે મોક્ષના હેતુ-પ્રકારો
પ્રાપ્ત કરવા સુધીની અનંત વિશુદ્ધિ પ્રાપ્ત કરવાની જણાવ્યા કહેવાય, કિન્તુ શાસ્ત્રોથી એ બધું જાણવા છે. આ શી રીતે થાય ? સમ્યગ્દર્શનમાં ઉત્તરોત્તર છતાં, સામર્થ્ય યોગની ઉત્કૃષ્ટ શકિતથી સધાતા એ
વિશુદ્ધિ વધારતા જવાથી પરાકાષ્ઠાએ ક્ષાયિક શુકલધ્યાનાદિ વિશિષ્ટ હેતુ-પ્રકારોનાં સ્વરૂપ સમ્યગ્દર્શનને યોગ્ય અનંતગુણ વિશુદ્ધિ સિદ્ધ થાય. તો શાસ્ત્રવર્ણનની મર્યાદાની ઉપરના કહેવાય. એ જો
સવાલ થાય, - સમ્યગદર્શનમાં ઉત્તરોત્તર વિશુદ્ધિ કેવી રીતે થતી આવે?
(i) પુણ્ય-સામગ્રીને પ્રભુભકિતમાં જોડી પ્રભુ પર રાગ વધારોઃ (બ) પહેલો ઉપાય આ છે કે, ભગવાન (૨) એમ સમય-ભોગમાં સમયજિનેશ્વરદેવ ઉપર રાગ-બહુમાન-ભકિતભાવ ખૂબ જ દુનિયાદારીમાંથી વધુ કાઢીને ભગવાનના સ્તુતિવધારતા રહેવાય, (જેનો વિચાર પૂર્વે કરી આવ્યા.) સ્તોત્રાદિમાં, પૂજાના વાસણ અંગ લૂંછણા વગેરે વધુ આપણામાં ભગવાન પર રાગ-બહમાન-ભકિતભાવ સાફસૂફ કરવા કરાવવામાં, તથા ભગવાનના મંદિરનું વધતો આવે છે એનું મા૫ આ પરથી નીકળે છે. નિર્માણ-સમારકામ-સુશોભા... વગેરે પ્રભુભકિતનાં આપણને ભગવાનના જ પ્રતાપે બંધાયેલા ઉચ્ચતર કાર્યોમાં વધુ સમય કાઢયો? વધુ રસ લીધો? પુણ્યના ઉદયથી પ્રાપ્ત થયેલો મહાકિંમતી (૩) એમ ગઈ કાલ કરતાં આજે ભગવાનનું માનવ-સમય,માનવ-બુધ્ધિ, અને તન-મન-ધન, ચરિત્ર - વાંચન - સ્તુતિ - સ્તવન – સ્તોત્રોના અર્થતથા ઈદ્રિયો અને વિશિષ્ટ વાણીશકિતને, સંસાર અને વિચારમાં વધુ બુદ્ધિ-વાપરી? મોહના પોષણમાં બરબાદ થતી અટકાવી, ભગવાનની
(૪) એમ, શરીરને વધુ ભકિત-કાર્યમાં જોડયું? ભકિતમાં એનો કેટલો ભોગ આપીએ છીએ?
(૫) આપણી ચક્ષુને ભગવાનની આંખમાં જેમ પ્રભુ પર અંતરંગ વધુ ભકિત, એમ વીતરાગતા નિર્વિકારતા જોવામાં વધુ જોડી? પ્રભુ ભકિતમાં આ બાહ્ય સાધનોનો વધુ ભોગ
(૬) કાનને પ્રભુના ચરિત્ર ગુણગાન અને આપવાનું કરાય. એ માટે આ જોતા રહેવાનું પ્રભુની વાણી સાંભળવામાં વધુ લગાવ્યા? કે, -
(૭) એવી રીતે, ગઈ કાલ કરતાં આજે (૧) દા.ત. ગઈ કાલ કરતાં આજે દૂધ-ઘી આપણી વાણીને પ્રભુના ચરિત્ર તથા ગુણગાન અને વગેરે આપણે ઓછું વાપરવાનું રાખી ભગવાનના પ્રભુના તત્ત્વો તથા માર્ગ અને સિદ્ધાન્તો વર્ણવવામાં અભિષેક આદિમાં વધારે વાપર્યું?
વધુ લગાવી ? અર્થાત્ આનું બોલવામાં વધારે

Page #147

૧૧૪).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો વચન-યોગનો સદુપયોગ કર્યો?
સંસારના વિષયો અને સંસારી મોહગ્રસ્ત સગા સ્નેહી (૮) એમ, પ્રભુ માટે અષ્ટપ્રકારી, સત્તર પરથી દિલ ઓછું થતું જાય, દિલ ઊઠી જાય. દિલને પ્રકારી અને એકવીસ પ્રકારી પૂજાનાં વધુ દ્રવ્યોમાં, જેવા પ્રભુ ગમે, એવા દુન્યવી પદાર્થો અને આપણાં ધન-માલ-મિલ્કતનો વિનિયોગ કર્યો ? સગાવહાલા ન ગમે. જેમ જેમ પ્રભુ વધારે ગમે, તેમ પ્રભુની સેવામાં એનું વધારે અર્પણ - સમર્પણ કર્યું? તેમ પેલા ઓછા ગમતા જાય, દિલ ત્યાં ઓછું ખેંચાય. પ્રભુને દિલ અર્પવામાં શું કરવું પડે? :
આ શરીર-બુદ્ધિ-સમય-સંપતિ આદિ દેવદર્શન-પૂજા (૯) એમ, જેવી રીતે નવા પરણેલા
-સ્નાત્રાદિ, તીર્થયાત્રા, યાત્રા સંઘ,.. વગેરેમાં વધુ ને પતિ-પત્ની એક બીજાને વધુ ને વધુ દિલ અર્પે છે,
વધુ લગાવતા રહેવાય. બસ, એવી રીતે આપણે ગઈ કાલ કરતાં આજે ભગવાનને
સમ્યગ્દર્શન વિશુદ્ધતર કરવાનો આ વધારે દિલ અપ્યું ? એ ખરેખર અણું શી રીતે પહેલો ઉપાય કે પુણ્ય સામગ્રીને દિલ સુદ્ધા સમજાય? તો કે એ જ પતિના દાખલાથી, જેમ એ પ્રભુને વધારે ને વધારે અર્પિત કરાય, અને પતિને પત્નીને વધારે દિલ અર્પવામાં પછી દુનિયાના એમ કરીને પ્રભુ પ્રત્યે અંતરંગ માણસ યાવતુ સગી માતા પરથી ય દિલ ઓછું થાય રાગ-બહમાન-ભકિતભાવ વધારતા રહેવાય. છે, એમ અહીં ભગવાનને વધુ દિલ અર્યાથી
(ii) દર્શન-વિશુદ્ધિનો બીજો ઉપાય જિનવચનોપાસનાઃ જિનની જેમ જિનવચન પર અંતરંગ રાગ તથા (૩) બીજાને જિનવચનની સલાહ અપાય, બહુમાન વધારતા રહેવાય. ગઇ કાલ કરતાં એ આજે
બીજા આગળ જિનવચનનું ગૌરવ કરાય, વધુ વધ્યાની નિશાની આ, કે,
(૫) જિનવચનની પ્રભાવના કરાય, (૧) આપણી બધી પ્રવૃત્તિમાં (૬) જિનવચન અર્થાત્ શાસ્ત્રોનું વધુને વધુ જિનવચનને-જિનાજ્ઞાને વધુ ને વધુ આગળ કરીએ; અધ્યયન કરાય, સ્વાધ્યાય કરાય, વાચના અપાય, અર્થાત યાદ કરાય કે, “આ એટલા માટે કરું છું કે (૭) શાસ્ત્રો લખાવાય, પ્રચારાય, ભગવાનની આજ્ઞા છે.” “આ એટલા માટે (૮) મનમાં નક્કી કરાય કે, - ભગવાન છોડું છે કે ભગવાને એનો નિષેધ કર્યો છે. જિનેશ્વરદેવની દ્રવ્યભકિત કરતાં જિનવચનઅથવા મનમાં એમ આવે કે,- “મારા ભગવાનને પાલનરૂપ ભાવભકિત વધુ શ્રેષ્ઠ છે. જિનવચનપ્રસ્તુત વિચાર-વાણી-વર્તાવની પ્રવૃત્તિ અંગે કહ્યું છે કે, પાલન એ માટે શ્રેષ્ઠ જીવન-કર્તવ્ય છે. મારું જીવન
આ હેય છે, યા ઉપાદેય છે. આ અહિતકર છે. યા વધુ ને વધુ,હિતકર છે.. માટે એનો ત્યાગ થા આદર કરે છે. જિનાજ્ઞા-પાલનમાં અર્થાત (૧) જિનાજ્ઞાના આમ પ્રારંભે પાંચ પ્રવૃત્તિમાં જિનાજ્ઞા યાદ કરી હોય,
સ્વીકાર તથા બહુમાનમાં અને (૨) જિનાજ્ઞાના તો પછીથી દસ પ્રવૃત્તિમાં એ યાદ કરાય. એ અમલમાં જાઓ. આવા આવા ચડતા મનોરથ,. જિનવચનને વધુ આગળ કર્યું કહેવાય.”
ભાવના અને દૃઢ નિર્ધાર કરતા રહેવાય, આ બધું
વઘારતા જવાય; એથી સમ્યગ્દર્શન વધુ ને વધુ વિશુદ્ધ વળી જયાં જયાં મોકો આવે ત્યાં ત્યાં, -
બનતું જાય. આ બીજો ઉપાય. (૨) જિનવચનના ગુણ ગવાય,

Page #148

સામર્થ્યયોગ દર્શનવિશુદ્ધિના ઉપાય)
(૧૧૫
(૩-૪) દર્શનવિશુદ્ધિનો ત્રીજો ઉપાયઃ દર્શનાચાર-વૃદ્ધિઃ
ચોથો ઉપાયઃ ૬૭ વ્યવહાર
થાય.
સમ્યગદર્શનના ‘નિસંકિય નિખિય..' ભોંકનારા આજ ભાઠા જેવા માણસો પ્રભાવી થઈને ગાથાએ કહેલ આઠે આચારો વધુ ને વધુ તેજસ્વી રીતે કરે છે. અલબત્ત આ સૂત્ર યાદ રહી જાય એ માટે જ આચરતા રહેવાય. દા. ત. -
આ ભાવાર્થ અહીં બતાવ્યો. બાકી સૂત્રમાંથી “સદ્દ’ એક આચાર છે “વચ્છલ્લ'- સંઘ - સાઘર્મિક અને “પ્રભા' એ બે - બે અક્ષર સાથે લેવાના, તથા -વાત્સલ્ય. એ વધારતા રહેવાયસંઘ સાધર્મિક બીજા એક એક અક્ષર લેવાના; અને એ બાર પ્રકાર પ્રત્યે વધારે હેત ઊભરાતા રહેવાય, એ હેતનો પાછો પૈકી દરેક પ્રકારના પહેલા પહેલા અક્ષર છે. એ હેતભરી વાણી તથા સન્માન આદિ કરવામાં અમલ સમજી રાખવાનું. એટલે હવે એ દરેક અક્ષર પરથી
પ્રકારના નામ જોઇએ, અને સાથે સાથે એનાં એમ એક આચાર છે “ઉવવૃહ' અર્થાત અવાંતર ભેદની સંખ્યા જોઇએ. ઉપબૃહણા, એટલે કે ધર્માત્માના ઘર્મસુકૃત અને ૬૭ વ્યવહારમાં મુખ્ય ૧૨ પ્રકારના ગુણિયલના ગુણની પ્રશંસા-સમર્થન-પ્રોત્સાહન નામ-સંખ્યા:કરાય, એ વધુ ને વધુ કરાતા રહે તેમ સમ્યગદર્શન (૧) “સદ = સદુહણા (શ્રદ્ધાન) ૪, (૨) “શું” વધુને વધુ વિશુદ્ધ થતું આવે.
= શુદ્ધિ ૩; (૩) લિ' = લિંગ ૩, (૪) દર્શન વિશુદ્ધિ માટે ૬૭ વ્યવહાર:- ' (૪-૫-૬) “દૂભૂલ'= દૂષણ, ભૂષણ, લક્ષણ,
સમ્યગ્દર્શનની અધિકાધિક વિશુદ્ધિ કરવાનો એ દરેક પ-૫; ચોથો ઉપાય છે સમ્યકત્વના ૬૭ વ્યવહારોનું (૭-૮-૯-૧૦) “આ-જ-ભા-ટ્ટા” = અધિકાધિક તેજસ્વી રીતે પાલન. આ ઉપાય એક આગાર-જયણા-ભાવણા-ઠાણ, એ દરેક 5-6,દરિયો છે; એમાં ઘણું ઘણું સમાય છે. કેમકે એમાં (૧૧) “પ્રભા' = પ્રભાવક ૮,મુખ્ય ૧૨ પ્રકારનાં અવાંતર ક૭ ભેદ પૈકી દરેક (૧૨) “વિ' = વિનય ૧૦. ભેદમાં ઘણો ઘણો વિચાર સમાયેલો છે. સમ્યગ્દર્શનના ક૭ વ્યવહારના મુખ્ય ૧૨
- ૧૫ પ્રકાર યાદ રાખવા આ એક ચાવી સૂત્ર છે, આમાં દરેક
s+s+s+ ૮+૧૦ પ્રકારનો પહેલો પહેલો અક્ષર લીધો છે, બે પ્રકારમાં
૨૪
૧૮ પહેલા બબ્બે અક્ષર લીધા છે.
એમ કુલ ૬૭ વ્યવહાર સમ્યકત્વના છે.
પરમાર્થ સંસ્તવઃ તત્ત્વપરિચયઃ ૬૭ વ્યવહારના મુખ્ય ૧૨ પ્રકારનું સૂત્રઃ
આમાંના દરેક વ્યવહાર પર ઘણો ઘણો વિચાર સદ્દફૂલિ દૂભૂલ આજ ભાટ્ટા પ્રભા વિ”
સમાયેલો છે, દા.ત. પહેલી જ સદુહણામાં પહેલો ભેદ આ સૂત્રનો શબ્દાર્થ કરવો હોય તો આ, - “પરમાર્થ સંસ્તવ' એટલે કે પરમ અર્થ જે જિનોક્ત “શબ્દ એ શૂળ જેવો છે, એમાં બે ભૂલ થાય છે, જીવાજીવાદિ તત્ત્વ, એનો “સંસ્તવ' અર્થાત્ પરિચય પોતાને ય એ પછીથી ભોંકાય, અને બીજાને તો કરવાનો. અહીં જીવ-અજીવ, પુણ્ય-પાપ, તરતમાં ભોંકાય, દિલને દુઃખ કરે. આવા શબ્દ-શૂળ આશ્રવ-સંવર, બંધનિર્જરા-મોક્ષ, આ નવ તત્ત્વમાં
આમ ૧૨ ના ક્રમસર +3+૩ પ+૫+૫
+++૬
૮-૧૦

Page #149

૧૧)
(યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
એટલો બધો વિસ્તૃત વિચાર સમાય છે કે એ એકેક નિર્મળ-વિશુદ્ધ થતું આવે, મન ભારે પ્રસન્ન રહે. તત્ત્વનો પરિચય-બોધ, તે પણ પ્રતિભાસ જ્ઞાનરૂપ
હવે આમાં એકેક તત્ત્વના અવાંતર પ્રકારો લઈને નહિ, કિન્તુ પરિણતિ જ્ઞાનરૂપ, પરિચય કરતા એનો અધિકાધિક પરિણતિ-જ્ઞાનરૂપ પરિચય કેવો રહીએ, એ એકેક તત્ત્વનું વિસ્તારથી અધ્યયન- કેવો સધાય એટલા વિચારમાં જ એક પુસ્તક થાય. તો પુનરાવર્તન-પ્રચ્છના-અનુપ્રેક્ષા (ચિંતન) તથા પછી સડસઠે વ્યવહારના પાલનમાં કેવી રીતે ધર્મકથા એ પાંચ પ્રકારનો સ્વાધ્યાય વધારતા જઈએ અધિકાધિક જોમ અને જોસ લવાય જેથી સમ્યગ્દર્શન, તો બીજા પાપવિચારો, મુફલીસ વિચારો, કરવાને અધિકાધિક વિશુદ્ધ બનતું જાય, એના વિસ્તૃત સમય જ ન રહે. તેથી લાભ ? જેમ જેમ આ પરિચય વિચારમાં તો એક મોટું વોલ્યુમ, મહાગ્રન્થ થાય. છતાં કરતા જઇએ, તેમ તેમ સમ્યગ્દર્શન વધુ ને વધુ અહીં સડસઠ વ્યવહારના નામ-પરિચય જોઈએ.
સમ્યકત્વના ૬૭ વ્યવહારનો પરિચય ૪ સદુહણા : (૧) પરમાર્થ – સંતવ = જીવ ૫ ભૂષણ ઃ (૧) જૈન શાસનમાં કુશળતા અજીવ વગેરે તત્ત્વો (પરમ અથ) નો પરિચય સંસ્તવ (ઉત્સર્ગ–અપવાદ વચન, વિધિવચન, ભયવચન, હાર્દિક શ્રદ્ધાવાળો અભ્યાસ; (૨) પરમાર્થના જ્ઞાતા વગેરેનો વિવેક), (૨) શાસન-પ્રભાવના, (૩) સાધુજનોની સેવા; (૩) વ્યાપન્ન દર્શનવર્જન યાને સ્થાવર તીર્થ શત્રુંજયાદિની, અને જંગમ તીર્થ શ્રમણ સમ્યગ્દર્શન ગુમાવી બેઠેલા કુગુરુનો ત્યાગ; (૪). સંઘની વિવિધ સેવા, (૪) સ્વ-પરને જૈનધર્મમાં સ્થિર મિથ્યાષ્ટિકુગુરૂના સંગનો ત્યાગ.
કરવા,(૫) પ્રવચન-સંઘની ભકિત-વિનય- વૈચાવચ્ચ. ૩. શુદ્ધિ : મન-વચન આ જ કહે કે, ૫ લક્ષણ : શમ, સંવેગ, નિર્વેદ, અનુકંપા, ને “જિન-શરણ અને જિનશાસન જ સારું, જિનભકિત આસ્તિકર્યો. “શમ'= તીવ્ર વિષયરાગ-દ્વેષનું શમન, જ સમર્થ.' કાયા જિનશ્રદ્ધામાંથી લેશ ન ડગે, ભલે
“સંવેગ'=મોલ અને દેવ-ગુરુ-ધર્મ પર અથાગદેવનો ય ઉપદ્રવ આવે ! જગતમાં જિનેશ્વર દેવ, અનન્ય રાગ, “નિર્વેદ'=સંસાર પ્રત્યે ગ્લાનિજિનમત અને જિનમતમાં રહેલ સંઘ એ ત્રણ જ સાર,
અભાવ- અરુચિ, “અનુકંપા'= દ્રવ્યદયા-ભાવદયા, બાકી સંસારને અસાર માને.
“આસ્તિકય'= “જે જિન ભાખ્યું તે નવી અન્યથા” ૩ લિંગ : (૧) મનોરમ પત્ની-પરિવરિત
એવો દઢ રંગ. સુખી યુવાનને દિવ્યસંગીત-શ્રવણ પર તીવ્ર રાગ થાય ૬ આગાર ઃ આગાર એટલે અપવાદ. (૧) તેવો ધર્મશાસ્ત્ર, શ્રવણનો તીવ્ર રાગ. (૨) અટવી રાજા, (૨) જનસમૂહ, (૩) બળવાન ચોર, ઊતર્યા ભૂખ્યાડાંસ બ્રાહ્મણને ઘેબરની કાંક્ષાની જેમ જુલ્મગાર વગેરે (૪) કુલદેવી આદિ ને (૫) ચારિત્ર-ધર્મની તીવ્ર અભિલાષા. (૩) વિદ્યાસાધકની માતાપિતાદિ ગુરુવર્ગ આ પાંચનો તેવો અતિ વિદ્યાસેવાની જેમ અરિહંત અને સાધુની વિવિધ
આગ્રહ-બળાત્કાર થાય, તથા (૬) જંગલ આદિમાં સેવાનો નિયમ.
આજીવિકાનો પ્રશ્ન ઊભો થાય, ત્યાં મિથ્યા ૫ દૂષણોનો ત્યાગ : (૧) જિન વચનમાં દેવ-ગુરુ-ધર્મને હૈયાના ભાવ વિના વંદન કરી લેવાનો શંકા, (૨) અન્ય ધર્મની કાંક્ષા-આકર્ષણ, (૩)
અપવાદ. ધર્મક્રિયાના ફળમાં સંદેહ, (૪) મિથ્યાષ્ટિની
જયણા : જયણા એટલે યતના, કાળજી, પ્રશંસા, ને (૫) કુલિંગી (મિથ્યાષ્ટિ કુગુરુ)નો મિથ્યાષ્ટિ સંન્યાસી વગેરે કુગુરુ, અને મહાદેવ વગેરે પરિચય-સંસ્તવ, આ પાંચે દૂષણ ન કરવા.
કુદેવ, તથા મિથ્યાત્વીએ પોતાના દેવ તરીકે ગ્રહણ

Page #150

સમ્યક્ત્વના ૬૭ વ્યવહાર )
કરેલ જિનપ્રતિમા, આ ત્રણને (૧-૨) વંદન-નમન, (૩-૪) આલાપ-સંલાપ- કે (૫-૬) દાન-પ્રદાન એ છ વાનાં ન કરવા. આથી સમકિતની જતના-રક્ષા થાય છે.
(‘વંદન'= હાથ જોડવા, ‘નમન' = સ્તુતિ આદિથી પ્રણામ, ‘આલાપ‘=વગર બોલાવ્યા સન્માનથી બોલાવવું, ‘સંલાપ’=વારંવાર વાર્તાલાપ, ‘દાન'=પૂજય તરીકે સત્કાર-બહુમાનથી અન્નાદિ દેવા, ‘પ્રદાન’=ચંદન-પુષ્પાદિ પૂજા સામગ્રી ધરવી, યા યાત્રા-સ્નાન વિનય-વૈયાવચ્ચાદિ કરવા.)
૨.
૬ ભાવના : સમ્યક્ત્વને ટકાવવા માટે એને ‘મૂલં-દાર-પઇઠાણું, આહારો-ભાયણું-નિહી’ એ છ ભાવના આપવી જોઇએ. દા. ત. સમ્યક્ત્વ એ બારવ્રતરૂપી શ્રાવક ધર્મનું (૧) મૂળ છે, (૨) દ્વાર છે, (૩) પાયો છે, (૪) આધાર છે, (૫) ભાજન (પાત્ર) છે, (૬) ભંડાર (તિજોરી) છે. સમ્યક્ત્વ-મૂળ સલામત વિના ધર્મવૃક્ષ સુકાઇ જાય. સમ્યક્ત્વરૂપી દરવાજા વિના દાનાદિધર્મ-નગરમાં પ્રવેશ ન થઇ શકે. ૩. સમ્યક્ત્વના સારા પાયા વિના વ્રતાદિધર્મ-ઇમારત ન ટકે, કે ન ઊંચી કરાય. ૪. સમકિતરૂપી પૃથ્વી-આધાર ઉપર જ ધર્મ-જગત ઊભું રહે છે. ૫. સિંહણનું દૂધ જેમ સુવર્ણપાત્રમાં જ ટકે, તેમ વ્રત-અનુષ્ઠાન-દાનાદિ આંતરિક ધર્મ એ સમ્યગ્દર્શનરૂપી પાત્રમાં જ ટકે છે. ૬. મણિ-માણેક-મોતી જેમ ભંડારમાં સુરક્ષિત રહે છે, તેમ દાનાદિધર્મ સમકિતરૂપી તિજોરીમાં જ સુરક્ષિત રહે છે. એ પ્રમાણે વ્રતધર્મ માટે સમ્યક્ત્વ પહેલું જરૂરી છે, એ ભાવવું.
ક
૬. સ્થાન : સમ્યક્ત્વને રહેવા માટે છ સ્થાન છે. તેને વિચારીને મનનાં એ સ્થાન નક્કી રાખ્યા હોય તો જ સમ્યક્ત્વ રહી શકે. (૧) આત્મા એ દેહથી ભિન્ન સ્વતંત્ર દ્રવ્ય છે. (૨) એ નિત્ય છે, સનાતન છે. કોઇએ બનાવ્યો નથી ને કયારેય પણ નાશ પામતો નથી. (૩) આત્મા કર્મનો કર્તા છે, મિથ્યાત્વાદિ કારણે કર્મ ઊપાર્જે છે. (૪) વળી એ સ્વોપાર્જિત કર્મનો ભોકતા છે, પોતાને પોતાનાં કર્મ
( ૧૧૭
ભોગવવાં પડે છે. (૫) આત્માનો મોક્ષ પણ થઇ શકે છે. ‘સંસાર અનાદિ કાળાથી ચાલ્યો આવે છે, માટે એનો અંત અને મોક્ષ જ ન થાય,' એવું નથી. (૬) મોક્ષના સાચા ઉપાય પણ છે, - દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર અને તપ.
૮. પ્રભાવનાઃ જનતામાં જૈનશાસનની પ્રભાવના કરે એવી પ્રાવચનિકતા, ધર્મકથકતા વગેરે આઠ વિશેષતાઓથી સમ્યક્ત્વ નિર્મળ થાય છે, માટે એને ય અહીં ૬૭ વ્યવહારમાં ગણેલ છે. એવી વિશેષતાવાળા આઠ છે. (આ આઠના પ્રથમાક્ષર પ્રાક્કવિ નૈવાસિત) (૧) પ્રાવચનિક (પ્રવચન= દ્વાદશાંગી) = તે તે કાળમાં ઉપલબ્ધ સર્વ આગમોના પ્રખર અભ્યાસી; (૨) ધર્મકથા-આક્ષેપિણી, વિક્ષેપણી, સંવેગજનની અને નિર્વેદકારિણી એ ચાર ધર્મકથામાં કુશળ; (૩) કવિચમત્કારિક વિશિષ્ટ ઉત્પ્રેષાદિભર્યા કાવ્ય શીઘ્ર રચી શકે તે; (૪) વિદ્યાવાન=પ્રજ્ઞપ્તિ આકાશગામિની વગેરે વિઘા જેને સિદ્ધ છે તે; (૫) નૈમિત્તિક=ભૂત-ભવિષ્ય જાણી શકે એવા નિમિત્ત શાસ્ત્રમાં નિષ્ણાત; (૬) વાદી= પરમતખંડન-સ્વમતસ્થાપનકારી વાદની લબ્ધિવાળા; (૭) સિદ્ધ=ચમત્કારિક પાદલેપ, અંજન ગુટિકા, વગેરેના જાણકાર; અને (૮) તપસ્વી = પ્રભાવક તપસ્યાવાળો.
૧૦ વિનય : સમકિતી આત્મા (૧-૫) પંચ પરમેષ્ઠી, અને (૬) ચૈત્ય, (૭) શ્રુત, (૮) ધર્મ, (૯) પ્રવચન, (૧૦) દર્શન, એ દશનો વિનય કરે. (ચૈત્ય=જિનમૂર્તિ-મંદિર, શ્રુત=આગમ, ધર્મ=ક્ષમાદિ યતિધર્મ, પ્રવચન=જૈન શાસન સંઘ, દર્શન=સમકિત-સમકિતી. એ વિનય પાંચ રીતે ૧. બહુમાન પૂર્વક વિનય-ભકિત, ૨. વસ્તુ-અર્પણથી પૂજા, ૩. ગુણ-પ્રશંસા, ૪. નિંદાનો ત્યાગ, અને ૫. આશાતનાનો ત્યાગ.
આ ૬૭ પ્રકારનો વ્યવહાર પાળવાથી, સમ્યક્ત્વનો આત્મપરિણામ પ્રાપ્ત ન હોય તો પ્રાપ્ત થાય છે; અને પ્રાપ્ત હોય તો વધુને વધુ નિર્મળ બને છે.

Page #151

૧૧૮)
સમ્યગ્દર્શન (સમ્યક્ત્વ) પ્રાપ્ત કરવા માટે અને પ્રાપ્ત થયું હોય તો ટકાવવા માટે આ કરણી પણ આચરવાની છે. -
સમ્યક્ત્વની કરણી :
પ્રતિદિન જિનદર્શન-જિનભકિત-પૂજા. પૂજામાં પોતાના ઘરના કિંમતી પૂજન-દ્રવ્યોનું અવશ્ય યથાશકિત સમર્પણ, સાધુસેવા-સુપાત્રદાન, સત્સંગ, જિનવાણીનું શ્રવણ, નમસ્કાર-મહામંત્રનું સ્મરણ, અરિહંત-સિદ્ધ-સાધુ-જિનધર્મનાં ત્રિકાળ શરણનો સ્વીકાર, પોતાના દુષ્કૃતોની આત્મનિંદા, અરિહંતાદિના સુકૃતોની અનુમોદના, તીર્થયાત્રા, સાત વ્યસન (શિકાર - જુગાર - માંસાહાર - દારૂ, ચોરીપરસ્ત્રી- વેશ્યા) નો સર્વથા ત્યાગ, રાત્રિ-ભોજન ત્યાગ વગેરે વ્રત નિયમ, દયા, દાનાદિકની પ્રવૃત્તિ, સામાયિકાદિ ક્રિયા, તીર્થંકર પરમાત્મા વગેરે મહાપુરુષોના ચરિત્રગ્રંથો અને ઉપદેશમાળાધર્મસંગ્રહ - શ્રાદ્ધવિધિ - અધ્યાત્મકક્કુમ - ઉપમિતિ ભવપ્રપંચ કથા, વગેરે ગ્રંથોનું શ્રવણ-વાચન-મનન આદિ.
સમ્યગ્દર્શનના ૬૭ વ્યવહારો આ માત્ર ટૂંક પરિચય છે, બાકી ૬૭ પ્રકારના વિસ્તૃત વિચારમાં વોલ્યુમ-મહાગ્રન્થ થાય. તેથી અહીં માત્ર અલ્પ દિગ્દર્શન છતાં એટલું ધ્યાનમાં રહે કે ૬૭ વ્યવહાર પૈકી ૩ લિંગ, (તત્ત્વ શ્રવણની અથાગ રુચિ, ચારિત્રની તીવ્ર ભૂખ, અને દેવ ગુરુની વિદ્યાસાધકના જેવી વૈયાવચ્ચ); તથા ૫ લક્ષણ (શમ-સંવેગ-નિર્વેદઅનુકંપા અને આસ્તિક્ય); તથા ૬ ઠાણ (આત્મા છે, નિત્ય છે, કર્મનો કર્તા છે, કર્મનો-ભોકતા છે, મોક્ષ છે, અને મોક્ષના ઉપાય છે); આના પર પુખ્ત ચિંતન તથા તીવ્ર તાત્ત્વિક શ્રદ્ધાન આ ૩ લિંગ, ૫ લક્ષણ, ૫ ભૂષણ, અને ષસ્થાનના ચિંતનમાં ખાસ કરીને અધિકાધિક પ્રયત્ન, જોમ, અને અહોભાવ વધારતા રહેવા જેવું છે. એથી સમ્યગ્દર્શનમાં વિશુદ્ધિ કૂદકે ને ભૂસકે વધતી રહે છે. અલબત્ બાકીના શુદ્ધિ-દૂષણત્યાગ... વગેરે વ્યવહારોમાં ય અધિકાધિક વીર્યવાન પ્રયત્ન ચૂકવા જેવો નથી. વાત આ હતી કે
(યોગદ્દષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
સમ્યગ્દર્શનની આગળની અનંત વિશુદ્ધિના ઉપાયો સ્થૂલથી અજ્ઞાત્ સામાન્યથી તો શાસ્ત્ર દર્શાવી શકે, પરંતુ વિશેષરૂપે આત્મામાં આંતરિક રીતે કેવી કેવી પરિણતિઓ કેવા કેવા અધ્યવસાયો કામ કરે છે એને વૈયક્તિક રૂપે યાને વિશેષ રૂપે શબ્દમાં ઉતારી શકાય એવા નથી; તેથી એ ઉપાયો-હેતુઓ શાસ્ત્ર-મર્યાદાની બહારના કહેવાય.
એક સમ્યગ્દર્શનમાં જો આમ, તો પછી ઉપરના અનંતગુણ અનંતગુણ વિશુદ્ધિભર્યા અસંખ્ય અધ્યવસાય સ્થાનકોને વિશુદ્ધિવાર વિશેષરૂપે શાસ્ત્ર શી રીતે વર્ણવી શકે ? ત્યારે વળી વીતરાગ સર્વજ્ઞ બન્યા પછી અંતે શુક્લ-ધ્યાન અને કેવળજ્ઞાનના બળે કરાતા યોગનિરોધના તો આંતરિક સ્વરૂપ વિશેષરૂપે શાસ્ત્ર કયાંથી જ વર્ણવી શકે ? હવે જો શાસ્ત્રી જ મોક્ષ પર્યન્તના બધા જ ઉપાયો વિશેષરૂપે જાણી શકાતા હોય તો તો તેથી જ સંપૂર્ણ ઉપાયોનો બોધ થતાં તરત જ સર્વજ્ઞતા અને મોક્ષ સિદ્ધ થઇ જાય ! કેમકે મોક્ષનો છેલ્લો ઉપાય અયોગિ કેવલીપણું, એ શાસ્ત્રથી જ સમજાઇ જતાં અમલી બને ! અને તરત મોક્ષ થવામાં વિલંબ ન લાગે !
અહીં કદાચ પ્રશ્ન થાય કે, ‘એમ થઇ જાઓ એમાં અમને શો વાંધો છે?' તો એના ઉત્તરમાં ૮ મી ગાથામાં કહે છે, –
न चैतदेवं यत् तस्मात्प्रातिभज्ञानसंगतः । सामर्थ्ययोगोऽवाच्योऽस्ति
सर्वज्ञत्वादिसाधनम् ॥८॥
અર્થાત્ પૂર્વે કહ્યું તેમ શાસ્ત્રથી જ અયોગિ કેવળીપણું જણાતું હોય તો ય, એથી પણ સિદ્ધપદ પ્રાપ્ત થતું નથી. જે કારણથી એ હકીકત છે તેથી પ્રાતિભજ્ઞાનયુકત સામર્થ્યયોગ જે સર્વજ્ઞત્વ-સવર્ધપણું આગળ જઇને અયોગિ કેવળીપણું સાધી આપવાની તાકાત ધરાવે છે, એ શબ્દથી અવર્ણનીય છે. એ તાકાત કોઇનીય હોય, તો તે સામર્થ્ય-યોગની છે. પૂછો,
પ્ર૦- તો શું ઇચ્છાયોગ અને શાસ્ત્રયોગ નકામા છે? (30 ના, નકામા નહિ. એ સામર્થ્યયોગે પહોંચાડવા માટે ઉપયોગી છે. મહિનાઓ, વર્ષો કે

Page #152

પ્રાતિભજ્ઞાન અંગે સમસ્યા )
જન્મોનાં જન્મો અધિકાધિક પ્રબળ ઇચ્છાયોગની સાધના કરી હોય, ત્યારે શાસ્ત્રયોગ સાધવાની તાકાત ઊભી થાય છે. એ પણ શાસ્ત્રયોગ સારો આરાધવામાં આવે ત્યારે સામર્થ્યયોગ માટેની વિશિષ્ટ શકિત ઊભી થાય છે; પરંતુ એટલું ખરું કે ઇચ્છાયોગ અને શાસ્ત્રયોગથી સીધું કેવળજ્ઞાન ન મળે; વચમાં સામર્થ્યયોગ પ્રગટ કરવો પડે, અને આ સામર્થ્ય-યોગની આ તાકાત છે કે, વિના વિલંબે અંતર્મુહુર્તમાં કેવળજ્ઞાન સર્વજ્ઞતા પ્રગટ કરી આપે !
એટલું ધ્યાન રાખવાનું છે કે આ સામર્થ્યયોગ એ કંઇ સંયમયોગ, અહિંસાયોગ, તપોયોગ, વગેરેની જેમ કોઇ જુદો યોગ નથી, પરંતુ એ સંયમયોગ વગેરે ધર્મયોગો-ધર્મસાધનાઓની જ ઊંચી કક્ષા એ જ સામર્થ્યયોગ છે. કહો, સર્વોચ્ચ કક્ષાના ધર્મવ્યાપાર એ જ સામર્થ્યયોગ છે. જેમ ઇચ્છાપ્રધાન ધર્મયોગ એ ‘ઇચ્છાયોગ’, અને શાસ્ત્રપ્રધાન યોગ એ ‘શાસ્ત્રયોગ છે. જેમ ઇચ્છાપ્રધાન ધર્મયોગ એ ‘ઇચ્છાયોગ', અને શાસ્ત્રપ્રધાન યોગ એ ‘શાસ્ત્રયોગ,’ એમ વિશિષ્ટ સામર્થ્યપ્રધાન ધર્મયોગ એ ‘સામર્થ્યયોગ'.
સામર્થ્યયોગની કક્ષાના ધર્મયોગમાં અંતરાત્મામાં કેવી કેવી પ્રક્રિયા થાય છે એનું નિર્વચન ન થઇ શકે, માટે એ અનિર્વિચનીય છે, શબ્દ દ્વારા અવાચ્ય છે.. એ તો માત્ર સ્વસંવેદનગમ્ય અને કેવળજ્ઞાનગમ્ય આંતરિક શકિતની ઉત્કટતાવાળો ધર્મયોગ છે, જે સાધે એ પોતે જ સંવેદી શકે કે કેવી પ્રક્રિયા એમાં ચાલી રહી હોય છે. અહીં પ્રશ્ન થાય,
થાય ?
પ્ર૦ – સામર્થ્યયોગ માંડે ત્યારે કોઇ વિશિષ્ટ જ્ઞાન
– હા, ગ્રંથકાર મહર્ષિ કહે છે કે, સામર્થ્યયોગ વખતે એક ‘પ્રાતિભ’ નામનું જ્ઞાન પ્રગટ થાય છે.
પ્રાતિભજ્ઞાન એ માર્ગાનુસારી વિશિષ્ટ ઊહા સ્વરૂપ જ્ઞાન છે. માર્ગાનુસારી એટલે કે સામર્થ્યયોગથી હવે જે સર્વજ્ઞત્વના માર્ગે પ્રયાણ થઇ રહ્યું છે ને અંતર્મુહૂર્તમાં જયાં સર્વજ્ઞતા-કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થઇ જવાનું છે, તેને અનકૂળજ્ઞાન એ વિશિષ્ટ ઊહારૂપ જ્ઞાન છે, વિશિષ્ટ સ્ફુરણ રૂપ જ્ઞાન છે. આના અંગે
એક સમસ્યા ઊભી થાય છે કે –
( ૧૧૯
પ્રાતિભજ્ઞાન અંગે સમસ્યા ઃ
‘આ પ્રાતિભજ્ઞાનનો સમાવેશ મતિજ્ઞાનાદિ પાંચ જ્ઞાનમાંથી કયા જ્ઞાનમાં સમાવેશ થાય ?'
ઉપલક રીતે જોતાં તો એ શાસ્ત્રયોગથી આગળનું જ્ઞાન હોઇ શ્રુતજ્ઞાનમાં જ સમાવેશ માનવો પડે, નહિતર જો એને એમ સ્વતંત્ર જ્ઞાન માનવામાં આવે, તો તો મતિજ્ઞાનાદિ પાંચ જ્ઞાન ઉપર છઠ્ઠું જ્ઞાન હોવાનો પ્રસંગ ઊભો થાય ! જૈન મતે જ્ઞાન તો પાંચ પ્રકારે જ છે. ત્યારે આને કેવળજ્ઞાન સ્વરૂપ તો મનાય નહિ, કેમકે કેવળજ્ઞાન તો સામર્થ્યયોગનું કાર્ય હોઇ સામર્થ્યયોગરૂપી કારણના ઉત્તરકાળમાં થનારું હોય છે, અને આ પ્રાતિભ-જ્ઞાન તો સામર્થ્યયોગની હારોહાર પ્રગટ થનારું હોય છે. અંતતો ગત્વા શ્રુતજ્ઞાનરૂપ કહેવા જતાં એ શાસ્ત્રથી ઉત્પન્ન થનારું માનવું પડે; અને એમ માનવા જતાં પૂર્વે જે નિષેધ કર્યો કે ‘સિદ્ધપદની પ્રાપ્તિના હેતુઓ વિશેષરૂપે શાસ્ત્રથી જ નથી જણાતા' એ ન રહ્યું; પ્રાતિભજ્ઞાનરૂપ કૈવલ્ય-હેતુ શાસ્ત્રથી જ જણાઇ ગયો ! આમ સમસ્યા ઊભી થઇ કે પ્રાતિભજ્ઞાનનો સમાવેશ શ્રુતજ્ઞાનમાં કરવો કે કયાં કરવો?
આનું સમાધાન આ છે કે –
પ્રાતિભજ્ઞાન એ શ્રુતજ્ઞાનરૂપ નથી, કે કેવળજ્ઞાનરૂપ પણ નથી, તેમજ છઠ્ઠું જ્ઞાન પણ નથી, કિન્તુ પ્રભાતના અરુણોદય જેવું જ્ઞાન છે. અરુણોદય થાય એ સમયને રાત્રિ તથા દિવસથી જુદો ભાગ કહેવાય નહિ, તેમજ રાત કે દિવસ બેમાંથી એકરૂપ પણ કહી શકાતો નથી. અરુણોદય થયો એટલે પો ફાટયો. એ વખતે માણસને જગાડવો હોય તો જગાડનાર કહે છે, ‘ઊઠ ભાઇ ! ઊઠ, રાત પૂરી થઇ, અજવાળા નીકળ્યા'. આ હિસાબે અરુણોદયને રાત્રિ રૂપ કહેવાય નહિ. તેમ દિવસ પણ ન કહેવાય કેમકે દિવસ એ અહીં સૂર્યના ઉદય પછીની સૂર્ય-અસ્તિત્વની સ્થિતિ છે. ત્યારે અરુણોદય એ સૂર્ય ઊગ્યા પહેલાની સ્થિતિ છે. આમ અરુણોદયન દિવસ-રાતથી ઉભયથી જુદી સ્વતંત્ર સ્થિતિ નહિ, તેમ એ ન રાત, ન દિવસ,

Page #153

૧૨)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો એ ન રાત, ન દિવસ, કિન્તુ હકીકતે દિવસ-રાત (૨) બીજી રીતે જોઇએ તો જયારે વચ્ચેની એક સ્થિતિ છે.
ઇચ્છાયોગનો ધર્મયોગ જ્ઞાનાવરણીયાદિ કર્મોનો બસ, એ જ સ્થિતિ પ્રાતિજજ્ઞાનની છે. એ કોઈ ક્ષયોપશમ પેદા કરી સમ્યજ્ઞાનને પ્રગટ કરે છે, તો પાંચ જ્ઞાન ઉપરાંત જુદું સ્વતંત્ર જ્ઞાન નથી, કે નથી એ પછી સામર્થ્યયોગનો પ્રબળ ધર્મયોગ અને એને પેદા શ્રુતજ્ઞાનરૂપ યા કેવળજ્ઞાન રૂ૫, એનું કારણ એ છે કે, કરનાર અતિશય એ ઊંચી આત્મવિશુદ્ધિ સહિત પ્રબળ પ્રાતિજ્ઞાનનો શ્રુતજ્ઞાન તરીકે વ્યવહાર થતો નથી, હોઇ શું જ્ઞાનાવરણીય આદિ કર્મોનો અત્યંત પ્રબળ અને કર્મના ક્ષયોપશમમાંથી જન્ય હોવાથી તેમજ ક્ષમોપશમ ન કરે ? કરે જ, ને એથી કેવળજ્ઞાનની સર્વદ્રવ્યસર્વપર્યાયને એ અવગાહતું નહિ હોવાથી ઉષા જેવું પ્રાભિજ્ઞાન પ્રગટ થાય એ સહજ છે. કર્મક્ષય જન્ય કેવળજ્ઞાન રૂપ પણ એને મનાય નહિ.
(૩) ત્યારે, એ પણ વિચારવા જેવું છે કે કેવળજ્ઞાન તો સમસ્ત જ્ઞાનાવરણના ક્ષયથી જન્ય છે,
સામર્મયોગ પ્રગટ થાય પછી નજીકમાં જ તે ત્રિકાલના સમસ્ત દ્રવ્ય-સમસ્ત પર્યાયોને
વીતરાગતા-સર્વજ્ઞતા પ્રગટ થવાની છે, અને એ અવગાહનારું હોય છે. આમ પ્રાતિજજ્ઞાન એ મોહનીય તથા જ્ઞાનાવરણીય આદિ ચાર ઘાતી કર્મોના ક્ષાયોપશમિક ભાવ હોઇ એનો ક્ષાયિક ભાવરૂપ સર્વથા ક્ષય થવાથી પ્રગટ થાય છે. તો એ ક્ષય થવા કેવળજ્ઞાન તરીકે વ્યવહાર થાય નહિ.
પૂર્વે કેવળજ્ઞાનાવરણ કેવળ દર્શનાવરણ અને નિદ્રાત્યારે પ્રાભિજ્ઞાન છે શું?
કર્મ સિવાય એ ઘાતી કર્મોનો ક્ષયોપશમ ઉત્કૃષ્ટ ગ્રંથકાર કહે છે, “તત્કાલ એવો ઉત્કૃષ્ટ કોટિએ પહોંચ્યો હોય, એ સહજ છે; અને એવા ક્ષયોપશમ.'
ઉત્કૃષ્ટ ક્ષયોપશમથી જનિત પ્રબળ જ્ઞાનાવરણઅર્થાત્ સામર્થ્યયોગ ઉત્પન્ન કરનાર આંતરિક દર્શનાવરણ-ક્ષયોપશમે કેવળજ્ઞાનની ઉષા જેવું ભાવની શકિતની ઉત્કટતાથી કર્મનો ઉત્કૃષ્ટ પ્રાતિજજ્ઞાન પ્રગટ થાય એમાં નવાઈ નથી. લયોપશમ થાય છે એના પ્રતાપે સૂર્યોદય પૂર્વે થતા આવા પ્રાભિજ્ઞાનસહિત પ્રગટનાર અરુણોદયના પ્રકાશ જેવો કેવળજ્ઞાનની પૂર્વે થતો સામર્થ્યયોગ એટલે કે સામર્થ્યપ્રધાન ધર્મયોગજ્ઞાન-પ્રકાશ છે; અને એવો પ્રકાશ ઇષ્ટ પણ છે. ધર્મવ્યાપાર, એના હેતુઓ-કારણો વિશેષરૂપે ઇતરોએ પણ “તારક નિરીક્ષણ' વગેરે શબ્દથી એને શાસ્ત્રોથી નથી જાણી શકાતા. એ તો એના યોગીને ઓળખાવ્યો છે. ગાઢ અંધકારમાંથી બહાર નીકળતી સ્વસંવેદન-સ્વાનુભવ-સિદ્ધ છે. માત્ર સ્વાનુભવ-સિદ્ધ વખતે પહેલાં અલ્પ પ્રકાશ દેખાડાય, પછી હોય એમને કદાચ પછો તો યે પોતે પણ શબ્દથી મહાપ્રકાશમાં લવાય; એની જેમ કેવળજ્ઞાનના અનંત વર્ણવી ન શકે. જંગલનો ભીલ શહેરમાં જઈ જીવનમાં પ્રકાશ પૂર્વનું, સૂર્યપ્રકાશ પૂર્વની ઉષાના પ્રકાશ જેવું, પહેલી જ વાર મિઠાઈઓ ખાઇ આવ્યો હોય, એને પ્રાતિભ-જ્ઞાન પ્રગટ થાય છે. એ સામર્થ્ય-યોગની પછી જંગલમાં એના સગાઓ પૂછે કે “એનો સ્વાદ સાથે પ્રગટ થાય છે.
કેવો મીઠો હતો ?' તો એ શું કહે ? એ વિશેષરૂપે પ્રાતિભજ્ઞાનની ત્રણ રીતે સિદ્ધિઃ- વર્ણવી શકતો નથી. એ તો એટલું જ કહે કે “બહુ મીઠો (૧) સારાંશ, જેમ સૂર્યનો મહા પ્રકાશ
સ્વાદ!' બસ, એ પ્રમાણે સામર્થ્યયોગ ને એના પ્રગટવાનો હોય ત્યારે પહેલાં ઉષા પ્રગટી ઊઠે છે, એમ
કારણભૂત અધ્યવસાયો કેવા ? એ શાસ્ત્ર શબ્દથી કેવળજ્ઞાનનો અનંત પ્રકાશ પ્રગટી ઊઠવાનો હોય,
) વર્ણવી શકતું નથી. ત્યારે પહેલાં ઉષા જેવું પ્રાતિજ્ઞાન પ્રગટ થાય એ સહજ | આવો સામર્મયોગનો ધર્મવ્યાપાર ક્ષપકશ્રેણિમાં છે, ઈષ્ટ છે, અને એમ માનવામાં કોઈ દોષ નથી. કામ કરી રહ્યો હોય છે.

Page #154

ધર્મસંન્યાસયોગસંન્યાસ)
ક્ષપકશ્રેણિ એટલે ? :
સામર્થ્યયોગમાં ઉત્કૃષ્ટ ધર્મધ્યાનની ઉપર શુકલધ્યાન આવે છે. એ એક એવો જબરદસ્ત દાવાનલ સમાન છે, કે એમાં ધાતીકર્મરૂપી લાકડાં બળીને ભસ્મીભૂત થઇ જાય છે! એમાં પહેલાં મોહનીય કર્મોનો ક્રમશઃ ક્ષય થતો આવે છે. આ ક્ષયની પ્રક્રિયાને ક્ષપણા કહે છે. આ પ્રક્રિયામાં ઉત્તરોત્તર થતો ક્ષય એ સોપાન પગથીયા છે, અને એ સોપાનોની એક શ્રેણિ યાને નિસરણી બને છે. એટલે ક્ષપણાની આખી પ્રક્રિયા ‘ક્ષપકશ્રેણિ' કહેવાય છે એમાં જે સર્વોચ્ય ધ્યાનનો ધર્મવ્યાપાર કામ કરી રહ્યો છે એ સામર્થ્યયોગ છે- સામર્થ્યપ્રધાન ધર્મયોગ છે.
આ સામર્થ્યયોગ પહેલું તો ક્ષપકશ્રેણિ દ્વારા મોહનીય કર્મને સંપૂર્ણ ક્ષીણ બનાવીને અર્થાત્ આત્માને ક્ષીણમોહ બનાવીને જ જંપે છે, અને પછી તરતમાં જ અલ્પકાળમાં બાકીના જ્ઞાનાવરણીયાદિ ત્રણ ધાતીકર્મોનો સર્વથા સંપૂર્ણ ક્ષય કરીને વિરમે છે; જયારે આયુષ્યકર્મ અતિ અલ્પ બાકી હોય ત્યારે દ્વિતીય સામર્થ્યયોગ યોગનિરોધ અને શૈલેશીકરણની પ્રક્રિયા કરે છે, જેથી અયોગિ કેવલિત્વરૂપ મોક્ષનો અંતિમ ઉપાય અસ્તિત્વમાં આવે છે, અને એમાં સમસ્ત ચારે ય અઘાતી કર્મોનો ક્ષય માત્ર પાંચ સ્વાક્ષરના ઉચ્ચારણ જેટલા કાળમાં જ બની આવી સર્વકર્મ ક્ષયરૂપ મોક્ષપદ પ્રાપ્ત થાય છે. તેથી કહ્યું કે સામર્થ્યયોગ સર્વજ્ઞત્વાદિનું આદિ પદથી અયોગિ કેવલિત્વનું સાધન છે. અમોઘ અને અનન્ય ઉપાય છે. ધર્મસંન્યાસ-યોગસંન્યાસ
હવે અહી સામર્થ્યયોગના એ બે પ્રકારોના નામે ૯ મી ગાથા કહે છે, -
દ્વિધાયં ધર્મસંન્યાસ-યો-સંન્યાસસંશિતઃ । क्षायोपशमिका धर्मा, योगाः कायादि कर्म तु ॥९॥ અર્થાત્ સામર્થ્યયોગ બે પ્રકારે છે; - (૧) ધર્મસંન્યાસ નામનો, અને
(૨) યોગસંન્યાસ નામનો.
ગાથામાં ‘સંશિત:' પદ છે. એનો અર્થ
( ૧૨૧
સંજ્ઞાવાળો. ‘સંજ્ઞા’ એટલે જે વસ્તુ જેનાથી સમ્યક્ રૂપે જે જ્ઞાત થાય, જણાય, ઓળખાય તે. એ શું છે ? તો કે વસ્તુનું નામ. એ નામ કોઇ બોલે એટલે એ સાંભળીને શ્રોતાને એ નામની વસ્તુનો સાચો બોધ થાય છે, વસ્તુનું સાચું જ્ઞાન થાય છે. દા.ત. બાપનું નામ કોઇ બોલે તો એ સાંભળીને પુત્રને પોતાના બાપનો ખ્યાલ આવે છે. માટે બાપનું નામ એ બાપની સંજ્ઞા કહેવાય.
પ્રસ્તુતમાં સામર્થ્યયોગના બે પ્રકારના નામ કહીને એનાથી ધર્મ-સન્યાસ નામનો સામર્થ્યયોગ અને યોગ સંન્યાસ નામનો સામર્થ્યયોગ-એમ બે પ્રકારે સામર્થ્યયોગ બતાવ્યો.
અહીં ધ્યાનમાં રહે કે જેમ પૂર્વના ઇચ્છાયોગ-શાસ્ત્રયોગ એ ઇચ્છાપ્રધાન ધર્મયોગ અને શાસ્ત્રપ્રધાન ધર્મયોગ છે, એમ સામર્થ્યયોગ એ પણ સામર્થ્ય પ્રધાન ધર્મયોગ જ છે, કિન્તુ એ બેથી ઉપરની કક્ષાનો ધર્મયોગ. તેથી સામર્થ્ય-યોગની કક્ષાના ધર્મયોગ યાને ધર્મપ્રવૃત્તિનાં જ આ બે સ્વરૂપ થયાં, (૧) ધર્મસંન્યાસ અને (૨) યોગસંન્યાસ. તાત્પર્ય, ધર્મસંન્યાસ એ એક ઉચ્ચ કોટિનો ધર્મયોગ છે, અને યોગસંન્યાસ એ વળી એની ઉપરનો ઉચ્ચકોટિનો ધર્મયોગ છે.
અહીં ‘સંન્યાસ’ શબ્દનો અર્થ ‘ત્યાગ’ થાય છે. માટે તો સંસારનો ત્યાગ કરી જનારને સંન્યાસી કહેવાય છે. એ સાંસારિક ધર્મોનો ત્યાગ કરે છે, ત્યારે અહીં ધર્મ-સંન્યાસમાં ધર્મ તરીકે ક્ષાયોપશમિક ધર્મો લેવાના છે, જેવા કે ક્ષમા આદિ અને યોગ-સંન્યાસમાં યોગ તરીકે કાયોત્સર્ગકરણ આદિ કાયાદિની ક્રિયા લેવાની છે. એ ધર્મ અને યોગનો ત્યાગ કરવાનો છે. એટલે કે સામર્થ્યયોગ બે પ્રકારે, ૧. ક્ષાયોપશમિક ધર્મોનો ત્યાગ, તથા ૨. કાયાદિ યોગોનો ત્યાગ. અહીં એક પ્રશ્ન થાય, -
-
પ્ર0 - શું ધર્મયોગ યાને ધર્મનો યોગ એ ધર્મ ? કે ધર્મનો ત્યાગ એ ધર્મ ? ધર્મ સંન્યાસનો અર્થ તો ધર્મનો ત્યાગ થાય, એ ધર્મ કેમ બને ?
ઉ– અહીં ‘ધર્મયોગ' પદમાં ધર્મ' શબ્દનો અર્થ સમજી રાખવા જેવો છે.

Page #155

૧૨૨)
ધર્મ એ આભ્યન્તર રીતે ચિત્તની શુભ પરિણતિરૂપ છે, અને બાહ્ય રીતે શુભ પ્રવૃત્તિમય છે.
દા.ત. વીતરાગ પ્રભુનાં દર્શન-પૂજનની પ્રવૃત્તિ એ બાહ્ય ધર્મ છે, અને પ્રભુ પર ચિત્તમાં ભકિતભાવની પરિણતિ એ આભ્યન્તર ધર્મ છે. એ પરિણતિ કર્મના ક્ષયોપશમથી થતી ક્ષાયોપશમિકરૂપ, ને ક્ષયથી થતી ક્ષાયિકરૂપ હોય. આ હિસાબે અહીં ધર્મસંન્યાસમાં ધર્મ' શબ્દથી અહીં આગળ બતાવે છે તે ‘ક્ષાયોપશમિક પરિણતિરૂપ ધર્મ' લેવાના છે. એનો સંન્યાસ અર્થાત્ ત્યાગ કરીને ક્ષાયિક પરિણતિરૂપ ધર્મમાં જવાનું છે. એટલે આ ધર્મનો ત્યાગ એ તો મોટો ધર્મ બને છે; કેમકે એ ધર્મસંન્યાસ એવો મહાન ચિત્તપરિણામ-આત્મપરિણામ છે, કે જે હવે ક્ષાયિક
“ક્ષયોપશમ” એટલે શું ?
ક્ષયોપશમનો શબ્દાર્થ એ થાય કે ક્ષય અને ઉપશમ, અર્થાત્ ઉદયમાં પ્રાપ્ત કર્મનો ભોગવીને ક્ષય અને ઉદયમાં નહિ પ્રાપ્ત આત્મસત્તાગત કર્મનો ઉપશમ એટલે કે કર્મ એનો વિપાક ન દેખાડે એવી સ્થિતિમાં મૂકવા,’ - આ શબ્દાર્થ થયો. પરંતુ, -
‘ક્ષયોપશમ’નુંસ્વરૂપ
આ ક્ષયોપશમમાં વસ્તુ-સ્થિતિ શી બને છે તે જોઇએ તો જણાય છે કે જે કર્મનો ક્ષયોપશમ થાય છે એમાં, આમ તો એ કર્મ બંધાતી વખતે જે એના દલિક સમૂહમાંનાં તે દળિયાંની તે તે સમયે ક્રમશઃ ભોગવવા યોગ્ય રચના યાને ‘નિષેક' થાય છે, એ દળિયાં પછીથી સમય પાકયે ક્રમશઃ ઉદયમાં આવતા જવાના, અને એનો રસવિપાક ભોગવાતો જવાનો. ક્ષયોપશમથી આ એના રસમાં એવો હ્રાસ કરી એને મંદ બનાવી દેવાય છે કે પછી એ મંદ રસ ઉદયમાં છતાં પોતાનો પ્રભાવ નથી દેખાડી શકતો.
દા.ત. શાસ્ત્ર ભણીને, એ શાસ્ત્રજ્ઞાનને રોકનારા જે શ્રુતજ્ઞાનાવરણીય કર્મ હતાં, તેનો ક્ષયોપશમ કરાય છે, અર્થાત્ એના રસમાં ઘટડો કરાય
( યોગદ્દષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો આત્મપરિણામરૂપ બનવાનો છે, ક્ષાયિક કેવળ જ્ઞાન, ક્ષાયિક વીર્ય આદિરૂપે પ્રગટ થવાનો છે.
અહીં ‘ધર્મ અને યોગ' શબ્દથી શું લેવાનું તે બતાવતાં કહે છે ‘ક્ષાયોપશમિકા ધર્મા; યોગાઃ કાયાદિ કર્મ તુ'' આમાં ‘‘ક્ષાયોપશમિક' એટલે ક્ષયોપશમથી નિષ્પન્ન. એમાં ‘ક્ષયોપશમ' એટલે શું એ જોઇએ.
ક્ષાયોપશમિક ધર્મો એટલે કર્મના ક્ષયોપશમથી નીપજનારા આત્મધર્મો-આત્મગુણો. દા.ત. મતિજ્ઞાનાવરણીયકર્મના ક્ષયોપશમથી મતિજ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય, મતિજ્ઞાન એટલે ઇન્દ્રિયો અને મનથી થતું જ્ઞાન; દા.ત. આંખોથી ઘટ પ્રત્યક્ષ; રૂપ પ્રત્યક્ષ, જીભથી રસ પ્રત્યક્ષ; મનથી સ્મરણ,ભાવી ચિંતન વગેરે.
છે, ત્યારે, ન ભણ્યા ત્યાં સુધી એ કર્મનો રસ એવો જોરદાર હતો કે એ ભોગવાય ત્યારે આત્માને એ જ્ઞાન ન થવા દે. પરંતુ હવે ભણ્યા એટલે એના રસમાં મંદતા કરી, તેથી બાકી રહેલ મંદ રસ ભોગવતાં કરી, તેથી બાકી રહેલ મંદ રસ ભોગવાતા છતાં એ શાસ્ત્રજ્ઞાનને અટકાવી શકે નહિ, ને શાસ્ત્ર-બોધ
પ્રગટ થાય.
અસલમાં જ્ઞાન (બોધ) એ આત્માનો સ્વભાવગત ગુણ અંદરમાં બેઠો જ છે, પરંતુ આત્માને ચોટેલા કર્મ-દળિયાં તે તે સમયે ઉદયમાં આવતાં, એનો તીવ્ર રસ અનુભવાઇને તે તે શાસ્ત્રબોધને અટકાવે છે. ત્યારે ક્ષયોપશમથી એના રસને મંદ કરી દેવાય એટલે હવે એ દુબળા રસવાળાં કર્મ અલબત્ નિષકના હિસાબે ઉદયમાં તો આવે, પણ એ જ્ઞાનગુણને અટકાવી ન શકે.
દા. ત. દીવાની આડે પારદર્શક કાગળનો થપ્પો ઊભો હોય તો દીવાનો પ્રકાશ બહાર ન આવે પરંતુ થપ્પામાંથી ૨-૪ કાગળ રાખીને બાકીના બધા કાગળ કાઢી નાખે તો હવે આડે, ૨-૪ કાગળ હોવા છતાં એ

Page #156

ક્ષયોપશમ એટલે?)
(૧૨૩ પ્રકાશને ન રોકી શકે. એમ અહીં કર્મ મંદ રસવાળા ક્રોધનો ભાવ ન જગાડી શકે; એટલે આત્માનો બની જવાથી ઉદયમાં આવવા છતાં જ્ઞાનગુણ ન માગુણ પ્રગટ થાય, આત્મામાં ક્રોધને બદલે ક્ષમા અટકાવી શકે.
પ્રગટ રહે, - આનું નામ લાયોપથમિક ક્ષમા. જ્ઞાનાવરણમાં ક્ષયોપશમઃ
આમ તે તે કર્મ-દલિક ઉદયમાં આવતાં કર્મોના આ ઉગ્ર રસને સર્વઘાતી રસ કહેવાય છે. ભોગવાઇને ક્ષય તો પામે જ છે, અર્થાત્ આત્મા પરથી એ આત્માના તે તે જ્ઞાન દર્શન વગેરે ગુણનો સર્વથા છૂટા પડી જાય છે, પરંતુ મંદ રસવાળા બની ઘાત કરે છે. અલબતુ અહીં “સર્વથા' એટલે સર્વીશે ભોગવાઇને ક્ષય પામે, માટે એનો પ્રભાવ પડતો નહિ, નહિતર તો આત્મા તદન અચેતન યાને જડ જ નથી, એ આત્માનો ગુણ આવરી શકતા નથી. આ થઇ જાય. પણ સર્વકાળે ભલે અકેન્દ્રિય નિગોદની
ઉદય પ્રાપ્તની વાત થઈ. ત્યારે, સત્તાગત (સિલિકમાં (અનંત વનસ્પતિકાયિક) અવસ્થામાં, આત્માનો રહેલા) કર્મના રસ તેવા તેવા પ્રયત્નથી તીવ્ર રસથી અતિ સુક્ષ્મ જ્ઞાનાંશ ખુલ્લો રહે છે. કદી આવરાતો ઉદયમાં ન આવે, અને ઉદયમાં આવે તે મંદ રસવાળા નથી. તેથી જ જીવનું ચૈતન્ય સદા કાયમ રહે છે. કરાય છે, એ ઉપશમ થયો કહેવાય. માટે અહીં ક્ષય પરંતુ એ નિગોદ અવસ્થામાં અતિ અતિ સૂક્ષ્મ હોઈ અને ઉપશમ અર્થાત્ લયોપશમ પ્રવર્તે છે, એમ કશા વ્યકત બોધરૂપ હોતું નથી; તેથી કહેવાય કે એ કહેવાય. જીવના સર્વઘાતી કર્મના રસે બોધને સર્વથા અટકાવી
- સારાંશ, ક્ષયોપશમનું ફળ આ આવે છે કે તે તે દીધો. વાસ્તવમાં અતિ મંદ બોધ ઊભો જ છે. કર્મના રસ મંદ થઈને ઉદયમાં આવે છે, ને તે ગુણનો હવે વ્યકત બોધ-શકિતવાળા જીવોને જેટલા
સર્વથા ઘાત નથી કરતા; ગુણ અંશે પ્રગટ થાય છે. પ્રમાણમાં તીવ્ર રસવાળા મતિજ્ઞાનાવરણ-શ્રુત
બીજા શબ્દમાં કહીએ તો ક્ષયોપશમમાં સર્વઘાતી -જ્ઞાનાવરણ કર્મ ઉદયમાં હોય તેટલું એનું મતિજ્ઞાન
રસને દેશઘાતી બનાવી દેવામાં આવે છે, તેથી ગુણનો શ્રુતજ્ઞાન આવરાયેલું રહે. એમાં મતિજ્ઞાનને સર્વથા ઘાત નહિ, પણ દેશથી અર્થાત્ અંશે ઘાત થાય, અનુલક્ષીને દા.ત. સાજી સારી ચઇન્દ્રિય કોઇ મકાન અને દેશથી ગુણ પ્રગટ થાય. પર લગાડી અને મનનું લક્ષ એમાં છે, તો ત્યાં તેટલા | દર્શન મોહનીયમાં ક્ષયોપશમ - મતિજ્ઞાનાવરણ કર્મનો રસમાં હ્રાસ થાય; એટલે બાકી પરંતુ ક્ષયોપશમમાં અમુક કર્મમાં એક બીજી મંદ રસવાળા તે મતિજ્ઞાનાવરણ કર્મ ઉદયમાં આવવા પણ પ્રક્રિયા થાય છે. દા.ત. સારી ભાવનાથી છતાં તે મકાનના જ્ઞાનને આવરી ન શકે, અને જીવને મિથ્યાત્વ-મોહનીય કર્મનો ક્ષયોપશમ કર્યો, તો ત્યાં આ મકાન છે' એવો મતિજ્ઞાનરૂપ બોધ થાય. એવી પરિસ્થિતિ બને છે કે મિથ્યાત્વ મોહનીય કર્મના
એમ કોઈ શાસ્ત્રની ગાથા ગોખી તો ત્યાં એના ત્રણ વિભાગ પડી જાય છે. એક શુદ્ધ કર્મ જથ્થો તે બોધને અટકાવનાર શ્રુતજ્ઞાનાવરણ કર્મનો ક્ષયોપશમ સમ્યક્ત્વ-મોહનીય; બીજો અર્ધશુદ્ધ જથ્થો તે મિશ્ર થાય, અર્થાત્ એ કર્મના ઉગ્રરસ મંદ પડી જાય, એટલે મોહનીય; અને ત્રીજો તદ્દન અશુદ્ધ, તે મિથ્યાત્વ એ મંદ રસવાળા કર્મનો ઉદય તો ગાથાના બોધને મોહનીય કર્મ. એમાં ક્ષયોપશમ આવા પ્રકારનો છે, કે આવરી – અટકાવી ન શકે, એટલે તે ગાથાનો બોધ સમ્યકત્વ મોહનીય કર્મ તો ઉદયમાં આવે એટલે એ થાય.
શુદ્ધ કરેલાં દળિયાં હોવાથી આત્માના સમ્યકત્વ એમ મોહનીય કર્મમાં દા.ત. ક્રોધમોહનીય કર્મ ગુણનો ઘાત ન કરે, પણ એ ગુણને પ્રગટ કરે છે. ઉદયમાં આવી આત્મામાં ક્રોધનો ભાવ જગાવતું હતું, પરંતુ એ જ વખતે મિથ્યાત્વ મોહનીય કર્મ એને તેનો સારી ભાવનાથી ક્ષયોપશમ કરી દીધો, તો એમાં મિશ્ર-મોહનીય કર્મ પોતાના નિષેકના હિસાબે સમય રસનો વાસ થયો એટલે એ હવે ઉદયમાં આવી તેવો પાકયે ઉદયમાં તો આવે જ. કિન્તુ એના પાક સમયના

Page #157

૧૨૪)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો પૂર્વ સમયે એ સમ્યકત્વ મોહનીય કર્મમાં સંક્રમિત કર્મનો ઉગ્ર રસ મંદ પડવાનું અટકી જવાથી ક્ષયોપશમ થઈને ઉદયમાં આવે છે, તેથી હવે એનો પોતાનો રસ, નષ્ટ થઈ ગયો, અને શ્રુતજ્ઞાનાવરણના ઉગ્ર રસનો શુદ્ધ દળિયામાં ભળી જવાથી, શુદ્ધ જેવો થઈને વિપાકોદય જાગ્યો. તેથી હવે તે તત્ત્વાર્થનો બોધ-ગુણ ઉદયમાં આવે છે, એટલે એણે પોતાની અસલી તદ્દન આવરાઈ ગયો, ઢંકાઈ ગયો. એટલે હવે સ્વભાવ છોડી દીધો, તેથી મિથ્યાત્વભાવ કે મિશ્રભાવ તત્ત્વાર્થ કાંઈ યાદ આવે-કરે નહિ. એવું જ દેખાડી ન શકે. આ એના જેવું છે કે શેરડીના રસના ક્રોધ-મોહનીય કર્મનો ઉગ્ર રસ મંદ પડી લયોપશમ મોટા તાવડામાં કડવા લીમડાનું વાટકી પાણી ભેળવી થાય, તો ક્ષમાગુણ પ્રગટે. પણ ક્ષમા ટકાવવાની દીધું, તો પછીથી એ પાણી પોતાનો મૂળ કડવો રસ ભાવના ભૂલાઇ, તો પાછો જો સિલિકમાં રહેલા બતાવી શકે નહિ.
ક્રોધ-મોહનીયના ઉગ્ર રસનો વિપાકોદય થાય, તો તાત્પર્ય એ છે કે ક્ષયોપશમ એ કર્મની એવી લયોપશમ નષ્ટ થઇ ક્ષમા ગુણ ચાલ્યો જાય. અવસ્થા છે કે જયાં કર્મ પોતાના રસવિપાકથી ક્ષયોપશમનો ઉપાયઃઆત્મગુણને આવરવાનું કામ કરતું હતું તે સ્થગિત
ત્યારે અહીં કોઈ એમ પ્રશ્ન કરે છે, થઈ જાય, અને ગુણ પ્રગટ થાય.
પ્ર- આત્મામાં સત્તાગત એટલે કે સિલિકમાં ક્ષયોપશમ ચંચળ - એના નાશનો ભય:- દા.ત. ક્રોધ-મોહનીય હોય, તેથી તેનો કાળ પાકે
વિશુદ્ધ અધ્યવસાય (મનના પરિણામ)થી આ એટલે વિપાકોદય તો થતો જ રહેવાનો ને ? પછી રીતનો ક્ષયોપશમ થાય છે, અને સામાન્યથી મનના ક્ષયોપશમ શી રીતે રહી શકવાનો? પરિણામ ચંચળ છે; એ સૂચવે છે કે જો મનની જાગૃતિ
| ઉ- આનું સમાધાન એ છે કે આત્મા જો શુભ અને શુભ ભાવનાના પ્રયત્ન ન રખાય તો અશુદ્ધ ઉપાયમાં યોગ્ય પુરષાર્થ ફોરવે તો ઉદયકાળ મલિન અધ્યવસાય ઊભા થઈ જતાં ક્ષયોપશમ અટકી
પાકવાવાળા કર્મનો ઉદય તો થાય. પરંતુ મંદ રસોદય જાય; અર્થાત જાગૃતિથી વિશુદ્ધ અધ્યવસાય દ્વારા તે તે અર્થાત પ્રદેશોદય, વિપાકોદય નહિ. આનું નામ કર્મના રસ જે મંદ પાડી દેવાનું થતું હતું, તે કામ હવે
ક્ષયોપશમ. અહીં એવો સપુરુષાર્થ ફોરવવા તરીકે:અટકી ગયું. એટલે તે તે કર્મ દલિકોનો મૂળ ઉગ્ર રસ
ક્ષમાશીલો સાધુ-મહારાજોનો સમાગમ, ક્રોધની ઉદયમાં આવી જવાનો, ને એ જ્ઞાન ક્ષમા આદિ ગુણને
નરકાદિસર્જન વગેરે ભયાનકતા વિષેનું વાંચન-શ્રવણ અટકાવી દેવાનો, એટલે પાછું અજ્ઞાન ક્રોધ આદિ દોષ
અને ચિંતન, સદ્ભાવનાઓ, ક્રોધના કટુ વિપાકના પ્રવર્તવાના.
દુષ્ટાંતોના અને ક્ષમાશીલ પૂર્વ પુરુષોના ક્ષમાના એટલે જ ક્ષયોપશમમાં એ ભય છે કે એને પરાક્રમનાં સ્મરણો, સાથે ક્ષમાની મળેલી તકનો ટકાવનારા શુભ ઉપયોગમાં જો પ્રમાદ થાય, તો ઉદય ખ્યાલ,...ઇત્યાદિ કરવાની જરૂર છે. આવું બધું ચાલુ સમયના અને સિલિકમાં રહેલા એ કર્મના દળિયાં હોય તો ક્રોધમોહનીયનો ક્ષયોપશમ સાધવાથી કદાચ તીવ્ર રસથી વિપાકોદય પામી જાય, એ વખતે ક્ષમા-સમતા-સહિષ્ણુતા વગેરે ગુણ પ્રગટ રહે. એમ આત્માનો ગુણ આવરાઈ જાય. દા.ત. આપણે માનમોહનીય કર્મનો ક્ષયોપશમ સાધવાથી તત્ત્વાર્થ મહાશાસ્ત્રનું અધ્યયન કર્યું, તો એટલા નિરહંકાર, મૂદુતા, નમ્રતા ગુણ આવે. શ્રુતજ્ઞાનાવરણીય કર્મનો રસ મંદ પાડી ક્ષયોપશમ દ્વિવિધ ભાવો :- (ધર્મો) ઔદયિક અને સાધ્યો; ને તત્ત્વાર્થના સૂત્રને પદાર્થોનો બોધગુણ પ્રગટ
ક્ષાયોપથમિકરહ્યો. પરંતુ જો ભણ્યા પછી તેનું પરાવર્તન
આ પ્રસંગે એ પણ સમજી લેવા જેવું છે, અવરનવર પણ કર્યું નહિ, તો શું પરિણામ? એ જ, કે કાળે કરીને ઉદય પામનારા શ્રુતજ્ઞાનાવરણીય
શું ક્રોધ કે શું ક્ષમા, શું અભિમાન કે શું નમ્રતા,

Page #158

ક્ષયોપશમમાંથી ક્ષાયિકમાં )
શું મિથ્યાત્વ (મિથ્યારુચિ) કે શું સમ્યક્ત્વ (સમ્યગ્રુચિ), એ ભાવો જન્મે છે તો આત્મામાં જ, જડમાં નહિ, તો પછી બંનેમાં શો ફરક છે ? –
ઉ છે તો એ બે પ્રકારના આત્માના જ ધર્મો યાને ભાવો; કિંતુ ક્રોધ, માન, મિથ્યાત્વ વગેરે ઔયિક ભાવો છે, ઔદયિક ધર્મો છે, ત્યારે ક્ષમા, મૃદુતા, સમ્યક્ત્વ વગે૨ે છે ક્ષયોપશમિકભાવો,
ક્ષાયોપશમિક ધર્મો.
કર્મના ઉદયથી જે ગુણ, ને જે ભાવ, જે ધર્મ પ્રગટે તે ઔદયિક કહેવાય; અને
કર્મોના ક્ષયોપશમથી જે પ્રગટે તે ક્ષાયોપશમિક ભાવ, ક્ષાયોપશમિક ધર્મ કે ક્ષાયોપશમિક ગુણ કહેવાય.
ક્રોધ, અભિમાન... વગેરે ભાવો-ધર્મો ક્રોધ મોહનીય કર્મ, માન મોહનીય કર્મ... વગેરે કર્મના વિપાકોદયથી જન્મે છે, માટે તે ઔયિક ભાવ, ઔયિક ધર્મ કહેવાય. ક્ષમા મૃદુતા... વગેરે ભાવો-ધર્મો ક્રોધમાનાદિ મોહનીય કર્મના ક્ષયોપશમથી પ્રગટે છે, તેથી તે ક્ષાયોપશમિક ભાવ, ક્ષાયોપશમિક ધર્મ કહેવાય. અજ્ઞાન અબુધપણું એ જ્ઞાનાવરણીય કર્મના ઉદયથી હોય છે; તેથી તે ઔયિક ધર્મ કહેવાય. જ્ઞાન એ જ્ઞાનાવરણીય કર્મના ક્ષયોપશમથી પ્રગટે છે માટે તે ક્ષાયોપશમિક ધર્મ કહેવાય, આમ સામાન્ય રીતે (૧) જેટલા દુર્ગુણો છે, દા.ત. મિથ્યાત્વ, ગુસ્સો, અભિમાન, કપટ, કામ, હાસ્ય શોક, વગેરે; તેમજ (૨) ગુણનો જે ઘાત છે દા.ત. અજ્ઞાન, નિદ્રા, દુર્બલતા, અ-લાભ વગેરે, તે બધા ઔદયિક ધર્મો છે. ત્યારે, જે સદ્ગુણો છે, દા.ત. જ્ઞાન, દર્શન, સમ્યક્ત્વ, ક્ષમા, મૃદુતા,... વગેરે, તે બધા ક્ષાયોપશમિક ધર્મ છે.
સદ્ગુણરૂપ ધર્મ બે જાતનાઃ ક્ષાયોપશમિક અને ક્ષાયિક :
હવે આગળ વધીને જુઓ. પૂર્વે સમ્યક્ત્વ, ક્ષમા, મૃદુતા વગેરે ક્ષાયોપશમિક ધર્મ કહ્યા, તેમાં ભય એ છે કે જો તેના જે વિરોધી કર્મ મિથ્યાત્વ મોહનીય, ક્રોધ
(૧૨૫
મોહનીય, માન મોહનીય,... વગેરે, તેનો વિપાકોદય પામે, તો એ સમ્યક્ત્વાદિ ગુણો પાછા ચાલ્યા જાય. પરંતુ જો સિલકમાં રહેલા એ મિથ્યાત્વ મોહનીયાદિ કર્મનો સર્વથા નાશ કરી નાખ્યો હોય, તો પછી કદાપિ એનો ઉદય થવાનો ભય જ ન રહે. આમ કર્મના સર્વથા ક્ષય પછી જે ગુણ પ્રગટે છે, તેને ક્ષાયિક ધર્મ કહેવાય છે. ક્ષાયિક એટલે કર્મના ક્ષય થકી નીપજતો ગુણ કે ધર્મ. એ નિપજાવવા માટે પ્રબળ પુરુષાર્થભર્યા સામર્થ્યયોગની જરૂર છે. ઇચ્છાયોગ અને શાસ્ત્રયોગથી આ ક્ષમાદિ ક્ષાયિક ધર્મો પ્રગટાવવાનું બની શકતું નથી. એ તો એકમાત્ર સામર્થ્યયોગની જ એવી તાકાત છે કે એ ધાતીકર્મોની જડ ઊખેડી નાખે, અને ક્ષાયિક ધર્મ પ્રગટાવે. ક્ષાયોપશમિકમાંથી ક્ષાયિકમાં ઃ
હજે જયાં ક્ષાયિક ધર્મો પ્રગટયા એટલે ક્ષાયોપશમિક ધર્મો નહિ રહેવાના. કેમકે ક્ષાયોપશમિક ધર્મો કર્મના ક્ષયોપશમની અપેક્ષા રાખતા હતા. પરંતુ હવે જયારે કર્મ જ નથી રહ્યા, તો કર્મનો ક્ષયોપશમ પણ કયાંથી રહેવાનો ? તે નહિ તો ક્ષાયોપશમાધીન ક્ષાયોપશમિક ક્ષમાદિ ધર્મ પણ નથી રહેતા. ક્ષયોપશમ વખતે ઉદયમાં કર્મનો પ્રદેશોદય, કે મંદ રસોદય હોય છે; તેમજ સિલકમાં કર્મની સત્તા હોય છે; ત્યારે ક્ષાયિક વખતે તો કર્મનો સર્વથા ક્ષય થઇ જવાથી એ બેમાંનું કશું રહેતું નથી. તેથી જ ક્ષાયોપશમિક ધર્મ પણ નથી રહેતા. આથી એ આવ્યું કે સામર્થ્યયોગના ધર્મયોગમાં ક્ષાયોપશમિક ધર્મોનો ત્યાગ કરી ક્ષાયિક ધર્મો પ્રગટાવવાનો પ્રયત્ન કરવામાં આવે છે. આ ક્ષાયોપશમિક ધર્મોનો ત્યાગ એ સામર્થ્યયોગનું પહેલું સ્વરૂપ થયું, એને ‘ધર્મ-સંન્યાસ’ કહેવામાં આવે છે. સંન્યાસત્યાગ.
હવે ‘યોગ-સંન્યાસ’ પદમાં યોગ શબ્દનો અર્થ કર્યો કાયાદિ કર્મ; અર્થાત્ કાયા વાણી અને મનની ક્રિયા, પ્રવૃત્તિ, વ્યાપાર. દા.ત. કાયોત્સર્ગની ક્રિયા. એમાં કાયાનો સ્થિરીકરણનો વ્યાપાર થાય છે, વાણીના મૌન યોગનો વ્યાપાર ચાલે છે, તેમજ મનનો ધ્યાનનો વ્યાપાર થાય છે. ત્યારે ઉપદેશમાં કાયાનો

Page #159

૧૨)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો હોઠ હાલવા વગેરેનો તથા વાણીનો બોલવાનો વ્યાપાર ફોરવણી થાય છે. ચાલે છે. એમ વિહારમાં કાયાનો ચાલવાનો વગેરે
જીવતત્ત્વની સાબિતીઃ શુભાશુભ ભાવ:વ્યાપાર ચાલે છે. ધર્મ-સંન્યાસ કરી ક્ષાયિક ધર્મસ્વરૂપ
આ સંસારમાં જીવને સતિ-દુર્ગતિ અને વીતરાગતા કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થયા પછી પણ
સુખ-દુઃખ તથા એનાં સાધન નિપજાવનાર કેવળજ્ઞાનીને વિહાર, આહાર ગ્રહણાદિમાં કાયયોગ,
શુભ-અશુભ કર્મ છે,ને એ કર્મો બંધાવવામાં મુખ્ય દેશના-ઉચ્ચારણમાં કાયયોગ-વચનયોગ ઊભા રહે છે.
કારણ તરીકે એના પોતાના શુભાશુભ અધ્યવસાય તે મોક્ષ પામવાની તૈયારીના કાળ સુધી યોગ રહે છે.
યાને હૈયાના શુભાશુભ ભાવ કામ કરે છે. કહો, - હવે અહીં યોગ-સંન્યાસ થાય તેમાં સર્વથા યોગનો નિરોધ કરી આ પૂલ-સૂક્ષ્મ બધાય પ્રકારના
જીવનું મુખ્ય જીવન આ શુભાશુભ કાયા-વાણી-મનના વ્યાપાર બંધ કરી દેવાય છે. અધ્યવસાયભર્યું ચાલે છે.
હવે અહીં ૧૦મી ગાથામાં આ બે પ્રકારના જડને આવા શુભાશુભ અધ્યવસાય થતા સામર્થ્યયોગ ક્યારે થાય તે બતાવે છે.
જ નથી. એટલે શુભ-અશુભ ભાવ એ સ્વતંત્ર द्वितीयाऽपूर्वकरणे प्रथमस्तात्त्विको भवेत । જીવદ્રવ્ય હોવાની સાબિતી છે. आयोज्यकरणादूर्ध्वं द्वितीय इति तद्विदः ॥१०॥ જીવ અનાદિકાળથી મિથ્યાત્વમાં યાને અતત્ત્વની
અર્થાત્ પહેલો તાત્ત્વિક “ધર્મસંન્યાસ- રુચિમાં રમતો રહ્યા કરે છે. એમાં “નદીધોલપાષાણ' સામર્થ્યયોગ” દ્વિતીય અપૂર્વ કરણમાં થાય છે, અને ન્યાયથી કેટલીયવાર એ અધ્યવસાયો સહજભાવે કંઈક બીજો “યોગસંન્યાસ-સામર્થ્યયોગ” આયોજય-કરણની | શુભ બને છે. આની પાછળ જો કે આત્મવાર્ય કામ તો ઉત્તર કાળમાં થાય છે. એમ તેના જાણકાર મહર્ષિઓ કરે જ છે; પરંતુ તે જાણી જોઇને નહિ કિન્તુ સહેજે કહે છે.
એમ જ બને છે; તેથી તેને “યથાપ્રવૃત્ત-કરણ' કહે છે. વ્યાખ્યા : અહીં ધર્મસંન્યાસને દ્વિતીય આનાથી આત્માના કાંઈક શુભ પરિણામ બને છે, અપૂર્વકરણમાં હોવાનું કહ્યું, એથી ગ્રંથિભેદ કરનારા સ્કૂલ ભાષામાં કહીએ તો શુભ વિચારસરણી ચાલે છે. પહેલા અપૂર્વકરણનો નિષેધ થયો; કેમકે એ પહેલા
પરંતુ અહીં બને છે એવું, કે આત્મામાં અનાદિથી અપુર્વકરણમાં સામર્થ્ય-યોગ આવતો નથી. એ પ્રથમ
ચાલી આવતી જે રાગદ્વેષની તીવ્ર પરિણતિ, તે રૂપી અપૂર્વકરણની એ તાકાત નથી કે સામર્મયોગ લાવી દુર્ભદ ગોઠ ગ્રન્થિ ખડી થાય છે. શકે.
- “રાગદ્વેષની ગ્રન્ચિ ઊભી થાય છે એનો અપૂર્વકરણ :- અહીં અપૂર્વકરણ શું છે એ અર્થઃ “ખડી થાય છે' એનો અર્થ એ નથી કે “પહેલા સમજવું જોઈએ. આમાં
એ અદ્રશ્ય થઈ ગઈ હતી, અને હવે એ પ્રગટ થાય કરણ” એટલે તેવા શુભ
છે.” કેમકે, એ અનંતાનુબંધી નામના પહેલા
કષાય૩૫ અર્થાત અતિઉઝ કોટિના કષાયરૂપ હોવાથી અધ્યવસાયવિશેષ સહિત આત્મ-વીર્ષોલ્લાસ.
મિથ્યાત્વી જીવને ઉદયરૂપે સદા પ્રગટે તો છે જ. એમાં “અપૂર્વ” એટલે કે પૂર્વે કદી નહિ થયેલ.
પરંતુ “ગાંઠ (ગ્રન્જિ) ખડી થાય છે' એનો અર્થ એટલો એ અપૂર્વકરણ બે પ્રકારે છે; (૧) એક અપૂર્વકરણ
જ છે કે યથાપ્રવૃત્ત-કરણની સામે હવે આ પ્રન્થિ એવી પહેલું વહેલું સમ્યકત્વ પામવા પૂર્વે થાય છે; અને (૨) અટકણ તરીકે ઊભી રહે છે કે હવે આગળ શુભ ભાવ બીજાં અપૂર્વકરણ આઠમા ગુણઠાણે શ્રેણિ માંડવાના વધે તો નહિ, કિન્તુ ટકે પણ નહિ. હવે તો એનો જો પર્વે થાય છે. કેમકે એમાં વિશિષ્ટ આત્મવીર્ય જોઈએ પ્રબળ સામનો થાય, તો જ આ ગ્રન્થિ ભેદાય; અને છે. જે સામર્મયોગ દ્વારા અપર્વકરણમાં અપૂર્વ વીર્યની
! તો જ પછી આગળ સમ્યક્ત્વ-સમ્યગ્દર્શન પામવા
તો જ પી આગ

Page #160

ગ્રંથી ખડી થાયનો અર્થ)
( ૧૨૭
માટે ભૂમિકા તૈયાર થઈ શકે. પણ જો એવો સામનો એમાં શુભ અધ્યવસાય સહિત વીયૅલ્લાસ થાય ન થઈ શકયો અને ગ્રન્થિ અકબંધ ઊભી રહી ગઈ, તો ત્યારે (૧) યથાપ્રવૃત્તકરણ, (૨) અપૂર્વકરણ, અને જે યથાપ્રવૃત્ત-કરણની શુદ્ધિ લાંબી ટકે એવી નથી, તે (૩) અનિવૃત્તિકરણ ક્રમશઃ થાય છે. અભવ્યોને માત્ર યથાપ્રવૃત્તકરણને આત્મા ગુમાવી નાખવાનો; અને પહેલું યથાપ્રવૃત્તકરણ જ થાય છે. આ કરણ એ શુભ પાછો અનાદિ-સિદ્ધ મલિન અધ્યવસાયમાં રમતો થઈ અધ્યવસાય સહિત વીર્ષોલ્લાસાત્મક આત્મપરિણામ જવાનો!
છે. જયાં સુધી ગ્રન્થિ ઊભી છે ત્યાં સુધી પહેલું એ તો શુભ ભાવને ટકાવી એને હવે વિશેષ “યથાપ્રવૃત્તકરણ' જ હોય છે અને ગ્રચિને ઓળંગી વિશુદ્ધ બનાવતાં આવડે તો જ આ મહાકઠિન ગાંઠ જવા યાને ગ્રન્થિને ભેદવા બીજું “અપૂર્વકરણ' આવે. ભેદાય, અને આગળ વધાય એમ છે. એટલે જ સમજી એમાં પછી જયાં હવે સમ્યક્ત્વ પ્રાપ્ત થવાની તૈયારી રાખવા જેવું છે કે મલિન ભાવો મલિન અધ્યવસાયોમાં હોય ત્યાં અનિવૃત્તિકરણ આવે છે. ગ્રન્થિ એટલે અતિ જીવને અનંતો કાળ એકધારાએ સળંગ રમ્યા કરવું સંક્લિષ્ટ ચિત્ત પરિણામ, યાને બહુ કલેશ-કષ્ટ ભેદાય હોય, તો બધું જ સહેલું છે. કોઈ એનો સામનો કરી એવો, અતિ કઠોર નક્કર રૂઢ વાંસની ગુપ્ત ગાંઠ એમાં ફેરફાર કરનાર નથી. પરંતુ સારી સ્થિતિ શુભ જેવો, જીવનો કર્યજનિત નિબિડ રાગ-દ્વેષનો ભાવ, શુભ પરિણતિ કદાચ પ્રાપ્ત થઈ, તો એને પરિણામ. ગ્રન્થિભેદ થયે આ પ્રન્યિ-પરિણામથી ટકાવવી અને આગળ વધારવી એ જ મુશ્કેલ પડે છે. વિપરીત, સમ્યકજ્ઞાન-પરિણામ જન્મે છે. એ એને ટકાવવા-વધારવા માટે મહા નુકસાનકારી
સમ્યકજ્ઞાનનો થોડો પણ સારો વિશદ્ધ અંશ હંમેશા રાગ-દ્વેષ-કામ-ક્રોધ-લોભ-મોહ વગેરે આંતર અસંમોહ-અવ્યામોહનું કારણ બને છે. (અર્થાતુ દુમનથી આત્માને બચાવી લેવાની જરૂર પડે છે. સંમોહ-વ્યામોહ ન થવા દે.) કર્મોની અંતઃકોડાકોડી કદાચ સવાલ થાય કે, -
સ્થિતિ રત્યે સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત થાય ત્યાર બાદ આત્મામાં
સિલક રહેલ કર્મોની સ્થિતિમાંથી પલ્યોપમ-પૃથકત્વ બાહ્ય વસ્તુ નુકસાન કરે?:
જેટલી સ્થિતિ તોડી નાખે ત્યારે શ્રાવકપણું પ્રાપ્ત થાય; પ્ર0 - તો પછી શું બાહ્ય માલમિલ્કત, કુટુંબ,
અને એ સ્થિતિમાંથી સંખ્યાતા સંખ્યાતા સાગરોપમ પરિવાર વગેરે નુકસાનકારી નહિ ને? નુકસાનકારી
જેટલી સ્થિતિ તોડતો જાય તેમ તેમ સર્વવિરતિ તો માત્ર અંતરના રાગ-દ્વેષાદિના અશુભ અધ્યવસાયો
ચારિત્ર, ઉપશમ ચારિત્ર અને ક્ષાયિક ચારિત્ર પ્રાપ્ત જ ને?
થાય છે. ઉ૦ - ના, બાહ્ય પણ નુકસાનકારી છે. આંતર
આનો ભાવાર્થ આ છે, - શત્રુ રાગ-દ્વેષાદિના પરિણામ જાગવામાં એ બાહ્ય માલમિલ્કત વગેરે ખાસ નિમિત્તભૂત બનતા હોવાથી
આત્મા આ સંસારમાં ભટકતાં કેટલીક વાર તેવા તેમજ એના પોષક પણ હોવાથી, એ પણ નુકસાન
તેવા પ્રસંગને પામી કાંઈક કુણા પરિણામવાળો કાંક લાવનારા જ ગણાય; માટે એ માલમિલ્કતાદિ
શુભ ભાવવાળો બને છે. આમાં પોતાનો કોઇ ખાસ દુશ્મનરૂપ જ કહેવાય; પણ તે બાહ્યથી દુમનરૂ૫;
પ્રયત્ન નથી હોતો, પરંતુ સહેજે નદીમાં ઘોળાઈને જયારે આભ્યન્તર રીતિએ શત્રુભૂત આપણા આંતરિક
ખરબચડો, વાંકોચૂકો પત્થર અથડાતો કૂટાતો લીસો રાગદ્વેષ-કામ-ક્રોધ-લોભાદિના પરિણામ છે. એને જો
અને ગોળ થઈ જાય છે. એને ઘડવા કોઈ શીલ્પીના
પ્રયત્નથી કારીગરી નથી થઈ. પરંતુ સહેજે, સહેજે દબાવીએ, દૂર કરીએ, તો જ આગળ વધાય એમ છે.
ગોળ બન્યો છે; એને “નદીઘોળ-પાષાણ ન્યાય કહે છે. સંસારમાં આત્મહિતની સાધનામાં આગળ
બસ એ ન્યાયે સંસારમાં જીવના પરિણામ સહેજે કૂણા વધવા માટે શુભ અધ્યવસાય મુખ્ય સાધન છે. યાને શુભ બને છે. એ બનવાનું તે પ્રયત્નથી પ્રવૃત્ત

Page #161

૧૨૮)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો નહિ, કિન્તુ યથાપ્રવૃત્ત અર્થાત્ સહેજે પ્રવૃત્ત નહિ, ચરમ યથાપ્રવૃત્તકરણ :કિન્તુ યથાપ્રવૃત્ત અર્થાત્ સહેજે પ્રવૃત્ત પરિણામ છે. એ તો ભવ્ય જીવો જે લઘુકર્મી બન્યા હોય, શાસ્ત્રીય શબ્દમાં એ યથાપ્રવૃત્ત-કરણ છે. એવા એમને યથાપ્રવૃત્ત-કરણમાંથી આગળ વધતાં યથાપ્રવૃત્તકરણ અભવી અને નાસ્તિક જેવાને પણ અપૂર્વકરણ ને અનિવૃત્તિકરણ આદિ પરિણામ પ્રાપ્ત થાય છે.
થાય છે, બાકી બીજાઓને માત્ર યથાપ્રવૃત્તકરણ આવી નાસ્તિકને પણ શુભ ભાવના દાખલા: ચાલ્યું જાય છે. આ “કરણ' એટલે આત્માનો શુભ
દા.ત. ગમે તેવો નાસ્તિક આત્મા હોય, પરંતુ પરિણામ છે, શુભ અધ્યવસાય છે, શુભભાવ છે, એ રસ્તે જતાં કોઈ મકાનના ચોથા મજલેની જીવનો એ ચંચળ દુર્બળ ભાવ છે, આવેલો ટકે નહિ. અગાસીમાંથી અચાનક કોઇ પાંચ વરસના બાળકને તેમ આગળ વિ ૧ શુભભાવમાં જાય નહિ; તેથી નીચે ઠેઠ જમીન પર પડી જતો જુએ. બાળકના એમાંથી પતન થાય; ને ત્યાં દિલમાં અશુભ ભાવ માથાની ખોપરીને નીચે પત્થરની ફરસી પર પટકાતાં
રમતા થઈ જાય છે. એટલે ત્યાં યથાપ્રવૃત્તકરણ ફૂટી જતી જુએ, ત્યાં એ ચોંકી ઊઠે છે, કંપી ઊઠે છે ! કે આવેલું ગયું ! સંસારમાં આવા યથાપ્રવૃત્તકરણ હાય બાપ! બિચારાને કેવીક પીડા' પૂર્વે એના ગમે અનંતવાર આવે છે, પરંતુ જે ભવી જીવ એમાં વિશેષ તેવા કઠોર પત્થર જેવા દિલમાં પણ અહીં કોમળતા આત્મવીર્ય ફોરવી પાછો ન પડતાં આગળ કૃણાશ આવી જાય છે, મોંમાથી અરેરાટે નીકળી પડે અપૂર્વકરણના શુભભાવ તરફ વધે છે, એને એ પૂર્વનું છે;“અરેરેરે બાળક બિચારું પડીને ખલાસ થઈ ગયું !' યથાપ્રવૃત્તકરણ છેલ્લું યાને ચરમ યથાપ્રવૃત્તકરણ એમ એના પ્રત્યે દયાથી દિલ દ્રવિત થઇ જાય છે. આ કહેવાય છે. દયાનો શુભ ભાવ સહેજે બને છે, માટે એ યથાપ્રવૃત્ત પૂર્વે કહ્યું તેમ “યથાપ્રવૃત્ત'-કરણમાં શુભ ભાવ કહેવાય.
જાગ્યા પછી “અપૂર્વકરણમાં ન ચડવા દેનાર એમ સાંભળે કે “અમક પ્રદેશમાં ભારે વરસાદની રાગદ્વેષની ગ્રન્ચિ છે, ગાંઠ છે, રાગદ્વેષના એવા કઠણ હેલી થઈ, પાણીના મોટા ઘોડાપૂર ઊભરાયા, અને
નક્કર નિબિડ પરિણામ છે, કે એને ઓળંગી જવાનું હજારો માણસો ને જનાવરો એમાં તણાઈ મર્યા !' આ અર્થાત્ એને તોડવાનું કામ વાંસની દુર્ભેદ્ય અતિ કઠણ સાંભળતાં પત્થર જેવું દિલ પણ કંપી ઊઠે છે, ગાંઠ તોડવા જેવું મુશ્કેલ છે. જે બહુ વિરલ ભવ્યજીવ મુખમાંથી “અરરર !' નીકળી પડે છે. આ શું છે ? કરી શકે છે. એ ભવ્યાત્મા એ તોડીને પેલા પૂરમાં તણાઈ મરેલા જીવો માટે હમદર્દીભાવ યથાપ્રવૃત્તકરણમાં જાગેલા શુભભાવ વિશેષ પ્રબળ છે, સહાનુભુતિ-સમવેદનનો શુભ ભાવ છે. આ બનાવે છે. યથાપ્રવૃત્ત પરિણામ કહેવાય, યથાપ્રવૃત્ત-કરણ શુભભાવમાંથી પાછા કેમ પડાય છે? : કહેવાય.
પરંતુ તેવા તેવા નિમિત્તવશ બીજાઓને જગતમાં જીવો, શું ભવ્યો, કે શું અભવ્યો, યથાપ્રવૃત્ત-કરણના શુભભાવમાંણી પાછા પડવાનું જે આવો યથાપ્રવૃત્તકરણનો પરિણામ અનંતીવાર પામે બને છે, એ એના જેવું છે કે દા.ત. માણસે છે, પરંતુ પછી આગળ જે એ પરિણામમાં શુદ્ધતા સાધુમહાત્મા પાસે સારું દાનનું વ્યાખ્યાન સાંભળ્યું, વધવી જોઈએ એ નથી વધતી. તેથી એની ઉપરનો ત્યાં એના મનને એવો શુભ ભાવ જાગ્યો કે “દાન શુભ ભાવ જે “અપૂર્વકરણ' કહેવાય, તે પ્રાપ્ત નથી દેવું;' પણ પછી બહાર નીકળ્યો ત્યાં કોઈ હરિનો થતો. એ જ જો ન આવે, તો એની પછી વિકસતા લાલ એવો મળી ગયો કે જેણે વધતી મોંઘવારીની અનિવૃત્તિકરણ-આદિના શુભ ભાવ વધે તો આવે જ મોંકાણ માંડી કહ્યું “આજ તો મોંધવારી કેવી કાળઝાળ શાના?
છે ! બે પૈસા બચાવી રાખ્યા હોય તો એ આગળ વધુ

Page #162

પાંચ અપૂર્વ કાર્યો )
મોંઘવારીમાં કામ લાગે.''
આ સાંભળતા પેલા ભાઇના દાનના ભાવ મંદા પડે છે. એમાં વળી ઘરે પહોંચી દાનની વાત કરતાં ઘરવાળા માંડે કે ‘આ ગગી પરણાવવાની છે, ગગાને દુકાન કરી આપવાની છે; એટલે હમણાં દાન કરીને શું કરશો ? હમણાં તો પૈસા બચાવી રાખો. આગળ સારું કમાઓ ત્યારે કરજો ને દાન ?' બસ, આ સાંભળતાં શું થાય ? પતી ગયા દાનના ભાવ ! એના મનને થશે કે ‘હમણાં દાનની ઉતાવળ કરવા જેવી નથી.'
અહીં ખરું જોતાં ઉપદેશથી જાગેલા દાનના ભાવ મજબૂત પકડી રાખવા જેવા હતા. એની સામે આવતા, જડ પુદ્ગલની દલાલીના બોલને ન-ગણ્ય કરવા જેવા હતા. ‘જડસેવા તો સંસારમાં અનંતીવાર કરી, એમાં આત્માની કશી આબાદી નહિ, પણ સરાસર બરબાદી જ થઇ છે. આબાદી તો દાનાદિ ધર્મથી જ થવાની છે, અને આગળ પ૨ જરૂરી પૈસા તો ભાગ્યાનુસાર મળી જ રહેવાના છે, માટે દાનની દુર્લભ તક ન ચૂકું...' ઇત્યાદિ વિચાર રાખીને દાનના ભાવમાં આગળ વધવાનું હતું, પણ તે ન આવડયું, કેમકે સામે જડના રાગની પ્રબળ પરિણિત ઊભી થઇ જીવને યથાપ્રવૃત્તકરણ પછી આવું થાય છે, શુભભાવની આડે રાગદ્વેષની ગાંઠ આવી ઊભી રહે છે તેથી જીવ આગળ અપૂર્વકરણના ભાવમાં ન વધતાં પાછો પડે છે.
ન
અનાદિ કાળથી જીવને આ ગાંઠ લાગેલી છે, તેથી જીવને દુન્યવી જડ-ચેતન પદાર્થોના પ્રબળ રાગ એવા ગળે વળગ્યા કે જયાં જરા યથાપ્રવૃત્તકરણનો શુભ ભાવ પ્રગટ થયો, તે હવે એ થોડો વિકાસ પામવા જાય એ પહેલાં જ એના મગજમાં એ દુન્યવી રાગનો એક યા બીજો વિષય મગજમાં ખડો થઇ જાય છે, અને એનો રાગ એ એવો અશુભભાવ છે કે પેલા શુભ ભાવને આગળ વધતો અટકાવી દે છે. એટલી બધી આ રાગની પ્રબળતાને ગ્રન્થિ કહેવાય છે. એને તોડીએ, અર્થાત્ એ પ્રબળ રાગને દબાવીએ, હટાવીએ, દૂર કરીએ, તો જ આગળ વધાય એમ છે.
( ૧૨૯
ત્યારે પ્રશ્ન એ છે કે એ રાગદ્વેષની ગાંઠને ભેદનાર કોણ છે?
ગ્રન્થિભેદ અપૂર્વકરણથી થાય ઃ
જેમ યથાપ્રવૃત્તકરણમાં આત્માના ખાસ પુરુષાર્થ વિના એમ જ સહજભાવે શુભ આત્મવીર્ય ઉલ્લસ્યુ હતું, તેમ અપૂર્વકરણમાં નહિ; પણ અપૂર્વ યાને પૂર્વે નહિ જાગેલા એવા ખાસ પ્રબળ કરણથી-પુરુષાર્થથી નિર્ધારિત મન વડે અધિકાધિક શુભ અધ્યવસાયના આત્માવીર્યને ઉલ્લસાવાય, તો જ પેલી ગાંઠ ભેદાય. આ વીર્યોલ્લાસને અપૂર્વકરણ કહેવામાં આવે છે. ભૂલવાનું નથી કે આ માટે અંતરની વિચારસરણી, અધ્યવસાય, લેશ્યા વલણ વગેરેને ખૂબ જ ઉજજવળ, અપૂર્વ નિર્મળ કરવા જોઇશે. પછી તો ઇન્દ્રના વજની જેમ રાગદ્વેષની નિબિડ ગ્રન્થિને એ ભેદી જ નાખશે.
--
અપૂર્વકરણથી પાંચ અપૂર્વ કાર્યો :પહેલા અપૂર્વકરણમાં જ અપૂર્વઃ આમ જે આ અપૂર્વકરણ કરવામાં આવે છે, તેમાં કર્મસંબંધમાં અદ્ભૂત પાંચ વસ્તુઓ બને છે.
૧. સ્થિતિઘાત, ૨. રસધાત, ૩. ગુણશ્રેણી ૪. ગુણસંક્રમ અને ૫. અપૂર્વ સ્થિતિબંધ. અલબત્ પહેલા અપૂર્વકરણમાં અપૂર્વ ગુણસંક્રમ વિના ચાર જ અપૂર્વ બને છે. પરંતુ સમ્યક્ત્વ પામ્યા પછી અંતર્મુહૂર્ત સુધી ગુણસંક્રમ થાય છે, અને તે મિથ્યાત્વ-મિશ્ર-મોહનીયનો સમકિત મોહનીયમાં સંક્રમ અસંખ્ય ગુણવૃદ્ધિએ થાય છે.
સ્થિતિઘાત અને રસધાતમાં કર્મોની સ્થિતિ અને રસનો હ્રાસ થાય છે. એટલે કે યથાપ્રવૃત્તકરણમાં ભલે સહજભાવે છતાં પણ આત્મામાં એટલી શુદ્ધિ આવી હતી કે આત્માની સિલકમાં, પૂર્વે આયુષ્ય સિવાયના સાતે કર્મોની ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ જે ૭૦ - ૪૦ - ૩૦-૨૦ કોડાકોડી સાગરોપમ જેવી હતી, તે ઘટી ઘટીને ઠેઠ માત્ર એક કોડાકોડી સાગરોપમ જેટલી બની જાય છે ! એમાં ય પાછી એક પલ્યોપમના અસંખ્યાતમા ભાગ જેટલી ઓછી થાય છે, આને અંતઃકોડાકોડી સ્થિતિ કહે છે. આટલી તો યથાપ્રવૃતકરણમાં થાય; પણ હવે

Page #163

૧૩૦)
અપૂર્વકરણમાં આ સ્થિતિમાં પાછો ઘાત થઇ ઓછાશ થાય છે. એવી રીતે એમાંના અશુભ કર્મો અર્થાત્ પાપ કર્મની પ્રકૃતિઓના રસનો પણ ધાત થાય છે. તે સ્થિતિઘાત અને રસધાત કહેવાય છે. એક સ્થિતિઘાતમાં હજારો રસધાત થાય છે.
સ્થિતિઘાતમાં વસ્તુ એવી બને છે કે કર્મોની સ્થિતિમાં જે ઉપરની સ્થિતિનાં દળિયા તેને ઉદય સન્મુખ જે નીચેની સ્થિતિવાળા કર્મના દળિયાં, તેના ભેગાં નાખવામાં આવે છે, અર્થાત્ ઉપરની સ્થિતિમાંથી ઉદયવતી કર્મ પ્રકૃત્તિઓનાં દલિકોને ઉદય સમયથી આરંભીને અંતર્મુહૂર્ત સુધીની સ્થિતિમાં અને એથી ઉપર પણ જયાં સુધી ધાત નથી થતો ત્યાં સુધીની સ્થિતિમાં રહેલ દલિકોમાં નાખવામાં આવે છે; ત્યારે અનુદયવતી કર્મપ્રકૃતિનાં દલિકોને ઉદય આવલિકા પછીના સમયથી પ્રારંભી અંતમુહૂર્ત સુધીના અને ઉપર જયાં સુધી ધાત નથી થતો ત્યાંસુધીની સ્થિતિમાં રહેલ દળિયામાં નખાય છે. આમ ઉપરની સ્થિતિમાં ધાત થાય છે. એની સાથે ૨સ ઘાતને યોગ્ય સર્વ દળિયાંનો રસ પણ અતિ મંદ કરવામાં આવે છે, એ રસઘાત થયો. તાત્પર્ય એ છે કે દરેક સમયદીઠ તે તે કર્મના જુદાં જુદાં દળિયાંને ઉદયમાં આવવાનું નકકી થયેલું છે, એટલે દા.ત. કોઇ કર્મને કોડાકોડી સાગરોપમના કાળની સ્થિતિ છે; આત્માની અંદર તેટલા કાળના બધા સમય પર જાણે તે કર્મના દળિયાં પથરાઇ ગયેલાં છે. તેથી જેમ જેમ તે તે સમય આવતા જાય, તેમ તેમ તે તે દળિયાં આત્માની અંદરથી ઉંચકાતા જાય અને ભોગવાતાં જાય.
હવે જો એવું હોય કે કર્મ આમ જ ભોગવાઇને જ છૂટકારો પામતા હોય, તો પછી સર્વ કર્મોનો છૂટકારો શે થાય ? કેમકે પાછું કર્મ બાંધવાનું કામ તો સમયે સમયે ચાલુ જ છે, અને ક્રમસર ભોગવવા કોડાકોડી સાગરોપમો જોઇએ; તો એ બધા કયારે ભોગવાઇને પૂરા થાય ? અને કયારે આરો આવે ? પરંતુ એવું નથી બનતું. બાંધેલા કર્મ એમ જ અખંડ રહીને ક્રમશઃ ભોગવાતાં જાય, એવું મોટા ભાગે બનતું નથી. પરંતુ
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
બંધાઈ ચુક્યા પછી પણ એના પર અનેક જાતનાં કરણ લાગીને ફેરફારો થાય છે.
બંધાયેલા કર્મ પર લાગતાં કરણો ઃ
શાસ્ત્રીય પરિભાષામાં કહીએ તો બંધાયેલા કર્મો પર અનેક કરણો લાગુ થાય છે; જેમકે, સંક્રમણક૨ણ, ઉદીરણાકરણ, ઉદ્ધર્તનાકરણ,અપર્વતનાકરણ વગેરે.
સંક્રમણમાં આ બંધાયેલા કર્મના જથામાંનાં કેટલાક કર્મદલિકો એ વર્તમાન સમયે બંધાતા સમાનજાતીય પણ વિરુધ્ધ કર્મના ભેગાં ભળી જાય છે. અને પછી એનું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. દા.ત. પૂર્વનાં બાંધેલ કેટલાક અશાતા કર્મનાં દલિકો વર્તમાનમાં શુભભાવના યોગે બંધાતા શાતા કર્મનાં દલિકો ભેગાં ભળી શાતારૂપે બની જાય છે. એવું વર્તમાન અશુભ ભાવના યોગે બંધાતા શાતા કર્મનાં દલિકો ભેગાં ભળી શાતારૂપે બની જાય છે. એવું વર્તમાન અશુભ ભાવના યોગે બંધાતા અશાતાવેદનીય કર્મના ભેગાં પૂર્વબદ્ધ કેટલાક શાતાકર્મ-દલિક ભળી અશાતારૂપ થાય છે.
ઉદીરણા કરણથી મોડે ઉદયમાં આવવાનાં કર્મ-દળિયાં વહેલા ઉદયમાં આવે છે. જેમ ઝાડ પર રહીને મોડી પાકવાની કેરી ત્યાંથી ઉપાડી ઘાસ વગેરેમાં દબાવાથી વહેલી પાકે છે, તેમ ઉદીરણાથી કર્મ વહેલું પાકી જાય છે.
અપર્વતના-કરણ કર્મોની બંધાયેલ સ્થિતિના કે કરે છે. હાસ આવી રીતે બાધેલા કર્મમાં ફેરફારો થાય છે.
તો હવે જુઓ કે અપૂર્વકરણમાં એક કાર્ય સ્થિતિઘાતનું થાય છે ત્યાં સ્થિતિના છેલ્લે કાળે પાકવાના કર્મનો સ્થિતિ હ્રાસ થઇને ટૂંકી સ્થિતિ થઇ, તેથી કર્મોને પૂર્વકાળના એ ટૂંકી સ્થિતિકાળનાં કર્મોમાં નાખે છે; જેથી એ એની સાથે-સાથે ઉદયમાં આવી જાય એવાં કરવામાં આવે છે. એથી ઉપરની કાળસ્થિીતમાં કર્મ હવે રહ્યું નહિ, એટલે કર્મની સ્થિતિ એટલી ધટી ગણાય. એનું નામ સ્થિતિધાત.
રસનો

Page #164

કર્મ પર ૮ કારણો)
( ૧૩૧
રસઘાતમાં અશુભ કર્મોના તીવ્ર રસના અમુક પરંતુ આઠમા ગુણઠાણે થતા દ્વિતીય અપૂર્વકરણમાં ખંડનો ઘાત કરી, તે રસને મંદ બનાવવામાં આવે છે; થાય છે. અલબત્ ઉપશમ સમકિત પામ્યા પછી પ્રથમ જેથી હવે એ અશુભ કર્મ એના ઉદયમાં એટલું તીવ્ર અંતર્મુહૂર્તમાં મિથ્યાત્વ મોહનીય-મિશ્રમોહનીયનો વેદન નહિ કરાવે. દા.ત. ચઉઠાણિયા રસને ગુણસંક્રમ થાય છે. આઠમાં ગુણસ્થાનકે પૂર્વે બદ્ધ થઈ બેઠાણિયો કરવામાં આવે.
સત્તામાં રહેલ અશુભ કર્મદલિકનું અસંખ્યગુણ આ સ્થિતિઘાત અને રસઘાત કરવા માટે
અસંખ્યગુણ સંક્રમણ બંધાતી સજાતીય પુણ્ય-પ્રકૃત્તિમાં યથાપ્રવૃત્તિ-કરણ સમર્થ નથી. તે માટે તો અપૂર્વકરણ
થયા કરે છે. જ જોઇએ. “અપૂર્વ' એટલે સંસારમાં કદી નહિ અપૂર્વસ્થિતિબંધમાં - પૂર્વે અનાદિ જગાવેલ એવું કરણ. આ માટે આત્માનો જબરદસ્ત અનંતકાળમાં અશુભ કર્મોનો કદી નહિ કરેલો એવો જે આંતરિક ધર્મવીર્ષોલ્લાસ પ્રગટવો જોઈએ. જીવનમાં - અલ્પ સ્થિતિબંધ, તે અહીં કરે છે. ખરી વિશેષતા પણ ધર્મવીર્ષોલ્લાસ જગાવવાની છે, અહીં પ્રશ્ન થાય કે -, પણ પાપ વીર્ષોલ્લાસની નથી. એ તો અનંતા ભવો
પ્ર. - અપૂર્વકરણના શુભ અધ્યવસાય વખતે કરી. તેમ આત્માની અપૂર્વ ઉન્નતિ અને સુખ
શુભ કર્મનો બંધ તો હોઈ શકે, પણ અશુભ કર્મ પમાડનાર પણ ધર્મવીર્ષોલ્લાસ જ છે. માટે -
બંધાય જ કયાંથી, કે એની અલ્પ સ્થિતિનો બંધ શકય દેખાય ત્યાં અને ત્યારે શુભ વિચારવો રહે? આત્મવીર્ષોલ્લાસને, શુભઅધ્યવસાયોને શુભ ઉ0 - આનું સમાધાન એ છે કે પરાવર્તમાન પવિત્ર વલણ અને લાગણીઓને જગાવતા અને પ્રકૃતિઓ જેવી કે શાતા-અશાતા,ઊંચગોત્ર-નીચ વધારતા ચાલવું જોઈએ.
ગોત્ર, યશકર્મ -અપયશકર્મ...વગેરેમાંથી પ્રાયઃ
શભકર્મ બંધાય છે. અહીં “પ્રાયઃ” એટલા માટે કહ્યું કે ગુણશ્રેણિમાં પ્રતિસમય અસંખ્યગુણ ચઢતા ક્રમે કર્મ-દળિયાંની રચના કરવામાં આવે છે. સ્થિતિઘાત
૭ મી નરકમાં મિથ્યાત્વ અવસ્થામાં સમ્યકત્વ પ્રાપક પામેલા, ને નહીં પામેલાં દળિયાંની આ વાત છે.
શુભભાવ હોય ત્યારે પણ ૭ મી નરક હોવાથી પરંતુ તે પ્રતિસમય અસંખ્યાતગુણ ઉપરમાંથી આવીને
તિર્યંચગતિ પ્રાયોગ્ય જ બાંધે, એટલે નીચ ગોત્રાદિ નીચે ઠલવાય છે. તેનું નામ ગુણશ્રેણિ છે. આનું
અશુભ બાંધે છે. માટે અહીં “પ્રાયઃ” કહ્યું. પરંતુ જે પરિણામ એ આવે છે કે હવે પ્રતિસમય અધિક અધિક
ધ્રુવબંધી પ્રકૃતિઓ છે તે, શુભ નિર્માણનામકર્મ આદિ પ્રમાણમાં કર્મ ભોગવાઈને ક્ષય પામી જાય છે.
કર્મ અને અશુભ જ્ઞાનાવરણાદી કર્મ, - તે તે ગુણઠાણા સ્થિતિધાતમાં ઉપરની લાંબી સ્થિતિનો હ્રાસ થયો
સુધી અવશ્ય બંધાય છે; પછી ભલે ત્યાં વિચારણા શુભ હતો, તો આમાં એ કર્મદળિયાં અધિક અધિક
પ્રવર્તતી હોય. છતાં આ શુભ અધ્યવસાયનો લાભ એ પ્રમાણમાં રચાઈને નાશ પામે છે. અપૂર્વકરણમાં
કે એ અશુભ પ્રકૃતિઓની કાળસ્થિતિ અલ્પ ને રસ સમય પર સમયે આત્માની વિશુદ્ધિ વધતી જતી
મંદ બંધાય. કેમકે એવો નિયમ છે કે, હોવાથી એવું બનવા પામે છે, ને પૂર્વ સમય કરતાં
રાગદ્વેષનો સંકલેશ જેમ વધારે, તેમ શુભ કે પછીના સમયમાં ઉદય માટે અસંખ્યગુણ કર્મદલિકની અશુભ કર્મની બંધાતી કાળ-સ્થિતિ મોટી હોય, શ્રેણિ રચાઈ જાય છે.
પણ અશુભ કર્મનો બંધાતો રસ તીવ્ર હોય, અને કમાણમાં પર્ય જમશી વાત .0 શભ કર્મનો બંધાતો રસ મંદ હોય. તે મુજબ જ. પરંતુ તે ગુણસંક્રમ પહેલા અપૂર્વકરણમાં એથી ઉલટું, જેમ એ સંલેશ ઓછો, એટલે કે અર્થાત્ સમ્યકત્વ પ્રાપ્તિનાં અપૂર્વકરણમાં નથી થતો, વિશુદ્ધિ વધારે, તેમ કર્મની બંધાતી કાળ-સ્થિતિ નાની

Page #165

૧૩૨)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો હોય; તેમજ અશુભ કર્મનો રસ મંદ બંધાય, અને શુભ પછી આમાંના શુદ્ધ દળિયાનો ઉદય થતાં આત્મામાં
બંધાય. અહી અપૂર્વકરણમાં વિશુદ્ધિ એ ક્ષયોપશમ-સમકિત પ્રગટ કરે છે. એમાં શુદ્ધ અપૂર્વ છે, તેથી અશુભ કર્મની સ્થિતિ જે અલ્પ દળિયાંનો ઉદય હોવાથી આત્મામાં મિથ્યાત્વભાવ બંધાવાની, તે પણ અપૂર્વ અલ્પ સ્થિતિબંધ કહેવાશે. નથી રહેતો. પહેલ પહેલું સમકિત ઉપશમસમ્યકત્વ કેમકે પૂર્વે સંજ્ઞી પર્યાપ્તા પંચેન્દ્રિયપણામાં કદી આટલી થાય અથવા ક્ષયોપશમિક થાય, - આ સિદ્ધાન્નમત અલ્પ નહિ બાંધેલી.
છે. કર્મગ્રન્થવાળાનો મત એવો છે કે પહેલ પહેલું ઉપશમ-ક્ષયોપશમ સમકિતની પ્રક્રિયા : સમ્યક્ત્વ તો ઉપશમ કોટિનું જ થાય. લયોપશમ તો અંતરકરણ અને ત્રણ પંજ:
તે પછીથી ત્રણ પુજના હિસાબે થાય. - આ રીતે આ પાંચ પૈકી ચાર અપર્વ કરનારા
સમ્યગદર્શનનાં લક્ષણ:અપૂર્વકરણથી ગ્રન્યિ ભેદાય છે. પછી સિદ્ધાતમતે આ રીતે જે સમ્યકત્વ અર્થાત્ સમ્યગ્દર્શન અનિવૃત્તિકરણ દ્વારા કાં મિથ્યાત્વોદય વચ્ચે અંતરકરણ પ્રગટયું, તે શું છે ? એ ગ્રંથકાર મહર્ષિ પોતે જ કરી ઉપશમ સમ્યકત્વ પામે છે; અગર તો ટીકાગ્રન્થમાં આ રીતે બતાવે છે, કે સમ્યગુદર્શન એ મિથ્યાત્વના ત્રણ પંજ કરી ક્ષયોપશમ સમ્યકત્વ પામે આત્માનો પરિણામ છે. અર્થાત્ આત્મા પોતે જ આ છે. અપૂર્વકરણ કરતાં અનિવૃતિકરણ માટે આત્માનાં ગુણરૂપે પરિણમે છે; ને એ ગુણનું સ્વરૂપ છે પરિણામની વધારે નિર્મળતા જોઈએ છે. ઉપશમ તત્ત્વાર્થ-શ્રદ્ધાન, અર્થાત્ તત્વભૂત પદાર્થોની શ્રદ્ધા, સમકિતના અંતર્મુહૂર્ત કાળ દરમિયાન જે અથવા પદાર્થોની તત્ત્વરૂપે એટલે કે યથાવસ્થિત રૂપે મિથ્યાત્વદળિયાં ચાલુ ક્રમે ઉદયમાં આવવાના હતા. શ્રદ્ધા. તે પદાર્થો કયા? તો કે વીતરાગ સર્વજ્ઞ પ્રભુએ તેને એની પર્વના ને પછીના કાળના કર્મદળિયાં ભેગા ભાખેલા જે જીવાજીવાદિ નવતત્ત્વ, એની શ્રદ્ધા; ભેળવી દેવામાં આવે છે. તેથી હવે આ અંતર્મહર્તિનો એટલે કે એને એમણે જે શેય-ય-ઉપાદેય સ્વરૂપે કાળ મિથ્યાત્વોદય વિનાનો ખાલી પડે છે; અર્થાત આ કહ્યાં, તે જ સ્વરૂપે સ્વીકારવા-માનવા, તેની તેની તે અંતર્મુહર્ત પૂર્વે જે છેક છેલ્લા સમયે ભોગવાયું, અને તે હેયતાદિને અનુરૂપ માનસિક વલણ રાખવું. દા.ત. આ અંતર્મુહર્ત પછી જે પહેલા સમયે પાછું સિલિકનું આશ્રવ હેય છે, તો એની પ્રત્યે ધૃણા-અરુચિ-ભયનું મિથ્યાત્વ ઉદયમાં આવવા ડોકિયાં કરી રહ્યું છે તે, વલણ રહે. આ છે તત્ત્વાર્થ શ્રદ્ધા, તત્ત્વાર્થ-શ્રદ્ધાન. એમ બે મિથ્યાત્વોદયના સમયોની વચ્ચે અંતર્મુહૂર્ત સર્વજ્ઞ કેવલી ભગવાને જે જે તત્ત્વો કહ્યાં છે તે જ બધાં કાળનું અંતર પડી ગયું. આ અંતરકરણ થયું. એ સાચો અને શંકા વિનાનાં છે. તે બધાય સાચાં જ અને કાળમાં ઉપશમ સમકિત હોય છે. પછી એ અવશ્ય
નિશંક જ છે,' - એવી, કોઈ પણ પ્રકારની દુન્યવી ચાલ્યું જાય છે.
લાલચ વિનાની, ક્બયની સચોટ શ્રદ્ધા, તે એમાં સિદ્ધાન્ત-મતે જો અંતરકરણની પ્રક્રિયાને
- તત્ત્વાર્થ-શ્રદ્ધાન; તે સમ્યગદર્શન. બદલે, અપૂર્વકરણથી મિથ્યાત્વના ત્રણ પૂંજ કરવાની
શાસ્ત્ર સમ્યકત્વનાં પાંચ લક્ષણ કહ્યાં છે : શમ, પ્રક્રિયા થાય, અર્થાત એમાં આત્માની સિલકે રહેલા સંવેગ, નિર્વેદ, અનુકમ્પા અને આસ્તિયની પ્રગટ મિથ્યાત્વના જથાનું સંશોધન અર્થાત શુદ્ધિકરણ કરી દશા. આ લક્ષણો જેનામાં હોય, તેનામાં સમ્યકત્વ ત્રણ પુંજ-ત્રણ જગા કરવામાં આવે છે, એક તદન અવશ્ય હોય. એ પાંચેય પદ્માનુપૂર્વીના ક્રમથી જન્મે શુદ્ધ, બીજો અર્ધશુદ્ધ અને ત્રીજો તદન અશુદ્ધ. આ છે. અર્થાત્ પહેલાં આસ્તિફય જન્મ, પછી અનુકપ્પા, ત્રણ પુજને અનુક્રમે સમકિત મોહનીય. પછી નિર્વેદ, પછી સંવેગ, અને પછી શમ પ્રગટે. તે મિશ્રમોહનીય, અને મિથ્યાત્વ મોહનીય કહે છે. તે આ રીત

Page #166

સમ્યકત્વનાં પલક્ષણ)
(૧૩૩
(૧) સદ્ગુરુના ઉપદેશ વગેરેનું નિમિત્ત પામી દ્વિતીય અપૂર્વકરણ. જે જિન ભાખ્યું તે નવિ અન્યથા” એવો જે દૃઢ રંગ તે સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત થયેથી રહેલી કર્મસ્થિતિમાંથી આસ્તિકય. એમ, “જ્ઞાનાદિ ગુણવાળો આત્મા સ્વતંત્ર પલ્યોપમ પૃથકત્વ ધટયે દેશવિરતિ તથા સંખ્યાતા દ્રવ્ય છે.” ૨. “એ નિત્ય છે,” ૩. “એ કર્મનો કર્તા સાગરોપમ ઓછાં થતાં આવે તેમ તેમ સર્વવિરતિ, છે, ૪. કર્મનો ભોકતા છે, “સંસારમાં રખડતો છે,” ઉપશમ શ્રેણિ અને ક્ષપકશ્રેણિ પ્રાપ્ત થાય. એટલે જ ૫. “મોક્ષ છે, અને ૬. “મોક્ષના ઉપાયો છે, “એ કહ્યું કે તે કર્મસ્થિતિકાળ તેવા સંખ્યાતા સાગરોપમ વંધે ઉપાયો દ્વારા જીવ મોક્ષ પણ પામી શકનારો છે,’ - ત્યારે દ્વિતીય અપૂર્વકરણ પ્રાપ્ત થાય. આમાં પણ આવી ષ સ્થાનની “છે'ની અર્થાત્ અસ્તિત્વની શ્રદ્ધા પૂર્વની જેમ સ્થિતિઘાતાદિ પાંચ વાનાં કરવામાં આવે તે આસ્તિકય; એ પહેલું પ્રગટે - પછી, -
છે. પરંતુ તે વિશિષ્ટ કોટિનાં. આ કરવાને માટે (૨) જીવોની સાચી દ્રવ્યદયા અને ભાવદયા સામધ્યયોગનો જ પુરુષાર્થ સમર્થ છે. ઈચ્છાયોગ અને પ્રગટે તે અનુકંપા. પછી, -
શાસ્ત્રયોગના વર્ષોલ્લાસથી આ અપૂર્વકરણ નીપજી (૩) જીવની કરુણ દશા કરનારા દુ:ખોભર્યા
શકતું નથી.
દ્વિતીયપૂર્વ પ્રથમસ્તાત્વિો નરકાગાર જેવા અને પાપાચરણના બંધનવાળા
ભવેત : - આ કારાગાર જેવા સંસાર પર અભાવ-ગ્લાનિ થાય,
બીજા અપૂર્વકરણથી મોહનીય કર્મોની ક્ષપણા શરૂ
થાય છે, તેથી હવે ત્યાં એ ક્ષપણા પૂર્ણ થયે મોહનીય અરુચિ-કંટાળો જાગે, તે નિર્વેદ. એ થાય એટલે
કર્મનો ક્ષયોપશમ રહેતો નથી. તેથી જ એ (૪) એના પ્રતિપક્ષી મોક્ષ પર પ્રીતિ અને ક્ષયોપશમથી નીપજેલા જે ક્ષાયોપથમિક માદિ મોક્ષસાધક દેવ-ગુરુ-ધર્મનો રંગ પ્રગટે, તે સંવેગ. ઘર્મો, તેનો ત્યાગ થઇ ક્ષાયિક કોટિના એ ધર્મો પ્રગટ આ થવાથી, -
થાય છે. પૂર્વ સામર્થ્યયોગમાં-બે સંન્યાસ બે ત્યાગની (૫) સંસારના બીજભૂત જે કષાયો, તેને શાંત વાત કહી છે; એક ધર્મ સંન્યાસ (સંન્યાસ–ત્યાગ), કરવામાં આવે તે શમ. ત્યાં કષાયોના ઉકળાટની અને બીજો યોગ-સંન્યાસ. બંને ય સામર્થ્યયોગથી જ એવી શાંતિ કરે કે અપરાધી ઉપર પણ “એનું ખરાબ થવાના. પરંતુ એમાં યોગસંન્યાસ તો નિર્વાણની થાઓ' એવું Æયમાં ન થાય.
નજીકમાં થવાનો. પણ પહેલો “ધર્મ સંન્યાસ' એટલે દ્વિતીય અપૂર્વકરણ:
કે ક્ષાયોપથમિક ધર્મોનો ત્યાગ, એ દ્વિતીય
અપૂર્વકરણથી થાય છે. આપણી વાત હતી અપૂર્વકરણની. સમ્યક્ત્વની પ્રાપ્તિ પૂર્વે અનાદિની-રાગદ્વેષની ઘન-નિબિડ
| ઔપચારિક ધર્મસંન્યાસ દીક્ષા વખતે - પ્રન્થિનો ભેદ કરવા માટે સમર્થ તે પહેલું અપૂર્વકરણ.
શાસ્ત્રકાર મહર્ષિ કહે છે કે તાત્ત્વિક પારમાર્થિક એમાં સામર્થ્યયોગ નીપજતો નથી, પરંતુ
ધર્મસંન્યાસ, ધર્મત્યાગ એ સામર્મયોગનો છે. બાકી ક્ષપકશ્રેણિમાં જે દ્વિતીય અપૂર્વક કરવું પડે છે તેના
ઔપચારિક (ગૌણ) ધર્મત્યાગ તો દીક્ષા લેતી વખતે ઉપર સામર્થ્યયોગ નીપજે છે. શ્રેણિ એટલે મોહનીય
દ્દે ગુણઠાણે પણ હોય છે. ત્યાં દીક્ષા વખતે થતા
ધર્મત્યાગનો અર્થ દ્રવ્યસ્તવ-પ્રવૃત્તિરૂ૫ ધર્મનો ત્યાગ અને જ્ઞાનાવરણીય આદિ ધાતકર્મની કરવામાં આવતી ક્ષપણાની ધારા, તે કર્મોને ખપાવવાની નાશ
સમજવાનો છે. દા.ત. ગુહસ્થ માટે શ્રી અરિહંત પમાડવાની ધારા. એ પૂરી થયે તેરમે ગુણઠાણે પ્રભુની દ્રવ્યપૂજાની પ્રવૃત્તિ એ ધર્મ છે, તેમ સાધર્મિક કેવળજ્ઞાન-સર્વજ્ઞતા પ્રાપ્ત થાય. આ ક્ષપકશ્રેણિ માટે - વાત્સલ્ય અથ શ્રાવકોની સારંભ ભકિત કરવાની અપ્રમત્ત નામના સાતમાં ગુણઠાણા પછી આઠમે પ્રવૃત્તિ એ ધર્મ છે; પરંતુ સાધુપણું લેતાં એવી સઘળી ગુણઠાણે અપૂર્વકરણ કરવાની જરૂર રહે છે. આ છે. સાવધ પ્રવૃત્તિ રૂપી ધર્મનો ત્યાગ કરવામાં આવે છે.
આનું કારણ એ છે કે, -

Page #167

૧૩૪)
સાધુ-દીક્ષા એ સારંભ દ્રવ્ય-સ્તવના ત્યાગપૂર્વક નિરારંભ ભાવસ્તવરૂપ જ્ઞાનયોગનો સ્વીકાર કરવારૂપ છે.
જ્ઞાનયોગ : અહીં દીક્ષા અંગીકાર કરી, એટલે જ્ઞાનયોગ સ્વીકાર્યો, એમ કહ્યું. મોહયોગ સંસારમાં છે, ત્યારે જ્ઞાનયોગ ચારિત્રમાં છે. જ્ઞાનયોગનો ખપ હોય તો જ ચારિત્ર લેવું પ્રમાણ ગણાય. એટલા જ માટે ચારિત્રના અધિકારી તરીકે ભવ-વિરકતને જ અર્થાત્ સંસાર પ્રત્યે વૈરાગ્ય ધરાવનારને જ ગણ્યો. કેમકે સંસાર પર એકાંત જેને વૈરાગ્ય છે, એ હવે સંસારના મોહાનુસારી જીવનથી કંટાળ્યો છે. એને હવે મોહના ઊભા કરેલા ઇષ્ટાનિષ્ટ વિષયો અને ફોગટિયા સગાઇ-સંબંધો ગમતા નથી; એ દુન્યવી વિષયો ને પરિવાર ખાતર કરવી પડતી સાવઘ પ્રવૃત્તિ પણ એના મનમાં ભારે ખૂંચે છે. આ મોહ-સંબંધો અને એના યોગે કરવી પડતી સાવઘ પ્રવૃત્તિ એ મોહયોગ છે. સાચા વિરાગીને એના પ્રત્યે ભારે નફરત છે, અરુચિ અને દુઃખ છે. એને તો હવે ગમે છે ૫રમાત્મા સાથે
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
સંબંધ, પરમાત્માના શાસન સાથે સંબંધ, અને એ અંગેની જ પ્રવૃત્તિ. આ બધું માત્ર જ્ઞાનમૂલક છે, જરાય મોહપ્રેર્યું નથી; તેથી એ જ્ઞાનયોગ છે. અર્થાત્ જ્ઞાનના લીધે જ થતો ‘યોગ’ છે, સમ્યગ્ બોધથી જ નીપજતી મન-વચન-કાયાની પ્રવૃત્તિ છે.
જ્ઞાનયોગનો બીજો અર્થ એમ પણ થાય કે ‘જ્ઞાનમય યોગ' અર્થાત્ સાધ્વાચારો અંગે માનસિક ચિંતનાદિ અને વાચિક બોલ તથા કાયિક ક્રિયાઓ ખુદ જ્ઞાનમય છે, જ્ઞાનગર્ભિત છે, તત્ત્વજ્ઞાનની પરિણતિથી સર્વથા વ્યાપ્ત છે. આવું સાંસારિક દુન્યવી પ્રવૃત્તિમાં નથી, તેથી તે જ્ઞાનયોગ નથી. આમ ચારિત્ર જ્ઞાનયોગ-સ્વરૂપ હોવાથી સંસારથી અને સંસારના ભોગોથી વિરકત બનેલાને જ ચારિત્રનો અધિકારી ગણ્યો. એ વાત ચારિત્રની યોગ્યતા માટે દર્શાવેલ સોળ ગુણો પરથી નકકી થાય છે.
જે સંસારથી વિરકત, ભોગ-વિરકત બન્યો, તે ચારિત્ર માટે યોગ્ય બને છે.
✡✡✡
#

Page #168

પ્રવ્રજયાની યોગ્યતા: ૧)
(૧૩૫
=
પ્રવ્રજયાની યોગ્યતા: ૧૬ ગુણ પ્રવ્રજયાને યોગ્ય કોણ બને ? એના ૧૬ ગુણો (૫) બુદ્ધિ નિર્મળ થવાના યોગે પાંચમો ગુણ એ આ પ્રમાણે બતાવેલા છે:
બતાવ્યો કે એને સંસારની નિર્ગુણતાનું – અસારતાનું (૧) ચારિત્રાર્થી આર્ય દેશમાં જન્મ્યો હોય, ભાન હોય. “સંસાર નગુણો છે', - એવું સમજે છે તે. તથા (૨) વિશિષ્ટ કોટિના જ્ઞાતિ અને કળે કરીને સંસાર નગુણો એટલા માટે કે એને મનમાં સચોટ સહિત હોય. આદિશમાં જન્મ એ ગળથુથીમાં સારા ભાસે છે કે (અ) જે મનુષ્યપણું મળવું ઘણું જ દુર્લભ સંસ્કારોની ભેટ આપે છે. વિશિષ્ટ જ્ઞાતિ અને વિશિષ્ટ છે, (બ) જે પાછું અશુભ કરણીના યોગે ભાવી અનેક કુળની ખાનદાની અકાર્ય કરતાં અટકાવે છે. નથી ને જન્મમરણનું નિમિત્ત બને છે, વળી (ક) જેમાં ચારિત્ર લીધા પછી કદાચ મોહનો ઉદય જાગ્યો, તો સંપત્તિઓ જીવને રાગ-મમતા-તૃષ્ણા, ને અશુભ કુળની ખાનદાનીની આત્મા પર શરમ પડશે, મનને વિચાર-વાણી-વર્તાવ કરાવે છે, ને (ડ) જે વળી એમ થશે કે આવા ઊંચા કળમાં જન્મેલો હું મારાથી વિજળીના ઝબૂકા જેવી ચપળ છે. ચંચળ છે. એનો અકાર્ય કે વ્રત-ભંગ કેમ જ થાય ? નહિતર પછી અર્થ એ છે કે સંપત્તિ તો કદાચ આ જન્મ જીવતાં મારામાં અને ઢેડ-ભંગીમાં ફરક શો ?' આમ વિચારી જીવતાં જ અથવા આ જન્મના છેડે ચાલી જનારી છે, સદવિચારમાં પાછો ફરી પ્રતિજ્ઞાને દઢપણે વળગી પરંતુ તજજન્ય પાપ કર્મો અને પાપ સંસ્કારો પરભવે રહેશે, તેમ એ પણ લાભ છે કે વિશિષ્ઠ જ્ઞાતિ અને સાથે આવવાનો, વળી (ઇ) માં વિષયો વિપાકદારણ, કળના હિસાબે એના લોહીમાં એવા અણુઓ હશે કે જે છે; સંસારમાં જીવને જે ઇષ્ટ અનિષ્ટ એને ઉત્તમ સાત્ત્વિક પુરુષાર્થ અને પ્રગતિ કરવામાં રૂપ-રસ-ગંધ... વગેરે વિષયો મળે છે એ વિષવૃક્ષના ખૂબ જ પ્રેરક બનશે.
ફળની જેમ ભયંકર દુઃખને દેનારા બને છે. ત્યારે (ફ) વળી (૩) ચારિત્રાર્થી “ક્ષીણ પ્રાય કર્મમલ'
જે સંસારની વળી એક મોહિની કુટુંબ-પરિવારનો હોવો જોઈએ, અર્થાત સર્વ કર્મમાં ભયંકર જે મોહનીય
સંયોગ, તે અંતે અવશ્ય વિયોગમાં પરિણમે છે, ને એ કર્મ, તેમાંનું મિથ્યાત્વ કર્મ તો ઉદયમાં હોય જ નહિ;
જીવને દુઃખરૂપ બને છે. માટે પરિવારના સંગ માથે ઉપરાંત, ચારિત્ર-મોહનીય કર્મ ઘણું ઘણું નાશ પામી
કરે એટલે સમજી રાખવાનું સરવાળે એને દુઃખ જ ગયું હોય.
આવવાનું, “સંજોગમૂલા જીવેણ પત્તા દુઃખપરંપરા.”
આમ સંપત્તિ વિષયો પરિવારની પાછળ કરેલા પ્રવ – ગુરુ આ શી રીતે જાણી શકે કે દીક્ષાર્થીનું ચારિત્ર-મોહનીય કર્મ ઘણું નષ્ટ થયું છે?
રકમબંધ રાગાદિ પાપોના ફળમાં સંસાર શું દેખાડે છે?
દુર્ગતિ-ભ્રમણનાં કારમાં દુઃખ દેખાડે છે ! ઉપકાર પર ઉo - દીક્ષાર્થી એ કર્મમળ ક્ષીણપ્રાય થવાથી
અપકાર કરનાર નગુણા માણસની જેમ એ સંસાર વિમળ બુદ્ધિવાળો બનેલ હોય.
કેવો નિર્ગુણ ! અને વર્તનમાંય કેવો માલ વિનાનો ! (૪) ચારિત્રાર્થી વિમળ બુદ્ધિવાળો હોય, માટે સંસાર કેવો નિસ્સાર ! એમાં વળી આયુષ્ય એટલે કે એની બુદ્ધિ હવે નિર્મળ બની ગઈ હોય. કર્મની દૃષ્ટિએ જોઈએ તો, સંસાર નિસ્સાર એટલા અર્થાત આજ સુધી નડતી અનેક પ્રકારની વાસનાઓ માટે કે એમાં જીવનાં આયુષ્ય કર્મનાં દળિયાં ક્ષણે ક્ષણે અને વિકારોના મળ હવે સાફ થઈ જવાથી એની બુદ્ધિ ભોગવાઈ ભોગવાઇને નાશ પામતા જાય છે. એ વાસનામય ન હોય, વિકારી ન હોય. આ વસ્તુ એના પ્રતિક્ષણ મરણ જ છે. મરણ શું છે ? આયુષ્ય કર્મનો વર્તાવ અને ઉદ્ગાર પરથી તેમજ આગળ બતાવશે એ નાશ. તો અહીં પ્રત્યેક ક્ષણે આયુષ્ય કર્મ નાશ પામતું ગુણો પરથી સમજી શકાય છે.
હોઈ, એ મૃત્યુ જ છે. એમ કરતાં જીવને અંતે

Page #169

૧૩૬)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
મહા-મૃત્યુ પામી અહીંથી નવો જન્મ લેવા ચાલી જવું -“પ્રભુ ! શું મારું એવું પુણ્ય કે આટલી ઉચ્ચ સ્થિતિ પડે છે ! ત્યાં અહીંના કરેલા હિંસાદિ પાપોનો. મળી ? અને છતાં શું મારે એવું પાપ કે મારા બાપ મોહનો અને રાગદ્વેષનો દારુણ વિપાક અર્થાત્ ભયંકર મોતમાં હું નિમિત્ત થઈ? ને પૂર્વ કુટુંબીઓનો વિયોગ દુઃખદ નતીજો ભોગવવો પડે છે. આવી રીતે સંસારની થયો ?' ત્યારે કેવળીએ કહ્યું “પૂર્વે તું ગરીબ બ્રાહ્મણી નિર્ગુણતા અને સારરહિતતાનું ભાન દીક્ષાર્થીને હોવું પણ મુનિના ઉપદેશથી તપમાં ચડી, જિનભક્તિ, જોઇએ.
સાધુભકિત કરનારી બની, એથી આ પુણ્ય પામી ! રુકમણિને ૧૬ ઘડીના પાપની ૧૬ પણ મનમાં સંદેહ પડયો કે “તપથી કાયા ઓગાળી વરસની સજા:
ધન સુખના બદલે ધર્મમાં ખચ્યું. તો આ ધર્મનું ફળ
મળશે ખરું ?' બસ, આ “ધર્મના ફળમાં સંદેહ' રૂપ સંસારની એક નાનીશી મોજની પ્રવૃત્તિ કેવી
વિપરીત કલ્પના કરી તેથી આ દુઃખનું પાપ બાંધ્યું. દુઃખદ નીવડે છે, એના દ્રષ્ટાંતમાં, - કૃષ્ણ વાસુદેવની પટરાણી રુકમણિ પૂર્વભવમાં પોતાના પતિ સાથે
કનકશ્રીને થયું “આ સંસાર ? તરત વાસુદેવને કહે,
સાંભળ્યું? જો એક વિપરીત કલ્પનાનું આ ફળ, તો વનમાં ફરવા ગયેલી ત્યાં મોરલી વિયાણી હતી.
સંસારમાં તો રોજના જીવનમાં કેટલીય વિપરીત એમાંથી એક મોરલીનું ઈડ સુંદર લાગી હાથમાં લીધું.
કલ્પનાઓ ને પાપ વિચારો ચાલે; ઉપરાંત કેટલાય હાથ કંકુવર્ણના, તેથી ઈંડુ લાલ થઈ ગયું. તે પાછુ મૂકી
પાપવચન બોલાય અને પાપ કાર્યો થાય. એના તો દીધું, પરંતુ મોરલી એને ઓળખી ન શકવાથી
તમામના ફળ ભોગવવા કેટલાય દુર્ગતિના ભવ કરવા ઝરવા લાગી, ને ૧૬ ઘડી પછી વરસાદ પડતાં ઈડ
પડે ? માટે આવો સંસાર માટે જોઇતો નથી. મને ધોવાયું, રંગ ઊતરી ગયો, એટલે મોરલી પાછું સફેદ
ચારિત્ર અપાવી ઘો.' બસ એમ ચારિત્ર લઇ કર્મ ઈડ જોઈ રાજીરાજી થઈ ગઈ ! રુકમણિની મોજમાં
ખપાવી મોક્ષે ગઈ. આ ૧૬ ઘડીમાં મોરલીને થયેલ વિરહ-વેદનાના પાપે રુકિમણીની મોજમાં આ ૧૬ ઘડીમાં મોરલીને થયેલ ચારિત્રાથની યોગ્યતાનો છઠ્ઠો ગુણ : વિરહ-વેદનાના પાપે રુકિમણીએ ૧૬ વર્ષના વૈરાગ્ય:પુત્ર-વિયોગનું પાપ ઉપાજકું! આ સંસાર !
(૬) તેથી જ એવા સંસારથી વિરકત હોય. શાંતિનાથ ભગવાનના પુત્ર અને ગણધર એને સંસાર પર લેશમાત્ર આસ્થા ન હોય, ઊલટું ચક્રાયુધ એક ભવમાં અપરાજિત બળદેવ અને એવો અણવિશ્વાસ હોય કે રખેને આમાં અનંતવીર્ય વાસુદેવ નાટકણીના રૂપે પ્રતિવાસુદેવની ઠગાઈ-ફસાઇને પાપત્યાગ અને ધર્મ સાધ્યા વિના કન્યા કનકશ્રીને નૃત્યકળા શીખવતા. એમાં ભાઇ એમ જ મરું તો? સંસારનો એને ભારે કંટાળો હોય. બળદેવના મુખે વાસુદેવના સૌંદર્ય, પરાક્રમ;...
(૭) સાતમો ગુણ પ્રતનુ કષાય'=સંસારના વગેરે ગુણ ગવાયા. એ સાંભળીને કનકશ્રી એકદમ
મૂળભૂત જે કષાયો, તે એના પાતળા પડી ગયા હોય. આવર્જિત થઈ. પછી ત્યાં રૂપ પલટી મૂળ રૂપે
અત્યાર સુધી કષાય જોરદાર હતા. હવે વાસુદેવનાં દર્શન આપ્યા. કનકશ્રી એ જોઇને સ્તબ્ધ
વિચારપૂર્વકની પ્રવૃત્તિ હોય એટલે કષાય કરતાં વિચાર થઈ ગઈ ! કહે “હમણાં જ ગાંધર્વ-વિવાહથી પરણી
કરે, અલ્પ કષાય કરે, કેમકે ક્રોધાદિ કષાયો જો દુર્બલ લો, નહીંતર આપઘાત કરી સ્ત્રી હત્યાનું પાપ
ન થયા હોય તો ચારિત્રી બન્યા પછી ચારિત્રમાં પાછો આપીશ.” વાસુદેવ કહે “અમારા દેશમાં ચાલ.”
નવો સંસાર સર્જવાનો ! વિકર્વેલા વિમાનમાં ચાલી. એનો બાપ સામે લડવા આવ્યો પણ હાર્યો, ને એના પોતાના જ ચક્રથી (૮) “અલ્પ-હાસ્યાદિ' - દીક્ષાર્થીના જીવનમાં મરાયો ! રસ્તામાં કેવળજ્ઞાનીને કનકશ્રીએ પૂછયું, હાસ્યાદિ ન હોવા જોઇએ. અથવા નહિવત્ કવચિતુ

Page #170

૧૬ ગુણ )
(૧૩૭
બનતા હોય તો તે સહેજ મુખમલક જેવા, ત્યાં તો બીજા ગુણો આવે નહિ. પ્રથમ તો જ્ઞાન જ ન મળે. મુખ-વિકાર રહિત હોય. હાસ્યાદિ એટલે જ્ઞાન એ જાણવું એમ નહીં, જ્ઞાન એ પરિણમવું હાસ્ય-કતુહલ,શોક-વિલાપ, હર્ષ-ઉદ્વેગ,ભય-જુગુપ્સા જોઈએ. જ્ઞાન પરિણત થવા માટે વિનય પાયામાં કામ-ચેષ્ટા વગેરે ન હોય. મુમુક્ષુમાં જો આ દોષો હોય જોઇએ. વળી, તો સમજવું પડે કે એનામાં હજી હાસ્યના હિસાબે
(૧૧) દીક્ષાર્થી “રાજા-અમાત્ય-પૌરજનને છીછરાપણું અને તુચ્છતા છે, ગંભીરતા નથી; શોકના
બહુમત-સમ્મત’ હોય, પૂર્વે પણ એ રાજા અને હિસાબે પુદ્ગલાસકિત છે, વિરાગ નથી. ભયના
શહેરીજનોને સારો માન્ય હોવો જોઇએ. જો રાજા, હિસાબે નિ:સત્ત્વતા છે, જુગુપ્સાના હિસાબે કાં
પ્રધાન વગેરે આ દીક્ષાર્થીને નાલાયક ગણતા હોય, યા અહંભાવ છે કે કાં જડ-સંગિતા છે, કામના હિસાબે
એના પ્રત્યે બહુજન વિરોધ હોય, ત્યારે વિચારવું પડે વેદનો ઉદય છે. હર્ષ-ઉદ્વેગના હિસાબે જડનાં
કે “દીક્ષાર્થીમાં કોઈ મોટી ખામી હોવી જોઇએ.” મૂલ્યાંકન અને જડની પરાધીનતા છે. આ હાસ્યાદિ
આપણા અનુચિત વર્તાવ વિના લોકનો આપણા પ્રત્યે દોષો ન હોય એ જ અંતરાત્મામાં ઠરેલો હોય. આ એ
વિરોધ-અરુચિ શા માટે થાય ? અને જીવનમાં જો રીતે વિચારીને આવે કે “મારા માથે કર્મોનો ભાર
એવી અયોગ્ય કાર્યવાહી હોય, ને દીક્ષા લે, તો કદાચ કેટલો ? અનંત કર્મોથી હું જકડાયો છું, ત્યાં
રાજા વગેરે રૂઠે, લોક વધુ નિદે, અને પછી પણ હસવું-ખીલવું શું? ઈષ્ટના સંયોગમાં ખુશી શું થયું?
દીક્ષિત બીજું કાંઈ અનુચિત કરી બેસવાનો સંભવ રહે. અને અનિષ્ટમાં દુઃખી શું થયું ?' કર્મોનો માથા પર ભારે ભાર લાગે એટલે હાસ્યાદિ ક્યાં કરે ? એ તો
માટે એ દીક્ષાને લાયક નહિ. કષ્ટથી ભયભીત ત્રસ્ત હોય, જેમકે હરણિયા (૧૨) “અદ્રોહકારી” = મુમુક્ષુ આત્મા વાધ-વરુના ભયથી ત્રસ્ત, ત્રાસ પામેલાની જેમ એને દ્રોહકારી ન હોવો જોઈએ. વિસ્વાસધાતી ન જોઈએ. જંગલમાં રહીને વાધ-વરની શંકાથી એનાથી બચવા સંસારમાં કોઈનો દ્રોહ-વિશ્વાસઘાત કરનારો હોય, તો મોજ નથી સૂઝતી પણ થોડી થોડી વારે દોડાદોડ કરે છે. અહીં ચારિત્રમાં પણ કયારેક એવા કોક લોભ યા એમ આ જીવને પણ કર્મભયથી લાગતું હોય કે અહીં હઠાગ્રહમાં ગુરુનો સાધુઓનો સાબુમાર્ગનો અને કાંક કર્મ તો નહિ લાગે ? આ ભય સતત રહેતો હોય શાસનનો દ્રોહકારી મહાનુકસાન કરી બેસે ! જેમ ત્યાં પછી હાસ્ય-મજાક વગેરે શાના સૂઝે?
વિનય રત્ન. (૯) વળી દીક્ષાર્થી “કૃતજ્ઞ' હોવો જોઈએ, કેમકે (૧૩) દીક્ષાર્થી “કલ્યાણાંગ” અખંડ જો કૃતજ્ઞ એટલે કે પોતાના ઉપર કોઇએ કરેલા અંગોપાંગવાળો હોય. એના અંગોપાંગ સાબૂત ઉપકારને જાણનારો અને કદર કરનારો નહિ હોય, જોઈએ, અખંડ હોય. આંખે કાણો, પગે લંગડો, હાથે તો ગુરુ પ્રત્યે વિનય-સેવા-સમર્પણના લક્ષવાળો નહિ દૂઠો, એ એવો નહિ. લુલો લંગડો દીક્ષિત થયો હોય થાય. દીક્ષા અને જ્ઞાન-શિલા જેવા અતિમહાન તો લોક કહે “જોયું ? આ ધર્મમાં આવા ઉપકારને લીધા પછી પણ કદાચિત સ્વાર્થોધ બની એ લુલિયા-જમાલિયા એ ધર્મગુરુ !' એમ કહી નિંદા ઉપકારને ભૂલશે ! જરૂર પડયે ઉપકારી ગુર વગેરેનો કરે; એટલે ધર્મ પ્રત્યે બહુજનને અપ્રીતિ થાય માટે ઉપરથી સામનો કરશે ! માટે મુમુક્ષુ આત્મા ઉપકારી એવાને દીક્ષા ન અપાય. લલિતવિસ્તરામાં કહ્યું છે - વડીલજનોની કૃતજ્ઞતા સમજી પૂજા ભકિતવાળો હોય. “ચારિત્રનો અધિકારી કોને ગણવો? તો કે જે ચારિત્ર
(૧૦) એ “વિનીત' હોવો જોઈએ. વિનય એ ધર્મનો અર્થી હોય અને પાળવા સમર્થ પણ હોય અને ધર્મનું મૂળ છે. ચારિત્રનો પાયો છે. એની તો શાસ્ત્ર જેનો નિષેધ ન કર્યો હોય.” આમાં નિષિદ્ધ ચારિત્રમાં ડગલે ને પગલે જરૂર રહે છે. વિનય ન હોય તરીકે ક્ષત-અંગ, શરીર-જડ વગેરે લીધા.

Page #171

૧૩૮)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
(૧૪) શ્રાદ્ધ = દીક્ષાર્થી શ્રાદ્ધ એટલે કે અખૂટ ઘર્મશ્રદ્ધાવાળો જોઇએ. નહિતર પોતાની જ શ્રદ્ધાના અભાવે બીજાને ય અશ્રદ્ધાળુ કરશે ! તેમ શ્રદ્ધાના અભાવે પોતાને ચારિત્ર ધર્મ પરિણમશે નહિ, પછી ભલે ચારિત્ર ધર્મની ક્રિયાઓ કરતો હશે.
(૧૫) વળી દીક્ષાર્થી ‘સ્થિર’ જોઇએ. એટલે કે લીધેલી પ્રતિજ્ઞાઓ અને ઉત્તમ કડક માર્ગને વહન કરવાની આડે ઊભા થતાં વિઘ્નોનો સામનો કરી, પરિસહ-ઉપસર્ગમાં અચલ રહી, સ્વવ્રતો અને સમિતિ-ગુપ્તિ વગેરેના પાલનમાં સ્થિર નિશ્ચલ રહેનારો જોઇએ, નહિતર ચંચળ તો વ્રતભંગ કે સાધુતાનો ત્યાગ કરી બેસે.
(૧) છેલ્લે દીક્ષાર્થી “સમુપસંપન્ન” જોઇએ, અર્થાત ગુરુને સારી રીતે શરણે આવેલો જોઇએ. આત્માને અર્પણ કરનારો જોઈએ. ગુરુને કહે કે, “હવે આપની આંખ એ જ મારી આંખ. આપનું મન એ જ મારું મન, આપની રુચિ એ જ મારી રુચિ, આપની ઇચ્છા એ જ મારી ઇચ્છા, આપનો આદેશ એ જ મારું જીવન અર્થાત “આપની આંખ-કાન-જીભને જે ગમે એ જ મને, મારા
આં-કાન-જીભને ગમે. આપનું મન વિચારે એ જ મારું મન વિચારે.”
ગુરને સમર્પણ જો ન હોય તો દીક્ષા લીધા પછી, -
(૧) વાસ્તવિક ગુર-નિશ્રા એ સેવી નહિ શકે. (૨) ગુરુને પરતંત્ર નહિ રહી શકે. (૩) ગુરુ પાસેથી મેળવવા યોગ્ય સારી હિતશિક્ષા, જ્ઞાનાભ્યાસ વગેરે નહિ મેળવી શકે. (૪) ગુરુ-વચન અને ગુરુ-પ્રવૃત્તિ પર અનેક જાતના પાપ વિકલ્પો કરશે. (૫) ગુરુ કહે કાંઈ, ને શિષ્ય કરે કંઈ; પણ ગુરુની ઇચ્છાનો અનુવર્તી નહિ થાય. જીવનમાં માત્ર આજ્ઞાનુસારિતા. જ નહિ પણ ગુરુની ઇચ્છાનુવર્તાતા હોય. આ સમર્પણનો ગુણ મોટો છે. જીવને એટલું સમજાવી દેવું જોઇએ કે “આટઆટલી સેવા કરે છે, પણ પછી સમર્પણ શું કામ બાકી રાખે? સમર્પણ માટે અહંને દર કરવો જોઈએ. જીવનમાં જો સેવા સાથે સમર્પણ હોય, તો એ જીવને ન્યાલ કરી નાખે.'
આ ૧૬ ગુણોથી રહિત હોય તે જ્ઞાનયોગને આરાધી શકે નહિ.
જ્ઞાન યોગ
૧૬ ગુણથી શું આવે ? અત્યાર સુધી બધી આત્મા પા૫ માત્રથી બચે. ત૫ શા માટે કરવો? તે કે પ્રવૃત્તિમાં મોહનો યોગ ચાલતો હતો, તે હવે જ્ઞાનયોગ દુષ્ટ આહાર સંજ્ઞા મોળી પડે, ને તપથી આવે. દા.ત.
જનમ-જનમના કર્મ ખપે. પૂર્વે અનંતા કાળમાં ચારિત્ર પાળ્યા તે શાસ્ત્રો શા માટે ભણવા? તો કે (૧) આત્માને મોહયોગથી પાળ્યા. એમાં મોહ આ રીતે કામ કરી હેય-ઉપાદેયનો વિવેક આવે, અને તેનો ત્યાગ તથા ગયો કે “ચારિત્ર શા માટે પાળું? તો કે ચારિત્રમાં સારું ઉપાદેયમાં આદર થાય, પ્રવૃત્તિ થાય, અથવા શાસ્ત્ર છે કે કમાવાની ચિંતા જ નહિ. ત૫ શા માટે કરું? તો શા માટે ભણવા ? તો કે (૨) શાસ્ત્રમાં જ મન કે શરીર સુધરી જાય. શાસ્ત્ર શા માટે ભણે? તો કે રહેવાથી મન પાપ વિકલ્પોથી બચે. લોકોમાં માન, સન્માન મળે.” - આવા ઉદેશ રાખવા
આવા પવિત્ર ઉદ્દેશ રાખીને તે તે પ્રવૃત્તિ થઈ એ બધો મોહયોગ છે.
કહેવાય. આ ૧૬ ગુણ ન હોય એ આવા જ્ઞાનયોગને જ્ઞાનયોગમાં આવી ઉદ્દેશ શુદ્ધિ હોય, આરાધી નહિ શકે. જયારે આ ૧૬ ગુણ જેનામાં હોય ખરી રીતે ચારિત્ર શા માટે પાળવું ? તો કે એ ઉત્તમ જીવ જ્ઞાનયોગને સારો ન આરાધી શકે એમ

Page #172

જ્ઞાનયોગ)
(૧૩૯
બને નહિ.
સ્વર્ગ મળે છે' તો એ અસત્ય પદાર્થ છે, કેમકે જો સોળ ગુણો જ એવી કોટિના છે કે ગુણોને હિંસાથી સ્વર્ગે જવાતું હોય તો નરકે કોણ જશે ? મોકોગ' સાથે મેળ જામે જ નહિ, તેમ એ સર્વજ્ઞ-આગમ અહિંસાદિને જ આત્મહિતકર બતાવી ગુણવાળો “જ્ઞાનયોગ' વિના રહી શકે નહિ. બીજી સત્યાર્થ કહેનારા છે. રીતે જોઇએ તો મોહયોગને આ ગુણો સાથે મેળ ન ભૂતાર્થ' એટલે કે સદ્ભૂત પદાર્થ યાને વાસ્તવ જામે. ત્યારે જ્ઞાનયોગને આ ગુણો સિવાય ચાલે નહિ. હકીકતમાં સત છે એવા પદાર્થને કહેનારા, કિન્તુ આનો અર્થ એ છે કે તમારે ગૃહસ્થપણામાં પણ અંશેય વાસ્તવમાં સત્ નહિ એવા દા.ત. “અદ્વૈત બ્રહ્મ,” જ્ઞાનયોગનું જીવન જીવવું હોય તો અંગે પણ આ એકાન્તક્ષણિક જગત...વગેરે કાલ્પનિક પદાર્થને ગુણોનો અભ્યાસ કેળવવો જરૂરી છે. માટે તો શ્રાવક કહેનારા નહિ. જીવનમાં જિનભકિત-સાધુ સેવા, ઘર્મ શ્રવણ નિરૂપિતાર્થ' અર્થાતુ બરાબર તપાસેલા, એટલે સામાયિક પ્રતિક્રમણ-પૌષધ, ત્યાગ-તપસ્યા વગેરે કે સર્વ પ્રત્યક્ષ આદિ પ્રમાણથી પરીક્ષેલા પદાર્થને યોગો સાધવાના કહ્યા છે. એ અભ્યાસ ઊંચો વધી જતાં કહેનારું છે, સાક્ષાત નિહાળેલી વસ્તુને ઉપદેશનારું પૂર્ણ જ્ઞાનયોગનું જીવન અવશ્ય પ્રાપ્ત થશે. સોળ છે. કિન્તુ વગર પરણેલા અને વગર દેખેલા પદાર્થને ગણો એ તો વિમાન છે. એમાં આરૂઢ થયા એટલે તો તર્ક કે કલ્પના માત્રથી કહેનારે નથી. જ્ઞાનયોગના ગગન-વિહારને મોજથી આદરવાનું ! એટલે તો તીર્થંકર ભગવાન અવધિજ્ઞાન અને આપણી વાત એ હતી કે ધર્મસંન્યાસ ગૌણપણે તો
મનઃપર્યાય જેવા દિવ્યજ્ઞાનને ધરનારા છતાં, અર્થાત્
મન પર દીક્ષા લેતી વખતે ય આવે છે, કેમકે ત્યાં સાંસારિક અતીન્દ્રિયાર્થ-દ્રણ હોવા છતાં જયાં સુધી કેવળજ્ઞાન પ્રવૃત્તિ ધર્મનો ત્યાગ કરી જ્ઞાનયોગનું નિવૃત્તિ જીવન
અર્થાત્ અનંત-અતીત-અનાગત-વર્તમાન સમસ્ત સ્વીકારવામાં આવે છે. પરંતુ તાત્વિકપણે “સર્વે
દ્રવ્ય-સમસ્ત પર્યાયોને પ્રત્યક્ષ દેખનાર જ્ઞાની થાય ક્ષાયોપથમિક ધર્મોના ત્યાગ' રૂપી ધર્મસંન્યાસ દ્વિતીય
નહિ ત્યાં સુધી પોતે સ્વતંત્રપણે તત્ત્વનિરૂપણ કરતા અપૂર્વકરણે પ્રાપ્ત થાય છે. આ દ્વિતીય અપૂર્વકરણ,
નથી. એટલે હવે સર્વજ્ઞ કેવળજ્ઞાની બન્યા પછી જે માટે વિશિષ્ટ સામર્થ્યયોગની જરૂર રહે છે; અને એ કાંઈ કહે છે તે પ્રત્યક્ષ દેખાતું જ કહે છે. જ્ઞાનયોગના ખુબ અભ્યાસથી પ્રાપ્ત થાય છે.
સામર્ણયોગનું બીજાં સ્વરૂપ “યોગ | જિનાગમ ૧. સત્યાર્થ ૨. ભૂતાર્થ ૩.
સંન્યાસ’:નિરૂપિતાર્થ:
ધર્મ-સંન્યાસ કરાવનાર બીજું “અપૂર્વકરણ” અહીં અપૂર્વકરણ સામર્થ્યયોગ વગેરેની જે વાતો
જોઈ આવ્યા, એ સામર્થ્યયોગના ઉત્તમ કાર્ય માટે બને કહી, તેને અંગે સમર્થ શાસ્ત્રકાર લખે છે કે આ બધી
છે. ઈચ્છાયોગ-શાસ્ત્રયોગની કોટિના ધર્મયોગ માટે વાતોને કહેનાર આગમ છે, અને આગમ એ જેનું તેનું
વિશિષ્ટ કોટિનો શ્રેષ્ઠ પુરુષાર્થ જરૂરી છે. એ પુરુષાર્થ વચન નથી. કિન્તુ સર્વજ્ઞ ભગવાનનું વચન છે, સર્વજ્ઞ
શાસ્ત્રગમ્ય નથી, અનુભવગમ્ય છે. એનું કાર્ય, પ્રભુની દેશના છે. માટે એ સર્વજ્ઞના આગમ (૧).
અપૂર્વકરણ દ્વારા લાયોપથમિક ધર્મો ત્યજાવી, અર્થાત સત્યાર્થ છે, (૨) ભૂતાર્થ છે, (૩) નિરૂપિતાર્થ ધર્મસંન્યાસ નામના સામર્મયોગને સધાવી, ક્ષાયિક છે. અર્થાત્
ધર્મો પમાડવાનું છે. એથી આત્મા ચાર-ઘાતી કર્મોના સત્યાર્થ' એટલે કે સત્ય પદાર્થને કહેનારા છે, નાશથી અનંત અક્ષય જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર અને પણ અસત્ય જુઠા પદાર્થને કહેનારા નહિ. દા.ત. જે વીદિલબ્ધિ પામે છે. એટલે હવે વીતરાગ સર્વજ્ઞ શાસ્ત્ર એમ કહે કે “બકરાની કર હિંસામય યજ્ઞથી બને છે, ને ૧૩માં ગુણઠાણે આરૂઢ થાય છે. પરંતુ

Page #173

૧૪)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
ત્યારે જ મોક્ષ અને સર્વકર્મથી છૂટકારો નથી થઈ યોગસંન્યાસ કરવાની જરૂર શી:જતો, અર્થાત્ સર્વે કર્મનો અંત નથી જતો. હજી ચાર
આયોજ્યકરણપૂર્વક યોગસંન્યાસઃઅઘાતી કર્મનો નાશ કરવો બાકી રહે છે. તેથી પહેલાં તો તેરમે ગુણઠાણે એનો લગભગ બધો ભોગવટો કર્યા
યોગસંન્યાસ કરવાની જરૂર એટલા માટે છે કે બાદ, છેવટનો એ ચાર અઘાતીનો અલ્પ અંશ ભોગવી
હવે જો આયુષ્યના છેલ્લા સમય સુધી યોગનો ત્યાગ ન નાશ કરવા માટે ચૌદમું ગુણસ્થાનક પ્રાપ્ત કરવું છે.
કરે અને કાયાદિ – યોગ ચાલુ હોય, તો છેલ્લા સમય
સુધી કર્મ બંધાય તો એ છેલ્લે સમયે બાંધેલું એ માટે તેમાં ગુણઠાણાના અંતિમ ભાગમાં “શૈલેશીકરણ” અર્થાતુ સર્વથા યોગરહિત એવી
શતાવેદનીય પછી કયાં ભોગવે? કેમકે આયુષ્ય ક્ષીણ શૈલેશી-અવસ્થા ઊભી કરવા “યોગ-સંન્યાસ' નામના
થતાં સર્વ કર્મનો ક્ષય થવો જોઈએ અને એથી મોક્ષ સામર્મયોગના અનન્ય પુરુષાર્થથી બની શકે છે. આ
થાય છે.મૃત્નવર્મક્ષો મોક્ષ. (તસ્ન=સર્વ.) તેથી શૈલેશી માટે જે યોગસંન્યાસ કરવામાં આવે છે, તે
કર્મબંધ તદ્દન અટકાવી દેવા માટે કાયાદિયોગનો, દ્વિતીય સામર્મયોગ છે. પહેલો “ધર્મસંન્યાસ' નામે
પહેલાં યોગસંન્યાસ યાને ત્યાગ અર્થાત નિરોધ કરવો સામર્થ્યયોગ; અને આ બીજો “યોગસંન્યાસ' નામે
પડે. એને યોગસંન્યાસ, યોગનિરોધ કહેવાય. તે સામર્મયોગ કહેવામાં આવ્યો. પહેલા ધર્મ સંન્યાસમાં કરવાનું કાર્ય કોઈ ૧-૨ સમયમાં ન થઈ શકે. એ તો મુખ્ય હેતુભૂત શુકલધ્યાનના પહેલા બે પાયાના
અસંખ્ય સમયનું કાર્ય છે. આલંબન હોય છે; અને યોગ સંન્યાસમાં કારણ તરીકે આયોજયકરણ શા માટે :એના જ છેલ્લા બે પાયાનું આલંબન હોય છે.
યોગનિરોઘ સિદ્ધ કર્યા પછી ભોગવવાના એક ખાસ ખુલાસો :- અહીં આપણે પૂર્વે અવશિષ્ટ (બાકીના) ભવોપગ્રાહી-અઘાતી કર્મના વિવેચન કરતાં ઘર્મસંન્યાસ-યોગસંન્યાસને ભોગવટામાં યોગની હયાતી ન હોવાથી ત્યાં એકલું સામર્મયોગનાં બે કાર્ય તરીકે વર્ણવ્યા હતા, તે એ કર્મોનું શુદ્ધ વેદન જ રહેવાનું, કોઈ યોગ નહિ. તો એ હિસાબે કે સામર્થ્યયોગ એક જબરદસ્ત આત્મ પુરુષાર્થ કર્મોનાં દળિયાંને અત્યારે જ એવી સ્થિતિમાં મૂકી દેવા છે. અને તેના પરિણામે આ બે સંન્યાસ નીપજે છે. જોઈએ કે તે તે સમયમાં સરળ રીતે ઉદયમાં આવી પરંતુ “સામર્મયોગ' ખરી રીતે માત્ર સામર્થ્ય યાને આવીને ક્ષય પામતા જાય. આ કરવા માટે તેરમા વિશિષ્ટ વીર્યોલ્લાસ નથી; કિન્તુ એ વીર્ષોલ્લાસથી ગુણઠાણાના છેવટના ભાગમાં યોગનિરોધ કરવા પૂર્વે થતી જે ધર્મ-સંન્યાસાદિરૂ૫ પ્રવૃત્તિ, તે છે. - જેમકે, “આયોજયકરણ' નો એક પ્રયત્ન કરવામાં આવે છે. ઇચ્છાયોગ” એ માત્ર ધર્મપ્રવત્તિની ઈચ્છા નથી, ‘આયોજય’ એટલે તે તે કર્મ-દળિયાંને તે તે કાળમાં પરંતુ એ ઈચ્છાથી થતી ધર્મપ્રવત્તિ છે: ઈચ્છાપ્રધાન લય પામવા યોગ્ય તરીકે કેવળજ્ઞાનથી જાણીને, ધર્મપ્રવૃત્તિ છે. એમ સામર્થ્યયોગ પણ આત્માના ‘કરણ’ એટલે અચિંત્ય અનંત વીર્યથી તેવી સ્થિતિમાં અપૂર્વ સામર્થ્યથી થતી ઘર્મપ્રવૃત્તિ છે. માટે જ તે તે કર્મ-દલિકોને મૂકવા. કર્મ કાંઇ એક જ વ્યક્તિ શાસ્ત્રકાર મહાપુરુષે ઠીક જ સામર્થ્યયોગને બે નથી કે એની કલમે તેનો ભોગવટો થઈ જાય. એ તો ભાગમાં વહેંચી કહ્યું કે એક સામર્મયોગ ધર્મસંન્યાસ જુદા જુદા સમયે ઉદયમાં આવે એવા જાદા જાદા નામનો, અને બીજો સામર્મયોગ યોગસંન્યાસ કર્માણના સ્કન્ધ છે, જથ્થા છે. તેને કેવળજ્ઞાન અને નામનો. આમ ધર્મયોગના ત્રણ વિભાગ પડે -
ક્ષાયિક વીર્યના બળે તે તે સમયમાં ક્ષય પામવા યોગ્ય ઇચ્છાયોગ-શાસ્ત્રયોગ-સામર્મયોગ.તેથી સામર્થ્યયોગ સ્થિતિમાં મૂકવાની પ્રક્રિયાનું નામ આયોજ્યકરણ છે. એ વિશિષ્ટ વીર્યોલ્લાસથી થતો ધર્મયોગ લેવાનો છે, શૈલેશી અવસ્થામાં યોગ-સંન્યાસ નામનો છેલ્લો પણ નહિ કે માત્ર વર્ષોલ્લાસ.
ઉત્કૃષ્ટ યોગ આવે. આત્મા મૂળમાં “યથાપ્રવૃત્તકરણ'

Page #174

કરણોની શાસ્ત્રગાથાઓ )
યોગથી માંડીને આગળ વધતાં વધતાં, છેલ્લે શૈલેશીકરણમાં ‘યોગસંન્યાસ' નામના ઉત્કૃષ્ટ યોગ સુધી પહોંચે છે, એ બધી વસ્તુ આગમિક વસ્તુ છે, આગમે કહેલી છે. એટલે અહીં ટીકામાં એનું સમર્થન કરનારી આ શાસ્ત્રીય ગાથાઓ મૂકી છે, - (१) करणं अहापवत्तं
अपुव्वमणियट्टिमेव भव्वाणं ।
इयरेसिं पढमं चियं
भण्णइ करणंमि परिणामो ॥
(૨) ના ગષ્ઠિ તા ૧૪મું,
गण्ठि- समइच्छओ भवे वीयं । अणियट्टीकरणं पुण सम्मत्त रक्खडे जीवे ॥
(३) गण्ठि त्ति सदुव्भेओ कक्खडघणरुट
जीवस्स कम्मजणिओ
(४) एत्तो विवज्जओ खलु
भिन्ने गम्मि सम्मणाणं तु । थोवं पि सुपरिसुद्धं सच्चाऽसम्मोहहेउत्ति । (५) सम्मत्तंमि उ लद्धे पलियपुहुत्तेण
गूढ गण्ठिव्व ।
घणरागदोस परिणामो ॥
सावओ होइ । चरणोवसमखयाणं सागरसंखन्तरा होन्ति ॥
અર્થાત્ (૧) ભવ્યજીવોને જ યથાપ્રવૃત્તકરણ, અપૂર્વકરણ, અનિવૃત્તિકરણ થાય છે. બીજાઓ અર્થાત્ અભવ્યને માત્ર પહેલું યથાપ્રવૃત્તકરણ જ થાય છે. આ કરણ એ આત્મપરિણામ છે.
(૨) જયાં સુધી ગ્રન્થિ ઊભી છે, ત્યાં સુધી પહેલું યથાપ્રવૃત્તકરણ જ હોય છે; અને ગ્રન્થિને ઓળંગે (ગ્રન્થિને ભેદ), ત્યાં બીજું અપૂર્વકરણ હોય. પણ સમ્યક્ત્વ આગળ કરે (અર્થાત્ પ્રાપ્ત થવાની તૈયારી
હોય) ત્યાં અનિવૃત્તિકરણ આવે છે.
(૩) ‘ગ્રન્થિ' એટલે અતિ બહુ કલેશ-કરે ભેદાય એવો, અતિ કઠોર નક્કર રૂઢ વાંસની ગુપ્ત ગાંઠ જેવો, જીવનો કર્મજાનિત નિબિડ રાગદ્વેષનો પરિણામ.
(૧૪૧
-
(૪) આ ‘ગ્રન્થિ’ પરિણામથી વિપરીત, ગ્રન્થિભેદ થયે, સમ્યક્ જ્ઞાન-પરિણામ જન્મે છે. એ સમ્યક્ જ્ઞાનનો થોડો પણ સારો વિશુદ્ધ અંશ હંમેશા અસંમોહ-અવ્યામોહનું કારણ બને છે. (સંમોહ યાને વ્યામોહ ન થવા દે)
(૫) સમ્યક્ત્વ પ્રાપ્ત થયે, (આત્મામાં કર્મની રહેલી સ્થિતિમાંથી પલ્યોપમ-પૃથકત્વ જેટલી સ્થિતિ તોડી નાખે) ત્યારે શ્રાવકપણું પ્રાપ્ત થાય; અને એ સ્થિતિમાંથી સંખ્યાતા સંખ્યાતા સાગરોપમ જેટલી સ્થિતિ તોડતો જાય, તેમ તેમ સર્વવિરતિ–ચારિત્ર, ઉપશમ–ચારિત્ર, અને ક્ષાયિક-ચારિત્ર પ્રાપ્ત થાય છે.
આનો લેશથી વિચાર કરવામાં આવ્યો છે, હવે શ્રેષ્ઠ યોગ કયો તે બતાવવા કહે છે, – (मूल) अतस्त्वयोगो योगानां योगः पर उदाहृतः ।
मोक्षयोजनभावेन सर्वसंन्यासलक्षणः ॥११॥ અર્થ : એટલા માટે અયોગ’ એ યોગોમાં શ્રેષ્ઠ યોગ કહેલો છે; કેમકે એ યોગસંન્યાસરૂપ હોઇ (જીવને)મોક્ષ સાથે જોડી આપનાર (યોગ કરાવી આપનાર) છે.
અર્થાત્ જે કારણથી આયોજ્વકરણગની પછી દ્વિતીય યોગ-સંન્યાસ કરવામાં આવે છે, તથા જેનું ફળ ‘શૈલેશી અવસ્થા’ યાને સ્થિર આત્મપ્રદેશદશા છે, તે એ યોગ-પ્રયત્નનું છેલ્લું ફળ છે. તેથી જ ત્યાં યોગોનો સંપૂર્ણ ત્યાગ થતો હોવાથી એને યોગસંન્યાસ, યોગનિરોધ, અયોગ નામનો સામર્થ્યયોગ કહે છે. એ મિત્રા-તારાદિ બધા યોગોમાં શ્રેષ્ઠ યોગ છે, પ્રધાનયોગ છે. આમ તો એમ દેખાય કે હવે અયોગ–અવસ્થામાં કશું કરવાનું નહિ હોવાથી એને યોગ કેમ કહેવાય ? કિન્તુ ‘મોક્ષ સાથે જીવને યોગ આપે તેને યોગ કહેવાય,' એ વ્યાખ્યાથી અયોગ એ

Page #175

૧૪૨)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
પ્રધાનયોગ છે.
થવા દેવામાં આવતા. આ શૈલેશી અવસ્થા પૂર્વે આયોજ્યકરણ ઉપર બીજો સામર્થ્યયોગ: આત્મામાં મનોયોગ, વચનયોગ, કે કાયયોગનું આમાં બીજો જે યોગ-સંન્યાસ,” તે કયારે થાય,
પ્રવર્તન હતું; તેથી યોગના લીધે આત્મ-પ્રદેશો એનું વર્ણન કરતાં કહે છે કે જેમ દ્વિતીય અપૂર્વકરણ
ચલવિચલ હતા. અલબત એક પણ પ્રદેશ આત્માથી ઉપર “ધર્મસંન્યાસ' થાય છે, તેમ આયોજ્યકરણ
છૂટો નહોતો પડતો; છતાં પણ ઉકળતા પાણીના ઉપર યોગસંન્યાસ' થાય છે. “આયોજયકરણ'માં -
પ્રદેશોની જેમ અંદર અંદર હિલચાલ ચાલુ હતી. હવે આ’ મર્યાદા અર્થમાં છે. એટલે કે તત્કાલ અઘાતી
કેવળજ્ઞાની સર્વજ્ઞ પોતાની અચિંત્ય શક્તિથી અયોગ કર્મોને ખપાવવાના હિસાબે તેની અવસ્થાનો,
અવસ્થા પ્રાપ્ત કરીને આત્મ પ્રદેશોને શૈલેશની જેમ યોજય' અર્થાત્ યોજવા માટે, કરણ” એટલે કે
નિશ્ચલ કરી દે છે. તેથી પૂર્વે જયાં શરીરના પોલાણના પ્રયત્ન. એવો અર્થ થાય. આખાનો અર્થ એ થયો કે
ભાગમાં આત્મપ્રદેશ તદ્દન નહોતા, ત્યાં પણ કેવળજ્ઞાન અને અનંતવીર્યના પ્રભાવે બાકીના ચાર
આત્મ-પ્રદેશો પુરાઈ જાય છે; અને માટે જ આત્માની અઘાતી કર્મો (ભવોપગ્રાહી સંસારનો ઉપકાર
અવગાહના (આકાશમાં રહેવાની સ્થિતિ) શરીર કરનારા, યાને સંસારમાં પકડી રાખનારા કર્મો કરતાં ૩ બની જાય છે. ખપાવવા માટે જરૂરી એવી તે કર્મોની જે અવસ્થા, તે યોગો રંધવામાં ક્રમઃ કરનારો પ્રયત્ન તે “આયોજયકરણ' કહેવાય છે. આ
અહીં “શૈલેશીકરણ'માં અર્થાત શૈલેશ જેવી પ્રયત્ન આ વર્ષોલ્લાસથી આયોજયકરણ થયા પછી,
અવસ્થા કરવાની પ્રક્રિયામાં મન-વચન કાયાના યોગનિરોધ કરવાનો પ્રયત્ન થાય છે; જેના અંતે યોગોનું સદંતર સંઘન યાને યોગનિરોધ કરવામાં આવે આત્માની “શૈલેશી' અવસ્થાનો જન્મ થાય છે. આ છે - એમાં. શૈલેશી અવસ્થામાં યોગસંન્યાસ નામનો સામર્થ્યયોગ (૧) સ્થૂલ કાયયોગથી સ્થૂલ મનોયોગઆવે છે; કેમકે ત્યાં મન-વચન-કાયાના સમસ્ત વચનયોગનું સંધન; પછી,યોગનો નિરોધ અર્થાત્ અયોગ થયો છે, અર્થાત
(૨) સૂક્ષ્મ કાયયોગથી સ્થૂલ કાયયોગનું રુંધન; યોગોનો સંન્યાસ થયો છે, ત્યાગ થયો છે. આ અયોગ
પછી,અવસ્થા એ બધા યોગો કરતાં શ્રેષ્ઠ યોગ છે.
(૩) સૂક્ષ્મ કાયયોગથી સૂક્ષ્મ મનોયોગ-સૂક્ષ્મ શૈલેશીકરણ અને યોગસંન્યાસનું સ્વરૂપ -
વચનયોગનું રુંધન. એ સૂક્ષ્મ મનોયોગ-સૂક્ષ્મ અહીં જે શૈલેશી અવસ્થા કહેવામાં આવી તે
વચનયોગ સંધાતાં, - સાર્થક છે, અર્થાત્ “શૈલેશી' શબ્દના અર્થને
(૪) અંતે એ અંતિમ સૂક્ષ્મ કાયયોગ પણ સ્વતઃ અનુસરનારી શૈલેશી અવસ્થા છે. “શૈલ' એટલે શિલાઓનો બનેલ પર્વતરાજ મેરુપર્વત. એ અચલ
સંધાઈ જાય છે. નિમલ, મહાસ્થિર અને નક્કર નિષ્પકંપ ગણાય છે.
આમ આ પૂલ-સૂક્ષ્મ ત્રિવિધ યોગોનું સદંતર તો અહીં પણ આત્માની (આત્મપ્રદેશોની) અવસ્થા
સંધન કરવું એ “યોગનિરોધ” કહેવાય છે; એજ મેરુ જેવી નિપ્રકંપ કરવામાં આવે છે. જેમ મેરુના
“યોગસંન્યાસ' કહેવાય છે. આ કરવું એ પાષાણના ઝીણા ઝીણા પ્રદેશો બધા જયાં છે ત્યાં જ
યોગસાધનાની પરાકાષ્ઠા છે. યમ-નિયમથી માંડીને રહે છે. જરાય હાલતા ચાલતા કંપતા નથી, તેમ ધ્યાન,સમાધિ, સુધીની યોગસાધના. કે આત્માના અરૂપી પ્રદેશો આ અવસ્થામાં સ્થિર અચલ અષ-જિજ્ઞાસાથી પ્રારભી તત્વપ્રતિપ
અદ્વેષ-જિજ્ઞાસાથી પ્રારંભી તત્વપ્રતિપત્તિ, પ્રવૃત્તિ નિપ્રકંપ કરી દેવામાં આવે છે; અર્થાત હવે ઉપરના સુધીની યોગ-સાધના હતી તો મહાન, અને ઉત્તરોત્તર પ્રદેશો નીચે, કે નીચેના ઉપર, એમ ચલવિચલ નથી ઊંચી ઊંચી કોટિની, પરંતુ એનામાં

Page #176

અયોગ' એ યોગ કેમ? )
(૧૪૩
મન-વચન-કાયાની પ્રવૃત્તિ સદંતર અટકાવવાનું કર્મની સ્થિતિ પાકી થઈ હોવાથી એના સ્વભાવે, નહોતું; અને એ યોપ્રવૃત્તિ ન અટકે અર્થાત (નહિ કે આત્માના પ્રયત્નથી), કર્મ ઉદયમાં આવી યોગપ્રવૃત્તિ બંધ ન થાય, યોગ ચાલુ રહે, ત્યાં સુધી ક્ષીણ થતાં થઈ જાય છે. આજ સુધી પાણીમાં નીચે આત્મા પર જડ કર્મપુદ્ગલનો બંધ ચાલુ રહે છે. ત્યારે રહેલા માટીના લેપથી લેપાયેલા તુંબડાની જેમ આત્મા આયોજકરણની પછી થતો “યોગસંન્યાસ' નામનો કર્મના લેપથી નીચે સંસારમાં હતો. હવે લેપ છૂટી સામર્મયોગ હવે એવું જોમ આપે છે કે જેથી જવાથી હલકા બનેલા તુંબડાની જેમ આત્મા યોગપ્રવૃત્તિ તદ્દન જ બંધ થાય છે, અર્થાતુ સહજભાવે ઊંચે જઇ સર્વ કાળ માટે ઉપરની છેલ્લી યોગનિરોધ યાને યોગસંન્યાસ” થાય છે. તે પછી લોક-સપાટીને અડીને રહે છે. આગળ અલોકમાં નહિ લેશમાત્ર નવીન કર્મ-બંધ થતો નથી; અને અહીં જવાનું કારણ એ છે કે ત્યાં ગમનમાં સહાયક તત્ત્વ યોગનિરોધ થતાં જ સિલકમાં રહેલા સર્વ કર્મનો નાશ ધર્માસ્તિકાય નથી. પાંચ હસ્તાક્ષરના ઉચ્ચારણ જેટલા કાળમાં જ થઈ જાય આમ યોગસંન્યાસે યોગસાધના પૂરી થઈ. છે. ને એ થવાથી તુર્ત મોત નીપજે છે. આમ “યોગસંન્યાસ' નામનો સામર્મયોગ એ યોગની છેલ્લી યોગસંન્યાસ ‘અયોગ' અવસ્થા એ જ જીવને તુર્ત કોટિની સાધના છે. માટે એને દ્વિતીય સામર્થ્યયોગ મોક્ષ સાથે યોજી આપે છે, મોક્ષ સાથે યોગ કરાવી કહ્યો. વાત શાના ઉપર ચાલતી હતી? આપે છે; માટે “અયોગ” એ સર્વશ્રેષ્ઠ યોગ છે.
યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય નામનો ઉત્તમ ગ્રન્થ લખતી અયોગ એ યોગ કેમ?:
વખતે શાસ્ત્રકાર મહર્ષિએ મંગળમાં પરમાત્માને અહીં ‘યોગ' સંન્યાસ અને સર્વશ્રેષ્ઠ “યોગ ઈચ્છાયોગથી નમસ્કાર કર્યો હતો. ત્યાં પ્રસંગ પામીને બંનેમાં યોગ શબ્દ છે; પરંતુ અર્થ બંનેના જુદા છે. તેઓશ્રીએ જ બતાવ્યું હતું કે પરમાત્માને નમસ્કાર ‘યોગ' સંન્યાસમાં “યોગ' શબ્દથી મન-વચન- એ એક ધર્મયોગ છે. ધર્મયોગ ત્રણ પ્રકાર હોય છે કાયાની પ્રવૃત્તિ કરાવનાર આત્મવ્યાપાર લેવાનો છે. -ઇચ્છાયોગ,શાસ્ત્રયોગ અને સામર્થ્યયોગ. એમાં ત્યારે સર્વશ્રેષ્ઠ યોગમાં યોગ' શબ્દથી દા.ત. “ઇકોવિ નમુક્કારો... તારેઈ એ મિત્રા-તારાદિયોગ સાધનામાં પરાકાષ્ઠાની સામર્મયોગનો નમસ્કાર છે, કેમકે એ કેવળજ્ઞાન યોગસાધના લેવાની છે. એ પરાકાષ્ટાની છે અયોગની પામવાની બહુ નજીક પૂર્વે આવે. ત્યાં ધર્મ-સંન્યાસ સાધના. યોગ સાધના એટલે મોક્ષ સાથે જીવનો યોગ થાય. પછી મોક્ષ પૂર્વે યોગસંન્યાસ થાય છે, અને કરાવી આપનારી સાધના. એ પેલી એમાં અધર્મસંન્યાસ, ધર્મસંન્યાસ અને યોગસંન્યાસ મન-વચન-કાયયોગના નિરોધની ક્રિયામાં પરાકાષ્ટાએ પહોંચી પૂર્ણતયા શુદ્ધ બનેલા હોય છે. પરાકાષ્ઠાએ પહોંચે છે. હવે આગળ કાંઈ કરવાનું એટલે સર્વ સંન્યાસ પછી આત્માનો સંસાર રહેતું નથી. હવે તો સહજ રીતે કર્મક્ષય અને આત્માનું જ સંબંધ ન રહેતાં મોક્ષ થાય એ સહજ છે. ઊર્ધ્વગમન થઈ જાય છે. એમાં કાંઈ પુરુષાર્થ–પ્રયત્ન હવે ઇચ્છાયોગાદિનું સ્વરૂપ કહીને પ્રસ્તુતમાં કરવાનો હોતો નથી.
એનો ઉપયોગ અર્થાત્ સંબંધ બતાવતાં ૧૨મી ગાથા મોક્ષ પામવા માટે છેલ્લામાં છેલ્લો કહે છે, - પુરુષાર્થ કે સાધના કરવાની હોય તે આ (ટૂર) તત્વયમનત્ય વિશેષ૯મવાદ | યોગનિરોધની-યોગસંન્યાસની છે. માટે જ એ યોદય ઉચ્ચત્ત નો સામાચતિતુ તાઃ ૦રા સર્વશ્રેષ્ઠ યોગ છે.
અર્થાતુ આમ તો સામાન્યથી આ ઈચ્છાયોગાદિ એ પછીનો કર્મક્ષય તો સહજભાવે, અર્થાત ત્રણની સાથે સંબંધ રાખીને એટલે કે એના

Page #177

૧૪૪)
અનુસંધાનમાં કાંઇ હવે ‘યોગદ્દષ્ટિ’ નથી કહેવામાં આવતી, છતાં આ ત્રણમાંથી વિશેષરૂપે ૮-યોગદ્દષ્ટિનો જન્મ થાય છે. વિશેષરૂપે એટલે કે આઠ પૈકી અમુક યોગદૃષ્ટિ ઇચ્છાયોગમાંથી, અમુક શાસ્ત્રયોગમાંથી અમુક યોગદ્દષ્ટિ સામર્થ્યયોગમાંથી એ રીતે જન્મે છે.
ઇચ્છાયોગ શાસ્ત્રયોગ, સામર્થ્યયોગનું વિવેચન
મિત્રા
ટૂં યોગદૃષ્ટિ ૮ યોગાંગ ૮ ત્યાજય દોષ ખેદ
યમ
૮ ગુણ-સ્થાન
અદ્વેષ
તારા
નિયમ
ઉદ્વેગ
જિજ્ઞાસા
‘યોગદ્દષ્ટિ-સમુચ્ચય’માં શું વર્ણવાશે એનું કોષ્ટક
દીપ્રા
સ્થિરા કાન્તા પ્રત્યાહાર, ધારણા
પ્રાણાયામ ઉત્થાન
શ્રવણ
બલા
આસન
ક્ષેપ
શુશ્રૂષા
(૧) યોગના ૮ અંગઃ યમ-નિયમ-આસનપ્રાણાયામ-પ્રત્યાહાર-ધારણા-ધ્યાન-સમાધિ; તથા
(૨) એમાં ક્રમશઃ પ્રાપ્ત થતા ૮ ગુણ : અદ્વેષ - જિજ્ઞાસા- શુશ્રુષા -શ્રવણ –બોધ -મીમાંસા-પ્રતિપત્તિ – પ્રવૃત્તિ; તેમજ, -
(૩) ક્રમસર ત્યજાતા ૮ દોષો : ખેદ-ઉદ્વેગ -ક્ષેપ-ઉત્થાન-ભ્રાન્તિ-અન્યમુદ્-રોગ- આસંગ.
હવે અહીં શાસ્ત્રકાર આઠ યોગદૃષ્ટિના નામની ગાથા કહે છે,
(मूल) मित्रा तारा बला दीप्रा स्थिरा कान्ता प्रभा परा ।
नामानि योगदृष्टिनां लक्षणं च निबोधत ॥ १३ ॥ અર્થ : મિત્રા-તારા-બલા-દીપ્રા, સ્થિરા-કાન્તા પ્રભા-પરા એ યોગદ્દષ્ટિઓનાં નામ છે અને એનું સ્વરૂપ સાંભળો, –
વિવેચન : આ યોગષ્ટિ-સમુચ્ચય શાસ્ત્રમાં આ આઠ દૃષ્ટિનું ક્રમશઃ સ્વરૂપ વર્ણન કરવાના છે. એમાં આગળ ૧૬મી ગાથામાં બતાવાશે તે ૮ યોગાંગ, ૮ ત્યાજ્ય ખેદાદિ દોષ, અને ઉપાદેય
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
પૂરું થયું. હવે ગ્રંથકાર મહર્ષિ સૂરિપુરંદર શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજા પ્રસ્તુત યોગની આઠ દૃષ્ટિનું વર્ણન શરૂ કરે છે. તે વર્ણન આ ઇચ્છાયોગાદિ ત્રિવિધ યોગના વર્ણનથી સ્વતંત્ર છે, જુદું છે, અર્થાત્ ઇચ્છાયોગાદિ ત્રણને અનુલક્ષીને, યાને ત્રણના સંદર્ભમાં ૮ યોગદ્દષ્ટિનું વર્ણન નથી.
܀
પ્રભા
ધ્યાન
ભ્રાન્તિ અન્યમુદ્ | રોગ બોધ
પરા
સમાધિ
આસંગ
મીમાંસા પ્રતિપત્તિ પ્રવૃત્તિ
અદ્વેષાદિ ૮ ગુણનું વર્ણન પણ ક્રમશઃ સાથોસાથ વર્ણવાશે.
(मूल) समेघाऽ मेघरात्र्यादौ सग्रहायर्भकादिवत् ।
ओघष्टिरिह ज्ञेया, मिथ्यादष्टीतराश्रया ॥ १४ ॥ ભાવાર્થ : અહીં યોગ એક છતાં એમાં આઠ પ્રકારની દૃષ્ટિ હોય છે. એનાં દૃષ્ટાન્તમાં ઓધદ્દષ્ટિમાં પણ નિમિત્તભેદે યા જ્ઞાનાવરણીયકર્મના વિચિત્ર ક્ષયોપશમના લીધે જુદા જુદા પ્રકાર હોય છે, દા.ત. રાત્રિમાં વાદળ ન હોય તો કાંઇક સ્પષ્ટ દર્શન થાય. એમ રાત્રિ કરતાં દિવસનું દર્શન; દિવસના પણ વાદળા ન હોય તો કાંઇક સ્પષ્ટ દર્શન થાય. એમ રાત્રિ કરતાં દિવસનું દર્શન; દિવસના પણ વાદળ હોય એનું અને ન હોય એનું, એમ ગ્રહથી પરાધીન
મનવાળાનું ને સ્વાધીન મનવાળાનું દર્શન, એમ
બાળવયવાળાનું દર્શન અને પુખ્ત વયવાળાનું દર્શન, એમાંય આંખના દોષવાળાનું દર્શન અને દોષરહિતનું દર્શન ઉત્તરોત્તર અધિકાધિક સ્પષ્ટ હોય છે. આ બધી ઓધદ્દષ્ટિ જાણવી; (ને યોગદ્દષ્ટિ) મિથ્યાદ્દષ્ટિવાળી ૪ તથા ‘ઈતર' અર્થાત્ સભ્યષ્ટિવાળી ૪ (એમ ૮ પ્રકારની) જાણવી.

Page #178

ઓઘદ્રષ્ટિ)
(૧૪૫
વિવેચન : ભગવાન શ્રી જિનેશ્વર દેવોએ મનુષ્યભવ સુધી આવે તો ય એ અનાદિ અનંતકાળથી યોગ એટલે મોક્ષ સાથે જોડી આપે છે. એવી ભવે ભવે પોષેલી આહારાદિની દષ્ટિ અને તેની યોગની વ્યાખ્યા બતાવીને પરમાર્થથી યોગને એક જ પાછળ પોષેલી ક્રોધાદિ કષાયોની તથા હિંસામય જાતની વસ્તુ બતાવી. છતાં એ યોગ સાધનારા અદા આરેસિમારંભ આદિની દ્રષ્ટિ શાનો છોડે? એટલે જ જુદા જીવોના જ્ઞાનાવરણીય કર્મના ક્ષયોપશમ જુદી
આવા ઊંચા અવતારે પણ ભવાભિનંદી-પુદ્ગલાનંદી જુદી જાતના હોવાથી યોગની દ્રષ્ટિમાં ભેદ પડે છે,
દષ્ટિ ચાલ્યા કરે છે. આ ઓઘદૃષ્ટિ છે. ચઢિયાતા ચઢિયાતા ક્ષયોપશમથી અધિકાધિક સ્પષ્ટ જીવની દયાપાત્ર સ્થિતિ તો એ છે કે જ્ઞાનીઓના દર્શન થાય છે. આ જે દર્શનભેદ હોય છે, એના દુષ્યત કહેવા મુજબ જીવે અનંતી વાર ચારિત્ર લીધા અને માટે અહીં ઓઘદ્રષ્ટિમાં પણ કેવો દર્શનભેદ હોય છે તે પાળ્યા, પરંતુ તે પણ બધું ઓઘદ્રષ્ટિથી કર્યું ! અર્થાત્ આ ગાથામાં બતાવે છે.
કોઇ આહારાદિ દષ્ટિથી કર્યું છે તેથી સંસારમાં અહીં ઓઘદ્રષ્ટિ એટલે શું એ સમજીએ. “ઘ' જન્મમરણના ચક્ર ચાલ્યા જ કર્યા, તે હજી સુધી ચાલુ એટલે સામાન્ય; જગતના સર્વ જીવોમાં સામાન્ય રીતે છે. જે દૃષ્ટિ હોય તે ઓઘદ્રષ્ટિ કહેવાય. એટલે હવે સવાલ જીવને સંસારમાં ઘુમતી વખતે શું આવડે છે ? છે કે આ ઓઘદ્રષ્ટિ એટલે કે જીવ સામાન્યની દ્રષ્ટિ આ જ, - હિંસામય આરંભ-સમારંભની ઘેલછા, કેવી હોય છે? તો કે ભવાભિનન્દી દષ્ટિ પુલાનન્દી અસત્ય-અનીતિ વગરે અસંયમની-કુટેવ, દૃષ્ટિ. એટલે કે સંસારમાં જ આંનદ દેખનારી દષ્ટિ. ખાવા-પીવાની લાલસા. પરિગ્રહ-તિ જડ પુદ્ગલના જ આનંદને જોનારી દ્રષ્ટિ હોય છે. લંપટતા, કષાયના આવેશ, ને પ્રમાદની જગત તરફ નજર નાખીએ તો દેખાય છે કે, -
પરવશતા,... આ બધી ૫ગલાનંદીપણાની જ એકેન્દ્રિય જીવને પણ (૧) આહાર, (૨) ઓઘદ્રષ્ટિ રાખતાં આવડે છે. પછી એ ભલેને વિષય, (૩) પરિગ્રહની દષ્ટિ હોય છે. (૧) ધર્મક્ષેત્રમાં બેઠો હોય તો ય ત્યાં મનમાં આ ઝેરી આહારની દ્રષ્ટિમાં, ઝાડ જમીનની અંદર જયાં ઓઘદ્રષ્ટિ જ રાખ્યા કરવાનો ! દા.ત. સામાયિકમાં ખોરાક-પાણી મળે તે તરક મળિયાં ફેલાવે છે. (૨) બેઠો એક યા બીજો આરંભસમારંભનો વિચાર કરતાં પારાના કૂવા પાસેથી યુવાન સ્ત્રી ઘોડા પર પસાર એને સંકોચ નહિ! યાત્રાએ ગયો હશે ત્યાં પણ પૈસા થતી હોય એ મોંમાંથી કુવા પર પાનની પીચકારી બચાવવા અસત્ય-અનીતિ આચરતા ક્ષોભ નહિ! ત૫ મારે, ત્યાં જ પારો ઊંચો ઊછળે છે. એમ બકુલના કરશે, પણ એકાસણા વગેરેમાં ટીપટોપ ભોજન ને છોડને યુવાન સ્ત્રી લાત મારે એટલે એના પર ઠંડાગાર પાણીની લાલસા ! ધર્મ કદાચ સારા દાનનો મહોર-પુષ્પ પ્રગટે છે. આ શું છે? વિષયષ્ટિ. એમ કરીને પણ માન-સન્માન-કીર્તિની ભૂખ ! સંયમ (૩) સમરાદિત્ય કેવળિના ત્રીજા ભવના ચરિત્રમાં સુધીના ઘર્મ કરીને ય ફળમાં આલોક-પરલોકના આવે છે કે “પર્વતના ચઢાણ પર ઊગેલા નારિયેરીના સુખ-વૈભવ પામવાની જ લગન ! એમ ધર્મ કરતી ઝાડે પોતાનું મૂળિયું ઠેઠ તળેટી સુધી લંબાવેલું ! કેમકે વખતે પણ કષાયના આવેશ ! દા.ત. પ્રભુ-દર્શનની એ જ જીવે કેટલાંય ભવો પૂર્વે ત્યાં તળેટીએ ૭ લાખ આડે ઊભેલા પર ગુસ્સો ! ધર્મનું કામ કરીને સોનૈયા દાટેલા તે પડેલા હતા, શું આ? પરિગ્રહ અભિમાન ! સેવાદિ ધર્મ થોડો કરીને વધારે દૃષ્ટિ ,
દેખાડવાની માયા ! દાન-શીલ કરીને માન-કીર્તિ વિચારો, જીવને ઠેઠ અકેન્દ્રિયપણાથી આ વગેરે સંસાર-સુખ મેળવવાનો લોભ ! અને આહાર-વિષય-પરિગ્રહની દષ્ટિ હોય, પછી જીવ ધર્મ-ક્રિયા કરતાં શકય એટલો શારીરિક સુંવાળાશ બેઇજિય, તે ઇન્દ્રિય વગેરેમાં આગળ વધતા ઠેઠ સુખશીલતા વગેરે પ્રમાદ સેવવામાં સંકોચ નહિ! આ

Page #179

૧૪૬)
બધી ઓધષ્ટિની રામાયણ હોય છે; કેમકે ત્યાં પાયામાં ભવાભિનંદિતા અખંડ છે.
ભવાભિનંદી જીવને હૈયે ઓધદ્દષ્ટિ હોવાને લીધે ક્ષુદ્રતાદિ આઠ દોષોમાં ડુબ્યા રહેવાનું સહજ હોય છે. શાસ્ત્રકાર આગળ પર આ ક્ષુદ્રતાદિ આઠ દોષો કહેવાના છે, તેને અહીં સંક્ષેપમાં જોઇએ, -
क्षुद्रो लाभरतिदनो मत्सरी भयवान् शठः । अज्ञो भवाभिनन्दी स्यात्रिष्फलारम्भसंगतः ॥
અર્થાત્ ભવાભિનન્દી જીવ ૧. ક્ષુદ્ર ૨. લાભમાં રતિવાળો, ૩. દીન, ૪. માત્સર્ય-ઇર્ષ્યાવાળો, ૫. ભયવાળો, ૬. શઠ-કપટી, ૭. અન્ન-મૂઢ, અને ૮. નિષ્ફળ પ્રયત્નવાળો હોય છે.
(૧) શુદ્ર :– ભવાભિનંદી જીવ ક્ષુદ્રતાવાળો હોય. તે કોઇ વિચાર કે વ્યવહા૨ ક૨શે યા ધોરણ બાંધશે તે ક્ષુદ્ર-તુચ્છ-અધમ રીતિના; પણ ઉમદા દિલના વિચાર, બીજા સાથે ઉમદા વ્યવહાર, કોઇ પ્રસંગ કે પદાર્થ અંગે ઉમદા ઘોરણ, એને આવડે જ નહિ. એમ,
(૨) લાભરતિ :– દુન્યવી લાભમાં હરખનો પાર નહિ, ત્યાં વૈરાગ્ય તો એ શીખ્યો જ નથી. વળી, –
(૩) દીન : એને મળેલું ઘણું ય હોય, પણ ઓછું ને ઓછું જ લાગ્યા કરવાનું ને એથી લાચારી જ બતાવવાનો ! તેમજ એની પૂર્તિ કરવા જેવા તેવાની પણ આગળ દીનતા-ગરીબડાપણું-ઓશિયાળાપણું દેખાડી માગતાં સંકોચ નહિ. એટલું જ નહિ પણ,
(૪) મત્સરી : ઓઘદ્રષ્ટિના પ્રભાવે બીજાનું સારું સહન નહિ કરી શકવાથી ઇર્ષ્યા-માત્સર્ય-અસૂયા કર્યા કરશે. બાકી, –
(૫) ભયવાન : નાની મોટી માલમિલકત પર રાગ એટલો બધો કે એના ખોવાવા-બગડવા વગેરેનો ભય રાખ્યા કરશે. વળી,
(૬) શઠ : શઠતા-માયા-દંભ-પ્રપંચ- દ્રોહ વગેરે પણ જડના લોભમાં સેવતાં હૈયે કોઇ અરેકારો નહિ ! એમ, -
(૭) અન્ન : જડના અંધરાગમાં કેટલીય
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
અજ્ઞતા-મૂઢતા તો જાણે કોટે વળગેલી. ત્યારે, -
(૮) નિષ્ફળ આરંભવાળો : ભવાભિનંદીપણાને લીધે જે કાંઇ કામો કરશે એમાં છેવટે તો નિષ્ફળતા-નિરાશા-નિસાસા જ એના લમણે
લખાયેલા.
સારાંશ : જેમ પતંગિયો સળગતા દીવાની આસપાસ જ આંટા માર્યા કરે છે, એમ ઓધદ્દષ્ટિવાળા ભવાભિનંદી જીવનું મન-બુદ્ધિ-વિચારણા-ગણિત ... બધું જ જડ પદાર્થની આસપાસ જ ઘુમ્યા કરે છે. અહીં એમ પૂછશો –
પ્ર૦ - એને શું ચેતન જેવા પત્ની-પુત્ર-પરિવાર પર દૃષ્ટિ નથી હોતી ? તો કેમ એનું મન માત્ર જડની જ આસપાસ ધુમતું કહો છો ?
ઉ – એ પત્ની-પુત્ર-પરિવાર વગેરેને જોયા કરે છે તે એમના આત્માને નહિ, પણ એમના જડ શરીરને જ જોયા કરે છે. એનું મન એમના જડ શરીરની આસપાસ જ ધુમ્યા કરે છે. જો એમના આત્મા પર મન લઇ જાય ને ! તો તો એમના આત્માને અને પોતાના આત્માને પણ સદ્ઉપદેશ, સુકૃત-કરાવણ, સદ્ગુણ-સંપાદન... વગેરેથી ન્યાલ જ કરી નાખે ને ! પણ એ આત્મદૃષ્ટિ છે જ કયાં ? એ તો કુટુંબ-પરિવારના ય જડ દેહની જ દૃષ્ટિ જ કામ કરતી હોય છે. આમ ઓઘષ્ટિમાં જયારે આત્મદૃષ્ટિજ નહિ, પછી પરલોક-દ્દષ્ટિ, મોક્ષ-દૃષ્ટિ, પુણ્ય-પાપની દૃષ્ટિ, પરમાત્મ-ષ્ટિ-વૈરાગ્ય-દ્દષ્ટિ વગેરે તો હોય જ ક્યાંથી ?
એટલે જ અહીં ઓઘદૃષ્ટિવાળાને યોગ-દ્દષ્ટિમાં પ્રવેશ જ નથી હોતો. જ્ઞાનીઓ કહે છે, - ઉપરની યોગદૃષ્ટિ તો પછી, પણ પહેલી ય યોગદ્દષ્ટિ લાવવી છે ? તો ઓધદ્દષ્ટિમાંથી બહાર નીકળો, ભવાભિનંદીપણું છોડો આત્મદૃષ્ટિવાળા બનો; તો જ પહેલી ય યોગદ્દષ્ટિ દિલમાં આવી શકશે.
આ ઓઘદૃષ્ટિમાં રહેલા જીવોને પણ ચૈતન્ય અર્થાત્ જ્ઞાનશકિત તો હોય છે, પરંતુ એની પાછળ કામ કરતો જ્ઞાનાવરણીય કર્મોનો ક્ષયોપશમ જુદા જુદા પ્રકારનો હોય છે, એટલે એ જ્ઞાનના પ્રકાશમાં

Page #180

આદ્ય ૪ દૃષ્ટિમાં દર્શનભેદ )
તરતમતા પડે છે. દા.ત.
રાત્રિનો સમય હોય, એમાં વળી આકાશમાં ઘેરા વાદળ આવી ગયા હોય, એટલે તારા પણ દેખાય નહિ, ત્યારે ત્યાં જે અતિ આછું વસ્તુદર્શન થાય એના કરતાં વાદળ વિનાની રાત્રિમાં કંઇક વધુ સ્પષ્ટ દર્શન થાય. ત્યારે રાત્રિ કરતાં દિવસે વધુ સ્પષ્ટ દર્શન થાય. એમાં પણ દિવસે મેઘ-વાદળ હોય તો ય નિર્દેધ રાત્રિ કરતાં વધુ સ્પષ્ટ દર્શન થાય છે, પણ મેધ વિનાના દિવસ કરતાં ઓછું સ્પષ્ટ દર્શન થાય છે. ત્યારે દિવસે જો મેઘ ન હોય તો તો એથી ય વધુ સ્પષ્ટ દર્શન થાય છે. વળી નિર્મેઘ દિવસ છતાં જો મન કોઇ ગ્રહ-ભૂત-વળગાડથી પકડાયું હોય તો જે વસ્તુદર્શન થાય, એના કરતાં ગ્રહથી મુકત મન હોયે વધુ સ્પષ્ટ દર્શન થાય છે. એવું પણ દર્શન બાળક કરે એના કરતાં પુખ્ત વયવાળો કરે તો એનું વસ્તુદર્શન વિશેષ સ્પષ્ટ થવાનું. એમાં ય જે પુખ્ત ઉંમરવાળાને આંખમાં ઝાંખાશનો કોઈ દોષ હોયે એને જે વસ્તુદર્શન થશે, એના કરતાં નિર્મળ આંખવાળાને વધારે સ્પષ્ટ દર્શન
વસ્તુદૃષ્ટિ-ભેદની જેમ તત્ત્વ-સ્વીકાર ભેદ :
અનેક દર્શનકારોમાં ભિન્ન ભિન્ન તત્ત્વોનો સ્વીકાર કેમ થયો, એ દ્દષ્યન્તથી બતાવવા કહે છે, - (ટીજા-) यथैष दृष्टिभेद एकस्मिन्नपि દૃશ્ય चित्रोपाधिभदात्, तथा પારણોડિજિ મેરે क्षयोपशमवैचित्र्यताश्चत्रः प्रतिपत्तिभेद इति ।
આદ્ય ૪ દૃષ્ટિમાં કેમ દર્શન ભેદ ?
અર્થાત્ જેવી રીતે સામે કોઇ એક જ દ્દશ્ય વસ્તુમાં જુદાં જુદા પ્રકારના નિમિત્તોને લઇને ત્યાં જુદા જુદા પ્રકારની બાબતોને લઇને એના દર્શનમાં ભેદ પડે છે, તેમ પરલોક સંબંધી (આત્મા-પરમાત્મા, શુભાશુભ-ભાગ્ય.. વગેરે)પ્રમેય પદાર્થ અંગે જુદા જુદા પ્રકારના ક્ષયોપશમને લઇને એના સ્વીકારવામાં ભેદ પડે છે.
દા.ત. કોઈ નવું મકાન જોવા અનેક માણસો ભેગા થયા, તો મકાનમાં અનેક બાબતો છે, એમાંથી જોનારને અમુક અમુક બાબતને લઇને જુદું જુદું દર્શન
થવાનું.
ખૂબી જૂઓ—આ બધા ય દર્શન કરનારને જોવાની વસ્તુ એક જ છતાં દર્શન વિવિધ જાતના જાય છે ! એનું કારણ ? આ જ કે દર્શનની પાછળ જુદા જુદા નિમિત્ત કામ કરી રહ્યાં છે. દા.ત. તદ્દન મંદ દર્શન કરનારને રાત્રિ ઉપરાંત વાદળ નડી રહ્યા છે, ત્યારે બીજાને વાદળ વિનાની રાત્રિ મળી છે.
(૧૪૭
જેમ આ ઓધદ્દષ્ટિવાળામાં લૌકિક વસ્તુ અંગે ભિન્ન ભિન્ન દર્શનો થાય છે, તથા યોગ દ્દષ્ટિવાળાને પણ જ્ઞાનાવરણીય આદિ કર્મોના ક્ષયોપશમની વિચિત્રતાથી એક જ પારલૌકિક પદાર્થ અંગે જુદી જુદી જાતના બોધ થાય છે. દા.ત. પરમાત્માની મૂર્તિ
પરમાત્મદર્શન એ પારલૌકિક પદાર્થ છે. એમાં જેનો ક્ષયોપશમ ઓછો હોય એને જે પ્રભુદર્શન થાય, એના કરતાં વધુ ક્ષયોપશમવાળો વિશેષ સ્પષ્ટ દર્શન કરી શકે.
થાય છે, દા.ત. કોઇ જુએ છે કે ‘આ મકાનમાં રંગ સરસ કર્યો છે !' કોઇ જુએ છે કે ‘આમાં ફરસી સારી નાખી છે !' તો કોઇ વળી સિલિંગ સારી આકર્ષક હોવાનું જુએ છે. કોઇ વળી હવાની દ્દષ્ટિએ, તો કોઇ અજવાળાની દૃષ્ટિએ જુએ છે. મકાન એક છતાં જોના૨ના દર્શનમાં ભેદ પડે છે, એનું કારણ આ જ છે કે દૃશ્યમાન મકાનમાં બાબતો જુદી જુદી છે. પછી જેના મનમાં જે બાબત આવી, એ બાબતને આગળ કરીને એ મકાનવસ્તુનું દર્શન કરે છે કે ‘મકાન સારા રંગવાળું’, ‘મકાન સારી ફરસીવાળું', ‘મકાન સારી હવાવાળું', ‘મકાન સારા અજવાળાવાળું.’
જેવી રીતે વર્તમાન દૃશ્યમાન મકાન અંગે દર્શનભેદ રહે છે, તેમ પારલૌકિક આત્મા, શુભાશુભ ભાગ્ય, પરમાત્મા વગેરે પદાર્થો અંગે ચિંતકોના સ્વીકારવામાં ભેદ પડે છે. કોઇ આત્માને ક્ષણિક તરીકે સ્વીકારે છે, તો કોઇ નિત્ય તરીકે સ્વીકારે છે, કોઇ

Page #181

૧૪૮)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
-
ભાગ્યને આત્માના ગુણ તરીકે માને છે, તો કોઈ એને એવો નિત્ય પદાર્થ ચેતન પુરુષ છે. આની સામે પ્રકૃત્તિ પ્રકૃતિનાં સર્જન તરીકે માને છે, પરમાત્માને કોઈ સદા “પરિણામી-નિત્ય એટલે કે જેમાં ફેરફારો થયા કરે, જે શુદ્ધ-બુધ-સક્રિય તરીકે સ્વીકારે છે, તો કોઈ જુદાં જુદા પરિણામને ઘાટને વહન કરે, એવો નિત્ય સર્જનહાર-પાલનહાર તરીકે સ્વીકારે છે.
પદાર્થ છે. એટલે કે સાંખ્ય મતમાં ચેતન આત્મા કુટસ્થ આ સ્વીકારોમાં ભેદ કેમ પડયો? તો કે સ્વીકાર નિત્ય છે; ને સત્ત્વ-રજસ્તમસ એ ત્રિગુણાત્મક કરનાર ચિંતકોના જ્ઞાનાવરણીયાદિ કર્મના તેવા તેવા પ્રકૃતિ' એ પરિણામી નિત્ય છે. માટે જ,વિચિત્ર લાયોપશમને લઈને ભેદ પડયો. કોઈના પ્રકૃતિ એ કર્તા છે, ભોકતા છે, રાગી છે, દ્વેષી કર્મનો લાયોપશમ કેવો, તો બીજાના કર્મનો વળી છે, સુખી છે, દુ:ખી છે. જયારે ચેતન પુરુષ એ કર્તા લયોપશમ કેવો, અર્થાત્ ચિત્રવિચિત્ર કયોપશમને નથી, ભોકતા નથી, સુખી નથી, દુઃખી નથી, લઈને એમના આત્માદિ તત્ત્વના સ્વીકાર પણ સંસારી-બદ્ધ નથી, મુકત નથી. પુરુષ-આત્મા-ચેતન ચિત્રવિચિત્ર બને છે.
કૂટસ્થ નિત્ય હોવાથી એમાં આ કર્તુત્વ વગેરે કશા જ યોગાચાર્યો આ જ કહે છે:
ફેરફારો થાય નહિ. જે કર્તા બને એનામાં “પહેલાં
કર્તુત્વ નહિ; ને પછી કર્તુત્વ આવ્યું, એમ સૂચિત (टीका-) एतन्निबन्धनोऽयं दर्शनभेद इति योगाचार्यः।
થાય છે... હવે આ કર્તુત્વ-અકર્તુત્વ વગેરે પરિણામ યોગ પર ચિંતન કરનાર આચાર્યો કહે છે કે (ઘાટ) ની ફેરફારી કૂટસ્થ નિત્ય ચેતન પુરુષમાં થાય તત્ત્વદર્શનમાં ભેદ પડે છે, અર્થાત્ તત્ત્વદર્શનકારોને જે નહિ; કેમકે ચૈતન્ય વસ્તુ જ એવી છે કે જે ફેરફારોને ભિન્ન ભિન્ન દેખાય છે તેની પાછળ કારા તરીકે આ સહન નથી કરી શકતી. માટે કર્તૃત્વ, ભોકતૃત્વ વગેરે ભિન્ન ભિન્ન કર્મયોપશમ છે. અર્થાત્ આત્મા વગેરે ધર્મ ચેતનાના નહિ, કિન્તુ પરિણામી નિત્ય પ્રકૃતિના તત્ત્વ પર ચિંતન કરનારા દર્શનકારો પૈકી દરેકના ધર્મ છે. - એમ સાંખ્યમત પ્રણેતા કપિલ ઋષિ માને કર્મયોપશમ જુદી જુદી જાતના હોવાના કારણે છે.” આ માનવાનું અર્થાત્ પુરુષ-પ્રકૃતિનું આવું એમના તત્ત્વ-સ્વીકાર જુદા જુદા પ્રકારના બને છે. દર્શન ભલે મિથ્યા, પણ એ પોતાના જ્ઞાનાવરણીય મિથ્યાદર્શનોમાં દર્શનભેદઃ
કર્મોના ક્ષયોપશમના અનુસાર બને છે. સવારે રાત્રી - અર્થાત્ વાદળ હોય કે ન
ત્યારે ન્યાય-વેદાન્ત મત ચલાવનાર કણાદ અને
ગૌતમ ઋષિઓનું દર્શન એવું છે કે ચેતન આત્મા પોતે હોય, એમ રાત્રિ હોય કે દિવસ હોય, જોનાર બાળક હોય યા પુખ્ત વયનો હોય, તો એ વિચિત્ર નિમિત્તોને
જ કર્તા, ભોકતા વગેરે બને છે, ને તેથી કાંઈ ચેતનની લઈને બાહ્ય વસ્તુનાં દર્શનમાં ભેદ પડે છે; એવી રીતે
નિત્યતાને વાંધો નથી આવતો, આવું દર્શન એમના પરલોક સંબંધી પદાર્થો આત્મા, કર્મ, કર્મબંધ હેતુઓ
જુદા પ્રકારના સંયોપશમના અનુસારે થાય છે. વગેરેમાં પણ ક્ષયોપશમની વિચિત્રતાથી બોધમાં ફરક
સારાંશ, ઐહિક પદાર્થના જુદા જુદા પ્રકારના પડે છે, પોતપોતાના ક્ષયોપશમને અનુસાર આત્મા,
દર્શન દા.ત. (૧) મેઘવાળી રાત્રિએ વસ્તુદર્શન, અને પુણ્ય-પાપ આદિ તે તે પારલૌકિક પદાર્થના સ્વરૂપની
મેઘ વિનાની રાત્રિએ વસુદર્શન, એમ દિવસે કલ્પના થાય છે. દા.ત.
વસુદર્શન અને રાત્રિએ વસુદર્શન જુદા જુદા
પ્રકારનું થાય છે. એ તેવી તેવી બાહ્ય ઉપાધિને સંખ્યાત્મકઃ
આભારી છે; અર્થાતુ બાહ્ય નિમિત્તને લઈને બને છે, સાંખ્યમતના પ્રણેતાએ પોતાના ક્ષયોપશમ ત્યારે (૨) આ ચેતન આત્મા, જડ પ્રકૃતિ વગેરે મુજબ આત્માને એકાત્તે “કુટસ્થ નિત્ય' માન્યો. પરલૌકિક પ્રમેય પદાર્થ અંગે... દર્શનભેદ દર્શન “કૂટસ્થ નિત્ય' એટલે કે જેમાં કશો જ ફેરફાર ન થાય, કરનારના ક્ષયોપશમની વિચિત્રતાને લઈને બને છે.

Page #182

આદ્ય ૪ દષ્ટિમાં દર્શનભેદ)
(૧૪૯
અહીં પ્રશ્ન થાય, -
પ્રન્ટિમેદવાલા યોગીઓને નથી હોતો; કેમકે એમને પ્ર. - જેમ બાહ્ય પદાર્થ ઘટ, પટ (ઘડો, વસ્ત્ર) તે તે વિષય નથવિશેષનો બોધ હોય છે. વગેરેનું, વિચિત્ર ક્ષયોપશમને લઈને વિચિત્રતાવાળું | ભાવાર્થ :- નિશ્ચિત વાત છે કે આ દર્શનભેદ દર્શન થતું હશે?
પ્રન્ચિભેદસંપન્ન “સ્થિરા' આદિ દષ્ટિવાળા ઉ૦ - અહીં દર્શન' શબ્દનો અર્થ પ્રત્યક્ષ દર્શન યોગીઓને નથી હોતો, કેમકે દર્શનભેદ યાને નથી, કિન્તુ માન્યતા છે, સ્વીકાર છે. એટલા માટે માન્યતાભેદમાં નિમિત્તભૂત ધર્મોને, એના વિષય ગ્રંથકારે અહીં દર્શનભેદના બદલે પ્રતિપત્તિભેદ શબ્દ પ્રમાણે જુદા જુદા નયની અપેક્ષાએ, સંગત કરવાનું મૂકયો છે. કહ્યું છે “ક્ષયોપશમવૈચિત્ર્યતઃ ચિત્રઃ એ જાણે છે. પરસ્પર વિર૮ તત્ત્વદર્શન કરનારા પ્રતિપ્રત્તિભેદ:” પ્રતિપત્તિ એટલે માન્યતા-સ્વીકાર સમગ્ર ઈતર દર્શનવાળાની અપેક્ષા એ જોઈએ તો એની વિચિત્રતા-ભિન્ન-ભિન્નતા પોત-પોતાના બધાના ક્ષયોપશમ કાંઈ એક જ પ્રકારના ન હોવાથી વિચિત્ર ક્ષયોપશમને લઇને થાય છે; બાકી એવા ચેતન તત્ત્વમાન્યતા, એકજ પ્રકારની નથી, પણ વગેરે અતીન્દ્રિય પદાર્થનું પ્રત્યક્ષ દર્શન તો માન્યતાભેદ હોય છે, યાને દર્શનભેદ હોય છે. આ કેવળજ્ઞાનરૂપી ચક્ષુથી જ બની શકે. સર્વજ્ઞ જ એનું બધું પહેલી ચાર યોગદષ્ટિમાં બને છે કેમકે એ પ્રત્યક્ષ દર્શન કરી શકે. એટલે આ આવ્યું કે મિથ્યાત્વ અવસ્થાની છે, ગ્રચિભેદ વિનાની છે, કિન્તુ પારલૌકિક અર્થાતુ પરલોક સાથે સંબંધ રાખનાર પાછળની સ્થિરાદિ ચાર દૃષ્ટિમાં દર્શનભેદ નથી હોતા. ચેતન, કર્મ વગેરે પદાર્થની માન્યતાઓનો ભેદ એનું કારણ આ છે કે સ્થિરાદિ દ્રષ્ટિથી ગ્રચિભેદ થઈને લયોપશમના વૈચિત્ર્યને આભારી છે. યોગાચાર્યો પણ સમ્યગ્દર્શન પ્રગટેલું હોય છે, અને સમ્યગ્દર્શન તો એ જ કહે છે કે આ દર્શનભેદ યાને માન્યતાભેદ સર્વજ્ઞ શ્રી જિનેશ્વર ભગવાને કહેલા તત્ત્વની જ પોત-પોતાની ક્ષયોપશમ-વિચિત્રતા અર્થાતુ બુદ્ધિની શ્રદ્ધા-સ્વરૂપ છે. એટલે એમાં સર્વજ્ઞ ભગવાને કહ્યા વિચિત્રતાને લઈને છે.
પ્રમાણે જ તત્ત્વોની માન્યતા ધરવાની હોય છે, પહેલી ચાર યોગદષ્ટિમાં દર્શનભેદ પણ
તત્ત્વોનો સ્વીકાર કરવાનો હોય છે, તેથી પારલૌકિક
પ્રમેયો આત્મા, કર્મ વગેરે તત્ત્વોના દર્શનમાં યાને પાછલી ચારમાં દર્શનભેદ કેમ નહિ?:
સ્વીકારવામાં ભેદ પડતો નથી. સર્વજ્ઞ વચનના ખીલે આ પારલૌકિક પદાર્થના દર્શનભેદ યાને વિચિત્ર બંધાયા એટલે સર્વજ્ઞ વચન કહે તે જ સ્વીકારવાનું રહે વિચિત્ર સ્વીકાર પહેલી ચાર યોગદષ્ટિમાં હોય છે, છે. ત્યારે પર્વની મિથ્યાત્વ અવસ્થામાં રહેલા પેલા કેમકે એમને પોતપોતાની બુદ્ધિના અનુસાર ચાલવાનું ચાર દૃષ્ટિવાળાને સર્વજ્ઞ-વચનનું બંધન નથી, તેથી હોય છે. અને તે તે મતના પ્રણેતાની બુદ્ધિમાં યાને એમને તો પોતપોતાની બુદ્ધિ અર્થાત્ કયોપશમના ક્ષયોપશમમાં એકરૂપતા નહિ, પણ વિચિત્રતા હોય એ આધારે ચાલવાનું હોય છે, અને લયોપશમ વળી સહજ છે. એટલે જ ભિન્નભિન્નરૂ૫ આત્મા આદિ વિચિત્રતાવાળા હોય છે. તેથી એમનાં પદાર્થ તત્ત્વોનું નિરૂપણ કરે એ સ્વાભાવિક છે. તેથી
તત્ત્વ-સ્વીકારવામાં ભેદ પડે છે. એમના અનુયાયીઓ તે તે રૂપે પદાર્થતત્ત્વ સ્વીકારે છે.
સ્થિરાદિ ચાર યોગ દષ્ટિવાળાને “સમ્યગુદર્શન' (ટીકા) ઉત્ત્વ થિરિદ્ધિમતાં મિનાશ્વીન એટલે કે એકમાત્ર સર્વજ્ઞ-વચનની જ શ્રદ્ધા મુજબ જેનાં પથવિષ નામેતાવવોથપારિત્તિ. ચાલવાનું હોય છે. કારણ એ છે કે, એમણે પ્રસ્થિભેદ
અર્થાતુ ખરેખર આ દર્શનભેદ (માન્યતાભેદ કર્યો છે. અનાદિની વાંસની ગાંઠ જેવી જટિલ પાછળની ચાર સ્થિરા આદિ દષ્ટિવાળા અને રાગદ્વેષની પરિણતિ ૩૫ ઘન કઠિન ગાંઠનો ભેદ કર્યો

Page #183

૧૫૦)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
થશે કે,
છે, ગાંઠ તોડી છે.
અનુસારે કલ્પીને કહે એનું વસ્તુ-દર્શનનું ગજું કેટલું? રાગ-દ્વેષની નિબિડ ગાંઠનો પ્રભાવ જ એવો છે
> ળ નહિ, નો પ્રભાવ જ એવો છે. કલ્પના મર્યાદિત છે, અને વસ્તુએ વસ્તુએ કે, એ પોતાની બુદ્ધિના અનુસાર ચલાવે. અહીં પ્રશ્ન પર્યાય-ધર્મો અનંતા છે, અને એમાં અતીન્દ્રિય ધર્મો
અનંત છે, બુદ્ધિના જોરે એની શી કલ્પના કરી શકે? પ્ર- ઈતર મતવાળા પણ પોતપોતાના
અને કલ્પનાના તુક્કા પર ગોઠવેલું સાચું જ હોય એવો
નિયમ કયાં છે ? નહિતર ભિન્ન ભિન્ન દર્શનકારોમાં મત-પ્રણેતા કપિલ-કણાદ-ગૌતમ વગેરેનાં જ વચનને અનુસારે ચાલનારા હોય છે, તો એમાં કયાં પોતાની
મતભેદ શાના પડે? એકથી તદ્દન વિરુદ્ધ કહેવાનું બુદ્ધિને અનુસાર ચાલવાનું આવ્યું?
બીજાને શાનું હોય ? મૂળમાં પોતાને પ્રત્યક્ષ દર્શન
નહિ, અને પોતાની બુદ્ધિના જોર પર હાંકવાનું, એ | ઉ- સ્વમતિ અનુસાર ચાલવાનું એ રીતે આવ્યું
બધુ શાનું નિશ્ચિતપણે સત્ય હોય? બુદ્ધિઓ વિચિત્ર કે કોઇએ કપિલને તત્ત્વ-પ્રણેતા તરીકે માન્યા, તો
હોય છે,લયોપશમ જુદા જુદા પ્રકારના હોય છે, તેથી બીજાએ કણાદને, તો ત્રીજાએ ગૌતમને તત્ત્વ-પ્રોતા
ભિન્ન ભિન્ન ક્ષયોપશમના આધારે કહેવાતાં તત્ત્વ તરીકે સ્વીકારી લીધા, કોઇએ એ જોયું નહિ કે “આ
એકબીજાને સાથે ટકરાય એ સ્વાભાવિક છે. કપિલ સર્વજ્ઞ છે ?' “કણાદ સર્વજ્ઞ છે ?” ના. એ તો એટલું જોયું કે, “એ કપિલ કે કણાદ વગેરેએ પોતાની
એટલે જ સર્વજ્ઞનું શરણું જેણે નથી પકડયું એવા
મિથ્યાત્વ-અવસ્થામાં રહેલાના બુદ્ધિભેદ યાને બુદ્ધિ અનુસાર તત્ત્વ સારાં ને સાચા પ્રમાણસિદ્ધ માનેલાં છે, સારાં કલ્પેલા છે, માટે આપણે એની
લયોપશમ-ભેદના લીધે એમના તત્ત્વોમાં અર્થાત્
માન્યતામાં ભેદ પડે છે. ત્યારે સર્વજ્ઞનું શરણું પકડનાર માન્યતા ધરો.” પછી એ ન જોયું કે “આ કપિલના વચનની સામે કણાદના કે ગૌતમના વચન ટકરાય છે
સ્થિરાદિ દષ્ટિવાળાને તો સર્વજ્ઞ-દષ્ટ અને એનું કેમ ?'
શ-કથિત જ તત્ત્વો માનવાના હોય છે, તેથી
એમની માન્યતામાં ભેદ નથી પડતો. અહીં એક પ્રશ્ન ત્યાં તો મનને સમાધાન કરી લીધું કે
ઊઠે છે, તત્ત્વમાન્યતા અંગે સામસામે તર્ક અનુમાન તો
એકત્ર વિરુધ્ધ ધર્મો માનવામાં વિરોધ કેમ આવે; પરંતુ કપિલનાં વચન અમને ઠીક લાગે છે;'
નહિ? : યા “ગૌતમના વચન અમને ઠીક લાગે છે.'
પ્રન્સર્વજ્ઞ ભગવાને તો સ્યાદ્વાદ કહ્યો છે, આમ મૂળમાં શું કપિલ કે શું ગૌતમ, કે શું એટલે એમાં તો પરસ્પર વિરુદ્ધ દેખાતા ધર્મ એક જ કણાદ, એમણે પોતાની બુદ્ધિના અનુસાર
સ્થાને સમાવેશ પામતા કહ્યા છે, એ કેમ બને ? દા. તત્ત્વ-માન્યતા કરી મત પ્રવર્તાવ્યો, હવે એના પર ત. આત્મામાં નિયત્વ અને ક્ષણિકત્વ જો સાથે હોય શ્રદ્ધા કરનારો પણ બીજાઓને છોડી આ જ તો એ તો પરસ્પર વિર૮ છે. એ આત્મારૂપી એક જ મત-પ્રણેતાને સ્વીકારે છે, એ પોતાની જ બુદ્ધિના
સ્થાનમાં રહેનારા કેમ બને ? અને જો બને તો એમાં અનુસારે ચાલનારો કહેવાય.
તો આત્માને નિત્ય માનવો એ એક માન્યતા થઈ યાને ત્યારે સર્વજ્ઞ જિનેશ્વર ભગવાનનાં વચનને એક દર્શન થયું; અને સાથે આત્માને ક્ષણિક અનુસરનારને પોતાની બુદ્ધિ પ્રમાણે ચાલવાનું રહ્યું જ (અનિત્ય) માનવો એ બીજી માન્યતા થઈ યાને બીજું નહિ. એ તો કહે છે, “જે સર્વજ્ઞ હોય છે, લોકાલોકના દર્શન થયું; તો આમાં સ્પષ્ટ દર્શનભેદ થયો ને? એમ ત્રિકાળના સમસ્ત પદાર્થ અને એના સમસ્ત પર્યાયોને જ્ઞાનથી પણ મોક્ષ માનવો અને ચારિત્રથી પણ મોક્ષ જુએ છે; અને જોયા પ્રમાણે જ કહે છે, એમનું જ માનવો એમાં ય દર્શનભેદ જ છે ને? તો સર્વજ્ઞનું વચન માનવા યોગ્ય છે. માણસ પોતાની બુદ્ધિ શરણું પકડનારમાં પણ દર્શનભેદ ક્યાં નથી?

Page #184

નયઃ દ્રવ્યદૃષ્ટિ-પર્યાયષ્ટિ )
ઉ–આમાં દર્શનભેદ નથી, કેમકે પરસ્પર વિરુદ્ધ દેખાતી માન્યતા જુદા જુદા નયને સાપેક્ષ છે. જુદા જુદા નયને અપેક્ષીને તે તે ધર્મ વસ્તુમાં ઘટમાન હોય, ઘટી શકતા હોય, તો તે ધર્મો ત્યાં હોવાનું માનવું જ જોઇએ. દા. ત. રામ પિતા પણ છે, અને પુત્ર પણ છે. તેથી રામમાં પિતૃત્વ આવ્યું અને એથી વિરુદ્ધ પુત્રત્વ પણ આવ્યું હવે હાલમાં આ પિતૃત્વ લવણ અંકુશ નામના બે પુત્રોની અપેક્ષાએ ઘટમાન છે, અને રામમાં પુત્રત્વ પિતા દશરથની અપેક્ષાએ ઘટમાન છે. તો પિતૃત્વ; પુત્રત્વ બંનેમાંથી એકેયનો ઇન્કાર ન થઇ શકે. એટલે જ રામને પિતા ય માન્યા ને પુત્ર પણ માન્યા. એમાં કોઈ માન્યતા-ભેદ થયો કે દર્શનભેદ થયો એમ ન કહેવાય.
એ જ પ્રમાણે આત્મા પર્યાયયુકત એક દ્રવ્ય છે, અને આ દ્રવ્યની અપેક્ષાએ યાને દ્રવ્યની દૃષ્ટિએ આત્મા નિત્ય છે, સનાતન છે, અનાદિ અનંત છે. એટલે કે આત્મા કયારે ય વિશ્વમાં નહોતો અને નવો જ ઉત્પન્ન થયો એવું નથી.એ અનાદિ કાળથી છે છે ને છે. પરંતુ એની દેવત્વ-મનુષ્યત્વ વગેરે યા બાલત્વકુમારત્વ વગેરે અવસ્થાઓ યાને પર્યાયોની અપેક્ષાએ આત્મા અનિત્ય છે, પર્યાય-દ્દષ્ટિએ અનિત્ય છે, પલટાતો છે. આમ વસ્તુ-સ્થિતિની દૃષ્ટિએ નિત્યત્વ, અનિત્યત્વ બંને ધર્મ મનાય એમાં માન્યતાભેદ ન કહેવાય.
આમાં આત્મા દ્રવ્ય તરીકે અનાદિ કાળથી અસ્તિત્વ ધરાવે છે. તેમ આત્મ-દ્રવ્યનો ભવિષ્યમાં કદી ય સમૂળ નાશ પણ થવાનો નથી. ઇતર દર્શનકારો પણ કહે છે,
'नासतो विद्यते भावो,
नाभावो विद्यते सतः !"
છે
અર્થાત્ જે વસ્તુ કયારે ય પણ તદ્દન અસત્ હોય તે નવી ઉત્પન્ન થઇ શકતી નથી; અને જે સત્ તેનો કયારેય પણ તદ્દન અભાવ યાને આમૂલ-ચૂલ (સર્વથા) નાશ થતો નથી.
(૧૫૧
(૧) દ્રવ્યદૃષ્ટિએ નિત્ય :
એટલે જો આત્મા અનાદિનો ન માનીએ તો અમૂક બહુ પૂર્વના કાળે તેને તદ્દન અસત્, અને પછીથી કયારે ઉત્પન્ન થનાર માનવો પડે. પરંતું આવુ મનાય નહિ કે તદ્દન અસત્ પણ ઉત્પન્ન થઇ શકે', કેમકે એવું થઈ શકતું હોય તો તો આકાશ-પુષ્પ, ગર્દભ-શ્રુંગ વગેરે તદ્દન અસત્ પણ કયારેક ઉત્પન્ન થવા જોઇએ, પરંતુ ઉત્પન્ન થતા નથી. માટે કહો કે ‘‘સર્વથા અસત્ની કદી ઉત્પત્તિ ને અસત્નો કદી સદ્ભાવ ન થાય'';ને આત્માનો સદ્ભાવ તો છે જ, એ સૂચવે છે કે, આત્મા અનાદિ સત્ છે.....
એમ સત્ આત્મા અવિનાશી શાશ્વત પણ છે. કયારેય એનો સમૂલ સર્વથા નાશ નહિ થવાનો; કેમ કે જો સત્નો સર્વથા નાશ થઇ શકતો હોય તો તો અનાદિ કાળ એટલે તો પાર વિનાનો ભૂતકાળ; એ અપાર કાળ વહી ગયો એમાં એનો અને બીજા બધા જ સત્ દ્રવ્યોનો કયારેક ને કયારેક સર્વથા નાશ થઇ ગયો હોત ! તો આજે જે સત્ જગત્ આપણી નજર સામે ઉપલબ્ધ થાય છે તે ઉપલબ્ધ થાત જ નહિ. કાળની કોઇ આદિ નથી, અર્થાત્ પહેલા કાળ હતો જ નહિ, પછી કાળ શરુ થયો એવું નથી. કાળ અનાદિ છે આદિ વિનાનો પ્રારંભ વિનાનો છે. એવા અનાદિ અપાર કાળમાં આત્મા અને બીજા સત્ દ્રવ્યોનો સર્વથા નાશ થવાનું ન બન્યું ‘તે હવે અમુક ગણતરીના કાળ પછી સર્વથા નાશ પામશે,' એમ અનાદિ-સિદ્ઘ દ્રવ્યો માટે માનવું નિર્યુકિતક છે, તર્કશૂન્ય છે.
(૨) પર્યાયષ્ટિએ અનિત્ય ઃ
સારાંશ, આત્મ-દ્રવ્ય શાશ્વત છે, સદા રહેનારુ છે. અલબત્ત, એમાં પર્યાયો અર્થાત્ અવસ્થાઓ ફરે છે, એટલે કે એમાં જુના પર્યાયો જાય, ને નવા પર્યાયો આવે, એવું બને છે. દા. ત. એજ આત્મા કયારેક મનુષ્ય છે, તો પછી મરીને દેવ થાય; એમાં દેવ થયો ત્યારે મનુષ્યપણાનો પર્યાય નષ્ટ થયો, અને દેવપણાનો પર્યાય ઉત્પન્ન થયો. પર્યાયની દૃષ્ટિએ

Page #185

૧૫૨)
આત્મા ઉત્પન્ન થયો કહેવાય, છતાં પણ આત્મા દ્રવ્યષ્ટિએ એટલે કે આત્મ-દ્રવ્ય તરીકે તો બંને અવસ્થામાં ઊભો જ છે, સ્થાયી છે, સ્થિર છે; ન ઉત્પન્ન ન નષ્ટ. એટલે આ આવ્યું કે આત્મા દ્રવ્યદૃષ્ટિએ નિત્ય છે, અને પર્યાયષ્ટિએ અનિત્ય છે; ક્ષણે ક્ષણે પલટાતા પર્યાયોની દૃષ્ટિએ ક્ષણિક છે, અનિત્ય છે.
દૃષ્ટિ એટલે નય ઃ
આ દ્દષ્ટિને નય કહે છે, એમાં દ્રવ્યદૃષ્ટિ એટલે કે દ્રવ્યાર્થિક નય, દ્રવ્યાસ્તિક નય; અને પર્યાયષ્ટિ એટલે પર્યાયાર્થિક નય, પર્યાયાસ્તિક નય. દ્રવ્યાર્થિક નયથી એ અનિત્ય છે. આમ નિત્ય તરીકે વિચારીએ, નિત્યતાનો વિષય લઇએ, ત્યારે દ્રવ્યાર્થિક નય લાગુ થાય; અને નિત્ય તરીકે જોઇએ, અનિત્યતા વિષય તરીકે લઇએ ત્યારે પર્યાયાર્થિક નય લાગુ થાય. જોવાની વસ્તુ એક જ છે, પરંતુ એ નિત્ય-અનિત્ય બે સ્વરૂપની હોવાથી એને જોવાની દૃષ્ટિ બે બને છે, દ્રવ્યદૃષ્ટિ અને પર્યાયદૃષ્ટિ. દ્રવ્યદ્દષ્ટિએ જોઇએ ત્યારે નિત્ય દેખાય,દ્રવ્યાર્થિક નયથી નિત્ય,પર્યાયાર્થિક નયથી અનિત્ય. એમ જેને જુદા જુદા નયનો ખ્યાલ છે, એ એક જ વસ્તુમાં તે તે નયને અવલંબીને તેવો તેવો ધર્મ માને; એમાં કાંઇ ખોટું નથી. તે તે નયના તે તે વિષય નિશ્ચિત થઇ ગયેલા છે. એટલે એકજ વસ્તુમાં ભિન્ન ભિન્ન નયથી તેના તેના વિષય તે તે વસ્તુના ધર્મરૂપે માનવામાં આવે, એમાં કાંઇ દર્શનભેદ થયો ન ગણાય.
એ તો દર્શન-ભેદ તેને લાગુ થાય છે, કે જે એક નયથી સિદ્ધ થતો એક ધર્મ તો માને, પરંતુ ત્યાંજ બીજા નયથી સિદ્ધ થતો ધર્મ ન માને દા. ત. સાંખ્યદર્શન, ન્યાયદર્શન વગેરે માને. છે કે ‘આત્મા નિત્ય એટલે બસ નિત્ય જ; એ અનિત્ય હોઇ શકે જ નહિ' ભલે પછી પર્યાયષ્ટિએ એ અનિત્ય હોય તો ય આત્માને અનિત્ય માનવાનો જ નહિ. આ મિથ્યા દર્શનકારની સ્થિતિ છે. એમ બીજાને (બૌને) પર્યાયષ્ટિથી સિદ્ધ થતો માત્ર ક્ષણિકત્વ ધર્મ માનવો છે, પણ દ્રવ્યદૃષ્ટિથી સિદ્ધ થતો નિત્યત્વ ધર્મ માનવો
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
જ નથી. તો આ બેનાં દર્શન ભિન્ન પડયા ત્યાં દર્શન-ભેદ આવ્યો કહેવાય.
જૈન મતમાં તો જે આત્મા એક નયદૃષ્ટિથી નિત્ય છે, એ જ આત્મા જુદા નયથી અનિત્ય પણ જ. એટલે એમાં એવો કોઇ દર્શનભેદ નથી, એટલે કે પરસ્પર ટકરાતી નિરનિરાળી માન્યતાઓ નથી. માટે નિશ્ચિતપણે કહી શકાય કે સ્થિરા વગેરે ઉપરની ચાર દૃષ્ટિવાળા યોગીઓને આ દર્શનભેદ યાને દર્શન ભિન્ન ભિન્ન હોતું નથી, કેમકે વિષયના અનુસારે નયવિશેષ લગાડીને એનો બોધ કરે છે,એટલે પરસ્પર વિરોધ રહેતો નથી. તે તે નયદ્દષ્ટિથી તે તે પ્રમાણે માનવાનું યુકિતયુકત જ હોય છે; કેમકે વસ્તુસ્થિતિ જ તે તે પ્રમાણે છે. આનું પરિણામ કેવું સુંદર ? તે હવે બતાવે છે.
(टीका) प्रवृतिरप्यमीषां परार्थ, शुद्धं बोधभावेन विनिवृत्ताग्रहा मैत्र्यादिपारतन्त्र्येण गम्भीरोदाराशयत्वात, चारिचरिकसंजीवन्यचरकचारणनीत्येति, अलं પ્રસન ।
અર્થાત્ આ (સ્થિરાદિ દ્દષ્ટિવાળા)ની પ્રવૃત્તિ પણ પરહિતની હોય છે, કેમકે એમને વિશુદ્ધ બોધને લઈને દુરાગ્રહ ન હોવાથી મૈત્રી આદિભાવોની પરતન્ત્રતા આવી હોય છે, ને તેથી જ એ ગંભીર અને ઉદાર આશયવાળા બનેલા હોય છે. (એટલે સહજ છે કે એ ) સંજીવની વનસ્પતિનો ચારો સ્વયં નહિ ચરનાર (બળદ બની ગયેલ પતિ)ને એ ચરાવવાની પદ્ધતિથી પરાર્થ-પરહિતના સાધક હોય છે. પ્રાસંગિક પત્યું.
ભાવાર્થ :
અહીં ગ્રંથકાર પોતે જ ટીકાકાર છે. એ મૂળ ગ્રંથમાં કહેવા ઉપરાંત ટીકાગ્રન્થમાં યોગદૃષ્ટિ સંબંધમાં અદ્ભુત પ્રકાશ પાથરે છે, જે જાણવું અત્યંત જરૂરી છે, જેથી એને ક્રિયાધર્મ અને વ્રતનિયમ-ધર્મમાં જોડી શકાય. યોગદ્દષ્ટિના પ્રકાશથી ઉજ્જવલિત ધર્મક્રિયા–વ્રતનિયમો મહાન પ્રભાવવંતો ભાવધર્મ બને છે. અહીં પહેલાં સંક્ષેપમાં જોઇએ કે ‘પ્રવૃત્તિરપિ

Page #186

સ્યાદ્વાદ દષ્ટિ)
(૧૫૩
અમીષાં...' આ પંકિતઓમાં કેવો સુંદર ઉન્નતિક્રમ આ પાંચે મુદ્દા પર હવે વિચારીએ. અલબત આ બતાવ્યો છે.
વિચારણામાં વિસ્તાર થશે, કયાંક પુનરુતિ જેવું પણ આત્મા અહીં સ્થિરાષ્ટિમાં આવે એટલે (૧) આવશે, કિન્ત પદાર્થ ખૂબ ગંભીર અને ગહન હોવાથી આત્મામાં કેવો વિકાસ થયો હોય એનો અહીં સુંદર એ વિચારણા અહીં આવશ્યક છે, અને ખૂબ દયગ્રાહી ક્રમ બતાવ્યો છે, અથવા કહો, (૨) એવા બનશે. ગુણો-લક્ષણો બતાવ્યા કે જે આપણામાં આવ્યા હોય તો
સ્વાવાદ દ્રષ્ટિ વિશ્ર્વાસ લઈ શકીએ કે આપણે સ્થિરાદષ્ટિમાં આવવું
વિવેચનઃહોય તો આ ગુણો લક્ષણો પ્રાપ્ત કરવાનો પુરુષાર્થ ખેડો.
નયવિશેષના જ્ઞાનથી વિશુદ્ધ બોધઃ
“મિત્રા' આદિ ચાર દૃષ્ટિમાં રાગદ્વેષની જટિલ (૧) પહેલી વાત એ બતાવી કે ગ્રન્થિભેદ કર્યો છે
ગાંઠ અર્થાતુ પ્રન્ચિ ભેદી નથી હોતી,તેથી એ એટલે વિશુદ્ધ બોધ પ્રાપ્ત થયો છે. આ વિશુદ્ધ બોધ
અભિન્નગ્રન્થિક જીવોને સર્વજ્ઞકથિત નયજ્ઞાન મળ્યું એવો કે વસ્તુમાં જુદા જુદા નયથી સંમત થતા ધર્મોનો
નથી હોતું, તેથી પરસ્પરની માન્યતાના ખંડનમાં પડે સ્વીકાર કરાય છે.
છે પરંતુ જેમણે ગ્રન્થિભેદ કર્યો છે એવા સ્થિરા' આદિ (૨) આવો વિવિઘ વિરુદ્ધ દેખાતા ધર્મોનો દૃષ્ટિવાળા યોગીની વસ્તુ-દર્શનનો વિષય બીજા નયવિશેષોથી સમન્વય કરવાની આવડત હોવાથી દર્શન વિષયથી વિરુદ્ધ દેખાય એમાં એ તે તે નથી એમાંથી કોઈ એક ઘર્મ માનવાનો અને બીજા ધર્મનો વિ દેખાતા પણ એ એ વિષયનો ત્યાં ત્યાં સમન્વય વિરુદ્ધ કહીને ઇન્કાર કરવાનો અસતુ આગ્રહ નથી કરે છે, અપેક્ષાવિશેષથી સમાવેશ હોવાનો વિવેક કરી
લે છે, કેમકે એમને નથવિશેષોનો બોધ છે. (૩) એવો અસહુ આગ્રહ નહિ હોવાથી જગતના નય એટલે દૃષ્ટિ;-અમુક અમુક દૃષ્ટિએ થતું જીવમાત્ર પ્રત્યે સ્નેહભાવરૂ૫ મૈત્રીભાવ તેમજ જ્ઞાન. જ્ઞાન બે પ્રકારે, પ્રમાણ અને નય; અર્થાત કા-પ્રમોદ-મધ્યસ્થ ભાવ માધ્ય અખંડિત રાખી પ્રમાણજ્ઞાન અને નયજ્ઞાન. એમાં ‘પ્રમાણ-જ્ઞાન’ શકે છે. તે મૈત્રી આદિભાવોની પરતંત્રતા પરવશતા એટલે કોઈ પણ દુષ્ટિ લગાવ્યા વિના વસ્તુનું સમગ્ર આવી જાય છે. અત્યાર સુધી અમૈત્રી આદિ ક્રોધાદિ રૂપે થતું જ્ઞાન. પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન થયું કે “આ ઘડો છે,” તો ભાવોની પરવશતા હતી. તે મટીને હવે મૈત્રી એ પ્રમાણજ્ઞાન છે. પરંતુ કોઈ દૃષ્ટિએ ઘડાને જોયો. આદિભાવોની પરવશતા યાને સાપેક્ષતા આવે છે.
તો એ નયજ્ઞાન થયું. દા. ત. માલિકીની દષ્ટિએ જોયું
કે “ આ રામલાલનો ઘડો છે.” અથવા બનાવનારની (૪) મૈત્રી આદિ ભાવોની જ સાપેક્ષતા આવી
દ્રષ્ટિએ જોયું કે “અમુક કુંભારનો ઘડો છે, અથવા જે એટલે હૃયનો આશય ગભીર અને ઉદાર બની જાય
ઋતુમાં બનાવેલો એ દૃષ્ટિએ જોયું કે, “આ છે. કેમકે જે કોઈ પ્રસંગ આવ્યો એ વખતે મૈત્રી આદિ
શિયાળાનો ઘડો છે,'- આમ જુદી જુદી દૃષ્ટિએ જોતાં ભાવને આધીન રહીને જ વિચાર વર્તાવ કરવા છે; તેથી ગંભીર અને ઉદાર આશયથી એ કરવાનું થવાનું.
જુદા જુદા જ્ઞાન થયાં, એ નયજ્ઞાન છે. એમાં
માલિકીની દ્રષ્ટિએ “કુંભારનો નથી, એમ કહેવાય, (૫) આવો આશય આવ્યાથી સહેજે પરાર્થ
કેમકે એણે રામલાલને વેચી દીધો છે, એટલે હવે પ્રવૃતિ થવાની. પ્રવૃત્તિ જ એવી થવાની કે જે સહેજે કુંભારની માલિકી નથી, પરંતુ બનાવનારની દૃષ્ટિએ બીજાના લાભમાં ઊતરે. એના પર ચારિસંજીવનીનું
કુંભારનો છે,” એમ કહેવાય. એમ જેને નયભેદોનું દુષ્ટાન્ત છે. એ આગળ પર વિચારશે.
જ્ઞાન છે. એ સમજી શકે છે કે ઘડો કુંભારનો છે. અને
હોતો.

Page #187

૧૫૪)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો કુંભારનો નથી પણ ખરો, કેમકે રામલાલની એક જ દ્રષ્ટિએ સિદ્ધ થતો ધર્મ જ માનવાનો , અને માલિકીનો છે. એની એ વસ્તુ જુદી જુદી દષ્ટિએ છે' બીજી દષ્ટિએ ઘટી શકતો બીજો ધર્મ ન માનવાનો ખોટો અને “નથી'એમ બંને રૂપે જોવામાં કોઈ દર્શનભેદ ન આગ્રહ નથી રહેતો. આ ખોટો આગ્રહ ન રહેવામાં કહેવાય, માન્યતા-ભેદ કહેવાય. વસ્તુ બંને રૂપે છે, ને કારણભૂત પોતાનો શુદ્ધ બોધ કામ કરી રહ્યો છે. જોનાર બંને રૂપે સ્વીકારે છે, એમાં સ્વીકાર એક જ છે. અનેકાંતષ્ઠિ-સ્થાવાદ દષ્ટિની જીવનમાં
આ અનેકાન્ત દષ્ટિએ સ્વીકાર થયો કહેવાય. કેટલી બધી જરૂર છે? પરંતુ એકાંત જોનાર તો પોતાની દષ્ટિએ થતાં દર્શનની સામે બીજાની એકાંત બીજી દષ્ટિએ થતાં
આમ જુદી જુદી દષ્ટિએ વસ્તુને જોવાનો વિરુદ્ધ જ્ઞાનનો વિરોધ કરવાનો. એમાં બંને દ્રષ્ટીમાં
ઓળખવાનો જો સ્વભાવ પડી જાય, તો વ્યવહારમાં
પણ ઝગડા કરવાનું ન બને. કેમકે ઝગડો થવાનું કારણ માન્યતા-ભેદ આવ્યો દા. ત.
માણસ પોતાની દૃષ્ટિએ જ વસ્તુ જોઈ સામાની એકાંત દ્રવ્યદૃષ્ટિએ જોનાર સાંખ્ય કહે છે “ચેતન
દષ્ટિએ થતાં દર્શનને અર્થાત્ ઊભી થતી પરિસ્થિતિને પુરુષ આત્મામાં કશો ફેરફાર નથી થતો. એ સદા
ધ્યાનમાં જ નથી લેતો, તેથી એનો વિરોધ કરે છે. ટસ્થ નિત્ય છે.' ત્યારે એકાંત પર્યાયષ્ટિએ જોનાર બૌદ્ધ કહે છે
દા. ત. નોકરના હાથે ઘડો ફૂટયો, ત્યાં શેઠ એને
ધમકાવે છે કે “ભાનભૂલા! કેમ ઘડો ફોડયો?' આત્મા ક્ષણિક જ છે, નિત્ય છે જ નહિ.” તો આ બંને એકાંત દષ્ટિઓનાં દર્શનમાં
ત્યાં નોકર કહે છે “શેઠ ! બીજા કામમાં વ્યગ્ર
હતો એટલે ખ્યાલ ન રહેવાથી ઘડો પગે અથડાયો, માન્યતામાં ભેદથી જ સામસામા એ લડે છે, સમન્વય
અને ફૂટી ગયો.' નથી કરી શકતા; કેમકે એમને નયભેદોનું જ્ઞાન નથી.અનેકાંત જૈન દર્શનવાળાને દ્રવ્યાર્થિનય
ત્યારે શેઠ કહે છે, બીજા કામની વ્યગ્રતા એટલે પર્યાયાર્થિકનય, જ્ઞાનનય- ક્રિયાનય... એમ જુદા
શું, ઘડો ફોડી નાખવાનો? ભાન નહિ રાખવાનું?' જુદા નયોનું અર્થાત્ નયભેદોનું જ્ઞાન છે. તેથી
આમ શેઠ રગડો માંડે છે. કારણ કે પોતાની જ સમન્વય કરી માને છે કે દ્રવ્યાર્થિક નયથી આત્મા સભાનતાની દૃષ્ટિનો આગ્રહ રાખે છે, પણ એ નથી નિત્ય પણ છે અને પર્યાયાર્થિક નયથી અનિત્ય-ક્ષણિક
જોતો કે બીજા કાર્ય પણ પોતાનાં જ છે. નોકરની પણ છે. આમા દર્શનભેદ નથી; પરંતુ વિશુદ્ધ દર્શન
દષ્ટિએ એની વ્યગ્રતામાં એટલે કે એની છે, વિશુદ્ધ બોધ છે.
સભાનદશામાં નોકરને ઘડાનું ભાન ન રહે એ ઘટી શકતા પરસ્પર વિરુદ્ધ પણ જુદા જુદા
સ્વાભાવિક છે. આ ન જોવાને લીધે રગડો માંડે છે. ધર્મનો બોધ એ વિશુદ્ધ બોધ છે. એવો શુદ્ધ બોધ આ રગડાનું પરિણામ, સંભવ છે, એ આવે છે કે હોવાને લીધે એ નિષ્પક્ષપાત દર્શન કરતો હોવાથી નોકર પર મૈત્રીભાવ અર્થાત્ સ્નેહ ગુમાવે છે, એની વસ્તુમાં ઘટતી બધી દૃષ્ટિએ એમાં ઘટી શકતા બધા ભૂલ પર દયાનો વિચાર અને નથી રહતા; તેમજ ધર્મ એને સ્વીકાર્ય છે. એટલે એને એમાંથી કોઈ એક નોકરની બીજી સેવા, નમ્રતા વગેરે ગુણો અંગે જ ઘર્મ માનવાનો આગ્રહ નથી હોતો. એકાન્ત પ્રમોદભાવ પણ એને નથી રહેતો, અને પછી શેઠ એકપાક્ષિક જોનારને તો તે જોયેલા વસ્તુ-ધર્મ માટે બીજા આગળ એના આ દોષનું ગાણું ગાય છે કે આગ્રહ રહે છે, તેથી એ બીજી દષ્ટિએ વસ્તુમાં ઘટી બનોકર ભાનભૂલો ઘડો ફોડી નાખ્યો ! આવા તો એ શકતા ધર્મનો વિરોધ કરવાનો આગ્રહી હોય છે. ત્યારે કેટલાય નુકસાન કરતો હશે !' આમ મૈત્રી કણા, અનેકાંન્ત દષ્ટિવાળાને તો બંને દૃષ્ટિ અને બંને દૃષ્ટિએ પ્રમોદ અને ઉપેક્ષાભાવ, આ ચારેય શુભ ભાવ ગુમાવે ઘટી શકતા બંને ધર્મ માન્ય છે. એટલે એને એકાંત છે. આમ બનવાનું શું કારણ? કહો.

Page #188

શું જૈનો ઇશ્વર નથી માનતા? )
માત્ર પોતાની દૃષ્ટિનો આગ્રહ એ બીજા પ્રત્યે મૈત્રી આદિ ભાવોને ગુમાવનારો છે.
એ તો એવો ખોટો આગ્રહ ન રાખે એજ મૈત્રી આદિ ભાવો જાળવી શકે,મૈત્રી આદિ ભાવોને પરતન્ત્ર રહી શકે. શેઠે જો પોતાની દૃષ્ટિનો જ આગ્રહ ન રાખ્યો હોત, તો એને લાગત કે, બીજા કાર્યની વ્યગ્રતામાં એનું જ ભાન રહે, તેથી ઘડાનું ભાન ન રહે, એ વાસ્તવિક છે,' ને તેથી તેની વચમાં પડલો ઘડો ફૂટે એ સ્વાભાવિક છે,' તો શેઠને નોકર પરનો સ્નેહ ન તૂટત, નોકર પર દયાને બદલે દ્વેષ ન આવત, નોકરના બીજા ગુણો અંગે પ્રમોદભાવ રહેત, અને બીજાઓ આગળ નોકરના દોષ ન ગાત.પોતાની દૃષ્ટિના આગ્રહમાં આ બધું ગુમાવ્યું. મિથ્યા દર્શનની એકાંત દૃષ્ટિના આગ્રહવાળાની પણ આ સ્થિતિ થાય છે. એને પોતાની એકાંત દ્દષ્ટિની માન્યતાના આગ્રહમાં એથી વિરુદ્ધ માન્યતાવાળા પર સ્નેહ-મૈત્રીભાવ નથી રહેતો; એના બીજા ગુણો ધૃણાથી નિંદા કરે છે કે, ‘આ તો આવું આવું મિથ્યા માને છે, આવું સાચું નથી માનતા...'વગેરે.
જૈનો ઇશ્વર નથી માનતા ?
દા. ત. ઇતરો કહે છે ને કે, ‘જૈનો ઇશ્વર નથી માનતા, નાસ્તિક છે ?' એને કોણ કહે કે 'ભલા આદમી ! એ તો જો કે એ જો ઇશ્વર-પરમાત્માને ન માનતા હોત તો પર્વતો પર અને બીજે લાખો કરોડો રૂપિયાના પરમાત્માનાં મંદિરો શું કામ બનાવત ? કયાં તમે ઇશ્વરને માનનારાઓએ આવા મોટી રકમોના મંદિર બાંધ્યા છે ? આબુના એકેક મંદિર પાછળ કરોડો રૂા. ખર્ચાયા છે. રાણકપુરનું એક મંદિર ૯૯ કરોડ રૂપિયાના ખર્ચે બંધાયું છે. શત્રુંજય પર લાખો રૂપિયાના મંદિરોની હારમાળા છે. ઇશ્વરને-પરમાત્માને અથાગ બહુમાનથી માન્યા વિના શું આ બને ?
ઇશ્વરને જગતકર્તા માનવામાં ઇશ્વરની હલકાઇઃ
ઉલ્ટું ઇશ્વર પરમાત્માને જગતકર્તા
(૧૫૫
માનનારાઓએ ઇશ્વરનું બહુમાન નહિ પણ અપમાન કર્યુ છે, હલકાઇ કરી છે, વિટંબણા કરી છે. આમ એ કહેશે, ‘ઇશ્વર સર્વશક્તિમાન છે, ‘જીવોના ભલા માટે જ આખા જગતને સરજે છે.’
હવે એને પૂછો કે ‘તો પછી એમાં જીવોને ત્રાસ આપનારા નરકાગાર સરજીને જીવોનું શું ભલું કર્યુ ? જીવોને ભયંકર દુ:ખમાં રીબાતા કર્યા એ શું એનું ભલું ?’ તો એ કહે છે, ‘એમા તો જીવોના પાપ કર્મો ધોવાય એ એનું ભલું છે.'
તો આપણે પૂછીએ કે ઇશ્વર તો સર્વશક્તિમાન છે, તો પાપી જીવોનાં પાપકર્મ અને એને ત્રાસ આપ્યા વિના એમજ ધોઇ નાખવાની શું ઇશ્વરની શક્તિ નથી ? જો એ શકિત નથી તો ઇશ્વર સર્વશકિતમાન કયાં રહ્યા ?
ત્યારે એ કહે છે ‘‘તો શું જીવોએ પાપ કરતા રહેવાનું અને ઇશ્વર એમ જ પાપ ધોઇ નાખે ? તો તો ડાંડિયાઓનું ડાંડપણું પોસાતુ જ રહે ? અને તેથી સજજનોનો તેમના હાથે મરો જ થતો રહે ! પાપ કર્મ કરતા રહેવું અને શિક્ષા ન લેવી એ કયાંનો ન્યાય ? માટે ઇશ્વર એવા પાપ કર્મ કરનારાઓને શિક્ષા માટે નરકાગાર વગેરે સરજે એ એના ભલા માટે જ છે,’’
આની સામે આપણો પ્રશ્ન આ છે કે,
જો ઇશ્વર જીવોનું ભલું જ કરનારો છે તો જીવોનું પહેલું ભલું આ છે કે ‘એ પાપ કર્મ કરતા અટકે.' અગર જો ઇશ્વર સર્વશકિતમાન છે, તો એ જીવોને પાપ કર્મ કરતા અટકાવવાની શક્તિવાળો નથી ? સર્વશક્તિમાન ઇશ્વર માટે આ શી મોટી વાત છે કે જીવને હિંસા ખૂન વગેરે કરવાના સાધન હાથ શસ્ત્ર વગેરેની ક્રિયા અટકાવી ન શકે ? સમુદ્રમાં મોટી મોટી ભરતી-ઓટ કરવાની શકિતવાળો ઇશ્વર શું ખૂન કરવા જનાર જીવના હાથ ન થંભાવી દે? અક્કડ ન કરી શકે ? હાથ અક્કડ જ કરી નાખે તો પછી એ જીવ ખૂન શી રીતે કરી શકવાનો ? એમ જૂઠ બોલવા જનાર જીવની એક નાનકડી જીભ ન થંભાવી દે ? જો જીભ જ અક્કડ કરી નાખે, તો પછી એ જીવ અસત્ય બોલી જ શી રીતે શકે ? આમ ઇશ્વરને સર્વશક્તિમાન

Page #189

૧૫)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો કહી જીવોને પા૫ કાર્ય કરતા અટકાવવામાં શક્તિહીન છે કે, યુકિત પુરસ્સર પણ એમ ન માનનાર પ્રત્યે આ કહેવો, એ ઈશ્વરનું અપમાન નથી? વિટંબણા નથી? મિથ્યાષ્ટિ મૈત્રીભાવ- સ્નેહ ગુમાવે છે, દ્વેષ કરે છે, હલકાઈ નથી?
અને સામાના બીજા ગુણોના પ્રમોદભાવ પણ ગુમાવી જગકર્તૃત્વમાં ઈશ્વરની વીતરાગતા નિંદા કરે છે. ત્યાં પછી એને “જીવનમાં હણાય:
મૈત્રીઆદિભાવ તો હોવા જ જોઈએ.’ એવી મૈત્રી આના કરતાં બહેતર છે કે, ઈશ્વરને વીતરાગ
આદિભાવની કોઇ પરતત્રતા રહેતી નથી. એ તો નિર્વિકાર માની આવી જગત્સર્જનના ખટપટ વિનાનો
અસદ્ આગ્રહો મૂકી દે, તો જ મૈત્રી આદિ ભાવના કહેવો. કેમકે જગતના વિચિત્ર સર્જનમાં તો રાગદ્વેષ
પરતત્રતા આવે. સમ્યગૃષ્ટિ આત્માને કોઇ અસદુ કરવા પડે, ત્યાં ઈશ્વરની વીતરાગતા હણાય.
આગ્રહ હોતો નથી, તેથી એનામાં મૈત્રી આદિ ભાવોનું પરંતુ એકાંત એક દ્રષ્ટિ રાખી એવો અસદુ
પારતન્ય રહી શકે છે. અહીં પ્રશ્ન થાય. આગ્રહ રાખવો કે “જગતનો સર્જનહાર કોઈ એક વ્યક્તિ હોવી જ જોઈએ.” એમાં પરિણામ આ આવે
મૈત્રી આદિની પરતંત્રતા
પ્રઅહીં ગ્રંથકારે “મૈત્રી' આદિનું પાતંત્ર્ય આજે લોકો સવાર પડી કે ચહાને પરતંત્ર છે ને ? હોવાથી' એમ કેમ કહ્યું? સાદું “મૈત્રી આદિ હોવાથી' એટલે શું ચાહ પરાણે પીવી પડે છે? ના, ચહા વિના એમ કેમ ન કર્યું?
ચાલે જ નહિ. ચહા માટે હૈયું વલખા મારે. ચહ મળે ઉમૈત્રી આદિ ભાવોનું અસ્તિત્વ હોય એમ ત્યારે જ નિરાંત થાય. એમ પ્રસ્તુતમાં મૈત્રી આદિ કહેવામાં તો અલબત્ મૈત્રી આદિ ભાવની હાજરી ભાવ રાખ્યા વિના ચાલે જ નહિ. પ્રસંગમાં મૈત્રી આદિ કહી, પરંતુ તે મોટા ભાગે હોય તો ય હાજરી તો ભાવને અખંડ રાખીને નિરાંત થાય, એવું મનનું વલણ કહેવાય, એટલે શ્રોતાને એ સમજ થવાનો સંભવ હોય. ગમે તેવા પ્રસંગમાં પણ મૈત્રી-કરુણા-પ્રમોદછે, “આમ તો મૈત્રી આદિ ભાવ રાખવાના, પણ કોઈ ઉપેક્ષાભાવ રાખીને જ નિરાંત થાય. અવસરે મૈત્રી આદિ ભાવ ન રાખી શકાય તો ચાલે.' ધનનાં લોભી માણસનાં મનને એમ હોય છે કે
ત્યારે “પારતન્ય' કહેવાથી એ સૂચવ્યું કે “મૈત્રી “મારે ઘન વિના ચાલે જ નહિ,” એવી એની ઘનની આદિ ભાવને પરતંત્ર જ રહેવાનું.' એટલે હૈયું સમજી પ્રત્યે પરતંત્રતા રહે છે, એમ અહીં સમ્યકત્વ પામેલા જ લે છે કે, “હવે હંમેશ માટે હું તો મૈત્રી આદિ જીવના મનને એવું હોય છે કે, “મારે મૈત્રી આદિ ભાવ ભાવોને જ પરતંત્ર રહીશ. એટલે ગમે તેવા રાખ્યા વિના ચાલે જ નહિ.” સમ્યકત્વ અવસ્થામાં સંયોગ-પરિસ્થિતિ-પ્રસંગ આવીને ઊભા રહો તોય હું પ્રાપ્ત શુદ્ધ બોધના પ્રભાવે એવી એની મૈત્રી આદિ તો મૈત્રી આદિ ભાવોને બંધાયેલો; એટલે મારાથી એ ભાવ પ્રત્યે પરતંત્રતા હોય છે. ભાવો છોડી શકાય જ નહી.” આ પરતંત્રતા હોય આમ જયારે એના મનને “મૈત્રી આદિ ભાવ એને કયારેય પણ એ મૈત્રી આદિ ભાવ વિના ચાલે જ વિના ચાલે જ નહિ' એવું હોય છે, ત્યારે એનું નહિ. અહીં પરતંત્રતા કોને કહે છે? પરતંત્રતા એટલે પરિણામ એ આવે છે કે, જે લોકો એકાંત એક નય જ પરાણે એને વળગ્યા રહેવું પડે એમ નહિ, કિન્તુ મન પકડી એના આધારે પ્રાપ્ત એકાન્ત તત્ત્વ-વ્યવસ્થાને પર એવો ભાવ કે, મારે આના વિના ચાલે જ નહિ. સાચી તરીકે પ્રરૂપી બીજા ઘટમાન તત્વને ઉડાવે છે,

Page #190

મૈત્રી આદિની પરતંત્રતા )
ત્યારે આ મૈત્રી આદિને પરતંત્ર સમકિતી આત્મા એમના પ્રત્યે મૈત્રીભાવ-સ્નેહભાવ ગુમાવતો નથી.તેમ એમના પ્રત્યે દ્વેષ પણ ન લાવતાં કરુણાભાવ લાવે છે કે, ‘આ બિચારા મિથ્યાત્વ અને અજ્ઞાનતાવશ બીજા નયથી ઘટમાન ધર્મનો અપલાપ કરી અસત્ય સેવે છે ! એ બિચારા દયાપાત્ર છે !' સાથે મૈત્રી ભાવના રાખે છે કે ‘એ બિચારા સત્યનો અપલાપ ન કરો, ને એમનું ભલું થાઓ !' વળી સાથે પ્રમોદભાવ રાખી, એ મિથ્યાત્વ-પીડિત લોકમાં બીજા જે ગુણ હોય છે તેની અનુમોદના રાખે છે.
‘અમૃત વેલિની સજઝાય’ માં પૂ. ઉપાધ્યાયજી મહારાજ કહે છે કે,
‘“અન્યમાં પણ દયાદિક ગુણો, જે જિનવચન અનુસાર કે, તે ગુણ તાસ અનુમોદનીએ
સમક્તિ બીજ નિરધાર રે. -ચેતન જ્ઞાન અજુવાળિએ...'
અર્થાત્ જૈનધર્મથી અન્ય ધર્મ માનનારાઓમાં પણ જૈન ધર્મને અનુસાર જે દયાદિ ગુણો હોય, એ ગુણોની અનુમોદના કરીએ, તો એ અનુમોદના સનું નિશ્ચિત બીજ બને છે,' કેમકે કહ્યું છે-‘બીજું સત્પ્રશંસાદિ' તે તે ગુણ કે ધર્મની સમ્યક્ પ્રશંસાદિ એ બીજ છે. તેથી અન્યના પણ દયાદિ ગુણોની પ્રશંસા-અનુમોદના કરીએ એટલે એ તે તે પરાકાષ્ઠાના દયાદિ ગુણોના વૃક્ષનું બીજ બને છે. એમાં પછી અમુક કક્ષાના દયા, પ્રશમ, સંવેગ, નિર્વેદ વગેરે ગુણો વિકસ્વર થતાં સમ્યક્ત્વ પ્રાપ્ત થાય છે. તેથી કહેવાય કે અન્યોમાં રહેલા જિનવચનાનુસાર દયાદિ ગુણોની અનુમોદના એ સમ્યક્ત્વનું બીજ છે.
‘જિનવચનાનુસાર’ કેમ કહ્યું?
અહીં ‘દયાદિગુણો જિનવચન અનુસાર' કહ્યું, એ એટલા માટે કહ્યું કે, જે દયાદિગુણો જિનવચન અનુસાર ન હોય એ સમ્યક્ત્વનું બીજ ન બને.દા. ત. માછીમારની જાળ તૂટી ગઇ, અને એ ધંધો બંધ થતાં ભૂખે મરતો હોય, તો એને નવી જાળ અપાવવાની
(૧૫૭
દયા કરવી એ જિનવચન અનુસાર નથી. હા, એ ભૂખે મરતો હોય તો એને ખાવાનું આપી દેવું એ દયા ક૨વી એ અનુકંપાદાનનો ગુણ છે; ને એ જિનવચન અનુસાર દ્રવ્યદયા છે; પરંતુ જાળથી તો કેટલાય પંચેન્દ્રિય જીવ માછલા-માછલીઓને પકડી પકડી મારવાનો; એમાં તો મહા હિંસા છે, ને જિનવચનથી એનિષિદ્ધ છે, જિનવચન અનુસાર નથી. એમ ‘કન્યાદાન’ એ જિનવચન અનુસાર દાનગુણ નથી, કેમકે એ કન્યા પછી પતિના ઘરનો આખો આરંભ વિષય, પરિગ્રહમય ખટલો ચલાવવાની, તથા પતિ સાથે પ્રત્યેક વિષય-સંયોગમાં બેથી નવલાખ ગર્ભજ પંચેન્દ્રિય મનુષ્યોની હિંસા ચલાવવાની. જિનવચન આવા પરિણામવાળા કન્યાદાનને દાનગુણ કહેતું નથી.
લાલભાઈ દલપતભાઈ શેઠને એકવાર આચાર્યશ્રી નેમિસૂરીશ્વરજી મહારાજે સાધર્મિક ઉદ્ગાર કરવાનો ઉપદેશ આપ્યો, ત્યારે લાલભાઇ શેઠ કહે, સાહેબ ! તો પછી હું એક કાપડની મિલ ચાલુ કરું, તો કેમ ? એમાં સીદાતા સાધર્મિકોને મોટી સંખ્યામાં નોકરીએ રાખી લઉ. એટલે પછી એમને જીવનભર આજીવિકા મળતી રહેશે.’ આચાર્ય મહારાજશ્રી કહે ‘“અરે લાલભાઇ ! આ તું શું બોલે ? આજીવિકા તો મળતી રહે; પણ એ તો જો કે પહેલું મિલ એટલે તારા માટે જ મોટા કર્માદાનનો ધંધો થાય એનું કેમ ? એમાં પાછું સાધર્મિકોના નિમિત્તે મિલ ચલાવે એટલે મોટા કર્માદાનમાં નિમિત્ત બનાવે સાધર્મિક ભાઇઓને ! વળી એ તારુ કારખાનું તો યાવચંદ્રદિવાકર એટલે કે કાયમી બની જાય. એ વર્ષોના વર્ષો મહા આરંભ-સમારંભ ચાલ્યા જ કરે એનું કેમ ? માટે આવી જિનસાશન-બાહ્યની વિવેક વિનાની સાધર્મિક-ઉદ્ધારની પ્રવૃત્તિની વાત રહેવા દે. તારાથી બની શકે તો યોગ્ય ઉપાયે સીદાતા સાધર્મિકોનો ઉદ્વાર કર.''
વાત આ છે કે, જે દયાગુણ-દાનગુણ, સાકર્મિકભકિતનો ગુણ જિનવચન અનુસાર હોય, એજ સમ્યક્ત્વનું નિશ્ચિત બીજ બની શકે. આ

Page #191

૧૫૮)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ગુણોમાં મૈત્રી આદિ ગુણો પાયાના ગુણ છે. એની મન પ્રત્યે દ્વેષ આવી જવાથી સ્નેહભાવ તૂટે છે, યા પર પરતન્નતા આવે, “હું આ મૈત્રી આદિને પરતંત્ર, સ્નેહભાવ આવતો જ નથી. જો આ સ્વાર્થોધતા અને પરાધીન, એ ગુણો વિના મારે ન જ ચાલે,” એવો આપમતિના અસદુ આગ્રહ મૂકાઈ જાય તો મૈત્રી ભાવ આવે, ત્યારે આત્માનો આશય ગંભીર અને આદિ ભાવોને આવવામાં મૈત્રી આદિભાવોને પરતંત્ર ઉદાર બને છે.
બનવામાં કશી કઠણાઈ નથી. ત્યારે સવાલ થાય છે.એના ઉપર પ્રવૃતિ પરાર્થ પરહિતની બનવાની પ્ર- આવા અસ આગ્રહ તો અનાદિના છે, એ
શે મૂકાય? કેવી સરસ આ વાત છે!- જટિલ રાગદ્વેષના ગ્રંથી
ઉઆ માટે એ જાઓ, કે કેમ આ સ્વાર્થ માયા ભેદાય, ચિભેદ થાય, એને રાગદ્વેષ મોળા પડવાથી અને આપમતિનો અસત આગ્રહ ચાલે છે? કહો, શુદ્ધ શુદ્ધ બોધ થાય, જ્ઞાનની નિર્મળતા થાય. એ થવાથી બોધ નથી માટે, સર્વજ્ઞ ભગવાને કહેલ હેય-ઉપાદેય અસદ આગ્રહો મકાઇ જાય. તેથી સર્વ જીવ પ્રત્યે તત્વોનો બોધ તત્વની શ્રદ્ધા નથી માટે. જો આ શ્રદ્ધા સ્નેહભાવરૂપ મૈત્રીભાવ આદિની પરતંત્રતા આવે. હોત, આ શુદ્ધ બોધ હોત તો સમજી રાખ્યું હોત કે - પ્રશ્ન થાય,
સ્વાર્થમાયા મૂકી દેવા શુદ્ધ બોધની સમજ :સ્વાર્થમાયા-આપમતિથી અસ આગ્રહ
સ્વાર્થમાયા તો નાશવંત પદાર્થોના પ્ર- અસદ્ આગ્રહોના ત્યાગને મૈત્રી આદિ
રાગ-આસકિત-મમતાનાં ઝેર પીવરાવ્યા કરનારી ભાવો સાથે શો સંબંધ, કે અસદ્ આગ્રહ મૂકાઈ જાય એટલે મૈત્રી આદિભાવોની પરતંત્રતા આવે?
હોવાથી અત્યન્ત હેય છે, ત્યાજય છે; તો એનો આગ્રહ
શો રાખવો ? એ સ્વાર્થની વસ્તુ ગઈ તો જવાદે શા | ઉ- સંબંધ આ રીતે છે,-દા.ત. પહેલું એટલું
એના શોક? એની ખાતર મૈત્રી શા માટે ગુમાવું? વિચારો કે બીજા જીવ પ્રત્યે સ્નેહભાવ કેમ તૂટે છે?
મારા કિંમતી Æયમાં રોગ તુલ્ય ક્રોધ-દ્વેષ-વૈર શા માટે અગર સ્નેહ કોણ નથી આવવા દેતો?
ઘાલું? જગતની વસ્તુઓ હેય છે, એમ અંતરાત્માના - જીવને પોતાના સ્વાર્થ સાધવાનો અને
ક્રોધાદિ કષાયો હેય છે. બહારની હેય વસ્તુ જવા પર પરની પરવા નહિ કરવાનો એટલો બધો રસ આવ્યન્તર ય વસ્ત કષાયોને મારે મારી જાતે શા છે, આગ્રહ છે કે પોતાના સ્વાર્થની આડે કોઈ સારુ પોષવા?” આવે છે એ ખમાતું નથી.
જો આમ શુદ્ધ બોધ હોય તો જેવા સ્વાર્થ માયાનો પરનો ઉત્કર્ષ થાય એય ખમાતું નથી, પછી ત્યાં અસદુ આગ્રહ નહિ, તેવા આપમતિ અને અતાત્વિક સ્નેહ તૂટે એ સહજ છે. આ સ્વાર્થનો આવો આગ્રહ વસ્તુઓનો આગ્રહ નહિ રાખે. કેમકે એ અસદુ આગ્રહ છે, એટલે એ સ્વાર્થના દુરાગ્રહની સર્વજ્ઞ-વચનાનુસારી શુદ્ધ બોધ છે, એટલે સમજે છે જયાં સુધી બોલબાલા હોય ત્યાં સુધી એ સ્વાર્થીને કેપોતાના સ્વાર્થની આડે કોઈ આવે ત્યાં એને એ જીવ
આપમતિ મૂકી દેવા શુદ્ધ બોધની સમજ - પ્રત્યે નેહભાવ પાલવે જ નહિ.
ક્યાં એ ભગવાનનું અનંત જ્ઞાન? અને કયાં એમ જીવને બીજો અસત્ આગ્રહ આપમતિનો
મારું દરિયામાં ખસખસ જેટલું અતિ અલ્પ જ્ઞાન? હોય છે. પોતે માને છે એ જ ખરું.” એવી આપત્તિ
એવા મારા અતિ અલ્પ જ્ઞાન અને છે; એટલે પોતાની કલ્પનાથી વિરુદ્ધ કોઇ બોલે, કલ્પનાનું કોઈ ખંડન કરે, તો તે પણ એને અસહ્ય બને બાકીના મહા અજ્ઞાન પર શી આપમતિ છે, એટલે પછી એ વિરુદ્ધ બોલનાર કે ખંડન કરનાર રાખું? મારે સર્વજ્ઞકથિત તત્ત્વનું જ શરણ.

Page #192

અસદ આગ્રહ ત્યાગ )
(૧૫૯
મારી પોતાની કોઈ મતિ નહિ; મારે તો શકાતા તત્ત્વચિંતન, તીર્થસ્મરણ અને જિનની-સર્વજ્ઞની મતિ એ જ મારી મતિ, જિનના મત નવકાર-સ્મરણ.... વગેરેની મહા કિંમત ન સમજે, પ્રમાણેની જ મારી મતિ'.
એ જ એવા આપમતિના અને અતાત્ત્વિક બાબતોના આપમતિના અસદ્ આગ્રહ વાળાને આ નથી અસદ્ આગ્રહ અને ખેંચપકડમાં પડે, અને પછી સામા પોસાતું. એને અભિમાન અને જિનવચનની પ્રત્યે સ્નેહ ગુમાવે, મૈત્રીભાવ ગુમાવેમાટે કહ્યું,અવગણના પોસાય છે, કેમકે, આપમતિમાં “હું માનું શુદ્ધ બોધ હોય તો અસદ્ આગ્રહ પડતા મૂકે, એથી તેજ ખરું. મને લાગે છે તેજ બરાબર છે' એવી બુદ્ધિ નિવૃત્ત થઈ જાય. રહે છે, અને આવી બુદ્ધિમાં સ્પષ્ટ અભિમાન છે, વળી શુદ્ધ બોઘ આ, કે તેમજ સર્વજ્ઞ ભગવાનના મતની અને ભગવાનની
માનવ-સમય અને એમાં રખાતી શુભ અવગણના છે. જમાલિ એથી જ પટકાઈ પડયો, ગૌતમ મહારાજે એને સમજાવ્યો ન સમજયો. “હું
વૃત્તિઓ મહાકિંમતી છે, એને ખોટી માનુ તે બરાબર, ભગવાન કહે છે તે બરાબર
ચર્ચા-ખેંચપકડ તથા તુચ્છ ગણતરીઓમાં નહિ,'-આવા અસદુ આગ્રહમાં અભિમાન સાર વેડફી નાખવી એ કર્મ સત્તાનો મોટો ગુન્હો છે, પોષાઈ રહ્યું ! અને એમાં છઠા ગુણઠાણેથી લપસ્યો ને એની સજા ભારે !” તે પહેલા ગુણઠાણે આવી ઊભો ! અને ભવ ભમવાના આ શુદ્ધ બોધથી અસદ્ આગ્રહ ન રાખે, તેથી વધી થયા!
મૈત્રી આદિ ભાવ ન ગુમાવે, પણ મૈત્રી આદિ ભાવને અતાત્ત્વિકના અસ આગ્રહ મૂકવા સમજ :- સદા પરતંત્ર રહે. મનને નિર્ધાર હોય કે ગમે તે
માટે અતત્ત્વની આપમતિનો ય દુરાગ્રહ ખરાબ થાઓ પણ મારે મૈત્રી આદિ વિના ચાલે જ નહિ. મારે એમાં “અતાત્ત્વિક યાને માલ વિનાની વસ્તુ કે અમૈત્રી આદિ પાલવે જ નહિ. હું મૈત્રી આદિ ભાવને બાબતની ખેંચપકડ ખરાબ,” એ પણ આવે. એય જીવનભર બંધાયેલો. એના આધારે જ જીવી શકું.” અસદ્ આગ્રહ છે. એમાં એને સમજાતું નથી કે,- આ થઈ મૈત્રીની વાત.
મનુષ્ય જનમ કિંમતી છે, તાત્ત્વિક છે, અસ આગ્રહ ત્યાં કરુણા-પ્રમોદ કેમ નહિ?:એને અતાત્ત્વિક બાબતમાં વેડફી નાખવું તે
જો અસત્ આગ્રહ હોય તો, એવા કરુણા મૂર્ખાઈ છે.”
ભાવ-પ્રમોદભાવ વગેરે ટકાવવા મુશ્કેલ બને છે. દા. ત. સામાએ કોઇ વસ્તુ અહીંની તહીં મૂકી, સ્વાર્થ માયાના અસદ્ આગ્રહમાં યાને સ્વાર્થમાયાની હવે એના પર ચર્ચા માંડવી કે “તહીં મૂકી જ કેમ ?' પકડમાં બીજા પર દ્વેષ આવે છે, દયા નથી કરી પેલો કહે “મેં મૂકી જ નથી; પછી આપણે કહીએ શકાતી. ઉલટું બીજાનું પડાવવા ધારે છેપ્રમોદભાવ તહીં મૂકી પાછુ જઠું બોલો છો ?' ત્યાં પેલો કહે નહિ એટલે બીજા સુખી અને ગુણિયલની ઈર્ષ્યા કરે સાબિત કરો...આ અતાત્ત્વિક બાબતની ખેંચપકડ છે. પછી આપમતિની પકડમાં સામા પ્રત્યે ભાવકરણા છે. એમાં, (૧) કિંમતી જનમ, કિંમતી જીવન-સમય કરવાની વાતેય શી ? ઊલટું સામાપર દ્વેષ કરશે, બરબાદ થાય છે. જીવનની મહા કિંમત, અને (૨) એટલે કરુણા ગુમાવશે, અને પ્રમોદભાવને પણ જીવનમાં દાખવી શકાતા ક્ષમા ઉદારતા તથા (૩) ગુમાવશે. બીજા પ્રત્યે પ્રમોદ-ભાવને બદલે ઈષ્ય કેમ જીવનમાં ચલાવી શકાતા અખંડ મૈત્રી આદિ શુભ થાય છે? કારણ આ છે, જો કે બીજાને એના પુણ્ય ભાવો તથા (૪) વારંવાર ચિંતવી શકાતી કરીને સુખ મળ્યું છે, તેમ એના ગુણે કરીને એને અનિત્યતાદિની શુભ ભાવનાઓ, (૫) સહેજે કરી મહાનતા મળી છે, પરંતુ ઈર્ષ્યા કરનારને એવી

Page #193

૧૬૦)
માન્યતાની પકડ છે કે ‘બીજાને સારૂ મળવું જ કેમ જોઇએ ? બીજાની મહાનતા થવી શા માટે જોઇએ.?'' આ ખોટી પકડ એ અસદ્ આગ્રહ છે, ને તેથી પ્રમોદભાવના સ્થાને ઇર્ષ્યા કરે છે, ખાર-અસૂયા-અસહિષ્ણુતા રાખે છે. શુદ્ધ બોધના વાંધા, એટલે આવા આવા અસદ્ આગ્રહ મૂકતા નથી, ને તેથી મૈત્રી આદિ પવિત્ર ભાવોને પરતંત્ર રહેવાનું બનતુ નથી એટલે અહીં ઠીક જ કહ્યું કે, શુદ્ધ બોધ આવે ત્યાં અસદ્ આગ્રહો નિવૃત થઇ જાય, અને એ નિવૃત થઇ જવાથી મૈત્રી આદિ ભાવોની પરતંત્રતા આવે.
હવે મૈત્રી પ્રમોદ કરુણા એ ત્રણ શુભ ભાવ ઉપરાંત ચોથો ભાવ છે ઉપેક્ષાભાવ, યાને પર દોષની ઉપેક્ષા.
--
અસદ્ આગ્રહ ત્યાં ઉપેક્ષાભાવ નહિ ઃઅસદ્ આગ્રહો, સ્વાર્થનો આગ્રહ, આપમતિનો અને અતાત્ત્વિક બાબતોનો આગ્રહ, એ મૈત્રી આગ્રહ, આદિ ત્રણ શુભભાવને નથી આવવા દેતો, અગર નથી ટકવા દેતો. એમ ચોથો શુભભાવ જે ઉપેક્ષાભાવ, એ જે ઉપેક્ષાભાવને પણ નથી આવવા દેતો, કે નથી ટકવા દેતો. પરના દોષ પ્રત્યે આખમિંચામણાં કરી એની ચિંતા ન કરવાનું નથી બનતું. વાસ્તવમાં,
સુખમય અને શુભમય જીવનની આ એક ઉત્તમ ચાવી કે પર દોષ દેખાવા છતાં મન પર નહિ લેવા.
ઉપેક્ષાભાવમાં બીજાના દોષો, બીજાની ક્ષતિઓ- ત્રુટિઓ ભૂલો હલકાઇ વગેરે પ્રત્યે ઉપેક્ષા કરવાની આવે; એના પ્રત્યે આંખ-મિંચામણા કરવાના આવે; એને મન પર નહિ લેવાના.
પ્ર- પણ પરદોષ દેખાઇ જાય એટલે મન પર તો આવે જ ને ?
ઉ ના, એવો નિયમ નથી કે દેખાઇ જાય એ બધું મન પર આવે જ. એમ તો સામે આંખ નાખો ત્યાં ઘણું ય બધું દેખાઇ જાય છે, પરંતુ તે બધુંય થોડું મન પર આવે છે ? એ તો જે મન પર લેવું હોય તેજ મન
( યોગદ્દષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
પર આવે છે. કૃષ્ણ મહારાજાની ગુણદૃષ્ટિની પરીક્ષા કરવા દેવે એમની સવારીના રસ્તાની બાજુમાં કૂતરીનું કોહી ગયેલું દુર્ગંધમય મડદું વિક્ર્વીને મૂકયું. કૃષ્ણજીની સાથેના બીજાઓ નાકે ડુચો દેઇ ‘હટ્ ! કેવું કોહેલું ને કીડા ખદબદતું મડદું !' કહી ચાલ્યા. કૃષ્ણ વાસુદેવ અહો ! આ મડદામાં સફેદ દંતપંકિત કેવી મોતીના દાણા જેવી શોભી રહીં છે !' બોલતાં ચાલ્યા આગળ. મડદામાં તો બધુંય દેખાતું હતું, પરંતુ જેને મન પર જે લેવું હતું તે લીધું. બીજાઓ દોષદર્શી હતા, તેથી એમણે કીડા અને કોહવાટ લીધા, અને કૃષ્ણ મહારાજા ગુણપ્રેક્ષી હતા, તેથી એમણે મન પર સફેદ દાંતની પંક્તિ લીધી; પણ કીડા-કોહવાટ ન લીધા ! બસ, ઉપેક્ષાભાવમાં મન પર બીજાના દોષ નથી લેવાના. હવે અહીં પ્રશ્ન છે, કે
અસદ્ આગ્રહ ત્યાગ અને ઉપેક્ષા ભાવને શો સંબંધ?
પ્ર આ ઉપેક્ષાભાવને અને અસદ્ આગ્રહ ત્યાગને શો સંબંધ કે અસદ્ આગ્રહ છોડી દેવામાં આવે તો જ ઉપેક્ષાભાવ આવે ?
ઉ– સંબંધ આ છે, કે જીવને અનંત અનંત કાળથી આ કુટેવ છે એટલે કે જાણે આગ્રહ છે કે પોતાનું સારું જ જોવું, અને બીજાનું હલકું જ જોવું; પોતાના ગુણ જ જોવા અને બીજાના દોષ જોવા. કદાચ પરનો ગુણ જોશે, તો ય સાથે દોષ પર દૃષ્ટિ લઇ જશે ! દા.ત. ‘ફલાણાભાઇ તપસ્વી ખરા, પણ એમને ગુસ્સો બહુ...' ભાઇ દાન તો દે છે, પરંતુ અભિમાની છે.’- ‘આ પરદોષ-પ્રેક્ષણનો અસ ્ આગ્રહ મારે છોડી દેવો જ છે' એવો મન પર નિર્ધાર કરી એને છોડી દે, તો જ પછી સહેજે બીજાના દોષ-ક્ષતિ-ભૂલ પ્રત્યે ઉપેક્ષાભાવ આવે.
પ્ર~ પણ આ અનંત અનંત કાળનો અભ્યસ્ત પરદોષ-પ્રેક્ષણનો અસદ્ આગ્રહ છૂટે શી રીતે ?
ઉ એ અસદ્ આગ્રહ છૂટે શુદ્ધ બોધથી, સર્વજ્ઞ-વચનથી. જયારે જાણ્યું કે ‘૫૨દોષ જોવામાં નીચગોત્ર કર્મ બંધાય, પરભવે ઢેડ ભંગીના કે કૂતરા ગધેડાના અવતાર મળે,’ તો એ બોધથી સહેજે પોતાને

Page #194

ગંભીર આશય એટલે?)
(૧૬૧
એવી હલકી ગતિનો ભય લાગે, ને પરદોષ જોવાનો આગ્રહોને વળગ્યા રહેવાનું નહિ, એની મારે ગુલામી આગ્રહ છોડી દેવાય. વળી બીજાના દોષ હલકાઈ નહિ. પરંતુ આ મૈત્રીભાવ આદિ ચાર શભ ભાવને જ વગેરેનો વિચાર એ કાળો વિચાર છે, અને પરનાં વળગ્યા રહેવાનું, એની જ મારે પરતંત્રતા.” આનું સારાનો વિચાર એ ઊજળો વિચાર છે.
નામ મૈત્રી આદિની પરતંત્રતા મન પર લીધી. કાળો વિચાર મન કાળું કરે, ઉજજવળ હવે અહીં ગ્રંથકાર ટીકામાં એનું ફળ બતાવતાં વિચાર મનને ઊજળું કરે.”
કહે છે. તો શા સારુ બીજાના દોષ જોઈ પોતાના મનને (टीका) मैत्र्यादिपारतन्त्र्येण गंभीरोदाराशयत्वात्' કાળું કરવું ?” આ શુદ્ધ બોધ હોય તો સહેજે પરદોષ અર્થાતુ જીવ મૈત્રી આદિ ભાવોને પરતંત્ર જોવાનું બંધ કરી, એની ઉપેક્ષા થાય.
બનવાથી એ ગંભીર અને ઉદાર આશયવાળો બની વાત આ છે, કે ઉપરની સ્થિરાદિ ચાર જાય છે. “આશય” એટલે મનનો અધ્યવસાય, યોગદષ્ટિમાં સમ્યગુદર્શન છે, શુદ્ધ બોધ છે. તેથી મનનો ભાવ, મનનું વલણ, મનની પરિણતિ. એ અસદુ આગ્રહો નિવૃત્ત થાય છે. એનો ત્યાગ કરવામાં ગંભીર અને ઉદાર બની જાય છે. આવે છે. તેથી મૈત્રી-કરુણા-પ્રમોદ-ઉપેક્ષાભાવનું પારતંત્ર્ય આવે છે. મન નક્કી કરે છે કે “મારે અસદ્
ગંભીર આશય એટલે? ગંભીર આશય એટલે મનનું ગંભીર વલણ, જ ધ્યાન દે. દા.ત. કોઈનાથી ઉતાવળે ભૂલથી એટલે કે,
બોલાઈ ગયું કે “ગાડી આગળ, ઘોડો પાછળ,” તો એ (૧) વસ્તને ઉપલકિયા દૃષ્ટિથી નહિ, પણ સાંભળીને હસવા ન લાગે કે, “હેં હેં ! જુઓ ભાઈ ઊંડાણથી જોવાનું વલણ. દા.ત. ધંધામાં પૈસા બોલ્યા !' કેમકે એવી કોઈક ઉતાવળે ભૂલ એ મામુલી ગુમાવ્યા તો ત્યાં એમ ન જુએ કે ફલાણાએ ઊંધી વસ્તુ છે, એને શી મન પર લેવી ? એમ દિલની સલાહ આથી તેથી પૈસા ગયા; પરંતુ એમ જુએ કે, ગંભીરતા રાખી હસે નહિ. અથવા
મારે અશુભ કર્મનો ઉદય થયો લાગે છે. તેથી અવળી (૩) ગંભીર એટલે બીજાના દોષ કે ગુપ્ત વાત સલાહે ચાલવાનું ને આ પૈસા ગુમાવવાનું થયું.' વાત પેટમાં ઉતારી દેનાર, પરંતુ બહાર કોઈને ન કહેનાર. તો સાચી જ છે, ભલે સામાએ ઊંધી સલાહ આપી પણ દા.ત. ગુરુઓ આગળ ભવી જીવો ભવ-આલોચના પોતે માની કેમ? કહો, પોતાના અશુભ કર્મે મનાવી. કરે છે; અને ગુરુ એવા ગંભીર હોય છે કે એ કોઈને ય, આમ ગંભીર દૃષ્ટિથી પોતાના કર્મનો વાંક જુએ તો પોતાના અતિ નિકટના અંગત શિષ્યને પણ, કહેતા પછી સહેજે મનને થાય કે લાવ ત્યારે,
નથી. એટલું જ નહિ પણ ગુર એ પાપ સેવનાર પ્રત્યે હવે શુભ ભાગ્ય ખૂટયું છે, તો શુભ
પછી પણ એટલું બધું વાત્સલ્ય રાખે છે કે, પેલાને
લાગે કે “ગુર જાણે મારું પાપ ભૂલી ગયા લાગે છે ! ભાગ્ય વધારું.
એમણે એની કશી ગાંઠ વાળી નથી, મનમાં રાખી એ માટે “જિનભકિત, સાધુસેવા, અને ત્યાગ, મૂકયું નથી.” તપ, વગેરે વધુ સારા સેવવા લાગું.” અથવા
શ્રેષ્ઠિપુત્રવિજયનો પ્રસંગ:(૨) ગંભીર આશય એટલે તુચ્છ મામુલી પ્રસંગ આ ગંભીર દિલ જીવનના ચાલુ વ્યવહારમાં ય કે પદાર્થને વજન ન આપે. પરંતુ મહત્ત્વની વસ્તુ પર જરૂરી છે. ધર્મરત્ન પ્રકરણ શાસ્ત્રમાં આવે છે.

Page #195

૧૬૨)
યોગદષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો શ્રેષ્ઠિપુત્ર વિજય પહેલીવાર પત્નીને તેડવા ગયો ત્યારે સામાને નડતા કર્મ આવરણ પર દયા ખાય કે સાસરે જવા અનિચ્છક પત્નીએ રસ્તામાં વિજયને “બિચારો કર્મવશ ઊંધું બોલે છે, તો એને સારી સમજ કૂવામાં ધકેલી દીધેલો. પરંતુ બીજી વાર તેડવા ગયો આપું.” ત્યારે મૈત્રીભાવમાં એ ભૂલતા જીવ પર સ્નેહ ત્યારે ગંભીરતા રાખી પત્ની આગળ પણ એ બાબતનો તો બેઠો જ છે, એટલે સ્નેહના લીધે એની ભૂલ ધ્યાન એક અક્ષર પણ કાઢયો નહિ. તેથી પત્ની ખૂબ પર ન લે. માતાને પુત્ર પર સ્નેહ હોય છે તો એ ક્યાં આવર્જિત થઈ ગઈ, અને પ્રેમથી સાસરે ગઈ. પરંતુ પુત્રની વાત વાતમાં ભૂલ જોયા કરે છે? માતા જેવા વર્ષો પછી સંતાન સાથે જમવા બેઠેલો અને પત્નીએ સ્નેહના વાંધા છે એટલે સામાની ભૂલ જોઈ હસવું બહુ આગ્રહ કરી પીરસવા માંડયું ત્યારે વિજયને આવે છે ! યાષ અરુચિ થાય છે! ને ગંભીરતા રહેતી પૂર્વનું યાદ આવવાથી જરાક હસવું આવ્યું. પુત્ર નથી, છીછરાપણું રખાય છે ! જો સર્વજીવસ્નેહરૂપી પછીથી ઓરડામાં હસવાનું કારણ પૂછે છે. વિજય કહે મૈત્રીભાવ આદિ ઊભા હોય તો ગંભીરતા રહે. એમ
કાંઇ નહિ.” પુત્રે બહુ આગ્રહ કર્યો ત્યારે વિજયે “પૈસા ખોયા તે સામાની ઊંધી સલાહ મળી માટે નહિ, પૂર્વની બાબત કહેતાં કહ્યું “એક વખત એવો હતો કે પણ મારા પોતાના અશુભ ભાગ્યનો ઉદય થયો માટે તારી માતાએ મને કુવામાં ધકેલી દીધો હતો, આજે ઊંધી સલાહે ચાલ્યો ને ગુમાવ્યા.” એવી ગંભીર એટલે એ બહુ પ્રેમ અને આગ્રહથી જમાડે છે. સમય સમયને કે ઉંડા ઊતરીને વિચારણા કરવામાં પણ મૈત્રી આદિ માન છે.” આ બહાર રહેલી પત્નીએ સાંભળ્યું અને ભાવો કામ કરે છે. સામા પર મૈત્રીભાવ એટલે સ્નેહ એના દયને એવો આઘાત લાગ્યો કે ત્યાંજ દય બંધ હોવાથી એનું હલકું નથી જોવું, એ નિર્ધાર કર્યો છે. પડી ગયું. ગંભીરતા ગુમાવી તો આ ભયંકર નુકશાન એમ કરુણાભાવથી વિચાર આવે કે એ ય શું કરે ? થયું. પૂર્વે ગંભીરતા હતી તો પત્ની ખૂબ આવર્જિત થઈ
એય બિચારાને તેવા પ્રકારના જ્ઞાનાવરણીયાદિ કર્મ ગયેલી તે પતિને દેવની માફક પજતી હતી. ગંભીર નડતા હોય જેથી એને એમજ સૂઝે.' કોઈનો દોષ દિલ ગંભીર આશય ગંભીર વલણ એક મહાન ગુણ છે.
અગર ગુપ્ત રાખવા જેવી બાબત બીજા આગળ ન
કહેવારૂપ ગંભીરતા પણ, જો મૈત્રીઆદિ ભાવ ગંભીરતાને મૈત્રી આદિ સાથે શો સંબંધ? સલામત હોય તો જ સારી સચવાય છે. કેમકે સૌ પ્રત્યે
મૈત્રી આદિ ભાવોની પરતંત્રતા હોય તો આ મૈત્રીભાવ એટલે સ્નેહ છે તેથી, જેમ સશીલ પત્નીને ગંભીર આશય આવે. પૂછો,
પતિ પર સ્નેહ છે, તો એ પતિની એવી ગુપ્ત રાખવા.
જેવી વાત કે પતિના દોષ બીજા આગળ નથી કહેતી, પ્રવે- મૈત્રી આદિ ભાવો સાથે ગંભીરતાને શો
પણ પેટમાં ઉતારી દે છે, જેમ કલ્યાણમાતા પુત્રના સંબંધ?
દોષ બીજા આગળ નથી ગાતી એમ, કોઇના દોષ યા ઉ0- સંબંધ આ, કે દા.ત. પ્રસ્તુતમાં ચોથી રહસ્યભૂત બાબત આ મૈત્રીભાવથી બીજા આગળ “ઉપેક્ષાભાવના” એ પરના દોષ ન જોવાનું શીખવે છે;
નહિ કહે. એમ કોઇનાય દોષ પ્રત્યે ઉપેક્ષાભાવ છે તેથી પરની ઉતાવળે ભલમાં બોલાયેલી વસ્તુને એટલે પણ બીજા આગળ એનું પિંજણ નહિ કરે. ઉપેક્ષાભાવનાથી ધ્યાન પર ન લે. એમ
આમ ગંભીર દિલ સચવાશે. આ થઇ ગંભીર કરુણાભાવનાથી ધ્યાન
આશયની વાત. પર ન લે. એમ કરુણાભાવનાથી ભાવકરુણાથી ભૂલમાં બોલવામાં

Page #196

ઉદાર આશય એટલે શું?)
(૧૩
ઉદાર આશય એટલે? ઉદાર આશય એટલે શું? એને મૈત્રી આદિ સાથે સુદ્રતા-કૃપણતા-હલકટતા વગેરે જીવનમાં ઊભી જન શો સંબંધ ? એનો વિચાર કરીએ. ‘ઉદાર આશય રહે. પૂછો. * એટલે મનનું સુદ્ર-કુપણ-હલકટ વલણ નહિ, પરંતુ
ઉદાર દિલને મૈત્રી આદિ સાથે સંબંધઃઉમદા વલણ, વિશાળ દરિયાવદિલ. જયારે સુદ્ર દિલ એટલે તો તુચ્છ દિલ, ઉછાંછળું દિલ. દા.ત.
પ્ર0- મૈત્રી આદિ ભાવોને ને ઉદાર દિલને શો - (૧) રૂપિયા બે હજાર ખર્ચા જમાણ કરે પરંતુ ત્યાં સંબંધ કે મૈત્રી આદિ ભાવોથી ક્ષુદ્રતાદિ દૂર થઈ જાય? માંગવા આવેલા ગરીબ કે ભિખારીઓને કશું ન ઉ– સંબંધ મોટો છે, દિલમાં સૌ પ્રત્યે મૈત્રી આપે ! અગર સીદાતા સાધર્મિકને પ-૨૫ રૂપિયા ય એટલે કે સ્નેહભાવ હોય તો સહેજે મૈત્રી-પાત્ર પ્રત્યે ન આપે ! યા જમણ પછી સાફસૂફી કરાવવાનો મુદ્ર વ્યવહાર કરવાનું મન ન થાય, પણ ઉમદા ૨૫-૫૦ રૂ.નો ખર્ચ પણ ન કરે ! એમ,
વ્યવહાર રહે. કૃપણ માણસે કન્યા જો સારા ઘરે (૨) બીજા સાથે બોલચાલમાં તુચ્છ શબ્દો વરાવી, તો એ ઘરનું ઉમદા અને દરેકનું નેહભર્યું બોલે, તુચ્છ અપમાનભર્યો વર્તાવ કરે. એમ વાતાવરણ એને મળવાથી એ પણ ઉમદા બની જાય
(૩) કૃપણ માણસ જાતે સુકૃત તો ન કરે, પરંતુ છે. માતાને પુત્ર પ્રત્યે સ્નેહ છે, એટલે એ પુત્ર પ્રત્યે બીજાના સુકત કાર્ય એના માથે કરવાના આવ્યા હોય, ઉદાર-ઉમદા વલણ અને વ્યવહાર જ રાખે છે. તો તેમાં ય પેલાનું સુકૃત કેમ સારું શોભિતું યશસ્પદ
દયાળુને દુ:ખી પ્રત્યે દયા છે તો એ દુઃખી પ્રત્યે ઉદાર થાય એ ન જુએ, પણ ખર્ચ કેમ ઓછો થાય એ જુએ!
ઉમદા વહેવાર રાખે છે. દા.ત. ઘરઆંગણે આવેલા એટલે ખર્ચમાં જયાં ને ત્યાં કાપકૂપ કરે !
ભિખારીને એ તિરસ્કારતો નથી, પણ કંઈક (૪) કયારેક પોતે પણ સુકૃત કરવા બેસે, તો આપવાની ઉદારતા, અગર છેવટે આશ્વાસનના બે એમાંય એ સ્થિતિ.
બોલ કહેવાની ઉદારતા કરે છે, ઉમદાગીરી દાખવે છે. (૫) વળી કૃપણ માણસ પોતાના એમ મૈત્રી આદિને પરતંત્ર રહેવાથી ગંભીર સંસાર-વ્યવહારમાં ય સાચી કરકસર નહિ, પરંતુ
3 ઉદાર ઉમદા આશયવાળા બની રહેવાય છે. કપણતા એવી કરે કે જેથી આશ્રિતજનોને અરુચિ રહ્યા કરે. ત્યારે
હવે આ ગંભીર-ઉદાર-ઉમદા આશયનું ફળ શું? () હલકટ વલણવાળો કરે થોડું ને ગાય ઘણું.
તો ટીકાકાર કહે છેઅથવા
(ટીવI-) “પ્રવૃત્તિથીષાં પરા પ્રવ (૭) બીજાના સુકૃતને ઝાંખ પાડવા મથે; યા
અર્થાતુ (એ સ્થિરાદિ દષ્ટિવાળા જીવો (૮) પોતે બીજાની વતી માથે લીધેલા મૈત્રી-કરુણા... આદિ શુભ ભાવોને બંધાયેલા હોઈને મકતમાંથી પોતાનું ઘર તાર્જ કરવાની ટેવામાં તે ગંભીર ઉદાર અને ઉમદા આશયવાળા એટલે કે ઉદાર ગાવલી ખાવાની પેરવીમાં હોય!
ઉમદા દિલવાળા હોવાથી) એમની પ્રવૃત્તિ પણ પરાર્થ
જ હોય છે. હવે જો આત્મા મૈત્રી આદિ ભાવોને પરતંત્ર હોય તો એ ભાવોથી એ એવો ઉદારદિલ બને કે આ બધી

Page #197

૧૪)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
પરાર્થ પ્રવૃત્તિ પરાર્થ પ્રવૃત્તિના ૩ અર્થ -
ન સીદાય એ રીતે પ્રવર્તે. દા.ત. પોતાને ટીપટોપ (૧) “પરાર્થ' એટલે કે પરને હિતકારી પ્રવૃત્તિ. ભોજન જોઇએ છે, માટે પત્નીને રસોઇમાં એ રીતે ન પણ અહિતકારી નહિ. દા.ત. દુકાન પર ઘરાક
જોડી રાખે કે એ બિચારી જિનપૂજા યા વ્યાખ્યાન આવ્યો તો અધમ વેપારીની જેમ એને ઝૂડી ન પાડે, કે
શ્રવણ કરી જ ન શકે. એમ પોતે સાધુ હોય અને નિચોવી નાખે નહિ, ભળતો માલ, ભેળસેળવાળો
પોતાને નવકારશી વાપરવી છે માટે બીજા માલ ન પકડાવી દે, યા સારા માલના ડબલ ત્રબલ
જ્ઞાન-ધ્યાન કરનાર નિત્ય એકાસણાવાળાને પોતાની નાણાં ન ઓકાવે. પૂછો,
નવકારશી વહોરી લાવવા ન રોકે કે જેથી એના પ્ર- પણ ભલે એ થોડો નફો તો લે છે જ, એમાં
જ્ઞાન-ધ્યાનમાં અંતરાય પડે. પોતાનું દિલ એવું મૈત્રી એણે ઘરાકનું હિત શું કર્યું?
આદિ ભાવથી ભીનું ને ઉદાર ઉમદા છે કે, પોતાની
પ્રવૃત્તિ પરાર્થ જ હોય, અર્થાત્ પરના ભલાના ઉ- હિત આ કર્યું કે એ અહીંથી વ્યાજબી ભાવે વિચારવાળી હોય, પરનું ભલું ન ઘવાય એ અને સાચો માલ મેળવે, એમાં બીજેથી ઠગાતો બચ્યો, કાળજીવાળી હોય. એજ એનું હિત થયું, ને તે આ ઉદાર ઉમદા
પૂ. ગુરુદેવશ્રીની પરાર્થતા - આશયવાળા વેપારીએ હિત કર્યું કહેવાય. (૨) વળી પ્રવૃત્તિ “પરાર્થ' એટલે કે એકલી
ગુરુદેવશ્રી આચાર્ય ભગવંત વિજય સ્વાર્થ-સાધુ નહિ, પણ પરના ભલાની ય હોય.
પ્રેમસૂરીશ્વરજી મહારાજ એક વખત માત્રુ, જઈ દા.ત. પૈસા કમાયો, તો એનાથી એકલા જાતના
પ્યાલો પોતે જ પરઠવી આવ્યા ત્યારે ભણતા સાધુને
ખબર પડી એટલે કહે છે, “સાહેબજી ! આ શું કર્યું? યથેચ્છ ભોગ-વિલાસના અમન ચમનિયાં ઉડાવે નહિ, પરંતુ દુઃખીનાં દુઃખ ફેડવાની, ને સગા સ્નેહીને
સેવકને જરાક ખોંખારો ખાઈ ઈશારો ય ન કર્યો ?' સહાયક થવાની, તેમજ ધર્મ ક્ષેત્રો પુષ્ટ કરવાની
ત્યારે ગુરુદેવ કહે “ભાઈ ! તું ભણતો હતો. ભણતાને પ્રવૃત્તિ કરે. માટે તો પૂર્વકાળે બહારથી ઘન કમાઈ
અંતરાય ન કરાય.” પરને ધર્મનો અંતરાય ન કરવો લાવનારા ઘરે આવીને પહેલાં ઉદાર દાન કરવામાં
એ પરાર્થકરણ. પોતાની જરૂરિયાતો બહુ જ ઓછી પૈસા ઉછાળતા ! કારણ? દિલ ઉદાર અને ઉમદા છે.
રાખીને પણ પૂજયશ્રી શિષ્યો પ્રત્યે પરાર્થ રહેતા. મૈત્રી આદિ ભાવોથી લચબચતું છે.
ગુરુની અધિક જરૂરિયાતો પૂરતાં શિષ્યોને બીજા યોગ
સીદાય. (૩) વળી પ્રવૃત્તિ “પરાર્થ' એટલે કે પરનો વિચાર રાખનારી હોય છે, પરંતુ માત્ર સ્વનો જ
મહાવ્રતોથી પરાર્થકરણ : વિચાર કરનારી નહિ. દા.ત.
સાધુ મહાવ્રતો પાળે એમાં પણ પરાર્થ પ્રવૃત્તિ (૧) મંદિરમાં પ્રભુદર્શને ઊભો. તો છે, પરને દુઃખ દુભામણ ન થાય એવી પ્રવૃત્તિ છે. પાછળવાળાનો વિચાર રાખીને ઊભો રહે. અર્થાત કેમકે નીચું જોઈને ચાલે એમાં “બિચારો કોઈ નિર્દોષ એમને દર્શનમાં અંતરાય ન થાય એ રીતે બરાબર જીવ મારા પગ નીચે ન કચરાઓ',- આ આશય છે. વચમાં પ્રભુની સામસામ નહિ, પણ બાજુમાં ઊભો સાધુ જૂઠ ન બોલે ચોરી ન કરે એમાં બીજાને દુઃખ ન રહી દર્શન કરે. એમ (૨) તિસ્તવન બોલે તે થાઓ,’ એ આશય છે. અબ્રહ્મનો ત્યાગ કરે એમાં પરનો વિચાર રાખીને અર્થાત પરના સ્તુતિ-સ્તવનના ‘બેથી નવ લાખ જીવો ન મરો,’ એવો જીવો પ્રત્યે અવાજને ઢાંકી દે એવા રાડિયા અવાજથી ન બોલે. દયાભાવ છે. પરિગ્રહ ન રાખે એમાં પણ પરિગ્રહથી અથવા પરનો વિચાર એટલે કે (૩) બીજાના ધર્મયોગ આરંભ-સમારંભ વગેરે થઈ જીવોને થતા ત્રાસ

Page #198

પરાર્થપ્રવૃત્તિ)
(૧૬૫
અટકાવવાનો શુભ હેતુ છે.
પ્ર- “પરાર્થનો જો આટલો જ અર્થ હોય કે સકલ સત્ત્વ-હિતાશયમાં પરાર્થતા - પરનું અહિત ન કરવું,' તો શું પરને લાભકારી
પરાર્થતા એનામાં ન હોય? સાધુની આ પરાર્થતા પંચવસ્તુશાસ્ત્રમાં આ રીતે બતાવી છે કે સાધુ હંમેશા સકલ સત્ત્વહિતાશય
| ઉ- શકય એટલે બીજાનું ભલું કરવું, બીજાને વાળા હોય” એ “સકલ સત્વહિત” આ જ કે
ઉપકારક થવું, એ પરાર્થતા પણ સ્થિરાદિ
દષ્ટિવાળામાં હોય છે. એટલા માટે તો “જયવીયરાય” પોતાનાંથી અથવા પોતાના નિમિત્તે સૂક્ષ્મ બાદર
સૂત્રમાં “પરત્યકરણ' અર્થાતુ પરાર્થકરણની માગણી કોઈપણ જીવને લેશ પણ પીડા ન થાય એ રીતનો
મૂકી છે. પરનો ઉપકાર, પરની સેવા, પરનું ભલું પોતાનો આશય અર્થાત્ પોતાનું દિલ બન્યું છે, અને
કરવું એ, લોકોત્તર ઘર્મપ્રાપ્તિ પૂર્વેનો, લૌકિક ધર્મ એને અનુસરીને પ્રવૃત્તિ કરે. આ હિસાબે સાધુની
તરીકેનો “પરFકરણ' ગુણ મૂક્યો છે. દરેક પ્રવૃત્તિમાં દરેક સાધ્વાચારમાં પોતાનાથી કોઇપણ જીવનું અહિત ન થાય એ સાવધાની પાકી
જો એ પરાર્થતા-પરાર્થકરણ લૌકિક ધર્મ હોય, એ એમની પરાર્થ પ્રવૃત્તિ છે. ત્યારે અહીં તરીકે સ્થિરાદિ દ્દષ્ટિની પૂર્વ ભૂમિકામાં હોય સવાલ થાય કે,
તો શું સ્થિરાદિ દ્રષ્ટિનો લોકોત્તર ધર્મ પ્રાપ્ત ઘરવાસમાં હિંસક છતાં પરાર્થ કેમ?
થયા પછી ન હોય? અવશ્ય હોવો જોઇએ, પ્ર- સાધુ તો સર્વ આરંભ-સમારંભના ત્યાગી છે એમની ભોજન વિધિ પણ લેશમાત્ર જીવ હિંસાવાળી આ પરાર્થકરણ મુખ્યત્વે પરનું અહિત ન ન હોય. પરંતુ અહીં સ્થિરા દૃષ્ટિવાળાની વિશેષતાનું કરવાની જેમ પરના આત્માને આત્મહિત પમાડવાની વર્ણન ચાલી રહ્યું છે, અને સ્થિરા દ્રષ્ટિમાં તો પણ પ્રવૃત્તિ છે. એટલે દા.ત. ભૂખ્યા ભિખારીને
છે પરંતુ સમ્યગ ચારિત્રનો નિયમ નહીં, રોટલો ખાવા આપે તો ત્યાં પણ સાથે સાથે એને તેથી એ સમ્યગુદર્શની તો ગૃહવાસમાં રહ્યો એવી પૂર્ણ પૂર્વનાં અશુભ કર્મોનું ભાન કરાવી વર્તમાનમાં અહિંસાવાળો નથી, ષટ્કાય-હિંસા કરે છે, તો એને પાપત્યાગ-ધર્મસેવન અને ભગવતુ-સ્મરણ તરફ પરાર્થ જ પ્રવૃત્તિ કયાં રહી ? આરંભ-સમારંભમાં ધ્યાન દોરે છે. જીવોને નુકશાન તો પહોંચે જ છે?
પ્ર- શું એવાં દુઃખી જીવો બધાએ આત્મહિત ઉo- વિરતિ વિનાનાં સમ્યગુદર્શની આત્માને લક્ષમાં લેવા તૈયાર હોય છે? પણ એની કક્ષામાં પોતાનાથી જીવોનું અહિત ન થાય ઉ- બધા જ તૈયાર ન હોય તો પણ, આ એની કાળજી હોય છે. જેમકે પૂર્વે કહ્યું તેમ પોતે પરાર્થ–પ્રવૃત્તિ કરનારમાં એવી કુનેહ હોય છે કે, મીઠા ભગવાનનાં દર્શન-પૂજન-ભકિતમાં બીજાને શબ્દોથી આત્મામાં એની રુચિ ઊભી કરે છે. એના અંતરાયરૂપ ન થાય, પોતાના નિમિત્તે બીજાનાં દાખલામાં. અહીં ટીકાકારે “ચારિસંજીવની નહીં ધર્મમાં બાધા ન પહોચે યા બીજાનાં ભાવ ન બગડે એ ચરનાર બળદને એનો ચારો ચરાવનાર'નું દષ્ટાંત કાળજી હોય છે. એમ ઘરકામ-વેપાર-ધંધા વગેરેમાં મૂક્યું છે. લખ્યું છે કે “પરાર્થ પ્રવૃત્તિ કેવી રીતે? તો કે પણ પોતાને માથે મૈત્રી આદિ ભાવોનાં બંધન હોઇને
(टीका) चारिचरकसंजीवनी-अचरक-चारणनीत्या પોતે ગંભીર-ઉદાર-ઉમદા દિલવાળો હોવાથી શકય એટલો બીજાને પીડા ન થાય, બીજાનું અહિત ન થાય
અર્થાતુ ચારો ચરનાર પણ સંજીવની નહિ એની કાળજી રાખે છે. માટે એની પણ પ્રવૃત્તિ આ
ચરનાર (બળદ)ને એ ચરાવવાની પદ્ધતિથી. એનું
દાત્ત આ રીતે છે. રીતે પરાર્થ હોય છે.

Page #199

૧૬)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
ચારિ-સંજીવની-ચારણનું દ્રષ્ટાંત
એક બાઈ પતિને વશ કરવાની ઘેલછામાં કોઈ ચમત્કાર કે જ્યાં એ ચોક્કસ વનસ્પતિ ચરી કે તરત જોગણ પાસેથી મંત્રિત વનસ્પતિઓનો ઉકાળો મેળવી બળદ મનુષ્યરૂપે થઈ ગયો ! જુઓ અહીં શું થયું? એણે પતિને પાઈ દીધો. એ પીતાં જ દૈવી-પ્રયોગ ચારો ચરનાર બળદ આપમેળે જે એ ચોક્કસ સંજીવની હોવાથી પતિ બળદ રૂપે થઇ ગયો ! અલબતુ આમ વનસ્પતિ નહોતો ચરતો, અર્થાતુ એનો અ-ચરક હતો, બાઈને હવે એ પતિ-બળદ પૂરેપૂરો વશ તો થઈ તેને બાઇએ ચરતો કર્યો. “ચારિ-સંજીવની' અર્થાત જે ગયો, પરંતુ પોતે ખૂબ પસ્તાણી. પતિ જ બળદ છે ચરવામાં આવતાં, સંજીવની યાને પુનર્જીવન બક્ષે છે. એટલે થોડો જ એને કાઢી મૂકાય? તેથી રોજ એને એવી ચારિ–સંજીવનીના અચરક યાને નહિ ચરતા ખેતરમાં ચરાવવા લઈ જવો, એના છાણ-મૂતર સાફ બળદને બાઇએ “ચારણ” યાને ચરતો કર્યો, એ કરવા, વગેરે સેવામાં રહેવું પડ્યું. હવે એમાં એકવાર ચારિચરક પણ સંજીવની-અચરકને ચારણની નીતિ એવું બન્યું કે રોજ એ પ્રભુની આગળ પોતાના પાપનો અર્થાતુ ચરાવવાની પદ્ધતિથી; અથવા “નીતિ' એટલે કે પસ્તાવો જાહેર કરતી હતી અને પ્રાર્થના કરતી હતી કે ન્યાય યાને ચારણના દ્રષ્ટાંતથી પરાર્થ પ્રવૃત્તિ કરનારા “પ્રભુ ! મારા પતિને ફરીથી પૂર્વ સ્થિતિમાં લાવી દે,” હોય. તે કેમ જાણે પ્રાર્થના ફળી.
બસ, આ ન્યાયે પ્રસ્તુતમાં પણ સ્થિરાદિ જંગલમાં એકવાર બળદને ચારો ચરાવતી હતી દષ્ટિવાળા જીવો પેલા બળદની જેમ જગતમાં જે જીવો એ વખતે ઉપરથી વિદ્યાધરનું વિમાન ચાલ્યું જતું હતું,
'ચારિ સંજીવનીના અચરક' એટલે કે હિતકારી વાતના એમાંથી અવાજ સંભળાયો: વિમાનમાં “અચરક' છે, અથવું એમાં પ્રવૃત્તિ નહિ કરનારા છે, વિદ્યાધર-વિદ્યાધરીને કહેતો હતો, “આ નીચે બાઈ
એમને પેલી બાઈની જેમ કૂનેહથી હિતમાં પ્રવૃત્તિ નકામો કલ્પાંત કરે છે. આ નીચેની ભૂમિમાં જ પેલી
કરાવનાર બને છે, અર્થાત્ હિતની શ્રદ્ધા અને એમાં “સંજીવની' વનસ્પતિ છે. એનો જો ચારો બળદને પ્રવૃત્તિ નહિ કરનારા છે જે એમને, બળદને ક્રમશઃ ચરાવે, તો બળદ પાછો મનુષ્યરૂપે થઈ જાય.” એ ચરાવવાની પેલી કુનેહવાળી સ્ત્રીની જેમ, કૂનેહથી સાંભળીને બાઈ રાજી તો થઈ ગઈ. પરંતુ મુંઝવણમાં હિતકર વાતમાં શ્રદ્ધા અને પ્રવૃત્તિ કરાવે છે. એટલી પડી કે “એણે ઉપર વિમાનમાંથી પેલી સંજીવની જહેમત ઉઠાવવાનું કારણ ? કારણ આ જ, કે વનસ્પતિ તો કહી, પણ એ પેલી એટલે કઈ ? એ ભિન-શ્રાવક સ્થિરાદ દષ્ટિવાળા સમાકતા જીવ મેત્રી સમજ ન પડી. ખેર ! ફિકર નહિ. નીચેની બધી જ
(સર્વજીવનેહ) અને કરુણાને પરવશ હોઇ, તથા વનસ્પતિ એકેક કરીને ચરાવું એટલે એમાં “પેલી' ગંભીર અને ઉદાર ઉમદા દિલવાળા હોવાથી, જગતના તરીકે નિર્દેશેલી સંજીવની વનસ્પતિ આવી જ જશે.” કાપાત્ર જીવા પર અ
કરણાપાત્ર જીવો પર એમને સહેજે કરુણા આવે છે, આમ વિચારી હવે બળદને એકેક વનસ્પતિ ચરાવે છે. એટલે એમનાથી શકય કરુણા કર્યા; વિના રહી શકાતું
નથી; તેમજ કરુણા કરવામાં ગંભીરતા-ઉદારતાથી કામ ચારિ સંજીવની' ન્યાયથી પરાર્થપ્રવૃત્તિઃ હન
લેનારા છે, એટલે સામાને તિરસ્કારાદિ વિના એમાં એવું બન્યું કે બળદ અત્યાર સુધી કુનેહભર્યા મીઠા બોલથી એના ગળે હિતની વાત આડુંઅવળું ચર્યા કરતો, પણ જે ચોક્કસ સંજીવની ઉતારી દે છે. પોતે જરૂરી ભોગ આપીને પણ એને વનસ્પતિ ચરવા-બહાર રહી જતી હતી, અર્થાત્ પોતે હિતમાર્ગે ચડાવવાની આ કુનેહમાં (૧) સામા જીવને ચાર-ચરક પણ સંજીવની-અચરક હતો તેને ક્રમશઃ પ્રેરણા પ્રોત્સાહન આપવાનું આવે, એમ (૨) સામાના ચરાતી વનસ્પતિમાં ચરવામાં આવી; અને જુઓ છતા ગુણની પ્રશંસા.... વગેરે કરવાનું આવે.

Page #200

‘પરાર્થ પ્રવૃત્તિ’ ૨)
ધર્મ-ક્રિયાના અજીર્ણવાળા જીવોમાં ક્રિયાના અભિમાનને લીધે ગંભીરતા ઉદારતા નહિ, તેથી બીજા ભૂલભા કરનારા જીવને એ ભૂલ સુધરાવવા જશે, પરંતુ પહેલાં એને ઉતારી પાડશે, તિરસ્કારશે, એની સૂગ ક૨શે કે ‘આટલું આવડતું નથી ? દુનિયાની વાતનું ડહાપણ તો બહુ છે, અને અહીં ધર્મની વાતમાં જ‘ઢ' જેવા છો ?' આ રીત કૂનેહની ન ગણાય. કૂનેહવાળો તો ભૂલતા જીવને પહેલાં આવકા૨શે કે ‘વાહ ! ભાગ્યશાળી છો તમે, કે દુનિયા જયારે પાપમાં પડી છે, ત્યારે તમે પાપ છોડી અહીં ધર્મ કરવા આવ્યા છો ! હવે જુઓ પુણ્યશાળી ! આ ધર્મક્રિયામાં જરાક આટલી વિધિ સાચવવાની છે. એથી ધર્મક્રિયા લાખ રૂપિયાની બને છે. જાણવા છતાંય વિધિ ભુલાય તો ય ગભરાશો નહિ, અમે ય પહેલાં તમારા જેવા જ ભૂલકણા હતા, બહુ ભૂલતા હતા; પરંતુ ગુરુમહારાજના ને સાધર્મિકના માર્ગદર્શનથી અમારી ભૂલો સુધરી છે.’
આ રીતે સામાને પ્રોત્સાહન આપવું એ કૂનેહ કહેવાય. ગંભીરતા હોય એ સમજી શકે છે કે નવા નવાને જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મવશ અજ્ઞાનતા અને મોહને લીધે સહેજે ભૂલ થાય. જૂનાને પણ ચિંધનાર ન મળ્યા હોય તો એ ય સ્ટેજે ભૂલે. સ્થિરાદિ દૃષ્ટિવાળા જીવોની પરાર્થ-પ્રવૃત્તિ આ રીતે કુનેહવાળી હોય, તેથી એ હિતમાર્ગને નહિ સમજનારા, નહિ આદરનાર જીવોને હિતમાર્ગ સમજતા આદરતા કરે છે. એનું નામ ચારિ સંજીવનીના અચરક બળદને એ ચરાવવાના ન્યાય'થી હિતમાં નહિ પ્રવર્તનારા જીવોને પ્રવર્તાવનારા કહેવાય.
ચારિસંજીવની' ન્યાયથી બીજાને હિતમાં પ્રવર્તાવવાનું બે રીતે હોય,
(૧) સ્વહિતની પ્રવૃત્તિ જ એવી કૂનેહભરી કે જે બીજાના પણ લાભમાં ઉતરે;
(૨) બીજાને ચાહીને કૂનેહથી હિતમાં પ્રવર્તાવે.
(૧) આમાં પહેલામાં, દ્દષ્ટાંત તરીકે પત્ની, પર્વ દિવસે વિશેષ ધર્મ કરવાની રુચિવાળી હોય, એને
(૧૬૭
ત્રણ ટાઇમનું ભઠિયારું ફૂટવાનું ન રહે, એટલા માટે પતિ પોતે એકાસણું આંબેલ ઉપવાસ જેવો તપ કરી લે. પતિનો આ તપ એ સ્વહિતની પ્રવૃત્તિ છે, પણ આડકતરી રીતે એ પત્નીના લાભમાં ઊતરે છે
અથવા, પ્રભુદર્શનમાં ભગવાનની આજ્ઞા છે કે પુરુષે જમણી બાજુ અને સ્ત્રીએ ડાબી બાજુ ઊભા રહી દર્શન કરવા. આ આજ્ઞાથી પોતે જમણી બાજુમાં ઊભો રહી દર્શન કરે એ જિનાજ્ઞાપાલનની સ્વહિતની પ્રવૃત્તિ છે, પરંતુ એમાં બીજા પાછળવાળાને દર્શનનો સહેજે લાભ થઇ જાય છે. જો પોતે બરાબર વચમાં ઊભો રહી દર્શન કરે તો પાછળવાળાને દર્શનનો લાભ
ન થાય.
અથવા, શ્રાવક વેપાર કરે એ સ્વાર્થની પ્રવૃત્તિ છે, પરંતુ એમાં ન્યાયથી અને વ્યાજબી ભાવથી વેપાર કરે એમાં ન્યાયસંપન્નતા અને દયાનો પોતાને લાભ તો ખરો, કિન્તુ એમાં સાથે સાથે પ૨ને-ધરાકને છેતરાવું કે લૂંટાવું ન પડે એ ૫૨ને લાભ થયો. કહો કે,
શ્રાવકની જયણાથી સ્વાર્થ પ્રવૃત્તિ લગભગ પરના લાભમાં જાય.
દા. ત. (૧) ભોજન કરવામાં ઉણોદરી અને ત્યાગવૃત્તિ રાખે એ પોતાને લાભ, છતાં પાછળવાળાને પૂરતું જમવા રહે એ પરને લાભ. એમ પોતાની ધર્મપ્રવૃત્તિ એવી ઉચિત રીતે રાખે, કે કુટુંબીઓને સહેજે ધર્મપ્રવૃત્તિની તક રહે. ઉપાશ્રયમાં પ્રતક્રિમણ કરવા જાય ત્યાં એવી રીતે બેસે, કે બીજાને બેસવાની સારી જગા મળે, એ સ્વહિતની પ્રવૃત્તિમાં સહજ પરાર્થતા.
(૨) બીજામાં ૫૨ને કૂનેહથી હિતમાં પ્રવર્તાવે; દા.ત. બાપ સૌમ્ય અને ઉદાર સ્વભાવ રાખી દીકરાને પહેલાં પોતાના પર ખૂબ સદ્ભાવ-બહુમાનવાળો કરે, પછી એને હિતની વાત કરે, એ દીકરો આનંદથી વધાવી લે. દા.ત. વિલાયતમાં એક યુવાનને બાપથી ખાનગી સીગારેટ પીવાની કુટેવ, તે એકવાર કોઇ પાસેથી સાંભળીને બાપને ખબર પડી ગઈ. એણે કૂનેહ વાપરી. રજાના દિવસે બાપ દીકરો આનંદથી

Page #201

૧૮)
(યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો વાતો કરે છે, એમાં બાપ કહે, “અરે જહોન ! મેં કલ્પનામાં ન હોય એ રીતે સન્માર્ગે લવાય. દા.ત. સાંભળ્યું છે કે તું સારો સ્પોર્ટ્સમેન (ખેલાડી) છે. તો તું વ્યાખ્યાતા સાધુને વિનંતિ કરી મૂકે કે, “આજે મારા મને કહેતો કેમ નથી ? તારે જે કોઈ સારું બેટ વગેરે જે પુત્રને વ્યાખ્યાનમાં લાવવાનો છું, તો કૃપયા આપ આ કાંઇ ક્રિકેટની સામગ્રી જોઇએ તે લાવવાની. લે એ અમુક વિષય પર વ્યાખ્યાન આપશો.' પછી પુત્રને માટે આ પાંચ પાઉન્ડ. વળી પણ જોઈએ તો માગી “આપણે અમુક જગ્યાએ જવું છે, ચાલ સાથે.” બહાર લેજે,” એમ કહી પૈસા તરત કાઢી આપી પછી કહે નીકળતાં કહે “જરા મહારાજ સાહેબના આપણે બે છે,
અક્ષર સાંભળીને જઈએ; જેથી મારો નિયમ સચવાઈ પણ જોજે જહોન ! જેને સારા સ્પોર્ટસમેન જાય.’ એમ કરીને એને વ્યાખ્યાનમાં લઇ આવો. ક્રિકેટિયર થવું હોય એની છાતી મજબૂત જોઇએ. તો ત્યાં એ વ્યાખ્યાને સાંભળીને પુત્રને અસર થઈ જાય, એ માટે ટોનિક પદાર્થ પણ લેતો રહેજે. અને બીજી એટલે ઉન્માર્ગેથી સન્માર્ગે આવે. આમ સન્માર્ગના વાત- દારૂ, કોકિન, ચરસ, સિગારેટ વગેરે બદીઓથી અ-ચરકને કૂનેહથી સન્માર્ગ-સંજીવનીનો ચારો દૂર જ રહેવાનું; કેમકે ડોકટરો કહે છે, આ બદીથી ચરાવે. છાતી હાર્ટ ફેફસાં નબળાં પડે છે, કમજોર બને છે, ઉપસંહાર: કમજોર છાતીવાળો સ્પોર્ટસમાં શો આગળ આવે ? તું
અહીં ગાથા ૧૪મી સુધી ઓઘદ્રષ્ટિ કદી આ બદીઓને વશ ન થજે. બેટા ! અને અગ્રણી
ઉપાધિભેદથી યાને નિમિત્તભેદથી ચિત્ર-વિચિત્ર હોય સ્પોર્ટ્સમેન થજે, એમ ઇચ્છું છું.”
છે. એમાં મેઘવાળી રાત્રિમાં ઘોર અંધારું, મેઘ બસ પત્યું, બાપની મમતાભરી અને કૂનેહભરી વિનાની રાત્રિમાં સહેજ તારાઓનો ઉજાસ, આ શિખામણે પુત્રના દયને ગદ્દગદ કરી નાખ્યું. તે મોતિયાવાળાને અનેક ચંદ્ર દર્શન એ મિથ્યાદર્શન, ઊભો થઈ જઈ ખીસામાંથી સિગારેટ-પાકિટ કાઢી સાફ આંખવાળાને એક ચંદ્રદર્શન એ સમ્યગ્દર્શન... બતાવી બાપને કહે, “પપ્પા ! માફ કરો. હું વગેરે બતાવ્યું. ખાનગીમાં સિગારેટ પીઉં છું, પણ આજથી જીવનભર
આના પ્રસંગથી યોગની પહેલી ચાર દૃષ્ટિ માટે માટે એને તિલાંજલિ' એમ કહી પાકિટ ભાંગીને
પણ કહ્યું કે જેમ ઓઘદૃષ્ટિમાં જોવાની લૌકિક વસ્તુ બહાર ફેંકી દીધું. આ મમતાભરી શિખામણ પણ વધુ
એક જ છતાં મેઘ અને અમેઘ મોતિયો ને નિર્મળ ચક્ષુ અસર કેમ કરી ગઈ? કહો, બાપે શિખામણ આપતાં
વગેરે જુદા જુદા નિમિત્તોને લઈને ભિન્ન ભિન્ન દર્શન પહેલાં એની સ્પોર્ટ્સમેન તરીકે પ્રશંસા કરી, રમત
થાય છે, તેમ યોગની પહેલી ચાર દૃષ્ટિમાં પારલૌકિક સાધનોના તરત પાંચ પાઉન્ડ આપીને પુત્રના દિલમાં
પ્રમેયવસ્તુ આત્મા કે કર્મ યા ધર્મ, ચીજ એક જ છતાં પોતાને માટે પહેલાં ભારે સદ્ભાવ બહુમાન ઊભા
દર્શનકારોના વસ્તુ દર્શન-તત્ત્વમાન્યતા અંગેના કર્યા, એટલે પછી શિખામણ પણ ખાસ સિગારેટ
લયોપશમ જુદા જુદા, એ ભિન્ન ભિન્ન નિમિત્તથી છોડવાની નહિ કનું સામાન્યથી બધી બદીઓ
એમને દર્શન પણ ભિન્ન ભિન્ન હોય છે, છોડવાની આપી. એમાં કુનેહથી સિગારેટ નામ
ઓધદષ્ટિવાળાને બાહ્ય નિમિત્તભેદથી દર્શનભેદ, એમ ઘુસાડી દીધું! એટલે એ શિખામણ માન્ય થઇ ગઇ.
પહેલી ૪ યોગદષ્ટિવાળાને આંતરિક ક્ષયોપશમરૂપ પરાર્થ પ્રવૃત્તિ આ રીતે પોતાના માટે બીજાના નિમિત્તભેદથી દર્શનભેદ હોય છે. પેલાને બાહ્ય વસ્તુ દિલમાં સાવ બહુમાન ઊભા કરી કૂનેહથી બીજાને ચંદ્રઆદિ અંગે દર્શનભેદ, ત્યારે અહીં પારલૌકિક હિતમાં જોડવાથી થાય. આ ચારિસંજીવની ચરાવવાની પ્રમેય આત્મા વગેરે અંગે દર્શનભેદ-માન્યતાભેદ હોય પદ્ધતિ છે. કદાચ કટુંબી અગર સ્નેહી-સંબંધી ઉન્માર્ગે છે; જયારે, પાછલી ચાર સ્થિરાદિ દુષ્ટિવાળાને ચાલતા હોય પરંતુ, એ પદ્ધતિએ, કુનેહથી એમની નયજ્ઞાન હોઈને શુદ્ધ બોધ હોવાથી દર્શનભેદ નથી

Page #202

વિવિધ દૃષ્ટિનો ઉપસંહાર)
(૧૯ હોતો. ૧. આ શુદ્ધ બોધનું ફળ. ૨. અસદુ આગ્રહનો સામાન્ય સમ્યગુ દષ્ટિવાળા યોગીની દ્રષ્ટિ એ ત્યાગ, એનું ફળ ૩. મૈત્રી આદિ શુભ ભાવોની યોગદષ્ટિ છે, ને આમાં “દુષ્ટિ' એ બોધ સ્વરૂપ છે. એ પરતંત્રતા, એનું ફળ. ૪. ગંભીર અને ઉદાર ઉમદા આઠ પ્રકારે છે. આશય ને એનું ફળ ૫. પરાર્થ પ્રવૃત્તિ આવીને ઊભી
- વિવેચન :રહે છે. આટલી પ્રાસંગિક ચર્ચા પૂરી કરી. હવે
અહીં “યોગી” શબ્દ વાપર્યો છે એ યોગી કોઈ પ્રસ્તુત વિષય છે આઠ પ્રકારની મિત્રાદિ માત્ર મહાન ચારિત્રધર મહર્ષિ જ નથી સમજવાના; યોગદષ્ટિ. એ આઠ પ્રકારનાં નામ પર્વની ૧૨મી
પરંતુ મોક્ષયોગ સાથે તે સૌ કોઇને યોગી તરીકે લેવાના ગાથામાં બતાવી દીધા છે. હવે એનું માત્ર એકેક છે. શ્રદ્ધાથી માત્ર નવકાર ગણે એ પણ યોગી છે, કેમ કષ્ટાન્ત લઈને ઉપમાથી આ આઠને આ પ્રકારે બતાવે
કે નમસ્કાર-સ્મરણ એ સમ્યગદર્શન-પ્રેરક મોક્ષયોગ
છે. અલબતુ સંસારની લાલસાથી નવકાર ગણે એ (मूल) तृणगोमयकाष्ठाग्निकणदीप प्रभोपमा । શ્રદ્ધાથી ગણ્યો ન કહેવાય, બાકી એવી કશી લાલસા
रत्नतारार्कचन्द्राभा सद्दष्टे द्दष्टिरष्टधा ॥१५॥ વિના કરાતા નવકાર-સ્મરણને એક મહાન ધર્મની
અર્થાત અહીં સમગ્ર દષ્ટિવાળાની દૃષ્ટિ આરાધના તરીકે ગણે તો તે મોક્ષયોગ છે, ને ‘યોગ કરે તણઅગ્નિ-ગોમય-અનિકા-કાષ્ઠઅરિન કણ તથા તે યોગી” એ હિસાબે એ ગણનારો યોગી છે. આ યોગી દીપ-પ્રભાની ઉપમાવાળી, તથા રત્ન-તારા-સૂર્ય અને
સદ્દષ્ટિ એટલે કે સમ્યગુદૃષ્ટિવાળા છે. અર્થાતુ જે ચંદ્રના જેવી, એમ આઠ પ્રકારે દૃષ્ટિ હોય છે.
ઓઘદ્રષ્ટિ અસદ્દષ્ટિમાંથી બહાર નીકળી ગયા છે,
અને જેમણે ભવાભિનંદીપણું દૂર ફગાવી સદ્દષ્ટિ (टीका)- इहाधिकृतद्दष्टि बोध : खल्वर्थोक्ति
ખીલવી છે, તેમજ જે આત્માઓ મોક્ષ સાથે પોતાનો एव तृणाग्निकणाधुदाहरणसाधर्म्यतो निस्यन्ते ।
યોગ કરવા માટે મોક્ષ તરફ દૃષ્ટિવાળા બનેલા છે, એ અહીં પ્રસ્તુત આઠ દૃષ્ટિઓની એકેક દ્રષ્ટિમાં યોગી છે. એવા આત્મામાં જે કાંઈ સમ્યગુબોધ પ્રગટે થતા બોધનો સામાન્યથી ખ્યાલ તો તે તે દૃષ્ટિના
છે, એને અહીં યોગદષ્ટિ કહેવામાં આવે છે. નામના અર્થથી જ સૂચિત છે. પરંતુ હવે અહીં તૃણનો
આ બોધ એવા પ્રકારનો છે કે જીવ જયારે અગ્નિકણ, ગોમયનો અગ્નિકણ... વગેરેના
ઓઘદૃષ્ટિમાં હતો ત્યારે વસ્તુને ઈન્દ્રિયોનાં આનંદની ઉદાહરણથી એની સમાનતા દ્વારા ઓળખ આપવામાં
દ્રષ્ટિએ જોતો હતો, એ હવે આત્માના હિતની દષ્ટિએ આવે છે. સવાલ થાય કે યોગદષ્ટિ શી વસ્તુ છે? તો
જુએ છે. આવું વસ્તુ-દર્શન એ બોધ છે. એ અહીં કહે છે
વસ્તુ-દર્શનમાં જેમ જેમ વિકાસ થાય તેમ તેમ યોગની (ટી) - સામાન્યન સદુદ્દેશિનો ઊંચી ઊંચી દ્રષ્ટિ પ્રાપ્ત થાય. द्दष्टिर्बोधलक्षणाष्टधा भवति ।

Page #203

૧૭૦)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ૮ યોગદષ્ટિનો સંક્ષિપ્ત પરિચય અહીં યોગની આઠ દૃષ્ટિઓનાં બોધને ઉપમાથી છે; એવી રીતે પહેલી મિત્રા નામની યોગદષ્ટિમાં ઓળખાવવામાં આવે છે. તે આ રીતે,
સમ્યગુ બોધ બહુ સામાન્યરૂપે, એના કરતાં બીજી (ટીવા)- તૃપાનિઝળપમા મિત્રાયાં,
તારા નામની દ્રષ્ટિમાં બોધની માત્રા થોડી વધારે મન મતારીયાં..
વિકસિત હોય છે. એના કરતાં ત્રીજી બલાદષ્ટિમાં
બોધમાત્રા એથી વધારે... એમ છેલ્લે પરાષ્ટિમાં (૧) મિત્રાદષ્ટિમાં બોધ તણખલાનાં અગ્નિનાં બોધની માત્રા પરાકાષ્ઠાએ પહોંચે છે. કણ જેવો હોય છે.
પ્ર- પારલૌકિક પ્રમેય વસ્તુ તો એની એ જ (૨) તારાષ્ટિમાં બોધ છાણાનાં અગ્નિનાં કણ હોય. પછી ઉત્તરોત્તર યોગદષ્ટિમાં એની વિકસિત જેવો હોય છે.
બોધમાત્રા કેવી રીતે? (૩) બલાદ્રષ્ટિમાં બોધ કાષ્ઠનાં અગ્નિ-કણ
ઉ૦- વ્યવહારમાં દેખાય છે કે, શાળામાં ચોથી જેવો હોય છે.
કક્ષામાં રહેલો વિદ્યાર્થી પૂર્વના ઈતિહાસના પાત્રોને (૪) દીપ્રાષ્ટિમાં બોધ દીવાની પ્રભા જેવો હોય જેવી રીતે ઓળખે છે, એના કરતાં દશમી કલાસમાં છે. એમ આગળ
રહેલો વિદ્યાર્થી વિશિષ્ટ રીતે ઓળખે છે; એના કરતાં (૫) સ્થિરાદ્રષ્ટિમાં રત્નપ્રકાશ જેવો,
કોલેજનાં છેલ્લા વર્ષનો વિદ્યાર્થી વિશેષ ગુણવત્તા
આદિની દ્રષ્ટિએ ઓળખે છે. એમ સામાન્ય ફરનીચર (૬) કાન્તાષ્ટિમાં તારાનાં પ્રકાશ જેવો,
બનાવનાર કારીગર લાકડાને અમુક ફરનીચરના કાચા (૭) પ્રભાદ્રષ્ટિમાં સૂર્યના પ્રકાશ જેવો, અને
માલ તરીકે જુએ છે. જયારે વિશેષ કારીગરીવાળો (૮) પરાષ્ટિમાં ચંદ્રના પ્રકાશ જેવો બોધ હોય
એને ઝીણવટવાળા નાજુક ફરનીચરનાં કાચા માલ
તરીકે જુએ છે; જયારે સૂક્ષ્મ કલાત્મક કારીગરીનો આ રીતે ઓઘદ્રષ્ટિમાંથી બહાર નીકળેલાં અને જાણકાર સુથાર એને એવી સૂક્ષ્મ કલાત્મક યોગદૃષ્ટિમાં પ્રવેશ કરેલાં આત્માની ઉત્તરોત્તર ચડતી ફરનીચરનાં કાચા માલ તરીકે જુએ છે. કાષ્ઠ વસ્તુ આઠ પ્રકારની દૃષ્ટિ હોય છે, અર્થાત્ આઠ પ્રકારનો એકની એક છે, પરંતુ વિકસિત આવડતવાળાનો બોધ વિકસિત બોધ હોય છે.
વિશેષ વિશેષ હોય છે. (ટી-) તથવિઘ-છાશમાત્રવિને સાઘર્ચમ્ | વણિક અને પટેલનું દ્રષ્ટાંત
અહીં ઉપમા માટે દાંત બતાવ્યા તેમાં માત્ર વણિક અને પટેલને સહિયારામાં ખેતર; ઘઉં તેવા તેવા પ્રકાશની માત્રા આદિ સાથે જ સાધર્મ બાજરો જુવાર વગેરે અનાજ પાકે તે વેચી, પૈસા અર્થાત સમાનતા લેવાની છે, પરંતુ અગ્નિકણમાં અડધા ભાગે વહેંચી લે; અને અનાજ છૂટું પાડતાં રહેલી ઉષ્ણતા દાહકતા વગેરેની સાથે સમાનતા નહિ; ધાન્યોનું મિશ્રણ અડધું અડધું તોલીને વહેંચી લેતા. એટલે કે જેમ ઘાસનાં અગ્નિકણની પ્રકાશમાત્રા તદ્દન એમાં પટલાણી એ મિશ્રણને ભરડી નાખી રોટલા ને સામાન્ય, એનાં કરતાં છાણાનાં અગ્નિકણની દાળ બનાવતી તે પટેલ જમી લેતા. એક દિવસ પ્રકાશની માત્રા સહેજ વધારે, એના કરતાં કાષ્ઠનાં વણિકને ત્યાં પટેલ બેસતા મહિને ગયેલ, તે એણે અગ્નિકણના પ્રકાશની માત્રા વધારે. એમ ઠેઠ જોયું તો વાણિયો કંસાર, વડા, તુવરની દાળ વગેરે આઠમા નંબરે ચંદ્રની પ્રકાશમાત્રા પરાકાષ્ઠાની હોય જમી રહ્યો છે. વણિકે પટેલને આવકાર્યા, જમાડયા.

Page #204

યોગદૃષ્ટિનો સંક્ષિપ્ત પરિચય)
(૧૭૧
ડતા
પટેલ સ્તબ્ધ થઇ ગયો. ઘરે જઇ પટલાણીને વાત કરી પટેલ બધી વાત સમજી ગયો ઘેર, પટલાણી કે “વાણિયો તો આવું આવું જમતો હતો ત્યારે આપણે આડી પડી હતી તે બધુ લઈને ફટકારવા લાગ્યો. પેલી તો રોટલા ને દાળ ખાઈએ છીએ. આમ કેમ?” રાડ પાડીને રોતી રોતી કહે “પણ મને વગર વાંકે કેમ
પટલાણી કહે “વાણિયો નક્કી ખેતરમાંથી મારો છો ?” પટેલ કહે આખો દિ ધંધા શું કરે છે? ચોરીને લઈ જતો હશે તે આવા જમણ જમે. તમે મલાઈ ખાઈ ખાઈને ભેંસ જેવી તગડી થઈ. આડી પડી ભોળા છો તે આવાની સાથે સહિયારું રાખ્યું છે. કરી રહેતાં જ તને આવડે છે? મજુરી કરવી નથી, ને નાખો Ø' પટેલ પહોંચ્યો વાણિયાને ત્યાં, કડી સેપરેટ દૂધ અને પાવું છે ? હાલ બતાવું કંસાર કેમ દીધું, “આપણે સહિયારું છૂટું કરી નાખવું છે, જમીન
ખવાય છે ?” પટલાણીની કાનપટ્ટી ઝાલી પટેલ અડધી અડધી વહેંચી લઈએ.'
વણિકને ત્યાં લઈ ગયો. ધાન્ય જુદા કરવાનાં,
ઝાટકવાનાં, ભરડવાનાં, વગેરેનો ઠઠારો બતાવ્યો, વણિકે કારણ પૂછતાં પટેલ કહે, “તમારે કંસાર
કહી દીધું, “હવે આમ કરવું છે ? નહીતર મારી વડા ખાવાં છે, અમારા નસીબે તો રોજ રોટલા ને દાળ
મારીને અડધી કરી નાખીશ !' પટલાણી હાથ જોડી છે.”
'ભાઈસાબ ! માફ કરો, કરીશ” એમ કહી પગમાં વણિક સમજી ગયો. પટેલને કહે, “કાલે
પડીને કરવાનું કબૂલ કર્યું અને વાણિયણ પાસેથી બધું આવજો ભાગીદારી છૂટી કરી લઈશું.’
શીખી લીધું. વણિકે પટેલને ગયા પછી પત્નીને યોજના અહીં વાત આ છે મિશ્રિત ધાન્યનાં ઢગલામાં સમજાવી દીધી. એ પ્રમાણે પત્નીએ બીજે દિવસે પટલાણી માત્ર મિશ્રણનું અર્થાત્ ઢગલાનું દર્શન કરતી સવારથી ઘરના ચોકમાં મિશ્રીત ધાન્યનો ઢગલો કરી, હતી. ત્યારે વાણિયણ એમાં અલગ અલગ બે બાઇઓને બેસાડીને એમાંથી વીણાવાનું શરૂ ઘઉં-બાજરો-જુવાર વગેરેનું દર્શન કરતી હતી. વસ્તુ કરાવ્યું. બીજી બાજુ એક બાઈને મગ-ચણા ઘંટીએ એકની એક છતાં પોતાની બોધમાત્રા કેટલી છે એના દળવા બેસાડી દીધી. એટલામાં પટેલ આવ્યો, આ હિસાબે વસ્તુનું સંકુચિત યા વિકસિત પ્રમાણમાં દર્શન જોઈને વણિકને પૂછે છે, “આ શું?” વણિકે વિગત થાય. પટલાણીની બોધમાત્રા ઓછી હતી તેથી સમજાવી દીધી. પછી
ધાન્યોના મિશ્રણમાં એણે માત્ર ભડકું હોવાનું દેખ્યું, વણિકે કહ્યું, “આ બધી મહેનત થાય એનું ફળ છે ત્યારે વાણિયણને બોધમાત્રા વધારે તેથી મિશ્રણમાં તે કંસાર વડા ખાવા મળે. તમારી પટલાણી એણે અલગ અલગ ધાન્યરૂપતા જોઈ. અને વિવિધ ખેતરમાંથી ધાન્ય લઇ જાય પછી આવું કાંઈ કરે છે કે સ્વાદિષ્ટ રસોઇના કાચા માલ દેખ્યા. કેમ?”
હવે અહીં દરેક યોગદષ્ટિમાં બોધપ્રકાશ કેવા પટેલ કહે, “ના ભાઈ ! એ તો મને રોટલો દાળ પ્રકારના હોય છે તેને ટીકાકાર મહર્ષિ આ રીતે બતાવે ને બે તાંસડી દૂધ આપે છે.' વણિક કહે, “એ દૂધ તો છે. પાતળું ને? મલાઈ કોણ ખાય છે?' પટેલ કહે, “એ (ટીવા) યાદ મિત્રામાં વધÚનિતો ખબર નથી.”
सद्दशो फवति, न तत्त्वतोऽभीष्ट-कार्यक्षम : । વણિક કહે, “મારા પટેલ ! ભોળા છો ભોળા ! મિત્રાષ્ટિમાં બોધ ઘાસના અગ્નિના કણ જેવો મલાઈ ખાઈ ખાઈને એ તો તગડી થઇ ગઇ, તે આવી હોય છે. ઘાસનો અગ્નિ એટલે ઘાસના ઢગલાનો મહેનત શું કામ કરે ? તે આરામ કરતી હશે. ત્યારે નહિ, પણ એક ઘાસપૂંઠાનો અગ્નિ; તે પણ અગ્નિનો તમે તો આવા દુબળા જ રહ્યા!”
કણ માત્ર અહીં લીધો. એ સૂચવે છે કે ઘાસ-અગ્નિનો

Page #205

૧૭૨)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ભડકો નહિ, પણ ભડકો બુઝાઈ ગયા પછી સળગતા ચાલુ રાખો; કેમકે એ અંતિમ ફળની પૂર્વભૂમિકા જ હૂંઠાની અગ્નિના કણનો અલ્પમાં અલ્પ પ્રકાશ લેવો છે. ભલે એ અલ્પમાત્રાની સાધના હોય, છતાં એથી છે માટે આ અગ્નિકણ લીધો. એનો પ્રકાશ જેવો તમે વીતરાગતાની નિકટ જઇ રહ્યા છો. જેની પાસે મિત્રા-ષ્ટિમાં બોધપ્રકાશ હોય છે. સવાલ થાય,- સાધના જ નથી એને તો આ કશી જ પ્રગતિ હોતી
પ્ર- એવા અગ્નિ-કણનો શો પ્રકાશ હોય? નથી. બાકી ૫૦૦ મુનિઓએ ઘાણીમાં પીલાતાં | ઉ- આમ દિવસના અજવાળામાં એનું મહત્ત્વ પીલાતાં વીતરાગતા અને કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું, એ ન દેખાય, પરંતુ ઘોર અંધારામાં એની સહેજ પણ કોઈ પૂર્વ ભવમાં મિત્રાદષ્ટિની કક્ષામાં અતિ પ્રકાશમય લાલાશ દેખાય છે. બસ, મિત્રા-ષ્ટિમાં અલ્પ બોધવાળા જ હતા, અને પછી બોધની માત્રા અંતરાત્મામાં જે જ્ઞાન-પ્રકાશ થયો હોય છે, તે આવી વધારતાં વધારતાં આવા મોટા ઉપસર્ગ વેઠતી વખતે અલ્પ માત્રામાં હોય છે, પણ તે ઓઘદૃષ્ટિના ઘોર પણ પોતાની કાયા સુદ્ધા દુન્યવી પદાર્થમાત્ર પ્રત્યેની અંધકારથી જુદી પડતી છે.
આસકિતથી રહિત અનાસકત બોધ-પ્રકાશવાળા બની પ્ર- એટલી બધી અતિ અલ્પમાત્રાના ગયા. મિત્રાષ્ટિના અતિ અલ્પ બોધપ્રકાશમાં બોધ-પ્રકાશની શી કિંમત ?
આત્મામાં કેવી સ્થિતિ રહે છે એ બતાવવા કહે છે કે| ઉ- કિંમત એ છે કે આવા જ પ્રકાશની માત્રા ૧. મિત્રાદષ્ટિ વધતી વધતી ઠેઠ વીતરાગતા અને કેવળજ્ઞાનના ઉત્કૃષ્ટ જ્ઞાન-પ્રકાશ સુધી પહોંચવાની છે. દા.ત. ઘોર
(टीका) न तत्त्वतोऽभीष्टकार्यक्षमः, सम्यक् ઊંઘમાં પડેલા માણસને જગાડવા કોઈ એના નામનો
प्रयागकालं यावदनवस्थानाद् अल्पवीर्यतया અનેકવાર અવાજ આપે છે. ત્યારે પછીથી એ છેલ્લા
पटुस्मृतिबीजसंस्काराधानानुपपत्ते, ततश्च विकलઅવાજને સાંભળીને જાગે છે. અહીં પ્રશ્ન થાય કે તો પ્રયોગમાંવાલ્ માવતો વન્દનાટિકાર્યાયો વીતિ | શું? માત્ર છેલ્લો શબ્દ જ એણે સાંભળ્યો ? પૂર્વના અર્થાતુ (મિત્રાષ્ટિનો બોધ પ્રકાશ) વાસ્તવમાં શબ્દો સાંભળ્યા નહોતા ? શાસ્ત્ર આના ખુલાસામાં ઇષ્ટ કાર્ય કરવાની ક્ષમતાવાળો નથી હોતો, કેમકે કહે છે કે પહેલા શબ્દથી શ્રવણનું કામ ચાલે છે. એને સમ્યક ક્રિયાપ્રયોગ-કાળ સુધી તે ટકતો નથી. એનું શાસ્ત્રીય ભાષામાં “વ્યંજનાવગ્રહ' નામનું મતિજ્ઞાન કારણ એ છે કે એ બોધ અલ્પ શકિતવાળો હોવાથી કહે છે. આનાં દૃષ્ટાંતમાં,- તપેલા કોડિયા પર ઠંડા એના દ્વારા એવા સંસ્કાર નથી ઊભા થતા કે જે સારી પાણીના ટીપા પડતા જાય ત્યારે છેલ્લું ટીપું પડતાં સ્મૃતિનું કારણ બને; અને તેથી (વંદનાદિ) ક્રિયા કોડિયું ભીનું થયું દેખાય છે. તો શું તે પૂર્વનાં ટીંપાએ અપૂર્ણ બની રહે છે, એટલે ભાવથી વંદનાદિરૂપ કાર્ય ભીનાશ કરવામાં કશો ફાળો ન આપ્યો ? આપ્યો જ થતું નથી. છે. પહેલા ટીંપાથી જ તપારો શાંત થતાં થતાં છેલ્લે
વિવેચનઃટીંપે ભીનાશનો ઉદ્ધાટ થયો, અર્થાતુ વ્યકત ભીનાશ દેખાઇ. બસ, આ બંને દષ્ટાંતથી સૂચિત થાય છે કે મિત્રાષ્ટિમાં તણખલાના અગ્નિકણના પ્રકાશ મિત્રાષ્ટિનાં અતિ અલ્પ બોધ-પ્રકાશથી માંડીને જેવો અતિઅલ્પ બોધપ્રકાશ હોવાથી પરિણામ શું વીતરાગતા રૂપી ફળની પૂર્વભૂમિકાનું કાર્ય શરૂ થઈ આવે છે તે બતાવવા કહે છે, ગયું. માટે એની પણ કિંમત છે.
મિત્રાદષ્ટિનો બોધ-પ્રકાશ વાસ્તવમાં ઈષ્ટ. આ વસ્ત ધર્મ-સાધના કરનાર બીજાઓની ઊંચી કાર્યની સિદ્ધિ માટે સમર્થ નથી. કેમકે તે બોધના સાધના જોઇ નિરાશ થતા હોય, એમને પ્રોત્સાહન અનુસારે કરાતાં વંદનાદિ-સાધનાનાં સમ્યગુ આચરણ. આપનારી છે કે “તમે તમારી સાધના ઉત્સાહભેર વખતે એ બોધ ટકતો નથી. દા.ત. મિત્રાષ્ટિના

Page #206

૧. મિત્રાદષ્ટિ)
( ૧૭૩
બોધમાં આત્માને લાગ્યું કે “ધર્મસ્ય મૂલભૂતા આ પરથી સમજવા જેવું છે કે વંદના- ધર્મ સાધવા માટે પાયામાં દેવ અને ગુરુને વંદનાદિ-સાધનાનું આચરણ તો થાય છે, છતાં એમાં વંદના છે. એટલે ધર્માર્થીને માટે આ દુન્યવી બધા વ્યવસ્થિતતા કોણ નથી આવવા દેતું ? કહો, કાર્યો કરતાં ચડિયાતું કાર્ય છે.” આમ બોઘ તો થયો; પારલૌકિક સુકૃતોની વ્યવસ્થિતતા માટે આંતરિક પરંતુ જયારે વંદના કરવાનો પ્રસંગ આવ્યો ત્યારે, નિર્મળ દૃષ્ટિની, નિર્મળ બોધની, સબળતા જરૂરી છે. બીજું કશું સામે ઉપસ્થિત થતાં એમાં મન જતાં, બોધ સબળ હોય તો એના પર પ્રસ્તુત વંદના-ક્રિયા વખતે પેલું યાદ ન આવ્યું, તેથી સુકૃત-સદનુષ્ઠાન-સાધના વ્યવસ્થિત થાય છે. એ ક્રિયા એવા ભાવોલ્લાસવાળી બનતી નથી, ભાવવંદના સબળ બોધ-પ્રકાશ મિત્રા દૃષ્ટિવાળાને નથી. અલબત થતી નથી. એક સવાલ થાય,
આ નિર્મળ બોધ, બીજા કાર્યમાં લાગ્યા ત્યારે, હાજર પ્ર- જીવ જયારે સમજપૂર્વક ઓઘદૃષ્ટિમાં ન હોય એમ બને; છતાં એના પ્રબળ સંસ્કાર બહાર નીકળી યોગદષ્ટિમાં આવ્યો છે. એટલે તો સ્મરણાત્મક બોધ ઊભો કરે છે, અને એના બળ ઉપર પહેલા ઓઘદષ્ટિમાં ધર્મક્રિયાઓ જે વિષયસખની સાધના વ્યવસ્થિત આચરાય છે. નહિતર જો આ આ લાલસાથી કરતો હતો. તે લાલસા તો હવે પડતી મી સંસ્કાર અને સ્મરણાત્મક નિર્મળ બોધ હાજર ન હોય છે. એટલે તો હવે જયારે આત્મહિતની દષ્ટિએ તો સાધના વ્યવસ્થિત નહિ પણ અવ્યવસ્થિત વિકલ ધર્મક્રિયા કરવા તૈયાર થયો છે, ને બોધ-પ્રકાશ ખૂલ્યો
યાને ખોડખાંપણવાળી બને છે. છે. તો પછી ધર્મસાધનાના અનુષ્ઠાન અવસરે એ કેમ એટલે ખરું કામ આ કરવાનું છે કે સુકત-સાધના ટકે નહિ? ને કેમ ભાવવંદનાદિ૩૫ કાર્ય થાય નહિ? સત્યનો આચરણ તો જરૂર કરવાના, પરંતુ તે પૂર્વે
અંતરાત્મામાં નિર્મળ દષ્ટિ નિર્મળ બોઘ મામુલી નહિ ઉ૦- આનું કારણ એ છે કે અહીં મિત્રાદષ્ટિમાં જે બોધ થયો છે તે એટલો વીર્યવાળો નથી કે જેના ઉપર
પણ સારા સંસ્કાર ઊભા કરે એવો જોરદાર ઊભો પ્રકાશ્ય વિષયની સ્મૃતિ કરાવનાર સંસ્કાર ઊભા થાય;
કરવાની જરૂર છે. આ માટે તે તે મિત્રા વગેરે અને સંસ્કારની આ માટે જરૂર છે કે સંસ્કાર હોય તો જ
યોગદૃષ્ટિમાં જે જે કર્તવ્ય બતાવ્યા છે એના સ્મરણ થાય. સંસ્કાર ઊભા કરનાર બોધ છે, પરંતુ
આચરણમાં, અને જે જે દોષો-દુષ્કૃત્યો ત્યાજય બોધ જેટલો જોરદાર એટલા એનાથી જોરદાર સંસ્કાર
બતાવ્યા છે એના ત્યાગમાં પ્રખર પુરુષાર્થ પ્રધાનપણે ઊભા થાય. જોરદાર એટલે દ્રઢ. જો સંસ્કાર દ્રઢ ન હોય
અજમાવતા રહેવું જોઇએ. તો એ ભુંસાઈ જાય. પછી એનું કાર્ય કયાંથી થાય?
પહેલી મિત્રાદષ્ટિવાળાને અલ્પ બોધ-પ્રકાશ સંસ્કાર દ્રઢ હોય તો, પછી એ ઉબુદ્ધ થતાં સ્મરણ
છતાં એવી મિત્રાષ્ટિની કક્ષાની દ્રવ્ય-વંદનાનો યોગ થાય; કેમકે સ્મરણનાં ઉબોધનનું બીજભૂત
પણ આત્માને આગળ વધારનાર છે એમ આગળ -કારણભૂત તેવા પટુ દઢ સંસ્કાર છે.
વધતાં બીજો તારાષ્ટિનો પ્રકાશ લાધે છે. શાસ્ત્રકારે
અહીં ભાવવંદના ન થવાનું કહ્યું કારણ કે - મિત્રાદષ્ટિનો બોધ એવો જોરદાર નહિ હોવાથી
દ્રવ્યક્રિયામાંથી ભાવક્રિયામાં જવા માટે અંતરાત્મામાં એનાથી એવા પટુ દઢ સંસ્કાર જનમતા નથી, તેથી
તે ક્રિયાના ભાવની પરિણતિ જાગવી જોઈએ. પ્રસ્તુત સાધનાના અવસરે બોધ સ્મરણરૂપે હાજર નથી થઈ
મિત્રાદ્રષ્ટિમાં એવી પરિણતિને યોગ્ય બોધપ્રકાશ નથી શકતો. એનું પરિણામ એ આવે છે કે વંદનાદિની સાધના તો થાય છે, પરંતુ તે વિકલ થાય છે, અપૂર્ણ
થતો, માટે ભાવક્રિયા–ભાવવંદનાદિ હોવાનો નિષેધ
કર્યો. અ-વ્યવસ્થિત ખોડખાંપણવાળી થાય છે; જોઈએ તેવી શાસ્ત્રોકત સાધનાના લક્ષણોથી સંપન્ન નહિ, તેવા
હવે બીજી “તારા' દ્દષ્ટિનો પરિચય આપતાં કહે ભાવોલ્લાસ-વર્ષોલ્લાસવાળી નહિ.

Page #207

૧૭૪)
(યોગદષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો (૨) તારા દ્રષ્ટિ
બસ, આ જ પરિસ્થિતિ મિત્રો અને તારા (ટીવા) તારીય તુ વાધે માનસશઃ |
નામની યોગદષ્ટિમાં થતા બોધની છે. તારા નામની अयमपि एवंकल्प एव, तत्त्वतो विशिष्ट
યોગદષ્ટિમાં જે બોધ પ્રકાશ થાય છે, એ પણ અલબત્ત
અજ્ઞાનતાને બદલે જ્ઞાનસ્વરૂપ ખરો, પરંતુ स्थितिवीर्यविकलत्वात् अतोऽपि प्रयोगकाले
મિત્રાદષ્ટિના બોધ-પ્રકાશની ય જેમ ઝાઝો ટકવાવાળો स्मृतिपाटवासिद्धे तदभावे प्रयोगवैकल्यात् ततस्तथा
નહિ, તેમ ટકે એટલા કાળમાં પણ એનું કાર્ય કરવા तत्कार्याभावादिति ।
સમર્થ નહિ; અર્થાત્ એમાંથી એના પ્રબળ સંસ્કાર અર્થ :- જયારે “તારા' નામની બીજી જન્મ નહિ કે વંદનાદિ-ક્રિયાપ્રયોગ સુધી પહોંચીને યોગદષ્ટિમાં બોધ છાણાના અગ્નિકણ જેવો હોય છે. બોઘનું સ્મરણ કરાવી શકે. આ પણ એના જેવો જ છે, કેમકે વસ્તુસ્થિતિએ ત્યારે વંદનાદિ-ક્રિયામાં યોગદષ્ટિના બોધથી વિશિષ્ટ સ્થિરતા અને વીર્યથી રહિત છે. એટલે પ્રકાશિતતા નહિ એટલે, એ ક્રિયા દ્રવ્યવંદનાદિ ક્રિયા આનાથી પણ ક્રિયાકાળે સ્મરણની પટુતા નહિ હોવાથી જ રહે છે, ભાવવંદનાદિ ક્રિયા નહિ; કેમકે ભાવથી અને એના અભાવે ક્રિયા સાંગોપાંગ નહિ થતી હોવાથી વંદનાદિ ક્રિયા બનવા માટે અંતરમાં વંદનાદિ સાથે એના દ્વારા બોધ પ્રકાશનું ભાવ કાર્ય થતું નથી. યોગદષ્ટિનો બોધ ભળવો જોઈએ; પરંતુ લાચાર કે આ વિવેચનઃ
બીજી તારાષ્ટિનો પણ બોધ પહેલીના બોધની જેમ
હજી એવો જોરદાર વીર્યવાન નથી કે જેમાંથી સ્થિર તારા નામની બીજી યોગદષ્ટિમાં બોધ પ્રકાશ
સંસ્કાર ઊભા થાય કે જે ધાર્મિક વંદનાદિ ક્રિયાકાળ વધે છે. પહેલી મિત્રાદષ્ટિમાં તણખલાના અગ્નિકણ જેવો હતો, તે હવે અહીં છાણાના અગ્નિકણ જેવો બને
સુધી પહોંચે, અને એ સંસ્કાર ઉબુદ્ધ (જાગ્રત) થઈને છે. સ્વાભાવિક છે કે સળગતા તણખલાનો કણિયો
એ ક્રિયાને બોધવાસિત કરે, બોઘભીની કરે. અહીં છૂટો પડે એનો જેવો પ્રકાશ હોય, એના કરતાં
બોઘજનિત સંસ્કાર ન ટકે એમ કહ્યું, ત્યારે એક પ્રશ્ન સળગતા છાણાના કણિયો છૂટો પડે એનો પ્રકાશ
થાય છે, વધારે હોય જ.
પ્રભ તો શું યોગદષ્ટિઓના પ્રકાશ કાયમી ન પરંતુ આ વધેલા પ્રકાશ જેવો તારાદષ્ટિનો બોધ
રહે? પણ ઈષ્ટ કાર્યસાધક નથી બની શકતો. ઉકત
ઉ- આમે ય સામાન્યથી પ્રકાશ યાને બોધ એના દુષ્યન્તમાં દેખાય પણ છે કે અંધારામાં પડેલા
વિષય ફરવાથી ફરતા રહે છે. દિવાળીના સ્તવનમાં તણખલાના અગ્નિકણ કરતાં છાણાનો અગ્નિકણ
આવે છે, અલબતું જરાક વધારે તેજસ્વી દેખાય, પરંતુ તે જિહાં જેવી વસ્તુ દેખીયે, તિહાં તેહવું જ્ઞાન રે; અગ્નિકણ કાંઈ એટલો બધો પ્રકાશમાન નહિ કે એના
પૂરવ જ્ઞાન વિપર્યયથી, હોયે ઉત્તર જ્ઞાન રે,.. આધારે અંધારે થોડુંક પણ વાંચી શકાય, યા અંધારે પડેલી વસ્તુ ઓળખી શકાય. તાત્પર્ય, તૃણાગ્નિકણ ને
વીર મધુરી વાણી ભાખે.” ગોમય-અનિકણ બંને અગ્નિકણના પ્રકાશ કાર્ય ન
અર્થાત જયાં ઈદ્રિય કે મનને જેવી વસ્તુનો યોગ સાધી શકવામાં લગભગ સમાન જેવા હોય છે; કેમકે થાય, ત્યાં તેવું જ્ઞાન થાય છે. એ વખતે પૂર્વે થયેલ (૧) હજી એવા એ લાંબું ટકતા પણ નથી, થોડીવારમાં જ્ઞાનનો અભાવ થઈ જાય છે, અને આ ઉત્તર ક્ષણનું બુઝાઈ જાય છે, તેમજ છે ત્યાં સુધીમાં પણ (૨) જ્ઞાન પ્રગટે છે. આ ય વળી બીજી વસ્તુનો યોગ થતાં એમના એવા સમર્થ પ્રકાશ પણ નથી કે જેના નષ્ટ થાય અને નવું જ્ઞાન પ્રગટે.... છતાં તે તે અજવાળે કાંઈ વસ્તુ-દર્શન જેવું કાર્ય થઈ શકે. જ્ઞાનના આત્મામાં સંસ્કાર પડે છે. એ દઢ હોય તો

Page #208

ઓઘદ્રષ્ટિથી રંગાયેલી ધર્મક્રિયા).
(૧૭૫ જરૂર પડે ત્યારે જાગ્રત્ થઈ તેવું સ્મરણ કરાવે. કરાય, એ અંતરની નિર્મળ યોગદષ્ટિના પ્રકાશથી
સંસ્કારની દઢતાનો આધાર વીર્યવાન બોધ ઉપર ભાવિત કરીને કરવાની ચીવટ જોઇએ. છે. પહેલી બે યોગદષ્ટિઓના પ્રકાશ આત્માના એવા આમ તો આપણે અ-ચરમાવર્ત કાળમાં અલ્પવીર્યમાંથી પ્રગટેલા હોય છે કે એ પ્રબળ સંસ્કાર અનંતીવાર ધર્મયોગો સાધ્યા, ધર્મક્રિયાઓ કરી, પેદા કરી શકતા નથી કે જે લાંબા ટકી શકે. એટલે યાવતુ તેમાં સાધુ ચારિત્રના કઠિન પણ ઘર્મયોગ જયારે વંદનાદિ ધર્મયોગમાં જીવ જોડાય ત્યારે એ ઉગ્રવિહાર-તપસ્યા વગેરે કરી, પરંતુ તેમાં નિર્મળ સંસ્કાર ઊભા જ ન હોય, તેથી વંદનાદિયોગ યોગદષ્ટિના પ્રકાશનું એક કિરણ પણ નહોતું, એ સંસ્કારરૂપે યોગદષ્ટિ-પ્રકાશથી વાસિત નહિ હોવાથી, ઘર્મયોગ યોગદષ્ટિના પ્રકાશથી ભાવિત યાને રંગાયેલા વંદનાદિ યોગ દ્રવ્યયોગરૂપ દ્રવ્યક્રિયારૂપ થાય છે, નહોતા, કિન્તુ મલિન ઓધ-ષ્ટિના રંગથી અર્થાત ભાવયોગરૂપ નહિ, ભાવવંદનાદિ ક્રિયારૂપ નહિ. આ મલિન ભવાભિનંદીપણાના રંગથી રંગાયેલા હતા. સૂચવે છે કે કોઈ પણ ધર્મયોગ સધાય, ધર્મક્રિયા અહીં પૂછો,
ઓઘદ્રષ્ટિથી રંગાયેલી ધર્મક્રિયા - ધર્મયોગ ઘર્મક્રિયા ઓઘદ્રષ્ટિથી રંગાયેલી ચિંતા નહિ, મજુરી નહિ. વળી સાધુ થઈએ એટલે (૩) અને યોગદષ્ટિથી રંગાયેલી, એમાં શો ફરક? લોકોમાં માનવંતુ સ્થાન, માન-સન્માન મળે ! મોટા
ઉ૦- ફરક આ, કે ઓઘદ્રષ્ટિ યાને શ્રીમંતોય હાથ જોડે, સત્કાર-સન્માન કરે. સાધુ થઈએ ભવાભિનંદીપણાના રંગથી રંગાયેલી ધર્મક્રિયામાં ક્રિયા તો (૪) મોટા વ્યાખ્યાતા થવાય, તો (૫) હજારો પર પ્રીતિ ખરી, પરંતુ એમાં મુખ્ય પ્રીતિ તો પુદ્ગલ લોકોના ગુરુ થઈએ; ને (દ) શિષ્યો બને એ જીવનભર સાથે હોય, પૌલિક વિષયો સાથે હોય. ધર્મક્રિયા વિનયપૂર્વક સેવા કરે. (૭) આચાર્ય થઈએ તો ગામે આટલા માટે જ કરે, કે એનાથી ધારેલા દુન્યવી ગામ બોલબાલા થાય'- આ બધી આ લોકના દુન્યવી વિષયોની સિદ્ધિ થાય; દા.ત. ચારિત્ર સારી રીતે વિષયોની પ્રીતિથી ધર્મક્રિયાની વાત થઈ. પાળ્યું, ચારિત્રની બધી ક્રિયાઓ સારી કરી, તો ભલે ચારિત્ર જ નહિ, પણ ગૃહસ્થપણાની ય એમાં કષ્ટ સહ્યાં ખરાં, પરંતુ એમ સમજીને કે “તે દેવદર્શન-પૂજા વગેરે ધર્મક્રિયા પણ ઓઘદ્રષ્ટિ રાખીને નરક-નિયંય ગતિના દુઃખ-કષ્ટની અપેક્ષાએ મામુલી ઐહિક કામનાઓથી કરી, દા.ત. “દેવદર્શન-પૂજા છે; અને તે પણ ગણતરીના ૨૫-૫૦ વરસનાં જ છે, આદિ ધર્મક્રિયા સારી રીતે કરીએ તો ધર્માત્મામાં ત્યારે એનાથી પછી સુખ મળે દેવતાઈ ! અને તેય ખપીએ; તો વેપારમાં શાખ સારી પડે; ધર્મી કટુંબોની અસંખ્યા વરસનાં મળે છે ! તો આ ભાવમાં ખોટું
કન્યાઓ આપણા દીકરાઓ વેરે આવે !” એમ નથી.”- આમ મુખ્ય પ્રીતિ દુન્યવી વિષયોની યાને “પૂજા પ્રતિક્રમણમાં જઈએ તો સારી પ્રભાવના મળે, પૌદગલિક સુખોની. આ તો પરલોકના સુખની નવપદઓળી-ઉપધાનતપનાં અનુષ્ઠાન વગેરેમાં પ્રીતિથી ધર્મક્રિયાની વાત થઈ.
જોડાઈએ તો સારી પ્રભાવનાઓ મળે, મંદિર વિષયરાગથી ધર્મક્રિયા -
ઉપાશ્રયમાં પૈસા આપીએ તો આપણો ફોટો મૂકાય, એમ આ લોકના સુખની ય પ્રીતિથી ધર્મક્રિયા મકાન પર નામ ચડે, તકતી મૂકાય; ગામ-પરગામના થાય તેય ઓઘદૃષ્ટિના રંગવાળી હોય; દા.ત. “ચારિત્ર લોકોમાં પ્રતિષ્ઠા જામે. પજુસણમાં સારો તપ કરીએ ધર્મ લઈ લઉં તો (૧) નિરાંતે ખાવાપીવા મળે; (૨) તો મોટી પ્રભાવના પારણાં મળે, લક્ષ્મીદેવીનું સ્વપ્ન કશી રળવા-કમાવાની કે રસોઈ બનાવવા કરવાનીય લઇએ તો ઘરે લક્ષ્મીનો વરસાદ થાય, ઘોડિયા-પારણું

Page #209

૧૭).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો લઇએ તો ઘરે વહુને દીકરો જન્મી એનું માતા પિતા પરના દ્વેષથી ચારિત્ર પાળે, સાધુક્રિયા ઘોડિયા-પારણું બંધાય.” ...આમ વિષયરાગથી કરે, એ દ્વેષથી ધર્મક્રિયા થઈ. ઘર્મક્રિયા થઇ.
એમ બીજા વ્યાખ્યાતાઓને હલકા પાડવા પોતે દ્વેષથી પણ ધર્મક્રિયા:
આડી અવળી મહેનત કરી જોરદાર વ્યાખ્યાનો કરે; કેટલીકવાર ધર્મક્રિયામાં દ્વેષના વિખ્ય પણ આવે;
પાછો બીજા વ્યાખ્યાતાઓની એવી ઓઠકોઠ વાતો દા.ત. કોઇએ સાધર્મિક જમણ આપ્યું અને જશ
ચલાવે કે સહેજે લોકોને લાગે કે “પેલા વ્યાખ્યાતાઓ મળ્યો એ જાણીને મનને થયું કે 'એ વળી કયો મોટો,
કૂછ નહિ; દંભી નાટકિયા વ્યાખ્યાન કરનારા છે,' તે એવો જશ લઈ જાય? હું એવું હાઈકલાસ જમણ
વળી લોકો બોલતા થાય, કે ““એ બીજા વ્યાખ્યાતાઓ આપું કે લોક એને ભૂલી જાય. લોકમાં એ મુફલીસમાં શું ભણ્યા છે? એમને શું આવડે છે? આ વ્યાખ્યાનકાર ખપે !' એમ કરી ઊંચી કક્ષાનું જમણ આપે એ ખૂબ ભણેલા, ખૂબ અનુભવી એ એમનાં વ્યાખ્યાનમાં સાધર્મિક-વાત્સલ્યની ક્રિયા ધર્મક્રિયા તો થઈ, પરંતુ
દેખાઈ આવે છે.”- આમ પાછો લોકના મોઢે બીજા પહેલા જમાડનાર ઉપરના દ્વેષથી થઈ. એમ, મોટું
વ્યાખ્યાતાઓની હલકાઈ સાંભળીને ખુશી થાય. ત્યાં દેરાસર બંધાવે, કિન્તુ બીજાના દેરાસરને મુફલીસ
કહેવાય કે એની પોતાની વ્યાખ્યાન-ક્રિયારૂપી ઠરાવવા બંધાવે ! એય દ્વેષથી ધર્મક્રિયા થઈ. એમ એ
ધર્મ-ક્રિયા એ ષથી ચાલી રહી છે. એટલે એ બધી સાધુ થાય, પરંતુ પોતાને રોજ ઠપકારતા માબાપને
ધર્મક્રિયા ભવાભિનંદીપણાના યાને ઓધદષ્ટિના રંગથી બતાવી દેવા કે, “આવો હવે ઠપકારવા ? તમારા રંગાયેલી કહેવાય. સ્નેહી સંબંધી બધાય તમને કરડી ખાય છે, જુઓ આ સારાંશ, ઓઘદ્રષ્ટિથી રંગાયેલી ધર્મક્રિયાઓમાં છોકરો તમારો તો સારો હતો, એટલે સાધુ થઈ આજે ધર્મયોગોમાં દ્રષ્ટિ અને પ્રીતિ દુન્યવી વિષયો પર, સંઘમાં ફૂલે પૂજાય છે, તમે જ એવા ઝગડાખોર તે કાયિક સુખો પર; પણ આત્માનો-આત્મહિતનો કશો બિચારાની રોજ તાલ પાડતા હતા''- આવા મનમાં વિચાર જનહિ.
યોગદષ્ટિથી રંગાયેલી ધર્મક્રિયા ત્યારે યોગદષ્ટિથી રંગાયેલ ધર્મક્રિયા એ અતિ અલ્પકાલીન અને દુર્બળ સંસ્કાર નષ્ટ -ધર્મયોગોમાં દષ્ટિ આત્મા પર, પ્રીતિ આત્માનાં હિત હોવાથી ઉપયોગી થતા નથી, એટલે કે એનાથી ઉપર હોય. “ધર્મ કેમ કરો છો ?' તો કે “આત્માના દ્રષ્ટિના ભાવનું સ્મરણ થતું નથી. તાત્પર્ય, હિત માટે, આત્મ-કલ્યાણ માટે,' એવો ઉદેશ હોય. યોગદષ્ટિનો બોધપ્રકાશ વંદનાદિ ધર્મયોગ વખતે દુન્યવી વિષયની પ્રીતિથી નહિ, પણ આત્મોદ્ધારક ઉપસ્થિત થતો નથી, તેથી ભાવથી વંદનાદિનું કાર્ય ધર્મક્રિયાની પ્રીતિથી ધર્મક્રિયા કરે.
થતું નથી; એટલે કે એ વંદનાદિ ભાવવંદનાદિ સ્વરૂપ આમ છતાં યોગની પહેલી બે દૃષ્ટિનો બનતા નથી, કિન્તુ દ્રવ્યવંદનાદિ સ્વરૂપ રહે છે. બોધપ્રકાશ એવો મંદ છે કે એનાથી અલ્પકાલીન અને ભાવવંદના માટે શું જોઈએ? :દુર્બલ સંસ્કાર ઊભા થાય છે, પણ એવા દીર્ઘજીવી વંદના એ ભાવવંદના બનવા માટે એમાં અને જોરદાર સંસ્કાર ઊભા થાય છે, પણ એવા આંતરિક વંદનાદિનો ભાવ આવવો જોઈએ. એ દીર્ઘજીવી અને જોરદાર સંસ્કાર ઊભા થતા નથી. આવવા માટે વંદનાદિ ઉપર પહેલાં તો આંતરિક શુદ્ધ એથી પરિસ્થિતિ એવી બને છે કે દેવ-ગુરુ વંદનાદિ પ્રીતિ ઊભી થવી જોઈએ. એ કાર્ય યોગદષ્ટિના બોધ ધર્મક્રિયા સાધતી વખતે યોગદષ્ટિના બોધ-પ્રકાશના પ્રકાશથી થાય.

Page #210

ઓઘ-યોગદૃષ્ટિના રંગ)
યોગદૃષ્ટિના બોધ-પ્રકાશથી ધર્મયોગની પ્રીતિ ઊભી થાય,
પરંતુ પહેલી બે યોગદૃષ્ટિમાં પ્રકાશ એટલો બધો ચિરંજીવી નથી કે એ સાધનાપ્રયોગ સુધી પહોંચી વળે; તેમજ એ બોધપ્રકાશ એવો જોરદાર નથી કે જે એવી યોગ-પ્રીતિ ઊભી કરી શકે. અહીં પ્રશ્ન થાય,
પ્ર૦- જો કહેવાય યોગદ્દષ્ટિ અને યોગપ્રીતિ ઊભી ન કરી શકે તો એવી યોગદ્દષ્ટિનું મહત્ત્વ શું રહ્યું ?
ઉ યોગદ્દષ્ટિનું મહત્ત્વ એ છે કે એણે ઓધદ્દષ્ટિ યાને ભવાભિનંદીદ્દષ્ટિને અટકાવી દીધી છે. તેથી ઓધદ્દષ્ટિમાં ધર્મસાધના પણ જે કશી આત્મ-દ્દષ્ટિથી નહિ કિંતુ માત્ર વિષયરાગથી કરાતી હતી તે હવે બંધ થઇ ગયું. હવે એ વિષયરાગથી ધર્મ કરવાનું બંધ થવા છતાં અને આત્મદૃષ્ટિ જાગવા છતાં, ધર્મયોગ ૫૨ શુદ્ધ પ્રીતિ થવા માટે પ્રબળ યોગષ્ટિના બોધપ્રકાશની જરૂર રહે છે, અને તે બોધ પહેલી બે મિત્રા-તારા યોગદૃષ્ટિમાં એવો પ્રબળ હોતો નથી.
(૩) બલાદ્દષ્ટિ :
હવે ત્રીજી ‘બલા' નામની દ્દષ્ટિનો અલ્પ પરિચય આપતાં કહે છે,
(ટીવા) बलायामप्येष काष्ठाग्निकणकल्पो विशिष्ट ईषदुक्तबोधद्वयात्, तद्भवतोऽत्रमनाक् स्थितिवीर्ये, अतः पटुप्राया स्मृतिरिह प्रयोगसमये, तद्भावे चार्थप्रयोगमात्रप्रीत्या यत्न लेशभावादिति ।
અર્થ :- બલાનામની દૃષ્ટિમાં પણ બોધ-પ્રકાશ કાષ્ઠના અગ્નિકણ જેવો હોય છે, પણ તે ઉક્ત બે બોધ કરતાં કાંઇક વિશિષ્ટ કોટિનો હોય છે, તેથી એમાં કાંઇક સ્થિરતા (ટકવાપણું) હોય છે, અને વીર્યશકિત હોય છે. એટલા માટે અહીં ક્રિયાપ્રયોગકાળે યોગદ્દષ્ટિના બોધનું સાચું સ્મરણ-સંમીલન હોય છે. એ હોવાથી અહીં ધર્મક્રિયા માત્ર શુદ્ધ પ્રીતિથી થાય છે, એમાં કાંઇક શુદ્ધ સત્ ઉદ્યમ થાય છે.
વિવેચનઃ
ઓઘદ્દષ્ટિમાંથી જીવ બહાર નીકળ્યો, એટલે મન પર જે ઘેરો જડવિષયરાગ હતો, આત્માનું કશું
( ૧૭૭
ભાન નહિ, એના બદલે હવે આત્મા તરફ દષ્ટિ જાય છે, અને આગળ વિસ્તારથી ગ્રંથકાર પહેલી મિત્રાયોગષ્ટિમાં જે અહિંસાદિ ધર્મ'ની સાધના કહેશે, તેની ઇચ્છા જાગે છે. વળી બીજી તારાદ્દષ્ટિમાં શૌચ–સંતોષ-તપ-સ્વાધ્યાય-ઇશ્વરધ્યાન એ પાંચ ‘નિયમ’ની સાધના પર દૃષ્ટિ જાય છે. પહેલી બે યોગદ્દષ્ટિનો બોધ આનો પ્રકાશ ઊભો કરે છે, પરંતુ તે એવો વીર્યવાન પ્રકાશ નહિ, તેથી એના સંસ્કાર મંદ અને અલ્પજીવી હોવાથી વંદનાદિ ધર્મયોગ સાધવા વખતે એ નષ્ટ હોવાથી વંદનાદિ ધર્મયોગ એ બોધપ્રકાશથી રંગાયેલો ન હોય; એટલે એ શુદ્ધ યોગપ્રીતિથી ધર્માનુષ્ઠાનરૂપ નથી બનતો.
ત્યારે બલા નામની ત્રીજી યોગદૃષ્ટિમાં બોધ-પ્રકાશ કાના અગ્નિકણના પ્રકાશની માફક કાંઇક વીર્યવાન બળવાન હોય છે; તેથી એના સંસ્કાર પણ કાંઇક પ્રબળ અને કાંઇક ટકે એવા હોય છે, એટલે વંદનાદિ યોગ વખતે એ સંસ્કાર જાગ્રત્ થતાં, એ બોધથી વંદનાદિ-યોગમાં યોગ-પ્રીતિ પૂરે છે. તાત્પર્ય, બલાદ્દષ્ટિના બોધ-પ્રકાશથી વંદનાદિ યોગ પ્રીતિપૂર્વક થાય છે, એટલે અહીં વંદનાદિનો પ્રયત્ન કાંઇક વ્યવસ્થિત ભલીવારવાળો પ્રયત્ન થાય છે.
વ્યવહારમાં પણ જોઇએ છીએ કે માણસને કોઇના પર પ્રેમ હોય અને એ આને કામ બતાવે, તો
આ ભાઇ કામ કરશે એમાં કાંક ભલીવાર હશે. પણ જો પ્રેમ નહિ હોય તો કામ તો કરશે પણ ભલીવાર વિનાનું ક૨શે. અહીં ત્રીજી દ્દષ્ટિમાં હવે વંદનાદિ ધર્મયોગ, કાંઇક વંદનાદિ પર પ્રીતિ થવાથી ભલીવારવાળો બને છે.
શાસ્ત્રકારો બીજી જગાએ અનુષ્ઠાનના જે ચાર પ્રકાર બતાવે છે, (૧) પ્રીતિ અનુષ્ઠાન, (૨) ભકિત અનુષ્ઠાન (૩) વચનાનુષ્ઠાન અને (૪) અસંગાનુષ્ઠાન, એમાંનું પહેલું જે પ્રીતિઅનુષ્ઠાન, એને અહીં ત્રીજી યોગદૃષ્ટિમાં સ્થાન મળે છે; અથવા કહો, પ્રીતિ અનુષ્ઠાન કરવા માટે ત્રીજી બલાદ્દષ્ટિનો બોધ પ્રકાશ જોઇએ, અર્થાત્ જીવમાં બલાષ્ટિ આવે એટલે પ્રીતિઅનુષ્ઠાન શરુ થાય. પ્રશ્ન ઊઠે,

Page #211

T
૧૭૮)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો પ્ર- તો શું આ દ્રષ્ટિ પૂર્વે ધર્માનુષ્ઠાન કરે એ
(૪) દીપ્રા દષ્ટિ પ્રીતિ વિના કરે છે?
(टीका) दीप्रायां त्वेष दीपप्रभातुल्यो विशिष्टतर ઉ- અહીં બે વાત સમજવા જેવી છે,
उक्तबोधत्रयात्, अतोऽत्रोदने स्थितिवीर्ये तत्पद्यपि (૧) કોઈ દુન્યવી પૈસા વગેરેના જ લોભ
प्रयोगसमये स्मृतिः -एवं भावतोऽप्यत्र द्रव्यप्रयोगो લાલચથી ધર્મક્રિયા કરે તે તો પૈસા વગેરેની પ્રીતિ-પ્રેમથી કરે છે. એમાં દેખાય એવું કે “અહો !
वन्दनादौ तथाभक्तितो यत्नभेदप्रवृत्तेरिति प्रथमगुणકેટલા પ્રેમથી ધર્મ કરે છે !' પરંતુ વાસ્તવમાં
स्थानकप्रकर्ष एतावानिति समयविदः । અંદરખાને પૈસા આદિનો જ પ્રેમ છે, તેથી માત્ર એનાં અર્થ : “દીપ્રા' દુષ્ટિમાં બોધપ્રકાશ દીપકના એક સાધન તરીકે ધર્મક્રિયા કરે છે. જયાં એ ધન પ્રકાશસમાન હોય છે, એટલે પૂર્વના ત્રણ દષ્ટિના આદિની ધારેલી ઇચ્છા પૂરી થઇ, એટલે એ ધર્મક્રિયા બોધપ્રકાશ કરતાં વિશિષ્ટ કોટિનો હોય છે. તેથી અહીં છોડી દેવાનો. કારણ, મૂળમાં ધર્મનો પ્રેમ નહિ એટલે એનો (સંસ્કાર દ્વારા) ટકાવ અને તાકાત ઊંચા એટલે ધર્મ શી રીતે ટકે?
વંદનાદિ ક્રિયા વખતે એનું સ્મરણ પણ સારું રહે છે. (૨) બીજી વાત એ છે કે ધર્મક્રિયા કરવામાં એટલે વંદનાદિ ક્રિયામાં (શરીર-નમન અંજલિ એવો પૈસા વગેરેનો આશય ન પણ હોય, છતાં આદિ) દ્રવ્ય પ્રયોગ ભાવથી પણ થાય છે. તેથી અહીં ધર્મક્રિયા કરે તેમાં એવો ઉત્સાહ ન હોય. દા.ત. એનો પ્રયત્ન વિશેષ થાય છે તે ભકિતથી થાય છે, પોતાને ઉપવાસ કરવાનું મન નહોતું પણ ઘરવાળાએ એટલે જ આટલો પ્રયત્ન એ પહેલા ગુણસ્થાનકનો કહ્યું કે “આ બધા આજુબાજુવાળા મોટું પર્વ હોવાથી (મિથ્યાત્વની અતિ મંદતાથી ગુણને લઇને) પ્રકર્ષ છે. ઉપવાસ કરે છે, તો તમે પણ કરો,' એમ પ્રેરણા મળી એમ આગમવેત્તાઓ કહે છે. એટલે ઉપવાસ કર્યો; અલબત્ અહીં મલિન આશય
વિવેચન: નથી, પરંતુ સ્વતઃ રુચિથી ઉપવાસ નથી કર્યો તેથી ઉપવાસમાં એવો ઉત્સાહ-પ્રેમ ઉમળકો નહિ હોય. તો
યોગની ચોથી દષ્ટિ “દીપ્રા'માં દીપક જેવો અહીં આ ઉપવાસ એ પ્રીતિ-અનુષ્ઠાન ન બને.
બોધ-પ્રકાશ હોય છે. બલા દૃષ્ટિમાં યોગ-પ્રીતિ થઈ એમ ઘરના માણસ કહે “જુઓ, ગામમાં
હતી પણ તે અલ્પ અને તેવા ફોર્સવાળી નહિ; કિન્તુ મહારાજ સાહેબ પધાર્યા છે, આ બીજાઓ વંદના
હવે જીવ ચોથી દષ્ટિમાં આવે એટલે બોધપ્રકાશ વધે કરવા સુખશાતા પૂછવા જાય છે, તો તમે પણ જઈ
છે, તેથી એના સંસ્કાર પણ વિશિષ્ટતર પડે છે. કેમકે આવો.”- આમ પ્રેરણા થવાથી ભાઈ જાય તો ખરા,
દીપ્રા નામની યોગદષ્ટિમાં હવે કાષ્ઠના અગ્નિકણના વંદનાદિ કરે પણ ખરા, પરંતુ એમાં ઉત્સાહ નહિ;
પ્રકાશ કરતાં વિશિષ્ટ અર્થાત્ કેહગુણા ઊંચા દીપકના સ્વતઃ રુચિ નહિ, વંદનાદિનો શુદ્ધ પ્રેમ નહિ. તેથી આ
પ્રકાશ જેવો બોધ-પ્રકાશ પ્રગટે છે. આ બોધ પૂર્વની વંદનાદિ યોગ યોગની ત્રીજી દુષ્ટિના ઘરનો નહિ.
દૃષ્ટિના બોધ કરતાં વિશિષ્ટ તેજસ્વી હોવાથી એના જે ત્રીજી બલાદૃષ્ટિના બોધપ્રકાશથી ધર્મયોગની
સંસ્કાર પડે છે એ પૂર્વની દૃષ્ટિઓના સંસ્કાર કરતાં શુદ્ધ પ્રીતિ થઈને ધર્મયોગ સધાય છે, એવો એ પ્રીતિ
અધિક ટકવાવાળા અને અધિક બળવાળા હોય છે;
કેમકે બોધ-પ્રકાશ જોરદાર હોય ત્યાં એના સંસ્કાર અનુષ્ઠાનરૂપ બને છે. અલબત્ આ પ્રીતિ એવી જોરદાર નથી કે જે ધર્મયોગના પ્રયત્નને જવલંત
પણ જોરદાર હોય, એમાં નવાઈ નથી; ને તેથી ઉત્સાહવાળો બનાવે. છતાં ધર્મયોગનો કાંઈક ઉત્સાહ
વંદનાદિ ક્રિયા વખતે યોગદષ્ટિનો બોધ-પ્રકાશ સારા તો છે જ.
સ્મરણરૂપે આવીને ઊભો રહે છે. હવે આગળ ૪ થી દીપ્રા દૃષ્ટિનો પરિચય એ બોધપ્રકાશ વંદનાદિ-ક્રિયામાં વિશિષ્ટ પ્રીતિ આપતાં કહે છે,
જગાવનાર હોય છે, ભકિત જગાવે છે. દિલમાં ઉત્તમ

Page #212

જદીપ્રાદેષ્ટિ)
( ૧૭૯
ભાવના કરીને ખૂબ શ્રદ્ધા સાથે બોધ ઊભો કર્યો છે, એ શાસ્ત્રો જુદી જુદી વાત કરે છે, અને એમાં કઈ વાત દીવાના પ્રકાશની જેમ વસ્તુ-તત્ત્વનો પ્રકાશ કરનારો સાચી, કઈ ખોટી, એ તારવવા મારી બુદ્ધિ ટૂંકી પડે હોય છે. એના પ્રભાવે દેવના દર્શન-વંદન-પૂજન છે. એટલી બધી મારી મતિ અલ્પ છે. તો હમણાં વગેરે ધર્મયોગ વખતે એ સંસ્કાર પેલા બોધનું સારું એકેય દર્શનની વાતનો યાવત આપણા દર્શનની સ્મરણ કરાવે છે, તેથી શ્રદ્ધા-પ્રીતિ-ભક્તિ સાથે એ વાતનો યાવતુ આપણા દર્શનની માન્યતાનો આગ્રહ દર્શન-વંદન-પૂજન વગેરે ધર્મયોગ સધાય છે. રાખવાની જરૂર નથી, કોઈ મફતિયાં જૂઠ-ડફાણ.
અલબત હજી સમ્યકત્વ નથી પ્રગટ થયું. કરવાની જરૂર નથી, મધ્યસ્થ રહી કાળ પસાર કરો. મિથ્યાત્વ અવસ્થા છે, એટલે આ વંદનાદિ યોગ એ છેવટે સંયોગ બનતાં સત્ય સમજાઈ જશે.” દ્રવ્ય-વંદનાદિ યોગ છે, ભાવવંદનાદિ યોગ નહિ, આમ અત્યાર સુધી મિથ્યામત માન્યતાની પકડ છતાં પણ આવાય વંદનાદિ યોગમાં પ્રયત્ન એટલા રાખી સત્યમત પર દ્વેષ હતો તે હવે મિથ્યાત્વ મંદ બધા શ્રદ્ધા-પ્રીતિ ઉપરાંત ભકિતના ભાવથી થયો હોય પડવાથી ઓસરી ગયો. એટલો ગુણ પ્રગટ થયો છે કે અહીં મિથ્યાત્વ-અવસ્થાનું પ્રથમ ગુણસ્થાનક કહેવાય, અને એ ગુણને અનુલક્ષીને જ પ્રકર્ષની પરાકાષ્ઠાએ પહોંચે છે. એટલે મિથ્યાત્વ-અવસ્થાને જૈન શાસ્ત્રકારોએ દોષસ્થાનક શ્રદ્ધા-પ્રીતિ-ભકિતના ભાવ સાથેનો વંદનાદિ પ્રયોગ નહિ, પણ ગુણસ્થાનક કહ્યું. “દીપ્રા” દષ્ટિ એ એ પ્રથમ ગુણસ્થાનકનો પ્રકર્ષ છે, એમ આગમવેત્તા સમ્યકત્વના ઘરની “સ્થિરા'- યોગદ્દષ્ટિની પૂર્વની પુરુષો કહે છે.
અતિ નિકટની મિથ્યાત્વ અવસ્થાની યોગદષ્ટિ છે. એ આમ તો પહેલું ગુણસ્થાનક (ગુણઠાણું) મિથ્યાત્વ અવસ્થાની યોગદષ્ટિ છે. એ મિથ્યાત્વના મિથ્યાત્વ અવસ્થાનું હોવાથી દોષરૂપ કહેવાય; પરંતુ અત્યન્ત અલ્પ જોરવાળી હોય છે, એટલો બધો એમાં એમાં ય મિથ્યાત્વને મંદ મંદ કરાતું જવાય, એટલે દીવાના પ્રકાશ જેવો બોધ-પ્રકાશ હોય છે; અને એના આત્મામાં ગુણ પ્રગટ થાય છે.
સુખદ સંસ્કારના બળે, વંદનાદિ-યોગ સાધવાના પ્ર - મિથ્યાત્વ આત્માનું કર્યું મંદ થાય છે? આવે ત્યારે, એ શ્રદ્ધા-પ્રીતિ-ભકિતપૂર્વક સધાય છે. ઉ0- હા, સામાન્યથી જીવને પોતાની મિથ્યા
પૂર્વે ત્રીજી દ્રષ્ટિમાં ચાર પ્રકારનાં અનુષ્ઠાન પૈકી માન્યતાઓમાં પકડ કદાગ્રહ હોય છે, પરંતુ જો એવા પહેલા પ્રીતિ-અનુષ્ઠાનની વાત કરી હતી, અહીં સમ્યતત્ત્વનું શ્રવણ મળે, તો ત્યાં એનાં પર વિચાર દ્વિતીય ભકિત-અનુષ્ઠાનને ચોથી દુષ્ટિના બોધમાં કરી પોતાની માન્યતાનો કદાગ્રહ છોડી શકે છે.
અવકાશ મળે છે. પૂછો,કોઈ વાતનો કદાગ્રહ રાખવો કે ન રાખવો
પ્રવ- પ્રીતિ અને ભકિત વચ્ચે શો ફરક? એ જીવની પોતાની મુનસફીની વાત છે.
ઉ- પ્રીતિ એ પ્રેમ છે; પરંતુ એમાં પ્રેમપાત્ર ત્યારે અહીં જીવ સગરયોગ અને સારું શ્રવણ ઉપર દૃયનું બહુમાન જાગે, એના પર પૂજયભાવ મળતાં મિથ્યાત્વ મંદ પડવાથી ભાવના કરે છે કે ““આ
ઉભરાય, ત્યારે એ પ્રીતિ ભકિતરૂપ બને છે. કહે છે એ ઠીક લાગે છે, તો પછી હું માનું છું તે સાચું જ
વ્યાવહારિક દાખલો જોઇએ, - હોય એમ કહેવાય નહિ. વળી બીજા ઘર્મવાળા બીજી
માણસને પત્ની પર પ્રીતિ હોય છે, અને માતા રીતે ય કહે છે, તો પછી અંતિમ સત્ય શું?
પર ભકિત હોય છે. પત્ની પર એને કાંઈ પૂજયભાવ શાસ્ત્ર ઘણાં મતિ થોડલી,
નથી હોતો, છતાં પ્રેમભાવ એવો હોય છે કે પત્નીનાં
કાર્ય હોંશે હોંશે કરે છે. હવે માતા પર તો એ સુપુત્રને ન કરે જૂઠ-ડફાણ.'
પ્રેમ ઉપરાંત બહુમાન પણ છે, પૂજ્યભાવ છે, તેથી જગતમાં શાસ્ત્રો ઘણાં છે, જુદા જુદા દર્શનનાં એ પ્રેમ ભકિતના ઘરનો કહેવાય છે. એટલે ભક્તિ

Page #213

૧૮૦)
એય પ્રેમ છે, પણ ઊંચી કક્ષાનો પ્રેમ; તેથી પ્રેમના કાર્ય કરતાં ભકિતનાં કાર્ય ઊંચા હોય છે. દા.ત.
પત્ની કહેશે ‘બજારમાંથી કપડું લેતા આવજો,’ અને માતા પણ કપડું લાવવાનું કહે, ત્યારે કપડાની ખરીદી વખતે જોવામાં ભેદ પડશે. પત્ની માટે કપરું સારું છે ને ? એ જોશે, પરંતુ માતા માટે કપડું લેવામાં ‘વિશેષ સારું છે ને ?' એ જોશે. એમ પાણી પાવાનું હશે તો પત્નીને પ્રેમથી પાણી પાશે, પરંતુ માતાને વિશેષ આદર અને કાળજીથી પાણી પાશે; પત્નીને સામાન્ય પવાલાથીય પાણી પાઇ દેશે, પણ માતાને વિશેષ સારા પવાલામાં પાણી લઇ માતાને ખૂબ માનથી પવાલો આપશે; અને કદાચ કહેશે ‘સારું કર્યું મા ! મને આટલી સેવાનો લાભ આપ્યો.' શું આ ? પ્રેમ ઉપરાંત ભકિતનો પ્રકાર.
બસ, વંદનાદિ ક્રિયા કરાય, તે ત્રીજી યોગદ્દષ્ટિમાં પ્રીતિથી કરાય છે, અને ચોથી યોગદ્દષ્ટિમાં ભકિતથી કરવામાં આવે છે. ધર્મક્રિયા-ધર્મયોગ પર આપણને આવી શુદ્ધ પ્રીતિભકિત આવી હોય તો આપણે આશ્વાસન લઇ શકીએ કે મારે યોગની ત્રીજી-ચોથી દૃષ્ટિ આવી હશે.'
પરંતુ જોજો, આટલા માત્રથી ત્રીજી-ચોથી યોગદ્દષ્ટિમાં આવ્યાનો વિશ્વાસ નથી ધરવાનો; કિન્તુ આગળ યોગદ્દષ્ટિઓનાં વિસ્તારથી વર્ણન ચાલશે ત્યાં એ દરેકનાં જે સ્વરૂપ, જે લક્ષણ, જે ગુણ અને જે દોષત્યાગ વગેરે બતાવવામાં આવશે, એ પણ આપણામાં આવ્યા છે ને ? એ જોવું જોઇશે; અને ન આવ્યાં હોય તો નિરાશ થવાની જરૂર નથી પરંતુ એટલું જાણવા મળ્યા પછી આપણને કર્તવ્ય-રાહ સૂઝશે કે ‘તો પછી મારે હવે શું શું કરવું જોઇએ ?' અને એ સૂઝયા પછી એ લક્ષણ ગુણ વગેરે માટે પ્રયત્ન પુરુષાર્થ સુલભ બનવાનો.
બાકી દીવાના પ્રકાશ જેવો ચોથી દીપ્રા દૃષ્ટિમાં બોધ-પ્રકાશ એટલો બધો તેજસ્વી હોય છે કે આગળ કહેવાના છે કે અહીં જીવને ધર્મની મમતા પ્રાણ કરતાં પણ અધિક ઊભી થાય છે. એટલે અહીં એ ધર્મ માટે
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
જરૂર પડયે પ્રાણ છોડવા તૈયાર હોય છે, પણ પ્રાણ બચાવવા માટે ધર્મ છોડવા તૈયાર નહિ. આમ છતાં અહીં એને સર્વજ્ઞ ભગવાનનું શાસન નથી મળ્યું એટલે તત્ત્વોમાં વાસ્તવિક હેય પદાર્થો કયા અને ઉપાદેય કયા, એ વિવેક નથી પ્રગટયો. એ હેય-ઉપાદેયનો પ્રકાશ સર્વ સમસ્ત અતીન્દ્રિય પદાર્થના દ્રષ્ટા અનંતજ્ઞાની વિના બીજું કોણ આપી શકે ? અહીં ભલે અતિ મંદમાં મંદ,પણ મિથ્યાત્વ અવસ્થા હોવાથી આ ખરેખર હેય-ઉપાદેયનો વિવેક નથી મળ્યો, છતાં આત્મદા સમ્યક્ પ્રાપ્તિની અતિ નજીકની અવસ્થા હોવાથી ઉત્તમ પ્રકારની હોય છે. (૫) સ્થિરાદ્દષ્ટિ
( टीका-) स्थिरा तु भिन्नग्रन्थेरेव भवति तद्बोध रत्नप्रभासमान स्तद्भावाऽप्रतिपाति प्रवर्धमानो निरपायो नापरपरितापकृत् परितोषहेतुः प्रायेण प्रणिधानादियोनिरिति ।
અર્થ : સ્થિરા દૃષ્ટિ તો ગ્રંથિ ભેદ કર્યો હોય એને જ હોય છે. એનો બોધ રત્નના પ્રકાશ જેવો હોય છે. એ બોધભાવ અપ્રતિપાતી (અપતનશીલ), વધતો જ જતો, કોઇ જાતના અપાય વિનાનો, બીજાને સંતાપ નહિ કરાવનારો, નિર્દોષ આનંદકારી, અને પ્રાયઃ પ્રણિધાન-પ્રવૃત્તિ આદિનું બીજભૂત હોય છે. વિવેચનઃ
આત્મામાં યોગદ્દષ્ટિનો જેમ જેમ વિકાસ થતો જાય છે, તેમ તેમ એનામાં બોધપ્રકાશ વધતો આવે છે. તે વધીને ચોથી ‘દીપ્રા' યોગદ્દષ્ટિમાં દીવાના પ્રકાશ જેવો બોધ બને છે; ત્યારે પાંચમી સ્થિરા દૃષ્ટિમાં અંધારામાં અજવાળું કરે એવા ઝગમગતા ‘રત્નની પ્રભા’ -રત્નના પ્રકાશ જેવો બોધપ્રકાશ હોય છે. દીપક અને રત્ન વચ્ચે કેવો ફરક ? દીપકને તેલ જોઇએ, વાટ જોઇએ, બહુ પવન ઝપાટા ન જોઇએ, તેલ ખૂટે તો દીપક ઓલવાઇ જાય, ત્યારે રત્નને એ તેલ-વાટની કશી જરૂર નહિ; છતાં એનો નિત્ય પ્રકાશ ! પવન-ઝપાટા એને કશું કરી શકે નહિ, એનો પ્રકાશ બંધ ન પડે. માટે એ અપ્રતિપાતિ’

Page #214

પ્રીતિ-ભક્તિ અનુષ્ઠાન)
(૧૮૧ અર્થાત્ અવિનાશી હોય છે. આ સમ્યકત્વ-અવસ્થાની છે. એનું કારણ સ્પષ્ટ છે. સર્વજ્ઞવચન પર શ્રદ્ધા આવી યોગષ્ટિનો બોધ-પ્રકાશ હોય છે. ત્યારે પ્રશ્ન થાય,- ગઇ એટલે મનને નિશ્ચિત છે કે “સર્વજ્ઞ-વચન
પ્રચોથી યોગદષ્ટિમાં ધર્મની મમતા તો ત્રિકાળ માટે ટંકશાળી સત્ય છે, એટલે સર્વજ્ઞ પ્રભુએ જબરદસ્ત લાગેલી છે, તેથી વૈરાગ્ય જવલંત હોય છે, કહેલા હેય-ઉપાદેય તત્ત્વોમાં ત્રિકાળ માટે મીન મેખ પછી એમાં આવો અપ્રતિપાતી-અવિનાશી ફરક પડે એમ નથી.” તેથી એ ઉપાદેય તરફ બોધ-પ્રકાશ કેમ નહિ?
ત્યાગ-આદરની અનુરૂપ આંતર પરિણતિ એને ઉ- એનું કારણ એ છે કે એ આત્માએ વૈરાગ્ય
વિકસાવે જ જવી છે, તે ત્યાં સુધી કે પોતે સર્વથા
હેય-ત્યાગ અને ઉપાદેય-આદરની પ્રવૃતિએ પહોંચી તો ઊંચો કેળવ્યો, ધર્મની ઊંચી, પ્રાણ કરતાં પણ
જાય, તે પાવતુ હેયત્યાગની ચરમસીમા રાગાદિના વધારે મમતા કેળવી, છતાં એણે ગ્રંથિભેદ નથી કર્યો.
સંપૂર્ણ નાશ યાને વીતરાગભાવ સુધી પહોંચી જાય. ગ્રંથિ' એટલે કે અતત્ત્વની મમતા કરાવે, ને
એમ ઉપાદેય આદરની ચરમસીમા પરમાત્મા સાથે સર્વજ્ઞ-કથિત તત્ત્વની મમતા ન જાગવા દે, એવી
અભેદભાવ સુધી પહોંચી જાય. આવી મનની ધગશ વાંસની ગાંઠ જેવી રાગદ્વેષની દુર્ભધ ગાંઠ. એ એણે
હોય, એટલે સ્વાભાવિક છે કે એનો સ્થિરાષ્ટિનો હજી ભેદી નથી, તોડી નથી. અર્થાતુ એ હજી
બોધ-પ્રકાશ એ વધતો જ રાખે. અભિન્નગ્રંથિક જીવ છે; તેથી એનો બોધ-પ્રકાશ દીપકની પ્રભા જેવો પ્રતિપાતી-નાશવંત હોય છે.
નિરપાય :- વળી, એ બોઘપ્રકાશ નિરપાય ત્યારે ગ્રંથિ ભેદી નાખી જે ભિન્ન-ગ્રંથિક જીવ બન્યો છે, અર્થાત્ કોઇ જાતના અપાય વિનાનો છે. એને સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત થવાથી રત્નના પ્રકાશ જેવો
- “નિરપાય' એટલે કે અપાય-અનર્થ રહિત. નિત્ય બોધપ્રકાશ પ્રાપ્ત થાય છે.
સમ્યગ્દર્શનવાળી આ સ્થિરાદષ્ટિના બોધ-પ્રકાશનો અહીં જીવને સર્વજ્ઞવચનની પ્રાપ્તિ થાય છે,
એ પ્રભાવ છે કે આત્માને એ દુર્ગતિ આદિ અનર્થમાં ન એને જિનવચન પર અવિહડ શ્રદ્ધા પ્રાપ્ત થાય છે,
પડવા દે. આગમ-શાસ્ત્ર પણ કહે છે “સમયગુદર્શની એટલે સર્વજ્ઞ-વચને બતાવેલ હેય અને ઉપાય
મનુષ્ય કે તિર્યંચ આયુષ્ય બાંધે તો ઓછામાં ઓછું તત્ત્વોનો સાચો વિવેક પ્રગટે છે.
વૈમાનિક દેવલોકનું બાંધે, તો પછી સમ્યગદર્શની
શ્રેણિક મહારાજા કેમ નરકમાં ગયા?” એનો ખુલાસો જીવનમાં આત્માની અવનતિના પંથ બંધ
ગ્રંથકાર આગળ કરવાના છે. બાકી વાત તો સાચી જ કરવા, અને ઉન્નતિના રાહે કદમ કદમ આગળ
છે કે જો રત્ન-પ્રકાશ જેવા આ નિર્મળ બોધ-પ્રકાશ વધવા માટે પહેલું જરૂરી આ છે કે જીવનમાં નિર્મળ અધ્યવસાયવાળાને સંસારના અનર્થ આવે તો હેય-ત્યાજય શું? અને ઉપાદેય-આદરણીય મલિન બોધવાળા કરતાં એનામાં શી વિશેષતા રહી? શું? એનો વિવેક જગાડવો.
અનર્થો લાવનાર મલિન અધ્યવસાય છે, નિર્મળ | સર્વજ્ઞ-કથિત હેય-ઉપાદેયનો વિવેક
અધ્યવસાય નહિ. પછી આત્માએ નિર્મળ અંતરાત્મામાં બેસી જાય પછી તો ઉપરનો
અધ્યવસાયનો ભવ્ય પુરુષાર્થ કર્યા પછી શાના ઉદય-પુરુષાર્થ સરળ બને છે. પાંચમી સ્થિર દષ્ટિનો
અનર્થોના ભોગ બનવાનું હોય ? બને જ નહિ. માટે બોધ-પ્રકાશ એવો પ્રગટે છે કે આ વિવેક જાગેલા
કહ્યું આ સ્થિરાદષ્ટિનો રત્નસમ બોધપ્રકાશ નિરપાય જીવનની એક કાયમી મૂડીરૂપ બની જાય છે! તેથી છે, અનર્થ રહિત છે. આ દુષ્ટિના બોધ-પ્રકાશને “અપ્રતિપાતી” અ-પરપરિતાપકૃત :- વળી આ બોઘ પ્રકાશ અપતનશીલ અવિનાશી કહે છે.
“અ-પરપરિતાપકૃત” હોય છે, અર્થાત્ પરને વળી એ બોધપ્રકાશ “વર્ધમાનયાને વધતો રહે પરિતાપ-સંતાપ કરનાર નથી હોતો. સ્થિરાદષ્ટિ એ

Page #215

૧૮૨)
(યોગદષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો સમ્યમ્ દષ્ટિ છે. એનામાં નયવિવેક છે, એટલે એક પૂર્વે કહ્યું તેમ પોતાના નયગર્ભિત બોધના અનુસાર નયનો આગ્રહ પકડી કોઈ વાદવિવાદ કરવા આવે તો યુકિતયુકત તત્ત્વ રજુ કરતાં, સામો જો તીવ્ર એને બીજા નયની દૃષ્ટિ બતાવી વિચાર કરવા કહેશે. મિથ્યાત્વવાળો હોય, મધ્યસ્થભાવ સરળભાવવાળો પરંતુ સીધું જ “તું ખોટો છે' એમ નહિ કહે કે જેથી હોય, તો તે નથવિશેષ-અપેક્ષા વિશેષથી રજુ થતાં એના મનને સંતાપ થાય.
તત્ત્વને યુકિતયુકત માની નવું સત્ય જાણવા મળ્યાની જૈન દર્શનકારોએ આ નીતિ અપનાવી છે. પ્રસન્નતા અનુભવશે. ત્યારે આ સ્થિરાષ્ટિનો મિથ્યાદર્શનોની સમીક્ષા કરતાં પહેલાં તો એના બોધ-પ્રકાશવાળાને પોતાને તો પરમ આનંદ ભારે પૂર્વપક્ષ અર્થાત એની માન્યતાઓ, એના પોષક પ્રસન્નતા હોય એમાં નવાઈ નથી. કેમકે આ તર્ક-યુકિત સાથે રજુ કરી છે, જેથી એને લાગે કે “આ
સ્થિરાદ્રષ્ટિનો બોધ જ એવો છે કે જયાં વિષયોના તીવ્ર અમારા મતને ન્યાય આપે છે. પછી એને બીજા રાગદ્વેષ શમી ગયા હોય છે. એથી ભારે પ્રસન્નતા નયથી વિચાર કરવાનો બતાવી બીજા નયે પ્રાપ્ત થતા ઊભી થાય જ. મિથ્યાત્વના ગાઢ અંધકારમાંથી ધર્મોનું સચોટ પ્રતિપાદન કર્યું છે. સામો જો કેવળ સમ્યગ્દર્શનના મહાન ઉજાસમાં આવતાં આનંદ ન તત્ત્વ-જિજ્ઞાસુ અને તત્ત્વ-જિક્ષ (તત્ત્વગ્રહણ કરવાની થાય ? રાત્રિના અંધકાર પછી સૂર્યનો ઉજાસ મળતાં ઈચ્છાવાળો) હોય તો “હાય ! મારા માનેલાનું ખંડન લોકને કેટલો બધો આનંદ થાય છે ! હા, માત્ર ચોર થયું?' એમ સંતાપ ન કરતાં ઉભયનય-પ્રાપ્ત ધર્મોના ઘુવડ અને એદી ઊંઘણશીને આનંદ ન થાય એ બને. આનંદથી સ્વીકાર કરશે. પૂછો,
પરંતુ તે તો ચોરની બૂરી દાનત, યા ઘુવડની ખોટું માનનારને સાચું કહેનારો દુઃખકારી
અંધકાર-પ્રિયતા, અને એદીના હરામહાડકાપણાને છે? -
લઈને બને છે. બાકી ઉજાસ તો આનંદકારી જ
કહેવાય. પ્ર- પણ જે એ સ્વીકાર ન કરે એને તો જૈન દર્શનકારે કરેલ ખંડન સંતાપકૃત્ બને ને?
સ્થિરાદષ્ટિના બોધવાળાને જે સમ્યગ્દર્શન મળ્યું
છે એની પ્રાપ્તિમાં શાસ્ત્ર અપૂર્વ અવર્ણનીય આનંદ ઉઅહીં ખાસ સમજવાનું છે કે આમાં સાચી
થવાનું કહે છે; કેમકે એ બોધ પ્રકાશથી અનંત અનંત વાતથી થતા ખોટી વાતના ખંડન પર સંતાપ થાય છે. એ ખંડનના લીધે નહિ, પણ પોતાના તીવ્ર
કાળના કુમતિના અંધારા ઉલેચાયાં છે. કુમતિ ટળીને
સુમતિ મળ્યાનો આનંદ તો સુમતિ પ્રાપ્ત કરનાર જ મિથ્યાત્વના મોહનીયના કારણે થાય છે, પોતાની
અનુભવી શકે. તદ્દન ભિખારીપણામાંથી મોટી આ૫મતિ અને અભિમાનના કારણે થાય છે,
શ્રીમંતાઈ મળ્યાનો આનંદ બીજા ભિખારીને શી રીતે શરીરમાં તાવ હોય ને કોઇ ખીર પીવરાવે એ અરુચિકર લાગી મોં બગડે છે, ત્યાં શું ખીરના કારણે
સમજાય? મહારોગમાંથી કલ્પના બહારનું
નીરોગીપણું મળ્યાનો આનંદ રોગિષ્ઠને શે સમજાય ? મોં બગડયું? ના, તાવના લીધે ખીર રુચિકર ન લાગી ને મોં બગયું, એમ અહીં તીવ્ર મિથ્યાત્વાદિના પ્રતાપ તોષ આનંદ-પ્રસન્નતા આપનારો બને છે, તે
સારાંશ, સ્થિરાદષ્ટિનો બોધ-પ્રકાશ પોતાને મહાન સાચી વાત પસંદ ન પડી, સંતાપ થયો.
અવસરે બીજાને પણ અપેક્ષા વિશેષથી સંગત થતું સંતાપ કરાવનાર પોતાનું મિથ્યાત્વ છે, તત્ત્વ સમજાવવા દ્વારા એનેય આનંદ આપનારો બને પરંતુ સાચી વાતનું કથન નહિ.
છે. છેલ્લે કહે છે, સ્થિરાદષ્ટિનો બોધપ્રકાશ પ્રાયઃ પરિતોષહેતુ - સ્થિરા દષ્ટિનો બોધ પ્રણિધાનાદિયોનિ' અર્થાતુ પ્રણિધાનાદિ પાંચ પરિતોષ-હેતુ એટલે કે નિર્મળ આનંદનું કારણ છે. આશયનું કારણ બને છે.

Page #216

પ. સ્થિરા દષ્ટિ : એના ગુણ)
( ૧૮૩
-
-
પ્રણિધાનાદિપ આશય આ જ શાસ્ત્રકાર મહર્ષિએ શ્રી “ષોડશક' દા.ત. કોઈ તીર્થની યાત્રાએ ગયા, ને ત્યાં શાસ્ત્રમાં કોઈપણ અહિંસાદિ ધર્મ યા સમાદિ ગુણ પ્રભુનાં ધારીને ધ્યાનપૂર્વક દર્શન કર્યા, એટલે પ્રભુનું આત્મસાત થવામાં જરૂરી આ પાંચ પ્રકારના પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન થયું કહેવાય. એના અંતરાત્મામાં સંસ્કાર આશયનો ક્રમ બતાવ્યો છે,
પડયા. પછી તો પ્રભુદર્શન બાદ બીજું જોવામાં પડયા ૧. પ્રણિધાન
એટલે પેલું પ્રભુપ્રત્યક્ષજ્ઞાન ગયું, પરંતુ સંસ્કાર સારા
પડેલા ઊભા રહ્યા છે એટલે રૂમ પર આવો ત્યાં, કે ઘરે ૨. પ્રવૃત્તિ
જાઓ ત્યાં, પ્રભુનું આખેઆખું આબેહુબ સ્મરણ થાય ૩. વિષ્ણજય
છે. શાથી? પેલું પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન એના સંસ્કારમાં સૂઈ ૪. સિદ્ધિ
રહેલું છે, સંસ્કારમાં ઊતરી ગયું છે. આમ જ્ઞાનનું ૫. વિનિયોગ
સંસ્કારમાં શયન છે. તેથી સંસ્કારને આશય કહેવાય.
અહીં એટલે જ પ્રણિધાનાદિ પાંચને આશય કહ્યા “આશય’ શબ્દનો અર્થ -
છે, કેમકે એ પ્રણિધાનાદિ કરીને એને સંસ્કારરૂપે આ પાંચ આશય એ આત્માના એકએકથી આત્મામાં સ્થાપિત કરવાના છે, વારંવારના ચડિયાતા પરિણામ છે; પરંતુ એને પરિણામ ન કહેતાં
પ્રણિધાનાદિથી એના સંસ્કાર ૬૮-૬ઢતર કરવાના છે. આશય' કહેવાનું કારણ એ છે કે “પરિણામ” શબ્દ એમાં પ્રથમ પ્રણિધાનાદિના સંસ્કાર જાગ્રત થઈને વ્યાપક છે, આત્માના અનેકાનેક પ્રકારના ભાવમાં દ્રિતીય પ્રણિધાનાદિને વધુ બળવાન ઊભા કરે છે; પરિણમનને પરિણામ કહેવાય છે. એમાંથી અહી તેથી એના સંસ્કાર પણ વધુ બળવાન ઊભા થાય છે. આશય તરીકે આત્મામાં થતા ઉત્તરોત્તર સંસ્કરણના એનાથી વળી તુતીય પ્રણિધાનાદિ વધુ વીર્યવાન એટલે પરિણામ લેવા છે; અને આશય શબ્દનો અર્થ સંસ્કાર
એના સંસ્કાર પણ વધુ બળવાન વધુ દઢ ઊભો થાય પણ થાય છે. બીજા શાસ્ત્રોમાં એની આ રીતે વ્યુત્પત્તિ છે. તાત્પર્ય, પ્રણિધાનાદિને સંસ્કારરૂપે દઢતર કરી છે,- મ=સત્તાનું શેતે મન કાશ:
કરવાના છે, માટે એને “આશય' કહેવાય છે. એનાથી અર્થાત જેમાં બોધાદિ સંપૂર્ણપણે શયન કરે છે તેનું આત્મામાં સંસ્કરણ વધતું જાય છે. નામ આશય, અર્થાત સંસ્કાર. તો જે કોઈ
પ્રણિધાનાદિનો સામાન્ય પરિચયઃજ્ઞાન-અનુભવ થાય છે, એ કાંઇ પછીથી ચાલ્યા કરતો નથી. એક વસ્તુના જ્ઞાન પછી બીજી વસ્તુનું જ્ઞાન
(૧) પ્રણિધાન :થતાં મન એનો અનુભવ કરે છે, ત્યાં પૂર્વનો પ્રણિધાન' એટલે કે જે અહિંસાદિ યા ક્ષમાદિ જ્ઞાન-અનુભવ લુપ્ત થઈ જાય છે. છતાં એ પૂર્વનું યા જિનભકિત આદિની સાધના કરવી છે, એમાં જ્ઞાન થયું ત્યારે એનો આત્મામાં સંસ્કાર ઊભો થયો પ્રકર્ષેણ મનનું નિધાન-સ્થાપન, અર્થાત્ મન એમાં છે. આ સંસ્કાર આબેહુબ જ્ઞાન જેવો યાને જ્ઞાનના અર્પિત કરી દેવાય એનું નામ પ્રણિધાન. અન્યત્ર આકારનો જ હોય છે, અર્થાત્ એ સંસ્કારમાં જ્ઞાનના પ્રણિધાનનું આ લક્ષણ કહ્યું છે. વિષયનું સંપૂર્ણ પ્રતિબિંબ પડે છે, એટલે કહેવાય કે
પ્રણિધાનનું શાસ્ત્રીય લક્ષણઃ જ્ઞાને સંસ્કારોમાં સંપૂર્ણ શયન કર્યું. એટલે તો જયારે ?
विशुद्धभावनासारं तदार्पितमानसम् । સંસ્કાર જાગ્રત થઈને સ્મરણ થાય છે ત્યારે જાણે
यथाशक्तिक्रियालिँग प्रणिधानं जगौ मुनिः ।। પૂર્વનું જ્ઞાન આખે આખું આબેહુબ આવીને ઊભું રહ્યું! એમ લાગે છે.
અર્થાત્ વિશુદ્ધ ભાવનાથી સમર્પિત, અને

Page #217

૧૮૪)
(યોગદષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો યથાશકિત ક્રિયાથી સલલિત, તે તે પદાર્થમાં એની કાળજી કરવાની; એમ વાણીમાં હિંસા કરવાના અર્પિત-સમર્પિત મન એ પ્રણિધાન છે;- એમ ગણધર શબ્દ ન બોલાઈ જાય એ સાચવવાનું; એમ મહારાજે કહ્યું છે. સારાંશ, સાધનામાં મનનું સમર્પણ, વિચારણામાં હિંસા કરવાના વિચાર ન આવે એ મનની એકાગ્રતા, મન આના સિવાય બીજા કશામાં જોવાનું. આ અહિંસાની પ્રવૃત્તિ થઈ. જાય નહિ, એ પ્રણિધાન છે. પરંતુ તે શુષ્ક એકાગ્રતા એમ માની સાધના કરવી હોય તો ક્ષમાની નહિ, કિન્તુ વિશુદ્ધ ભાવનાભરી એકાગ્રતા જોઈએ. પ્રવૃત્તિ કરવાની. જયાં ગુસ્સો થઈ જાય એવો મોકો દા.ત. પ્રભુદર્શન કરતાં મન પ્રભુમાં ચોંટાયું એકાગ્ર આવ્યો કે તરત મન મક્કમ રાખી હૈયે ક્ષમાનો ભાવ, કર્યું, પણ સાથે હૈયામાં પ્રભુ પ્રત્યે સુંદર ભકિતભાવ મોં પર ક્ષમાની મુદ્રા, વાણીમાં ક્ષમાના બોલ, અને ઊછળે એવી ભકિત-ભાવના કરવા સાથે મન પ્રભુમાં વિચારણા ક્ષમાની. આનું નામ ક્ષમાની પ્રવૃત્તિ કરી. લગાવવાનું. એમ નવકારવાળી જાપ કરતાં મન એના
એમ પ્રભુ-ભકિતની સાધના કરવી છે, તો પદમાં લગાવ્યું એટલું જ પ્રણિધાન નહિ, પરંતુ શુષ્ક
પ્રભુ-ભકિતમાં મનનું પ્રણિધાન કરી વિવિધ દિલથી નહિ કિન્તુ હૈયામાં વિશુદ્ધ ભાવના ઉલ્લાસાવવા
પ્રભુ-ભકિતની ક્રિયા કરાય, તે પ્રવૃત્તિ થઈ. સાથે મન જાપના પદમાં એકાગ્ર કરવાનું, અર્પિત
પ્રવૃત્તિ વારંવાર કરવાની છે. એમાં પ્રત્યેક કરવાનું, તે પ્રણિધાન.
પ્રવૃત્તિ આત્મામાં એના સંસ્કાર નાખે છે, અર્થાત્ આમ, દરેક સાધનામાં આ પ્રણિધાન પહેલું
સંસ્કારરૂપ બની જાય છે. માટે પ્રવૃત્તિને પણ જોઈએ, મન એમાં અર્પિત કરી દેવું જોઇએ, તો જ “આશય' કહ્યો. વારંવારની પ્રણિધાન-પૂર્વક એ સાધના સાધનાના સ્વરૂપમાં આવે. રખડતા
સાધનાની પ્રવૃત્તિ આત્માને અધિકાધિક સંસ્કારી કરે મનથી યા શુષ્ક દિલથી સાધનામાં ભલીવાર નહિ. એવી સાધનાના આત્મામાં સુસંસ્કાર ન પડે. આજે ફરિયાદ છે ને, કે
(૩) વિધ્વજયઃ પ્ર- દર્શનચૈત્યવંદન-જાપ વગેરે કરતાં એવી
અહિંસાદિ સાધનાની પ્રવૃત્તિ કરતાં કરતાં વચમાં
વિન આવવા સંભવ છે. દા.ત. કામકાજમાં જીવની એકાગ્રતા અને એવા ભાવ કેમ નથી ઊછળતા?
રક્ષા કરવા ગયા ને ઘરવાળા કહે, “આ શું બહુ જો-જો ઉઝ પૂર્વના દર્શન-વંદન-જાપ પ્રણિધાનપૂર્વક કરો છો ? કામ કયારે પુરું થશે ?' આ અહિંસાની નથી કર્યા, હૈયે વિશુદ્ધ ભાવનાની છોળો ઉછળવા સાથે
પ્રવૃત્તિમાં વિઘ્ન આવ્યું. એમ પ્રભુ-ભકિત કરતાં મનને એમાં સમર્પિત નથી કર્યું, તેથી એના એવા છોકરો વચ્ચે ઘરે બોલાવવા આવ્યો, કહે છે “ચાલો સુસંસ્કાર નથી પડયા કે જે ફરીથી જાગ્રત થઈ નવી
ઘેર મેમાન આવ્યા છે,'- આ ભક્તિની પ્રવૃત્તિમાં સાધનામાં બળ છૂર્તિ આપે. આ જ વાત છે, સાધના
વિન આવ્યું. એમ માની પ્રવૃત્તિ કરીએ છીએ, કરો તે પ્રણિધાન સાથે કરો. ભાવભર્યા મનનાં
અને સામો વધુ જોસથી જેમ તેમ બોલવા લાગ્યો, આ સમર્પણ પૂર્વક કરો, તો એનાથી આત્મામાં સંસ્કરણ
સમાની પ્રવૃત્તિમાં વિઘ્ન આવ્યું. થાય.
આવા વિઘ્ન આવે ત્યાં એનો જય કરવાનો છે. (૨) પ્રવૃત્તિઃ
વિન પર વિજય મેળવવાનો છે. તેથી અહિંસાદિ પ્રણિધાન કર્યું. સાધનામાં મન લગાવ્યું. હવે સાધવાની પ્રવૃત્તિ અખંડ ચાલે, વિનથી ખંડિત ન એના પર એ સાધનાની પ્રવૃત્તિ કરવાની. દા.ત. થાય. અહિંસા મન પર લીધી, હવે અહિંસાની પ્રવૃત્તિ ‘યોગવિશિકા’ શાસ્ત્રમાં વિપ્ન ત્રણ પ્રકારના, કરવાની; અર્થાત્ કોઇપણ કામકાજ કરતાં જીવ ન મરે અને એના પર વિજય ૩ રીતે કહ્યા છે. એના

Page #218

પ્રણિધાનાદિ પ આશય)
(૧૮૫
દુષ્યન્તમાં પ્રવાસીને નડતા કંટક-જવર-દિશામોહ એ આવતી રહે, તો મનમાં એમ આવી જવા સંભવ છે કે ૩ પ્રકારના વિપ્ન બતાવી એના નિવારણ માટે કહ્યું,- “શું આવાની ઉપર આપણે ક્ષમા રાખવાથી લાભ
પ્રવાસીના ૩ વિનજય ) પ્રવાસી કંટક છે ?' સાધર્મિક ભકિતની પ્રવૃત્તિ કરતાં ચાર યાને કાંટાના વિન નિવારવા પહેલેથી જ પગે નિદાખોરની નિંદા સાંભળી કે “શું રાખ જમાડયું ? પગરખાં પહેરી ચાલે છે. (ii) પ્રવાસમાં જવર આદિ
ડાલડાના લાડુ ખવરાવ્યા !' તો એ સાંભળી મનને રોગ ન આવી જાય માટે પહેલેથી ખાનપાન જ એવા
એમ આવી જવા સંભવ કે “કયાં મેં સાધર્મિક જમણ સાદા સાચવી લે છે કે જેથી રસ્તામાં વ્યાધિ ન ઊભી
આપ્યું ?' સાધનાની પ્રવૃત્તિ કરતાં આવા આવા
વ્યામોહ થવા સંભવ છે, એ પ્રવાસીને રસ્તામાં થાય. તેમજ (ii) પ્રવાસમાં દિશામોહ થઈ ભૂલો ન પડે માટે રસ્તામાં એવું લાગે ત્યાં પૂછતો પૂછતો ચાલે
દિશાનો વ્યામોહ થાય એના જેવા છે. એના નિવારણ
માટે પહેલું તો પોતે સમ્યકત્વની એવી પહેલેથી જ છે, આકાશમાં સૂર્યને લક્ષમાં રાખી પોતાની દિશા પકડી રાખે છે. જેમકે નાવિક રાતના ધ્રુવના તારાને
દઢતા કેળવે કે આ વ્યામોહનું નિરાકરણ સમ્યકત્વથી
અર્થાત્ જિનવચન પરની અથાગ-અપરંપાર શ્રદ્ધાથી લક્ષમાં રાખી પોતાની દિશામાં નાવડી હંકાર્યું જાય છે.
થઇ જાય, અનંતજ્ઞાનીએ આત્મહિત માટે આ સાધના સાધકના ૩ વિધ્વજયઃ
બતાવી છે. એનાથી નુકસાન થાય જ નહિ, એનાં આમ, જેવી રીતે પ્રવાસી ત્રણે પ્રકારના વિઘ્ન સારાં ફળ ચોક્કસ આવે છે. આમ શ્રદ્ધા-બળથી પાર કરે છે, એમ સાધક સાધનાની પ્રવૃત્તિમાં- વ્યામોહ દૂર થઈ જાય. બીજું એ, કે કદાચ વ્યામોહ ન
1) કાંટા જેવા કોઈ કષ્ટરૂપ વિખથી ચલિત ન હટતો હોય, તો સદ્ગુરુ પાસે તરત એનું નિરાકરણ થવાય, એ માટે પહેલેથી નાના નાના પરીસહો
મેળવી લે. શાંતિથી સહવાનો અભ્યાસ પાડી ખડતલ બને છે. આ રીતે ત્રણ પ્રકારના વિM પાર કરી જાય, દા.ત. “ઋતુમાં જરાક ઠંડી પડી? સહન કરો, ગરમી વિM પર વિજય મેળવે, પણ વિનથી ડગીને વધી? સહન કરો, કોઈનો સહેજ આક્રોશભર્યો શબ્દ સાધનાની પ્રવૃત્તિ ખંડિત ન કરે. આવ્યો ? શાંતિથી સહન કરવાનો.” આવા પરીસહો (૪) સિદ્ધિઃ સહવાના ખૂબ અભ્યાસથી આત્મા ખડતલ સહિષ્ણુ
ચોક્કસ પ્રણિધાન પૂર્વકની સાધનાની બહુ બહુ બને છે. પછી સાધનાની પ્રવૃત્તિમાં એવા કાંટા જેવા
પ્રવૃત્તિ, વિપ્નોના જય પૂર્વક, અખંડ રીતે કર્યું મામુલી વિઘ્ન આવે તો એનાથી ચલિત ન થતાં
જવાથી, પરાકાષ્ઠાએ એ સાધના સિદ્ધિ રૂપમાં પ્રવૃત્તિને અખંડ વહેતી રાખી શકે છે.
પરિણમે છે. દા.ત. અહિંસાની ક્ષમાની બહુવિધ (ii) એથી મોય વિઘ્ન તરીકે જવરાદિ રોગ
પ્રવૃત્તિથી અંતરાત્મામાં અહિંસાનો ક્ષમાનો ભાવ જેવાથી ચલિત ન થવાય. એ માટે ખાનપાનાદિ સહજસિદ્ધ બની જાય છે. પછી ત્યાં હિંસાનો કે વ્યવહાર જ 'મિતાહાર-મિતાહાર' ખૂબ સાદો અને ક્રોધનો ભાવ ઊઠે જ નહિ, ભલેને પાણીમાં પરિમિત રાખે; જેથી વ્યાધિ પ્રાયઃ ઊભી જ ન થાય. પીલાઈ-પીસાઈ જવાનું આવે ને ? પાલક પાપીની ત્યારે
ધાણીમાં ૫૦૦ મુનિઓ એ રીતે અહિંસા અને (iii) દિશામોહ જેવું વિઘ્ન એ, કે સાધનાની ક્ષમાનો ભાવ સિદ્ધ રાખી પીલાઈ ગયા ! તો વીતરાગ પ્રવૃત્તિ કરતાં મનમાં એની આવશ્યકતાની કે એના સર્વજ્ઞ થઈ મોક્ષ પામી ગયા. અહિંસા-ક્ષમાની ફળની શંકા પડી જાય, સાધના બતાવનાર જિનવચન સાધનાના કાળમાં શાસ્ત્રનું, જિનવચનનું, અને પર શંકા પડી જાય, દા.ત. પોતે ક્ષમા રાખે જતો અહિંસક ક્ષણામૂર્તિ મહાપુરુષોનું આલંબન રાખી મન હોય અને સામેથી વધુ ને વધુ આક્રમણ દબામણી મનાવીને અહિંસાનો ને ક્ષમાનો ભાવ ઊભો કરવો

Page #219

૧૮૬)
પડે, ટકાવવો પડે, વધારતા જવો પડે. પરંતુ એ અહિંસાભાવ ક્ષમાભાવ સિદ્ધ થઇ ગયા પછી કશું મન મનાવવાની જરૂર નહિ. ચંદનમાં સહેજે ગંધ, એમ આત્મામાં અહિંસાભાવ-ક્ષમાભાવ આત્માના પ્રદેશે પ્રદેશ સહેજે વણાઇ ગયો હોય એ એની સિદ્ધિ થઇ કહેવાય.
(પ) વિનિયોગઃ
સિદ્ધ થઈ ગયેલ અહિંસા-ક્ષમા આદિની બીજામાં સ્થાપના કરવી એ વિનિયોગ કહેવાય. દા.ત. તીર્થંકર ભગવાનના સમવસરણમાં સિંહ-વાઘ-વ-બિલાડી વગેરે હિંસક પ્રાણીઓ અહિંસક બની જાય છે ! ક્રૂરતાં ત્યાં ભૂલી જાય છે બળભદ્ર મુનિ જંગલમાં રહેતા, ત્યાં એમની સિદ્ધ અહિંસક ભાવ અને કરુણાભાવથી જંગલી પશુ એમના સાંનિધ્યમાં ક્રૂરતા ભૂલી જતા ! આ એક પ્રકારનો વિનિયોગ, બીજા પ્રકારનો વિનિયોગ એ કે ગુણ કે ધર્મની પોતાને સિદ્ધિ થયા પછી ભવ્ય જીવોને એનો ઉપદેશ આપી એમનામાં એ ક્ષમાદિ ગુણ કે અહિંસાદિ ધર્મના પાલનની ઉર્મિ ઊભી કરે, ને પ્રવૃત્તિ કરાવે.
આમ પ્રણિધાનાદિ પાંચ પ્રકારના આશય છે.પ્રસ્તુતમાં સ્થિરાદ્દષ્ટિનો બોધ-પ્રકાશ એ પ્રણિધાનાદિ આશય લાવવા માટે કારણભૂત બને છે. કેમકે સ્થિરાદ્દષ્ટિના બોધમાં સમ્યગ્દર્શન જળહળે છે, વિનવચનની અથાગ શ્રદ્ધા જળહળે છે, એટલે એથી પ્રણિધાન, પ્રવૃત્તિ, વગેરેની પ્રેરણા મળે, એ સહજ
છે.
હવે ૬ઠ્ઠી કાન્તાદ્દષ્ટિનો પરિચય જોઇએ. (૬) કાન્તાદ્દષ્ટિ :
(टीका) कान्तायां तु ताराभासमान एषः, अतः स्थित एव प्रकृत्या निरतिचारमात्रानुष्ठानं शुद्धोपयोगानुसारि विशिष्टाऽप्रमादसचिवं विनियोगप्रधानं गम्भीरोदाराशयमिति ।
અર્થ :- :- ‘કાન્તા' દ્દષ્ટિમાં બોધ-પ્રકાશ તારાના પ્રકાશ જેવો હોય છે. એથી અહીં રહ્યો એટલે જ
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
સ્વભાવે કરીને અહીં અનુષ્ઠાન નિરતિચાર સાધતો હોય, તે પણ અનુષ્ઠાન શુદ્ધ ઉપયોગ-સંપન્ન હોય, વિશિષ્ટ અપ્રમત્તતા સહિત હોય, વિનિયોગની પ્રધાનતાવાળું હોય, અને ગંભીર ઉદાર આશય-સંપન્ન હોય.
વિવેચનઃ
સ્થિરાદ્દષ્ટિમાં રત્નના પ્રકાશ જેવો બોધ હતો, તે વધીને હવે કાન્તા દૃષ્ટિમાં તારાના જેવો, એના પ્રકાશ જેવો બોધ હોય છે. એનો પ્રભાવ એવો પડે છે કે સ્થિરાદ્દષ્ટિમાં સાધનાનું અનુષ્ઠાન શ્રદ્ધા-ભરપૂર હોવા છતાં એમાં પ્રમાદથી અતિચાર લાગી જતા, વિધિ વગેરેમાં જાણ્યે અજાણ્યે ખોડ-ખાંપણ આવી જતી, તે હવે કાન્તા દૃષ્ટિમાં અતિચારો ને ખોડ-ખાંપણ દૂર કરી દેવાય છે, અને નિરતિચાર શુદ્ધ અનુષ્ઠાન કરવામાં આવે છે.
સાધનામાં અતિચાર કેમ લાગે છે ? સામાન્યથી આ કારણ કહી શકાય કે અતિચાર લગાડતી વખતે સાધનાની મમતા કરતાં શરીરની મમતા વધી ગઇ, એટલે શરીરને આરામમાં રાખવા એ અતિચાર લગાડી દે છે. ત્યાં ખરી રીતે આ વિચારવું જોઇએ કે ‘આ મોંઘેરું માનવ શરીર શા માટે મળ્યું છે ? આરામ માટે નહિ, સાધનાના કામ માટે. આરામ માટે તો પૃથ્વી-કાયાદિના શરીર બહુ મળે છે. સાધનાના કામ માટે આ શરીર હોવાનું સમજાય તો પ્રમાદ કરી અતિચાર લગાડવાનું ન થાય.
આ દોષ-અતિચાર ન લગાડવાનું તે કોઇ પરલોકના ભયથી નહિ, કે ગુર્વાદિના દબાણથી નહિ, યા કોઇ જશ લેવા માટે નહિ, પરંતુ આત્માનો સ્વભાવ જ એવો પડી ગયો કે સાધના-અનુષ્ઠાન શુદ્ધ નિર્દોષ જ સધાયે જાય, દિલ અને ઉદ્યમ નિર્દોષ સાધનામય બની ગયા હોય. દા.ત. રસ્તામાં ચાલે તે જીવરક્ષાર્થે સહજભાવે નીચું જોઇને જ ચાલે. ઇર્યાસમિતિનું પાલન જ એવી રીતે કરે કે અતિચાર સહેજે ન લાગે. એમાં એમને એવો કોઇ વિચાર ન કરવો પડે કે ‘આમાં ભંગ થશે તો પાપ લાગશે,

Page #220

દ. કાન્તા દષ્ટિ)
(૧૮૭
પ્રાયશ્ચિત આવશે, માટે સમિતિ બરાબર પાળું.” એ -રૂકાવટ નહિ, એમ અહીં સાધના એવી સહજગતિએ તો આ શું, કે બીજી કોઈ સાધના શું, સહજ સ્વભાવે ચાલ્યા કરે. વચમાં વચમાં કશી એનું વિશુદ્ધ પાલન ચાલે.
આતુરતા-ઉતાવળ-સંદેહ વગેરેથી ખચકામણ આ નિર્દોષ સાધના પણ શુદ્ધ ઉપયોગાનુસારી નહિ-રૂકાવટ નહિ, સાધનાની સૂર્ય જેવી સહજગતિ હોય, અર્થાત્ સાધનામાં મનનો વિશુદ્ધ ઉપયોગ ચાલુ એ વિશિષ્ટ અપ્રમાદ. હોય; સાધના શૂન્ય મનથી નહિ, પણ સચોટ વિનિયોગ પ્રધાનઃ ખ્યાલપૂર્વક કરાતી હોય. આ ખ્યાલ એટલો બધો
વળી કઢી કાન્તા દ્રષ્ટિમાં આવેલો જે અનુષ્ઠાન સતેજ જવલંત અને એકાકાર, કે એક તો સાધના સાથે તે “વિનિયોગપ્રધાન' હોય. અર્થાતુ પોતાના વખતે એમને બહારની ઠંડી-ગરમી, અહિંસાદિનાં અનુષ્ઠાન સારાં સાધવા માટે પોતાને ડાંસ-માખી-મચ્છરની પીડાનો કશો વિચાર નહિ; કોઇ મનનો ખાસ ખ્યાલ નથી કેળવવો પડતો, કે તેમજ બીજ એ કે એ સાધનામાં કેટલો સમય પસાર બીજી કશી કાયિક તકેદારી નથી રાખવી પડતી, થઈ રહ્યો છે એ બરાબર ધ્યાનમાં હોય. દા.ત. એટલી બધી સહજતાથી અહિંસાદિની સાધના ચાલે રાત્રિના ધ્યાનમાં “આ એક પહોર પસાર થયો, બીજો છે. પરંતુ એના હૈયે જીવો પ્રત્યે મૈત્રી-કરુણા ઊભરાતી પહોર પૂરો થયો...' વગેરે બરાબર ખ્યાલમાં હોય. હોવાથી મનને એમ રહે છે કે “આમાંથી યોગ્ય જીવો
સામાન્યથી આમેય દરેક ક્રિયા ઉપયોગવાળી કાંઈક પામી જાય તો સારું.” એટલે પોતે જે સિદ્ધ કર્યું થવી જોઇએ; કેમકે “ઉપયોગે ધર્મ' એટલા માટે એક છે, “એ બીજામાં ય ધીરે ધીરે કેમ ઊતરે,” એવી ક્રિયામાં બીજી ક્રિયા કરવાની શાસ્ત્ર ના પાડી. દા.ત. કરુણા હૈયે હોવાથી પોતાની સહજ સાધના હવે સાધુ વસ્ત્રની પડિલેહણા કરતાં પચ્ચકખાણ ન આપી પરહિતની મુખ્યતાવાળી બને છે. પરમાં એ હિત શકે. કેમકે પડિલેહણમાં જીવરક્ષાના ઉપયોગનો ભંગ ઉતારવાની અર્થાતુ એનો વિનિયોગ કરવાની થાય. અહીં કાન્તા દ્રષ્ટિમાં વિશેષતઃ જવલંત ઉપયોગ
મુખ્યતાવાળી હોય છે. બીજી રીતે વિનિયોગ હોય.
વગર-ઉપદેશ હોય છે. તે એ રીતે કે, પોતાની સહજ વિશિષ્ટ અપ્રમાદ:
સાધના એટલી બધી ઉચ્ચ કોટિની હોય છે કે એ વળી સાધના વિશિષ્ટ અપ્રમાદ-અપ્રમત્તતાવાળી'
જોઇને બીજા યોગ્ય જીવો પામી જાય, એમાંથી કાંઈક હોય, સામાન્ય અ-પ્રમાદ એટલે કે સાધના વખતે નિદ્રા
પોતાના જીવનમાં ઉતારે. બલભદ્ર મુનિના -ઝોકે,-વિકથા-કુથલી-ડાફોડિયું, રાગ-દ્વેષ વગેરે
અહિંસા-કરુણાભાવથી જંગલમાં પાસે આવતા શિકારી પ્રમાદ ન હોય; ત્યારે વિશિષ્ટ અપ્રમાદ એટલે પશુઓ હિંસકભાવ ભૂલી જતા. સામાન્ય અપ્રમાદ ઉપરાંત અંતરથી સાધના સાથે છેલ્લે કહે છે- કાન્તા દ્રષ્ટિમાં અનુષ્ઠાન “ગંભીર એટલા બધા તન્મય હોય કે પોતાના શરીરનું પણ અને ઉદાર આશયથી સંપન્ન હોય છે. ગંભીર આશય ભાન નહિ, તો બીજા પદાર્થના ખ્યાલની તો વાતે ય કેવો હોય, અને ઉદાર આશય કેવો હોય, એ પૂર્વે શી? તેમજ સાધનામાં કશી આતુરતા ઉત્કંઠા નહિ કે વિચાર્યું છે. તેથી અહીં પુનરુક્તિ કરવાની જરૂર નથી. દા.ત. “આ સાધના કયારે પૂરી થાય ને બીજી ઈષ્ટ અહીં એટલું વિશેષ સમજવાનું છે કે આ વિશેષણ સાધનાનો વારો આવે,' યા “હજી અડધી સાધના થઇ અનુષ્ઠાનનું મૂકીને એ સૂચવ્યું કે (૧) એક તો એકલી બાકીની અડધી કયારે પૂરી થાય ?' ના, એ તો જેમ કાયાથી અનુષ્ઠાન કરીને સંતોષ નહિ વાળવાનો, પૂર્વમાં ઊગેલો સૂર્ય એની સહજગતિએ ઊંચે ઊંચે પરંતુ સાથે આશય યાને દિલ પણ ગંભીર અને ચડતો જાય, ને મધ્યાહન પછી સહજ ગતિથી નીચે ઉદાર-ઉમદા સ્વભાવનું રાખવાનું; અને (૨) બીજું ઊતરતો જાય, એમાં કશી વચ્ચે વચ્ચે ખચકામણ એ કે દરેક અનુષ્ઠાન પણ ગંભીર અને ઉદાર

Page #221

૧૮૮)
વિચારસરણીવાળું આરાધવાનું. દા.ત. સામાન્ય માણસ પ્રભુદર્શન કરે એ સામાન્ય ભાવથી ‘અહો ! કેવા જગઉપકારી ભગવાન ! વાહ રે વાહ પ્રભુ ! ધન્ય તમારું જીવન !' એટલું જ, પરંતુ આ ગંભીર ઉદાર આશય સાથે દેવદર્શન કરનારો વીતરાગના દર્શનમાં પોતાની વીતરાગતા સુધીનું મહાઉત્થાન દેખે; જેમ હરિભદ્ર પુરોહિતે અને શયંભવ બ્રાહ્મણે કર્યું. વળી આ દર્શન આત્મસિદ્ધ યાને ચિરસ્થાયી કેમ બને એવી પદ્ધતિ અપનાવે, જેથી એના પર પછીથી અવનવી શુભ ભાવનાઓ અને શુભ અધ્યવસાયો ચાલે.
(૭) પ્રભાદ્દષ્ટિ
(टीका) प्रभायां पुनरर्कभासमानो बोधः, स ध्यानहेतुरेव सर्वदा, नेह प्रायो विकलल्पावसरः, प्रशमसारं सुखमिह । अकिंचित्कराण्यात्रान्याशास्त्राणि, समाधिनिष्ठमनुष्ठानं, तत्संनिधौ વૈરાવિનાશ:, परानुग्रहकर्तृता, औचित्ययोगो विनेयेषु तथाऽवन्ध्या सत्क्रियेति ।
અર્થ :- પ્રભા નામની ૭મી દૃષ્ટિમાં સૂર્યના પ્રકાશ જેવો બોધ-પ્રકાશ હોય છે. એ સર્વદા ધ્યાનનું જ કારણ બને છે. અહીં પ્રાયઃ વિકલ્પનો અવસર નથી. અહીં તો ઉપશમભર્યું સુખ હોય છે. બીજા શાસ્ત્રો તો અહીં અકિંચિત્કર (નિરુપયોગી) બની જાય છે. અનુષ્ઠાન સમાધિનિષ્ઠસ્વસ્થચિત્તમાં રહેનારું બને છે. પ્રભાષ્ટિવાળાના સંનિધાનમાં (બીજા જીવોના) વૈર આદિનો નાશ થાય છે. આ દૃષ્ટિવાળામાં ઉચ્ચકોટિની ઉપકારકારિતા આવે છે, શિષ્યો પ્રત્યે (પૂર્ણ) ઔચિત્યનો યોગ રહે છે, તેમજ સમ્યક્ ક્રિયા અહીં અવન્ધ્ય અર્થાત્ નિષ્ફળ ન જ જાય એવી બને છે.
વિવેચન :
છઠ્ઠી 'કાન્તા' દ્દષ્ટિમાં તારા જેવો બોધપ્રકાશ હતો, ત્યારે, સાતમી ‘પ્રભા' નામની દૃષ્ટિમાં સૂર્યના પ્રકાશ જેવો બોધ-પ્રકાશ હોય છે. એમાં એવી ઉચ્ચ કોટિની બોધ-રમણતા જ્ઞાન-રમણતા હોય છે, કે
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
વારે ને વારે એમાં એકાગ્ર-તન્મયતા આવી આવીને એ ધ્યાનરૂપ બની જાય છે. ધ્યાન શું છે ? જૈન શાસનનું ધ્યાન ઃ
અહીં ધ્યાન અંગે જૈન શાસનની એક વિશેષતા સમજવા મળે છે. તે એ છે કે, ધ્યાન એ માત્ર ખૂણે બેસી કોઇ એક વિષય પર એકાગ્ર ચિંતન કરવા સ્વરૂપ જ નથી, કિન્તુ ક્રિયા-અનુષ્ઠાનના એકેક અંગ પર એકાગ્ર લક્ષવાળા બનો તો તે પણ ધ્યાન જ છે. એ હિસાબે આ પ્રભા-દૃષ્ટિવાળાને માત્ર જ્ઞાનની રમણતામાં કયાંક એકાગ્રતા થાય એટલું જ ધ્યાન નથી, પરંતુ યોગદ્દષ્ટિના બોધ-પ્રકાશથી ભાવિત એમનાં ક્રિયા–અનુષ્ઠાનના પ્રત્યેક અંગોમાં પણ એકાગ્રતા થાય, તે પણ ધ્યાન જ છે. પ્રશ્ન થાય કે,
પ્ર પણ આ ધ્યાન તો અનુષ્ઠાનથી પ્રેરિત બન્યું ને ? એટલે કે અહીં ધ્યાનમાં કારણભૂત તો અનુષ્ઠાન બન્યું ને ? બોધ-પ્રકાશ ક્યાં બન્યો ? ગ્રંથમાં તો આ લખ્યું છે કે,- આ પ્રભા-દૃષ્ટિનો બોધપ્રકાશ સર્વદા ધ્યાનહેતુ બને છે.
ઉ અનુષ્ઠાન એકલું કોરું હોય તો એ ધ્યાનહેતુ નથી બનતું; પરંતુ બોધ-પ્રકાશથી રંગાયેલુ-ભાવિત થયેલું અનુષ્ઠાન ધ્યાનહેતુ બને છે, એમાં બોધપ્રકાશની મુખ્યતા રહી; એટલે કહેવાય કે અનુષ્ઠાન દ્વારા પણ બોધ-પ્રકાશ જ ધ્યાન-હેતુ બન્યો.
વિકલ્પરહિતતા :
વળી આ બોધપ્રકાશ કેવો છે ? તો કે અહીં વિકલ્પોને અવસર નથી હોતો. અર્થાત્ આ બોધ-પ્રકાશ એવો ભવ્ય કોટિનો હોય છે કે અહીં બીજા-ત્રીજા વિકલ્પો ન ઊઠવા દે.
પ્ર← અહીંના બોધ-પ્રકાશનો જીવને એવો સ્વાદ લાગી ગયો હોય છે કે, મુફલીસ વિકલ્પો વિચારોમાં હવે એને કોઇ રસ, કોઇ સ્વાદ જ રહ્યો નથી.પછી જેનો રસ જ નહિ એ વિકલ્પો શાના ઊઠે ?
બીજી વાત એ છે કે પ્રભા-ષ્ટિમાં આવેલો જ્ઞાન-ક્રિયા બંનેમાં એટલો બધો
આત્મા

Page #222

૭ પ્રભાષ્ટિ ).
(૧૮૯
વ્યગ્ર=રોકાયેલો રહે છે કે વિચાર કરવાને જગા જ “સમાધિ' એટલે ચિત્તની પૂર્ણ સ્વસ્થતા; એમાં કોઈ નથી, નવરાશ જ નથી. કદાચ એમ પ્રશ્ન થાય કે, હરખ-ખેદ-રતિ-અરતિનો સ્પર્શ નહિ. એવી ચિત્તની પ્ર- શું બહુ ઠંડી પડે કે ગરમી પડે ત્યારે એનો
શાંત-પ્રશાંત અવસ્થા. અરે ! સૂત્રાર્થ પારાયણ કરે, કે વિકલ્પ ન આવે કે “આ ઠંડી બહુ? ગરમી બહુ?”
ક્રિયા-અનુષ્ઠાન કરે, એમાં વચમાં કશી ઉ૦- ના, પહેલેથી એણે સામાન્ય ઠંડી ગરમી
આતુરતા-વિહવળતા ય નહિ. એટલે બધી સ્વસ્થતા.
આવી શાંત-પ્રશાંત-ઉપશાંત અવસ્થામય શરીરના વગેરે પરીસો સમતાથી સહવાના એવા અભ્યાસ
જાણે અણુઓ પોતાની ચારે બાજુ ફેલાતા હોય તે પાડ્યા છે કે એમાં એના વિકલ્પ ન કરતાં પોતાના
એમના સંનિધાનમાં આવેલા વૈરી જીવોના વૈર નાશ જ્ઞાન-ક્રિયા જ્ઞાન-ધ્યાનમાં જ મનની એવી ખાસ
થઈ જાય છે, દુબુદ્ધિ જીવોની દુર્બુદ્ધિ નષ્ટ થઈ જાય છે. તન્મયતા રાખી છે. એ અભ્યાસથી અત્યારે આગળ
આવા મહાયોગીના સંનિધાનનો એવો પ્રભાવ છે કે, વધતાં પણ મનની એ જ તન્મયતા અખંડ રાખી શકે
બીજા જીવ આમનાં સંનિધાનમાં હોય ત્યાં સુધી એમને છે. એટલે અહીં બીજા-ત્રીજા વિકલ્પને અવસર નથી.
વૈર-દુબુદ્ધિ સૂઝે નહિ. જંગલમાં રહેતા બળદેવ મુનિની પ્રશમસાર સુખ:
નિકટમાં જો શિકારી પશુ આવી ગયા તો ત્યાં પૂરતું તો એટલે જ અહીં “પ્રશમસાર સુખ’ અનુભવી શકે એ પશુઓ સૌમ્યભાવવાળા થઈ જતાં! છે, અર્થાત્ જ્ઞાન-ધ્યાનમાં રમણતાના લીધે કોઈ પરાનુગ્રહકર્તઃરાગાદિ કષાય ઊઠતા જ નથી. પ્રશમ-ઉપશમભાવ
આવા સદા સમાધિનિષ્ઠ અને પ્રશમરસનિમગ્ન બન્યો રહે છે, ઉપશમભાવ ભર્યું સુખ અનુભવે છે. બન્યા રહેનારાનું જીવન પરાનુગ્રહકર્તે બીજાઓને વિષયોનું સુખ શી ચીજ છે? એ તો રાગ-આસકિતનો
ઉપકાર કરનારું હોય છે. એ ગોચરી જાય ત્યાં પણ ઉન્માદ છે. વાસ્તવિક સુખ એ ઉન્માદ સમાવી દેવામાં એમની ચર્ચા એવી કે બીજાને સદ્ગદ્ધિ પમાડી દે, છે, તે ઉપશમથી એ સુખ સુલભ બને છે.
ધર્મની અનુમોદના પાડી દે. કદાચ બે બોલ અન્ય શાસ્ત્ર અકિંચિકર :
કહેવાનો પ્રસંગ આવે તો એ બોલ પણ સામાનું બીજી વાત એ છે કે અહીં પ્રભાષ્ટિના બોધ
આત્મહિત થાય એવા હોય છે. સાથેની સાધના એવી સહજ બની ગઈ છે કે અહીં
ત્યારે, પોતાના શિષ્યગણ સાથે એવાં સાધનાની પ્રેરણા માટે બીજા શાસ્ત્રોના આલંબનની
ઔચિત્યથી વર્તનારા હોય કે એ શિષ્યો આરાધનાની એને જરૂર નથી. શાસ્ત્રો જે સાધના કરવાનું વિધાન
ભવ્ય પ્રેરણા મેળવે, પ્રમાદ ટાળવાનું જોમ મેળવે, કરે છે, એ પોતાને સહજ-સિદ્ધ થઈ ગઈ. પછી
એવો એમનો શિષ્ય પ્રત્યે ઔચિત્યયોગ હોય છે, શાસ્ત્રની પ્રેરણા પર શાનો કશોય આધાર રાખવો
ઉચિત વ્યવહાર હોય છે, પડે ? અલબતુ પોતાના સ્વાધ્યાય-જ્ઞાનયોગ માટે આમ પ્રભાતષ્ટિવાળા આવા આવા ઉચ્ચગુણ શાસ્ત્રોનાં સૂત્ર-અર્થનું આલંબન હોય, તેથી એ ગણથી અલંકૃત હોવાથી એમનાં બધાં શાસ્ત્રો કચિત્કર યાને ઉપયોગી થયા, પરંતુ અન્ય સઅનુષ્ઠાન-સક્રિયા “અવધ્ય હોય, અર્થાત્ પ્રેરણાના શાસ્ત્રોનો અહીં ઉપયોગ નહિ હોવાથી કહ્યું
નિષ્ફળ નહિ જનારી ને અવશ્ય સફળ થનારી હોય કે “અકિંચિત્મરાણિ અત્ર અન્યશાસ્ત્રાણિ.'
છે. એક પ્રશ્ન થાય
પ્ર- મહાવીર ભગવાન તો પ્રભાષ્ટિથી ય સમાધિનિષ્ઠ અનુષ્ઠાનઃ વૈરનાશઃ
આગળ વધી ગયેલા; તો કેવળ જ્ઞાન થયા પછી આમ જયારે સાધનાનુષ્ઠાન સહજ સિદ્ધ થઈ ગયું એમની પહેલી દેશના નિષ્ફળ ગઈ ત્યાં અવધ્યા એટલે કહેવાય કે એ “સમાધિનિષ્ઠ” બની ગયું. સક્રિયા કયાં રહી?

Page #223

૧૯૦)
ઉ શ્રોતાના આત્માની દ્દષ્ટિએ ભલે એ નિષ્ફળ ગઇ કહેવાય, પરંતુ પ્રભુના પોતાના આત્માની દૃષ્ટિએ એ નિષ્ફળ નથી ગઇ, સફળ થઇ છે. પોતાની આત્માની દ્દષ્ટિએ એ રીતે સફળ કે,
પોતાને તીર્થંકર નામકર્મનું એટલું વેદન થયું, એટલી કર્મ-નિર્જરા થઇ, એ સફળતા થઇ કહેવાય. તીર્થંકર ભગવંતોને ચાર ઘાતી કર્મોના નાશ પછી બાકીના ચાર અઘાતી કર્મ ભોગવીને ખપાવવાના તો હોય જ છે. જેટલા પ્રમાણમાં એ ભોગવાય એટલો કર્મક્ષય થતો આવે છે. એનું ફળ અંતિમ સમયે સર્વ કર્મક્ષય થઇ મોક્ષ નીપજે છે. આ અપેક્ષાએ પ્રભુની પહેલી દેશના સફળ છે, નિષ્ફળ નથી.
(૮) પરાદ્દષ્ટિ
(टीका) परायां पुनर्दष्टौचन्द्रचन्द्रिकाभासमानो बोधः सद्धयानरूप एव सर्वदा विकल्परहितं मतः, तदभावेनोत्तमं શુદ્ધ, આરુઢારોહળવન્નાનુષ્ઠાનં प्रतिक्रमणादि, परोपकारित्वं यथाभव्यत्वं तथा पूर्ववदवन्ध्या क्रियेति ।
અર્થ :- ત્યારે ‘પરા' નામની દૃષ્ટિમાં ચંદ્રની ચંદ્રિકા(જયોત્સ્ના)ના પ્રકાશ જેવો બોધપ્રકાશ હોય છે. હંમેશા સમ્યધ્યાનરૂપ અને વિકલ્પ રહિત મનાયેલો છે. વિકલ્પ નથી માટે જ અહીં ઉત્તમ સુખ હોય છે. (નિર્વિકલ્પ દશા એટલે કોઇ અતિચાર નહિ, તેથી અહીં) પ્રતિક્રમણાદિ અનુષ્ઠાન ક્રિયા નથી હોતી; જેમકે (પર્વત ૫૨) આરૂઢને આરોહણ નથી હોતું. વળી આ દૃષ્ટિમાં સામાની યોગ્યતા મુજબ પરોપકાર-કરણ હોય છે, તથા પૂર્વે પ્રભા દૃષ્ટિમાં કહ્યા અહીં અવન્મ ક્રિયા હોય છે. મુજબ
વિવેચન
‘પ્રભા’ દૃષ્ટિમાં સૂર્યપ્રકાશ જેવો બોધ હતો તે હવે અહીં આઠમી ‘પરા' દૃષ્ટિમાં ચંદ્રમાંની શીતલ ચંદ્રિકા (જયોત્સ્ના)ના પ્રકાશ જેવો બોધ-પ્રકાશ હોય છે .
પ્ર૦ સૂર્યપ્રકાશ કરતાં ચંદ્રપ્રકાશ તો ઝાંખો હોય,
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
તો અહીં શું સાતમી યોગદ્દષ્ટિમાંથી આઠમી દૃષ્ટિનો વિકાસ થાય એટલે બોધ પ્રકાશ ઝાંખો થઇ જાય ?
ઉ–અહીં પ્રકાશ એટલે માત્ર વસ્તુની જાણકારીરૂપ બોધ નથી લેવાનો, પરંતુ એનું આત્મામાં વિશિષ્ટ પરિણમન લેવાનું છે, અર્થાત્ આત્માની બોધ-પરિણતિ લેવાની છે. અને બોધ-પરિણતિ ચીજ એવી છે કે આત્મામાં એનાથી કષાયો શમતા આવીને ઉકળાટ શાંત થતાં આવે છે. તેથી આત્મામાં સૌમ્યતા-શાંતતા-શીતલતા વધતી આવે છે. બોધ-પરિણિતિનું આ સ્વરૂપ હોય એટલે સહેજે સમજાય એવું છે કે, સૂર્યના પ્રકાશ કરતાં ચંદ્રની જયોત્સ્નાનો પ્રકાશ આ દૃષ્ટિમાં વધુ સૌમ્ય-શાંતશીતલછે.
બોધ ધ્યાન રૂપ :
૮ મી પરાષ્ટિમાં બોધ-પ્રકાશ આવો અત્યંત
સૌમ્ય-શાંત-શીતલ હોઇ એ બોધ હંમેશા ધ્યાનરૂપ જ હોય છે. આત્મામાં જ્ઞાનપ્રક્રિયામાં મનની અન્યાન્ય પદાર્થ તરફ દ્દષ્ટિ જતી હોઇ-અન્યાન્ય બોધ જનમ્યા કરે છે. એક જ્ઞાન નષ્ટ બીજી જ્ઞાન જનમ્યું. એ પણ પછીથી નષ્ટ અને ત્રીજા જ્ઞાન જાગે છે.એમ ચાલ્યા કરે છે. પરંતુ એમાં ચંચળતા છે. જયારે એક પદાર્થ પર બોધની સ્થિરતા થાય ત્યારે ધ્યાનદશા આવે છે. ૭ મી દૃષ્ટિમાં બોધ-દશામાંથી અવર નવર ધ્યાનદશા આવતી. તેથી એ બોધ-પ્રકાશ ધ્યાનનો હેતુ કહેવાય. અહીં આત્માની અતિ સૌમ્ય નિર્વિકલ્પ દશા હોઈ બોધપ્રકાશ સ્થિર હોઇને ઘ્યાનરૂપ બને છે. તેથી સર્વદા સમ્યગ્ર ધ્યાનરૂપતા કહી.
નિર્વિકલ્પ કેમ ? ઃ
બોધ-પ્રકાશની સૌમ્યતા એટલી બધી છે કે આત્મામાં હવે કશી આતુરતા રહેતી નથી. તેથી અન્યાન્ય વિકલ્પો ઊઠવાનો અવસર જ નથી રહેતો. એટલે અહીં મન વિકલ્પરહિત યાને નિર્વિકલ્પ દશાવાળું હોય છે. આવી નિર્વિકલ્પ દશા હોઇને જ ૮ મી દ્દષ્ટિમાં ઉત્તમ સુખ હોય છે. જયાં વિકલ્પ છે

Page #224

૮ દ્રષ્ટિમાં વિશેષ સ્પષ્ટતા)
(૧૯૧ ત્યાં ચિંતા છે, વિહ્વળતા છે, ચિંતા-વિહવળતા એ હોય, પણ ચડીને શિખરે બેઠેલાને હવે પર્વત પર શું દુઃખના પ્રકાર છે. સર્વથા સુખીને કોઇ વિહ્વળતા ન ચડવાનું હોય? ન જ હોય, એમ અહીં અનુષ્ઠાનની હોય. એ તો અત્યન્ત સ્વસ્થ હોય.
સાધના ન હોય. ૮મી દ્રષ્ટિમાં અનુષ્ઠાન કેમ નહિ??
ત્યારે સવાલ થાય કે તો પછી આઠમી દષ્ટિવાળા
શું કરતા હોય ? તો કે જીવોની યોગ્યતા પ્રમાણે એ એ શું કરે?
ઉપકાર કરતા હોય છે. એ પણ પોતે શરીરઘારી છે વળી ૮મી દ્રષ્ટિમાં જીવ આવે એટલે એણે સહજ ત્યાં સુધી કરવાનું. અશરીરી બની ગયા પછી એ ય નિરતિચાર સાધના પ્રાપ્ત કરી છે તેથી, જયાં અતિચાર કરવાનું રહેતું નથી. અલબતુ અશરીરી સિદ્ધ પણ જ નહિ ત્યાં પ્રતિક્રમણ અનુષ્ઠાન કરવાનું રહે નહિ. સાધકને આલંબનરૂપ બનવાથી એ ઉપકારક તો બને તેમજ નિર્વિકલ્પ દશા પ્રાપ્ત કરી એટલે સાધ્ય સિદ્ધ જ છે. કિન્તુ એ ઉપકાર સિદ્ધોનો પોતાના પ્રયત્નથી થયું. તેથી હવે જિનભકિત આદિ અનુષ્ઠાનની સાધના
ઉપકાર કરવા જવા રૂપ નથી. કરવાની ય રહે નહિ. સાધકને સાધના હોય, સિદ્ધને શી સાધના? તળેટીયે હોય એને પર્વત પર ચડવાનું
પરિશિષ્ટ
મિત્રાદિ આઠે દ્રષ્ટિમાં કેટલુંક વિશેષ સ્પષ્ટીકરણ
પહેલી બે મિત્રો અને તારા દષ્ટિમાં અલ્પબોધ બોધપ્રકાશ પહેલી બે યોગદષ્ટિની કક્ષાની ઉપરનો પ્રકાશને લઈને એના એવા પ્રબળ સંસ્કાર નથી પડતા નહિ. એટલે જ આ કર્તવ્ય બને છે કે, અનાદિની કે જે વંદનાદિ યોગ સુધી પહોંચે, એમ કહ્યું. આનો ઓઘદ્રષ્ટિ બાહ્ય દૃષ્ટિ પડતી મૂકી, યોગદષ્ટિ યાને દાખલો આપણા જીવનમાં જોઈએ તો દેખાય છે કે, આંતરષ્ટિ પકડી, હવે એના બોધપ્રકાશના સારા ચૈત્યવંદનમાં સ્તવન બોલીએ છીએ ત્યારે, પહેલી કડી સંસ્કાર પડે એવું કરો, કે જેથી અનુષ્ઠાનમાં એનું બોલ્યા પછી બીજી કડી બોલીએ ત્યારે, પહેલી કડીનો સ્મરણ થાય, અને એથી અનુષ્ઠાન ભાવિત બને. ભાવ બિલકુલ મન પર નથી હોતો ! અલબત્ એ કડી જૈનશાસનમાં અનુષ્ઠાનની કિંમત બોલેલા ત્યારે મોટેથી બોલેલા, અને કદાચ બે વાર
સમ્યગુબોધથી અનુષ્ઠાન ભાવિત હોય એમાં બોલેલા, છતાં એના ભાવનું સ્મરણ બીજી કડી વખતે કેમ નહિ ? અરે ! એટલું જ શું, પણ એક સ્તવન
છે. ને એ બોધના પ્રબળ સંસ્કારથી બને. જીવનમાં ૨૫-૫૦ વાર બોલ્યા હોઈએ, પણ જો કોઈ વંદનાદિ-યોગ સાધીએ, પણ એ જો સમ્યગુ પૂછે કે જરા એ સ્તવનના પદોને અડયા વિના એના બોધથી ભાવિત ન હોય, તો વંદના તો થઈ જાય, પણ પદાર્થ એના ભાવ ક્રમસર કહી આપો ને?' તો એ વંદનાનું કાર્ય ન થાય' એમ પૂર્વે કહ્યું, એનો ભાવ આ કહી આપવાની તૈયારી નથી, કેમકે એ યાદ જ નથી. છે કે, વંદનાનું કાર્ય છે- અંતરથી નમ્ર બનવાનું. કારણ બોલતી વખતે જ બીજી કડી બોલતાં પહેલીનો અર્થાત “જેને વંદના કરીએ છીએ એ ઊંચા છે, હું ભાવ સાથે જોડયો જ નથી; અથવા કહો, પહેલી એમનાથી નીચો છું,'- આવો આપણા અંતરમાં ભાવ કડીના ભાવનો બોધ તો કરેલો પરંતુ એ નબળો લાવવાનો છે. આવી નમ્રતાની આંતરિક પરિણતિ એ હોવાથી એના બળવાન દીર્ઘજીવી સંસ્કાર નહિ પડેલા, વંદનાનું કાર્ય છે. પણ વંદના જો બોધથી ભાવિત નહિ એટલે બીજી કડીની સ્તુતિ-વંદના વખતે પહેલીના હોય તો દ્રવ્યથી વંદનક્રિયા તો થશે, પણ આ આંતરિક ભાવનું સ્મરણ નહિ થયું. એ સૂચવે છે કે એ પરિણતિનું કાર્ય નહિ થાય. એવું

Page #225

૧૯૨).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો સમ્યગુ બોધથી ભાવિત અનુષ્ઠાન ત્રીજી આનંદ તો ઘણા બતાવે કે “બહુ આનંદ આવ્યો, ઘણું બલા નામની યોગદષ્ટિની કક્ષાઓ ચડયા પછી જાણવા મળ્યું.” પરંતુ જાણેલું ટકાવવું છે કોને ? થવા માંડે છે.
વ્યાખ્યાન સાંભળી ઊઠીને ચાલ્યા, પણ રસ્તામાં ય એ
સાંભળેલું મમરાવવાની વાતે ય કયાં છે ? યોગની બોઘથી ભાવિત ક્રિયા એટલે
પહેલી બે દૃષ્ટિ સુધીમાં આવા અલ્પ વીર્યવાળી અનુષ્ઠાનને બોધથી બોધનાં સંસ્કારજન્ય બોધદશા હોય છે. ત્રીજી “બલા” દષ્ટિમાં વિર્યવાન સ્મરણથી ભાવિત કરવાનું કામ સહેલું નથી. એમ તો બોધ કહ્યો. સાધના કષ્ટવાળી પણ કરે, દા.ત. મુનિ ઉગ્ર વિહાર વીર્યવાન બોધ શ્રવણ વખતે આત્માના કરે, એમાં ભૂખ-તરસ-થાક વેઠે, પરંતુ જો એ કષ્ટમાં આનંદ નહિ હોય, રોદણાં હશે કે, - દા.ત. “વિહાર
વિર્ષોલ્લાસ અને ભાવોલ્લાસથી પ્રગટે છે. બહુ લાંબો નીકળ્યો !” “રસ્તામાં નવકારશીનું ગામ જ
શ્રવણ પહેલાં મનને એમ થાય કે, “મારે ન મળ્યું ને ભૂખ્યા ટીચાતા ચાલવું પડયું !' “પાણી આત્માનું હિત જાણવું છે, આત્માને હિતકર તત્ત્વ ખૂટી ગયું તરસ કેટલી બધી વેઠવી પડી !'- જો આવાં જાણવા છે, જાણીને એનાથી મારું જીવન સુધારવું છે, રોદણાં હશે તો માનવું પડે કે, આવા તારણહાર પણ માટે બરાબર ધ્યાનપૂર્વક સાંભળતો જાઉં, અને એને કષ્ટમાં આનંદ ન થયો. નહિતર તો માનત બોલતા કે દયમાં અંકિત કરતો ચાલું',- આ ભાવોલ્લાસ હોય, “વાહ આજે લાંબા વિહારથી કર્મક્ષય પાપક્ષયનો સારો એટલે જેમ જેમ આગળ આગળ સાંભળતો જાય તેમ લાભ મળ્યો ! આમ તો મુકામે બેઠા ભૂખ-તરસના તેમ પાછળ પાછળનું પાછું યાદ રહ્યું છે ને ?' એ પરીસહ સહિતા નથી, પરંતુ વિહારમાં આ જોતો જાય, યાદ કરતો ચાલે. એમ કરવામાં ભૂખ-તરસ-પરિસહ સહવાની સંવર-સાધના સારી વીર્ષોલ્લાસ જોઈએ છે. ભાવોલ્લાસ અને મળી !? પણ મનમાંય આ લાવે કયાંથી ? કેમકે વીર્ષોલ્લાસથી એ રીતે સાંભળતો ને યાદ કરતો ચાલે. વિહારાદિની સાધના સમ્યગુ બોધથી ભાવિત કરીને
ત્યાં બોધ વીર્યવાન બને, એટલે એના સંસ્કાર નથી સાધી. પ્રશ્ન થાય,
દીર્ઘજીવી અને વીર્યવાન દૃઢ પડે. એટલે વંદનાદિ પ્ર- શાસ્ત્રો વાંચ્યા-સાંભળ્યા છે, સમ્યમ્ બોધ
અનુષ્ઠાન વખતે એ સંસ્કાર જાગ્રત્ થઈને પણ થયો છે, છતાં એનાથી સાધના ભાવિત કેમ ન
અનુષ્ઠાનને બોધથી ભાવિત કરે. બની?
વીર પ્રભુએ સદ્દવીર્યનો ઉપયોગ ક્યાં | ઉ- એ જ વાત અહીં ગ્રંથકાર કહી રહ્યા છે કે, કર્યો? બોધતેવો વીર્યવાન નહિ, ભાવોલ્લાસવાળો નહિ, તેથી
આત્મામાં સર્વીર્ય છે એનો આ ઉપયોગ એનાથી એવા પટુઅને ચિરંજીવી સંસ્કાર ન ઊભા થયા
કરવાનો છે કે, શાસ્ત્ર પરિચયથી બોધને એવો કે જે સાધના-અનુષ્ઠાન વખતે જાગ્રત્ થઈને
વીર્યવાન બનાવીએ કે, અનુષ્ઠાન ક્રિયા સાધતાં, એ સ્મરણાત્મક બોધ ઊભો કરે, ને બોધથી સાધનાને
એનાથી ભાવિત થતી આવે. માટે જ મહાવીર ભાવિત થવાનો અવકાશ મળે. માટે કહેવાય કે,
ભગવાને સાધનાકાળમાં સર્વીર્ય ખૂબ પ્રગટાવ્યું. બોધ વીર્યવાન કરો.
દા.ત. ગોવાળિયો કાનમાં ખીલા ઠોકવા આવ્યો તો શાસ્ત્રો સાંભળનારા-સમજનારા ઘણા, પણ એને લાતે ફગાવવાની કે પોતાની આંગળી અંગુઠાની એમને થતા બોધમાં તરતમતા હોય. વીર્યવાન બોધ વચ્ચે એની કાનપટ્ટી જોરથી દબાવવાની તાકાત તો તો થોડાને જ થાય, કે જે પછી અનુષ્ઠાન આવી ચડયે ભગવાનમાં હતી, પરંતુ એવો વીર્યનો ઉપયોગ ન એને એ બોધથી ભાવિત કરી શકે, બાકી શ્રવણનો કરતાં ગોવાળિયાને કાનમાં ખીલા ઠોકવામાં મૈત્રી

Page #226

પ્રીતિ-ભક્તિ અનુષ્ઠાન)
(૧૯૩
ભાવનાથી સહાયક થવાનું અને એ માટે માથું સજજડ દૃષ્ટિનું નહિ રહે. આ એમ બને છે કે અનુષ્ઠાન પરની સ્થિર રાખવાનું વીર્ય વાપર્યું ! “લે તારે મારા કાનમાં પ્રીતિને બદલે કોઇ કાયાના આરામી સુખની પ્રીતિ, ખીલો ઠોકવો છે ને ? પણ ભઈલા ! તારા એક હાથે યા કોઇ જડ ચેતન વિષય વગેરેની પ્રીતિ થઇ આવે છે, ખીલો પકડી બીજા હાથે ખીલા પર હથોડો મારવા અગર ક્રિયામાં શુષ્કતા-શૂનમૂનતા આવી જાય છે. જઈશ, ત્યાં તો મારું માથું બીજી બાજુ હાલી જશે, ને માટે જ સાવધાની-જાગૃતિ ખૂબ જરૂરી. એમાં તારો ખીલો અંદર નહિ પેસે. માટે લાવ હું માથું સાધના ખડ્રગધારે ચાલવા કરતાં કઠિન - સજજડ સ્થિર રાખું છું. બસ, હવે ઠોક ખીલા પર તેથીસ્તો આનંદઘનજી મહારાજ સાધનાને હથોડો.” પ્રભુએ આવું સર્વીર્ય વાપર્યું, તો કાનમાં ખાંડાની ધાર જેવી, અરે ! ખાંડાની ધાર પર ચાલવા ખીલા અંદર ઘુસી શકયા... આ તો ઉત્કૃષ્ટ કરતાં પણ કઠિન કહે છે,સદ્દીર્યનો એક દાખલો.
“ધાર તલવારની સોહિલી, આ પરથી સમજવાનું આ છે કે આપણા
દોહિલી ચૌદમા જિનતણી ચરણસેવા; બોધવીર્ય-બુદ્ધિશકિતનો જે ઉપયોગ દુનિયાના કચરા ભૂંસા કૂટવામાં કરીએ છીએ, એના બદલે
ધાર પર ચાલતા દેખ બાજીગરા, શાસ્ત્રશ્રવણથી વીર્યવાન બોધ કરવામાં એ કરવાનો સેવનાધાર પર રહે ન દેવા.” છે. એટલે શાસ્ત્ર-શ્રવણથી બોધ કરવામાં આવા બીજે કહ્યુંસવીર્યનો ઉપયોગ કરાય, તો બોધવીર્યવાન થાય. “મુગ્ધ સુગમ કરી સેવન આદરે, ૩ જી દ્રષ્ટિમાં પ્રીતિ-અનુષ્ઠાનઃ
સેવન અગમ અનુપ.” ત્રીજી બલા દ્રષ્ટિમાં વીર્યવાન બોધ થાય છે, તેથી અહીં “સેવનએટલે કોઈ પણ સુકત-સાધના એવા બોધથી જન્મેલા બળવાન સંસ્કાર દ્વારા અનુષ્ઠાન. એ આરાધવું એટલે તલવારની ધાર પર અનુષ્ઠાન ભાવિત થાય છે. એનું શુભ પરિણામ આ ચાલવા કરતાં કઠિન ! મોટા દેવતા પણ આવે છે કે અનુષ્ઠાન અહીં પ્રીતિ-અનુષ્ઠાન બને છે. “સેવના'-સાધના રૂપી ખગની ધાર પર સ્થિર ચાલી બને જ ને? કેમકે જે સમ્ય બોધ મેળવ્યો છે એમાં જ શકતા નથી ! બાકી તલવારની ધાર પર તો એના જાણ્યું છે કે “આવા ધર્માનુષ્ઠાનો-ધર્મસાધનાઓ જ અભ્યાસી બાજીગરો-કળાબાજો ચાલી બતાવે છે. એ આ જીવનમાં કર્તવ્ય છે, પાપક્રિયાઓ કર્તવ્ય નહિ.” કેવી રીતે ચાલે? દોડતો ચાલે? દોડવામાં તો ધાર પર એટલે હવે સાધના કરવાનો મોકો આવે ત્યારે એ પગ જોસથી પછડાય તો ધાર પગને કાપી નાખે. બોધના સંસ્કારથી જનિત સ્મરણ દ્વારા કહો, ધીમે ધીમે બહુ સાવધાનીથી ચાલે. એથી પણ અનુષ્ઠાન-સાધના પર પ્રીતિ થાય, સાધના પ્રીતિથી વધુ સાવધાનીથી સાધના-અનુષ્ઠાન આચરવાના છે. કરાય, ને એ પ્રીતિ -અનુષ્ઠાન બને. પ્રીતિ સાધના
સિંહગુફાવાસી મુનિ કેમ ચૂક્યા? પર કરવાની, પણ એનાથી ઊભા થતા લૌકિક લાભ
જુઓ, સિંહગુફાવાસી મુનિ સ્થૂલભદ્રા પર નહિ.
મહામુનિનો ચાળો કરવા વેશ્યાને ત્યાં ચોમાસુ કરવા શદ્ધ અનુષ્ઠાનની પ્રીતિથી થતું અનુષ્ઠાન ગયા, પણ સાધના કેમ ચૂકયા? કહો, પ્રથમ તબક્કે એ પ્રીતિ-અનુષ્ઠાન.
જ સહેજ એની સાવધાની ચૂક્યા ! સંયમસાધનાની અહીં એ ખાસ લક્ષમાં રહે કે શુદ્ધ પહેલી મર્યાદા પહેલી સાવધાની “સ્ત્રી સામે એક પ્રીતિ-અનુષ્ઠાન વીર્યવાન બોધપ્રકાશથી ક્રિયા ભાવિત મટકું પણ ન મરાય.” તે ચૂકયા. વેશ્યાને જોઈ લીધી, રહેવા પર આધારિત છે. તેથી જો સાવધાની ન રાખી, એટલામાં જ ટાંટિયા ઢીલાં પડ્યા ! પછી કેમ? તો કે ને એ બોધ-ભાવિતતા ભૂલ્યા, તો અનુષ્ઠાન ત્રીજી એક ચૂકયો તે સોએ ચૂકયો. સો પગથિયાની સીડીમાં

Page #227

૧૯૪).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ઠેઠ ઉપરનું એક જ પગથિયું ચુકે, તો શું થાય? કહો ઊભી થાય છે. સોએ પગથિયાં ચૂકે. બ્રહ્મચર્ય અને સંયમના ભાવ ૫ મી દષ્ટિમાં અપ્રતિપાતી, વર્ધમાન, નષ્ટ કરવા સુધી પહોંચી ગયા!
અ-પરદુઃખકારી બોધઃત્યારે સ્થૂલભદ્ર મહામુનિ એમને એમ નથી બચી
પાંચમી સ્થિરા દૃષ્ટિમાં રત્નપ્રકાશ જેવો બોધ-તે ગયા. વેશ્યાને ત્યાં રહ્યા ખરા, પણ એનું મોં કે કોઇ
એમાં સુદેવ-ગુરુ-ધર્મ તત્વની ઓળખ થઇ છે એટલે પણ અંગોપાંગ જોવાની બાધા ! તે જતાંવેંત જ
ભાવોલ્લાસ અપરંપાર છે; કેમકે એ જુએ છે કે “કયાં વેશ્યાને તાકીદ આપી દીધી કે “૩ા હાથ દૂર રહીને
ખજવાના પ્રકાશ જેવા લૌકિક દેવ-ગર-ધર્મના ભ્રામક વાત કરજે,’ અને પોતે ધ્યાનસ્થ દ્રષ્ટિથી બેસી રહેતા.
મલિન બોધ? ને કયાં રત્નપ્રકાશ જેવા આ લોકોત્તર એમાં કેટલું દેખાય? બહુ તો માત્ર ૧ હાથ જેટલું; દેવાધિદેવ નિર્ગસ્થગુરુ અને સર્વજ્ઞ ધર્મના યથાર્થ પછી ૩ાા હાથ દૂર રહેલી વેશ્યાનો પગ પણ જોવાનું નિર્મળ બોધ?' અહીં એવું શ્રદ્ધા-આકર્ષણ ઊભું થઇ કયાં આવે?
ગયું છે કે જે 'અપ્રતિપાતી' અર્થાતુ આવેલો હવે જાય પ્ર- પરંતુ વેશ્યાના પ્રેમના બોલ ને ગીત તો તો નહિ, પણ “વર્ધમાન” અર્થાત ભાવોલ્લાસથી સંભળાઈ જાય છે? - શું તેથી વિકાર ન જાગે? વધતો રહે! આ બોધથી ભાવિત થયેલી સાધના એવી | ઉ- સમજી રાખો, મોટું તોફાન આંખનું છે. ચાલે કે “અ-પર-પરિતાપકૃત” કોઈને દુઃખકારી દિવસના કેટકેટલી જગાએ આંખ જઈને કેટલા નહિ. એની આજુબાજુવાળા સાથે વ્યવહાર ધરખમ રાગદ્વેષ કરાવે છે ? એવો આંખનો જુલ્મ સૌમ્યતાભર્યો, એટલે કોઇને એના પર અભાવ-દુર્ભાવ સમજી એને કન્જામાં લીધા પછી તો સ્વાધ્યાય-ચિંતન-ધ્યાનમાં એકાકાર થયા ત્યાં વીતરાગની ઓળખ કયાં? બહારના શબ્દ પર કશું ધ્યાન જાય નહિ. પૂલ
વીતરાગને ભજે અને જો દય વિષયરંગથી ભદ્રસ્વામી આ હિસાબ રાખી જીતી ગયા; ત્યારે
અ-સૌમ્ય તથા અનાદિસિદ્ધ કષાયોવાળું જ રહે, તો સિંહગુફાવાસી મુનિ પહેલે પગથિયે આંખનો અસંયમ
વીતરાગને એણે શા ઓળખ્યા ? સરાગીને છોડી કરી હારી ગયા.
વીતરાગની શી ઉપાસના કરી ? અહીં તો એને બલા દ્રષ્ટિમાં વીર્યવાન બોધ હોવાથી એનાથી સમજાઈ ગયું હોય કે “પૂર્વે અનંત અનંત કાળમાં ભાવિત અનુષ્ઠાન એ પ્રીતિ-અનુષ્ઠાન બને છે. ગોઝારા ઈદ્રિય-વિષયો અને કષાયોથી પોતે પોતાના
૪ થી દ્રષ્ટિમાં ભક્તિ-અનુષ્ઠાનઃ- આત્માનું ઘણું ઘણું બગાડયું છે, નરક-તિર્યંચ ગતિમાં ચોથી “દીપ્રા' દષ્ટિમાં બોધ-પ્રકાશ વિશિષ્ટ
પોતાના આત્માને અનંત અનંતકાળ ભટકાવ્યો છે;
તો હવે વીતરાગ મળ્યા પછી એ જ વિષય-કષાયની વીર્યવાન બનવાથી એવા બોધથી ભાવિત અનુષ્ઠાન
કાળી રમત કરવાની હોય ?' આમ પોતાના પર પ્રીતિમાં ભકિતભાવ ઉમેરાય છે. અહીં જીવ હજી
આત્માની જવલંત ચિંતા ઊભી થઇ ગઇ હોય; તેમ જ સમ્યકત્વ પામ્યો નથી એટલે ભાવવંદના
દિલમાં કર્મ પીડિત જગતના જીવો માટે ભારે કરુણા ભાવઅનુષ્ઠાન પ્રાપ્ત ન થાય. અહીં તો દ્રવ્ય વંદનાદિ ક્રિયા હોય; પરંતુ હૈયામાં પ્રીતિભક્તિના યોગે તરવરતી હોય કે બિચારા જીવો કેવા દુઃખમાં રીબાઈ
રહ્યા છે! ભાવનો સારો ઉત્કર્ષ હોય. અહીં ગુણઠાણું પહેલું છે, પરંતુ એમાં દશા ઉચ્ચ કોટિની છે. માટે તો આગળ પુદ્ગલ-પરિચય મૂકો:કહેવાના છે તેમ “ધર્મ અર્થે બહાં પ્રાણને છંડે , પણ આમ અનંતકાળના પોતાના બગડેલા આત્માને નહિ ધર્મ,’ એવી ધર્મ પર જબરદસ્ત પ્રીતિ ભક્તિ સુધારવો છે, તેથી મૈત્રી-કરુણાદિ ભાવોમાં રમતો થઈ

Page #228

૫ મી દ્રષ્ટિમાં વૈશિષ્ટયોઃ આંતરક્રિયા)
(૧૯૫
જાય. જે પોતે જડ પૌદ્ગલિક વિષયોમાં પરિણત ને પરંતુ આંતર ક્રિયારૂપ પણ સાથે ચાલતી હોય; અને ઓતપ્રોત થઈ જતો હતો, તે હવે એમાં ઘટાડો કરી ખરી ધર્મક્રિયા એ જ છે. શ્રી જ્ઞાનવિમલસૂરિજી વીતરાગના ત્યાગ-તપ-સમાદિ ધર્મમાં સીમંધર પ્રભુના સ્તવનમાં કહે છે. પરિણત-ઓતપ્રોત થઈ જવું છે. “પુદ્ગલ-પરિચય,
“અક્રિય સાધે જે ક્રિયાજી, પાપતણી અહોનિશ દશા' હતી, તે હવે વીતરાગના ધર્મ અને તત્ત્વોના પરિચયવાળી, તથા એને આધારે
તે નાવે તિલમાત; જીવન જીવી ગયેલા મહાપુરુષોના પરિચયવાળી મદ અજ્ઞાન ટળે જેથીજી, જીવનદશા ઊભી કરવી છે. એટલે જયાં જયાં જગતના
તે નહિ નાણની વાત. જડ વિષયો પર નજર ગઈ કે તરત નજરને વીતરાગના ધર્મના જ્ઞાનદર્શન-ચારિત્ર તથા
-કૃપાનિધિ ! સુણ મોરી અરદાસ” “પ્રભુ! પંચાચારના ભેદ-પ્રભેદો ને તત્સાધક પૂર્વજો ઉપર
અંતરથી અક્રિય રહીને જે બાહ્ય ક્રિયા સાધે છે તેની ફેરવી નાખે, એના ઊંડા ચિંતનમાં પડી જાય; એ પછી
તલમાત્ર જેટલી ય કિંમત નથી. પરંતુ અંતરના પુલમાં શાનો મુંઝાય? હવે તો પુદ્ગલ પરિણતિને મદ-મહત્વ અને અજ્ઞાન-મિથ્યાજ્ઞાન ટળે એવી બદલે આત્મ-પરિણતિમાં રમવું છે. જડ પદગલના જ્ઞાનદશામય ક્રિયાની મોટી કિંમત છે, એના રૂપાદિગુણોને બદલે આત્માના જ્ઞાનાદિગુણોમાં લીન પ્રભાવની વાત થાય એવી નથી કે કેટલો પ્રભાવ?” થયું છે. કયાં જડ પુદ્ગલના રૂપ-રસ-ગંધ જેવા આભ્યન્તર ક્રિયા શુભ પરિણતિની:નાશવંત અને તુચ્છ ગુણો ? અને કયાં પોતાના દાનમાં આંતરક્રિયા - આત્માના શુદ્ધ જ્ઞાન-ક્ષમા-વૈરાગ્ય
બહારથી તો દાન દઈ રહ્યો હોય, પરંતુ અંતરમાં તપ-સંયમ-અહિંસાદિ મહાન ગુણો?
દીધા કરતાં કંઈ ગણું લેવાની લાલસા હોય, તો એ પરિતોષહેતુ’:
આભ્યન્તર ક્રિયા વિનાની બાહ્ય દાનક્રિયા થઇ. એના આ આત્મ-પરિણતિમાં રમવાના અભ્યાસવાળો બદલે દાન દેવાની સાથોસાથ મનમાં થાય કે- “આ પરને પરિતાપ કરનારો શાનો બને ? એ તો ગોઝારા પૈસા જેના પર મને મદ-મમત્વના ઝેર સ્વ-પરને આનંદનું કારણ બને. હવે તો એને પીવાનું થાય છે, જેના પર મને વિષય-વિલાસની જ સંસારની પાપ-ક્રિયાઓ અને મોહમઢ-ક્રિયાઓનો દુબુદ્ધિના નશા રહ્યા કરે છે, એ પાપલક્ષ્મી સુકૃતમાર્ગે કિશો રસ નહિ. એને રસ દેવદર્શનાદિ તારક જાય એટલું સારું,’ આમ અંતરમાં ગડમથલ ચાલતી ધર્મક્રિયાઓનો, તે એનાં પ્રણિધાન અર્થાત એના હોય, ત્યારે બાહ્ય દાન-ક્રિયાની સાથોસાથ આંતર શુભ કર્તવ્ય-નિશ્ચય અને એમાં દત્તચિત્તતા વગેરે ઊભા પરિણતિની ક્રિયા ઊભી થઈ ગણાય.
તપમાં આંતરક્રિયા:આવું પ્રણિધાન હોય પછી ઘર્માનુષ્ઠાન સાથે તે એમ બાહ્ય તપનાં અનુષ્ઠાન સાથે અંતરમાં રાધાવેધની જેમ એકાગ્ર તન્મય થઈને સાધે.
“હાશ ! રોજની નિર્લજજ ખાઉં ખાઉંની બાળ પ્રણિધાનવાળી ધર્મ-પ્રવૃત્તિ એટલે રાધાવેધ જેવી
ચેષ્ટામાંથી આજે છૂટયો, એટલે આજે “ઉપવાસ',
આત્મા ને પરમાત્માની “ઉપ'=સમીપ વાસ સાધના
કરવાનો મળ્યો. આજે ઉપવાસમાં અરૂપી આત્માના બાહ્ય-આંતર ઉભયથી સક્રિયઃ
અનાહારી સ્વભાવ અને જગત પ્રત્યેના એના અલિપ્ત મન એમાં જ સમર્પિત; એટલે ધર્માનુષ્ઠાનની સ્વભાવનો કાંઈક વિચાર કરવાની તક મળશે. એમ સાધના અર્થાત્ ધર્મપ્રવૃત્તિ માત્ર બાહ્ય ક્રિયારૂપ નહિ, પરમાત્માનાં સ્વરૂપ શક્તિ, ગુણો અને ઉપકારોનો
કરે.

Page #229

૧૯૬)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો વિચાર કરવા અવસર મળશે !' આવા કોઈ ભાવ લાવે. એની સામે મોટા દેવતાઈ ઐશ્વર્યભર્યા સંસારને અંતરમાં ચાલતા હોય, તો તપમાં બાહ્યથી સક્રિય થવા અસાર લેખી એની પ્રત્યે નફરત લાવે, ધૃણા લાવે, સાથે અંતરથી પણ સક્રિય બન્યો. પરંતુ અંતરથી સમજે કે એવા મોટા ઐશ્વર્ય તો ચાર ગતિમાં અક્રિય રહી જે તપ ક્રિયા સાથે તેની કિંમત શી ? જનમ-મરણના દુઃખમય બ્રમણ ચાલુ રાખનારા છે, અંતરથી અક્રિય એટલે બાહ્ય ત૫ તો કર્યો પણ એથી ત્યારે આ પ્રભુ અને એમના મંત્રમય “નમુત્થણ” બહારમાં સન્માન કેમ મળે ? સારી પ્રભાવના- આદિ સ્તોત્ર ભવના ફેરા કાપનારા છે. પારણું કેમ મળે ?' એવી જ કોઈ ગડમથલ હોય, તો
પ્ર-શું “નમુત્યુ' આદિ સ્તોત્ર એ મંત્રમય છે? અંતરથી કશી તપ ક્રિયા આવી નહિ; માટે એ અંતરથી
ઉ- મંત્રમય શું પૂછો છો ? મહામંત્રમય છે. અક્રિય રહ્યો કહેવાય.
દુન્યવી મંતર જંતર બાહ્ય ઝેર કાઢતા હશે અને જડ પૂજા-સ્તુતિમાં આંતરક્રિયા:
માટીની નાશવંત સંપત્તિ આપતા હશે, ત્યારે આ એમ બાહ્યથી વીતરાગની અભિષેકાદિ-પૂજાની
વીતરાગના સ્તોત્ર તો અંતરના રાગાદિના ભયંકર ઝેર ક્રિયા, કે “નમુત્થણ' આદિ બોલવા જેવી સ્વતિ ક્રિયા કાઢનારા છે, અને વૈરાગ્ય-ક્ષમા-સમતા આદિની કરતો હોય, પરંતુ સંમછિમની જેમ કશા શભ ચિંતન મહાન આત્મિક અવિનાશી સંપત્તિ આપનારા... વિના કર્યો જતો હોય, યા એનાથી સારો દુન્યવી લાભ પાવતુ અનંત સુખમય મોક્ષસંપત્તિ આપનારા છે ! છે કેમ મળે એને જ ચિંતન હોય પણ (૧) અભિષેકનો તાકાત આ બાહ્ય મંતર જંતરની ? આંતર શુભ ક્રિયા મર્મ ભગવાનને પોતાના હૃય-સિંહાસને રાજા તરીકે ચાલુ હોય તો, આવા સ્તોત્રથી પ્રભુને વંદના જે થાય અભિષિક્ત કરવાનું કશું ચિંતન નહિ; (૨) ચંદનથી એમાં મન પ્રણિધાનવાળું અર્થાત્ સમર્પિત થઇ જાય, વિલેપન-પૂજાનો મર્મ પોતાના આત્મામાં ચંદન જેવી તન્મય એકાકાર થઈ જાય, આવી પ્રણિધાનવાળી શીતલતા-સુગંધિતા, કષાયોના શમનથી શીતલ પ્રવૃત્તિ ચાલી, એમાં પછી “વિઘ્નો આવે તોય એને સ્વભાવ, અને લક્ષ્મી આદિના મોહ મૂકી સકતોની મચક નહિ આપવાની,’ આ હિસાબ હોય. કેમકે સગંધિતા લાવવાની કશી ગરજ જ નથી, એનું ચિંતન સમજે છે કે “આવી અનંત કલ્યાણકર ધર્મસાધનાજ નથી; એમ (૩) “નમુત્થણ'ના પદે પદે અંતરમાં ધર્મપ્રવૃત્તિ કોઈ અનંતકાળે કરવા મળી હશે ! તો હવે પ્રભુના એ અદ્ભુત ગુણો પર અહોભાવ નથી ઊઠતો,
આવી અતિ અતિ દુર્લભ ધર્મસાધના મળ્યા પછી પ્રભુના એ ગુણોનો પોતાને લાભ કેમ મળે એની કશી એમાંથી પાછું પડવાનું શાનું હોય? વિઘ્ન આવે તે વિચારણા જ નથી; એમ (૫) સ્તવન ગાય એમાં બોલે
પાર કરવાના.” તો ખરો કે “પ્રભુ મને આ આપો, આ આપો, પરંતુ | ચિત્તવ્યામોહનું વિનઃપોતાને ખરેખર એ જોઇએ છે', એવી અંતરમાં સાધનામાં ખાસ કરીને દિશા-વ્યામોહ જેવા લેયા જ નથી. તો માત્ર બાહ્યથી જિનભક્તિની શુભ ચિત્તવ્યામોહનું વિઘ્ન ઊભું થવા સંભવે. દા.ત. કિયા રહી માત્ર બાહ્યથી સક્રિય બન્યો, પણ આંતર કોઇની સારી ધર્મક્રિયા જોઇને એમ થાય કે “આમની શભ કિયા કશી થઈ નહિ; એટલે અંતરથી અક્રિય ક્રિયા બહ સારી. મારી ક્રિયા માલ વિનાની...” રહ્યો.
આમની જ્ઞાનશક્તિ સારી, કલાક ગોખે ને ૧૦-૧૫ આ અક્રિય સાધે જે ક્રિયા તેનું, અંતરથી સક્રિય ગાથા મોઢે કરી લે ! હું તો ત્રણ કલાક ગોખું તોય પાંચ રહી જે બાહ્ય ક્રિયા કરે તેની સામે, શું મૂલ્ય ? માટે ગાથા માંડ થાય. મારી ભણવાની મહેનત માલ અંતરથી સક્રિય થવા બાહ્ય “નમુત્યુર્ણ' સ્તોત્ર વગેરેથી વિનાની,'... “આ તપ સારો કરી શકે છે. અક્રમ કરે પ્રભુને વંદના કરે એ વખતે આભ્યન્તરમાં પ્રભુ પ્રત્યે છતાં કેટલી બધી શક્તિ ! હું તો એક ઉપવાસમાં ભારે પૂજયભાવ, તારકભાવ, અને અતિશય બહુમાન ઢીલો, મારો તપ માલ વિનાનો....” આમ

Page #230

૧૯૭.
–
કઠી દષ્ટિઃ સુલતાનું ધર્મસત્ત્વ) લઘુતા-ગ્રંથિ રાખ્યા કરે, તે પોતાની બધી સાધના સુલતાનું ધર્મ-સત્ત્વનું પારખું કરવા આવ્યા. સાધુનું માલ વિનાની જ દેખે ! આ એક પ્રકારનો રૂપ કરી સુલતાને ત્યાં આવી લક્ષપાક તેલ માગ્યું. ચિત્તવ્યામોહ છે; કેમકે આમાં સ્વસુકૃતની બેકદર કરે સુલસા અહોભાગ્ય માની દાસી પાસે તેલનો શીશો છે, એની અનુમોદના ગુમાવે છે. અલબત્ બીજાની મંગાવે છે. દેવતાએ અદશ્યપણે દાસીનો હાથ સાધના ઊંચી છે, પરંતુ તેથી કાંઈ પોતાની સાધના એ થોથરાવી શીશો પડાવી નાખ્યો, ફૂટી ગયો. બીજો સાધના જ નથી એવું થોડું જ છે? પોતાની પણ શીશો મંગાવ્યો એની પણ એ જ દશા. ત્રીજો મંગાવ્યો સાધના ધર્મ-સાધના જ છે, પાપ સાધના નહિ. એને એ પણ દેવે ફોડાવી નાખ્યો. આટલું છતાં સુલસી દાસી ધર્મસાધનારૂપ ન માનવી એ ચિત્તનો વ્યામોહ છે. પર ગુસ્સો નથી કરતી, યા હાયવોય નથી કરતી કે,એથી મન નિરાશ થાય, નિરુત્સાહ થાય; તો સાધના “હાય આટલું કિંમતી લક્ષપાક તેલ ન સુપાત્ર દાનમાં કરે કરે ને ગુમાવવાનું થાય! માટે એવો ચિત્ત વ્યામોહ કામ લાગ્યું, કે ન વાપરવામાં કામ લાગ્યું. અભાગણી વિન છે, એને દૂર જ રાખવો. એ માટે આ પાકી શ્રદ્ધા દાસીએ ભોંયભેગું કર્યું!' ના, કશી લેશમાત્ર પણ હાય રાખવી કે
નહિ, ને વોય નહિ. ઉર્દુ દાસીને આશ્વાસન આપે - -“પોતાની ભલે ઢીલી સાધના હોય; પરંતુ એ છે, “શીશા ફૂટ્યા એમાં શું થઈ ગયું ? મારા હાથેય જિનેશ્વર ભગવાનની જ કહેલી છે, તારણહાર ત્રણ નહિ તેર તૂટે. ગભરાઈશ નહિ.” સાધુને કહે ધર્મ-સાધના છે. વળી ભગવાને ધર્મ-સાધના કરવાની “પ્રભુ! ક્ષમા કરજો, આજ મારું સદ્ભાગ્ય નહિ, છતી કહી છે એમાં તરતમતા હોય, ઊંચી-નીચી કોટિની વસ્તુઓ દાન ન કરી શકી. વળી બે દિવસ પછી સાધનાઓ હોઈ શકે છે, પરંતુ તેથી કાંઈ ઉચ્ચ કોટિની પધારજો. અમારે ત્યાં તો તેલ સ્વભાવિક બનતું રહે સાધનાની સામે નીચેની સાધના કિમત વિનાની નથી છે.” દેવતા સુલતાનું ધર્મસત્ત્વ જોતાં છક્કડ ખાઈ ઠરતી. તેથી મારી પણ સાધના કિંમતી છે. આમાંથી ગયો. શું આ ? ધર્મ સામે વિઘ્ન આવ્યું, પરંતુ ચિત્ત જ આગળ નવી ઊંચી સાધના આવશે. જિનોક્ત વ્યામોહ કર્યા વિના સુલસાએ વિન ૫ર વિજય સાધના નાનામાં નાની પણ જો નિરાશંસપણે ધર્મ મેળવ્યો. સમજીને કરાય, તો અમૃત-ક્રિયા બને છે. એની સામે દુન્યવી પ્રવૃત્તિ એ ઝેર સમાન છે. અમૃત ક્રિયાથી અંતે અમૃતપદ મોક્ષ મળે છે.” આમ જિનવચન-શ્રદ્ધા અને આત્મશ્રદ્ધા રાખે,
૬ ઠ્ઠી “કાન્તા' દ્રષ્ટિમાં - તો ચિત્ત વ્યામોહ હટી જાય, ઊભો જ ન રહે. સુલસા કાત્તા નામની દ્રષ્ટિમાં અનુષ્ઠાન એવા ઉચ્ચ શ્રાવિકા આગળ અંબડ પરિવ્રાજકે ઘણાય ધમપછાડા બોધપ્રકાશથી ભાવિત હોય છે કે એમાં (૧) જવલંત કર્યા, કેઈ પ્રપંચ રચ્યા, પણ વ્યર્થ ! સુલસા એની ઉપયોગ અને (૨) વિશિષ્ટ પ્રમાદ-રહિતતા હોય સમ્યકત્વ પરિણતિમાંથી લેશમાત્ર ચલિત ન થઇ. છે.' એમ કહ્યું, તે દેવતાઇ પ્રલોભન આવે તોય સુલતાના ધર્મસત્ત્વની પરીક્ષા -
બેસલામત. આના દુષ્ટાત્ત તરીકે દેવપાલની સૌધર્મેન્દ્રનો સેનાપતિ હરિબૈગમેષી દેવ જિનભક્તિનું અનુષ્ઠાન જોઈ શકાય.

Page #231

૧૯૮)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
દેવપાલનીજિનભકિત દેવપાલ એક શ્રાવકશેઠનાં ઢોરાં ચારનારો દેવપાલને એની સામે જોવાની ફુરસદ નથી! થાકીને રજપુત નોકર હતો. એકવાર જંગલમાં વરસાદથી દેવી બોલે છે, “અરે દેવપાલ ! દેવપાલ ! જરાક ઊંચે ભેખડ તૂટી નીચે પડેલી, ને ત્યાં ચોટેલી. ઉપરની તો જો, હું તારા ભગવાનની અધિષ્ઠાયક દેવી ચક્રેશ્વરી ભેખડના પોલાણમાં ઋષભદેવ પ્રભુની પ્રતિમા હતી, આવી છું.” ત્યારે દેવપાલની ભક્તિ કેવી હશે ? તે દેવપાલે જોઇ, ખુશ થઇ ગયો ! “મને રાંકને ભગવાન સાથે મીંટ કેવી માંડી હશે કે દેવી આવીને ભગવાન મળ્યા ?' નદીમાં નહાઇ ભીની માટી લાવી ઊભી રહેલી છતાં એની સામે જોયું નથી ! આનું નામ ડુંગર નીચે જમીન પર દેવળ બનાવ્યું, ને પછી ઉપર ભગવાનના દર્શન-સ્તવનામાં વિશિષ્ટ ઉપયોગચડીને ભગવાનને નીચે લાવી એમાં બિરાજમાન કરી સંપન્નતા. ફૂલ ચડાવ્યા. પછી હાથ જોડી સ્તુતિ કરતાં નાચે છે, પ્રવ- પ્રભુદર્શનમાં આવો ઉપયોગ શી રીતે આવે? બોલે છે, “પ્રભુ ! આટલી બધી મારા પર તારી
ઉ૦- આવે, પ્રભુને જોતાં જ મનમાં નક્કી કરાય મહેર ? તું મને મળ્યો એ મને નિધાન મળી ગયું
કે “આ જગતમાં પ્રભુથી વધીને જોવાલાયક આજથી મારે નિયમ, રોજ તારાં દર્શન-પૂજન વિના મોંમાં પાણીનું ટીપું પણ નહિ નાખું.”
ચીજ નથી પછી પ્રભુ પર જ દષ્ટિ ચોંટી રહે, એમાં દેવપાલ રોજ આવે છે, દર્શન-પૂજન સ્તવના
નવાઈ નથી. કરે છે. પણ એકવાર સાત દિવસની વરસાદની ભયંકર
ત્યારે હવે દેવપાલની વિશિષ્ટ અપ્રમત્તતા કેવી હેલીમાં આવી ન શકયો, તો ૭ દિવસ ભૂખ્યો-તરસ્યો છે
છે તે જુઓ,- દેવી કહે છે, “દેવપાલ ! તારી ઉત્કટ રહ્યો, આઠમે દિવસે ઊઘાડ નીકળતાં, આવી પ્રભુની
ભક્તિથી હું બહુ પ્રસન્ન થઈ છું, તો ભક્તિના આગળ Æયનાં ભારે રુદન સાથે બોલે છે,
બદલામાં તારે જે જોઇએ તે માગી લે.' અહીં
દેવપાલની અપ્રમત્તતા જોવા મળે છે. શરીરનો મોહ દેવપાલનું રુદન -
એ પ્રમાદ, વિષયની લાલસા એ પ્રમાદ, દેવપાલને પ્રભુ! પ્રભુ ! મારા નાથ ! સાત સાત દિવસ કોઈ શરીરનો મોહ નથી. એ સાત દિવસ ભૂખ્યો રહ્યો તારાં દર્શન વિના મારા વાંકિયા ગયા ! મને ક્ષમા અને પારણે પણ એની ચિંતા નથી, એમાં પહેલાં જોયું. કરજે નાથ ! ૭-૭ દિવસ મેં તારી સંભાળ ન કરી.” છે તેમ વિષયની લાલસા નથી, એ અહીં જોવા મળે એને સાત દિવસના ઉપવાસના પારણાની કોઈ ચિંતા છે. નથી, ચિંતા પ્રભુભક્તિ વિનાના દહાડા ગયા એની છે.
દેવી કહે છે, “માગ તે આપું.” તેથી એ કહે છે, “પ્રભુ ! આવી સજા મને? દયા કર,
દેવીને દેવપાલ કહે છે, “તું મને પ્રભુની ભક્તિ દયા કર, આ દાસ પર, મને સાત નહિ સત્તાવીસ
આપ.” શું આ ? પોતે ગરીબ નોકર છે, ને સામે દિવસ ભૂખ્યો ખાધા પીધા વિનાનો રાખજે, પણ
આપનારી દેવી છે. છતાં એને દુન્યવી સંપત્તિ વગેરે ભક્તિ વિનાનો એક દિવસ પણ ન રાખીશ. તું પ્રભુ!
કશું માગવાનું મન નથી ! ભક્તિ માગે છે! કેટલો બધો મહાન છે ! મારા કોઈ અચિંત્ય અથાગ ભાગ્યોદયે તું મને મળી ગયો ! કેટલી બધી તારી
દેવી કહે “એ તો તારી પાસે છે જ.” કુપા!...
આ કહે “મારી પાસે હોત તો ૭-૭ દિવસ મારા પ્રભુની સ્તુતિ કરતો જાય છે ને આંખમાંથી ભક્તિ વિનાના વાંઝિયા ન ગયા હોત.” ચોધાર આંસુ પાડતો જાય છે. ભક્તિનું પૂર ઊમટયું દેવી કહે “એ બાહ્યથી તું ભક્તિ ન કરી શકયો છે. આના પ્રભાવે ત્યાં ચઢેશ્વરી દેવી આવી, છતાં એ જુદી વાત. બાકી તારા દિલમાં તો સાતે ય દિવસ

Page #232

લે.
દેવપાલ ભક્તિઃ વિનિયોગ )
(૧૯૯ છલોછલ ભક્તિ કરેલી જ હતી; એટલે તો રોજ સાધના તો એવી સહજ ભાવની થઈ ગઈ છે કે એને ચોવીસે કલાક ઝંખી રહ્યો હતો કે જ્યારે વરસાદ ધીરો ચાહીને કરવાની જરૂર જ રહેતી નથી, પછી શી એને પડે ને હું મારા ભગવાન પાસે દોડી જાઉં !' એટલે મુખ્ય કરવાની હોય? હા, વિનિયોગ ચાહીને કરવાનો ભક્તિ તો તારા દિલમાં ભરેલી જ છે. માટે જો હું છે, માટે એને મુખ્ય કરવાનો રહે. દેવતા છું, દેવતાનું દર્શન-વરદાન નિષ્ફળ જાય નહિ. ત્યારે, જીવનમાં જો આ વિનિયોગનો ગુણ માટે તું ભક્તિના બદલામાં તારું ગમે તે પ્રિય માગી આવી જાય, તો એક લાભ તો આ થાય કે દિલ એવું
વિશાળ થઈ જાય કે વિચારે કે “હું આ અનુષ્ઠાન સાધું દેવપાલ કહે “મને શું સમજાવી રહી છે? મારે છું તે એકલો હું જ સાધું એમ નહિ, કિંતુ બીજાઓ પણ મન ભક્તિ તો ઐરાવણ હાથી જેવી છે, અને તું મારું દેખીને આ સાધતા થાઓ.” દુનિયાનું રાજય પણ આપી દે એને હું ગધેડા તુલ્ય ભજનમંડળીઓમાં ઈર્ષ્યા કેમ ટાળી?? માનું છું. તું કહે છે, ભક્તિનાં બદલામાં દુનિયાનું કાંક કેટલાક વર્ષો પૂર્વે કાશીના એક નામી પંડિતજી માગી લે, એટલે એનો અર્થ એ કે ઐરાવણ હાથીના પોતાના ગામડે ગયા. ત્યાં જોયું કે ભજન-મંડળીઓ બદલામાં ગધેડો માગી લે. ઐરાવણ હાથી વેચીને ભજન કરતી, પરંતુ એકબીજાની ઇર્ષા કરતી હતી. ગધેડો ખરીદવાની મૂર્નાઇ હું ન કરું.” કેવી વિષયોની
પંડિતજીએ એ મંડળીઓવાળા બધાને ભેગા કર્યા, અને નિઃસ્પૃહા!
કહ્યું કે, કાન્તાષ્ટિમાં વિશિષ્ટ અપ્રમાદ:
જુઓ, તમે બધા કેટલા બધા ભાગ્યવાન છો કે આ તો સામાન્યથી વિષય-લાલસા૩૫ પ્રમાદને જીવનમાં પરમાત્માનાં ભજનનો સુંદર વ્યવસાય બાજુએ મૂકવાની વાત થઈ. પરંતુ કાન્તા દ્રષ્ટિમાં પકડયો છે. આજના કળિયુગમાં કેટલાયને સ્વયં આવેલા આત્મા તો વિશિષ્ટ પ્રમાદને બાજુએ મૂકે છે, પ્રભુ-ભજનની પડી નથી, ત્યારે તમે સ્વયં પ્રભુ અર્થાત્ એ પોતાની સાધનામાં સહજભાવે લયલીન ભજનમાં ઝીલવા સાથે બીજાઓને પણ એમાં ઝીલાવો એવો કે બીજી કોઈ વાતની આતુરતા નહિ, કે મન છો. કેમ વારુ ? પ્રભુ-ભજન એ આ ઉત્તમ એમાં લઈ જવાનું નહિ, યાવતું સાધનામાં પણ આ માનવ-જીવનનો સાર છે. બાકી તો બધી ક્રિયા પૂરી કરું, પછી બીજી લઉં' એટલો ય વિચાર મોહમાયાજાળ એ અસાર જંજાળ છે, માટે જ ને? તો નહિ. ઘડિયાળનો કાંટો રેગ્યુલર ગતિએ સતત ચાલ્યા તમને એ તો ગમતું જ હોય કે આખી દુનિયા કરે એમ એમનું જીવન સાધનામાં સહજગતિએ ચાલ્યા પ્રભુ-ભજનમાં લાગી જાય તો કેવું સારું? આ હિસાબે કરે.
અહીં જે ભજન-મંડળીઓ કામ કરી રહી છે એ શું વિનિયોગપ્રધાન ઉદાર દિલઃ
તમને ગમતું ન હોય ? શા માટે તમે એકબીજા પર
ઈર્ષા કરો ? ઈર્ષાનો અર્થ એ કે તમને બીજા કાન્તા દ્રષ્ટિના યોગીનો એક મહાન ગુણ આ
પ્રભુભજન કરે એ ગમતું નથી, ખમાતું નથી. તો પછી બતાવ્યો કે એ “વિનિયોગ-પ્રધાન હોય, અથવા
તમે પ્રભુ ભજન સમા શું ? જીવનમાં ઈષ્ય એમનું ઉદાર ગંભીર દિલ જ એવું કે એમના જીવનમાં
કરવાની વસ્તુ બીજી કોઈ ન મળી તે પ્રભુ-ભજન જ વિનિયોગ મુખ્ય થઈ જાય. વિનિયોગ એટલે આપણી
મળી? સારા માણસથી કોઇના પૈસા ટકા વગેરેની ય વસ્તુનું યોગ્ય પાત્રમાં સ્થાપન.
ઈર્ષ્યા ન થાય તો પ્રભુ-ભજન જેવા ઉત્તમ કાર્યની પ્ર- જો આવા વિનિયોગને મુખ્ય કરે તો શું ઈર્ષ્યા ?” સાંભળનારા સૌ ગદ્ગદ થઈ ગયા, પોતાની સાધના મુખ્ય નહિ?
પંડિતજીની માફી માગી અને કબૂલ કર્યું “આજથી ઉ- મુખ્ય ખરી, પણ આ યોગીને પોતાની ઈર્ષ્યા ન કરતાં એક-બીજામાં ભળી જઈને પ્રભુભજન

Page #233

૨00)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
કરશું.”
સાતમી પ્રભા નામની યોગદષ્ટિમાં સૂર્ય જેવા વિનિયોગની આ વાત છે કે “આપણે ભજન બોધ-પ્રકાશથી લગભગ ધ્યાનરૂપતા જ આવી જાય કરીએ છીએ તો બીજાઓ પણ ભજન કરતા થાઓ.’ છે. તીર્થકર ભગવાન ચારિત્ર લઈને આ સ્થિતિમાં રહે એવો ઉદાર આશય હોવો જોઈએ. સાથે ગંભીર છે. દિવસના માત્ર ત્રીજા પહોરમાં આશય પણ જોઇએ. “ગંભીર' એટલે બીજાના દોષને આહાર-વિહાર-નિહાર; બાકી દિવસરાત પચાવી લો, પેટમાં સમાવી દો, મનમાં ન લાવો. કાયોત્સર્ગ-ધ્યાનમાં ખડા ખડા રહે છે. જમીન પર ગંભીર આશય:
પલાંઠી મારીને બેસવાની વાત નહિ, તો રાતના પણ
સૂવાની વાતે ય શી ? કાયોત્સર્ગ ધ્યાને જ ખડા ખડા મનમાં લાવવાની વસ્તુ બીજાના રાત ભર ! શરીર બહુ થાકે તો ક્ષણ વાર ગોદોહિક દોષ-દુષ્કત નહિ, પણ સણ-સત્કાર્ય છે. આસને બેસી પાછા ઊભા કાયોત્સર્ગ ધ્યાનમાં !
દા.ત. આપણા પ્રભુદર્શનની કોઈ આડે આવીને ભગવાન મહાવીર સ્વામીએ ૧૨ાા વરસ આ રીતે ઊભો તો એનો વાંક ન જોતાં એ જે પ્રભુદર્શનનું પસાર કર્યા, તે પણ એમાં ૧૧ વરસ જેટલા સત્કાર્ય કરવા આવ્યો છે એ મન પર લઈ એની ઉપવાસ સાથે ! ભગવાન ઋષભદેવ સ્વામીએ અનુમોદના કર.
૧000 વરસ આ ધ્યાનમાં લગભગ ખડા ખડા પસાર શ્રી લલિત વિસ્તરા શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે, ધર્મ પર
કર્યા ! એમાં પહેલું વરસ આખુંય ચોવિહારા ઉપવાસ બહુમાન લાવવું છે ? તો ધર્મ-વિધિ બરાબર નહિ
સાથે કાયોત્સર્ગ ધ્યાનમાં ! ખૂબી તો એ કે આ સાતમી કરનાર કે ધર્મમાં ખોડ-ખાંપણ કરનારની નિંદા ન
યોગદષ્ટિના બોધ પ્રકાશથી ભાવિત આ કાયોત્સર્ગ કરીશ. એના પર ભાવ કરુણા રાખજે, પાપકાર્યો '
અનુષ્ઠાનમાં આડાઅવળા યા બીજા ત્રીજા વિકલ્પ છોડીને એ ધર્મનું સતકાર્ય કરવા આવ્યો છે. એની નહિ ! અરે ! શરીર પર માખીઓ બેઠી, મચ્છર કરડે અનુમોદના ઉપબૃહણા-પ્રશંસા કરજે. તો જ તને ધર્મ
છે, કોઈ ઠંડો ઠોકે છે એનો ય વિચાર સરખો નહિ! તો પર બહુમાન રહેશે. ધર્મ કરનારની નિંદા કરવા
ખેદની તો વાતે ય ક્યાં ? એટલી બધી
- તિતિક્ષા-સહિષ્ણુતા અને ધ્યાનના વિષયમાં મગ્નતા ! જઈશ તો એ દ્વારા ધર્મની નિંદામાં પડીશ, ધર્મ પર બહુમાન ગુમાવીશ. બહુમાન તારા અહંવ પર તારી
આ શી રીતે બનતું હશે? કહો, જાત પર આવશે, “હું આવી ભૂલ નહિ કરનારો; આ
લક્ષ્યદ્ધિ જોરદાર હોય ત્યાં વિકલ્પો ય કેમ ભૂલ કરે છે ?' આ જાત પરને અહત્વ પર ન ફરકે. બહુમાન છે, ધર્મ પર નહિ.
પ્રભુની લક્ષ્મશુદ્ધિઃ ઘર્મનું બહુમાન કોઇના પણ ધર્મની વાહ ભગવાનને ચારિત્ર લીધા પછી એક જ લક્ષ્ય છે વાહ ગાવાથી આવે.
કર્મક્ષયપૂર્વક વીતરાગતા સિદ્ધ કરવી.” બસ, પછી ૭ મી પ્રભાષ્ટિઃ
આ લક્ષ્ય માટે સદા સાવધાન રહી સાધના કર્યે જતા
હતા. લક્ષ્યની પાકી સાવધાની છે, એટલે પરીસહ ગંભીર દિલ હોય તો બીજાનો ધર્મ ગાય, એના ઉપસર્ગમાં મનમાં જરાય ખેદ-ઉદ્વેગ-કંટાળો નહિ; દિોષ નહિ.
કેમકે એમાં કર્મક્ષય અને રાગક્ષય થતા આવે છે. છઠ્ઠી કાન્તા દ્રષ્ટિમાં તારાના જેવા બોધપ્રકાશથી કાયાથી ગમે તેટલું પણ સહન જ કરવું છે એટલે જ્ઞાનયોગ જામી પડયો છે, તે એવો કે ચિત્ત એમાં વચ્ચે સહેજે કાયાનો રાગ તૂટે જ. કાયાનો રાગ અને મમતા વચ્ચે સ્થિર થઈ જઈ ધ્યાનરૂપ થાય છે. આમ છે તો જ કષ્ટ સહન થતું નથી. અહીં તો વીતરાગતાનું જ્ઞાનયોગ એ ધ્યાનનું કારણ બને છે, એમ કહ્યું ત્યારે, પાકું લક્ષ્ય છે, એટલે કાયાના રાગના ફૂરચા ઉડાવવા

Page #234

૭ મી પ્રભાષ્ટિની વિશેષતાઓ )
માટે ગુફામાં બેસીને ધ્યાન ધરવાને બદલે વૈશાખ જેઠના ધૂમ તડકામાં ય બપોરે વિહાર ! અને કાયમ ત્રીજા પહોરના વિહાર સિવાય સાત પહોર ખડાખડા કાયોત્સર્ગ ધ્યાનમાં જ રહેવાનું ! કાયાનો રાગ કયાં ઊભો રહે ?
વીતરાગતાની લક્ષ્યશુદ્ધિ પાકી હતી તો ભગવાન જીવન જીતી ગયા. આપણી લક્ષ્ય શુદ્ધિ પાકી નહિ અને કાયાનો રાગ ભારોભાર, તેથી હારી જઇએ છીએ. બે રીતે હારીએ છીએ, (૧) એક તો સાધના કરતાં જરાક કષ્ટ આવ્યું કે આકુલ-વ્યાકુલ થઇ મનને સાધનામાંથી ઉઠાવી કાયાની સુખાકારિતા-અનુકૂળતા વગેરેના રાગમાં જવા દઇએ છીએ; અને (૨) બીજું એ, કે કેટલીય સાધના હાથવેંતમાં છતાં એનાથી આધા જ રહીને જીવન હારીએ છીએ. નહિતર વિચાર આવે કે ‘કાયા-ઈદ્રિયોને તો બહુ મહલાવી, અનંતા ભવ મલાવી, કિંતુ અહીં સાધનાનો અતિ દુર્લભ અને મહા મૂલ્યવાન જનમ મળ્યો એમાં પણ સાધનાથી આધા રહેવાની કાયરતા અને કાયાની આસક્તિ પોષવાની ? આપણા આચાર્યશ્રી વિજય યશોદેવસૂરીશ્વરજી મહારાજ સુખી સંસારમાંથી નીકળેલા, પણ ચારિત્ર જીવનમાં આવીને રોજ રાતના અરિહંતાદિ નવે પદના ઊભા ઊભા કાઉસ્સગ્ગ કરતા ! અને ઊભા થઇ થઇને એટલા ખમાસમણા દેતા ! એ સમજતા હતા કે કાયાને પાલિસ-માલિસ કરવાથી કર્મનો ખોડો ન નીકળે, એમાં તો રાગાદિ પોષાવાથી આત્માનો ખોડો નીકળે !
એ તો કાયાને ગમતું કરવાનું છોડો તો એની મમતા તૂટે, રાગ તૂટે, કર્મ તૂટે. પ્રશમસાર સુખમ્ ઃ
પરીસહો સહન કરવાનો ભેખ લેવાય અને તન મનને કસાય, તો સાધનામાં બીજા ત્રીજા વિકલ્પો ન ઊઠે, મન પ્રશાંત પ્રસન્ન રહે. ત્યારે આ સંસારમાં આમ તો સુખ નથી, પરંતુ એક પ્રશાંતભાવ-પ્રશમરસનું સુખ અદ્ભુત હોય છે. એ સુખમાં ઝીલતા મહાવીર પરમાત્માના માથે સંગમ દેવતાએ પર્વતની મોટી ભારેખમ શિલા જેવું કાળચક્ર
( ૨૦૧
ઝીંક્યું ! એના ભયંકર આઘાતથી પ્રભુના પગ જમીન ફાડીને અંદર ઢીંચણ સુધી ઊતરી ગયા. ત્યારે આધાત કેટલો ભયંકર હશે ! છતાં ભગવાન પ્રશમરસમાં નાહી રહ્યા હતા ! શોક્યના અપ્રિય દીકરા પર ઘણી ત્રાસ ગુજારે તો એ ઓરમાન માતાનું કલેજું શાંત રહે છે. કાયાને શોક્યના દીકરા જેવી માન્યા પછી એના પરના ત્રાસમાં આત્માને કલેજે શાંતિ રહે, એમાં નવાઇ નથી. પ્રભાષ્ટિમાં એટલા બધા પ્રશમરસથી અંતઃકરણ છલોછલ ભર્યું ભર્યું હોય છે કે કોઈ જ વિકલ્પ નહિ; ને તે તે સમયની સાધના પણ એવી સહજભાવે ચાલતી હોય કે એના માટે શાસ્ત્રનાં વિધાન યાદ ન કરવા પડે; સમાધિનિષ્ઠ અનુષ્ઠાન ચાલ્યા કરે.
સમાધિનિષ્ઠ અનુષ્ઠાન' એટલે કે જેમાં ચિત્તની વિહળતા અસમાધિ જેવું કાંઇ નથી. પ્રશાંત સાગર પર નાવડી સરળ ચાલી જાય એમ સમાધિ પર અનુષ્ઠાનની શ્રૃંખલા સહજ ચાલી જાય.
પ્ર એમ તો શૂન્ય મનથી રાબેતા મુજબ અનુષ્ઠાન સરળ ચાલ્યા કરે છે, તો એને પણ સમાધિ-નિષ્ટ ન કહેવાય?
ઉ ના, એમાં તો બીજા ત્રીજા વિકલ્પો ડાફોળિયાં વગેરે ચાલતું હોય છે, અને ખાટલે મોટી ખોડ અનુષ્ઠાનમાં ચિત્તનો ઉપયોગ જ નથી.
અહીં સમાધિનિષ્ઠ અનુષ્ઠાન તો એટલું ઉજજવલ અનુષ્ઠાન છે કે અહિંસા ક્ષમાદિ પ્રશમરસનું એવું ધર્મ તેજ પ્રસરે છે કે એના સીમાડામાં આવનાર પ્રાણીઓ ક્રૂરતા ભૂલી જાય છે, જાતિવૈર ભૂલી જાય છે.
અવસ્થ્ય સક્રિયા :
આવા પ્રશમરસભર્યા યોગીઓ શિષ્યવર્ગ પ્રત્યે ઔચિત્યથી વર્તતા હોય છે, અવિનીત પર આકળા ઉતાવળા ન થાય, સારા વિનીત પર ઓવારી ન જાય. આવા મહાયોગીની બધી પ્રવૃત્તિ સત્ ક્રિયારૂપ હોય છે, અને અવ— યાને નિશ્ચિત સફળ હોય છે. એ ગોચરી જાય તો ય સામાને પમાડી આવે એવી એમની

Page #235

૨૦૨)
ચર્યા હોય. આમેય સાધુની ચર્યા જૈનેતરોને પણ ભાવ પેદા કરનારી હોય છે; કેમકે સાધુ સચિત્ત કાચું તો કાંઇ લેતા નથી, ઉપરાંત અગ્નિ-પાણી-વનસ્પતિને ન અડેલું હોય એવું જ લે... વગેરે કેટલાય દોષો વિનાનું લે. એ બધી ચર્યા જોઇને જૈનેતરો સ્તબ્ધ થઇ જાય છે.
જૈનેતર બાઇ સાધુચર્યાથી પ્રભાવિત ઃ
કલકત્તા તરફના વિહારમાં એક ગામમાં સાધુ ગોચરી જવા પૂછે છે; ‘અહીં બ્રાહ્મણના ઘર છે ? ભિક્ષા મળશે ?' ગામવાળો કહે,
મહારાજ ! અહીં તો બ્રાહ્મણો પણ મચ્છીખાઉ
છે.'
પણ ચાવલ-ભાતમાં તો મચ્છી ન હોય ને ?’ ‘અરે મહારાજ ! અહીં તો ચાવલમાં ય નાની નાની મચ્છી પકાવે છે.’
ન
સાધુ પૂછે ‘તો કોઇ માંસાહારી ન હોય એવું ઘર જ નથી ?’
‘છે, એક માત્ર સરપંચનું ઘર છે.’
ઘર પૂછતાં પૂછતાં સાધુ ત્યાં ગયા. ડેલીના બારણે ધર્મલાભ' પોકારતાં બાઇ બહાર આવી કહે ‘કોણ છો ? અહીં નહિ, અહીં નહિ.'
સાધુ કહે ‘અમે જૈન સાધુ છીએ, અને માધુકરી ભિક્ષા પદ્ધતિથી ભિક્ષા લેવા આવ્યા છીએ, અમારે તૈયાર પાકી રસોઇમાંની વસ્તુ ખપે.’
બાઇ પૌઆં લઇ આવી. કહે, ‘લો.’
‘અરે બાઇ ! આ શું ? આમાં તો ધનેરા છે. અમારે તો અહિંસાનું મહાવ્રત. અગ્નિ પાણી જેવા સૂક્ષ્મ જીવોની ય હિંસા ન કરીએ એટલા માટે તો અમે રસોઇ વગેરે ય ન કરીએ. અરે ! અમારા માટે એવી હિંસા કરી બીજાએ રસોઇ કરી હોય, તો તે પણ અમારે ન ખપે. અમે તો એક કાચા પાણીને ય ન અડીએ, તો પછી આવા મોટા જંતુની હિંસા તો કેમ જ થાય?'
બાઇ પ્રભાવિત થઇ ગઇ, તરત જ થાળીમાં ઊની રસોઇ લઇ આવી, વહોરાવ્યું, પછી કહે
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
‘આટલી ગરમીમાં કયાં જશો, અહીં બાજુમાં રૂમ છે. ભોજન કરી લો.' સાધુ ત્યાં બેઠા ગોચરી કરવા. એમાં ૨-૩ વાર બાઇ પાછી આવી પૂછે- ‘મહારાજ ! બીજું કાંઇ જોઇએ.' સાધુ કહે ‘ખપ નથી,’ અને જયારે ગોચરી પતાવી સાધુઓએ ત્યાંથી જવા માંડ્યું, ત્યારે બાઇ ગદ્ગદ થઇ કહે- ‘અહો ! અહો ! આજ તો મારે ત્યાં ભગવાન પધાર્યા હતા ! હવે જાઓ છો ? બોલતાં બોલતાં રોવા જેવી થઇ ગઇ.
એક સામાન્ય સાધુ આવા પરોપકારી ! અને એમની સત્ ક્રિયા સાધુચર્યા અવંધ્ય ! ત્યારે સાતમી પ્રભાષ્ટિવાળા યોગીની ચર્યા બધીય અવંધ્ય હોવાનું પૂછવું જ શું ?
૮મી પરાદ્દષ્ટિ :
આઠમી પરાષ્ટિમાં ચંદ્ર-જયોત્સ્ના જેવો શીતલ સૌમ્ય બોધ પ્રકાશ, નીતરતો ધ્યાનમય બોધ, નિર્વિકલ્પ અને અત્યન્ત પ્રશમસુખરૂપ ! એટલે એમને પ્રતિક્રમણાદિ અનુષ્ઠાન નહિ' એમ કહ્યું. કેમકે એ લેશ પણ અતિચાર લગાડતા નથી.
અતિચાર લાગે એનું પ્રતિક્રમણ કરવાનું હોય. અતિચાર-સેવનમાં આત્મા સ્વભાવમાંથી ખસી પરભાવમાં જાય છે. દા.ત. જિનવચન છે ‘આ સંસાર કદી ખાલી થતો નથી,’ એના પર શંકા થાય કે ‘પણ મોક્ષે જવાનું ચાલુ જ છે તો કોક દિ' તો સંસાર ખાલી થાય ને ?’ આ શંકામાં શું કર્યું ? આત્માનો સ્વભાવ સમ્યગ્દર્શન, અર્થાત્ સર્વજ્ઞ અનંતજ્ઞાની ભગવંતોએ જ્ઞાનમાં જેવું દીઠું તેવું કહ્યું તે પ્રમાણેની શ્રદ્ધા એ આત્માનો સ્વભાવ. એના પર હવે શંકા ‘આ સાચું હશે ? શું ખરેખર એવું જ બને છે ?' આવો શંકાનો વિચાર આવે, એ સ્વભાવમાંથી પરભાવમાં ગયો.
પરભાવથી પાછા વળી સ્વભાવમાં આવી રહેવું એનું નામ પ્રતિક્રમણ. છ આવશ્યક કેવી રીતે સ્વભાવમાં લાવે ?ઃ
પ્રતિક્રમણમાં સામાયિક આદિ છ આવશ્યક કરવાના હોય છે. જીવને એ બધાય પરભાવમાંથી સ્વભાવમાં લાવનારા બને છે.

Page #236

૮ મી પરાષ્ટિ પ્રતિક્રમણમાં સ્વ-ભાવમાં ગમન)
( ૨૦૩ (૧) “સામાયિક' એટલે સમભાવને લાવનારી કારકષક થયાં તુજ આતમતત્ત્વમાં, સાવધ વ્યાપાર (સપા૫ પ્રવૃત્તિ)ના ત્યાગની ધારક ગુણસમુદાય સયલ એકત્વમાં.' (વિરતિની) પ્રતિજ્ઞાના ઉચ્ચારણની ક્રિયા તેમજ
કારક' એટલે? સ્વાધ્યાયની ક્રિયા. આમાં વિરતિ ન ઉચ્ચરો, અવિરતિમાં રહો, એ પરભાવની ક્રિયા. એમ
વ્યાકરણ-શાસ્ત્રમાં ૭ વિભક્તિઓ આવે છે, રાગાદિમાં રહો એ પરભાવની ક્રિયા. સામાયિક લો
કર્તા-કર્મ-કરણ-સંપ્રદાન-અપાદાન-સંબંધ અને એટલે એમાંથી આત્માને સ્વ-ભાવ વિરતિભાવમાં
અધિકરણ. આમાં ૬ ઠી “સંબંધ”- વિભક્તિ એ પાછા ફરવાનું થાય. એમ,
ઉપપદ વિભક્તિ, અર્થાત્ પદને લાગુ થનારી (૨) ચઉવિસત્થી ૨૪ જિનની સ્તુતિ. એમાં
વિભક્તિ છે. દા.ત. રામનું રાજય, સીતાનો વિનય. ભગવાનને નજર સામે લાવી એમને નમસ્કાર કરાય,
ત્યારે કર્તાથી માંડી અધિકરણ સુધીની બાકીની છ
વિભક્તિ એ કારક-વિભક્તિ કહેવાય છે, કેમકે કારક ગુણાનુવાદ થાય. એ ભક્તિ થઇ. એથી પરમાત્માનું સ્વરૂપ પામવાની ભૂમિકા ઊભી થાય. એ અંશે
એટલે કારણ, ક્રિયામાં કારણભૂત નિમિત્તભૂત હોય તે
કારક-વિભક્તિ. સ્વભાવમાં આવ્યા; ને ભગવાનને મૂકી આડેઅવળે ગયા એ પરભાવ, એમાંથી પાછા ફરવાનું થાય.
દા.ત. “ઓરડામાં બાળક આનંદ માટે (૩) “વંદણ” ગુરુવંદના બે રીતે, એક ડાબડામાંથી હાથેથી લાડુ લઈ ખાય છે,” આમાં ક્રિયા સુખશાતાની પૃચ્છા, બીજું ગુરુ પ્રત્યેની આશાતનાનો ખાવાની છે. એ ખાવાની ક્રિયા કરનાર (કર્તા) બાળક ત્યાગ. આમાં પહેલા પ્રકારમાં વિનયભાવ આવે. ક્રિયામાં કારણ બન્યું; એ- કર્તૃકારક.” આ ખાવાની વિનય એ આત્માનો મૂળભૂત ગુણ છે, એટલે એ ક્રિયા પણ ખાવાની વસ્તુ દા.ત. લાડુ હોય તો જ થાય કરવામાં આત્મા સ્વભાવમાં આવ્યો ગણાય. એમ ગુર છે, માટે લાડુ એ કર્મ તરીકે ક્રિયાનું કારણ પ્રત્યે થયેલ આશાતનાથી પાછા ફરવું, એ પણ કર્મ-કારક' બન્યું. ખાવાની ક્રિયા હાથેથી કરે છે, તો સ્વભાવમાં આવ્યા.
ક્રિયાનાં કરણ તરીકે હાથ એ “કરણ-કારક’ બન્યો. (૪) પ્રતિક્રમણમાં દુષ્કૃત-સંતાપ ગઈ સાથે ક્રિયાનું પ્રયોજન આનંદ જન્મે છે તેથી જ લાડુ ખાવાની અકરણ-નિયમ કરાય, અને દુષ્કૃતના સંસ્કાર ભૂસાય
ક્રિયા કરે છે, માટે આનંદ એ પણ ક્રિયાનું કારણ એ પણ સ્વભાવમાં આવ્યા.
સંપ્રદાન-કારક' બન્યું. ખાવા માટે લાડુ ઉઠાવવાની (૫) કાયોત્સર્ગમાં ધ્યાન સિવાય ક્રિયા ડાબડામાંથી ઊઠે છે, માટે ડાબડો પણ ક્રિયાનું મન-વચન-કાયાની પ્રવૃત્તિ બંધ કરી, એટલા અંશે
કારણ “અપાદાન કારક બન્યું.' ખાવાની ક્રિયા આત્માના અયોગ-સ્વભાવમાં આવ્યા.
ઓરડાભૂત આધાર અધિકરણ ઉપર થાય છે, તેથી (૬) પચ્ચકખાણમાં સંવરભાવ છે. આશ્રવભાવ
ઓરડો એ પણ ક્રિયાનું કારણ “અધિકરણ-કારક એ પરભાવ; એમાંથી સંવરભાવમાં અવાય, એ
બન્યું. એમ એક ક્રિયા પ્રત્યે દકારક થયા. સ્વ-ભાવમાં આવ્યા.
પ્રભુને દકારક આત્મતત્ત્વમાં શી રીતે? - આઠમી પરાષ્ટિમાં આત્મા એવો સ્વભાવમાં
પ્રભુને છએ કારક પોતાના આત્મતત્ત્વમાં થાય રત છે કે એને પ્રતિક્રમણાદિ અનુષ્ઠાન કરવાનું રહેતું
છે. દા.ત. “પ્રભુનો આત્મા આત્માને આત્મા વડે નથી. સ્વભાવમાં રત હોવાથી સૂર્ય-ચંદ્રના જેમ
આત્મા માટે આત્મામાંથી આત્મામાં રહીને જાણે છે.” સહજભાવે પરોપકારી બને છે.
એટલે ? જાણકાર જ્ઞાન કરનાર પ્રભુનો પોતાનો પ્રભુ સ્વભાવમાં રકત કેવા?
આત્મા છે, એ કર્તા-કારક. જાણવાની વસ્તુ પોતાનો મહાવીર પ્રભુના સ્તવનમાં કવિ ગાય છે, આત્મા, એ કર્મકારક.

Page #237

૨૦૪)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો પ્ર- તો શું પરના આત્માને ન જાણે? ન જાણે જાણે છે. અંતરાત્માને તપાસતાં એમાંથી સ્વાત્મદર્શન તો અહિંસા શી રીતે પાળે ?
સ્વાત્માનું પરમાત્મસ્વરૂપ-દર્શન ઊઠે છે. ઉન પર આત્માને પોતાના આત્મા જેવા જ (૬) પ્રભુ આત્માને જાણવાનું ક્યાં રહીને કરે છે? જાણે છે. “આત્મવત્ સર્વભૂતેષ.” માટે તો આચારાંગ તો કે કોઈ ગામ નગર કે જંગલમાં રહીને નહિ, કિન્તુ શાસ્ત્રમાં કહ્યું,
સ્વાત્મનિષ્ઠ બનીને જાણે છે. અર્થાત્ બાહ્ય સ્થાન કેવું 'जं हन्तुमिच्छसि तं अप्पाणमेव जाणाहि.'
છે? અનુકૂળ કે પ્રતિકૂળ ? એના તરફ લેશ માત્ર અર્થાતુ “જેની હિંસા કરવા હું તૈયાર થયો છે,
ધ્યાન આપ્યા વિના પોતાનું સત્-ચિ-આનંદમય શુદ્ધ
જ્ઞાન દર્શનમય આત્મસ્વરૂપ ખ્યાલમાં રાખીને એટલે તેને તારા જ આત્મા તરીકે દેખ.” જો આ દેખે તો
કે એ આત્મસ્વરૂપમાં રહીને જાણે છે, તત્ત્વચિંતન કરે હિંસા થાય? બીજા જીવને પોતાનો જીવ જામ્યો એટલે પોતાના જીવ જેવી એના પર મમતા થાય, પછી હિંસા
છે. માટે જ બીજા આત્માઓને પણ મૂળ સ્વરૂપમાં શાની થાય? પોતાની હિંસા કોણ કરે છે? કોઈ નહિ.
એવા સ-ચિત-આનંદમય તરીકે પૂર્ણ જુએ છે.
જ્ઞાનસાર'માં કહ્યું છે, પોતાની હિંસા ન થાય એ માટે હજી કાંટાથી બચાય છે, “કાંટો ન વાગે' એ માટે જોઈ જોઈને ચલાય છે,
_ 'सच्चिदानन्दपूर्णेन पूर्णं जगदवेक्ष्यते' પણ “કીડી ન મરે' એ માટે જોઇ જોઇને કયાં ચલાય જગતના જીવોનું પૂર્ણ તરીકેનું દર્શન એ પોતાની છે ? કેમ નહિ ? કીડી એ પોતાનો જ જીવ છે એમ લાગતું નથી. પ્રભુને એ પરજીવમાત્ર પોતાના જીવ
આમ “કારક પદ્ધ થયાં તુજ આત્મતત્ત્વમાં” જેવા જ લાગે છે. તેથી પોતાના આત્માને જાણ્યો એવી પ્રભની સ્તુતિ કરી. આઠમી પરાષ્ટિમાં આવી એટલે પર જીવને જાણી જ લીધા. તો શું જડને જાણે?
આત્મ દશા હોય છે. ત્યાં “ધારક ગુણ-સમુદાય સયલ જાણે, પણ તે સ્વાત્માના જ “પ૨પર્યાય' તરીકે જાણે.
એકત્વમાં' અર્થાત્ આત્મામાં ક્ષાયિક ક્ષમા આદિ એટલે એમાંય જાણ્યો તો પોતાનો આત્મા જ. પ્રભુનો
ગુણોનો સમૂહ છે, પરંતુ એ બધા ગુણને એકરૂપે આત્મા પોતાનું સ્વરૂપથી અનંતજ્ઞાન દર્શન સુખમય
ધારણ કરે છે. જે ક્ષમા એ જ નમ્રતા-નિરહંકાર, એજ જાણે છે.
નિર્લોભતા. ગુણો આત્માના સ્વભાવમાં એટલા બધા આત્મા આત્માને જાણે છે. આ કર્તકારક- એકરસ થઈ ગયેલા છે. કર્મકારક.
(टीका) एवं सामान्येन सद्दष्टेोगिनो (૩) આત્માને આત્મા વડે જાણે છે, શાસ્ત્ર વડે રાષ્ટધા, રૂત્યષ્ટપ્રવIRI | નહિ. પ્રભુ તત્ત્વચિંતન કરે એમાં શાસ્ત્ર આમ કહે છે એમ એમને ન વિચારવું પડે. એ તો સ્વયં ફુરણાથી
વિવેચનઃતત્ત્વ ચિંતન કરે છે; અલબત તે ચિંતન શાસ્ત્રાનુસારી અહીં સુધી આઠ યોગદષ્ટિનો સામાન્યથી જ હોય છે, શાસ્ત્રબાહ્ય સ્વતંત્ર કલ્પનારૂપ નહિ. પરિચય આપ્યો. હવે એનો ઉપસંહાર કરતાં કહે છે,| (૪) આ જાણવાનું પણ શાના માટે ? તો કે કોઇ “એવું સામાન્યૂન... અષ્ટ પ્રકારા,” અર્થાતુ એ વિદ્વત્તા લેવા કે આનંદ માણવા માટે નહિ, કિન્તુ
પ્રમાણે સામાન્યથી સમ્યગદષ્ટિવાળા યોગીની દ્રષ્ટિએ પોતાના આત્મા માટે જાણે છે. અર્થાત આત્માને ચડતા ક્રમથી આઠ પ્રકારે કહી.અહીં એક પ્રશ્ન થાય, કર્મમુકત કરવા, વિભાવમુકત કરવા માટે જાણે છે. ( ટીવી ) ત્રીદ મેિ૨ે સટ્ટર્વ, સાવ
(૫) કયાંથી જાણે છે? તો કે શાસ્ત્રમાંથી નહિ ફત્તરામાવી રૂતિ થ સદ્દષ્ટિરષ્ટા (શાસ્ત્રના આધારે નહિ) કિન્તુ પોતાના આત્મામાંથી તિ?

Page #238

-
પહેલી ૪ દ્રષ્ટિમાં સંવેગમાધુર્ય)
( ૨૦૫ પ્ર- ચિભેદ થાય ત્યારે દ્રષ્ટિમાં સમ્યગુ રસ-રસી-ગોળની પહેલી ચાર અવસ્થા જેવી છે; અને દષ્ટિપણું આવે છે; અને ગ્રન્થિભેદ તો, ચાર યોગદષ્ટિ સ્થિરાદિષ્ટિ ખાંડ વગેરે પાછલી ચાર અવસ્થા જેવી વટાવવા જેટલા લાંબે જઇને પછી એની ઉત્તર છે, કેમકે ઈસુ વગેરે જ આગળ જઈને ખાંડ વગેરે કાળમાં, પાંચમી દષ્ટિમાં પેસતાં થાય છે, તેથી અહીં અવસ્થા પામે છે, અર્થાત ઇશુ વગેરેની ચાર અવસ્થા સમ્યગ્દષ્ટિવાળાની દષ્ટિ તો ચાર પ્રકારની થઈ, તો પસાર થઈને એમાંથી જ ખાંડ વગેરે પાછલી ચાર પછી દૃષ્ટિ આઠ પ્રકારની કેમ કહી?
અવસ્થા નીપજે છે, તેમ જ એ પૂર્વેની ચાર અવસ્થા (ટી) ૩m, વલ્ગરતિત્વેન પણ રુચિ આદિનો વિષય બને છે. એમ પ્રસ્તુતમાં મિત્રાષ્ટિના સતીતાવિતિ | વર્ષો - જીવ મિત્રાદિ દેષ્ટિઓ પસાર કરીને જ સ્થિરાદિ દૃષ્ટિ विक्षुरसककबडगुडकल्पाः खल्वेताः खण्डसर्कराम
પ્રાપ્ત કરે છે. એટલે એ મિત્રાદિષ્ટિને પણ સદ્દષ્ટિ
કહેવાય. त्स्यण्डीवर्षोलकसमाश्चेतरा इत्याचार्याः, इक्ष्वादीनामेव तथाभवनादिति । रूच्यादिगोचरा एवैताः, एतेषामेव પહેલી ચાર દષ્ટિમાં સંવેગવૈરાગ્યની સંવે માધુર્યોધપત્ત:,સુત્વવાહિતિ | નાવિન્યા- મધુરતા:स्त्वभव्याः संवेगमाधुर्यशून्यत्वात् ।
પ્ર- પરંતુ ઇલુ વગેરેમાં તો ખાંડ વગેરેની જેમ ઉ- પહેલી ચાર દૃષ્ટિ પણ પાછલી ચાર મધુરતા હોય છે તેથી એમાં ખાંડ વગેરેનો આરોપ સમ્યગ્દષ્ટિનું “અવંધ્ય' અવશ્ય સફળ કારણ છે, થાય, પરંતુ અહીં મિત્રાદિ દ્રષ્ટિમાં ખાંડ વગેરેની જેમ માટે પહેલી ચાર મિત્રા આદિ દષ્ટિને કારણમાં કયાં સમ્યગ્દષ્ટિપણું છે તે એમાં એનો આરોપ થાય? કાર્યનો ઉપચાર કરીને “સમ્યગૃષ્ટિ' તરીકે અહીં ઓળખાવી છે.
ઉન મિત્રાદિ દષ્ટિમાં પણ સંવેગ-વૈરાગ્ય વગેરે
છે તે મધુરતા જ છે, ને એમાંથી જ આગળ પાંચમી કારણમાં કાર્યનો ઉપચાર:
દ્રષ્ટિમાં સદ્દષ્ટિપણું નીપજે છે. સંવેગ-વૈરાગ્ય વિના વ્યવહારમાં આવા ઉપચાર કરીને ભાષા સમ્યગુષ્ટિપણું જ શાનું ? સર્વજ્ઞ-વચન-કથિત • બોલવાનું દેખાય છે. માણસ ખાસ દૂધ પર જીવતો નયોનો બોધ શ્રદ્ધા એ સમ્યગૃષ્ટિ છે, અને એ મૂળ હોય તો કહે છે “દૂધ મારું જીવન છે.' અહીં “જીવન” પાયામાં સંવેગ વૈરાગ્ય વિના આવી શકે નહિ, તેથી તો ખરેખર આયુષ્યનો ભોગવટો છે. કોઈ અકસ્માત સમ્યગુષ્ટિની જેમ સંવેગ વૈરાગ્યને પણ અહીં માધુર્ય વગેરેથી આયુષ્ય પર ઉપક્રમ લાગે તો ભલે દુધ કહ્યું. અભવ્યને ઓઘદ્રષ્ટિ હોય એ નદી કાંઠે ઊગનારી પીવાનું ચાલુ છે છતાં જીવનનો અંત આવી જાય છે. ધરો (નળ) વનસ્પતિ જેવી હોઈ એમાં માધુર્ય તદન ન ત્યાં દુધ એ જીવન કયાં, ૨ ? જીવન તો હોય. કહો કે અભવ્ય જીવો પોતે જ ધરો આદિ આયુષ્ય-ભોગવટો. છતાં આયુષ્ય-ભોગવટારૂપ વનસ્પતિ જેવા છે, કેમકે એમનામાં સંવેગની કશી જીવનને ટકાવનાર દૂધ એનું કારણભૂત હોઇ, એમાં મધુરતા જ નહિ, અર્થાતુ મોક્ષની અભિલાષા જ હોતી કાર્ય- “જીવન”નો પ્રામાણિક ઉપચાર થાય છે. એવા નથી. એ ચારિત્ર પણ લઈને પાળે, કિન્તુ તે તો પ્રામાણિક ઉપચારથી અહીં મિત્રાદિ ચાર દૃષ્ટિ એ વિષયોની અભિલાષાથી,સંવેગથી નહિ. એટલે સદ્દષ્ટિનું કારણભૂત હોઈ, એમાં સદ્દષ્ટિપણાનો આગળના ગુણો તો આવે જ શી રીતે ? શેરડી મૂળ પ્રામાણિક ઉપચાર કરી, એને પણ સદ્દષ્ટિ કહી. મીઠી છે, તો એને પીલવાથી મીઠો રસ નીકળે છે, ને દા.ત. શેરડીમાંથી રસ, ગોળની રસી, ગોળ બન્યા એ રસમાંથી આગળ આગળ ગોળ-ખાંડ-સાકર પછી ખાંડ સાકર મસ્જડી અને વરસોલા બને છે. -પતાસા વગેરે બને છે. સંવેગ એટલે મોક્ષાભિલાષા એની સાથે સરખાવીએ તો મિત્રાદિ ચાર દૃષ્ટિ આ ઇસુ દેવ-ગુરુ-ધર્મનો અથાગ રાગ.

Page #239

૨૦)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો એમ મૂળ પાયામાં પહેલી યોગ દષ્ટિવાળા એમના કરતાં અતિ તુચ્છ મળેલાં વિષયોમાં ય રસ યોગીઓમાં સંવેગ છે, તો એમાંથી ૨ જી, ૩ જી, ૪ રાખી આત્મા પર કાળા કૂચડા ફેરવી રહ્યો છું !” થી દુષ્ટિનો વિકાસ થતાં ૫ મી સ્થિરાદષ્ટિમાં આ અફસોસી હોય એ સંવેગની મધુરતાનું સમ્યગ્દર્શન સમ્યગ્દષ્ટિ પામે છે. અનાદિની બેરોમીટર છે. માપક યંત્ર છે. ઓઘદૃષ્ટિમાં સંવેગની કશી મધુરતા જ નથી. ત્યાં તો
| સંવેગ-મધુરતા પર તાલિતાપસને વિષયોની સંસાર-રસની કડવાશ જ છે.
ધૃણા હતી, તો સ્વર્ગીય સુખનું નિયાણું કરવા માટે સંવેગ એ મધુરતા શી રીતે? -
ભવનપતિની દેવીઓએ ઘણાંય મનામણાં કર્યા, છતાં સંવેગને અહીં માધુર્ય કહ્યું, કેમકે આત્માની ખરી એના પર લેશ પણ ધ્યાન આપ્યું નહિ. તો શું બગડયું? મધરતા આ જ છે. આમ કહીને શાસ્ત્રકાર સાવધાની કશું નહિ, મરીને વૈમાનિક બીજા દેવલોકના આપે છે કે, જોજો, જગતની વચ્ચે રહ્યા છો એટલે ઈશાનેન્દ્ર થયા ! તો સંવેગની મધુરતા ઠેઠ પુણ્યોદયે માન-સન્માન-સંપત્તિ વગેરે મળવાના, સમ્યગ્દર્શનની મહામધુરતા સુધી પહોંચી ગઈ ! પરંતુ એમાં મધુરતા માનતા નહિ. મધુરતા સમ્યગ્દર્શન- સમ્યગદષ્ટિ પ્રાપ્ત થતાં સર્વજ્ઞકથિત મોક્ષરંગ-ધર્મરંગ-દેવગુરુભક્તિ વગેરેમાં જ સમજજો. નયોનો બોધ થાય, એ એકાન્તવાદી દર્શનોમાં કેમ કોઈના પર કોપ કરી એને દબાવી દેવામાં ખુશી નહિ, અને એનું શું પરિણામ તે બતાવતાં ટીકાકાર માનશો નહિ, અફસોસી માનજો કે “આ ઊંચા કહે છે. જનમમાં મારે કયાં હલકટ કષાયની કટુતા વહોરવાનો (ટી) અને સર્વથાગરિક-ક્ષળિત્મિવાવે પ્રસંગ આવ્યો ? અહીં તો ક્ષમાની મધુરતા વિભાવનીદ, તત્તથીમવનાનુHપત્તરતિ | અનુભવવાની હોય.’ વાત પણ સાચી,
અર્થ - આ કહીને સૂચવે છે કે “આત્મા સર્વથા ક્ષમાની મધુરતા અનુભવે એને જ ક્રોધમાં
પરિણામી છે” એવા મતમાં અને “એ સર્વથા ક્ષણિક કટુતા લાગે.
છે' એવા મતમાં આ સમ્યગ્દષ્ટિ વિશેષ નથી હોતી; ક્ષમામાં મધુરતા માને એ જ મોટા કેમકે આત્મામાં તેનું એકાન્ત પરિણામીપણું કે એકાન્ત ખંધકમુનિ ગજસુકમાળ મુનિ, મેતારક મુનિ ક્ષણિકપણું ઘટી શકતું નથી. (પછી એવું દર્શન વગેરેને સાચા ઓળખી શકે.
કરનારમાં સમ્યગ્દષ્ટિ કયાંથી હોય?). અને એમની દિલથી અનુમોદના કરી શકે કે વિવેચનઃધન્ય છે આ મહાત્માઓને કે એમણે ભયંકર પહેલી ચાર દૃષ્ટિમાં ઔપચારિક સમ્યગ્દષ્ટિપણું ઉપસર્ગમાં પણ કેવી અદ્ભુત ક્ષમા રાખી ! હું પામર હોય, પરંતુ વાસ્તવિક સમ્યગ્દષ્ટિપણું તો સ્થિરાદષ્ટિ ક્રોધાદિ કષાય કરીને આત્મા પર કાળા કૂચડા ફેરવી પ્રાપ્ત થાય ત્યાંજ આવે, કેમકે ત્યાં ગયો અર્થાત્ રહ્યો છું.”
વસુદર્શન માટેની જુદી જુદી અપેક્ષાઓનો સ્વીકાર ક્ષમાની મધુરતાની જેમ સંવેગની મધુરતા લાગે કરવામાં આવે છે. આ સ્વીકારથી એક નયની તો વિષય-રસમાં, સંસાર-સુખના રસમાં અફસોસી અપેક્ષાએ સંગત થતો અમુક ધર્મ માનવા છતાં બીજા થાય. એને મોક્ષની એક તમન્નાથી મહાન ત્યાગ નયની અપેક્ષાએ એનો અભાવ અથવા એથી વિરુદ્ધ કરનાર શાલિભદ્ર જંબુકુમાર સનકુમાર વગેરે ધર્મ સંગત થતો હોય તો તે પણ માન્ય બને છે; જેમકે મહાત્માઓની દિલથી અનુમોદના થાય કે “ધન્ય પૂર્વે કહ્યું હતું રામમાં લવણ-અંકુશની અપેક્ષાએ આમને કે મોક્ષના રસમાં એક કાચી સેકંડમાં આવા પિતૃત્વ ધર્મ ખરો, પરંતુ દશરથની અપેક્ષાએ એ જ વૈભવ અને સુખને લાતે ફગાવી દીધા ! ને હું પામર રામમાં પિતૃત્વ નહિ; પણ પિતૃત્વનો અભાવ યા

Page #240

સાંખ્યમત-ન્યાયમતે કાર્ય શું?)
( ૨૦૭ પુત્રત્વ સંગત થાય છે; તો તે માન્ય કરાય જ છે. કે “સૂતર વસ્ત્રરૂપ થઇ ગયું” “માટી ઘડારૂપ થઇ
જો ન માન્ય કરે અને એકાન પકડી રાખે કે ગઇ,” એનો અપલાપ કેમ કરાય ? એમ કરવામાં તો “ના, રામમાં પિતૃત્વ એટલે બસ પિતૃત્વ, પિતત્વનો સઘળા લોકને ભ્રાન્ત જ માનવા પડે, ને પ્રત્યક્ષ પ્રમાણ અભાવ યા પુત્રત્વ હોય જ નહિ.' તો આ એકાત્ત પ્રમાણ જ ન રહે ! માટે વસ્તુ-સ્થિતિ આ છે કે દર્શન એ સમ્યક કહેવાય જ નહિ. એની દૃષ્ટિ સમ્યક ઉપાદાનકારણમાં કાર્ય પરિણામ આવે છે, ઉપાદાનથી નથી; એનામાં સમ્યગુ દ્રષ્ટિ છે જ નહિ.
જુદું કોઈ કાર્ય અસ્તિત્વમાં આવતું નથી. આ જ રીતે એકાન્તવાદી દર્શનોમાં સમ્યગુ દષ્ટિ જૈનમતે સાંખ્યતનું ખંડનઃનથી, કેમકે વસ્તુમાં એક ધર્મ માની બીજી અપેક્ષાએ પરંતુ સાંખ્યમતનો આ સર્વથા પરિણામવાદ એ જ વસ્તુમાં ઘટમાન યાને સંગત થતો એનો અભાવ અસત છે; કેમકે તો તો પછી, કાર્ય જો ઉપાદાનથી યા વિરુદ્ધ ધર્મ સ્વીકારવા એ તૈયાર નથી. દા.ત. : જુદી વસ્તુ જ નથી, ઉપાદાનનો એક પરિણામ (ઘાટ) સાંખ્ય દર્શનવાળા કહે છે,
માત્ર છે, તો ઉપાદાનના ગુણધર્મથી કાર્યના ગુણધર્મ પુરુષતત્ત્વ સર્વથા નિત્ય છે, ત્યારે પ્રકૃતિ અને
જે જુદા પ્રકારના દેખાય છે, તે જુદા નહિ પડી શકે.
દા.ત. સૂતરથી પડિકાં બંધાય, પણ શરીર-લાજ ન પ્રકૃતિનાં સર્જન બુદ્ધિતત્ત્વ વગેરે સર્વથા પરિણામી છે. પરિણામી’ એટલે પરિણમનશીલ.
ઢંકાય. એ તો વસ્ત્રથી જ થઈ શકે. તો જેવી રીતે
દા.ત. સૂતરમાંથી વસ્ત્ર બન્યું ત્યાં સુતર પરજ વસ્ત્રનો
ઘડાનું કામ પાણી ભરવાનું,” ને “વત્રનું કામ લાજ પરિણામ આવ્યો. વસ્ત્ર કોઈ જુદી વસ્તુજ નહિ, પણ
ઢાંકવાનું,'- એમ બે ગુણધર્મ જુદા હોવાથી ઘડા કરતાં
વસ્ત્ર એક જુદી વસ્તુ મનાય છે, એજ રીતે “સતરનું માત્ર સૂતરનો પરિણામ. ઉપાદાનમાં અમુક પરિણામ એ એનું કાર્ય. એ સુતરથી કોઈ જુદી વસ્તુ નહિ,
કામ પડિકાં લપેટવાનું,” અને “વસ્ત્રનું કામ લાજ સૂતરમાં જ એક પરિણામ એ વસ્ત્ર.
ઢાંકવાનું,” એમ બે ગુણધર્મ જુદા હોવાથી, સુતર
કરતાં વસ્ત્ર એક જુદી વસ્તુ માનવી જ જોઈએ. સૂતર ન્યાયદર્શનનો મત:
અને વસ્ત્રમાં બીજા પણ કેટલાક તફાવતો છે, દા.ત. ન્યાય દર્શનવાળાને આ પરિણામવાદ માન્ય (૨) સૂતર સંખ્યા મોટી છે, વસ્ત્ર-સંખ્યા એક જ છે. નથી. એ તો કહે, “ઉપાદાન જુદી ચીજ છે, અને કાર્ય (૩) એકેક સૂતરતારનું વજન મામુલી, વસ્ત્રનું બન્યું એ તદ્દન જુદી જ ચીજ છે. સુતર સ્વતંત્ર દ્રવ્ય નોંધપાત્ર વજન છે. (૪) સૂતરનું નામ સૂતર, પણ છે, અને વસ્ત્ર સ્વતંત્ર દ્રવ્ય છે. ફકત, બેનો સમવાય વસ્ત્રનું નામ સૂતર નહિ, પણ વસ્ત્ર. (૫) ખાલી સંબંધ છે એટલે દેખાય કે હવે વસ્ત્ર બન્યા પછી સૂતર સૂતરના ભાવ નીચા, વસ્ત્રના ભાવ ઊંચા. એ જ વસ્ત્ર છે એટલું જ; બાકી વસ્ત્ર કાંઇ સૂતર નથી. આટલા બધા ફરક છતાં આગ્રહ રાખવો કે સૂતર જુદું, વસ્ત્ર જુદું. માટે સૂતરમાં હવે વસ્ત્ર “વસ્ત્ર કોઈ જુદી વસ્તુ જ નથી, એ તો સૂતરનો જ હોવાનો વ્યવહાર થાય છે. માણસ વસ્ત્ર તપાસીને કહે પરિણામ માત્ર છે, ઘાટમાત્ર છે,” આ આગ્રહ એ છે, “આમાં આટલા કાઉન્ટનું સૂતર છે.” આ વ્યવહાર
અસદ્ દષ્ટિ, અસમ્યમ્ દષ્ટિ, મિથ્યા દ્રષ્ટિ છે. સૂચવે છે. સૂતર જ વસ્ત્રરૂપે પરિણામ નથી પામી
જૈનમતે અનેકાન્ત પરિણામીપણું - ગયું, કિંતુ જુદા વસ્ત્રનું અસ્તિત્વ છે.
જૈન દર્શન કાર્યને અલબતુ ઉપાદાનનો સાંખ્યમતથી ન્યાયમતનું ખંડનઃ- પરિણામ માને છે, પણ તે સર્વથા પરિણામ નહિ,
સાંખ્ય મતવાળા આનું ખંડન કરતાં કહે છે, અર્થાત્ કાર્ય એ એકાન્ત કારણ-પરિણામ માત્ર નહિ, આટલો બધો જનપ્રસિદ્ધ વ્યવહાર અને પ્રત્યક્ષ દર્શન કિન્તુ કથંચિત પરિણામરૂપ માને છે. ઉપાદાન એ

Page #241

૨૦૮)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો કાર્યમાં પરિણમે છે એ દ્રષ્ટિએ કાર્ય એ ઉપાદાનનો સુવર્ણમય કહેવાય છે. તેલ-બિંદુમાંથી જયોત થઈ પછી પરિણામ ખરો, પણ કાર્યના ગુણધર્મ ઉપાદાન બંને ખત્મ થયા, છતાં બંનેનું મૂળ તામસ દ્રવ્યો ગુણધર્મ કરતાં જુદા છે, એ દૃષ્ટિએ કાર્ય એક જુદી વાતાવરણમાં પ્રસરી ગયાને ઊભાં જ છે. વસ્તુ પણ છે. સાંખ્યમત સર્વથા યાને એકાન્ત
અનેકાન્તવાદથી જ સમાધાન - પરિણામવાદ માનવા જતાં વસ્તુની આ બીજી બાજુ
મૂળ દ્રવ્ય વિના પરિવર્તન કોના પર? માણસે જોવી ભૂલી જાય છે, ઉર્દુ એનો ઇન્કાર કરે છે ! તેથી
સુકત કર્યો અને મરીને એ દેવ થયો; ત્યાં રંગરાગમાં એનું દર્શન સમ્યગુ દર્શન નથી, એનામાં
પડી ગયો અને મરીને તિયય થયો. આ મનુષ્યપણું, સમ્યગ્દષ્ટિવિશેષ નથી.
દેવપણું, તિર્યચપણું, એ પરિવર્તનો થયા, પણ કોના બૌધ્ધનો ક્ષણિકવાદઃ
પર? મૂળ આત્મદ્રવ્ય પર જ થયા એમ માનવું જ પડે. એમ વસ્તુ સર્વથા ક્ષણિક એટલે આત્માને પણ એટલું જ કહેવાય છે કે “એ મનુષ્યનો આત્મા મરીને સર્વથા ક્ષણિક માનનાર બૌદ્ધદર્શનવાળા પણ વસ્તુની દેવ થયો, એ જ પાછો મરીને તિર્યંચ થયો.” આત્મા એક બાજુનું દર્શન કરે છે, અને બીજી બાજુનો ઈન્કાર ઊભો ને ઊભો, એના પર મનુષ્યપણું વગેરે કરે છે. એ કહે છે- વસ્તુ ક્ષણે ક્ષણે દીવાની જયોતની પરિવર્તનો પલટાયા. એટલે પરિવર્તન ભલે ક્ષણિક, જેમ પરિવર્તનશીલ છે. કલાભર તેલનો દીવો બળે કિન્તુ મૂળ દ્રવ્ય અ-ક્ષણિક યાને નિત્ય માનવું જ પડે. તો એમ દેખાય કે “દીવાની જયોત એની એજ છે,' સ્થાયી દ્રવ્ય જેવી કોઈ ચીજ છે, માટે જ અમુક સર્જનો પણ વાસ્તવમાં ક્ષણે ક્ષણે નવા નવા તેલબિંદુમાંથી નવી અમુક દ્રવ્યમાંથી જે બનતા દેખાય છે, એ બીજા નવી જયોત જન્મે છે, ને તે તે તેલ બિંદુ ખર્ચાઇ જાય દ્રવ્યમાંથી નહિ. દા.ત. દૂધ વગેરેમાંથી જે સર્જનો થાય છે. તેથી જ તેલનું છેલ્લું બિન્દુ ખરચાઈ જતાં હવે છે, એ પાણી વગેરેમાંથી નહિ. દૂધમાંથી માવો-પેંડા જયોત રહેતી નથી. આમ એક કલાકમાં તો હજારો વગેરે બને, એ સર્જનો કાંઇ પાણીમાંથી નથી બનતા. જયોત જન્મી ને ગઈ, છતાં કલાકભર દેખાય છે કે બૌદ્ધ સર્વથા ક્ષણિક આત્મા માની આત્માના
એની એ જ જયોત છે;' જયારે વસ્તુસ્થિતિએ જયોત સ્થાયિત્વનો ઇન્કાર કરે છે, તેથી એનું પણ દર્શન ક્ષણે ક્ષણે નવી છે, તાત્પર્ય, જયોત ક્ષણિક છે. એ જ સમ્યગુ નથી. એનામાં સમ્ય દષ્ટિવિશેષ નથી. પ્રમાણે જગતની વસ્તુમાત્ર આત્મા સુદ્ધાં ક્ષણિક છે, સ્થિરાદષ્ટિ પામેલાને સર્વજ્ઞદર્શન મળ્યું હોવાથી, પછી ભલે દા.ત. એજ ઘડો એમ ને એમ ઊભો છે
જુદા જુદા નથી ઘટતું બધું માન્ય છે; દા.ત. “વસ્તુ એમ દેખાય.
દ્રવ્યની અપેક્ષાએ સ્થાયી પણ છે, અને જૈનમતે બૌદ્ધમતનું ખંડનઃ
પર્યાય-પરિવર્તનની અપેક્ષાએ ક્ષણિક પણ છે. તેથી પરંતુ સુક્ષ્મ સમય પલટાતા છે. એમ એમનું દર્શન સમ્યક છે, એમનામાં સમ્યગુ દષ્ટિ છે. સમય-સંબદ્ધ વસ્તુ પલટાતી છે. માટે વસ્તુમાત્ર
અહીં “સમ્યગ્દષ્ટિવિશેષ, એમ “ભેદ-વિશેષ ક્ષણિક છે. બૌદ્ધનો આ સર્વથા ક્ષણિકવાદ એ એકાન્ત શબ્દ કેમ મૂક્યો? કહો, એટલા માટે મૂક્યો છે કે બૌદ્ધ દષ્ટિ છે. એણે પરિવર્તનો જોયાં, પણ મૂળ દ્રવ્ય ન સાંખ્ય વગેરે એકાન્ત દર્શનોમાં મિત્રાદિ ચાર દૃષ્ટિના જોયું કે “પરિવર્તનો ખરાં, પરંતુ શાના ઉપર? કોનાં ઘરની સમ્યગ્દષ્ટિ હોઈ શકે છે, કેમકે એ જો પરિવર્તન ? મૂળ જો કોઈ દ્રવ્ય જ નથી, તો પરિવર્તન ભવાભિનંદીપણામાંથી બહાર નીકળ્યા છે, ને કોનાં? ને કોની ઉપર થયાં? સોનું એક દ્રવ્ય છે, તો મોક્ષરસિક બન્યા છે, તો એટલે અંશે એમની દૃષ્ટિ એના લગડી, કડું, કંઠી, વીંટી વગેરે પરિવર્તનો થાય સુઘરીને સમ્યફ બની છે. બાકી વિશિષ્ટ સમ્યગુ દૃષ્ટિ છે; ને એ આભૂષણ બધાજ સોનાના કહેવાય છે, તો ભિન્ન ભિન્ન નય-અપેક્ષાએ ઘટતા વિવિધ ધર્મોનો

Page #242

જૈનમતે સાંખ્ય-બૌદ્ધમતનું ખંડન )
સ્વીકાર કર્યાથી જ આવે. તે (એકાન્તે=) સર્વથા પરિણામવાદી યા સર્વથા ક્ષણિકવાદીને ન હોઇ શકે; કેમકે
(ટીા)
'तत्तथाऽभवनानुपपत्तेः '
અર્થાત્ ‘તસ્મિન્ તથાભવનં' અનુપપન્ન છે, આત્મામાં સર્વથા પરિણામીપણું યા સર્વથા ક્ષણિકપણું અસંગત છે. અ-ઘટમાન છે, ઘટી શકતું નથી.તે આ રીતે, કે જો આત્મા સર્વથા યાને એકાન્તે પરિણામી જ હોય, એટલે કે મનુષ્યાત્મા, દેવાત્મા, તિર્યંચાત્મા વગેરે જો આત્માના પરિણામમાત્ર હોય, પણ જુદી વસ્તુ નહિ, તો તો ‘મૂળ તો આત્મા જ જેવો છે તેવો ઊભો રહ્યો ! મનુષ્યપણું દેવપણું વગેરે થવાથી નવું કશું ન આવ્યું.... યાવત્ મોક્ષ થાય તો ય નવું કશું ન આવ્યું !' એ કાંઇ સંગત ન થાય, યુક્તિયુક્ત ન કહેવાય. અગર જો કહો કે નવનવા પરિણામ આવ્યાં,' તો તો આ જ કહી રહ્યા છો કે ‘માત્ર મૂળ દ્રવ્ય સ્થાયી, બાકી એના પરિવર્તન પરિણામ-પર્યાયફરતા.' તો આ તો જૈનદર્શનનો અનેકાંતવાદ જ સ્વીકાર્યો ! એમ એકાન્ત ક્ષણિકવાદમાં પણ ‘આત્મા જ તે તે અવસ્થા પામે છે,' એ ન ઘટી શકે, કેમકે આત્મા તો ઊભો જ નથી, પછી એ પામે છે કેમ કહેવાય ? આત્માને એકાન્તે ક્ષણિક માનવામાં,
ક્ષણિકવાદે કૃતનાશ અને અકૃતઆગમની આપત્તિ આવે.
‘કૃતનાશ' એટલે કે કરેલ કૃત્ય ફળ આપ્યા વિના નષ્ટ થયું, કેમકે દા.ત. આ ક્ષણે આત્માએ કશું અહિંસાદિ શુભ કાર્ય કર્યું, યા હિંસાદિ અશુભ કાર્ય કર્યું, એનું ફળ સુખ કે દુઃખ ભોગવનાર કોણ ? કેમકે આ કૃત્ય કરનાર આત્મા તો ક્ષણિક એટલે બીજી ક્ષણેજ નાશ પામી ગયો ! તો એ નૃત્ય એના કરનારને ફળ આપ્યા વિના નષ્ટ થયું ગણાય. ‘અકૃત-આગમ' એટલે કે પોતે નહિ કરેલ કર્મનું ફળ આવવું તે. સંસારી આત્માને આ ક્ષણે કોઇ ને કોઇ સુખ કે દુઃખનો ભોગવટો તો થાય જ છે. એ સુખ-દુઃખરૂપી ફળનું કારણ પૂર્વે કરેલ કોઇ શુભ-અશુભ કૃત્ય છે. પરંતુ એ
( ૨૦૯
પૂર્વ કૃત્ય કરનાર તો, જુદો જ ક્ષણિક આત્મા હતો, એનું ફળ આ ક્ષણનો ક્ષણિક આત્મા ભોગવે, એટલે એને સ્વયં અકૃતનું અર્થાત્ અકૃતના ફળનું આગમન થયું.
ક્ષણિકવાદે બીજા દોષ ઃ
એકાન્ત ક્ષણિકવાદમાં આટલો જ દોષ નથી, કિન્તુ કાર્ય-કારણભાવની વ્યવસ્થા ય ન બની શકે એ ય મોટો દોષ છે. કેમકે પૂર્વ ઉત્તર કાળમાં કોઇ એક જ માણસ જુએ કે ‘પૂર્વે આ કારણ હાજર હતું, અને પછી આ કાર્ય થયું,' તો એ કાર્યકા૨ણ-ભાવનું ધોરણ બાંધી શકે. પણ એકાન્ત ક્ષણિકવાદમાં કોઇ એક માણસ જોનારો આવો દ્વિત્રિક્ષણ-સ્થાયી હોઇ શકે જ નહિ.
વળી એ પણ દોષ છે કે ‘ઉપાદાન-ઉપાદેય ભાવની વ્યવસ્થા ય થઇ શકે નહિ.' કેમકે ઉપાદાન' તો તે છે જે
'यम् उपादीय कार्यम् अवतिष्ठते तद् उपादानम्'
જેને એકરૂપ વળગીને કાર્ય ૨હે તે ઉપાદાન.
દા.ત. ઘડો માટીને એકરૂપ વળગીને રહે છે, માટે માટી એ ઘડાનું ઉપાદાન. એકાન્ત ક્ષણિવાદમાં આ બની શકે નહિ; કેમકે એક ક્ષણથી વધારે કોઇ રહી જ શકતું નથી.
પ્ર તો બૌદ્ધમતવાળા ઉપાદાન શી રીતે માનતા
હશે ?
– એ પૂર્વક્ષણ ને પૂર્વ ક્ષણની વસ્તુને ઉપાદાન કહે છે. પરંતુ એમાં તો પૂર્વક્ષણમાં જગતમાં પાર વિનાની વસ્તુ છે. એમાંથી અમુક જ ઉપાદાન એ નિયમ શે બને ? તાત્પર્ય,
આત્મામાં એકાન્ત ક્ષણિકતા સર્વથા ક્ષણિકતા ઉ૫પન્ન સંગત થઇ શકતી જ નથી.
આમ સર્વથા પરિણામિતાનો યા સર્વથા ક્ષણિકતાનો સ્વીકાર અર્થાત્ એનું દર્શન; એની દ્દષ્ટિ, અસત્ છે, મિથ્યા છે; એટલે એનામાં સમ્યગ્ દૃષ્ટિવિશેષ હોઇ શકે નહિ. કેમકે આત્મામાં તેવો

Page #243

૨૧૦)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો સર્વથા પરિણામિતાનો કે સર્વથા ક્ષણિકતાનો ભાવ તથા-“વેરોકેાલેપોત્થાનમ્રાજ્યમુક્સઃ યુવાન સંગત જ નથી.
દિ વિજ્ઞાન પ્રચતો વર્નન્મતિમાન્ II9t() તવેતહવે અહીં યોગ દૃષ્ટિવાળા યોગીઓના સ્વરૂપને સરદારના કષાષ્ટધેતિ | gવમહેષાદ્રિ બતાવવા કહે છે
गुणस्थानमिति यत एतान्यप्यष्टावेव । यथोक्तम् (टीका) इयं च सकलयोगिदर्शनसाधरणेति 'अद्वेषो जिज्ञासा शुश्रुषा श्रवणबोधमीमांसाः। परिशुद्धा यथाविधानां यथा भवति तथाविधानां तथाभि
ने नशानिशानां तथाभि- प्रतिपत्तिः प्रवृत्तिरष्टांगिकी तत्त्वे ।।१।।" एवं क्रोणैषा ધાતુમા, -
सष्टिः सतां' =मुनीनां भगवत्पतञ्जलिभदन्त
भास्करबन्धु भगवद्दत्तादीनां योगिनामित्यर्थः (मूल) यमादियोगयुक्तानां खेदादिपरिहारतः ।।
'मता' इष्टा । एतत्साकल्यं च प्रतिदष्टि दर्शयिष्यामः। अद्वेषादिगुणस्थानं कमेणैषा सतां मता ॥१६॥
ભાવાર્થ:અર્થ :- આ ઇશ્ક-માધુર્યથી માંડીને ઉત્તરોત્તર
હવે અહીં સદ્દષ્ટિવાળાને જે આઠ યોગદૃષ્ટિ અધિક મધુર સર્જનોની જેમ, સમ્યમ્ દષ્ટિઓ
ક્રમશઃ પ્રાપ્ત થાય છે; એમાં કેવો કેવો વિકાસ થાય એ નિખિલ યોગીઓમાં વર્તનારી હોય છે. એટલા માટે
બતાવવા કહે છે, - એમાં ક્રમશઃ યમ વગેરે એકેક એ જેવા જેવા યોગીઓમાં જે જે રીતે હોય છે, તેવા
યોગાંગ આવતો જાય, ખેદ વગેરે એકેક દોષ હટતો તેવા યોગીઓને તે તે રીતે હોવાનું બતાવવા
જાય, અને અદ્વેષ વગેરે એકેક ગુણ આવતો જાય. મારિયો યુવત્તાનાં ' ગાથા કહે છે,
ગાથામાં યમાદિ “યોગ' લખ્યું છે, એમાં “યોગ (ગાથાથી આ સદુદ્દષ્ટિ (સમ્યગુ દષ્ટિ) ક્રમશ: શબ્દનો અર્થ “યોગાંગ' લેવાનો છે; કેમકે યોગના ખેદાદિ (દોષ)- ત્યાગપૂર્વક અષાદિ ગુણમાં રહેલા અંગોની આરાધના કરી આગળ વધવાનું છે, જે અંતે થમ આદિ યોગયુકત (યોગીઓ)ને હોય છે; એમ યોગઃ ચિત્તવૃત્તિનિરોધઃ' એવા યોગને અવકાશ આપે (પતંજલિ વગેરે) ઋષિઓને ઈષ્ટ છે.
છે, યોગને અનુકૂળ બને છે. આ પાંતજલ દર્શનનું વિવેચનઃ
સૂત્ર છે; પણ જૈન દર્શન પ્રમાણે એની ઘટના કરીએ ઓઘ દ્રષ્ટિમાં રહેલાને અસત્ દષ્ટિ હોય છે,
તો આ રીતે થાય કે શુકલ ધ્યાનમાં નિર્વિકલ્પ દશા ત્યારે મિત્રા દૃષ્ટિથી માંડીને આઠ યોગદષ્ટિમાં રહેલાને
આવે છે ત્યાં ચિત્તવૃત્તિનો નિરોધ કરવામાં આવે છે, સદ્ દષ્ટિ યાને સમ્યગ્દષ્ટિ હોય છે. આ સદ્દષ્ટિ
અને શુકલ ધ્યાનના પહેલા બે પ્રકારના અંતે કેવાને કેવી રીતે હોય છે એ બતાવવા કહે છે,- ક્રમશઃ
કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય ત્યાં તો સર્વ કાળના સર્વ દ્રવ્ય યમ-નિયમ આદિ ૮ યોગાંગને ધારણ કરનારને
સર્વ પર્યાયોનું પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન થવાથી હવે કશું ચિંતવવા ઉત્તરોત્તર ચડતી સદ્દષ્ટિ હોય છે. તેમાં પણ ક્રમશઃ
વિચારવાનું રહેતું નથી, એટલે એ માટે ચિત્તની કોઈ ખેદ ઉદ્વેગ આદિ દોષોનો ત્યાગ કરતા ચાલેલાને હોય
વૃત્તિ કરવાની રહેતી નથી. એ સ્થિતિએ પહોંચાડનાર છે. તે વળી ક્રમશઃ અષ-જિજ્ઞાસા વગેરે ગુણમાં
યમ-નિયમ-આસન વગેરે અંગો છે. એને અહીં રહેલાને હોય છે.
યોગ' નામ આપી આ યોગવાળાને યોગી તરીકે
લેખવામાં આવે છે. (टीका) यमादियोगयुक्तानामिति । इह यमादयो
આઠ યોગાંગ આ પ્રમાણે છે, (૧) યમ, (૨) योगाङ्गत्वाद्योगा उच्यन्ते यथोक्तं । “यमनियमासन
નિયમ, (૩) આસન, (૪) પ્રાણાયામ, (૫) प्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि"
પ્રત્યાહાર, (૬) ધારણા (૭) ધ્યાન; (૮) સમાધિ. (T૦ વોરાર-૨૧) તવં (વેલિરિહારત) આ યમાદિ આઠ યોગાંગના શુભ આશયની સામ યમરિયો પ્રત્યનીછાશયપરિહારેખ વાવેવા પ્રતિકૂળ દોષરૂપ આશયો પણ હોય છે. એ આશયો

Page #244

૮ યોગાંગ, ૮ દોષ, ૮ ગુણ)
૨૧૧ નિવારવામાં આવે, રોકવામાં આવે, તો જ આ આઠ આઠ પ્રકારે છે; જેમકે, “અદ્વેષો જિજ્ઞાસા-' ગાથામાં યોગાંગના શુભ આશય દિલમાં આવી શકે, ટકી શકે, કહ્યું છે, (૧) અદ્વેષ, (૨) જિજ્ઞાસા, (૩) શુશ્રષા, (૪) અને તેથી ભાવથી યોગાંગ પ્રાપ્ત થાય. માટે કહે છે કે- શ્રવણ (૫) બોધ, (૬) મીમાંસા, (૭) પ્રતિપત્તિ, અને
તેંડજિ વાવેવ અર્થાત આ દોષરૂપ પ્રતિકુળ (૮) પ્રવૃત્તિ. તત્ત્વ અંગે આ આઠ ગુણો છે. આશયો પણ આઠ છે. એ ૮ દોષ માટે “ખેદોગ..' આ ક્રમથી આ સદ્દષ્ટિ ભગવાન પતંજલિ, એ ગાથા છે. એમાં (૧) ખેદ, (૨) ઉદ્વેગ, (૩) લેપ, ભદન્ત ભાસ્કરબંધુ, ભગવાન દત્ત... વગેરે યોગીઓને (૪) ઉત્થાન, (૫) બ્રાન્તિ- () અન્યમુદ્ , (૭) માન્ય છે. રોગ, (૮) આસંગ,-આ આઠ દોષ બતાવી કહ્યું કે આ આ દરેક દૃષ્ટિના નિરૂપણ અવસરે આ એકેક દોષોથી મુક્ત ચિત્તભાવનો બુદ્ધિમાન પુરષ યોગાંગ એકેક દોષત્યાગ અને એકેક ગુણસ્થાન એકસાથે પ્રયત્નપૂર્વક ત્યાગ કરે.
બતાવીશું. આમ ખેદાદિ દોષોના ત્યાગથી પણ જેમ ક્રમસર
વિવેચનઃઆ આઠ પ્રકારે યોગદષ્ટિ ઊભી થાય છે, એમ અદ્વેષ આદિ ગુણસ્થાન પણ પ્રાપ્ત થાય છે, અને તે પણ આ હિસાબે નીચે પ્રમાણે કોષ્ટક બને,
આ યોગદષ્ટિo” શાસ્ત્રમાં શું શું?
મિત્રા
તારા
બલી
દીપા
ચિરા
કાન્તા
પ્રભા
પરા
૮ દષ્ટિ ૮ યોગાંગ ૮ દોષ ત્યાગ
યમ
નિયમ
આસન
ધારણા
ધ્યાન
પ્રાણાયામ | પ્રત્યાહાર ઉત્થાન
ભ્રાન્તિ
ક્ષેપ
ખેદ અદ્વેષ
ઉદ્વેગ જિજ્ઞાસા
અન્યમુદ્દ મીમાંસા
રોગ પ્રતિપત્તિ
સમાધિ આસંગ પ્રવૃત્તિ
૮ ગુણસ્થાન
શુશ્રુષા
શ્રવણ
બોધ
આ કોષ્ટક જોતાં દેખાશે કે એકેક દૃષ્ટિ સાથે ત્રણની સાંકળ ચાલે છે; એકેક દ્રષ્ટિમાં તે તે યોગાંગ, તે તે દોષ ત્યાગ, અને તે તે ગુણ સ્થાન પ્રાપ્ત હોય છે. એનો અર્થ એ છે કે પૂર્વની યોગદષ્ટિનો અભ્યાસ કરતાં કરતાં પછીની યોગદષ્ટિમાં જરૂરી યોગાંગ, દોષત્યાગ અને ગુણસ્થાનની કક્ષાએ પહોંચવાની ભૂમિકા કરવી પડે. તાત્પર્ય, તે તે દ્રષ્ટિમાં બતાવેલ યોગાંગ, દોષત્યાગ... વગેરે પ્રાપ્ત કરવા માટેનો પ્રયત્ન કાંઈ તે તે દૃષ્ટિમાં નથી કરવાનો, પણ પૂર્વની દષ્ટિમાં કરવાનો છે, અને એ પ્રાપ્ત થાય એટલે જ ઉપરની યોગદષ્ટિ પ્રાપ્ત થાય. આવું ત્રણેય સાંકળમાં ચલાવવાનું.
ચારે અષ્ટકનું સાકલ્ય:
આ સૂચવે છે કે એકેક દૃષ્ટિમાં ત્રણે ય હોવા જોઈએ, દા.ત. પહેલી “મિત્રો દષ્ટિમાં યમ યાને અહિંસા-સત્ય-વગેરે તો પ્રાપ્ત છે, પરંતુ જો ખેદ દોષનો ત્યાગ નથી કર્યો, ખેદ દોષ ઊભો છે, તો એ આત્મામાં પહેલી દષ્ટિનો બોધ-પ્રકાશ ન ગણાય. અથવા માનો કે એણે ખેદ તો નથી રાખ્યો, પણ એનામાં “અદ્વેષ' ગુણ નથી, તો પણ એનામાં પહેલી દષ્ટિ ન ગણાય. “ખેદ પ્રવૃત્તિ કરતાં થાકીએ એ અર્થાત ધર્મની કોઈ પ્રવૃત્તિ કરવાની આવી તે સાથે પહેલેથી જ થાક લાગે, કંટાળો આવે, ગ્લાનિ લાગે, દા.ત. મનને એમ થાય “કયાં આવ્યું આ પ્રતિક્રમણ

Page #245

૨૧૨)
(યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો કરવાનું? કરો ભાઈ ! કરો પ્રતિક્રમણ કરવું તો પડશે એમ “ધન્ય ઘડી કે ધનનો તારણહાર જ.” આ ભાર લાગે એ ખેદ દોષ છે. આ હોય તો સદુપયોગ કરવા દાનની તક મળે છે!” “ભલું થજો પહેલી દુષ્ટિ જ ન આવવા દે. આ વળવા માટે મહારાજ સાહેબનું કે હું તો ધનના રાફડા પર એરની વિચારવું તો એ જ જોઈએ કે;
જેમ અતિ મમતાથી બેઠો હતો, તે મને જગાડયો, યોગસાધના તો મોક્ષની નિકટ જવાનો અને આ તરણતારણ દાનનો મોકો આપે છે! સંગ્રહ રસ્તો છે, એમાં કંટાળો આવે તો મોક્ષની નિકટ કે રંગરાગમાં ગયેલું ધન તો આત્મામાં થવાની લાયકાત જ ન રહે.
પ્રતિક્ષણ રાગનાં ઝેર અને પાપના બંધન જ પ્રવ- પરંતુ કોઈ કોઈ વાર ક્રિયા પહેલાં આવો
આપે છે. ખેદ થઈ જ આવે છે, એનું શું કરવું?
આમ સુંદર ભાવનાથી તે તે સતક્રિયા વખતે ઉ- ત્યાં આ વિચારવું કે,
ઊઠતા ખેદ-દોષને દૂર હટાવી શકાય. ખેદ દૂર ન થાય જન્મ પાવન આજ મારો,
તો ક્રિયા તો થાય, પણ રોતાં રોતાં થાય, એનું મૂલ્ય શું
ઊપજે? પામીઓ આ સાધના! ધન્ય જીવન કે આ પ્રતિક્રમણ યા માળા જાપ
રોતાં રોતાં ક્રિયા થાય એમાં લાખનો કરવાનો અવસર મળ્યો ! આના દ્વારા જ મારે બીજી માલ પાંચમાં લીલામ કરવાની મૂર્ખાઇ થાય. પાપપ્રવૃત્તિ અને પાપ વિચારોથી બચી જવાશે. અલબતુ આઠેય યોગાંગ, દોષત્યાગ, અને દિવસભર રખડતું મન આમાં સ્થિર થશે ! ધન્ય ઘડી ! ગુણસ્થાનોનો તે તે દષ્ટિ વખતે વિસ્તૃત વિચાર ધન્ય' એમ 'ધન્ય મારો માનવ સમય ! કે જિન-મંદિરે આવવાનો છે, પરંતુ એ વિસ્તૃત વિચારના વીતરાગ પ્રભુનાં દર્શનનો અનુપમ લાભ મળશે ! મહાનગરમાં પેસવા માટે એના સામાન્ય પરિચયના
રાગદ્વેષથી ખરડાયેલાનાં દર્શન તો ઘણાં દરવાજામાં દાખલ થઇએ. કર્યા, એનાથી અત્યારે આ વીતરાગનાં દર્શન વખતે બચી જવાશે!”...
યોગના ૮ અંગેનો પરિચય (૧) યમ પાંચ, - અહિંસા સત્ય-અસ્તેય- અને ઈશ્વરપ્રણિધાન. અહિંસાદિ પાંચ યમને મૂળ ગુણ બ્રહ્મચર્ય-અપરિગ્રહ. આ દરેકની આ ચાર કક્ષા હોય કહીએ, તો પાંચ નિયમ એ ઉતરગુણ છે. ઉતરગુણનો છે, (૧) ઇચ્છા, (૨) પ્રવૃત્તિ, (૩) ધૈર્ય, (૪) ખપ ગરજ ન રાખે તો મૂળ ગુણ ગુમાવે. (૧) શૌચ સિદ્ધિ. તેથી ભલે પહેલી પ્રારંભિક દ્રષ્ટિમાં એટલે મનની પવિત્રતા. (૨) સંતોષ એટલે પોતાને અહિંસાદિની એવી પ્રવૃત્તિ ન પણ હોય, છતાં આ મળેલ ધન વગેરે ઘણું લાગે. (૩) સ્વાધ્યાય એટલે અહિંસાદિ દરેકની જો સાચી ઇચ્છા જાગે તો પણ શાસ્ત્ર-વ્યવસાય, પઠન-પારાયણ- ચિંતનાદિ, (૪) અહિંસાદિ યમના પહેલી કક્ષામાં આવ્યા ગણાય. ત૫ ઉપવાસાદિ. (૫) ઇશ્વરપ્રણિધાન; એમાં મિત્રા નામની પહેલી દ્રષ્ટિમાં આ પ્રથમ કક્ષાના યમ ભગવદ્ભજન-ચિંતન – ધ્યાન વગેરે આવે. સુલભ છે.
(૩) આસન એટલે ધર્મક્રિયા વખતની (૨) નિયમ પાંચ, શૌચ-સંતોષ-તપ-સ્વાધ્યાય ગાત્રોની વિવિધ મુદ્રાઓ.

Page #246

યોગના ૮ અંગનો પરિચય )
(૪) પ્રાણાયામ એટલે માત્ર બાહ્ય પ્રાણના રેચક-પૂરક-કુંભકની વ્યવસ્થિતતા નહિ; કેમકે એ તો દ્રવ્ય પ્રાણાયામ છે, એનાથી કોઇ ઉચ્ચ કોટિની ચોથી યોગદૃષ્ટિનો બોધ-પ્રકાશ ન આવે. એ તો ભાવ-પ્રાણાયામથી આવે. દ્રવ્ય-પ્રાણાયામ શરીરને સ્ફુર્તિ આપે છે, ત્યારે ભાવ-પ્રાણાયામ આત્માને સ્ફુર્તિ આપેછે.
(૫) પ્રત્યાહાર ઃ- વિષયોના વિકલ્પો તરફ ઈદ્રિયોને ન જોડવી, અર્થાત્ રાજી-નારાજ ન થવા દેવી. એનું નામ પ્રત્યાહાર છે. કહ્યું છે ‘વિષય વિકારે ઇન્દ્રિય ન જોડે તે ઈહા પ્રત્યાહારો રે.' વિષયોના
વિકારો એટલે ફેરફારો ઇષ્ટતા-અનિષ્ટતા... વગેરે. એમાં ઇન્દ્રિયો મધ્યસ્થ રહે, ઉદાસીન રહે. એને કશું ઇષ્ટ નહિ, અનિષ્ટ નહિ, વિષયો સાથે જાણે કશી નિસ્બત નહિ.
(૬) ધારણા આમાં જે કાંઇ તત્ત્વ સમજાયાં, એને ભૂલી ન જવાય એ રીતે દિલમાં ધારી રાખે. એ એનાં પુનઃ પુનઃ પારાયણથી થાય.
(૭) ધ્યાન- એ તત્વ-પારાયણમાં જયાં મન કેન્દ્રિત થાય, એકાગ્ર તન્મય થાય, એ ધ્યાન. વારંવારના એવા અભ્યાસથી ધ્યાનબળ વધતું જાય.
(૮) સમાધિ :- એમાં ધ્યાનબળ વધવાથી ધ્યાનના વિષયમાં એકતાનતા એકરસતા એકરૂપતા આવે.
૮ ત્યાજય દોષ :
--
(૧) ખેદ ઃ- ખેદ એટલે થાક, માર્ગમાં ચાલતા થાક લાગ્યો, પછી આગળ ચાલવાનું તો છે જ, પણ ખેદ લાવે, અર્થાત્ થાકેલા મનથી ચલાય. એમ અહીં દેવકાર્યાદિ ધર્મ પ્રવૃત્તિ ખેદ સાથે
કરાય. ભવાભિનંદીપણાનો આ ખેદ દોષ છે. એ યોગની પહેલી મિત્રાદ્દષ્ટિમાં ન જોઇએ. એ ટાળો, એનો ત્યાગ કરો, એટલે મિત્રા-દૃષ્ટિમાં અવાય. આગળ આગળની દૃષ્ટિમાં આ પ્રમાણે સમજવાનું છે કે, તે તે દૃષ્ટિમાં જે જે દોષનો ત્યાગ છે, તે તે દોષ પૂર્વ પૂર્વ
( ૨૧૩
દૃષ્ટિમાં તજવાની મહેનત કરવાની; ને એ દોષ ટળે એટલે ઉપરની દૃષ્ટિમાં અવાય.
(૨) ઉદ્વેગ :- ઉદ્વેગ એટલે મનને સુખ નહિ. ધર્મ-પ્રવૃત્તિ તો ઉત્સાહથી શરુ કરી, પરંતુ પછી ગમે તે કારણે ધર્મ-પ્રવૃત્તિમાં ઉદ્વિગ્નતા આવી, મનને સુખરૂપતા ન લાગી, એ ઉદ્વેગ દોષ. દા.ત. ચૈત્યવંદન તો હોંશથી કરવા બેઠા પણ પછીથી બીજો કોઈ ચૈત્યવંદન કરવા આવ્યો; તે જરા મોટેથી બોલે છે એટલે પોતાને ઉદ્વેગ થઇ આવે.
(૩) ક્ષેપ :- ક્ષેણ એટલે જયાં ત્યાં મનને ફેંકવું અર્થાત્ ધર્મ પ્રવૃત્તિ કરતાં કરતાં ચિત્તને બીજે ત્રીજે લઇ જવું તે. તાત્પર્ય, બીજાત્રીજા વિચાર કરવા એ આ ક્ષેપ દોષ છે.
(૪) ઉત્થાન :- બીજા આડાઅવળા વિચાર તો ન કરે, પરંતુ આ જ ધર્મપ્રવૃત્તિમાં ચાલુ યોગમાંથી ચિત્તને ઉઠાડીને પછીના યોગમાં લઇ જાય તે ઉત્થાન. દા.ત. પ્રભુને પ્રક્ષાલપૂજા કરતી વખતે મનમાં લાવે કે ‘આ પતાવીને સરસ આંગી બનાવવી છે.' આમાં પ્રક્ષાલપૂજામાં ચિત્ત એકાકાર ન થાય, ઇષ્ટ ફળ ન આપે. આ એના જેવું છે કે ડાંગરના રોપાને ૨-૩, ૨-૩ દહાડે મૂળ સાથે ઉપાડી-ઉપાડી બીજે-બીજે રોપ્યા કરે, તો એના પર પાક ન આવે.
(૫) બ્રાન્તિ :- ભ્રાન્તિ એટલે ભ્રમણા. ચાલુ ધર્મ-પ્રવૃત્તિમાં ભ્રમ પડી જાય કે ‘આટલું' મેં કર્યું કે નહિ ? દા. ત. કાઉસ્સગ્ગમાં ભ્રમ થાય લોગસ્સ ગણ્યા કે ત્રણ લોગસ્સ ?''
(૬) અન્યમુદ્ :- મુદ્ એટલે આનંદ ચાલુ ધર્મ પ્રવૃત્તિમાં બીજી ધર્મ-પ્રવૃત્તિનો આનંદ લાવે; દા.ત. પ્રક્ષાલપૂજા વખતે મનમાં આંગી પૂજા કરવાનો આનંદ લાવે, કે ‘આંગી રચવાની મજા ઓર!'- એવું મનમાં લાવે, આ અન્યમુદ્ ચાલુ ધર્મયોગમાં એવો જોરદાર આનંદ ન રહેવા દે,
(૭) રોગ :- ધર્મ પ્રવૃતિ કરતાં કોઇ માનસિક પીડા ઊઠે, મનોભંગ થાય, એ રોગ દોષ છે.

Page #247

૨૧૪)
દા. ત. પોતે ચારિત્ર પાળે છે. ત્યા કોઇ ભિખારીને કોઇ દાતાર આગળ કરગરતો જોઇ મનને આવી જાય કે ‘માણસને કર્મવશ કૃપણતા કેવી નડે છે કે આ કૃપણ આ બિચારી ભિખારીને દાન આપતો નથી ?’ આ મનોરોગ છે. ઉચ્ચ સંયમ પાળવામાં દુનિયાની આ ઘડભાંગમાં નથી પડવાનું; નહિતર એમાં પોતાની એકધારી સંયમ-પરિણતિને ધક્કો પહોંચે, ને નહિ દેનારા કૃપણ માણસ ૫૨ દ્વેષ થાય.
(૮) આસંગઃ- પ્રવૃત્તિ સંયમની ઊંચી કક્ષાએ પહોંચતાં ધર્મ-પ્રવૃત્તિ સહજભાવની બનાવવાની છે, એના બદલે અમુક ધર્મ-પ્રવૃત્તિ પર આસકિત રહે, એ આ સંગદોષ છે. એનાથી આત્મામાં અનાસક્તયોગ લાવવો છે તે ન આવે.
ધર્મયોગમાં આસક્તિ કેમ જરૂરી ? :અલબત્ પૂર્વની કક્ષામાં ધર્મયોગ પર આસક્તિ જોઇએ જ; તો જ પાપયોગમાં મન ન જાય, અને ધર્મયોગમાં મન સમર્પિત રહે. દા. ત. નાગકેતુ પ્રભુની-પૂજા કરતા હતા એમાં પુષ્પના કરંડિયામાં છૂપાયેલો નાનો સર્પ હાથે ડસ્યો, શરીરે પીડા ઊભી થઇ, પરંતુ અહીં નાગકેતુનું મન પ્રભુ-ભકિતમાં એવું સમર્પિત હતું, એવું એકતાન હતું, કે શારીરિક પીડાને લક્ષમાં જ લીધી નહિ ! ને ઉલ્ટું ભક્તિ-ભાવોલ્લાસ વધારી દીધો ! જો ધર્મ-યોગમાં મન આવું આસકત ન હોય તો શારીરિક પીડામાં મન જાય, ને એને મહત્ત્વ આપી એનો વિચાર કરે, વેદનાનું આર્તધ્યાન કરે. પરંતુ અહીં શરીરને જરાય મહત્ત્વ જ આપ્યું નહિ, ધર્મયોગને જ મહત્ત્વ આપ્યું છે; તેથી શરીરનો વિચાર શરીરની ૫૨વા જ કોણ કરે છે ? આમ ધર્મયોગને મહત્ત્વ આપી ધર્મયોગમાં જ આસક્તિ રાખવાથી પાપયોગમાં મન જતું અટકી જાય.
ધર્મયોગમાં અનાસક્તિ કયારે કેમ જરૂરી ? ઃ
પરંતુ એ ધર્મયોગમાં મન સ્થિર રાખ્યા પછી તો ભાવ વધા૨વા છે, વીતરાગતાએ પહોંચવું છે, તો
( યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
ત્યાં ધર્મયોગમાં આસક્તિ ન રાખતાં ધર્મયોગ સહજભાવનો બની જવો જોઇએ, તો જ ધર્મયોગનો ય રાગ ન રહેતાં, સંપૂર્ણ રાગ જવાથી અનાસક્ત યોગી અને વીતરાગ બનાય.
૮ ગુણસ્થાન :
(૧) દ્વેષ : દ્વેષ એટલે દ્વેષ નહિ, માત્સર્ય નહિ, અસૂયા નહિ, કોના પર નહિ ? તો કે પોતે જે ધર્મયોગ સાધી રહ્યો છે, એ નહિ સાધનારા બીજાઓ પર અસૂયા નહિ કે ‘આ લોકો કેમ એદી જેવા છે, ને ધર્મયોગ નથી સાધતા ?' આ અસૂયા-અસહિષ્ણુતા આવે તો શો વાંધો ? વાંધો આ, કે આમ મન બીજામાં રોકાઇ ગયું એટલે અદ્વેષ પછી મનને બીજા પગથિએ ‘જિજ્ઞાસા’ ગુણસ્થાન પર જવું છે, તે મન ન જઇ શકે.
અથવા કહો; જીવ યાં સુધી ઓઘદ્દષ્ટિમાં હતો ત્યાં સુધી એને દુનિયાનું બધું ગમતું હતું, માત્ર તત્ત્વ જ નહોતા ગમતા, મોક્ષની વાત જ ગમતી નહોતી. તત્ત્વ પર અરુચિ દ્વેષ હતો, તે હવે ઓધદ્દષ્ટિમાંથી પહેલી યોગદ્દષ્ટિમાં આવવું હોય તો આ તત્ત્વ પ્રત્યેનો દ્વેષ ટાળવો જોઇએ. તત્ત્વ પ્રત્યે અદ્વેષ આવે તો જ પહેલી યોગદ્દષ્ટિમાં અવાય, અને તે પછી 'તત્ત્વ-જિજ્ઞાસા' નામનું બીજું ગુણસ્થાન આવે, ને તેથી બીજી યોગદ્દષ્ટિમાં પ્રવેશ મળે.
(૨) જિજ્ઞાસા ઃ- તત્ત્વ જાણવાની રુચિ થાય, ઇચ્છા થાય, એ ‘જિજ્ઞાસા' છે. એ હોય તો જ બીજી યોગદષ્ટિમાં ગણાઇએ. આ કોને થાય ? સંસારની માયાજાળમાં જેનું મન મુંઝાતું હોય કે ‘શું આવા ઉચ્ચ માનવ જનમને આ નાશવંત અને આત્મહિત વિરોધી માયાજાળમાં જ વેડફી નાખવાનું ?' આવી મુંઝવણ રહેતી હોય એના મનને થાય કે ‘ત્યારે તત્ત્વ શું ? તાત્ત્વિક કર્તવ્ય શું હશે ?’
(૩) શુશ્રુષા :- ‘શુશ્રુષા’ એટલે સાંભળવાની ઇચ્છા. તત્ત્વની જિજ્ઞાસા (જાણવાની ઇચ્છા) તો કરી, પણ મોહમાયામાં પરોવાયેલો જ રહે તો કયાંથી તત્ત્વ જાણી શકાવાનાં ? એટલે જિજ્ઞાસા ઉપરાંત હવે તત્ત્વ

Page #248

૮ ગુણસ્થાનનો પરિચય)
(૨૧૫ સાંભળવાની ઇચ્છા થાય કે “લાવ, તત્વનાં જાણકાર આનંદ થાય એવા તત્ત્વપ્રકાશ નામ તત્ત્વબોધ. ગુરુ પાસે તત્ત્વને સાંભળું.” આનું નામ શુશ્રષા.
(૬) મીમાંસા :- મીમાંસા એટલે મનન, અષ્ટપદ પર્વત પર તપ તપતા ૧૫૦૦ વિચારણા. તત્ત્વબોધ પામ્યા પછી સંતોષ નથી તાપસોને ગણધર ભગવાન ગૌતમ સ્વામીજીએ વાળવાનો કે “ચાલો તત્ત્વ સાંભળી લીધાં, જાણી પ્રતિબોધ કર્યો. પેલા કહેતા હતા “તમે અમને
લીધા, પત્યું.” અથવા “હવે આપણે આગળ શાસ્ત્રો અષ્ટાપદ પર કૈલાસનાથના દર્શન કરાવો.
ભણીએ તો વિદ્વત્તા આવશે' એમ ખોટો લોભ નથી ગૌતમ મહારાજ કહે, “ઉપર તો મૌન કરવાનો, કિન્તુ જે જીવાદિ તત્ત્વ જાણ્યા એને કૈલાસનાથ છે, તમને બોલતા અને જીવતા જાગતા આત્મામાં જડબેસલાક સ્થિર કરવાનાં છે, દઢ કરવાના કૈલાસનાથના દર્શન કરાવું તો? એ તમને સંભળાવે, છે; અને તે તત્ત્વમીમાંસાથી થાય. તત્ત્વમિમાંસા તમે એમાં દિલના સંદેહ ઊઠે તે પૂછી શકો. એમની એટલે જાણેલા તત્ત્વ પર ચિંતન-મનન ચાલે. હેય પાસેથી સમાધાન સાંભળી શકો.'
તત્ત્વનાં નુકસાન ને ઉપાદેય તત્ત્વના લાભ વિચારે. બસ, તાપસો એમ તૈયાર થઇ ગયા. લગન એમાં યુક્તિ-દાન્ત વિચારે. તત્ત્વ-નિર્ણય દૃઢ થાય. લાગી કે “કયારે જીવંત કૈલાસનાથને ભેટીએ ને કયારે યા તત્ત્વ એટલે સિદ્ધાન્ત (૧) એકાન્ત,-સિદ્ધાન્ત,એમની પાસે તત્ત્વ સાંભળીએ !' “આ લગન આ દા.ત. “આત્મા એકલો નિત્ય જ યા ક્ષણિક જ,' એમ તત્ત્વ-શુશ્રષા એટલી બધી જોરદાર વધી ગઈ કે પ્રભુ દ્રવ્ય-ગુણ એકાન્ત ભિન્ન જ,' યા “એકાન્ત અભિન્ન પાસે સાંભળવાની સ્થિતિએ પહોંચતા પહેલાં, ૫૦૦ જ.” (૨) અનેકાન્ત સિદ્ધાન્ત, દા.ત. નિત્યાનિત્ય, તાપસ ખીરપારણું કરતાં કરતાં, ૫૦૦ દરથી ભિન્નભિન્ન, આ સિદ્ધાન્તને પણ સમવસરણ જોતાં, અને ૫૦૦ તાપસ સમવસરણના ઘટમાન-અઘટમાન લાભ-નુકસાન વગેરે મુદ્દાથી પગથિયે પહોંચી પ્રભુની મધુર વાણીનો રણકાર વિચારે. સાંભળતાં કેવળજ્ઞાન પામી ગયા ! તત્ત્વશુશ્રુષાનો () પ્રતિપત્તિ :- પ્રતિપત્તિ એટલે “આ જ કેવો પ્રભાવ!
તત્ત્વ છે,'- એવો સ્વીકાર. સાચા સ્વીકાર પર Æયનો (૪) શ્રવણ :- આ ક્રમથી તત્ત્વનું શ્રવણ પક્ષપાત ઊભો થાય. હજી તેવું વીર્યસ્તુરણ નથી એટલે કરવા સુધી પહોંચે તે ચોથી યોગદષ્ટિમાં આવ્યો. પરંતુ | સ્વીકૃતમાં પ્રવૃત્તિ નથી. જોજો, આ શ્રવણ તત્વનો ષ-અરુચિ મૂકી, જોરદાર
(૮) પ્રવૃત્તિ :- સ્વીકૃતમાં પ્રવર્તમાન થાય, તત્ત્વજિજ્ઞાસા કરી, અને ઉત્કટ તત્ત્વશુશ્રુષા કરીને હેયનો સર્વથા ત્યાગ કરે, ઉપાદેયમાં સર્વથા આદર તત્ત્વ-શ્રવણ કરતો હોય તે જ યોગની ૪થી દષ્ટિમાં પ્રયત્ન કરે. વીતરાગના જીવનનું લક્ષ્ય મળ્યું, પછી આવ્યો ગણાય. એટલું જ નહિ પણ, સાથે સાથે વિતરાગતા તરફ પ્રવૃત્તિ, એટલે કે રાગ-દ્વેષને સર્વથા ધર્મક્રિયાના ખેદ-ઉદ્વેગ-લેપ અને ઉત્થાન એ ચાર દોષ અટકાવવાનો પુરુષાર્થ આદરે. રાગ-દ્વેષનિગ્રહ સહજ ટાળ્યા હોય, ને તત્ત્વ-શ્રવણ કરતો હોય, એ જ બનાવે. યોગની ૪થી દ્રષ્ટિમાં આવ્યો ગણાય.
આ ક્રમથી સદ્દષ્ટિ સમ્ય દષ્ટિ વિકસે છે, એ (૫) બોધ - તત્ત્વશ્રવણ કરતાં કરતાં તત્ત્વનો ભગવાન પતંજલિ વગેરે યોગીઓને માન્ય છે. બોધ મેળવે એ પાંચમું ગુણસ્થાન. અંતરાત્મામાં
પ્ર0- અહીં પતંજલિ વગેરેને ભગવાન તત્ત્વનો પ્રકાશ થાય, અજવાળું થાય, અને અત્યાર
કેમ કહ્યા? શું એ ઈશ્વર પરમાત્મા છે? સધીના હૈયામાં છવાઈ રહેલા તત્ત્વના અંધકાર ઉલેચાઈ જાય, તત્ત્વ-પ્રકાશ પામ્યાનો અવર્ણનીય - ઉo- “ભગવાન' શબ્દનો અર્થ સમજવાનો છે.

Page #249

૨૧)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ‘ભગ’નો અર્થ ઐશ્વર્ય પ્રભાવ વગેરે થાય છે. કલ્પસૂત્ર માટે મળ્યો છે? ટીકામાં “શ્રમણ ભગવાન મહાવીર' એનો શબ્દાર્થ
તરણ તારણ ભગવાનને મૂકી આ મોહમાયાની બતાવતાં “ભગવાન” શબ્દ લઇ, ‘ભગ’ના ૧૪ અર્થ
આરતિ ઉતારવા માટે મળ્યો છે ? આ મોહમાયા તો બતાવ્યા છે. પતંજલિ વગેરે ભલે મિથ્યાષ્ટિ હતા,
અહીં મૃત્યુ વખતે જીવને માટે બધી જ ઊડી જવાની. પરંતુ વૈરાગ્યના ઐશ્વર્યવાળા હતા, પ્રભાવવાળા
પછી પરલોકે મારા આત્માનું કોણ ? અને શું હતા, અપુનબંધક દશાના લક્ષણવાળા હતા.
મોહમાયાની સેવાથી સદ્ગતિ મળે? તો તો જગતમાં પ્રવે-શું વૈરાગ્ય એ ઐશ્વર્ય છે? એનો પ્રભાવ કોઈ જીવ દુર્ગતિમાં હોય જ નહિ; કેમકે મોહમાયાની છે?
સેવા તો જનાવરને ય, અરે નાની કીડી અને જડ જેવા ઉo- હા, જે વૈરાગ્ય વિના જીવને સંસારમાં ઝાડના જીવને ય, કરતા આવડે છે. બધાય પછી ભટકતા અનંતા પુદ્ગલ-પરાવર્તકાળ થયા ને એ સદ્ગતિમાં જ પહોંચી જાય ! જયારે દુર્ગતિમાં તો એકેકા પુગલ-પરાવર્તમાં અનંતા જન્મ મરણ થયા, અનંતા જીવ રખડતા અને ભયંકર દુ:ખ ભોગવતા તે હવે વૈરાગ્ય આવ્યા પછી એક જ દેખાય છે. એ બતાવે છે કે મોહમાયાની સેવાથી દુર્ગતિ પુદ્ગલ-પરાવર્તકાળની અંદર અંદર જન્મ-મરણની જ મળે. ભગવાનની સેવાથી જ સદ્ગતિ મળે. પરંપરાનો અંત આવી જાય, ને અનંતાનંત શાશ્વત ભગવાનની સેવા કરવી હોય તો આ કુટુંબ કબીલા કાળ માટે અનંત સુખના ધામ મોક્ષની પ્રાપ્તિ થાય, વગેરેની મોહમાયાનો તદ્દન ત્યાગ કરી, પછી રુડાં એ વૈરાગ્યનો પ્રભાવ ઓછો ગણાય?
ખાનપાનની પણ મોહમાયાનો ત્યાગ કરી, કઠોર આત્માને વૈરાગ્ય વિના મોહ માયાની
તપના માર્ગે ચડી ખાવું ભૂલવું જોઈએ, તો જ પછી
નિરાંતે ભગવદ્ નામસ્મરણ ભગવભજન વગેરે ગુલામી કેટલી છે?
ભગવાનની સેવા થાય.” -એ જગતના જીવોમાં નજરે દેખાય છે ને ?
કુટુંબને સમજાવટ: સાચો પ્રેમી કોણ? :વૈરાગ્ય નથી તો મોટો પહેલવાન પણ તુચ્છ ખાનપાનની ગુલામી કરે છે ! વૈરાગ્ય નથી તો મોટો
બસ, મનથી નિર્ધાર કરી સવારે કુટુંબને શહેનશાહ પણ પરાણીની આંખ પર નાચે છે ! સમજાવી દીધું કે, “જુઓ, મારા મર્યા પછી હું જયાં ત્યારે જેનામાં વૈરાગ્ય હોય એને મોટી ઈદ્રાણીઓ પણ
જાઉં ત્યાં કોણ જાણે કેવી ય ઘોર દુઃખમય સ્થિતિ હોય. ગમે તેવા હાવભાવ અને મનામણાથી ય ગાવી શકતી ત્યાં તમે કોઈ મને મળવાના નથી, મને તમે ત્યાં નથી.
શરણ કે રક્ષણ આપી શકવાના નથી. શરણ કે રક્ષણ
મળે તો એકમાત્ર ભગવાનથી મળે. પરંતુ તે અહીં તામલિ-તાપસને એના માવૈરાગ્યમાંથી
ભગવાનને આપણે ભજયા હોય તો જ મળે; ને ભવનપતિની દેવીઓ ડગાવી શકી નહિ ! દેવીઓને
ખરેખરૂં એકાન્ત ભગવાનને ભજવાનું મોહમાયાથી પોતાનો પતિદેવ ગુજરી ગયો હોવાથી “સારો પતિ
સર્વથા અલગ થયા વિના ન થાય. જગતમાં કોણ થાય ?' એ શોધતાં તામલિતાપસને પસંદ
ભગવાનને ભજવા માટે આ ઉત્તમ મનુષ્યભવ જેવો કરેલો. કોણ તામલિતાપસ ? એક વખતનો સુખી
કોઇ ભવ નથી. મારા પર તમારો બધાનો પ્રેમ છે, તો ગૃહસ્થ, પણ અડધી રાતે એકવાર જાગી જવાથી
તમે મારા સાચા પ્રેમી થઈ પરલોકમાં હું દુર્ગતિઓમાં વિચારમાં ચડયો કે,
ભટકતો ન થાઉં, અને સદ્ગતિ યાવત્ મોક્ષ પામી તામલિની ભવ્ય વૈરાગ્ય-ભાવના :- જઈ અનંતા જન્મ-મરણની વિટંબણામાંથી હંમેશ માટે “આ ઉચ્ચ માનવ અવતાર શું કરવા મુક્ત થાઉં, એવું જ ઇચ્છો, ને મારા નિર્ધારમાં

Page #250

તામિલતાપસનો વૈરાગ્ય)
(૨૧૭ અનુકૂળ થઈ જાઓ. નહિતર પ્રેમીને દુર્ગતિઓમાં “આવા રૂપાળા તો રંગ રાગ ખેલી દુર્ગતિગામી નરકની ભટ્ટીમાં અસંખ્ય વાર શેકાવા સુધીની બનનારા હોય છે. જયારે, આવા તામલિતાપસ જેવા
સુક્કા-લુખ્ખા એ ઉચ્ચ ઈદ્ર વગેરેની પદવી પામનારા બને છે ! માટે દેવીઓ તામલિ તાપસને પસંદ કરી
એની પાસે આવે છે, અને વિનંતિ કરે છે, કે “હે છઠ્ઠના પારણે છઠ્ઠ કેટલા?
મહાતાપસ ! આ અમે સ્વર્ગની દેવીઓ છીએ. બસ, કટુંબને સમજાવી દઈ તામલિ ગૃહસ્થ અમારો પતિ ગુજરી ગયો છે. તો તમે આ તપના બધી મોહમાયા મૂકી જંગલમાં ઘોર તપ તપવા પ્રભાવે અમારા પતિદેવ થવાનું નિયાણું કરો. અમે લાગ્યો ! છઠના પારણે છઠ કરે છે, તેમાંય પારણામાં તમારી જીવનભર સેવા કરી તમને અસંખ્ય વરસ સુધી ખાનપાનની મોહમાયા ન નડી જાય, તે દિવ્ય આનંદ આપશું.” ભિક્ષા-પાત્રમાં ચાર ભાગ કલ્પી એક ભાગ પોતાનો, પરંતુ તામલિ મૌન રહે છે, ત્યારે દેવીઓ અને બાકી ત્રણ ભાગ જલચર-સ્થલચર-ખેચર જીવો જાણે કે આમને સ્વર્ગ-સુખની શી કલ્પના હોય? તેથી દા.ત. માછલી-કૂતરા-પંખેરાના કલ્પી, ભિક્ષા જે ત્યાં સ્વર્ગીય વાતાવરણ સરજે છે. એમાં વસંતઋતુ ભાગમાં પડે, તે તેને આપી દેવાની. પોતાના ભાગે ખીલી ઉઠી છે, મનોરમ ઉદ્યાન ફૂલો, એની સુગંધિની કેટલું આવે? એ ય ભિક્ષામાં માલપાણી નહિ, કિન્તુ મહેક મહેક, નાના નાના સરોવરો, એમાં કોરા ભાત માત્ર ! તેને લાવીને ય સીધે સીધા ખાઈ દેવ-દેવીઓની જલક્રીડા કામક્રીડા, વળી દેવીઓ પોતે નહિ લેવાના, પરંતુ એમાં એકવીસ વાર પાણી નાખી દેવતાઈ રૂ૫ અને દેવતાઈ ઉદ્ભટ વેશમાં ગીત-ગાન એ ભાતને એકવીસ વાર ધોઈ નાખવાના ! પછી અને ઉર્દૂભટ નૃત્ય કરે છે. સાથે એવા પાછા વાજિંત્ર એનાથી પારણું કરી ઉપર તરત છઠ્ઠ લેવાનો ! એવો વાગે છે, પવૈયાને પાનો ચડે એવું દ્રશ્ય સરજાયું છે. ઘોર તપ એણે ૬૦ હજાર વર્ષ ચલાવ્યો ! કલ્પનામાં
પરંતુ અહીં દેવીઓ જુએ છે તો તામલિ આવે છે?
તાપસને લેશમાત્ર વિકાર નથી. કેમ વારુ ? તામલી પ્ર - શું માણસ આટલો બધો તપ ખેંચી શકે? તાપસ ધ્યાનસ્થ ચક્ષુથી બેઠો છે. એટલે આંખ લગભગ
ઉ0- હા, “મોંઘેરી માનવકાયા અંતે લાકડામાં પાણી મીંચેલી, તેથી આ બધું જુએ છે જ કોણ ? તો જવાની જ છે; એ પહેલાં એનો જેટલો કસ નીકળે પૂછો,તે કાઢી લેવો,’ આ નિર્ધાર હોય એને ક0 હજાર વર્ષ
પ્રવે- પણ ગીતના શબ્દ તો કાને આવે ને? તો શું, મહાવીર ભગવાનના જીવ નંદન રાજાએ
ઉ૦- મૂળ આંખનું જ પહેલું મોટું તોફાન છે. ચારિત્ર લઇ એક લાખ વરસ છઠ્ઠના પારણે છઠ્ઠ નહિ,
એ જયાં બંધ જ રાખી, પછી તો ધ્યાનમાં કરવાનું શું? મા ખમણના પારણે માસખમણથી કાયાના કસ
ભગવાનના નામ-સ્તોત્રો વગેરે તથા શાસ્ત્રનાં તત્ત્વ ખેંચેલા !!
ચિંતનમાં જ મન પરોવી દીધું; એવું કે કશા બહારના દેવી કોને પસંદ કરે :
શબ્દ પર મન જાય જ નહિ. તામલિ તાપસ એ તપમાં નર્યા હાડપિંજરશો કદાચ સહેજ મન ગયું, તો તામલિતાપસને બની ગયેલો. એને દેવીઓ સારા પતિ તરીકે પસંદ એક જ વિચાર છે, જાણે મૌનપણે મનોમન દેવીઓને કરે છે ! કોઈ સારા રૂપાળા લષ્ટ પુષ્ટ ગુલાબી કહે છે. “તારા આવા અસંખ્ય વરસના; કાયાવાળાને કે કોઇ મોટા શ્રીમંત યા રાજા નાખ. એ અસંખ્ય વરસે ય મર્યા પછી શું? મારો મહારાજાને નહિ. કેમ વાર ? દેવીઓ સમજે છે કે આત્મા કયાં જાય? પાછું જનમ-મરણની વિટંબણામાં

Page #251

૨૧૮).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો પૂરાઈ જ જવાનું ને? અને દુર્ગતિઓના લાખો ક્રોડો આવા ઇશાનેન્દ્રપ્રણાને અપાવનાર તપ અને ભવ જાલિમ દુઃખોની ભઠ્ઠીઓમાં શેકાવાનું રીબાવાનું વૈરાગ્ય એ શું આત્માનું ઐશ્વર્ય ન ગણાય ? અને જ ને ? આવડો મોટો તપ કરી કાયા કાંઈ તારા માટે પૈસાટકા-રાજયપાટ એ ઐશ્વર્ય છે? કસી નાખી છે? ચાલતી થઈ જા.' અંતે હારી થાકીને દુન્યવી સંપત્તિલીલા તો ચોરલીલા છે, દેવીઓ એના પર થુંકીને ગઈ.
દુર્ગતિની જેલોમાં એ ખોસી ઘાલે! નમાલાને ઘૂંકવા સિવાય બખાળા કાઢવા પતંજલિ, ભાસ્કર દત્ત વગેરે યોગીઓ મહાન સિવાય બીજું શું આવડે?
વૈરાગ્યાદિનું ઐશ્વર્ય ઘરનારા હતા, ને ‘ભગ’ એટલે કાર્તિક શેઠને કેટલામાં વૈરાગ્ય?? ઐશ્વર્ય, તેથી અહીં એમને શાસ્ત્રકાર હરિભદ્રસૂરિજી
તામલિ તાપસ પાસે આવું વૈરાગ્યનું ઐશ્વર્ય મહારાજ “ભગવાન” કહે છે. “ભગવાન પતંજલિ, હતું. તેમાં વળી આવા દ0 હજાર વર્ષના ઘોર તપન ભદન્ત (ભગવાન) ભાસ્કર, ભગવદ્ દત્ત.” ઐશ્વર્ય! એણે દેવીઓને હંફાવી દીધી ! ત્યારે એ
આ યોગીઓને ઉપરોકત ક્રમથી આઠ બીજા દેવલોકના ઈદ્ર ઈશાનેન્દ્ર થયા છે ! જયારે પ્રકારવાળી સદ્દષ્ટિ અભિમત છે. શ્રાવકની ૧૧ પડિયા સો વાર વહન કરનાર કાર્તિક હવે અહીં ગ્રંથકાર કહે છે કે એકેક યોગદષ્ટિ શેઠ સાધુ થઈ પહેલા દેવલોકના ઈન્દ્ર સૌધર્મેન્દ્ર થયા સાથે એકેક યોગાંગ, દોષ-ત્યાગ, અને ગુણસ્થાનનો છે. શું કાર્તિક શેઠનો વૈરાગ્ય ઓછો હતો ? ના, એક સહચાર, દરેક યોગદષ્ટિના વર્ણન વખતે બતાવીશું. સામાન્ય પ્રસંગમાં સંસારમાંથી ઊભા થઇ ગયેલા ! અહીં યોગષ્ટિમાં ‘ષ્ટિ' શબ્દનો શો અર્થ તે પ્રસંગ કેટલો ? મિથ્યાષ્ટિ ગરિક તાપસનું બીજા બતાવવા ગાથા ૧૭મી કહે છે,વેપારી બહુમાન કરે, પણ આ સમકિતી શ્રાવક કાર્તિક (टीका) सांप्रतं द्दष्टिशब्दभिधानायाह सच्छ्रશેઠ ન કરે. પેલાએ એમને દાઢમાં ઘાલી પારણાનું તાસંતીવીધો, રાજાનું આમંત્રણ આ શરતે સ્વીકાર્યું કે “કાર્તિકશેઠ
(मूल-) दृष्टिरित्यभिधियते । असत्प्रवृत्तिમને પીરસે.' કાર્તિકશેઠને અનિચ્છા છતાં રાજાના આગ્રહ-અભિયોગથી પીરસવું પડયું. તાપસ નાક પર
व्याघातात् सत्प्रवृत्तिपदावहः ॥१७॥ આડી આંગળી ફેરવી સૂચવે છે કેવું નાક કાપ્યું?' શેઠ અર્થ:- હવે “દૃષ્ટિ' શબ્દનો અર્થ કહેવા કહે વિચારે છે કે “પ્રભુની આજ્ઞા મુજબ આઠ વર્ષની છે. સમ્યફ શ્રદ્ધાયુક્ત બોધ એ દષ્ટિ કહેવાય છે; કેમકે ઉંમરે ચારિત્ર ન લીધું. તેથી આ મિથ્યાષ્ટિનું સન્માન એ અસત્ પ્રવૃત્તિ (શાસ્ત્ર વિરુદ્ધ પ્રવૃત્તિ)ને અટકાવી દે કરવાનો અવસર આવ્યો. આ મારો જ વાંક,” એમ છે, અને સસ્પ્રવૃત્તિ (શાસ્ત્રથી અવિરુદ્ધ પ્રવૃત્તિ)ના વિચારીને ચારિત્રની તૈયારી કરી. આવા મોટા પદને પ્રાપ્ત કરાવે છે. શ્રીમંતને ચારિત્રેછુ જોઇ 1000 વણિકપુત્રો પણ
(ટકા) “Bહાસંમતો વધ:' નેના સંસ્કૃતૈયાર થયા અને સૌ દીક્ષિત બન્યા ! કેવો વૈરાગ્ય ?
द्धाव्यवच्छेदमाह । असच्छ्रद्धा चेह शास्त्रबाह्या અદ્ભુત!
स्वाभिप्रायतस्तथविधासद्हात्मिका गृह्यते । तद्वैकल्यात् છતાં તામલિનો અતિદીર્ધ તપ અને વૈરાગ્ય सच्छ्रद्धासंगतः इति । द्दष्टिरित्यभिधीयते; दर्शनं તથા અંતે મુનિ-દર્શને સંભવિત સમ્યકત્વ-પરિણામના હિસાબે આયુષ્ય બંધાવા સમયે આંતર અર્થ :- “સશ્રદ્ધા-સંગત બોધ' એમ કહીને અધ્યવસાય-પરિણતિ કાર્તિકશેઠ કરતાં ઊંચી હશે, અસત્ શ્રદ્ધાની બાદબાકી કરી; અહીં “અસત્ શ્રદ્ધા તેથી તામલિએ બીજા દેવલોકના ઈન્દ્રનું આયુષ્યકર્મ શાસ્ત્ર બાહ્ય સમજવાની છે; અર્થાત્ પોતાની અસત્ બાંધ્યું.

Page #252

ષ્ટિ” એટલે શ્રદ્ધાસંપન્ન બોઘ)
(૨૧૯ શ્રદ્ધા સમજવાની છે. યોગષ્ટિમાં એનો અભાવ અસતુ શ્રદ્ધા ન હોવી જોઇએ. હોવાથી (સમ્યફ શ્રદ્ધા હોઈ) બોધ “સતુશ્રદ્ધા-સંગત
પ્રવે- અસતુ શ્રદ્ધા કોને કહેવાય? અર્થાત્ સત્ શ્રદ્ધાથી સંપન્ન હોય છે, આવા પ્રકારનો
ઉ0- જે શાત્ર-બાહ્ય હોય, શાસ્ત્ર-સંગત ન બોધ યાને અવગમ (જ્ઞાન), એ શું છે? તો કે દૃષ્ટિ
હોય, એવી સ્વમતિ કલ્પનાની તેવા પ્રકારની અસતુ કહેવાય છે. કેમકે દર્શન એ જ દષ્ટિ છે, અને એ
તર્કણા એ અસત્ શ્રદ્ધા છે. આવી શાસ્ત્રબાહ્ય અપાય- અનર્થથી રહિત હોય છે.
સ્વોત્રેક્ષિત તણા ન હોય એ સત્ શ્રદ્ધા છે. વિવેચન :
અત્યાર સુધી “યોગદષ્ટિ આઠ, એમાં યોગાંગ “સત્ શ્રદ્ધાથી સંપન્ન બોધ એ દષ્ટિ,' એમ આઠ....વગેરે કહ્યું, તો જિજ્ઞાસા થાય કે દૃષ્ટિની ઓળખ કરાવી. એમાં “સત્ શ્રદ્ધા' કહીને “યોગષ્ટિમાં “દુષ્ટિ' એટલે શું?” એ હવે અહીં અસત્ શ્રદ્ધા ન લેવા સૂચવ્યું. દષ્ટિના બોધ-પ્રકાશમાં સમજાવતા કહે છે કે,
ષ્ટિ' એટલે સમ્યકુશ્રદ્ધાસંપન્ન બોધ જીવ જયાં સુધી અનાદિ કાળથી ન કરે, અને સંસ્કૃત પ્રાકૃત ભાષાનું જ્ઞાન થયું એટલે ભવાભિનંદીપણે- સંસારરસિકપણે ઓધ-ષ્ટિમાં ગુરુગમ વિના, ગુરુ પાસેથી શાસ્ત્ર ભણ્યા વિના, હતો, ત્યાં સુધી એને મિથ્યા શ્રદ્ધા હતી. અહીં આ આપમેળે મતિ કલ્પનાથી શાસ્ત્રો વાંચી કાઢે, સંબંધમિથ્યાશ્રદ્ધા' એટલે “મિથ્યા દશનોનાં શાસ્ત્રોની ભાવ સમજ્યા વિના શાસ્ત્રની પંકિતઓ લગાવે, શ્રદ્ધા' નથી લેવાની, કેમકે એ તો પહેલી ચાર દૃષ્ટિમાં એની શ્રદ્ધા એ સમ્યફ શ્રદ્ધા નહિ; કેમકે એક તો એને જીવ હોય તો એને ય મિથ્યાધર્મનાં શાસ્ત્રોની શ્રદ્ધા તો એમ કરવામાં પહેલું તો આત્મષ્ટિ જ નથી. એને તો હોય છે, છતાં એના બોધને ય યોગની દષ્ટિ કહેવાય અભિમાન-માનાકાંક્ષા અને સ્વચ્છંદતા છે; અને છે, જો “સમ્યક શ્રદ્ધા-સંપન્ન બોધ એ દષ્ટિ, પણ બીજાં એ કે એ શાસ્ત્ર લગાવ મિથ્યા શ્રદ્ધા-સંપન્ન બોધ એ દષ્ટિ નહિ', એમ કરી વાળવાનો, દા.ત. શાસ્ત્રમાં આવ્યું કે “ગુણેહિ સાહુ, આ ઇતર મિથ્યા દર્શનવાળાના બોધને બાદ કરીએ, અગુણેહિ સા.' મતિ કલ્પનાવાળો એનો અર્થ શું તો એમનામાં યોગની પહેલી ચાર દૃષ્ટિ હોવાનું સંગત કરશે ? આવોજ કોક કે “ગુણોથી સાધુ કહેવાય, અને ન થાય. માટે અહીં “અસત શ્રદ્ધા મિથ્યાશ્રદ્ધા' એટલે અગુણોથી ય સાધુ કહેવાય.' ત્યાં એ આવી કાંક પૌદ્ગલિક દૃષ્ટિ, પુદ્ગલાનંદી દષ્ટિ, નીતરતી મતિકલ્પના લગાવશે કે “જેનામાં સંયમ હોય, પછી સંસાર-દષ્ટિ લેવાની છે, શુદ્ધ સંસારરસિકતા લેવાની ભલે બીજા ગુણો ન હોય તો પણ એ સાધુ છે.” છે. એવી શ્રદ્ધાવાળા બિલકુલ મોક્ષષ્ટિ વિનાના ને ગુરુગમ નહિ, સમ્યફ શ્રદ્ધા નહિ, એટલે આવા આત્મષ્ટિ વિનાના હોય છે. એવાનો બોધ એ દષ્ટિ છબરડા વળે. ત્યારે સમ્યફ શ્રદ્ધાવાળો તો ગુરૂગમને નહિ, સદ્દષ્ટિ નહિ; પણ સમ્યક શ્રદ્ધા-સંપન્ન પહેલો આગળ કરે; એટલે એમાં એને ગુરુ પાસેથી અર્થાત પૌગલિક નહિ પણ આત્મિક દ્રષ્ટિવાળાનો એનો અર્થ આ પ્રમાણે જાણવા મળે કે યાને મોક્ષ દૃષ્ટિવાળાનો બોધ, એ અહીં દુષ્ટિ
અગુણેહિ સાહુ કેવી રીતે? - સમજવી. આ આત્મષ્ટિ શી રીતે આવે ? કહો, વૈરાગી ત્યાગી ગુરુ પાસે શાસ્ત્રો સાંભળવાથી.
એ જે કહ્યું છે એમાં “સાહૂ' એટલે “અસાહૂ'
| શબ્દ સમજવાનો છે, ને એ “અસામાંનો પહેલો ધર્મવિદ્યા માટે ગુરુની જરૂર નહિ? : અ' અક્ષર પ્રાકૃત ભાષાના ખાસ સંધિનિયમથી આ પરથી સમજાશે કે શાસ્ત્રજ્ઞ ગુરુની પરવા પૂર્વના “હિ' અક્ષરમાં ભળી ગયો છે. પ્રાકૃતમાં

Page #253

૨૨૦)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો સામાન્યથી બે સ્વર સાથે આવે ત્યારે પહેલો સ્વર ઊડી પૂર્વમાં ભળી ગયો. આ બધું કોણ સમજાવે? ગુરુ જઈ બીજો કાયમ રહે છે, ને પહેલો બીજામાં ભળી સમજાવે. પણ ગુરુ-શરણની પરવા જ ન હોય, એ જાય છે. દા.ત. “જિણ + ઈદ = જિદિ, કલ્લાકંદ કયાંથી સમજી શકે? એ તો છબરડા જ વાળે, ને એના પઢમં જિણિદં આવે છે ને? પરંતુ અપવાદે કવચિત પર પાછો અસત્ તર્ક લગાવે ! પહેલો સ્વર કાયમ રહી બીજો પૂર્વમાં ભળી જાય છે
કેવો કળિકાળ ? દુન્યવી વિદ્યાઓ-શાસ્ત્રો એટલે ઊડી જાય છે. દા.ત. અહીં જ અગુણેહિ +
ભણવા માટે ગુરુ કરવા પડે, ને ઘર્મવિદ્યા- ધર્મઅસાત્ = “અગુણહિસાહૂ !” આમાં બીજો સ્વર 'અ'
શાસ્ત્રો ભણવા માટે ગુરુની જરૂર નહિ? હીરાનું જાણવું હોય
હીરાના જાણકાર પાસે, મોતીનું
મોતીના
એમ ડોકટરીનું
એના વકિલાતનું ઈજનેરીનું
ભણવું પડે છે. ત્યારે ધર્મ-શાસ્ત્રોનું જાણવું હોય, તો એના જાણકાર ગુરુ પાસે ભણવું ન પડે? પરંતુ
ગુરુ પાસે કેમ નથી ભણાતું?
શાસ્ત્રોનો બોધ મેળવ્યો હોય તો થાય, વ્યાવહારિક (૧) મનમાં અભિમાન છે કે હું સંસ્કૃત
વિદ્યાઓ ગુરુગમથી લીધી હોય તો એમાં સાચા રહસ્ય પ્રાકૃત ભાષા ભણેલો છું. મારી જાતે શાસ્ત્રો લગાવતાં
જાણવા મળે છે. એવું જ ધાર્મિક વિદ્યામાં છે. પછી મને આવડે છે. અથવા (૨) માનાકાંક્ષા છે કે, “ગુરુ
એને સાચી દ્રષ્ટિ પ્રાપ્ત થાય છે. હીરાને જોનારા પાસે ભણતાં વરસો લાગે, જાતે જલ્દી શાસ્ત્રો વાંચી
અનેક, પણ ગુરુગમથી હીરા પરખવાની વિદ્યા મેળવી લઈ વિદ્વાન થઈ જવાય અને બહાર વિદ્વાન
હોય, એનાં રહસ્ય જાણ્યા હોય, તો એ હીરામાં અનેરૂં વ્યાખ્યાનકાર સાધુ તરીકે ફરતા રહી કીર્તિ-પ્રતિષ્ઠા
દર્શન કરશે. સન્માન મળે' અથવા (૩) એદીપણું છે કે “ગુરુ પાસે ઘનાજીનાં અનેરાં દર્શન : હીરાની ભણવામાં ગુરુની સેવા કરવી પડે. જાતે વાંચી લઈશું, પારખ:અને આરામથી રહીશું.”
ધનાજી એવી હીરા પરખવા વગેરેની આ બધામાં કયાંય આત્મદ્રષ્ટિ નથી. વિદ્યાઓના જાણકાર હતા તેથી હીરા વગેરેમાં એમનું
સ્વાભિમાનની દ્રષ્ટિ માનાકાંક્ષાની એવું અનેરું દર્શન હતું. એકવાર દેશાટને એ નીકળેલા દષ્ટિ, સુખશીલતાની દ્રષ્ટિ એ આત્મદ્રષ્ટિ ન
ત્યાં રાજાની સભામાં ગયા, ને જોયું કે રાજા એક હીરો
બતાવી પૂછી રહ્યો છે કે “પરાપૂર્વથી ખજાનામાં આ કહેવાય.
હીરો ચાલ્યો આવે છે એના ગુણદોષ કોઈ બતાવો? માટે એવાનો બોધ સમ્યકશ્રદ્ધા સંગત નહિ.
ઝવેરીઓ ઉટપટાંગ કલ્પનાઓ ઠોકે છે; પણ રાજાને સભ્યશ્રદ્ધા લાવવા માટે મિથ્યા શ્રદ્ધા દૂર કરવી એ જાતી નથી, ધનાજીએ રજા માગી, ચોખાનો થાળ જોઈએ.
મંગાવ્યો, વચમાં હીરો મુકાવી, રાજાને કહે, “આપ સમ્યફ શ્રદ્ધાવાળો બોધ એ અહીં “ષ્ટિ' બહાર ચોગાનમાં પઘારો, અને ત્યાં દૂર આ થાળ કહેવાય છે. આ સમ્યક શ્રદ્ધા ગુરુ પાસેથી ગુરગમથી મુકાવો.” થાળ મૂક્યો, ચોખા પર ઉપરથી પંખેરા

Page #254

દુષ્ટિ'નો અર્થઃ ધનાજીનું દર્શન)
( ૨૨૧
ઊતરી પડે છે, થાળને આઘે આંટા મારે છે, પરંતુ એ તો ખાલી ખેતરની માટી સમજતા હતા, એટલે કહે થાળને કે એક ચોખાના દાણાને અડી શકતા નથી. “જે આપવું હોય તે આપો.' ધનાજીએ સારી માટીના ઘનાજી કહે ઓ નામદાર! ચોખાની વચમાં રહેલા સામાન્ય ભાવથી સોદો પતાવ્યો. ઘરે લાવી વિધિ કરી આ હિરાનો પ્રભાવ છે કે પંખેરા ચોખાને અડી શકતા એ તેજંતુરી વડે હજારો મણ સોનું બનાવ્યું ! નથી. હવે હીરો મંગાવી લો, પછી જુઓ.' કર્યું એમ, ગુરગમથી પ્રાપ્ત આ પરખવાની માણસ હીરો લઇ આવ્યો કે તરત પંખેરા થાળ ૫ર શક્તિવાળાને વસ્તુમાં સાચું રહસ્યમય દર્શન થાય. તૂટી પડયા, ચોખા સાફ કરી નાખ્યા.
એમ અહીં ગુરુગમથી એવો શાસ્ત્રબોધ ધનાજી કહે,
મેળવ્યો હોય તો વસ્તુ-વસ્તુમાં રહસ્યમય યથાર્થ બસ સાહેબ ! આ હીરાનો પ્રભાવ છે કે જયાં દર્શન થાય, સદ્દષ્ટિ આવે. એટલે સમ્યકશ્રદ્ધાસુધી હીરો આપની પાસે છે, ત્યાં સુધી દુશ્મનની સંપન્ન બોઘ થાય. આવી દષ્ટિનું ફળ શું? તો કે જગત મજાલ નથી કે આપના રાજયને અડી શકે. હવે પ્રત્યે એવી દ્રષ્ટિ આવે છે, જગતનું એવું દર્શન થાય છે અખતરો કરવો હોય તો હીરો બીજા કોઈને આપી દો, કે એમાં પછી “પ્રત્યપાય'યાને અનર્થ ન આવે. ને પછી જુઓ શું બને છે? શું હવે રાજા આ અખતરો
નિપ્રત્યપાય દર્શનઃ કરે ? ના, ઘનાજીના કહેવાથી હરામાં એને
યોગષ્ટિમાંની દ્રષ્ટિ એ એવો શ્રદ્ધાયુક્ત બોધ મહાપ્રભાવકતાનું દર્શન થયું, તે હવે શું કામ અખતરો
છે કે એ નિમ્રત્યપાય છે. એમાં પછી અપાય યાને કરી ખતરામાં ઊતરે?
અનર્થ ન આવે. આવા બોધવાળાને અનર્થ શાનો ? માટીની પારખ:
આપત્તિ શાની? કેમકે એવા બોધમાં ગર્ભિત શ્રદ્ધા છે, ધનાજી એવી રીતે માટી પરખવાની વિદ્યાના વૈરાગ્ય છે, તેથી જગતના પદાર્થોને એ મહત્ત્વ ય જાણકાર હતા. એકવાર બજારે નીકળેલા, તે આપતો નથી. તામલિતાપસે એ કરેલું, જગતના જડઆગળ વધતાં સમુદ્ર કિનારે પહોંચ્યા. ત્યાં એક વહાણ ચેતન પદાર્થ માત્ર પર વૈરાગ્ય એટલે પછી દેવતાઈ ઊતરેલું. એનો માલિક રસ્તામાં મરી ગયેલો તેથી સમૃદ્ધિને ય માલ વિનાની સમજે, અને પોતાની વહાણનો રાજાએ કબ્દો કરાવી, એમાંનો માલ વેચવા કાયાને ય મડદું સમજે. એને જરાય મહત્ત્વ ન આપે માંડેલો. ધનાજી પહોંચ્યા ત્યારે બધો માલ વેચાઈ પછી સંપત્તિનું પ્રલોભને ય શાનું થાય ? ને મોતનો ગયેલો, એટલે રાજાના માણસોને બીજા વેપારીઓ ભય પણ શાનો રાખે ? મોત પણ શી ચીજ છે ? મશ્કરીમાં કહે, “ભાઈ ! આ ધનાશેઠને પણ સારામાં વૈરાગ્યના ઐશ્વર્ય પાસે કાયા તો મડદા જેવી છે, અને સારો માલ આપજો.” માણસો કહે “હવે તો આ સંપત્તિઓ આયારામ ગયારામ છે, પવનચક્કી જેવી વહાણ સમતોલ રહે એ માટે વહાણમાં નીચે નાખેલા છે, નાશવંત છે, જરાય ભરોસાપાત્ર નહિ કે માટીના થેલાઓ છે.” વેપારીઓ કહે “વાહ! એમાં પરલોકાનુયાયી નહિ. પછી. શું? એ પણ માલ છે ને ?' ધનાજીએ પાસે જઈ વિરાગી જીવ એ મડદું માનેલી કાયા થેલાની માટી તપાસી, ચમક્યા ! “અહો ! આ તો પર વાહવાહ કે માન-પ્રતિષ્ઠાનું લફરું શાનો તેજંતુરી માટી છે. તાંબુ ઓગાળી એમાં આ માટી થોડી
લઈને ફરે ? તેમ પવનચક્કી જેવી માનેલી નાખતાં બધું તાંબુ સોનું થઈ જાય !ને વેપારીઓ બુધ્ધ છે, આને ઓળખતા નથી, એટલે મશ્કરી કરે છે સંપત્તિ પર પણ એવું મમતાનું કે યશ-માનનું ખેર આપણે ઉઠાવો આને !”
લફરું શાનો લગાવીને ફરે? રાજપુરુષોને કહે, “આ પણ મારે કિંમતી માલ
| દર્શન નિuત્યપાયઃછે. બોલો, શું લેવું છે?' રાજપુરુષોને ક્યાં ગમ હતી? સત્ શ્રદ્ધાયુકત બોઘને અહીં “દષ્ટિ' કહી,

Page #255

૨૨૨)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો એમાં “દુષ્ટિ'નો અર્થ “દર્શન' લેવાનું ટીકાકાર કહે પ્રવે- એમને કેમ એટલો બધો સ્વાદ? છે; કેમકે એ દર્શન નિષ્પત્યપાય છે. “નિuત્યપાય” ઉ૦- કારણ સ્પષ્ટ છે, એમણે ન દેખ્યાનું દેવું એટલે કે જેનો નાશ નથી, અર્થાત્ અવિનાશી છે. છે. જનમથી જૈન ધર્મ નહિ પામેલા, તે હવે પામ્યા
પ્રવ-શું દર્શન આવેલું જાય નહિ? જો જાય, એટલે એમને જિનવચનો પર અહોભાવનો પાર નથી! તો સપ્રત્યપાય થયું, નિમ્રત્યપાય ક્યાં રહ્યું? એમને એનો સ્વાદ ભરચક છે. માટે તો એમનાં વચન
ઉ૦-આનો ખુલાસો ગ્રંથકાર આગળ કરવાના ટંકશાળી મનાય છે. એમનું એક પણ વચન જૈનમાછે; છતાં અહીં ટુંકમાં સમજવાનું છે કે આ દર્શનથી ર્ગથી જૈનતત્ત્વથી લેશમાત્ર પણ આડુંઅવળું જનારું આત્મામાં એક સ્વાદ એવો ઊભો થઇ જાય છે કે જેના નહી. એકેક પદાર્થ એવો બતાવે છે કે દુનિયામાં કોઈ પ્રભાવે કદાચ હવે પછી કર્મવશ પાપમાં પડવું પડે, તો એનો મુકાબલો ન કરી શકે. આટલે સુધી દૃષ્ટિનું ય ત્યાં પૂર્વની જેમ પાપમાં રસ નથી રહેતો. માટે સ્વરૂપ બતાવ્યું કે શ્રદ્ધા-યુકત બોધ એ દૃષ્ટિ. હવે ઉપાધ્યાય યશોવિજયજી મહારાજે શાંતિનાથ પ્રભુના એનું ફળ બતાવે છે, “ધન દિન ધન વેળા ઘડી એ'-વાળા સ્તવનમાં કહ્યું,- | (ટી) Bત પતાવાદ “મત્રવૃત્તિવ્ય“તુજ સમકિત રસ સ્વાદનો જાણ,
घातात्" इति तथाश्राद्धतया शास्त्रविरूद्धप्रवृत्तिપાપ કુ ભકતે બહુ દિન સેવિયું છે;
વ્યાધાતન | વિનિત્યહિં “સત્રવૃત્તિ તાવહ:” તિ, સેવે જો કર્મના જોગે તોહિ,
शास्त्राविरूद्वप्रवृत्तिपदावहोऽवेद्यसंवेद्यपरित्यागन वेद्यવાંછે તે સમકિત અમૃત ધૂરે લિખ્યું છે.”
संवेद्यपद-प्रापक इत्यर्थः । वेद्यसंवेद्यपदरूपत्वेऽपि
स्थिरादिदृष्टीनां, सामान्य लक्षणत्वादस्पेवमयदोष અર્થાત્ પ્રભુ! તારા સમ્યકત્વના રસનો સ્વાદ જેણે ચાખ્યો છે, એ જેમ કોઈ ભીલ જેવા ગમાર પુરુષે
र इति । अथवा सत्प्रवृत्तिपदं परमार्थतः शैलेशीपदमिति જીવનભર લુખ્ખી બંટી ને કોદરી જ ખાધી હોય. તેને તાવહત્વે ન ઋશ્ચિદ્દોષ તિ || એકવાર પણ મીઠી મધુરી ખીર ખાવા મળે, તો એનો અર્થ - ફળની અપેક્ષાએ આ જ “ષ્ટિ'એને દાઢમાં એવો સ્વાદ લાગી જાય છે કે ત્યાં પછી વસ્તુને કહે છે, પેલું લુખ્ખી બંટી કોદરીનું ભોજન કરવું પડે તો ય એને અસપ્રવૃત્તિ-વ્યાઘાતાત્' એટલે કે તેવા એ કુભકત (ભકત=ભોજન)કુ-ભોજન લાગે છે. પ્રકારની શ્રદ્ધા હોવાથી શાસ્ત્રવિરત પ્રવૃત્તિની કુભકત ન્યાય -
અટકાયત થવાને લીધે, શું? તો કે દષ્ટિ “સ–વૃત્તિ
પદાવહ' અર્થાત્ શાસ્ત્રથી વિરુદ્ધ નહિ એવી પ્રવૃત્તિના પછી કદાચ એ કુભકત ફરી સેવવાનો અવસર
પદને લાવનાર બને છે. અવેધ સંવેદ્ય આવે તો પણ પેલા ખીરના સુભોજનનો સ્વાદ ભૂલતો
(૫દ=અવસ્થા)નો ત્યાગ કરીને વેદ્ય સંવેદ્ય પદની નથી. એ પ્રમાણે એકવાર પણ સમકિતના રસનો
પ્રાપક બને છે. અલબત અહીં સવાલ થાય કે દ્રષ્ટિને આસ્વાદક, કભોજન-પા૫ સેવવાનો અવસર
વેદ્યપદની પ્રાપક કેમ કહી ? કેમકે) સ્થિરાદિ દષ્ટિ આવે તો પણ સમકિતનો સ્વાદ ભૂલતો નથી.
પોતે જ વેદ્યપદરૂપ છે, તો દષ્ટિ વેદ્યપદની પ્રાપક આ દૃષ્ટિએ દર્શનને અહીં નિuત્યપાય કયાં બની ? છતાં દષ્ટિ માટે) આ સ્વરૂપ સામાન્ય અર્થાત્ અવિનાશી કહ્યું.
લક્ષણરૂપ છે; તેથી દોષરૂપ નથી. અથવા આ લખતા શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજને “સવૃત્તિપદ પરમાર્થથી શૈલશી નામનું પદ છે. સમ્યગુદર્શનનો કેવો જબરદસ્ત સ્વાદ લાગ્યો હશે ! તે એટલી એની પ્રાપક દષ્ટિ બની શકે છે. તેથી એ સમજાય એમ છે.
સત્પવૃત્તિપદાવહ હોય એમ કહેવામાં કોઈ દોષ નથી.

Page #256

કુભક્તન્યાય)
( ૨૨૩
વિવેચન :
ષ્ટિ' એટલે શ્રદ્ધાભીનું જ્ઞાન, હવે “દષ્ટિ'નું એનાં ફળ કહેવા દ્વારા નિરૂપણ પરિણતિ જ્ઞાનઃકરે છે. એ માટે કહે છે કે દૃષ્ટિ અસત્ પ્રવૃત્તિનો દ્રષ્ટિ એ કોરું જ્ઞાન માત્ર નથી, જ્ઞાનનો વ્યાઘાત કરવા દ્વારા સમ્પ્રવૃત્તિપદને લાવનાર બને છે. આભાસ નથી, કિન્ત શ્રદ્ધાભીનું જ્ઞાન છે, પરિણતિરૂપ અસપ્રવૃત્તિ કેમ છૂટે? :
જ્ઞાન છે. કહો, આત્મામાં પરિણમેલું જ્ઞાન એ દષ્ટિ.” “અસત્ પ્રવૃત્તિ' એટલે શાસ્ત્ર-વિરત પ્રવૃત્તિ. એથી જ એ હવે અસત્ પ્રવૃત્તિને યાને શાસ્ત્રવિરુદ્ધ એનો ત્યાગ કરાવનાર યોગદષ્ટિ છે. જેમ કોઈ
પ્રવૃત્તિને અટકાવે છે. અલબત આમાં એકલા શાહુકાર ક્યાંક વેપારમાં ઉતરી ગયો હોય, કમાણી
જ્ઞાનાવરણ કર્મનો ય ક્ષયોપશમ જોઈએ છે; અને પણ સારી કરી રહ્યો છે, કિન્તુ કોઈએ કાનમાં ફૂંક
જીવોના ક્ષયોપશમોમાં તરતમતા ઘણી; તેથી જ્ઞાનમારી કે “અહીં કયાં ભૂલા પડી ગયા? અહીં તો બધા
પરિણતિમાં જ ફરક પડે એટલે સતપ્રવૃત્તિમાં ય ફરક ઠગ છે, એટલે સાફ થવું હોય તો અહીં વેપાર કરજો
રહે. કોઇની જોરદાર પ્રગતિ હોય; પરંતુ સૌમાં એક તો પછી એ શાહુકાર શું કરે? કહો, ઝટ વેપાર સમેટી
વસ્તુ નક્કી કે શાસ્ત્રવિરુદ્ધ પ્રવૃત્તિને તાળાં દેવાઈ ગયા
હોય; એટલે કે જિનની વાણીથી વિરુદ્ધ નહિ વર્તવાનું ત્યાંથી ચાલ્યો જાય. બસ એ પ્રમાણે યોગની દ્રષ્ટિ પામેલો માણસ અસ–વૃત્તિનો શાસ્ત્રવિરુદ્ધ પ્રવૃત્તિનો
એ ભાર મન પર આવી જાય. એટલે મન નિર્મળ થયું
કહેવાય. મન પરથી આપમતિ-મિથ્થામતિનો મળ ત્યાગ કરી જાય છે; કેમકે એમાં સરવાળે ઠગાવાનું ને સાફ થવાનું દેખે છે. એ દૃષ્ટિ મળ્યાથી શાસ્ત્ર-વિરુદ્ધ ન
નષ્ટ થઈ ગયો. પ્રવૃત્તિને આત્મસંપત્તિને સાફ કરનારી દેખે છે.
પ્ર-મન પર જ્ઞાનીઓનાં આલંબન ધરવાથી આ શાસ્ત્રવિરુદ્ધ પ્રવૃત્તિ કેમ અટકે છે ? તો કે મનની મલિનતા જાય એવું કેમ? તથાશ્રાદ્ધતયા,” અર્થાત્ તેવા પ્રકારનો એ “શ્રાદ્ધ' ઉ૦-કારણ આ જ, કેઅર્થાત જિનવચનનો શ્રદ્ધાળુ બન્યો છે. જિનવચનનો મનની મોટામાં મોટી મલિનતા-ખરાબી શ્રદ્ધાળુ એટલે શાસ્ત્રનો શ્રદ્ધાળુ. એ બન્યા પછી આપમતિ અને વિષયરાગ છે. અનાદિથી ચાલી આવતી આપમતિ ને મિથ્યામતિ
છોકરો બાપની ગમે તેટલી સેવા કરતો હોય, પડતી મુકાય છે.તેથી આપમતિમાં જે કરણીય લાગતું
પરંતુ જો બાપના કહ્યા પ્રમાણે ન ચાલતાં આપમતિથી હતું, તે હવે જો શાસ્ત્રથી વિરુદ્ધ માલમ પડે છે, તો
વર્તતો હોય, તો એની કશી કિંમત નથી રહેતી. એ જ તેને છોડી દેતાં કશો જ આંચકો નહિ, કે ખચકો નહિ. એના મનની મોટી ખરાબી છે. એમ આપણે જ્ઞાનીનું | મન પર જ્ઞાનીઓનું આલંબન આવી આલંબન ન રાખતાં આપમતિમાં ચાલનારા હોઈએ, જાય એટલે મનમાંથી આપમતિ વગેરે કચરા તો એ આપણા મનની મોટામાં મોટી ખરાબી છે. દૂર ફેંકાઈ જઈ મન નિર્મળ બને છે.
જ્ઞાનીનું આલંબન એટલે શાસ્ત્રનું આલંબન . એ મન મારે તો જ્ઞાનીનો આશરો. એમનો ઉપદેશ
પર ન રાખ્યું પછી આપમતિમાં તો સ્વાભાવિક છે કે એ જ મારુ જીવન; પછી એ ઉપદેશના અનુષ્ઠાનમાં
આપણે શાસ્ત્ર-વિ પણ પ્રવર્તનાર બનીએ. ત્યાં કઠણાઈ હો, એની ચિંતા નહિ; પણ જીવન -દ્રષ્ટિ તો
આપણો બોધ આપમતિ યુકત હોવાથી શાસ્ત્ર-શ્રદ્ધાએના પરજ.'-આ શ્રદ્ધા એ મનની નિર્મળતા છે, યુકત બોધ ન કહેવાય. પછી પ્રમાણમાં એ ગમે તેટલો શાસ્ત્ર પર સચોટ શ્રદ્ધા છે. એના લીધે શાસ્ત્રથી વિરુદ્ધ
બોધ હોય, પણ એ દષ્ટિ ન કહેવાય. સમ્યગ દ્રષ્ટિ ન કશું આચરવાની રશિ જ ન હોય એટલે આચરવાનું તો કહેવાય. એનું પરિણામ આ, કે જીવનમાં અસત્ શાનું જ બને?
પ્રવૃત્તિ ચાલ્યા કરવાની, અર્થાત્ શાસ્ત્ર-વિરુદ્ધ પ્રવૃત્તિ

Page #257

૨૨૪).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ચાલ્યા કરવાની. ત્યારે “દુષ્ટિ' આવી, સમ્યક શ્રદ્ધા- સતપ્રવૃત્તિ-પદ પ્રાપ્ત થવાનું. અહીં શાસ્ત્રકાર એનું યુકત બોધ આવ્યો, એનો આ પ્રભાવ છે કે શ્રદ્ધામાં આ તાત્પર્ય કહે છે કે દૃષ્ટિ યાને સમ્મશ્રદ્ધા સંપન્ન મનને શાસ્ત્રનું આલંબન છે. એટલે એણે માથે ભાર બોધ એ અવેધ સંવેદના ત્યાગપૂર્વક વેદ્યપદનો પ્રાપક રાખ્યો છે કે “મારે તો શાસ્ત્રથી જરાય આઘા-પાછા બને છે. નહિ થવાનું.” એટલે શાસ્ત્ર-વિરુદ્ધ યાને અસત્ અહીં સહેજે પૂછવાનું મન થાય કે,પ્રવૃત્તિ અટકી જવાની, અને આવું શુભ ફળ આ, કે
વેદ્ય-સંવેદ્ય એટલે?
પ્ર0- “અવેદ્ય સંવેદ્ય' અને “વેધ સંવેદ્ય પદ' ઈદ્રિયાતીત છે, ચક્ષુઆદિથી પ્રત્યક્ષ દુષ્ટ નથી, પછી એટલે શું?
એનામાં રહેલ અશુભ ભાવ યા શુભ ભાવ ક્યાંથી ઉ0- આનો ખુલાસો એ છે કે આના પર પ્રત્યક્ષ થવાના? તેમજ કર્મ પણ અતીન્દ્રિય છે, એટલે ગ્રંથકાર આગળ ચોથી યોગદ્દષ્ટિના વર્ણનમાં મજેની અમુક શુભ-અશુભ ભાવથી અમુક આવા આવા કર્મ વિસ્તૃત વિચારણા કરવાના છે. છતાં એનો સામાન્ય
બંધાયા, એ પણ અસર્વજ્ઞ શી રીતે પ્રત્યક્ષ દેખી પદાર્થ આ છે,
શકવાના ? તાત્પર્ય, અસર્વજ્ઞ ઉપદેશક અતીન્દ્રિય વેદ્ય સંવેદ્ય' એટલે જયાં વેદ્ય અને સંવેદ્ય બને
આત્મા અને કર્મને પ્રત્યક્ષ જાણી શકે નહિ, તો કહી જ છે તે. ‘વેદ્ય' એટલે જાણવા યોગ્ય હેય અને ઉપાદેય
શી રીતે શકે? ને કદાચ એ કહેવાની ધૃષ્ટતા કરે, તો પદાર્થ, અર્થાત્ ત્યાજય અને આદરણીય પદાર્થ. આ
કહેવું પડે કે એણે કલ્પના-અનુમાનથી કહ્યું, પણ હેય-ઉપાદેય પદાર્થ કોઈ અજ્ઞાનીએ સ્થાપેલા
પ્રત્યક્ષ જોઇને નહિ. અનુમાન સાચું હોય તો ય એમાં ઠરાવેલા નહિ, પણ અનંતજ્ઞાની સર્વજ્ઞ ભગવાને
અવાંતર વિશેષતાઓ અને સૂક્ષ્મતાઓ ન જાણી ફરમાવેલ વાસ્તવિક હેય અને ઉપાદેય પદાર્થ. આ
શકાય. દા.ત. ઘરની બારીમાંથી ધુમાડો આવતો દેખી ખરેખરા હેય-ઉપાદેયનું જયાં હૈયે સંવેદન છે, એવી
અનુમાન કર્યું કે, “ઘરમાં અગ્નિ સળગાવ્યો લાગે દ્રષ્ટિ એ વેદ્ય-સંવેદ્ય કહેવાય.
છે.” એટલે કે, સામાન્યથી અગ્નિનું જ્ઞાન થયું, પરંતુ
એ અગ્નિ લાલાશ પર છે કે પીળાશ પ૨ ? એની પ્ર- અહીં સર્વશે કહેલા હેય-ઉપાદેય એમ
જવાળાઓ જોરદાર છે કે સામાન્ય? અગ્નિ છાણાનો કહ્યું, તો શું અસર્વજ્ઞને હેય હિંસાદિ અને ઉપાદેય
છે કે કાષ્ટનો? વગેરે વગેરે કશું અનુમાનમાં ન જાણી તપ-સ્વાધ્યાયાદિ ઉપદેશતાં ન આવડે ? બતાવતાં ન
શકાય. આવડે?
એમ અહીં હિંસાથી કર્મ બંધાય પણ એ ઉ0- અસર્વજ્ઞને સ્વતંત્રપણે ઉપદેશતાં ન
જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મ કયા કયા ? એ કેટલા કેટલા આવડે, એનું ગજું નહિ; કેમકે એક ચીજ દા.ત.
પ્રમાણમાં ? દરેકની કેવી કેવી ખાસિયતો ? એની હિંસાને હેય-ત્યાય કહેવી છે, તો સવાલ થાય કે કાળસ્થિતિ કેટલી ? એમાં તીવ્ર મંદ રસ કેવા કેવા? હિંસા ત્યાજ્ય એણે શી રીતે જાણી ? કહેશો 'હિંસા
આમાંનું કશું અનુમાનમાં ન જાણી શકાય... આત્માના ભાવ બગાડે છે, અને પાપકર્મ બંધાવે છે
સર્વજ્ઞ જ સાચા હેય-ઉપાદેય કહી શકે - માટે હિંસા હેય’ એમ જાણી શકે અને કહી શકે ને?
ત્યારે જે સંપૂર્ણ પ્રત્યક્ષ દર્શન કરી શકે છે એજ અસર્વજ્ઞ કેમ યથાર્થ ન કહી શકે? - અતિન્દ્રિય આત્મા તથા કર્મ વગેરેને સવિસ્તર તો આ સવાલ છે કે, આત્મા અતીન્દ્રિય છે, સૂક્ષ્મતાઓ-વિશેષતાઓ સાથે પ્રત્યક્ષ જોઈ શકે,

Page #258

માણભત હોય.
વેધ સંવેદ્ય પદ)
(૨૨૫ જાણી શકે. પછી એ બતાવે કે “આ હિંસાથી આ આ આધુનિક કેળવણી એ જ્ઞાન કેમ નહિ? - પાપ કર્મો આવા આવા દળ-રસ-સ્થિતિ-પ્રકૃતિવાળા
અહીં મહત્ત્વની વાત આ આવી કે વેદ્ય એટલે બંધાય છે, એનાં આ આ ફળ આવે છે,'- એ જ કે જાણવા યોગ્ય વસ્તુ શી કહી ? હેય અને ઉપાદેય. બતાવેલું સાચું હોય અને પ્રમાણભૂત હોય.
અર્થાત “આ ઉત્તમ જનમમાં શું છોડવું ? ને શું સારાંશ, સર્વજ્ઞ ભગવાન જે હેય ઉપાદેય આદરવું ?' એજ ખરેખર જાણવા યોગ્ય છે. એ ખરેખર કયા ક્યા છે એ પ્રત્યક્ષ જોઈ શકે છે, અને જાણ્ય-માન્યું તો એ જ્ઞાન થયું કહેવાય, વિવેક આવ્યો જોયા પ્રમાણે કહે છે, માટે સાચા કહે છે. આવા સર્વશે કહેવાય. આજની કેળવણીને જ્ઞાન કહેવાય ? ના,
ઘ' પદાર્થ તરીકે કહેલા હેય અને ઉપાદેય હૈયાથી કેમકે એથી વિદ્યાર્થી શું જાણે છે? જે આદરવા યોગ્ય જેણે માન્યા સ્વીકાર્યા હોય, એને વેદ્યનું સંવેદન થયું ધર્મ છે એને છોડવાનું, ને છોડવા યોગ્ય અર્થકામ છે કહેવાય, એની દષ્ટિ વેદ્ય-સંવેદ્ય બની કહેવાય. ન એને આદરવાનું ! આ જ્ઞાન કે અજ્ઞાન ? વિવેક કે સ્વીકાર્યા હોય ત્યાં સુધી દૃષ્ટિ વેદ્ય-સંવેદ્ય નહિ, પણ અવિવેક? અવેદ્ય સંવેદ્ય બની રહી ગણાય.
ખબર નથી કે જીવને અત્યારસુધી કોણે ૮૪ વેદ્ય જેમાં સંવેદ્ય છે એવી દ્રષ્ટિ એ લાખ યોનિઓમાં રખડાવ્યા? હેયોપાદેયના અવિવેકે, વેદ્ય-સંવેદ્ય.
હેય એવા અર્થકામને આદરણીય માન્યા એણે. એટલે પહેલી ૪ યોગદષ્ટિમાં અવેદ્ય-સંવેદ્ય પદ હોય પહેલું કામ હેયને અત્યંત ત્યાજય માની એના પ્રત્યે છે. પાછલી સ્થિરાદિ ૪ દૃષ્ટિમાં વેદ્ય-સંવેદ્ય પદ આવે અરુચિ ઊભી કરવાનું છે. તો બુદ્ધિ ભ્રષ્ટ થતી અટકે, છે. અહીં પૂછો,
ને સારી બુદ્ધિ જાગવાને અવકાશ રહે, સારાં કામ થવા પ્ર - સ્થિરાદિ દષ્ટિ પોતે જ એવી છે કે જેમાં
માંડે. અસંયમ હેય છે; તો અસંયમ પર અરુચિ થાય. વેદ્ય જે હેય ઉપાદેય એ સંવેદ્ય બન્યા છે, એટલે કે દષ્ટિ પોતે જ વેદ્ય સંવેદ્યપદ છે, તો પછી આ દષ્ટિ વેદ્ય સંયમ પર સાચું બહુમાન આવે. સંવેદ્યપદની પ્રાપક છે એમ શી રીતે કહો છો?
એમ દેય છે દુન્યવી પદાર્થોના બહુસંગ. ઉ૦- વાત સાચી છે કે સ્થિરાદિ ચાર દૃષ્ટિ પોતે એજ બદ્ધિને ભ્રષ્ટ કરે છે. જ વેદસંવેદ્ય પદ સ્વરૂપ છે; છતાં અહીં કરેલું કથન
જેટલા અંશે એ સંગ ઓછા કરાય, એ સામાન્ય સ્વરૂપ હોવાથી કાંઈ દોષ નથી. વ્યવહાર પણ કેટલોક આવો ચાલે છે, દા.ત. આજે શાળામાં
એટલા અંશે બુદ્ધિ નિર્મળ થાય, તો જ સારાં ૧૦મી કલાસ એ જ મેટ્રિક કલાસ છે, છતાં વ્યવહાર કામ થાય. એમ થાય છે કે ૧૦મી કલાસ એ છોકરાને મેટ્રિક કલિકાલ સર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજે જૈન કલાસનું પદ પમાડે છે. અથવા
શાસનનો સાર આ જ બતાવ્યો,‘સ્થિરાદિ દષ્ટિ સત્યવૃત્તિપદની પ્રાપક आश्रवः सर्वथा हेयः उपादेयश्चसंवरः । છે એનો બીજો અર્થ -
इतीयमार्हती मुष्टि-रन्यदस्याः प्रपच्चनम् ।। બીજો અર્થ એ કહી શકાય કે “સત્યવૃત્તિપદ' આશ્રવ (કર્મબંધ હેતુ) સર્વથા ત્યાજય છે, અને એટલે “વેદસંવેદ્યપદ' નહિ, કિન્તુ “શૈલેશીપદ સંવર (કર્મનિરોધ-કર્મનાશ હેતુ) એ સર્વથા સમજવું. કેમકે પરમાર્થથી અર્થાત્ તાત્વિક રીતે જોતાં આદરણીય છે. આ આઈત-જૈન પ્રવચનનો મુઠીમાં અંતિમ સમ્પ્રવૃત્તિપદ શૈલીશીપદ છે; કેમકે એ તરત સંક્ષેપ છે, બાકી બધો આનો જ વિસ્તાર છે. અલબતુ જ પ્રવૃત્તિનું મોલરૂ૫ ફળ ઉત્પન્ન કરે છે.
હેય બધું જ છોડી ન શકાય એમ બને. પણ દિલમાં

Page #259

૨૨)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો હેય પર અભાવ અને ઉપાદેય પર આદર-બહુમાન પેલો કહે, “શેઠદો, નહિતર સાર નહિ નીકળે.” અથાગ હોય. કેમકે સર્વશે કહેલા એ વેદ્ય પદાર્થ છે.
શેઠ કહે, “જા તારાથી થાય તે કરી લેજે. સર્વજ્ઞ-વચનની આ ખૂબી છે- આગળ ચોથી દુષ્ટિના
શેઠે જમી તો લીધું, ને વધેલું નોકર ઘરે લઈ વર્ણનમાં કહેશે કે “ધર્મ ખાતર પ્રાણ છોડે, પણ પ્રાણ
ગયો, પણ પછી શેઠને સંડાસની હાજત લાગી, ચોરને બચાવવા ખાતર ધર્મ ન છોડે', એટલી ઊંચી દશા
કહે “ચાલ સંડાસમાં.” અહીં આવી છે, જેમ ભર્તુહરિ પતંજલિ, તામલિતાપસ વગેરેને; પરંતુ એમને બિચારાને સર્વજ્ઞ-વચન
ચોર કહે “મને ખાવા નથી આપ્યું માટે જિનપ્રવચન નથી મળ્યું, તેથી એ ચોથી દૃષ્ટિએ આવી
હરગીજ નહિ આવું.' અટકી ગયા, પાંચમી દષ્ટિના વેધ સંવેદ્યપદમાં નથી હવે શેઠ શું કરે? બંનેના પગની એક જ હેડ છે આવ્યા. સર્વજ્ઞ-વચન વિના સાચા હેય-ઉપાદેય૩૫ એટલે એકલા જવાય એમ નથી. તો શું ધોતિયું વેદ્ય ક્યાંથી જણાય? બાકી તાલિતાપસે શરીર કેવું બગાડે ? કબૂલવું પડ્યું, “કાલથી ખાવા આપીશ.” કરી મૂકેલું? છતાં સદ્દષ્ટિવાળી સાધના નહિ. એથી ત્યારે ચોર સાથે ગયો. બીજા દિવસથી ચોરને ખાવા અર્થ આ, કે
આપવું પડયું, પણ નોકરે ઘરે જઈ શેઠાણીને વાત કરી
કે, “શેઠ ચોરને ખાવા આપે છે.” મહિને કેદમાંથી સતસાધના શરીરને ત્યાગ તપથી સુકાવી
છૂટી શેઠ ઘેર ગયા; પણ પત્નીએ-શેઠાણીએ કશો નાખવા પર આધારિત નહિ, કિન્તુ વેદ્યસંવેદ્ય
આવકાર-વધામણાં ન કર્યા, ને મોં ચડેલું. પદ પર આધારિત છે.
શેઠ પૂછે “તમને મારી કદર નથી?' અલબતું ત્યાગ-તપથી શરીર સુકાવી નાખવું
શેઠાણી કહે, “મારા દીકરાના ખૂનીને તમે સહેલું નથી. હા, સહેલું થાય, જો શરીરને સંયમનું
ખવરાવનારા , તમારી કદર?' ખૂની સમજે.
શેઠ કહે, “દિકરો તમારો તો મારો નહોતો? દ્વાદશાંગીમાં છઠ્ઠા અંગ “જ્ઞાતાધ્યયન'માં શેઠ
પણ પૂછો તો ખરા કે કેમ ખવરાવતા હતા?' અને વિજય ચોરનું દ્રષ્ટાન્ત લઇ શરીરને તો સંયમનાં ખૂની તરીકે ઓળખાવ્યું છે.
હા, કેમ ખવરાવતા હતા?”
શેઠ કહે, એટલા માટે કે પહેલે દિવસે તો એ વિજય ચોરનું દ્રષ્ટાંતઃ
બહુ કરગર્યો તો ય ખાવા ન જ આપ્યું. પણ પછી કહે શરીર સંયમનું ખૂની શી રીતે?
સંડાસ સાથે નહિ આવું, હવે મારે શું કરવું ? વિજય ચોરે એક શેઠના બાળકને ઘરેણાં સહિત આપવાનું કબૂલ્યું ત્યારે એ સાથે આવ્યો !' ઉપાડી ગામ બહાર જઈ ઘરેણાં ઉતારી લઇ, બાળકને સાંભળી શેઠાણી સમજયા, રાજીપો દેખાડયો કે કુવામાં ફેંકી દીધેલું. પછી એ પકડાયો, રાજાએ એને “એમ છે? તો તો આપ્યું એ બરાબર.' જેલમાં નાખ્યો. બીજા અવસરે શેઠ જ કોઈ આ દુષ્ટાન્ત આપી જ્ઞાની કહે છે, -શેઠાણી રાજગુન્હામાં આવ્યાથી રાજાએ એજ ચોરના પગની એટલે સમજો આચાર્ય. એ શેઠના સ્થાને રહેલ એક જ હેડમાં શેઠના પગ ઘલાવી કેદખાનામાં એક માસ શિષ્યને ઠપકો આપે છે. “કેમ ચારિત્ર સંયમ લઈને માટે રાખ્યા. શેઠના ઘરેથી ભાણું આવ્યું. શેઠ જમે છે. શરીરને ખાનપાનથી મહલાવવાનું કર્યું? ચોર કહે, “મને ખાવા દો.'
શરીર સંયમનું ખૂની કેવી રીતે? - શેઠ તડૂક્યા “મારા દીકરાના ખૂની ! તને શરીર તો સંયમનું ખૂની છે. શરીરને અસંયમ ખાવા દઉ?'
ગમે, સારું સારું ખાવા પીવા પહેરવા ને આરામ

Page #260

શરીર સંયમનું ખૂની)
(૨૨૭
કરવાનું ગમે, એમાં સંયમનો ખુરદો બોલાવે, એટલે આદર કર્યા પછી સ્વાધ્યાયના આદરનું પૂછવું જ શું? શરીર એ સંયમનું ખૂની છે. એવા શરીરને ઝટ સમય મળે સ્વાધ્યાય લઈ બેસી જાય. શ્રાવક માટે ખીલાવવાનું?
પણ કહ્યું “બહુસો સામાઈયં કુજા;' અને શિષ્ય કહે “બાપજી, સાંભળો તો ખરા, સામાયિકમાં કે
સામાયિકમાં કરવાનું શું કહ્યું ? મંત્ર જાપ નહિ, શરીરને કેમ ખવરાવ્યું? ગઈ કાલે ઉપવાસ કરી ખાવા
સજઝાય સંદિસા ? સઝાય કરું ?' સામાયિકમાં આપ્યું જ નહિ, પણ આજે સવારથી એ ગળિયું થયું. સજઝાય એટલે કે સ્વાધ્યાય કરવાનો કહ્યો. આંખે અંધારા આવે, સ્વાધ્યાય-વૈયાવચ્ચ કશામાં
સર્વજ્ઞ-વચનના સ્વાધ્યાયનો મહિમા કેટલો બધો ? શરીર ઊઠવાજ તૈયાર નહિ. બધી આરાધના બગડતી અપાર પુણ્ય સર્વજ્ઞશાસ્ત્રો મળે, સર્વજ્ઞ-વચન મળે; હતી, તેથી ન છૂટકે એને ખાવા આપવું પડયું.'
માટે એની કદર ખૂબ કરવાની, ને એની પ્રાપ્તિ સાર્થક આ ખુલાસાથી આચાર્ય રાજી થયા. શરીરને
કરવાની. સમરાદિત્ય કેવળી કેવળી બન્યા એનું બીજ સંયમનું ખૂની સમજતા હતા તેથી ધન્ના અણગાર અને
કયાં ?પહેલા ભવમાં રાજા ગુણસેન, તે એમણે તામલિતાપસ બંનેએ તપથી શરીરને હાડપિંજરશું કરી સર્વજ્ઞ વચનની કદર કરી, એમાં એમને નાખેલું. છતાં પણ ઘન્ના અણગારને સદ્દષ્ટિની કેવળજ્ઞાનરૂપી પાકનું બીજાધાન થયું. સાધના ખરી, તામલિને નહિ ! કેમ વાર ? કહો,
રાજા ગુણસેનને સર્વજ્ઞ-વચનની કદરઃસદ્દષ્ટિની સાધના શરીર સુકાવવા પર નહિ, પણ વેદ્ય-સંવેદ્યપદ પર આધારિત છે, ને એ સર્વજ્ઞ-વચન
રાજા ગુણસને એકવાર ઝરુખેથી કોઇની મળવા પર આધારિત છે. તામલિને કિંમતી માનવદેહ
સ્મશાનયાત્રા જોઈ વિચાર્યું “અહો ! જમરાજની આ મળવાની પુણ્યાઇ હતી, પરંતુ સર્વજ્ઞ-વચન મળવાનું
જોહુકમી ? અને આ વિશ્વવ્યાપી સત્તા ? જાણે એ
જમરાજ કહી રહ્યો છે,- “આ અભિમાનીને એના જ પુણ્ય નહોતું.
સગાઓ પાસે મુશ્કેટાટ બંધાવી જગતની વચ્ચે થઇને સર્વજ્ઞ-વચન અતિ મહાન પુણ્યોદયે મળે.
લઈ ચાલું છું! કોઈની મજાલ નથી મને અટકાવે.” એ મળ્યાની કદર હોય તો અપૂર્વ નિદાન તો પછી મારે એનાં આક્રમણ પહેલાં જ ચેતી જવું.” મળ્યા જેવો હરખનો પાર ન હોય.
તરત પુત્રને ગાદી સોંપી મહેલના એકાંતમાં સર્વ ફ્રાન્સમાં સંસ્કૃત ભણેલા વિદ્વાન લેખક
ત્યાગ કરી “બીજી સવારે ગુરુ પાસે જઈશ.” એમ ગોએથને કવિ કાલિદાસનું શાકુંતલ નાટક જોવા
ધારીને રાતના ધ્યાનમાં બેઠા. ત્યાં દુશ્મન બનેલા મળ્યું. વાંચી એ એટલો બધો હરખમાં આવી ગયો કે અગ્નિશર્માએ દેવતા થઇ અગ્નિમય મેદા જેવી રેતી સભા વચ્ચે “શાકુંતલ' પુસ્તક માથે મૂકીને નાચવા એમના પર વરસાવી ! ત્યાં મહાત્મા ગુણસેન આ માંડયો ! લોકો પૂછે કેમ આટલું બધું શું છે ?' એ વિચારે છે, કહે, “અરે ! આજ મને દુનિયાનો અદ્ભુત ખજાનો ગુણસેનજિનવચન માટે શું વિચારે છે? - મળ્યો !'
અહો ધન્ય છે મને કે આ અસાર અને જ્ઞાન મારા પ્રાણ છે, ને એ આપનાર ભયંકર સંસારમાં ભટકતાં કોઈ અનંતકાળે મને અતિ પુસ્તક છે, એ ભાવ આવે તો પુસ્તકનો ય દુર્લભ એવા અમૃતરસમય શ્રીજિનવચનો મળ્યા ! તો આદર થાય.”
જીવ! એને સફળ કરજે ! જિનવચન કહે છે, સર્વજ્ઞ વચનની કદર હોય એ એના શાસ્ત્રનો
'जइ इच्छह परमपयं, વારંવાર અતિઆદર કરે. ભણવા બેસતાં એ શાસ્ત્રને
धरेज्ज पसमं, करेज्ज मा कोहं ।' પહેલાં પગે લાગે, એનો ઉપકાર માને. પુસ્તકનો
જો મોક્ષની કામના છે, તો ઉપશમને ધારણ

Page #261

૨૨૮).
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
કર, ક્રોધ ન કરીશ.” માટે એ વચન મારે ઉપશમભાવ રહે છે. યમ-નિયમ-આસન અને ભાવ-પ્રાણાયામ રાખીને સફળ કરવાનું. અગ્નિમય રેતી એટલે કે બાહ્ય ભાવનાં રેચક તથા આંતરભાવનાં પૂરક વરસાવનારને લાખ લાખ ધન્યવાદ કે મને કર્મક્ષય અને કુંભક બરાબર વિકસાવવા પડે. આત્માના અને ઉપશમ કમાવાની તક આપી !'' લાખો પૂર્વ નુકસાનકારી અપાયસ્થાનો એ બાહ્ય ભાવ, એનાથી વર્ષના આયુષ્યના જીવનના લગભગ અંત સમયે ગભરામણ રહે; અને ઉપાદેય સ્થાનો એમને જિનવચન મળેલા ! એનાથી એવું વેધસંવેદ્ય પરમાત્મભક્તિ-સાધસેવા-તપ-સ્વાધ્યાય વગેરે, પદ પામ્યા, વિવેક પામ્યા, કે અગ્નિ વરસાવનાર પર એના ઉમળકા થાય, મનોરથ થાય, જેમ કે - “ક્યારે જરાય ગુસ્સો લાવ્યા વિના ઉપશમ જાળવી, મરીને મારા હૈયામાં નાગકેતુની અદ્ભક્તિ આવે ! ધન્ના સ્વર્ગમાં ગયા. જિનવચનની આ કદર કરી. અણગારનો તપ આવે ! દુર્બલિકા પુષ્ય મિત્રનો જિનવચન જે હેય-ઉપાદેયને વેદ્ય તરીકે બતાવે છે, સ્વાધ્યાય આવે !'- આ બધી ગડમથલ હૈયામાં ચાલ્યા એનું આંતર સંવેદન કર્યું; એને અંતરમાં પરિણત કર્યું. કરતી હોય એ વેદ્ય-સંવેદ્ય પદને આભારી છે. એમાંથી
અલબત યોગની પહેલી ચાર દૃષ્ટિ ચડતાં અસત્ પ્રવૃત્તિ રોકાઇ સત્ પ્રવૃત્તિ પદ આવે. વેદ્યસંવેદ્ય પદની ભૂમિકા ઊભી થાય; પછી પાંચમી અહીં પ્રશ્ન થયો હતો કે, પાંચમી દષ્ટિ પોતેજ સ્થિર દૃષ્ટિમાં એ પદ પ્રાપ્ત થાય. ત્યાં વેદ્યનું સંવેદન વેદ્યસંવેદ્ય છે, ને એ પોતેજ સમ્પ્રવૃત્તિ પદ , તો આ થાય, પરિણતિ થાય, એટલે કે સર્વશે કહેલા હેય દષ્ટિને સમ્પ્રવૃત્તિ પદને લાવનારી કેમ કહો? તત્ત્વો તરફ દૃયથી અરુચિ ને ઉપાદેય તરફ રૂચિ ઊભી (૧) એનું એક સમાધાન આ આપ્યું કે અહીં થાય.
દષ્ટિ સામાન્યનું લક્ષણ કહ્યું કે દષ્ટિ એટલે શું? તો કે હેયનું નામ સાંભળતાં હૈયું કંપે, “સત્ શ્રદ્ધાયુકત બોઘ એ દષ્ટિ.” એના પર જિજ્ઞાસા ઉપાદેયનું નામ સાંભળતાં હૈયું પ્રસન્નતાથી થાય કે, “એનું ફળ શું?' તો કહ્યું કે એ અસત્ પ્રવૃત્તિ
રોકવાપૂર્વક સત્યવૃત્તિપદ પ્રાપ્ત કરાવે. એટલે આ
રીતે પાંચમી દષ્ટિને સ–વૃત્તિપદ-પ્રાપક કહેવામાં હેય કોણ?”
કોઈ દોષ નથી. અથવા, પ્રમાદ હેય છે. એક ક્ષણનો પણ વિષયરાગ
નિશ્ચયનયથી સસ્પ્રવૃત્તિપદ શૈલેશીપદઃહેય છે. અલ્પ પણ કષાય હેય છે. સાધુના છઠ્ઠા ગુણઠાણાના હિસાબે કષાય સંજવલનનો એટલે કે
(૨) બીજું સમાધાન કહે છે કે ગાથાના પાણીમાં લાકડીથી રેખા કરે એના જેવો. રેખા કરી કે “સ–વૃત્તિપદ’ શબ્દથી પરમાર્થથી શૈલેશીપદ લેવાનું ઊડી, એમ કષાય ઊઠયો કે શાંત થઈ જાય, તો
છે. “સત્' પ્રવૃત્તિનો સામાન્ય અર્થ બતાવેલો સાધુપણું રહે. હેય તત્ત્વ “કષાયાદિ પર કલેજે કંપારો શાસ્ત્ર-અવિરુદ્ધ પ્રવૃત્તિ. આ પ્રવૃત્તિ છેલ્લી થાય, અને ઉપાદેય તત્ત્વ “ક્ષમાદિ' પર ઉમળકો
પરાકાષ્ઠાની પ્રવૃત્તિ શૈલેશીની પ્રવૃત્તિ છે. એ કરી રહેતો હોય, તો આ સ્થિતિ બની રહે. એ લાવનાર છે
એટલે સત્રવૃત્તિ પદ તરીકે શૈલેશીપદ પ્રાપ્ત થયું. હવે વેદ્યસંવેદ્ય પદ. અહીં ધ્યાન રાખવાનું છે કે
સંસારમાં કશી પ્રવૃત્તિ કરવાની નહિ રહે; કેમકે હવે
તો તરત જ પાંચ સ્વાસરના ઉચ્ચારણ જેટલા કાળમાં વેદ્યસંવેદ્ય પદની પહેલાં શું કરવું
સર્વકર્મનો ક્ષય થઈ મોક્ષ થાય છે. પડે? -
પ્ર - આ ઊંચામાં ઊંચું શૈલેશીપદ સ્વરૂપ આટલું બધું કિંમતી વેદસંવેદ્ય પદ લાવવા સત્યવૃત્તિપદ એને જ કેમ પરમાર્થથી સત્યવૃત્તિપદ માટે યોગની પહેલી ચાર દૃષ્ટિની ભારે ગડમથલ કરવી કહો છો?
ખીલે.

Page #262

વેધ સંવેધપદ લાવતા શું કરવું પડે?) .
(૨૨૯ ઉ0- પરમાર્થથી એટલે કે નિશ્ચયનયથી આવી છે. બાકી સૂક્ષ્મ પ્રકારોના હિસાબે વિશેષ સત્યવૃત્તિપદ શૈલેશીપદ જ છે; કેમકે નિશ્ચયનય પ્રકારો ઘણા છે. ચરમ ફલોપધાયક કારણને જ કારણ તરીકે માને છે.
વિવેચનઃમોક્ષનું એવું કારણ શૈલેશી છે. માટે એજ સત્
મિત્રા તારા વગેરે ગાથાથી યોગદષ્ટિ આઠ પ્રવૃત્તિપદ છે. અલબત્ મોક્ષરૂપ કાર્ય માટે બીજી
પ્રકારે બતાવવામાં આવી, તે બહુ સ્થલ દષ્ટિનાં પૂર્વની સમ્પ્રવૃત્તિઓ છે, પરંતુ એ એની ઉપર
અર્થાતુ દષ્ટિના મોટા મોટા પ્રકારનાં હિસાબે બતાવી. ઉપરની આગળ આગળની સત્યવૃત્તિ ઊભી કરવા માટે છે, એટલે પૂર્વની સમ્પ્રવૃત્તિનું સાક્ષાત્ ફળ એની
બાકી સૂક્ષ્મતાથી વિચારતાં તો ઘણા પ્રકારો થાય. ઉપરની અર્થાત્ આગળની સમ્પ્રવૃત્તિ; એનું ફળ વળી
આનું કારણ એ છે કેએની ઉત્તર સત્રવૃત્તિ;.... એમ છેલ્લે મોક્ષ ફળ
(ટીદા) =નત્તરરિતક્ષા દિ:' કોનું? તો કે શૈલેશીની ચરમ સમ્પ્રવૃત્તિનું. 'आवरणापायभेदाद्'-आवरणापगमभेदन परिस्थूर- પ્રવે- તો શું પૂર્વની સમ્પ્રવૃત્તિઓનું ફળ મોક્ષ
नित्या, 'अष्टविधा स्मृता' पूर्वाचार्यैः ‘सामान्येन' = નહિ?
सूक्ष्मेक्षिकाम् अनाद्दत्य । 'विशेषास्तु' = भेदाः पुनः ઉ0- મોક્ષ ફળ ખરું, પરંતુ પરંપરાએ અર્થાત
રે, મૂયાંતો = ગતિવવા, સૂખેવતો:ઉત્તરોત્તર પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા મોક્ષ ફળ. માટે એ નામે તોડનામે વાત્ વર્ષનાવીનાં, મિથ: સત્યવૃત્તિઓ વ્યવહારનયથી મોલમાં કારણ. જયારે પથાન- પતિતત્વમાનાવિતિ | નિશ્રયનયથી મોક્ષમાં કારણ શૈલેશી-પ્રવૃત્તિ. કેમકે અર્થ - અને આ પૂર્વે કહેલ ('શ્રદ્ધાસંગતો શૈલેશી-પ્રવૃત્તિનું તો સાક્ષાતુ ફળ મોક્ષ. શૈલેશી પછી બોધો દ્રષ્ટિ એ) લક્ષણવાળી દષ્ટિ (એના આવરણોના કોઈ પ્રવૃત્તિ જ નહિ, સીધું મોક્ષ ફળ. તેથી નાશના ભેદથી સૂક્ષ્મ દૃષ્ટિને ગણતરીમાં લીધા વિના શૈલેશી-પ્રવૃત્તિ એજ પરમાર્થથી નિશ્ચયનયથી સ્થલ દષ્ટિના હિસાબે સામાન્યથી આઠ પ્રકારની સ–વૃત્તિ કહેવાય.
(પૂર્વાચાર્યોએ) માનેલી છે. સદ્દષ્ટિના (સૂક્ષ્મ આ શૈલેશીરૂપ સત્યવૃત્તિ સુધી પહોંચાડનાર છે ગણતરીએ) ભેદો તો અતિ બહુ, અર્થાત્ અનંત થાય ‘દષ્ટિ'=યાને શ્રદ્ધા-યુકત બોધ, વઘ સંવેદ્યપદ. છે; કેમકે દર્શન આદિ પરસ્પરમાં પસ્યાન-પતિત બીજા શબ્દમાં કહીએ તો “દષ્ટિ' એ પરંપરાએ ઠેઠ કહેલ છે. શૈલેશીરૂપ સત્વવૃત્તિ-પદની પ્રાપક છે, માટે એને વિવેચનઃસ–વૃત્તિ-પદાવહ કહેવાય.
દષ્ટિ એ શ્રદ્ધાયુક્ત બોધ સ્વરૂપ છે, અને (टीका) एषा च परिस्थूरभेदाद् अष्टधा, બોધના સ્થૂલ આઠ પ્રકાર પડતા હોવાથી યોગદષ્ટિ अन्यथा बहुभेदा इत्याभिधातुमाह,
આઠ પ્રકારની કહી. બોધના આ સ્થૂલ આઠ પ્રકાર (मूल) इयं चावरणापाय-भेदादष्टविया स्मृता ।
કહેવાનું કારણ એ છે કે આઠ પ્રકારના આવરણને
હટાવવાથી એ ઉત્પન્ન થાય છે. દષ્ટિની આડે આવેલ सामान्येन विशेषास्तु भूयांसः सूक्ष्मभेदतः ॥१८॥
આ આઠ આવરણને એકેકને હટાવતા જાઓ, તેમ અર્થ:- અને આ દૃષ્ટિ આઠ પ્રકારે કહી, એ તેમ ઉપરની દૃષ્ટિ ખૂલતી જાય. બહુ સ્થૂલ ભેદના હિસાબે કહી. બાકી તો એ બહુ
દ્રષ્ટિ પુણ્યથી નહિ, પુરુષાર્થથી આવે:પ્રકારે હોય છે. એ વસ્તુ બતાવવા માટે કહે છે,- “ઇય ચ' ગાથા, (ગાર્યા-અર્થ :-) અને આ દષ્ટિ તે તે આ સૂચવે છે કે દષ્ટિ યાને સબોધ એ આવરણના નાશથી સામાન્યથી ૮ પ્રકારે માનવામાં આકસ્મિક વસ્તુ નથી કે અકસ્માત્ એમ જ ઉત્પન્ન

Page #263

૨૩૦)
(યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
થઈ જાય. એ અંતરઆત્માની વસ્તુ છે.અંતરાત્મામાં હા, એવી ચારિત્ર મોહનીયની પા૫ પ્રકૃતિ છે કે જેના દૃષ્ટિ તો પડેલી જ છે, કિન્તુ એના પર કર્મના આવરણ ઉદયમાં ચારિત્રના ભાવ ન જાગે, ને ચારિત્રન મળે, ન છવાઈ રહેલા છે, તેથી દષ્ટિ યાને સર્બોધ પ્રગટ નથી લેવાય. ચારિત્રની આડે ચારિત્ર-મોહનીય કર્મ એ વર્તાતો. આ આવરણ દૂર હટે એ પણ અકસ્માત નથી આવરણ છે. એને પુરુષાર્થ ખેડી હટાવવાનું કરો તો જ બનતું, કિન્તુ એને હટાવવા પુરુષાર્થ કરવો પડે. ચારિત્રના ભાવ જાગે, ને ચારિત્રલેવાય. બાકી ચારિત્ર
આ સૂચવે છે કે દૃષ્ટિ જેમ આકસ્મિક નથી, માટે પુણ્યોદયની આશાએ રહ્યા, તો હજી આવા સેંકડો તેમ પુણ્યોદયનો વિષય પણ નથી; કેમકે શુભાશુભ મનુષ્યભવ વીતે, તો ય ચારિત્રનહિ મળે... અસ્તુ. કર્મોના ભેદોમાં કોઈ એવું શુભ કર્મ નથી, કોઈ એવી યોગષ્ટિમાં પણ આવું છે. પુરુષાર્થ કરવાનો પુણ્ય પ્રકૃતિ નથી, કે જેના ઉદયે દૃષ્ટિ પ્રાપ્ત થાય. થાય તેમ તેમ આવરણ હટવાથી આગળ આગળની ઉલ્ દષ્ટિ રોકનારા છારનારા અશુભ કર્મો છે, કે જેના દ્રષ્ટિ પ્રાપ્ત થાય. ઉદયે દૃષ્ટિ રોકાઈ જાય, આવરાઈ જાય, પ્રગટ ન
અહીં આઠ દૃષ્ટિ કહી તે પૂલથી કહી; પરંતુ થાય. એ તો આવરણને હટાવો, તો સદ્દષ્ટિ પ્રગટ
એમ તો એકેકી દૃષ્ટિમાંય ચઢતી ઊતરતી કેટલીય થાય. આ હટાવવાનું કામ પુરુષાર્થથી બને. જેમકે,
કક્ષાઓ હોય. સૂક્ષ્મતાથી એ દરેક કક્ષાનો વિચાર - પ્રવે- આજે કેટલાક કહે છે ને કે, “અમારે
કરીએ તો એના માં આવરણ કેટલાય પ્રકારના પુણ્યનો ઉદય નથી એટલે અમને ચારિત્ર મળતું નથી,
સિદ્ધ થાય, કહો, અનંતા પ્રકાર બને. કેમકે દ્રષ્ટિ એ ચારિત્રના ભાવ નથી થતા. પુણ્યનો ઉદય હોય તો
બોધસ્વરૂપ છે, તત્ત્વદર્શન સ્વરૂપ છે, અને શાસ્ત્રો ચારિત્રના ભાવ ન જાગે?”
દર્શનાદિ ગુણોને ષટ્રસ્થાન પતિત કહે છે, તેથી એ ઉ૦- આવું કહેવું એ ખોટું છે, કેમકે પુણ્યકર્મની
દર્શનાદિના અનંત પ્રકાર બને છે. ૪૨ પ્રકૃત્તિઓમાં કોઈ એક એવી પુણ્ય પ્રકૃતિ નથી કે, જેના ઉદયે ચારિત્રના ભાવ જાગે, ને ચારિત્ર મળે.

Page #264

ષસ્થાન પતિત એટલે ? )
‘ષસ્થાન-પતિત’ એટલે શું?
પુદ્ગલના રૂપાદિ ગુણોમાં કે આત્માના બોધાદિ ગુણોમાં અધ્યવસાયોમાં તરતમતા જોવી હોય ત્યારે એમ જોવાય, કે પાયામાં અમુક માત્રામાં ગુણ હોય, પછી એ માત્રા કેટલી વધે છે, યા ઘટે છે, એ વધ કે ઘટ જોવાનાં સ્થાન ૬-૬ છે. એ સ્થાનોમાં રહેલ એ ષસ્થાન-પતિત' કહેવાય. વૃદ્ધિમાં સંખ્યાત ભાગ વૃદ્ધિ, અસંખ્ય ભાગ વૃદ્ધિ, અનંત ભાગ વૃદ્ધિ, એમ સંખ્યાતગુણ વૃદ્ધિ, અસંખ્યગુણ વૃદ્ધિ, અનંતગુણ વૃદ્ધિ. એ રીતે હાનિમાં છ પ્રકાર. જૈન શાસ્ત્રોમાં ‘ષસ્થાન-પતિત' શબ્દ (૧) પુદ્ગલના રૂપ-૨સાદિ ગુણોમાં વપરાય છે, (૨) ચૌદ પૂર્વધરોના સૂત્રાર્થના જ્ઞાનમાં એમ બીજી જ્ઞાનાદિલબ્ધિમાં વપરાય છે, (૩) ગુણસ્થાનકની વિશુદ્ધિમાં વપરાય છે... ઇત્યાદિ.
દા.ત. પુદ્ગલ-દ્રવ્યમાં શ્યામવર્ણ હોય એ એકગુણ શ્યામ હોય, દ્વિગુણ શ્યામ... શતગુણ શ્યામ, સહસ્ત્રગુણ શ્યામ, લક્ષગુણ શ્યામ, કોટિગુણ શ્યામ, કોટિકોટિ ગુણ શ્યામ હોય. આ બધી વૃદ્ધિ સંખ્યાતગુણશ્યામ વૃદ્ધિ કહેવાય. પરંતુ ૧, ૨, ૩... થી વૃદ્ધિ થાય ત્યારે સંખ્યાતભાગ વૃદ્ધિ કહેવાય. એમ પછી આગળ યાં સંખ્યાનો આંકડો ન મૂકી શકાય, અર્થાત્ અનવસ્થિત, શલાકા, પ્રતિશલાકા, મહાશલાકા' એ ચાર પ્યાલાના હિસાબથી પ્રાપ્ત સંખ્યા આવે, ત્યારે ‘અસંખ્યાત’ની સંખ્યા શરુ થાય. શ્યામતામાં આવી અસંખ્યગુણથી વૃદ્ધિ થાય. પણ એમાં માત્ર ૧, ૨, ૩ વધે તો અસંખ્યભાગવૃદ્ધિ થઇ કહેવાય. આગળ નવ પ્રકારના અસંખ્ય પાર કરી જતાં અનંતગુણ વૃદ્ધિ અથવા અનંત ભાગ વૃદ્ધિ આવે. પુદ્ગલના શ્યામગુણમાં આમ સંખ્યાતગુણ અસંખ્યાતગુણ – અનંતગુણ વૃદ્ધિ તેમજ સંખ્યાતભાગ -વૃદ્ધિ, અસંખ્યાતભાગ અને અનંતભાગ વૃદ્ધિ થાય. એજ પ્રમાણે ૬ પ્રકારની હાનિ થાય. એ વૃદ્ધિ-હાનિ ૬-૬ સ્થાનમાં પડેલી ગણાય, અર્થાત્ ષસ્થાનપતિત કહેવાય.
( ૨૩૧
ચૌદ પૂર્વધર મહર્ષિઓ સૂત્રાક્ષથી તો બધાય પૂરા ‘ચૌદ પૂર્વ’ નામના શાસ્ત્રોના ભણેલા હોય. પરંતુ એનો અર્થબોધમાં, દરેક્ના જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મોના ક્ષયોપશમ વિચિત્ર-જુદા જુદા પ્રકારના હોવાથી, સંખ્યાતગુણવૃદ્ધિ અસંખ્યગુણવૃદ્ધિ સંખ્યાતભાગવૃદ્ધિ અસંખ્યભાગવૃદ્ધિ... વગેરે વૃદ્ધિના તથા હાનિના ષડ્થાન હોય, એ વૃદ્ધિ-હાનિ ષસ્થાનપતિત કહેવાય.
આમ ચિત્તના રાગાદિના સંકલેશ, અને એની સામે ચિત્તમાં સંયમના અધ્યવસાયોની વિશુદ્ધિ, એમાં વૃદ્ધિ-હાનિ ષડ્થાન-પતિત બને. એ સૂચવે છે કે આપણા ચિત્તમાં જો કોઇ ચીજનો રાગ ઊઠયો યા દ્વેષ ઊઠયો, એ ચિત્તને પકડી લે એટલે ચિત્તના સંક્લેશરૂપ બને છે. પછી એ વધતો ચાલે તો કેટલો વધે ? અનંતગુણ વૃદ્ધિ પણ પામે ને ? માટે જ નાના પણ સંક્લેશને મનમાં ધાલતા પહેલાં આ હાઉ નજર સામે રહે કે ‘આ વધશે તો કેટલો વધશે ?’
ચિત્તના પરિણામ યાને ભાવ-અધ્યવસાય બે જાતના (૧) અશુભ અશુદ્ધ સંક્લેશરૂપ, અને (૨) શુભ વિશુદ્ધિરૂપ. રાગ-દ્વેષ-ક્રોધ અભિમાન, અસંયમ વગેરે કષાયના અધ્યવસાય (ભાવ) એ સંક્લેશરૂપ છે, ત્યારે વૈરાગ્ય-ઉપશમ-ક્ષમા-મૃદુતા સંયમ વગેરેના અધ્યવસાય (ભાવ) એ વિશુદ્ધિરૂપ છે. આમાં નિયમ એવો છે કે
સંક્લેશમાં ઓછપ આવતી જાય તેમ વિશુદ્ધિ વધતી ચાલે, અને સંક્લેશ વધતો ચાલે તેમ વિશુદ્ધિ ઘટતી આવે.
વિશુદ્ધિ વધતી ચાલે એટલે ઉપર ઉપરનું ગુણસ્થાનક પ્રાપ્ત થતું જાય. એમાં જો સહેજ પણ સંક્લેશ પેઠો તો વિશુદ્ધિ ઘટવા માંડે, અને સંકલેશ વધતો ચાલે. એટલે ગુણસ્થાનકમાં આગળ આગળ વધતો હોય એ વિશુધ્યમાન ગણાય, અને નીચે ઊતરતો હોય એ સંકિલશ્યમાન ગણાય. એનો અર્થ એ કે એક જ ગુણસ્થાનકે રહેલો હોય એ

Page #265

૨૩૨ )
(યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો સંકિલયમાન પણ હોઇ શકે અને વિશધ્યમાન પણ સાંસારિક જીવનમાં માંડ પ્રભુભકિતના શુભ પરિણામ હોઇ શકે. જો એના ચિત્તના અધ્યવસાય મલિનતા જાગ્યા છે, તો હવે બીજા ત્રીજા ગમે તે નિમિત્તને તરફ ખેંચાતા હોય તો એ સંકિલશ્યમાન છે, અને પામી તમે ભાવ બગાડશો નહિ. ઉજજવલતા-નિર્મળતા તરફ આગળ વધતા હોય તો
સમજી રાખવાનું છે કે મલિન ભાવ લાવવા એ વિશુધ્યમાન છે.
સહેલા છે, કેમકે એના માટે કશું કષ્ટ કશો ખરચ નથી આ એના જેવું છે કે સીડીના પાંચમે પગથિયે લાગતો; પરંતુ એ પણ હકિકત છે કે જેમ મલિન ભાવ બે જણ ભેગા થયા, પણ એમાં એક ઉપરથી નીચે બહુ સસ્તા અને સહેલા, એમ શુભ ભાવ પણ બહુ ઉતરે છે, બીજો નીચેથી ઉપર ચડે છે. ૧૪
સસ્તા અને સહેલા છે, માત્ર આપણને એની ગરજ ગુણસ્થાનકની પાયરીએ આવું જ છે જેમ સીડી પર
જોઇએ, નિર્ધાર જોઈએ કે “મારે ભાવ શુભ જ રાખવા બંને ભલે એક પગથિયા ઉપર હોય. પણ મનના છે.' ચિત્તના ભાવ ષસ્થાનપતિત છે, તેથી જો સહેજ ભાવનો મોટો તફાવત છે.-એકના ઊતરવાના છે. સેફલેશના ભાવ શરુ કર્યા તો એમાં સંખ્યાતગુણ વૃદ્ધિ બીજાના ચડવાના છે, એમ ગુણસ્થાનકમાં ઉપશમ અસંખ્યાતગુણ વૃદ્ધિ.... વગેરે થવા માંડશે.' માટે શ્રેણિએ ચઢનારો ૯મે ગુણઠાણે પહોચ્યો હોય, અને પ્રારંભમાંથી જ અશુભ ભાવને ઊઠવા ન દો, અને બીજો ઉપશ્રમ શ્રેણિએ ઠેઠ ૧૧મે ગુણઠાણે પહોંચી નવનવા શુભ ભાવ જરૂરી ઊભા કરો.તો પછી એના જઈ ત્યાંથી હવે ઉતરતો ૯મે ગુણઠાણે આવ્યો હોય, વિશુદ્ધિના શુભ ભાવમાં સંખ્યાતગુણ વૃદ્ધિ આ બંનેના ૯મા ગુણઠાણે ભાવ સરખા, પરંતુ હજી
અસંખ્યાતગુણ વૃદ્ધિ વગેરે થવાને અવકાશ છે. જૈન ચડનારો પોતાના ભાવને અધિક અધિક નિર્મળ કરી શાસનનું આ સ્થાન પતિતનું વિજ્ઞાન આપણને રહ્યો છે, એ વિશુધ્ધમાન ગણાય, વિશુદ્ધિવાળો
સંકલેશથી બચવા આ સંકલેશમાં સંખ્યાતગુણ હાનિ ગણાય; ત્યારે નીચે ઊતરનારો બીજો પોતાના ભાવને વગેરે કરવા પ્રેરે છે. એમ વિશુદ્ધિમાં એવી વૃદ્ધિ કરવા મલિન મલિન કરતો નીચે ઊતરે છે એટલે એ સંકિલશ્યમાન ગણાય, સંકલેશવાળો ગણાય.
પ્રસ્તુતમાં યોગદષ્ટિમાં બોધમાં જોઈએ. આમ જોઈએ તો ૯મા ગુણઠાણાની પરિણતિ
દા.ત. પ્રારંભિક જીવને મિત્રાષ્ટિના બોધની અમુક છઠ્ઠા-સાતમા ગુણઠાણા કરતાં ઘણી ઊંચી પરિણતિ છે.
પ્રમાણમાં પરિણતિ થઇ, પછી ઉપદેશશ્રવણ અને પરંતુ છથી સાતમે જનાર વિશુધ્યમાન છે, ત્યારે આ
ભાવના વધારતા એ બોધ-પરિણતિની માત્રા વધતી
ચાલી; એ કેટલા વેગથી વધે છે, યા સંખ્યાતગુણ ૧૧ મેથી નીચે ઊતરતો ૯મે આવેલો ને હજી નીચે જવા તરફ છે એ સંકલેશવાળો છે. આ પરથી શીખવા
વેગથી ? કે અસંખ્યગુણ વેગથી ? યા સંખ્યાતભાગ મળે છે કે સારામાં સારા વિશુદ્ધિના પરિણામ છતાં જો
વેગથી? કે અસંખ્યભાગ વેગથી?...વગેરે જોવાય. એમાં એક સહેજ નબળો નરસો ભાવ ઘાલશો, તો તમે
એમ વિપરિત શ્રવણ-વાંચનાદિથી બોધ-પરિણતિ વિશુદ્ધિમાંથી સંકલેશમાં ચાલ્યા જશો. દા. ત.
કદાચ ઘટતી ચાલી. તો કેટલા વેગથી ઘટતી ચાલી? જિનમંદિરમાં પ્રભુના ચૈત્યવંદનમાં ભકિતના ભાવમાં
સંખ્યાતગુણ હાનિ થઈ ? કે અસંખ્યાતગુણ હાનિ
થઇ ? વગેરે જોવાય. આમ બોધ-દર્શન વગરે ગુણો ચડયા એ વિશુદ્ધિ છે. પરંતુ ત્યાં ભગવાનની આડે આવી કોક ઊભું રહ્યું. એ વખતે જો એના પર સહેજ
વૃદ્વિ-હાનિની દષ્ટિએ આ છ સ્થાનમાં પડે, એનું નામ ગુસ્સો ઇતરાજી લાવ્યા, તો તમે વિશઢિમાંથી પસ્થાન -પતિત કહેવાય. સંકલેશમાં ગયા ! ત્યારે સાચવવાનું આ જ છે, કે આ સૂક્ષ્મતાના હિસાબે જોતાં એકેક દ્રષ્ટિમાં અશુદ્ધ પરિણામોથી ખચ ભરેલા સંસારમાં યાને બોધમાત્રાના ઘણા ઘણા પ્રકાર પડે; ને એમ વિચારતાં

Page #266

પાપાનુમોદનાની અવિરતિનું જંગી પાપ)
(૨૩૩ યોગદષ્ટિ આઠને બદલે અગણિત થાય. પ્રસંગવશાતુ નહિ; પોતાના નિમિત્તે ઘરમાં એક પણ આ ધ્યાનમાં રહે કે અનાદિસિદ્ધ મિથ્યાત્વ આરંભ-સમારંભનું કામ ન થાય એવો એણે પ્રબંધ ગુણસ્થાનથી ઉપર ઉપર અપુનબંધકદશા, સમ્યકત્વ, કર્યો હોય. કુટુંબને કહી દીધું હોય કે “મારા નિમિત્તે દેશ-વિરતિ વગેરે ગુણસ્થાનક ઉચ્ચ ઉચ્ચ આવતું કોઈ જ આરંભ-સમારંભ નહિ કરવાનો. મારા માટે જાય, એમાં જીવને કર્મનિર્જરા અસંખ્યગુણ રસોઈ પણ નહિ કરવાની, મને ઘર-કુટુંબ-વેપાર અસંખ્યગુણ વધતી ચાલે છે; એટલે દા.ત. મિથ્યાત્વી સંબંધમાં કશું પૂછવાનું નહિ...' આમ ઘરઅપુનબંધક જીવ કરતાં સમકિતી જીવ અસંખ્યગુણ દુકાન-કૌટુંબિક વ્યવહારો વગેરેથી તદ્દન અલિપ્ત કર્મનિર્જરા કરે, અને એના અધ્યવસાયે અનંતગુણ થઈને માત્ર ઘરમાં રહે, ત્યાં ઘરમાં એને સહવાસ વિશુદ્ધ હોય. એમ એજ વ્રત વિનાનો સમકિતી જીવ સંવાસ હોય એટલું જ; બાકી પોતે પોતાના જયાં દેશવિરતિ અણુવ્રતો સ્વીકારે ત્યારે એના વ્રત-નિયમો પાળતો, જિનભક્તિ-સાધુસત્સંગ તથા અધ્યવસાય પૂર્વ કરતાં અનંતગુણ વિશુદ્ધ બને, અને ત્યાગ તપસ્યામાં અને સામાયિક-શાસ્ત્રસ્વાધ્યાયમાં ત્યારે એ પૂર્વ કરતાં અસંખ્યાતગુણ કર્મનિર્ભર કરે. જજીવન પસાર કરતો હોય, એ સંવાસાનુમતિ શ્રાવક એમ શ્રાવકપણામાં આગળ વધતાં એ ઉત્કૃષ્ટ કોટિનો કહેવાય. સંવાસાનુમતિ શ્રાવક બને, એ શ્રાવક કરતાં જઘન્ય આવા ઉત્કૃષ્ટ શ્રાવક અને એમાંય શ્રાવકની કોટિના સાધુને અધ્યવસાયમાં સર્વવિરતિ હોવાથી ૧૧મી ડિમા વહન કરતો હોય એવા શ્રાવકની પેલા દેશવિરતિ કરતાં અનંતગુણ વધારે વિશુદ્ધિ હોય, અધ્યવસાયની વિશુદ્ધિ કરતાં જઘન્ય કોટિના સંયમી અને અસંખ્યગુણ વધારે કર્મનિર્જરા હોય.
સાધુના અધ્યવસાયની વિશુદ્ધિ અનંતગુણ કહી. પ્રશ્ન સંવાસાનુમતિ શ્રાવક એટલે પોતે ઘરમાં થાય. કુટુંબ સાથે રહ્યો હોય એટલા પૂરતી જ ઘરવાસમાં અનુમતિ; પરંતુ કુટુંબ સાથે એને કશી લેવા દેવા
દૂષ્કતાનુમોદનની અવિરતિનું જંગી પાપ પ્રઉત્કૃષ્ટ શ્રાવક તો કેટલું બધું પાળે છે ! દુવિહંથી કરણ-કરાવણની અવિરતિ તો ટાળી, પરંતુ લગભગ સાધુ જેવો છે ! તો એના કરતાં જઘન્ય સાધુને અનુમોદનની અવિરતિ જંગી ઊભી છે! ત્યારે સાધુને અનંતગુણ વિશુદ્ધિ કેમ?
ત્રિવિધ ત્રિવિધ પચ્ચખાણ છે. એટલે પેલી ઉ- સાધુને અનંતગણ વિશદ્ધિ હોવાનું કારણ અનુમોદનાની જંગી અવિરતિ પણ એણે ટાળી છે, એ કે એ સર્વવિરતિ ભાવમાં છે. શ્રાવક ગમે તેવું ઊંચું એની ય વિરતિમાં આવ્યો છે, એટલે એના પાળે છતાં એને અહિંસાદિ વ્રતની દૃષ્ટિએ દ્વિવિઘ અધ્યવસાય ઉત્કૃષ્ટ કોટિના શ્રાવકના દ્વિવિઘ ત્રિવિધ ત્રિવિધ પચ્ચકખાણ છે, “મન-વચન-કાયાથી પચ્ચખાણવાળા અધ્યવસાય કરતાં અનંતગુણ ત્રિવિધે, “હિંસાદિ પાપો કરું નહિ, ને કરાવું નહિ, વિશુદ્ધિવાળા હોય, એમાં નવાઈ નથી. પૂછો,એમ કરણ-કરાવણના દ્વિવિધ પચ્ચક્ખાણ છે; પરંતુ હિંસાની અનુમોદના નહિ કરવા છતાં કેમ “પાપો અનુમોટું નહિ,' એવું પાપનાં અનુમોદનનું પાપ લાગે? પચ્ચકખાણ નથી. આમ વિશ્વમાં ચાલી રહેલા પાર અને શ્રાવક પોતે જગતમાં ચાલી રહેલા જંગી વિનાના હિંસાદિ પાપોની અનુમોદના ન કરવાનાં હિંસાદિ પાપોને સારા તો માનતો નથી, અર્થાત્ એની એને પચ્ચકખાણ નથી એટલે એણે “પચ્ચકખામિ અનુમોદના તો કરતો નથી, પછી અનુમોદનાના જંગી

Page #267

૨૩૪)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો પાપ એને શી રીતે લાગે?
નથી, વિરતિ નથી, તો અવિરતિ ઊભી છે; ને એ ઉ0- અહીં ખાસ સમજવાનું છે કે પ્રસ્તુતમાં અનુમોદનાની અવિરતિનું પ્રમાણ કેટલું બધું મોટું ! ખુદ પાપ-અનુમોદનારૂપી દુષ્કતના પાપની વાત શ્રાવકને આ અવિરતિ ખુલ્લી છે; ત્યારે સાધુને ત્રિવિધ નથી. પરંતુ અનુમોદના-દુષ્કૃતની અવિરતિના ત્રિવિધે પચ્ચખાણ હોવાથી આ અનુમોદનાની પાપની વાત છે. જેમ માણસ દુષ્કત આચરે નહિ એ અવિરતિ પણ તદન બંધ છે. એ હિસાબે સાધુના કરણનું પાપ ન કર્યું, પરંતુ એને જ્યાં સુધી હું દુષ્કત અધ્યવસાયની શ્રાવક કરતાં કેટલી બધી ઊંચી વિશુદ્ધિ આચરીશ નહિ' એવી પ્રતિજ્ઞા નથી, વિરતિ નથી, ગણાય? ત્યાં સુધી દુકૃત ન આચરવા છતાં દુષ્કતકરણની ચારિત્રનું ઊંચું મૂલ્ય શાથી - અવિરતિનું જંગી પાપ એના માથે ઊભું જ છે. એમ
આ હિસાબે જો વિચારાય તો લાગે કે ચારિત્રનું બીજાનાં હિંસાદિ દુષ્કતની અનુમોદનાનું પાપ ન કેટલું વધું ઊંચું મૂલ્ય? શાથી? વિશ્વભરના દુકૃતોની કરવા છતાં “મારે અનુમોદના પણ ન કરવી.’ એવી અનમોદનાની અવિરતિ ત્યજવાથી ઊંચું મૂલ્ય ! આ પ્રતિજ્ઞા નથી, વિરતિ નથી, ત્યાં સુધી એના માથે સમજે તો “ઘરમાં રહીને ધર્મ ક્યાં નથી થતો ?'જગતભરમાં ચાલતા જંગી હિંસાદિ દુષ્કતોની એવો મૂઢતા-અજ્ઞાનતાભર્યો બોલ ન બોલાય. તેમ અનમોદનાની અવિરતિનું જંગી પાપ માથે ઊભું જ ઘરવાસમાં રહીને સારી ઘર્મપ્રવૃત્તિ તથા છે. શ્રાવક જો જીવનભર પૌષધમાં રહે તો પણ એને ત્યાગ-તપસ્યા જ્ઞાન-ધ્યાન વગેરે કરતો હોય એ સાવજર્જ જો– પચ્ચકખામિ દુવિહં તિવિહેણ એમ સંતોષ ન માની બેસે કે “ભલે આપણે ચારિત્ર નથી દ્વિવિઘ ત્રિવિધેજ વિરતિના પચ્ચકખાણ હોય છે, લીધું, પણ ઘણો ધર્મ કરીએ છીએ, તેથી ફિકર નથી.” એટલે કે કરણ-કરાવણની જ અવિરતિનો ત્યાગ હોય આ મૂઢતા ય ખોટી, અને સંતોષ પણ ખોટો. કેમકે, છે, પરંતુ દુષ્કત અનુમોદનાની અવિરતિનો ત્યાગ પૂર્વે કહ્યું તેમ ચારિત્ર વિના ઘરવાસમાં જગતભરના નથી હોતો. એ અવિરતિ ઊભી જ છે.
અપાર હિંસાદિ દુષ્કૃત્યોની અનુમોદનાની અવિરતિ ત્યારે જોઈએ તો,
માથે ઊભી છે. એનાં પાપ કેટલા બધા લાગે ! આ વિશ્વમાં હિંસાદિ પાપો કેટલા ચાલે છે?
પાપનો ભય હોય, પાપ પ્રત્યે ધૃણા હોય, તો ઝટ
ચારિત્ર લેવાની ઉતાવળ થાય. આજે કેટલાય જણ કહે (૧) સમુદ્રમાં અસંખ્ય માછલા એનાથી નાના માછલાને આખાને આખા ખાઈ જાય છે ! જંગલમાં
છે,- “ચારિત્ર તો સારું છે, પણ અમને ચારિત્ર લેવાના
ભાવ નથી થતા.' કયાંથી થાય ? મૂળ પાયામાં સિંહ-વાઘ-વરુ વગેરે શિકારી પશુ જીવતા
કરણ-કરાવણ- અનુમોદનની અવિરતિના જંગી હરણિયા-સસલા વગેરેને ચાવી ખાય છે ! અમેરિકા વગેરેમાં ને હવે અહીં ભારતમાં પણ પંચેન્દ્રિય
પાપનો ભય જ લાગતો નથી, પાપ પર ત્રાસ છૂટતો
નથી. એ જો ત્રાસ છૂટે કે “હાય બાપ ! ઘરવાસમાં જનાવરો રોજના લાખો કરોડો કપાય છે ! માંસાહારીઓથી ઈડા-મરઘા-મચ્છી રોજના કેટલા
આટલા બધા સુમાર વિનાના પાપ લાગે છે? તો ઊઠ
જીવ ! ઊઠ, સીધો ચારિત્ર માર્ગ પકડ,” એમ મરાય છે ? હિંસાનો પાર નથી! એમ (૨) જગતમાં
* ચારિત્રના ભાવ જાગતાં વાર નહિ. અસ્તુ. ધંધા-ઘાપા અને પરિગ્રહનાં પાપ કેટલા ચાલે છે ? (૩) જૂઠ-અનીતિ-ચોરી-લુંટનાં પાપ કેટલા ચાલે છે? વાત એ ચાલતી હતી કે બોધ દર્શનસંયમમાં તો (૪) અબ્રહ્મનાં પાપો માણસો અને જનાવરોમાં ૬-ક રીતે વિશુદ્ધિ વધે ઘટે એ પસ્થાનપતિત કેટલા ચાલે છે? “આવા સુમાર વિનાના હિંસાદિ પાપ
કહેવાય. દુષ્કતોની અનુમોદના હું ન કરું' એવી જો પ્રતિજ્ઞા
જીવ જો મનના અધ્યવસાય બગડવાથી

Page #268

ચારિત્રનું ઊંચું મુલ્ય શાથી ? )
એમાંથી પતન પામે તો અધ્યવસાયની વિશુદ્ધિમાં હાનિ થવા માંડે, ને રાગાદિ સંકલેશમાં વૃદ્ધિ થવા માંડે, તેય સંખ્યાતગુણ અસંખ્યગુણ અનંતગુણના યા સંખ્યાતભાગ- અસંખ્યભાગ- અનંતભાગના હિસાબથી. આમ સંયમ, સમ્યગ્દર્શન અને બોધ · એની માત્રાના હિસાબે ષસ્થાનપતિત બને. પ્રસ્તુતમાં મિત્રાદિ દ્દષ્ટિઓના બોધમાં આમ બનવાથી સૂક્ષ્મતાથી જોતાં દૃષ્ટિના અનંત પ્રકાર પડે. પરંતુ સ્થૂલ દ્દષ્ટિએ અહીં યોગદ્દષ્ટિને આઠ પ્રકારથી વિચારવામાં આવે છે –
(મૂહ) પ્રતિપાતપુતાશ્ચાવા-ચંતો નોત્તરાસ્તથા । सापाया अपि चैतास्ताः प्रतिपातेन नेतराः ॥१९॥ અર્થ :-પહેલી ચાર (દ્દષ્ટિ) (સંભવિત) પતનવાળી હોય છે, પાછલી (ચાર દ્દષ્ટિ) એવી નથી. આ પહેલી ચાર (કવચિત્) અપાય (દુ:ખ) વાળી પણ હોય છે, અને તે પતન દ્વારા; ત્યારે પાછલી ચાર એવી નથી. (ટીા) રૂહ ચ દૃષ્ટિતમુયે ‘પ્રતિપાતપુતા:' भ्रंशोपेताः, 'आद्याश्चतस्रो दृष्टयो मित्रादिरुपाः, ‘તા અવિશ્વ’ પ્રતિપાતપુતા અત્તિ, તથા ર્મવૈचित्र्यात्; न तु प्रतिपातयुता વ, ताभ्य - स्तदुत्तरभावादिति । 'नोत्तरास्तथा' =न स्थिराद्यास्तेन प्रकारेण प्रतिपातयुता इति ।
註
અર્થ :-અહીં આઠ દૃષ્ટિના સમૂહમાં મિત્રા આદિ સ્વરૂપ પહેલી ચાર દ્દષ્ટિ પતનવાળી હોય છે. એ પણ તેવા પ્રકારની કર્મવિચિત્રતાના યોગે પ્રતિપાતવાળી પણ હોય, કિન્તુ નહિ કે પ્રતિપાતવાળી જ હોય; કેમકે આ ચાર દ્દષ્ટિઓમાંથી એની ઉપરની દૃષ્ટિ નીપજે છે. ‘નોત્તરાસ્તથા’ અર્થાત્ સ્થિરા વગેરે (ચાર) દ્દષ્ટિઓ તેવા પ્રકારે પતન યુકત નથી હોતી.
વિવેચનઃ
હવે અહીં આઠ યોગ દ્દષ્ટિમાં મિત્રાદિ પહેલી ચાર દ્દષ્ટિ અને સ્થિરાદિ પાછલી ચાર દ્દષ્ટિનો તફાવત બતાવવા દ્વારા એનું સ્વરૂપ વર્ણવે છે. તફાવત આ છે કે પહેલી ચાર દ્દષ્ટિ આવેલી કદાચ પતન પણ પામે, અર્થાત્ આવેલી કદાચ જાય પણ ખરી, નષ્ટ પણ થઇ
( ૨૩૫
જાય; ત્યારે સ્થિરાદિ ચાર પતન નથી પામતી, એ દૃષ્ટિ આવેલી જતી નથી.
અહીં ધ્યાનમાં રહે કે પહેલી ચારમાં પતન થાય જ એવું નક્કી નથી, પતન ન પણ થાય, કેમકે નહિતર તો જો પતન જ થઇ જતું હોય, તો તો પછી આગળ ઉપરની દૃષ્ટિ આવી જ ન શકે, લાધી શકે જ નહિ. પરંતુ ઉપરની દ્દષ્ટિ લાધે તો છે જ. એ સૂચવે છે કે, આ ચાર દ્દષ્ટિ પતન પામ્યા વિના એમાં વિશેષ પુરુષાર્થ કરીને આગળ ઉપરની દૃષ્ટિએ ચડી શકાય છે.આમ છતાં પહેલી ચાર દ્દષ્ટિમાં પડવાનો ભય છે; કેમકે જીવોના જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મ વિચિત્ર હોય છે, તેથી કોઇને એવા બળવાન કર્મ નડે, કર્મ ઉદયમાં આવી જાય, તો એ પામેલી દ્દષ્ટિ ગુમાવે, દ્દષ્ટિનું પતન થઈ જાય.
પ્ર૦-મૈત્રી આદિ દ્દષ્ટિ જીવ પામ્યો તે તો એના આવરણ કર્મ હટાવીને પામ્યો, તો પછી હવે હટેલા કર્મ શી રીતે નડે ?
ઉટાવેલા કર્મ ન નડે, પરંતુ સત્તાગત શિલિકમાં રહેલા કર્મ નડી શકે ને ?
પ્ર૦ તો તો જો એવા સત્તાગત કર્મ નડતા જ હોય, તો એમાં તો કર્મની શિરજોરી જ થઇ ! એમાં પછી પૂર્વની દૃષ્ટિ પામવાની મહેનત માથે જ પડીને ? ઉ- કર્મની શિરજોરી બધે જ નિશ્ચિત નથી. અગર કહો,
સંશયથી પ્રવૃત્તિ થાય ખરી ? :
પ્ર૦– ભલે નિશ્ચિત નહિ પણ કર્મની શિરજોરી થવાનો સંશય તો ખરો ને ? એવા સંશયમાં કર્મને ઘડીભર રોકી દ્દષ્ટિ પામવાની મહેનત કોણ કરે ? માણસને સંશય હોય કે અમુક નોકરી મળ્યા પછી કાઢી ય મૂકે, તો એવી નોકરી મેળવવા મહેનત ન કરતાં સ્થાયી નોકરી મેળવવાની જ મહેનત કરે છે.
ઉ- સંશયથી પણ વ્યવહારમાં ઘણી પ્રવૃત્તિ થાય છે. દા.ત. (૧) ખેડૂતને વરસાદ આવવાનો નિર્ણય નથી હોતો, છતાં સંશય હોય છે કે વરસાદ કદાચ આવે પણ ખરો,' ને તેથી ખેતર-ખેડાણ અને બીજ-વાવેતર કરે છે. (૨) રાજાને સંશય હોય છે કે

Page #269

૨૩૬).
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો , દુશ્મન કદાચ આવે,” તેથી લશ્કર પોષે છે. (૩) એ પણ સંભવિત છે કે બળવાન કર્મ ન પણ ઉદયમાં નોકરીમાંય બીજી નિશ્ચિત સ્થાયી નોકરી ન મળતી હોય આવે; ને તો દષ્ટિનું પતન થયા વિના આગળ તો અમુક નોકરીમાં સંશયછતાં લાગુ થઈ જાય છે. ઉપરની દ્રષ્ટિ પ્રાપ્ત થવાનો અવસર મળે છે. તેમજ કર્મની શિરજોરી સામેના યત્નમાં ૩ (૩) દષ્ટિ પ્રાપ્ત કરવા આવરણભૂત કર્મનો જે
લયોપશમ કરવાની મહેનત કરાય છે, એ લાભ :
લયોપશમને ટકાવવાની જાગૃતિ અને મહેનત ચાલુ એજ રીતે અહીં ભલે ભાવી કર્મની શિરજોરી
રહે, તો કર્મની શિરજોરી નથી ચાલતી. ત્યાં તો થવાનો સંશય હોય, છતાં ભવી જીવ વર્તમાન કર્મને
લયોપશમમાં સત્તાગત કર્મને માત્ર પ્રદેશોદયથી દબાવી હટાવી દષ્ટિ પામવાની મહેનત કરે, એ ખોટું
ભોગવાઇને ખપી જવું પડે છે. નથી. એ મહેનત લેખે છે, કેમકે (૧) કદાચ દુષ્ટિનું ભાવિમાં પતન થવાનું હોય તો પણ વર્તમાનમાં દૃષ્ટિ
* * * પામ્યાથી આત્મામાં સારા સંસ્કાર પડે છે. (૨) વળી
આંતરણની રક્ષાના ૭ ઉપાય
ગુણ-ક્ષયોપશમ ટકાવવાની આ જાગૃતિ અને યાદ કર્યા કરાય, તો સ્વાભાવિક છે કે, એની રક્ષા ને ઉદ્યમ માટે શ્રી પંચાશકશાસ્ત્ર આ ૭ ઉપાય બતાવે વૃદ્ધિ માટે સારી તકેદારી રહે; તેમજ એના બાધક છે,
સંયોગ-નિમિત્તોમાં સાવધાન રહેવાય, ને એની અસર તા નિબંસતી ૨ વહુમાળor ર દિ થifમા ન લેતાં એનાથી દૂર જ રહેવાય. २ पडिवक्खदुगुंछाए ४ परिणइ-आलोयणेणं च ।।३६।।। (૨) ગુણો યાદ તો કરાય, પરંતુ જો શુષ્કકોરા ५ तित्थंकर-भतीए, ६सुसाहुजणपञ्जवासणाए य । ધ્ધયે યાદ કરાતા રહે તો એના ઊંડા સંસ્કાર ન "उत्तरगुणसड्डाए य, एत्थ सया होइ जइयव्वं ॥३७॥
પડવાથી આગળ ૫ર સંભવ છે ગુણનું પતન થાય. અહીં પહેલાં કહ્યું સમ્યકત્વ અને અણુવ્રતોની
તેથી બીજો ઉપાય આ, કે એ ગુણ ઉપર અતિશય
બહુમાન ધરાય, હૃયથી એની ખૂબ મમતા રખાય. પ્રતિજ્ઞા કરી લીધા પછી જો આ પ્રયત્ન રાખવામાં આવે તો, એ પ્રતિજ્ઞા બાહ્યથી લેવા છતાં કદાચ
દા.ત. અહિંસા પરની મમતા હોય તો અહિંસાનું અંતરમાં સમ્યકત્વ અને વિરતિના પરિણામ ન પણ
પાલન સતત ચાલે. જાગ્યા હોય તો, એ જાગે છે, અને પરિણામ જાગ્યા
(૩) ગુણથી વિપરીત દોષ પ્રત્યે દિલમાં સતત હોય તો એ ટકે છે; પણ કયારેય પડી જતા નથી. ધૃણા-અરુચિ-ગ્લાનિ રખાય; દા.ત. અહિંસાથી આંતર પરિણામ જગાડવા-ટકાવવાના એ પ્રયત્ન કયા વિપરીત હિંસા પ્રત્યે જો સતત ધૃણા રહ્યા કરે, તો કયા ? તે ઉપરોકત બે ગાથામાં બતાવ્યા છે. એ એવું કોઈ અસત્ નિમિત્ત ઊભું થવા છતાં ય હિંસા પ્રયત્ન સાત પ્રકારના છે, તે આ પ્રમાણે
આચરવાનું મન નહિ થાય. (૧) પ્રસ્તુત ગુણની નિત્ય સ્મૃતિ અર્થાતુ (૪) ચોથો ઉપાય એ છે કે તે તે ગુણ અને હંમેશા એ ગુણનું સ્મરણ રાખવું કે “મેં આ તેના તેના પ્રતિપક્ષી દોષ સેવ્યાના પરિણામ કેવા સમ્યકત્વાદિ ગુણ સમજીને ધારણ કરેલ છે, ને મારે તે કેવા ?' એનો વિચાર રાખ્યા કરાય. એ માટે જગતમાં બરાબર પાળવાનો સાચવવાનો છે. આ રોજને રોજ બનતા દુષ્ટાન્ત વિચારાય. દા.ત. અહિંસા પાળવાથી

Page #270

આંતરગુણની રક્ષાના ઉપાય )
(૧) દિલના પરિણામમાં દિલમાં સંકલેશ ન થાય, (૨) પાપકર્મ બંધાતા અટકી પુણ્યકર્મની ભરતી થાય. વળી (૩) આગળ અહિંસાનો વિકાસ પણ સધાય, નાની અહિંસામાંથી મોટી અહિંસામાં જવાય, સ્થૂલમાંથી સૂક્ષ્મ અહિંસા કેળવવાનું મન થાય. ખપી મુનિમાં આવું બનતું દેખાય છે. માટે પૂર્વના મહાપુરુષોના અહિંસામય જીવન અને એથી એમના ઊંચા વિકાસ પર ચિંતન કરાય.
એમ સામે હિંસાના દુ:ખદ પરિણામ વિચારાય, દા.ત. ‘હિંસાથી (૧) દિલમાં અતિ રૌદ્ર ભાવો જાગે; (૨) બીજાઓ સાથે વૈર ઊભા થાય; (૩) આપણા મનના પરિણામ નિષ્ઠુર બની જાય; એથી (૪) ભવાંતર માટે તીવ્ર અશુભ અનુબંધો ઊભા થાય, જેથી દીર્ઘકાળ ભવોના ભવો સુધી પાપિષ્ઠ બુદ્ધિ જ ચાલ્યા કરે... એનાં દૃષ્ટાન્ત વિચારાય.
ગુણનાં સુખદ પરિણામોના વિચારથી મનને ગુણનું મમત્વ-મહત્વ વધે, એમ દોષના દુ:ખદ પરિણામો જોઇ એના પ્રત્યે હાઉ ઊભો થાય. મનને એમ થાય કે ‘ભાઇ ! દોષ ન સેવવામાં તાત્કાલિક કષ્ટ હોય તો ભલે સહી લઇશ, પણ દોષોના પરલોકના ભયંકર દુ:ખદ પરિણામો તો ભોગવવાનું આપણું ગજુ નથી.'
(૫) પાંચમો ઉપાય સુંદર બતાવ્યો : ‘તીર્થંકર ભગવાનની ભક્તિ' ખૂબ કરવી. એથી વીતરાગ ભગવાનની વધુને વધુ નિકટ રહેવાય, અને આપણા મન પર પ્રભુના ઉત્કૃષ્ટ ગુણોની ઘેરી અસર પડતી રહે. પૂછો,
પ્રભુ-ભક્તિથી મન પર ઘેરી અસર કેમ
પડે?ઃ
પ્ર~ તો પછી પ્રભુની ભક્તિમાં અમારા મન ૫૨ પ્રભુના ગુણોની કેમ એવી ઘેરી અસર પડતી નથી દેખાતી?
ઉ← અસર તો પડતી જ હશે, પણ અવ્યક્ત; તેથી અનુભવ ન થાય, છતાં માનો કે અસર નથી પડતી, તો એનું કારણ એ છે કે, પહેલું તો આ જ
( ૨૩૭
નક્કી નથી કર્યું કે, ‘મારે બીજા સરાગી દેવને નહિ ને આ વીતરાગ દેવને શા માટે ભજવાના ?' કદાચ ઓધથી નક્કી કર્યું હશે તો આટલું જ, કે ‘ભગવાનને ભજવાથી આપણું કલ્યાણ થાય....' પરંતુ પછી આગળ વિચાર નથી કે 'કલ્યાણ' એટલે શું જોઇએ છે?
વીતરાગને જ કેમ ભજવાના ? :
ખરી રીતે વીતરાગ ભગવાનને ભજવાના તે એ સમજીને કે ‘એ ભગવાનમાં એક પણ રાગાદિ દોષ નથી, અને ક્ષમા-મૈત્રી-કરુણા ગંભીરતા-ઉદારતા આદિ અનંત ગુણ છે, તેથી એમને ભજું એટલે મારી નજર સામે ને નજર સામે આ નીતરતા ગુણોનો જ આદર્શ દેખાયા કરે. તો મને એની પ્રેરણા મળ્યા કરે.'' વીતરાગ તીર્થંકર ભગવાનની ભક્તિ કરવામાં જો આ સમજ હોય તો બહુ ભક્તિમાં પ્રભુની બહુ વાર નિકટતા રહેવાથી પ્રભુના ગુણોની આપણા મન પર ઘેરી અસર પડે એ સહજ છે. અલબત્ આ ભક્તિમાં તનનો, એમ ધનનો અને મનનો પણ સારો ભોગ આપવો જોઇએ.
વીતરાગની ભક્તિમાં તન-મન-ધનનો સારો ભોગ આપીએ તો આપણને તન-મનધન કરતાં વીતરાગ વધારે ગમ્યા ગણાય.
વીતરાગ દેવાધિદેવ ખાતર એ કિંમતી પણ તન-મન-ધનનો ભોગ આપવા જતાં એ તન-મનધનને બહુ મૂલ્યવાન ન લેખવાથી એની સામે સહેજે પેલા આપણા બહુ મૂલ્યવાન માનેલા સમ્યક્ત્વવિરતિ-બોધ આદિ ગુણોનું સંરક્ષણ સારું રહે. વળી પ્રભુભક્તિમાં બહુ રોકાયા રહેવાથી બીજી કેટલીય એવી અસત્ પ્રવૃત્તિઓ બંધ થઇ જાય કે જે ગુણની બાધક હતી, ગુણને જોખમાવનારી હતી. માટે પણ પ્રભુભક્તિથી ગુણનું જતન થાય.
(૬) ગુણરક્ષા માટે છઠ્ઠો ઉપાય સુસાધુ જનોની ઉપાસના છે. આમાં તો સહેજે ગુણરક્ષા થાય એ સમજાય એવું છે; કેમકે (૧) પહેલું તો સાધુજનોનાં જીવન અને ચર્યાનાં દર્શનથી જ આપણા

Page #271

૨૩૮)
(યોગદૃષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો
દિલમાં સારા ભાવ જાગે છે. વળી (૨) સાધુજનો ચાર દૃષ્ટિનું પતન થાય એવો નિયમ નથી; છતાં એવા પાસેથી વાતો-ઉપદેશ-પ્રેરણા પણ ગુણોની ને ધર્મની પણ કર્મ-પરાધીન જીવો હોય છે, જેમની દ્રષ્ટિનું જ મળ્યા કરે. વળી (૩) સાધુજનોનો જ બહુ સંપર્ક પતન પણ થાય છે. તેથી અહીં કહ્યું- “આદ્ય ચાર દષ્ટિ રાખવા જતાં કુસંગો છૂટી જાય, ને તેથી ગુણો કે ધર્મને પ્રતિપાત યુક્ત પણ હોય છે, અને પાછળની ચાર બાધ ન પહોંચે.
દુષ્ટિ પ્રતિપાતયુક્ત નથી હોતી, એનું પતન થતું () છેલ્લો ઉપાય “ઉત્તરગુણ શ્રદ્ધા છે. નથી. આમાં ઉત્તરગુણ એટલે વર્તમાનમાં આપણે જે ગુણ આમ બંને દૃષ્ટિ-ચતુષ્ક વચ્ચેનો આ એક ફરક; ધરાવીએ છીએ એના કરતાં ઉપરની કક્ષાનો ગુણ હવે બીજો ફરક બતાવતાં કહે છે,દા.ત. અપુનબંધકતા ધરાવતા હોઇએ તો એની __ (टीका) यत एवं 'सापाया अपि' दुर्गति ઉપરનો ગુણ સમ્યકત્વ છે. સમ્યકત્વ ધરાવતા હોઈએ
हेतुत्वेन, 'एतास्ता'=एता एव । कथमित्याह તો ઉપરનો ગુણ દેશવિરતિ-શ્રાવકવ્રતો છે. એ
તિ તેન - બ્રેશન | ‘રેતરા'== થિરધા: ધરાવતા હોઈએ તો ઉપરનો ગુણ સર્વવિરતિચારિત્ર
सापाया इति । आह- कथं श्रेणिकादीनामे છે. એમ યોગદષ્ટિમાં જોઈએ તો, મિત્રા દૃષ્ટિ
-तदप्रतिपातादपायः?' उच्यते-एतदभावोपात्तकर्म ધરાવતા હોઈએ તો એથી ઉપરનો ગુણ તારા દૃષ્ટિ, (એનો બોધ-પ્રકાશ). એ આવી તો ઉપરનો ગુણ
-सामथुन । अत एवोक्तं प्रतिपातेन तु બલાષ્ટિ... આ ઉપરના ગુણની શ્રદ્ધા” એટલે કે
संभवमात्रमधिकृत्य 'सापाया अपि', तथापि તીવ્ર અભિલાષા રાખવી. એ ગુણરસાનો સાતમો
प्रायोवृत्तिविषयत्वात्सूत्रस्यैवमुपन्यासः । अथवा ઉપાય છે. સ્વાભાવિક છે કે ઉપરના ગુણની તીવ્ર સત્ય યાત સત્યારે ગાયોડથનાર છવ, અભિલાષા તીવ્ર તાલાવેલી રાખીએ એટલે ચાલુ વર્ઝતવુવાન તાશયા, વાય:માવેડરિ, ગુણની રક્ષા કરવાનું તો ધ્યાન રહે જ. જેને વિવિયાનુપરિત્યેવમુપચાસ: | યોજવા વાત્ર . લાખપતિમાંથી પાંચલાખ પતિ બનવાની તાલાવેલી પ્રમાિિત | Aત: ‘પ્રતિપાતેન નેતના' તિ સ્થિત છે, એ શું પાસેના લાખનું રક્ષણ નહિ કરે? કરે જ. //99ll ઉપરના ગુણની તાલાવેલીનો આ પ્રભાવ છે કે પાસેના
અર્થ- જે કારણથી (આદ્ય ચાર દૃષ્ટિ) આવી વર્તમાન ગુણની રક્ષા કરાવે.
(પ્રતિપાતવાળી) હોય છે, તેથી જ એ “સાપાય” યાને - સમ્યકત્વ-દેશવિરતિ વગેરે ગુણોની જેમ તે તે અપાયવાળી-દુઃખવાળી પણ હોય છે; કેમકે એનું મિત્રાદિ દષ્ટિના શ્રદ્ધાયુક્ત બોધ અને ગુણોને ટકાવવા પતન દુર્ગતિનું કારણ બને છે. બાકી આ પહેલી ચાર માટે, અને ઉપરની દષ્ટિમાં જવાના વિકાસને કરવા જ આવી સાપાય હોય છે, કેમકે એનું પતન થાય છે, માટે, આ સાત ઉપાય સચોટ ઉપાય છે. છતાં પહેલી કિન્ન “ઇતર'= બાકીની પાછલી સ્થિરાદિ ચાર દૃષ્ટિ ચાર દૃષ્ટિમાં આત્માની પરિસ્થિતિ એવી છે કે, ક્યારેક એવી યાને સાપાય નહિ. સવાલ થાય છે, તો પછી ઉપાયના પુરુષાર્થમાં અલના આવી પણ જાય, ને શ્રેણિકાદિને તો સ્થિરાદિ-દષ્ટિ હોવાથી એમની દ્રષ્ટિ ત્યાં કર્મની વિચિત્રતાથી એ દષ્ટિ ગુમાવી ય બેસે. અપ્રતિપાતી છે, છતાં એમને કેમ અપાય-નરક દુ:ખ ગુમાવે જ એવો નિયમ નથી, નહિતર જો ગુમાવતો જ આવ્યાં? એનો ઉત્તર એ છે કે, એ અપાય એમણે આ હોય તો તો પછી ઉપરની દૃષ્ટિનો વિકાસ જ ન થાય. દૃષ્ટિની ગેરહાજરીમાં અર્થાત્ આ દ્રષ્ટિ પામવા પૂર્વે પરંતુ યોગની દ્રષ્ટિમાં આગળ વધનાર કેટલાક આત્મા બાંધેલા કર્મના પ્રભાવે આવેલ છે. પાછા પડ્યા વિના ચાર દૃષ્ટિ વટાવી પાંચમી સ્થિરા- એટલા જ માટે કહ્યું કે, “પૂર્વની ચાર દૃષ્ટિ દષ્ટિમાં ચડી પણ જાય છે. એ બતાવે છે કે, પહેલી સાપાય પણ હોય' એ નિર્દેશ પ્રતિપાતની સંભાવનાને

Page #272

વીતરાગને જ કેમ ભજવાના)
( ૨૩૯ લઈને કરેલ છે. આવી રજુઆતનું કારણ એ છે કે, સદ્દષ્ટિનું પતન એ અપાય-અનર્થ સૂત્રનો અભિધેય-વિષય પ્રાયિક વૃત્તિવાળો હોય છે. દુઃખનું કારણ છે.
અથવા (બીજું સમાધાન આ છે કે, સદ્દષ્ટિનું અર્થાતુ જો તમારે ભાવી દુર્ગતિના અનર્થથી જયાં સુધી પતન નથી, ત્યાં સુધી “અપાય’ પણ બચવું હોય તો સદ્દષ્ટિને અખંડ સાચવો, એનો ભંગ અપાય નથી, અનપાય જ છે; કેમકે “વજ તંદુલ' ન થવા દો; તો પતન પણ નહિ અને દુર્ગતિના અનર્થ દેવચોખો યા કોરડું-ચોખો ગમે તેટલો પકવવામાં આવે પણ નહિ. એટલા જ માટે અહીં પહેલી ચાર દૃષ્ટિમાં છતાં એ પાકતો નથી; એમ અહીં સદુદ્દષ્ટિવાળાને નિશ્ચિત પતન ન કહ્યું, પણ પતનનો સંભવ કહ્યો; ગમે તેટલું કામ દુઃખ આવે, છતાં એના આંતરિક એમ નિશ્ચિત અપાય નહિ, પણ અપાયનો સંભવ જાગેલા શુભ અધ્યવસાયમાં વિકાર થઈ શકતો નથી. કહ્યો. તાત્પર્ય, અંતરાત્મામાં જાગેલ દષ્ટિ યાને એટલા માટે આવી રજુઆત કરી. આ બાબતમાં શ્રદ્ધાસંયુત બોઘને સાચવવાનો અને વિકસાવવાનો યોગાચાર્યો જ પ્રમાણરૂપ છે. એથી એમ નક્કી થયું કે પ્રયત્ન બરાબર હોય, તો પહેલી ચાર દૃષ્ટિમાં પણ પાછલી ચાર દષ્ટિ પ્રતિપાતવાળી નહિ હોવાથી, પતનેય નહિ, ને અપાય (અનર્થ) પણ નહિ. ત્યારે, અપાયવાળી પણ નથી.
પાછલી ચાર દષ્ટિમાં તો એવો સચોટ-૬૮મળ-શ્રદ્ધા
સંપન્ન બોધ છે, કે એમાં પતનનો સંભવ જ નથી વિવેચનઃ
રહેતો; તેમ અપાય પણ સંભવિત નથી. અહીં પ્રશ્ન મિત્રાદિ પહેલી ચાર દૃષ્ટિ અને સ્થિરાદિ થાય-, પાછલી ચાર દૃષ્ટિ વચ્ચે એક તફાવત આ બતાવ્યો કે શ્રેણિકાદિને કેમ અપાય ? એનું એક પહેલી ચાર પતનના સંભવવાળી હોય છે, ત્યારે
સમાધાનઃપાછલી ચાર પતન વિનાની હોય છે.
પ્ર- તો પછી શ્રેણિક કૃષ્ણ આદિ સાયિક સ્થિરાદિ ચાર દષ્ટિ અપાય વિનાનીઃ- સમ્યગ્દર્શનવાળાને પ્રાપ્ત દર્શનનો પ્રતિપાત તો છે જ હવે બીજો ફરક આ બતાવે છે કે પહેલી ચાર
નહિ, અર્થાત્ દૃષ્ટિનું પતન તો છે જ નહિ, એટલે એ
મને અપાય યાને દુર્ગતિ-ગમનનો અનર્થ પણ હોય દષ્ટિ અપાયવાળી હોય છે, પાછલી ચાર અપાય
નહિ; જ્યારે હકીકતમાં તો શ્રેણિકાદિને નરકગમન વિનાની જ હોય છે, અર્થાત્ પહેલી ચાર દૃષ્ટિવાળાને
થયું છે. તો પાછલી ચાર દુષ્ટિવાળાને ય અપાય દૃષ્ટિના પતનનો સંભવ હોવાથી જયારે દષ્ટિપતન
સંભવિત બન્યો ને? થાય ત્યારે એવાં કર્મ બાંધે છે કે એને એથી અપાય આવે એટલે દુર્ગતિનાં દુઃખ આવે; ત્યારે પાછલી ચાર
| ઉ- શ્રેણિકાદિને “અપાય” અર્થાત્ દુર્ગતિ સ્થિરાદિ દષ્ટિવાળાને દૃષ્ટિનું પતન નથી, તેથી એને
ગમનરૂપ અનર્થ આવ્યો એ આ સ્થિરાદષ્ટિની અપાયનો પણ સંભવ નથી.
ગેરહાજરીમાં બાંધેલા કર્મના પ્રભાવે આવ્યો છે; પણ
નહિ કે સ્થિરાદષ્ટિનો પ્રતિપાત થઈને બાંધેલા કર્મના સારાંશ
પ્રભાવે. સ્થિરાદિ ચાર દષ્ટિ તો આવી તે આવી, એનું આદ્ય ૪ દષ્ટિ, સપ્રતિપાત અને સાપાય. પતન પ્રતિપાત-નાશ થાય જ નહિ. જયાં દષ્ટિનો પાછલી ૪ દષ્ટિ-અપ્રતિપાતી અને નિરપાય. પ્રતિપાત જ નહિ, પછી અપાય પણ શાનાં સર્જાય? “પહેલી ચારમાં પ્રતિપાત (પતન) થવાથી જ
અપાય દષ્ટિનાશને આભારી છે, દષ્ટિના અભાવને અપાય; પાછલી ચારમાં પ્રતિપાત નહિ હોવાથી જ આભારી છે. માટે જ શ્રેણિકને જે નરકગમનરૂપ અપાય નહિ,’ એમ કહીને આ સૂચવ્યું કે,
અપાય અને નરકના દુઃખ આવ્યા, તે અહીં શ્રેણિકે

Page #273

૨૪૦)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો સમ્યગ્દર્શન યાને સદ્દષ્ટિ ક્યારે નહોતી પ્રાપ્ત કરી, અપાય પ્રભુએ કોઈ પૂર્વભવમાં સદ્દષ્ટિના અભાવ અને ગર્ભિણી હરણીનો શિકાર કરી ઉપરથી વિષને વખતે ઉપાર્જેલા નિકાચિત અને તેવી જ વધારવાની જેમ અનુમોદના કરી ગાઢ કર્મ બાંધેલા, કાળસ્થિતિવાળા કર્મના ઉદયે આ તેનું ફળ હતું. અનુમોદના કેવી કરી કે “વાહ કેવો પ્રકારની કાળસ્થિતિને પાકવાનો સમય કેવળજ્ઞાન અજબ શિકાર ! એક બાણે હરણી અને એના ગર્ભનું પછી અત્યારે જ આવીને ઊભો ! ને વીતરાગ સર્વજ્ઞ બચ્યું, બંનેનો શિકાર થયો !' આ અનુમોદના કેવા તીર્થંકર ભગવાનને છ મહિના અશાતા ભોગવવાની દશ્ય ઉપર? જયાં હરણી પેટ ફાટી જવાથી કરુણ ચીસ માથે પડી ! છતાં એમ થોડો જ પ્રશ્ન થાય કે “વીતરાગ પાડતી તરફડતી હતી, અને ગર્ભ-બચ્યું બાણથી પ્રભુને દૃષ્ટિનો ઘાત (પ્રતિપાત) તો હોય જ નહિ, વિંધાયું મૂંગાં કરુણ રુદન સાથે તરફડી રહ્યું હતું. તેના પછી અપાય કેમ?” આવો પ્રશ્ન ન થવાનું કારણ આ દશ્ય પર શિકારી હિંસાની અનુમોદના કરે છે ! તો એ જ કે, આ અપાય બહુ પૂર્વના કોઈ ભવના દષ્ટિના વખત શ્રેણિકના હૈયામાં કેટલા ક્રૂર-નિષ્ફર-નિર્ધ્વસ અભાવનું ફળ હતું.... પરિણામ થયા હશે? એવા અતિ સંફિલષ્ટ પરિણામ સારાંશ, શ્રેણિક સ્થિરાદષ્ટિવાળા એટલે પર રૌરવ નરકનાં નિકાચિત કર્મ બાંધ્યા હોય તે, અ-પ્રતિપાત દષ્ટિવાળા છતાં એમને નરકગમનરૂપ પછીથી શ્રેણિક ભલે ક્ષાયિક સમ્યગ્દર્શન પામી ગયા, અપાય કેમ ? એ પ્રશ્નનું એક રીતે આ સમાધાન ને એમને સ્થિરાદષ્ટિ વિકસી ઊઠી, પણ એ નિકાચિત આપ્યું કે અપાય એ પૂર્વેના દષ્ટિના અભાવને લઈને કર્મ એમને એમ જ ભોગવાયા વિના કેમ છોડે? એ બંધાયેલ કર્મના ફળ સ્વરૂપ હતો. બાકી સ્થિરાદિ ચાર કેમ ઉદયમાં ન આવે ? કેમ પોતાનો દારુણ અંજામ દ્રષ્ટિમાં જેમ પ્રતિપાતપતન-નાશ નહિ, એમ અપાય નરકમાં દુ:ખનો ન દેખાડે ? અલબત્ પ્રતિપાત પણ નહિ; કેમકે અપાય એ દૃષ્ટિ પ્રતિપાતને આધીન (પતનો નહિ પામનારી સ્થિરાદષ્ટિના કાળમાં આ છે, યા દ્રષ્ટિના અભાવને આભારી છે. નરક દુઃખરૂપી અપાય આવ્યો ખરો, છતાં પણ એથી
ત્યારે પહેલી ચાર દૃષ્ટિ માટે કહ્યું કે આ દષ્ટિ અપાયવાળી યાને સાપાય ન ગણાય.
પ્રતિપાતનો સંભવ હોવાથી એ “સાપાય” પણ હોય, દુર્ગતિના અપાય તો દષ્ટિના અભાવને આભારી હોય
જો દષ્ટિનાશ નથી, તો અપાયસર્જન પણ નથી. અહીં છે; ને તે અપાય મહારાજા શ્રેણિકને દૃષ્ટિ પામ્યા
પ્રશ્ન થાય. - પૂર્વના કર્મના હિસાબે આવેલ.
પ્રવે- તો પછી “પ્રતિપાતયતા આઘાઃ ચત, મહાવીર પ્રભુને કેમ અપાય” યાને દુઃખ? -
સાપાયાઃ' એવું સૂત્ર કેમ મૂક્યું? આ સૂત્રનો અર્થ તો એમ તો ત્રિલોકનાથ તીર્થંકરદેવ ભગવાન એવો થાય કે પહેલી ચાર દૃષ્ટિ પ્રતિપાત મહાવીર સ્વામીને શું બનેલું? સામાન્ય રીતે તીર્થંકર (પતન-નાશ) વાળી અને અપાયવાળી હોય છે.” બનનાર દરેક પરમ પુરુષને અશાતા વેદનીયના ઉદય ઉ૦- સામાન્ય રીતે કોઈ પણ સૂત્ર પ્રાયિક વીતરાગ સર્વજ્ઞ તીર્થંકર બનવા પૂર્વે જ આવી જાય છે, વસ્તુનું વિધાન કરનારું હોય છે. અર્થાત્ સૂત્ર જે ને તીર્થંકર બન્યા પછી તો એમને એકલી શાતાનો વિષયનું વિધાન કરે છે તે પ્રાયઃ એ પ્રમાણે હોય છે; ઉદય ચાલે છે. પરંતુ એના અપવાદ રૂપે ત્રિભુવનગર અપવાદે અન્યથા પણ હોઈ શકે છે. એટલે પ્રસ્તુતમાં મહાવીર પ્રભુને કેવળજ્ઞાની તીર્થંકર બન્યા પછી આ સૂત્ર કહે છે તે પ્રાયિક કથન છે, પહેલી ચાર દૃષ્ટિ ગોશાળાએ તેજોલેગ્યા મૂકી ! પ્રભુને એની ગરમીથી પ્રાયઃ પ્રતિપાતવાળી હોય, કિન્તુ એકાન્ત છ મહિના સુધી લોહીના ઝાડાનો વ્યાધિ નડ્યો ! પ્રતિપાતવાળી જ હોય એમ નહિ. એમ પ્રાયઃ પૂછો, પ્રભુ જેવા આઠ યોગદૃષ્ટિ પાર કરી ગયેલા અને પ્રતિપાતના હિસાબે પ્રાયઃ “સાપાય' યાને વીતરાગ સર્વજ્ઞ બનેલાને આ અપાય? હા, પરંતુ આ અપાયવાળી હોય, કિન્તુ એકાન્ત અપાયવાળી જ એમ

Page #274

દષ્ટિઓ સાપાય-નિર પાય )
( ૨૪૧
નહિ, તાત્પર્ય પહેલી ચાર દૃષ્ટિનું પતન ન પણ થાય, કાયિક દુઃખ એ અનર્થ નથી પણ માનસિક અને અપાય ન પણ સર્જાય, એમ બને.
દુઃખ અશુભ આશય એ જ અનર્થ છે. આ હિસાબે શ્રેણિકાદિને સ્થિરાદિ દષ્ટિ શ્રેણિકાદિને સ્થિરાદ્રષ્ટિનો જે શુભ આશય અપ્રતિપાતી અખંડ ઊભી છે છતાં એમને પ્રગટ્યો છે, એમાં બીજી બાજુ નરકના દુ:ખ છતાં કશો દુર્ગતિગમનનો અપાય આવ્યો, તે પૂર્વેના દષ્ટિ વિકાર કશો બિગાડો નથી આવતો. જેમ અગ્નિ બધાય વિહોણા કાળમાં બાંધેલા કર્મને લઈને આવ્યો એમ ચોખાને પકાવી નાખે, પરંતુ દેવચોખાને કે કોરડું કહેવાય, અથવા
ચોખાને ન પકાવી શકે; એમ અહીં નરકના દુઃખોમાં શ્રેણિકાદિને કેમ અપાય ?' એને બીજાં બીજા જીવોના ભાવ બગડી જાય, આશય વિકૃત થઈ સમાધાન :
જાય, પરંતુ ક્ષાયિક સમકિતી જીવોના સ્થિરાષ્ટિના શ્રેણિકાદિ ક્ષાયિક સમકિતીને હવે દષ્ટિ તદ્દન
શુભ આશયમાં કશું બગડી જવાનું કશો વિકાર થવાનું
બનતું નથી. પ્રતિપાત રહિત છે, અવિનાશી છે, છતાં એમને
એટલે તો નરકમાં બીજા જીવોને “હાય ! કેવાં નરકગમનનો અપાય અનર્થ કેમ થયો ?' એ પ્રશ્નનું બીજું સમાધાન આ છે કે જેમને દષ્ટિનો ઘાત નથી,
દુઃખ ?' એમ દુઃખ-ખેદના અશુભ ભાવ થાય છે,
જયારે ત્યાં સમકિતી જીવને એ ન થતાં “હાય ! કેવાં એમને અપાય પણ નથી. એટલે કે દેખીતો અપાય અનર્થ એ વાસ્તવમાં અનપાય જ છે, અનર્થરૂપ જ
મારાં પૂર્વભવના દુકૃત !' એમ દુષ્કૃત-ગોંના શુભ નથી. ભલે નરકમાં કાયિક દુઃખ રૂપ અનર્થ આવ્યો
ભાવ થાય છે. સમજી રાખો, એમ દેખાય, પરંતુ એમના આત્મામાં જે
“હાય ! મારે કેવાં દુ:ખ?' એ દુ:ખવેદના સ્થિરાષ્ટિનો શુભ આશય ઊભો થયો છે. એને કી અશુભ ભાવ છે, ને એમાં વિરાધના છે, “હાય! મારે. હાનિ નથી પહોંચી, અને જોવા જઈએ તો દેખાય કે
પૂર્વનાં કેવા દુષ્કૃત?” એ દુષ્કૃત-ગર્તાના શુભભાવ છે,
ને એમાં આરાધના છે. આત્માને વાસ્તવિક અનર્થ કયો?
આમ સ્થિરા દૃષ્ટિવાળાને નરકના દુઃખમાં કાયાને હાનિ પહોંચે એ ? કે શુભ અપાયમાં પણ આંતરિક આશયનો નાશ નથી, ભાવને હાનિ પહોંચે એ?
અપાય નથી; તેથી કહેવાય કે ત્યાં એ બાહ્યથી સાપાય કહેવું જ પડે કે આત્માને કાયામાં હાનિ પહોંચે છતાં અભ્યત્તરથી નિરૂપાય અપાય વિનાના) છે. છતાં જો શુભ ભાવ સલામત છે. તો આત્માને કશો નરકમાં પણ એમના સમ્યકત્વનો સદ્દષ્ટિનો આશય અનર્થ જ નથી. માટે તો મેતારજ- ગજસુકમાલ
એવો નિર્મળ છે કે, એમને નરકનો વર્તમાન બાહ્ય સુકોશલ વગેરેને કાયિક હાનિ ભયંકર આવી છતાં,
અનર્થ અનર્થરૂપ જ નથી લાગતો. એમને તો પોતાના એમણે શુભ ભાવ સલામતમાત્ર નહિ, પણ વધતા પૂર્વ દુષ્કૃત જ અનર્થરૂપ લાગે છે. રાખ્યા ! તો એ એ કેવળજ્ઞાન પામીને મોક્ષે સિધાવ્યા! સવાલ થાય કે એવા નરકાદિ દુઃખમાં પણ આમાં કયાં અનર્થ થયો ? ઊલટું એમ કહો, કે અનર્થ સદ્દષ્ટિનો પ્રતિપાત ન થાય, ઘાત ન થાય, એમાં સર્વકાળ માટે ખત્મ થઈ ગયો. એથી ઊલટું, માનો ને પ્રમાણ શું ? એનો ઉત્તર કહે છે કે આ વિષયમાં પુણ્યોદયે અહીં કાયાને કશી હાનિ ન પહોંચી, કશું યોગાચાર્યોજ પ્રમાણ છે, એટલે ફલિત આ થયું કે દુઃખ ન આવ્યું, પરંતુ જો ભાવ બગડયા, અશુભ પાછલી ચાર દૃષ્ટિમાં પ્રતિપાત પણ નહિ અને અપાય સંકિલષ્ટ અધ્યવસાય થયા, તો મરીને એ નરભેગા પણ નહિ. દુઃખમાં સમ્યગ્દષ્ટિ જીવની બલિહારી છે, થયા. માટે કહો,
માટે તો “ઉવસગ્ગહર' સ્તોત્રમાં પાર્શ્વપ્રભુની

Page #275

૨૪૨ )
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો સ્તુતિમાં કહ્યું.
મારો આત્મા કેવો કનિષ્ઠ, કેવો “ચિઠઉદૂમતો, તુજઝ પણામોવિ બહુફલો હોઈ, અધમાધમ કે સુકૃત કરવાના અવસરભૂત પૂર્વ નર તિરિયેસુવિ જીવા પાવતિ ન દફખદોગ માનવભવે સુકૃતો છોડી દુકૃતો આચર્યા?” “પ્રભુ ! તમારો “વિસદર કુલિંગ' મંત્ર તો
હિંગ, મંત્ર તો આમ આ દુષ્કતની હાય (દુષ્કતગઈ, દૂર, પણ તમને પ્રણામ કરે તે પણ બહુ ફળદાયી થાય અને આત્મનિંદા) એ આરાધના છે; ત્યારે છે, (એથી) મનુષ્ય-તિર્યંચગતિમાં રહેલા પણ જવો દુઃખની હાય એ વિરાધના છે. દુઃખ-દૌર્ગત્ય પામતા નથી;” દુઃખ એટલે શારીરિક
પ્રભ પર પ્રેમ-શ્રદ્ધા-ભક્તિવાળો ત્રાસ, દૌર્ગત્ય એટલે અપમાન-તિરસ્કારાદિ માનસિક
સમકિતી જીવ દુઃખના અવસરે આવો જાગ્રતુ વ્યથા. પ્રભુને પ્રણામથી એ ન આવે.
હોય છે કે દુઃખને દુઃખરૂપ અપાય-અનર્થરૂપ સમકિતી જીવને દુઃખમાં દુખ કેમ ન લાગે? લેખતો નથી, પણ પાપને દુષ્કતને દુઃખરૂપ
પ્ર - એ જીવોને પૂર્વકર્મો છોડી દે ? ને અપાય-અનર્થરૂપ લેખે છે. એમને દુઃખ-દૌર્ગત્ય નહિ? અથવા શું પૂર્વના અશુભ
સારાંશ, જાગૃતિ રાખવી હોય તો ગમે તેટલું કર્મ અહીં ઉદય-પ્રાપ્ત જ ન થાય ? કર્મસ્થિતિ પાકે
દુઃખ આવે ત્યાં દુઃખના ખેદ અને દુઃખની ગહને એટલે ઉદયમાં તો આવે જ. અગર કહો “પાર્થપ્રભુને
બદલે દુષ્કૃતના ખેદ દુષ્કતની ગહ કરો. દ્વેષ આવે તો કરેલ પ્રણામ-નમસ્કાર એ કર્મોને તોડી નાખે,” તો
દુઃખ પર નહિ, પણ દુષ્કત પર દ્વેષ આવે, એવું કરો; પછી મહામુનિઓના તો જિન-નમસ્કાર કેટલા બધા
અને જો દુ:ખ પર દ્વેષ નથી, હાય નથી, તો તમે ઊંચા હતા? તો ય એમને દુઃખ-દૌર્ગત્ય નારા કર્મ
અપાયમાં નથી, અનર્થમાં નથી, પણ દુષ્કત પરના ક્યાં તુટ્યાં? એમનેય દુઃખ-દૌર્ગત્ય તો ભારી વેઠવા
ષથી આરાધનામાં છો. પડયા છે! ખુદ મહાવીર પ્રભુ પર સાડા બાર વર્ષના
સ્થિરાદિ ચાર દૃષ્ટિવાળાને નરકાદિ દુઃખમાં છઘ0 ચારિત્ર-કાળમાં દુ:ખ-અપમાન પારાવાર
પણ દ્રષ્ટિ અખંડ ઊભી હોવાથી આ વિવેક જાગતો છે વરસ્યા છે. તાત્પર્ય, પ્રભુને પ્રણામથી દુઃખ-દૌર્ગત્ય ન
કે દુ:ખ એ દ્રષ્ય નહિ, પણ દુકૃત એ દ્રષ્ય છે. દુઃખમાં આવે એ કયાં રહ્યું?
આત્માનું કશું બગડતું નથી, આત્માને કશું ગુમાવવાનું ઉ૦- અહીં “પાવંતિ ન દુખ-દોગચ્ચેનો ભાવ નથી, આત્માને કશો અપાય નથી; આત્માનું બગડે છે આ છે કે શારીરિક દુઃખ મારપીટ વગેરે અને માનસિક દુષ્કૃતમાં, આત્માને ગુમાવવાનું છે દુષ્કતમાં, માટે દુઃખકારી દૌર્બલ્ય, અપમાન, તિરસ્કાર વગેરે ગમે દુષ્કૃત જ અપાય યાને અનર્થ છે. પ્રભુ પર અવિહડ તેટલા વરસે પરંતુ પ્રભુને પ્રણામ-નમસ્કાર કરનાર શ્રદ્ધા-પ્રેમ-ભક્તિવાળાની આ સમ્યગુ દષ્ટિને, ને આ એ પ્રભુ પર પ્રેમ-શ્રદ્ધા-ભકિતવાળો હોય છે, એને આ નિર્મળ વિવેકભર્યા શુભ આશયને નરકાદિનાં દુઃખ બાહ્ય દુઃખ-દૌર્ગત્ય એ વાસ્તવમાં દુઃખરૂપ લાગતા પણ વિકૃત ન કરી શકે. ધીખતા અગ્નિ પર ઉકળતું નથી, એનો એને અફસોસ નથી હોતો, પરંતુ એને પાણી બધાય મગને પકાવી નાખે, પણ કોરડુ મગને અફસોસી હોય છે એ દુઃખદૌર્ગત્યનાં મૂળ કારણભૂત નહિ, પુષ્પરાવર્ત મેઘ મોટા પર્વતોને ઘસારા પાડી દે પોતાના પૂર્વકૃત દુષ્કતોની. તેથી જ એ દુઃખની હોય પરંતુ નાના મગશેળિયા પાષાણને નહિ. ઘસારો તો નથી કરતો કે “હાય મારે કેવાં દુઃખ !” પણ પોતાના શું પણ ભીંજવી ય ન શકે. એમ દુન્યવી દુઃખો અસદ્ પૂર્વ દુષ્કતોની હાય કરે છે, કે “હાય મેં કેવાં દુષ્કૃત દુષ્ટિવાળાના મનને ભીંજવે, પીગાળી નાખે, વિકૃત કેવા પાપ કરેલાં!
કરી નાખે, પરંતુ સ્થિરાદિ સદ્દષ્ટિવાળાના મનને

Page #276

ખેદ દુઃખનો નહિ, દુષ્કતનો કરો )
(૨૪૩ નહિ.
હેયોપાદેયમાં ખતવણીથી શુભાશય - સમકિતીના શુભ આશયને દુન્યવી દુઃખ ઉ૦- આવે, સર્વજ્ઞકથિત હેયોપાદેય તત્ત્વનો બગાડી શકે નહિ.
ધીખતો વિવેક જાગતો રાખવાથી એવો સ્થિર શુભાશય એટલે તો નરકમાં બીજા જીવો પોતાની પર
આવે. એ વિવેકમાં આ કરવાનું કે,- જગતમાં જે કાંઇ ઘા કરનારને મારવા દોડે, પણ સમકિતી જીવ એમ
દેખાય, જે કાંઈ સામે આવે, એને હેય-ઉપાદેયની નહિ કરે. અલબત્ એના પર ભયંકર દુઃખ વરસવાથી
ખાતાવહીમાં ખતવવાનું. દુન્યવી પ્રલોભન નજર ચીસ પડી જાય. કહ્યું ને,
સામે આવ્યાં તો તરત એને હેયના ચોપડામાં હાંજી બળદથી દુઃખ પામીયા,
ખતવવાના; અર્થાત્ આ વિચારવાનું કે, શ્રેણિક-વસુભૂતિ જીવો રે,
આ દુન્યવી પ્રલોભનો મારા આત્મા જઈ ભોગવ્યા દુઃખ નરક તણાં,
માટે અત્યંત હેય છે, કેમકે આત્મનાશ કરનારા મુખે પાડતા નિત્ય રીવો રે,
છે, આત્માના શુદ્ધ ચૈતન્યને નષ્ટ કરનારા છે. -મદ આઠ નિવારો મહામુનિ !!'
પછી ભલે ઈદ્રપણાનો ઠઠારો હોય, કે મોટી શ્રેણિક જેવા ક્ષાયિક સમકિતીને પણ પૂર્વે
ઈદ્રાણી હોય. એમ આપત્તિ નજર સામે આવે તો એ બળનો પોતાની શક્તિનો મદ આવ્યાથી, કરેલ
જુએ કે “એ કેવા પ્રકારની આપત્તિ છે ? મારા દુષ્કતના કર્મે, નરકમાં એવાં દુઃખ ભોગવવા પડયા, કે
આત્માનું કશું ગુમાવરાવે એવી નથી ને ? તો ફિકર
નહિ, કશો વાંધો નહિ.” “અરે ! પૌગલિક સંપત્તિ હંમેશા મુખેથી ચીસાચીસ પડે છે, છતાં સમ્યગ્દર્શનનો
જાય છે? જવા દે. એ કર્મના હાથની વસ્તુ છે. એટલે આ પ્રભાવ કે “સામા મારનારા જીવને હું મારી નાખું' એવી દુષ્ટ ભાવના નથી થતી. ત્યાં તો માત્ર આ જ
કર્મ રુઠે, અશુભ કર્મ ઉદયમાં આવે, તો સહેજે સંપત્તિ ખેદ રહે કે “અહો ! મારા પૂર્વનાં કેવાં દુષ્કૃત કે એ
જાય; ને આમેય સંપત્તિ જવાના સ્વભાવની તો છે જ;
સ્વભાવ પર રોવું શું? એમાં ઉપાદેય તત્ત્વ આટલું છે કરતાં પાછું વાળીને જોયું નહિ; ને આ ભયંકર
કે, પુદ્ગલ પ્રત્યે મારો ઉદાસીનભાવ જાગ્રત રાખું. વેઠવાનું આવ્યું !' આમાં ખૂબી કેવી છે કે, પોતાના
પછી કશી મારે હાયવોય નહિ, કે કોઈના પર દ્વેષ માથા પર સીધો કુહાડાનો ઘા કરનારા પરમાધામી યા બીજા નરકના જીવો એવા ખરાબ નથી લાગતા, જેવા
અરુચિ નહિ.” પોતાના દુષ્કૃત અને દુષ્કૃતકારી પોતાનો જીવ ખરાબ પંચમકાળમાં જન્મ્યા છીએ ને ? તો આવી લાગે છે. આટલી ધીરતા અને આટલો વિવેક એ તત્ત્વષ્ટિ તત્ત્વપરિણતિ જાગતી રાખવી પડશે; સ્થિરાદષ્ટિના સમ્યગ્દર્શનના પ્રભાવે રહે છે. સારાંશ, કેમકે,
સદ્દષ્ટિવાળાને મન દુઃખ અને એક બાજા આપણા પુણ્ય દુબળાં છે, દુઃખદાયી સામો જીવ ખરાબ નહિ, પણ દષ્કત હવે ત્યાં બીજી બાજુ સત્ત્વ પણ નબળું પાડીએ અને દુષ્કતકારી પોતાનો આત્મા ખરાબ લાગે. તો શી દશા?
સ્થિરાદ્રષ્ટિમાં એવો સ્થિર શુભાશય ઊભો થયો પુણ્ય દુબળાં એટલે માનો કે લાખ રૂપિયા છે કે અશુભ કર્મના ઝંઝાવાતો આવે, પણ પવનના તો મળી ગયા, પણ પાછળ ઈન્કમટેક્ષ વગેરેના લફરા ઝંઝાવાતોમાં જેમ મેરુ અડોલ નિશ્ચલ, એમ અહીં લાગેલાં હોય. સત્ત્વ નબળું એટલે નબળી પુણ્યાઈ શુભાશય અડોલ ! નિશ્રલ! કહેતા નહિ, કે વખતે હાય ને વોય કરાય. સ્વાભાવિક છે કે સત્ત્વ
પ્ર- આવો અડોલ સ્થિર શુભાશય શું આવે? નબળું પાડીએ એટલે હાયવોય કેટલીય રહ્યા કરે; તે

Page #277

૨૪૪)
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ય પાછું કેટલુંક તો આફતોની કલ્પના કરી કરી ગુસ્સો દબાવવા વિચારણાઃચિંતા-સંતાપ થયા કરે. આ તો એક પૈસા અંગે; બાકી
(૧) “ચાલો, આમ તો રસોઈ તૈયાર હોત તો બીજીય કેટલીય બાબતોમાં પુણ્ય-પાપનાં સંમિશ્રણ, સુધાપરીસહ સહવાનો જે સંવરમાર્ગ તે તેથી દુબળી પુણ્યાઇ; એમાં જો નબળું સત્ત્વ તો શે
નહિ, ઝટ જમીને સુધા હટાવી દેત. ત્યારે આ સહેજે બચાય? એ સત્ત્વ નબળું ન પડવા દેવા માટે, ને સત્ત્વ
સહેજે સંવરમાર્ગ આરાધવા મળ્યો, એ સારું થયું, હણાઈ ન જવા દેવા માટે, તત્ત્વષ્ટિ-તત્ત્વપરિણતિ
સહન કરી લો.' જાગતી રાખવી પડે.
અથવા તત્ત્વથી વિચાર આવે કે સત્વ ન હણાય એ માટે શી (૨) આ મારી એકાદ કલાકની ભૂખ નરકના તત્ત્વપરિણતિ?
જીવની જીવનભરની કારમી ભૂખ આગળ શી સત્ત્વની રક્ષા માટે તત્ત્વથી વિચાર કરવો વિસાતમાં છે ? થોડી વાર પછી તો મને ખાવા દા.ત. ભૂખ લાગી, પણ ભોજનની વાર છે. તો મળવાનું જ છે, તો થોડીવાર સુધી સહન કરી લેવા દે, મનને ગુસ્સો આવવા જાય,- “હજી સુધી રસોઇ એમાં સત્વ કેળવવાનો અવસર મળશે. તૈયાર નથી?' પણ ત્યાં તત્ત્વથી વિચાર આ કરાય કે,
ઈદ્રિયનિગ્રહ માટે વિચારણા એમ અનુકૂળ વિષયમાં ઈદ્રિય તણાવા જાય, કલ્પનાથી ઈદ્રાણી જોઈ શકું છું. પરંતુ દા.ત. પરસ્ત્રી પર આંખ ખેંચાવા જાય ત્યાં તત્ત્વથી આ પરસ્ત્રી-પરધન આદિ બધામાં વિચાર આ, કે
જોવા જેવું છે જ શું? (૧) આ જોઈને શું વળવાનું? ઈદ્રિયગુલામી
જોવા જેવું તો હાલમાં વિચરતા મારે સીમંધર પોષાશે, ને એ ગુલામી આગળ પર વધી જશે.
ભગવાનનું સમવસરણ કે ભગવાનની છાવણી છે. જોવાથી સારું કશું મળશે નહિ. માટે નથી જોવું.
કલ્પનાથી એ જોઉં તો મન પ્રસન્ન પ્રશાંત થઈ જાય. (૨) વળી ને જોઉં તો ઈદ્રિય સામે આત્માનું
માટે મૂક અહીંનું જોવાનું.” આમ મન શમી જાય, ને સત્વ અખંડ રહેશે; જોવામાં સત્ત્વ હણાશે, માટે નથી ઈદ્રિયનિગ્રહનું સત્ત્વ વિકસે. જોવું,' એમ ઈદ્રિય વિષય તરફ ખેંચાતી અટકે.
બીજી એક તાત્ત્વિક વિચારણાઓ છે, કે એમ (૩) પરસ્ત્રી, કે પરસંપત્તિ, દા.ત. (૫) દુનિયાના પદાર્થો એ મારા આત્માથી પર કોઇની મોટર બંગલો ઠાઠબંધ કપડા વગેરે જોવા પદાર્થો છે. આંખ ખેંચાતી હોય, ત્યાં તત્ત્વ-વિચાર આવે કે
પ૨૫દાર્થ ઉપર મારો કોઈ અધિકાર નથી. (૪) “આમાં શું જોવાનું છે? જોવું જ હોય તો અધિકાર બજાવવા જાઉં તો હું કર્મનો ગુનેગાર થાઉં કલ્પનાથી આના કરતાં ઘણું ઊંચું જોઈ શકું છું, છું. અધિકાર બહારની પ્રવૃત્તિ એ ગુનો છે. મોટરને બદલે દેવતાઈ વિમાન, ઈટ-ચૂનાના પરપદાર્થ પર રાગદ્વેષ કરવા એ એના પર બંગલાને બદલે સોનાનો બંગલો, ઠાઠબંઘ કપડાંને અધિકાર બજાવવા જેવું છે. એથી કર્મ બંધાય છે. બદલે દેવતાઈ હીરા-મોતી ટાંકેલા ઝરિયાન વસ્ત્રો,
આમ જો વિચારે તો આત્મા ઈન્દ્રિયો દ્વારા “પર' એવા આ બધું આંખ મીંચીને કલ્પનાથી જોઈ શકું છું. પરંતુ વિષયોમાં ન ખેંચાય. “જયાં મારો અધિકાર નહિ ત્યાં એમાં જોવા જેવું છે જ શું? માનવી સ્ત્રીને બદલે શા માટે હું માથું મારું ?'

Page #278

સત્ત્વ અને ઈદ્રિયનિગ્રહ કેમ આવે )
(૨૪૫
કાર
જ છીએ?
(૬) બીજી એ પણ વિચારણા છે કે,
અંતકરણના શુભ અધ્યવસાય જાગીને સમ્યકત્વ એક બંગલો બીજા બંગલાને જોતો નથી. ગુણસ્થાનકે ચડાય. પરંતુ સમકિત છતાં જો ઈષ્ટ જોઇને રાજી કે નારાજ થતો નથી. એમ એક ફરનીચર વિષયમાં આંધળો રાગ કર્યો કે અનિષ્ટ વિષયમાં બીજા ફરનીચરને જોતું નથી, જોઈને રીઝતું કે ખીજતું બેફામ દ્વેષ-અરુચિ કરી, તો ત્યાં સત્ત્વ હણી નાખ્યું. નથી. તો પછી મારે શા માટે બંગલો ને ફરનીચર અનંતાનુબંધીના કષાય ને મિથ્યાત્વ ઉદયમાં આવતાં જોવામાં પડવું? શા માટે જોઇને રીઝવું કે ખીજવું સમકિતના ગુણસ્થાનકની પાયરીએથી મિથ્યાત્વ જોઇએ ?'
ગુણસ્થાનકે ઊતરી જવાનું થાય. પૂછો,(૭) “અરે ! એ બંગલો-ફરનીચર વગેરે ખુદ પ્રવે- પણ એટલું બધું તે સત્ત્વ એમ શી રીતે મને જોવા નવરા નથી, તો હું તે એવો કેવો નવરો કે
આવે? કે શી રીતે ટકે? અમે કાંઈ સાધુ મહાત્મા થોડા એને હું જોયા કરું? જડ પદાર્થો તો પોતાના અધિકાર છે? બહાર નથી જતા, તો ચેતન એવા મારે શા સારુ મારા
ઉ- સત્ત્વ આવે, સત્ત્વ ટકે, જો મનને કોઈ અધિકાર બહાર જવું?
પ્રબળ ભય ઊભો થઈ જાય, યા મહાન ...આવી આવી વિચારસરણીથી પણ મનની
આત્મહિત-કમાઇની પ્રબળ લાલચ ઊભી થઈ જાય દુન્યવી વિષયોની બહુ આતુરતા શમી જાય, અને
દા.ત. જુઓ, કલકત્તામાં પહેલી પહેલી પાકીસ્તાની ઈદ્રિયના-નિગ્રહનું સત્ત્વ વિકસે. એવું ઈદ્રિયને કે
શરુ થઈ, કાપાકાપી ચાલી, ત્યારે જે માળાના મનને પ્રતિકૂળ કાંઈ આવ્યું ત્યાં સત્ત્વ ખીલવવા
દરવાજા તોડી મુસ્લીમો છરા લઇ અંદર ઘુસ્યા, ત્યાં તત્ત્વથી વિચાર કરાય. દા.ત. ઉનાળો છે ગરમ પવન
એ માળાની સ્ત્રીઓ પણ માળાની ઉપરની અગાસી આવ્યો કે પવન બંધ થઇ ગયો ધામ લાગવા માંડયો,
પર ચડી કછોટાવાળી પાસેના માળાની અગાસીમાં ત્યાં તત્ત્વથી વિચાર આ, કે નરકમાં ભયંકર
કૂદી પડી. બે માળા વચ્ચે ૩૪ ફૂટની ગટર હતી, તો ભઠ્ઠીઓની અગ્નિમાં નારકો શેકાય છે, અહીં પણ
ય કૂદી ! આમ સારા સારીમાં કૂદે? ના, તો અત્યારે આજે દુષ્ટ માણસો ભૂંડને ઊંચા સળીયા સાથે બાંધી
કૂદી જવાનું ભારે સત્ત્વ કયાંથી આવ્યું? કહો, કપાઈ નીચે ભડભડતી અગ્નિ સળગાવી શકે છે ! એ ગરમી
મરવાનો ભારે ભય લાગ્યો. એમ આગળ આ ઘામ શી વિસાતમાં છે ? આ તો સહેજે ઉષ્ણતા-પરીસહ સહવાનો સંવર માર્ગ મળ્યો,
આપણને પરલોકમાં દુર્ગતિનો, ને સંવર-કમાણીનો આનંદ માની શાંતિથી સહન કર. ભવચક્રમાં ખોવાઈ જવાનો ભય લાગે, તો જીવનમાં આવા કેઈ અનુકૂળ પ્રતિકૂળ કેઈ ભારે સત્ત્વ આવી જાય. સુખ-દુઃખના પ્રસંગ આવે ત્યાં તત્ત્વથી વિચારણા
એમ અનુકૂળ વિષયોમાં ન લોભાવા માટેનું રાખવાની, તો એમાં ખીલવાનું કે કરમાવાનું ન બને,
સત્ત્વ મહાન સંવરકમાઈનપકમાઇ-ત્યાગકમાઈ ને સત્ત્વ ન હણાય, મનને સ્વસ્થ-સમતોલ રાખવાનું વગેરે આત્મહિતની ભારે લાલચ ઊભી કરાય તો સત્ત્વ વિકસે. ધ્યાનમાં રાખવાનું છે કે;
અનુકૂળમાં ન તણાવાનું સત્ત્વ વિકસી ઊઠે. સત્ત્વની રક્ષા અને વિકાસથી વાત આ, તત્ત્વથી વિચારણા કરવા એક ગુણસ્થાનકની પાયરીએ ચડાય છે, અને ઉપયોગી મુદ્દો આ છે કે, સત્ત્વને ગુમાવવાથી નીચે ઊતરી જવાય છે. તુલનાત્મક દ્રષ્ટિએ જાઓ, તો પ્રતિકુળમાં
દા.ત. યથાપ્રવૃત્ત-કરણના શુભ અધ્યવસાય હાયવોય, કે અનુકૂળમાં હરખ હરખ નહિ થાય, અને જાગ્યા, પછી સંવેગ વૈરાગ્ય વિકસાવવાનું સત્વ સત્ત્વ ખીલશે. દાખવો, તો અપૂર્વકરણ, અનિવૃત્તિકરણ, દા.ત. વેપારમાં કે ચોરીમાં લાખ રૂ.

Page #279

૨૪૬)
(યોગદૃષ્ટિસમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો ગુમાવ્યા, ત્યાં આ વિચાર કે “ચક્રવર્તીને આખાને સેવતાં સમાધિનો અભ્યાસ જ નથી પડતો. તેથી આખા છ ખંડ ખોવાઈ ગયા છે, એની સામે મારે તે અંતકાળે દુબળા પડેલા શરીરમાં અનેક પીડાઓ હોય એવી શી ખોટ છે ?'
ત્યાં સમાધિ દુર્લભ થઈ જાય છે. મોટા ભાગે, જુઓ, એમ શરીર માંદું પડ્યું. ત્યાં આ વિચાર કે જીવોને અંતકાળે અ-સમાધિ કેમ હોય છે ? તો કે ટાટા-ઈસ્પિતાલમાં જઈને જોઉં તો દેખાય કે મારા જીવન જીવતાં ઈદ્રિયોની ગુલામી ન સેવવાનું સત્ત્વ કરતાં કેવા ભયંકર રોગીઓ ત્યાં આવે છે ! એમના, કેળવ્યું નથી, ને એથી ચિત્તની સમાધિનો કશો રોગ આગળ મારે શો મોટો મંદવાડ છે ?' આ
અભ્યાસ નથી રાખ્યો. જરાક જરાકશી અનુકુળતાવિચારથી હૈયે ધરપત રહે. મન સત્વહીન બની પ્રતિકૂળતામાં સત્ત્વ ગુમાવી અસમાધિ જ કર્યે રાખી હાયવોય ન કરે.
છે. તેથી અંતકાળ ભૂંડો અસમાધિનો આવે છે; ને એમ સારું કમાયા, તો તુલનાત્મક દર્શન આ, અસમાધિમાં મૃત્યુ એટલે દુર્ગતિમાં કે- “અમેરિકાના મોટા ફોર્ડ કે રોકફેલર જેવા ક્રોડો પ્રયાણ. કમાયા, એની આગળ તુચ્છ એવી મારી કમાઈ પર શું
અસમાધિ સત્ત્વ ગુમાવવાથી થાય, અથવા હરખાઈ જવું?' બાકી તો
જાતને કહો, “અસમાધિમાં પડો છો એટલે સત્ત્વને
હણી રહ્યા છો.' યોગની દ્રષ્ટિ પામ્યા પછી એમાં એક પ્લોટ છે, ને તેય એક દિ પલટાવાનો. પ્રતિપાત-પતન ન લાવવું હોય તો સત્ત્વને હણવું નહિ એના પર શું ખીલવું?' આમ વિચારવાથી
જોઈએ. પહેલી ચાર દૃષ્ટિમાં સત્ત્વ હણાવાનો સંભવ સત્ત્વ ધરી મનને સ્વસ્થ રખાય.
રહે છે, તેથી પ્રતિપાતનો અને એથી અપાયનો સંભવ
રહે છે. સ્થિરાદિ પાછલી ચાર દૃષ્ટિમાં એ સંભવ નથી મિત્રાદિ ચાર દૃષ્ટિમાં આગળ વધવું હોય, કે
એટલી બધી તત્ત્વ-પરિણતિ સુનિશ્ચલ પ્રાપ્ત કરી છે. સ્થિરાષ્ટિમાં જવું ને ટકવું હોય, તો આ જ કરવાનું છે કે, તત્ત્વવિચારણા-તત્ત્વપરિણતિ કેળવી સત્ત્વને
અહીં એક સવાલ થાય કે “ઠીક છે આ ભવમાં વિકસાવવાનું છે. સત્ત્વને ન હણી નાખવા ને સત્ત્વને
તો સ્થિરાદિ દ્રષ્ટિમાં પ્રાપ્ત સમ્યક્ત્વ ઉપરાંત વિકસાવવા આ એક મહાન સત્ય યાદ રાખવા જેવું
ચારિત્રનો પ્રતિપાત યાને ઘાત ન થાય, પરંતુ ભવાંતરે છે કે,
દેવલોકમાં જાય ત્યાં કયાં ચારિત્રનો ભાવ રહે છે? ને
એ ગયો એટલે દ્રષ્ટિનો પ્રતિપાત થયો જ ને? સત્ત્વ અને સમાધિ બંને સાથે ચાલે છે.
આના જવાબ માટે હવે ગ્રંથકાર કહે છે,અંતકાળે સમાધિ જોઈએ છે ? તો
(मूल) प्रयाण-भङ्गाभावेन, निशि स्वापसमः पुनः । જીવન જીવતાં સમાધિ યાને ચિત્ત સ્વસ્થતા ખૂબ જાળવો. એ સમાધિ સત્ત્વથી જ સચવાય.
विधातो दिव्यभवतवरणस्योपजायते ॥२०॥ માટે જો સમાધિ જોઇએ તો સત્ત્વને હણો નહિ.
અર્થ :- દેવતાઇ ભવથી ચારિત્રની અટકાયત દા.ત. જરા ગરમી લાગી કે ઝટ સ્વીચ દાબી
જે થાય છે એ તો (સતત પ્રવાસીના) રાત્રિની ઊંઘ પંખો ચલાવ્યો, તો ત્યાં ગરમી સહન કરી લેવાનું સત્ત્વ
સમાન છે, પણ તેથી એનું પ્રયાણ બંધ પડી ગયું નથી ગુમાવ્યું; એટલે સ્પર્શનેન્દ્રિયની ગુલામીમાં ચિત્તની
ગણાતું. (કહેવાય તો એમ જ છે કે એ સતત પ્રયાણથી સ્વસ્થતા, ચિત્તની સમાધિ પણ ગુમાવી.
જઈ રહ્યો છે.). આનું પરિણામ ખબર છે? જીવનભર આવી
(રીજા)-ઝયામીમાવેન ફુતિ જ્ઞાતિને આવી રીતે સત્ત્વ હણી હણી ઈદ્રિયોની ગુલામી મને નવરતપ્રયાણ* મને નાSિ, ‘નિશિ' =ાત્રી,

Page #280

જીવનમાં અતિ જરૂરી સત્ત્વ અને સમાધિ )
(૨૪૭ સ્વાસ: પુનઃ'=સ્વાતુન્યસ્તુ, મ્િ ? હું તે વચમાં ગોચરી-નિદ્રા માટે અટક્યા નહોતા ? વિયાતઃ'= પ્રતિવન્ય: “દ્વિવ્યમવત:'=દેવગનન:
અટકયા હતા, એ વખતે વિહાર નહોતો, પણ એ સાત, ‘વરસ્ય' = વારિત્રય, ‘૩૫નાથ', પતતાં બીજે દિવસે વિહાર ચાલુ જ હતો. તેથી કહેવાય તથવિયજમાવ-વન | તમારે. તુ પુનત્તેરૈવ સતત વિહારથી મુંબઈ પહોચ્યાં.' प्रवृत्तिः, स्वापविगमेऽनवरतप्रयाणे च प्रवृत्तकन्य- એમ પ્રસ્તુતમાં સ્થિરાદિ દષ્ટિનાં સમકિત कुब्जगन्तृगमनप्रवृत्तिवत् ।
સહિત ચારિત્રને પાળતાં જીવ મરીને દેવલોકમાં જાય, અર્થ અહીં પણ પ્રયાણ-ભંગાભાવેન' એટલે
ત્યાં કોઈ ચારિત્ર નથી હોતું; કેમકે ત્યાં દેવભવના કે કન્યકુજ વગેરે નગર તરફના પ્રવાસમાં સતત
હિસાબે વધુમાં વધુ માત્ર ચોથું સમ્યકત્વનું ગુણઠાણું પ્રયાણ ચાલુ રહેવા દ્વારા પણ રાત્રિમાં (લેવાતી)
હોય. સમ્યકત્વ હોય એટલે સમ્યકત્વના વિરોધી ઊંધની જેમ, ઊંઘ તુલ્ય શું ? તે કહે છે “વિધાત”
અનંતાનુબંધી કષાયમોહનીય-કર્મનો ઉદય ન હોય; અર્થાત પ્રતિબંધ (અટકાયત), દિવ્ય ભવમાં
કિન્તુ અહીં ચોથાથી આગળ દેશ-સર્વચારિત્રનું દેવજન્મના લીધે, ચારિત્રનો થાય છે. કેમકે ત્યાં ગુણઠાણું નથી; કેમકે એને “અપ્રત્યાખ્યાનીય' કષાય
-મોહનીય તથા “પ્રત્યાખ્યાનાવરણ' કષાયમોહનીય દેવભવમાં તેવા પ્રકારના ઔદયિક ભાવનો યોગ હોય છે. એના અભાવમાં તો પાછી તે પ્રમાણમાં જ પ્રવૃત્તિ
સ્વરૂપ ચારિત્રમોહનીય કર્મનો ઉદય છે, ઔદયિક થાય છે, ઊંઘ પતી જતાં સતત પ્રયાસમાં પ્રવર્તમાન
ભાવ છે. ચારિત્ર તો આ મોહનીય કર્મનો ક્ષયોપશમ કન્યકુબ્બના પ્રવાસીની ગમન-પ્રવૃત્તિની જેમ.
હોય તો જ આવે.
યોગદષ્ટિપ્રયાણમાં વિવેચન :હવે અહીં ગ્રંથકાર “સમકિત સહિત ચારિત્ર
વિસામાતુલ્ય દેવભવઃપાળી દેવલોકમાં જનાર આત્મા ત્યાં ચારિત્ર ગુમાવે, અહીં ચારિત્ર મોહનીયનો ઉદય છે, છતાં દષ્ટિનો ઘાત નથી', એ સમજાવવા પ્રવાસીનાં ઔદયિકભાવ છે, તેથી અહીં દેવલોકમાં ચારિત્ર નથી, પ્રયાણનું દુષ્યત આપે છે.
છતાં જ્યાં એ દેવલોકમાંથી મનુષ્યપણું પામશે ત્યાં દા ત કોઇ પ્રવાસી ગામથી કાકજ વગેરે એને પાછી ચારિત્રમાં પ્રવૃત્તિ ચાલુ થઈ જવાની. મોટ નગર તરફ જવા નીકળ્યો હોય, અને સતત એટલે સ્થિરાદિ દ્રષ્ટિમાંથી પાછું પડવાનું છે જ પ્રયાણથી એ કન્યકુબ્સ વગેરે પોતાના ઈષ્ટ નગરે નહિ. દેવભવમાં ચારિત્ર નથી એ તો વિસામા તુલ્ય પહોંચવા માગતો હોય, તો સતત પ્રયાણ તો કરી રહ્યો છે. વિસામો પૂરો થયો એટલે ચારિત્રમાર્ગે પ્રયાણ છે; છતાં વચમાં રાત પડે એટલે ઊંઘવા માટે એને ચાલુ જ રહેવાનું છે. સારાંશ,મુકામ કરવો પડે છે. ત્યાં ઊંઘ વખતે કોઈ પ્રયાણ ચાલુ અહીં પ્રવાસની ઉપમા આપીને કહ્યું, જેમ જ કરી દે છે. એમ વચમાં ભોજન માટે અટકવું પડે તે પ્રવાસી રાતના વીસામો કરે છતાં એનો પ્રવાસ આઠ વખતે પણ પ્રયાણ ચાલુ નથી કિન્તુ ભોજન પતી જતાં દિવસનો કે પંદર દિવસનો..વગેરે સતત ચાલુ પાછું પ્રયાણ ચાલુ કરી દે છે. આવા પ્રવાસીને ઊંઘ કહેવાય છે, તેમ અહીં સમ્યગ્દષ્ટિવાળી પાંચમી સ્થિરા વગેરે માટે પ્રયાણ અટકેલું હોવા છતાં કહેવાય તો એ દષ્ટિથી યોગી આગળ વધે છે. તેમાં વિઘાત અર્થાત જ કે “એ પ્રવાસી સતત પ્રયાણથી પોતાના ઈષ્ટ નગર પાછું પડવાનું નથી આવતું, પછી ભલે દેવલોકનો તરફ જઈ રહ્યો છે.' મુનિ માટે કહેવાય છે ને ? - અવતાર લેવો પડયો, અને ત્યાં તો મહારાજ સતત વિહાર ચાલુ રાખી મુંબઈ પહોંચ્યા.” સર્વવિરતિ ચારિત્રનું છઠું ગુણઠાણું છે નહિ. છતાં એ

Page #281

૨૪૮).
(યોગદષ્ટિ સમુચ્ચય વ્યાખ્યાનો અવતાર પૂરો થયા પછી મનુષ્ય અવતારે ચારિત્ર છે. જો તમે એને ઉપાયોથી સુરક્ષિત નહિ રાખો, તો આવવાનું અને એ આગળ વધતો રહેવાનો. મિથ્યાત્વ-કષાયાદિ મોહનીય કર્મ ઉદયમાં આવવા રાત-વીસામા પછી પ્રવાસી સવારે આગળ પ્રવાસ તૈયાર જ છે, એનો ઉદય થયો એટલે સંકલેશ આદરી દે છે, અને આગળ વધતો જાય છે, એમ અહીં થવાનો. યોગી દેવલોક-વીસામા પછી મનુષ્ય અવતારે આમાં ખૂબી કેવી છે કે વિશુદ્ધિમાં આગળ યોગદષ્ટિમાં આગળ વધતો રહે છે.
વધ્યા, દા.ત. ૧૦ ટકાની વિશુદ્ધિથી આગળ વધતા આનું તાત્પર્ય આ છે કે સ્થિરાદષ્ટિમાં જે ૨૦ ટકા, ૩૦ ટકા, ૪૦ ટકા, ૫૦ ટકા એમ વધતા આંતરિક અધ્યવસાય વિશુદ્ધિ કરી તેમાં દેવના ચાલ્યા, ત્યાં ૧૦-૨૦-૩૦-૪૦-૫૦ ટકા વધે તેમાં અવતારે મલિનતા આવી દેખાય. પરંતુ તે તો વીસામા વિશદ્ધિમાં છો; પરંતુ ૫૦ ટકાની તિ તુલ્ય છે; બાકી તો વીસામો પૂરો થયે પાછો ૪૦ ટકા, ૩૦ ટકાની વિશુદ્ધિએ ઊતર્યા, તો ત્યાંના સ્થિરાદષ્ટિના વિશુદ્ધ આંતરિક અવ્યવસાય ઊભા કરી ૪૦ ટકા, ૩૦ ટકા વખતે તમે સંકલેશમાં છો; જયારે દે છે અને એમાં અધિક નિર્મળતા કરતો જાય છે. ચડવામાં ૩૦ ટકા ૪૦ ટકામાં વિશુદ્ધિમાં હતા ! શુભ યોગદષ્ટિની સાધના શું છે? -
ભાવના-અધ્યવસાયના ટકા એના એ, પણ એમાં યોગદષ્ટિની સાધના આંતરિક નિર્મળ
- વિશુદ્ધિ કે સંકલેશ? એનો આધાર શુભ ભાવમાં ચડતા અધ્યવસાયની સાધના છે. બાહ્ય યમ-નિયમાદિની
ન છો કે ઊતરતા, એના પર છે. તાત્પર્ય, સાધના આ આંતરિક વિશદ્ધિની સાધના માટે છે. અંતરના શુભ ચિત્ત-પરિણામ ચડતા એટલે બાહ્ય સાધના કરતાં કરતાં આપણે આ રંગે છે તો વિશુદ્ધિ છે, અને ઊતરતા છે, એટલે સાવધાની રાખવાની છે કે આપણા આંતરિક મનના કે અશુભ થવા તરફ છે તો સંકલેશ છે. ભાવ યાને ચિત્તના અધ્યવસાય મલિનમાંથી વિશુદ્ધ, રાગદ્વેષ-ક્રોધાદિ કષાયને દબાવતા ચાલો તો વિશુદ્ધમાંથી વિશુદ્ધત્તર, વિશુદ્ધત્તરમાંથી વિશુદ્ધતમ વિશુદ્ધિ છે; અને રાગદ્વેષ-કષાયને મહેકાવતા ચાલો બનતા આવે છે ને?
તો સંકલેશ છે. એમ સંસારના ઈષ્ટાનિષ્ટ પદાર્થોમાં અધ્યવસાયની વિશુદ્ધિના અસંખ્ય સ્થાનક છે. આકર્ષણ-નારાજી થાય તો તે સંકુલેશ છે, અને બેચેની વિશુદ્ધિ સહેજ પણ વધતી ચાલે એટલે તમે એકેક છે. સંસારના પદાર્થોની આતુરતા હોય, એ સંકુલેશ વિશુદ્ધિ-સ્થાનકે આગળ વધી રહ્યા છો; અને જો છે. એ પદાર્થો તરફ નફરતની-વૈરાગ્યની આગ વિશુદ્ધિ સહેજ પણ ઓછી કરી, અર્થાત્ સહેજ પણ સળગતી હોય, તો એ વિશુદ્ધિ છે. અધ્યવસાયમાં મલિનતા આવી, તો વિશુદ્ધિ પાંચમી સ્થિરાદષ્ટિથી અ-પ્રતિહત સ્થાનકમાંથી પાછા પડ્યા, આ વિશુદ્ધિમાંથી પાછા મોક્ષ-પ્રયાણ શરુ થાય છે. એમાં વચ્ચે દેવલોક જેવા પડવાનું થાય એ સંફ્લેશ-સ્થાનક છે.
ભવ આવે તે વીસામા જેવા છે; કેમકે તે પછી આત્માના ક્ષમા-નમ્રતા-સરળતા-નિર્લોભતા, મોક્ષ-પ્રયાણ ચાલુ જ રહે છે. અહિંસા- સત્ય- પરમાત્મ- ભકિત, સાધુસેવા, આઠ યોગદૃષ્ટિની સામાન્ય રૂપરેખા અહીં ધર્મરાગ... વગેરેના શુદ્ધ ભાવ એ વિશુદ્ધિ કહેવાય. વિચારી. હવે પ્રત્યેક દૃષ્ટિની સવિસ્તર વિચાર શરૂ એ વધતા જાય એમાં ભરતી ચડે, તેમ વિશુદ્ધિ વધતી થશે. કહેવાય. એમાં જયાં ઘટાડો થાય, ઓટ આવે, તેમ સંકલેશ આવ્યો કહેવાય. સંક્લેશ એ કષાયનો યાવતુ ... મિથ્યાત્વનો ઉદય છે; વિશુદ્ધિ એ એનો (હવે આગળ પ્રત્યેક યોગદષ્ટિનું વિવેચન લય-ક્ષયોપશમ છે. આ ક્ષયોપશમ નાજુક છે, ચંચળ બીજા ભાગમાં પ્રગટ થશે.-સંપાદક)

Page #282
ગચ્છાધિપતિ સ્વ. આચાર્યશ્રી વિજય ભુવનભાનુસૂરીશ્વરજી મહારાજ આલેખિત સંપાદિત અને પ્રેરિત સાહિત્ય મૂલ્ય રૂપિયા 10 - DO 20- 00 10 - 00 12 - 20 '9 -00 5 -00 પુસ્તકનું નામ 1. નવપદ પ્રકાશ અરિહંતપદ 2. નવપદ પ્રકાશ સિદ્ધપદ 3. નવપદ પ્રકાશ આચાર્ય ઉપાધ્યાયપદ 4. યશોધરમુનિ ચરિત્ર ભાગ-૧ 5. યશોધરમુનિ ચરિત્ર ભાગ-૨ 6. સૂરિ પુરંદર 7. પીવત ભરભર પ્રભુ ગુણપ્યાલા. 8. અમીચંદની અમીદ્રષ્ટિ 9, તાપ હરે તનમનના 10. ગણધરવાદ 11. મીઠા ફલ માનવ ભવના 12. મહાસતી ઋષિદત્તા ભાગ-૧ 13. મહાસતી ઋષિદત્તા ભાગ-૨ 14. પ્રતિક્રમણ સૂત્ર ચિત્ર આલ્બમ 15 - 90 10- 00 10 - 00 10 - 25 - 00 - 7 - 00 9-00 20 - DO : પ્રાપ્તિસ્થાન : દિવ્ય દર્શન ટ્રસ્ટ કુમારપાળ વિ. શાહ 39, કલિકુંડ સોસાયટી, ધોળકા - 387 810 (જિ. અમદાવાદ) For Private and Personal Use Only