Page #1
--------------------------------------------------------------------------
________________
201શુભૂદ્ધિ દળ,
Page #2
--------------------------------------------------------------------------
________________
સ્વાનુભૂતિ દર્શન
સંકલન: રમણીક સાવલા
(ફક્ત અંગત સ્વાધ્યાય માટે)
Page #3
--------------------------------------------------------------------------
Page #4
--------------------------------------------------------------------------
________________
आध्यात्मिक संत पूज्य सदगुरुदेव श्री कानजीस्वामी जिम द्रव्यको जो पाय जिस समय जिस क्षेत्रम. जिस विधिमे जैसी हान याग्य हा वही पर्याय उसी समयमें, उसी क्षेत्रम, उसी विधिमे सही हानी है । उसम इन्द्र नरेन्द्र और जिनन्द्रभी फरफार 6.कर सकने में समर्थ नहीं है ।
सहजात्म स्वरुप सर्वज्ञदेव परमगुरु' ।
do
Page #5
--------------------------------------------------------------------------
Page #6
--------------------------------------------------------------------------
________________
જે
નં
૪
અનુક્રમણિકા પ્રસ્તાવના
૧ થી ૨૨. ૧. આત્મ સાધનાના અભ્યાસનો ક્રમ
જૈન દર્શનનું રહસ્ય – ઋા૨
સ્વાનુભૂતિ ૪. સાધનાની વિધિ
દૃષ્ટિ અને દૃષ્ટિનો વિષય
દ્રષ્ટિનો વિષય અને સ્વાનુભૂતિ-ઉપસંહાર ૭. સ્વ-પર પ્રકાશક સ્વભાવ ૮. મહાન સિંદ્ધાંત
૨ ૯. જ્ઞાન સ્વભાવ
૧૦૨ ૧૦. ભેદજ્ઞાન
૧૩૬ ૧૧. દ્રવ્ય અને પર્યાયની ભિન્નતા
૧૫૬ ૧૨. સ્વરૂપ પ્રત્યક્ષ અને કારણ શુદ્ધ પર્યાય ૧૩. દૃષ્ટિના નિધાન
૧૮૨ ૧૪. ગુરુદેવશ્રીના વચનામૃત
૧eo ૧૫. દ્રવ્યદ્રષ્ટિ પ્રકાશ
૨૧૪. ૧૭. ૪૭-શક્તિ
240 ૧૮. ૪૭-નય
૨૬૪ ૧૯. અલિંગ્રહણના ૨૦ બોલ
૨૮૩ ૨૦. અવ્યક્તના બોલ વિશેષ ચિંતવન ૨૯૪
૧૬૬
૨૦૬
સાર૬િ. સમય સારપ્રવચન-ગાથાઓ
Page #7
--------------------------------------------------------------------------
Page #8
--------------------------------------------------------------------------
________________
[GI[G
[િT][G][][o [G]S
MIRI[Girirrill illi ai[rililGI[GI[GI[ri[ri[r 1
[1 વના [G][T ][][][G][][][][][]|| || || || | || ||"G][][]|| ||[E][][[][][][[]][][G] (o(e] |િ|||||||||G વિGિ [][G)
પૂ. ગુરૂદેવશ્રીને શ્રીમુખેથી માંગલિક કથન
મો અરહંતાણં ણમે સિદ્ધાણં ણમો આયરિયાણું પણ ઉવઝાયાણં ણમે લોએ સવ્વસાહૂણે
ચાર મંગળ ચત્તારિ મંગલ-અરિહંતા મંગલં, સિદ્દા મંગલ, સાહુ મંગલ કેવલિપણુતો ધમ્મ મંગલ. ચત્તારિ લગુત્તમા–અરિહંતા લેણુત્તમા, સિદ્ધા લગુત્તમા, સાહૂ લેણુત્તમા, કેવલિપણુત્તો ધો લગુત્તમ.. ચત્તારિ સરણે પશ્વામિ–અરિહતે સરણું પન્વજામિ, સિધે સરણું પન્વજનેમિ, સાફ સરણું ૫વજામિ, કેલિપણાં ધર્મો સરણું પર્વજામિ.
ચાર શરણા ચાર મંગળ ચાર ઉત્તમ કરે જેહ. ભાવસાગરમાં ડૂબે તેહ. સકળ કર્મને આણે અંત, મેક્ષિતણા સુખ લહે અનંત, ભાવ ધરીને જે ગુણ ગાય, તે જીવ તરીને મેક્ષે જાય. સંસારમાંહી શરણચાર અવર ને શરણું કોઈ, જે નરનારી શરણ ચાર આદરે તેને અક્ષય અવિચળ પદ હેય. અંગૂઠે અમૃત વસે લબ્ધિતણા ભંડાર, ગુરુ ગૌતમને સમરીએ સદા મનવાંછિત ફળ દાતાર.
][][G][][][][][][][v]][][]][][[[][[][][][[][]
1
G|| all I relfil|Gallil[GI[G]
E
|E][][][[]GU|[G]S||GG[][][][][][][][][][][][]][][]][]][][][][]][][][][][G]S|
Page #9
--------------------------------------------------------------------------
________________
9898888888888888888888888888888888888888888888:BE
શ્રી સદગુરુદેવ-સ્તુતિ - (હરિગીત)
(શાર્દૂલવિક્રીડિત) છે સંસાસાગર તારવા જિનવાણી છે નૌકા ભલી, હયું “સત સત, જ્ઞાન જ્ઞાન’ ધબકે ને જાવાણી છૂટે, # જ્ઞાની સુકાની મળ્યા વિના એ નાવ પણ તારે નહીં, જે વજે સુમુમુક્ષુ સર્વ કે પરદ્રવ્ય નાતે , હું
આ કાળમાં શુદ્ધાત્મજ્ઞાની સુકાની બહુ બહુ દોહ્યલે, -રાગદ્વેષ ચ્ચે ન, જંપ ન વળે ભાદ્રિમાં–અંશમાં, છે મુજ પુણ્યરાશિ ફળે અહો ! ગુરુ કહાન તું નાવિક મળે. કલ્કીર્ણ અકંપ જ્ઞાન મહિમા હૃદયે રહે સર્વદા.
gaz899999999898899999999999999999
--------
(અનુટુપ)
(વસંતતિલકા) છે અહો ! ભકત ચિદાત્માના, સીમંધર-વીર-કુંદના ! નિત્યે સુધાઝરણુ ચંદ્ર! તને નમું હું, બાહ્યાંતર વિભ તારા, તારે નાવ મુમુક્ષુનાં. કરણ અકારણ સમુદ્ર ! તને નમું હું;
હે જ્ઞાનપષક સુમેઘ ! તને નમું હું,
આ દાસના જીવનશિલ્પી ! તને નમું હું. (શિખરિણી)
(સ્ત્રગ્ધરા) 8 સદા દષ્ટિ તારી વિમળ નિજ ગૌતન્ય નીરખું ઊંડી ઊંડી, ઊંડેથી સુખનિધિ સતના વાયુ નિચે વહેતી, હૈ
અને જ્ઞપ્તિમાંહી દરવ–ગુણ-પર્યાય વિલાસે; વાણી ચિન્યૂર્તિ! તારી ઉર–અનુભવના સૂક્ષ્મ ભાવે ભરે, હું # નિજાલંબીભાવે પરિણતિ સ્વરૂપે જઈ ભળે, ભાવ ઊંડા વિચારી, અભિનવ મહિમા ચિત્તમાં લાવી લાવી, 8 છે નિમિત્તો વહેવાર ચિદઘન વિષે કાંઈ ન મળે. ખેયેલું રત્ન પામું,મન મનને પૂર શકિતશાળી ! R" 88888888888888888888888-88888888888888888888888888
હsssssss.
Page #10
--------------------------------------------------------------------------
________________
आत्मा ज्ञानं स्वयं ज्ञानं ज्ञानादन्यत्करोति किम् । परभावस्य कर्तात्मा मोहोऽयं व्यवहारिणाम् ॥ -: Àાકા :
આત્મા જ્ઞાનસ્વરૂપ છે, પાતે જ્ઞાન જ છે; તે જ્ઞાન સિવાય બીજું શું કરે? આત્મા પરભાવના કર્તા છે એમ માનવું (તથા કહેવુ) તે વ્યવહારી જીવાને મેાહ (અજ્ઞાન) છે. – ૢ ખડાન્વય સહિત અર્થ :
ހ
આત્મા અર્થાત્ ચેતનદ્રવ્ય ચેતનામાત્ર પરિણામ કરે છે. કા હૈાવાથી ? કારણ કે આત્મા પોતે ચેતના પરિણામ માત્ર સ્વરૂપ છે. ચેતન પરિણામથી ભિન્ન જે અચેતન પુદ્ગલ પરિણામરૂપ ક તેને કરે છે શું? અર્થાત્ નથી કરતા, સથા નથી કરતા. ચેતનદ્રવ્ય જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મીને કરે છે એવું જાણપણું, એવું કહેવું મિથ્યાદષ્ટિ જીવાનુ અજ્ઞાન છે. ભાવા આમ છે કે કહેવામાં એમ આવે છે કે જ્ઞાનાવરણાદિ કર્માંના કર્તા જીવ છે, તે કહેવુ પણ જૂઠું છે.
શ્રી સમયસાર કલશ ૬૨
Page #11
--------------------------------------------------------------------------
________________
8888888888888888888888888888888888888888:888888
આત્મ–ભાવના
9898e9e3:2388888888888888888888888888888888
' હું સહજ શુદ્ધ જ્ઞાન ને આનંદ જેને એક સ્વભાવ છે. એવું છું; હું નિર્વિકલ્પ છું; હું ઉદાસ હું છું હું નિજ નિરંજન શુદ્ધ આત્માનાં સમ્યક્ શ્રદ્ધાનજ્ઞાન-અનુષ્ઠાનરૂપ નિશ્ચય-રત્નત્રયાત્મક જે નિર્વિકલ્પ
સમાધિ તેનાથી ઉત્પન્ન વીતરાગ-સહજાનંદ રૂપ સુખની અનુભૂતિમાત્ર જેનું લક્ષણ (સ્વરૂપ) છે એવા સ્વસંવેદન 8 જ્ઞાન વડે સ્વસંવેદ્ય (તાથી વેરાવાયોગ્ય) ગમ્ય (જણાવાગ્ય) –પ્રાય (પ્રાપ્ત થવા યોગ્ય) –એવો સરિતાવી
–ભરેલી અવસ્થાવાળ, પરિપૂર્ણ સ્વરૂપ) છું; હું રાગદ્રષ-મેહ, કેાધ-માન-માયા-લેજ, પાંચ ઇન્દ્રિયને # વિષય-વ્યાપાર, મનવચન-કાયાને વ્યાપાર, ભાવકર્મ—દ્રવ્યકર્મ-કર્મ, ખ્યાતિ–પૂજા-લાભની તેમ જ દષ્ટ-કૃત– ૬ 8 અનુભૂત ભેગોની આકાંક્ષારૂપ નિદાન, માયા તથા મિથ્થારૂપ ત્રણ શલ્ય-ઇત્યાદિ સર્વ વિભાવ પરિણામરહિત-શૂન્ય જૂ
'છું. ત્રણે લોકમાં, ત્રણે કાળે શુદ્ધ નિશ્ચયનયે હું આવું છું તથા બધાય છે એવા છે–એમ મન-વચનૐ કાયાથી તથા કૃતકારિત–અનુમોદનાથી નિરંતર ભાવના કર્તવ્ય છે.
-તાત્પર્યવૃત્તિ (સમયસાર)
8888888888888888888888888888888888888888888888
Page #12
--------------------------------------------------------------------------
________________
93
કેવલી કથિત દ્રવ્ય કે છ સામાન્ય ગુણ.
૧ અસ્તિત્વ ગુણ :
કાં
વહ
જગત કા માનતા જો, કર્મ યા ભગવાન કો, ભૂલતા હૈ લોક મેં,અસ્તિત્વ ઉત્પાદ વ્યયયુત વસ્તુ હૈં, ફીર ભી સદા ધ્રુવતા ધરે, અસ્તિત્વ ગુણ કે યોગ સે, કોઈ નહી જગમે મરે.
ગુણ કે જ્ઞાનકો.
૨ વસ્તત્વ ગુણ :
૪
વસ્તુત્વ ગુણ કે યોગ સે હો, દ્રવ્ય મેં સ્વ-સ્વ ક્રિયા, સ્વાધીન ગુણ-પર્યાય કા હી, પાન દ્રવ્યોને કિયા. સામાન્ય ઔર વિશેષતા સે, કર રહે નિજ કામ કો, યો માનકર વસ્તુ ત્ત્વ કો, વિમલ શિવધામ કો,
પાઓ
૩ દ્રવ્યત્વ ગુણ :
વસ્તુકો,
જગમે
પલટતા
દ્રવ્યત્વગુણ ઈસ લેકીન કભી ભી દ્રવ્ય તો, તજતા ન લક્ષણ સ્વદ્રવ્યમે મોક્ષાર્થી હો, સ્વાધીન
સુખ લો દુ: ખદાયી
હો નાશ જીસસે આજ તક કી,
પ્રમેયત્વ ગુણ :
વિષય હૈ.
જ્ઞાનકે,
સબ દ્રવ્ય-ગુણ પ્રમેય સે, બનતે કતા ન સભ્યજ્ઞાન પરસે, જાનિયો યો ધ્યાનસે. આત્મા અરૂપી જ્ઞેય નિજ, યહ જ્ઞાન ઉસકો જાનતા સ્વપર સત્તા વિશ્વ મે, સુદૃષ્ટિ ઉસકો બનતા.
હૈ
૫ અગુરૂલઘુત્વ ગુણ :
અહીં.
યહ ગુણ અગુરૂં લઘુ ભી સદા, રખતા મહત્તા હૈ મહા, ગુણ દ્રવ્ય કો પરરૂપ યહ, . હોને ન દેતા હૈ નિજ ગુણ-પર્યય સર્વાંહી, રહતે સતત નિજ ભાવમે, કર્તા ન હ
અન્ય કોઈ, યો લખો
સ્વ-સ્વભાવમે.
૬ પ્રદેશત્વ ગુણ :
પ્રદેશત્વગુણ નિજ ક્ષેત્રમે
આકાર
જાનો
હૈ
ઈન્હે
કી શક્તિ સે, આકાર વ્યાપક રહે,
સબકે અલગ,
સામાન્યગુણ,
સદા,
સંપદા.
સર્વદા,
ભવકથા.
આકાર ભી
હો લીન રખો
સદા
દ્રવ્યોકો ધરે, સ્વાધીન હૈ.
અપને જ્ઞાનમે,
શ્રદ્ધાન
મે.
- બ્ર. ગુલાબચંદ જૈન
3O
Page #13
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ્ઞાચકભાવ
છે
કે
' '
૧, ૨,
:
**
ક
*
We
જ
''+ = .
+
છે
+
:
કે
1" st
.
આ
કા
દર 4.
આજ
1
, 1:
"
1,
(૧) નિરપક્ષ હું કૃતકૃત્ય મેં નિજ શકિતયોંસે પૂર્ણ હૂ.
મેં નિરવલંબી માત્ર જ્ઞાયક, સ્વયં મેં પરિપૂર્ણ હું... પરસે નહી સંબંધ કુછ ભી, સ્વયં સિધ્ધ પ્રભુ સદા નિબંધ અરુ નિશંક નિર્ભય, પરમ આનંદમય સદા નિજલક્ષ્ય સે હુઆ સુખી, નહીં શેષ કુછ અભિલાષ હે.. નિજમે હી હોવે લીનતા, નિજકા હુઆ વિશ્વાસ છે... અમૂર્તિક ચિન્યૂર્તિ મેં મંગલમયી ગુણધામ હૂ.. મેરે લિયે ભૂઝ સાથહીં, સચ્ચિદાનંદ અભિરામ હૂં.
સ્વાધીન શાશ્વત મુકત, અક્રિય અનંત વૈભવવાન હૂં. પ્રત્યક્ષ અંતરમેં દિખે, મેં હી સ્વયં ભગવાન હું.... અવ્યક્ત વાણીસે અહો, ચિંતન ન પાવે પાર છે... સ્વાનુભવમેં સહજ ભાસે, ભાવ અપરંપાર છે... શ્રદ્ધા સ્વયં સમ્યક હુઈ, શ્રધ્ધાન જ્ઞાયક હુઆ... જ્ઞાનમેં બસ જ્ઞાન ભાસે, જ્ઞાન ભી સભ્યફ હુઆ.. ભગ રહે દુર્ભાવ સમ્યફ આચરણ સુખકાર છે જ્ઞાનમય જીવન હઆ અબ ખુલા મુકિત દ્વાર છે. જો કુછ ઝલકતા જ્ઞાનમેં વહ જોય નહીં, બસ જ્ઞાન છે. નહીં જોયકત કિંચીત મલિનતા સહજ સ્વચ્છ સુજ્ઞાન છે પરભાવ શુન્ય સ્વભાવ મેરા, જ્ઞાનમય હી ધ્યેય છે
જ્ઞાનમેં જ્ઞાયક અહો, મમ જ્ઞાનમય હી જોય છે. ૧) જ્ઞાન હી સાધન સહજ, અરૂ જ્ઞાન હી મમ સાધ્ય છે
જ્ઞાનમય આરાધના, શુદ્ધ જ્ઞાન હી આરાધ્ય છે. જ્ઞાનમય ધ્રુવ રૂપ મેરા, જ્ઞાનમય હી પરિણમન
જ્ઞાનમય હી મુક્તિમમ મેં જ્ઞાનમય અનાદિ નિધન (૧૩) જ્ઞાન હી હૈ સાર જગમેં, શેષ સબ નિઃસાર છે.
જ્ઞોન સે ટ્યુત પરિણમનકા નામ હી સંસાર છે (૧૪) જ્ઞાનમય નિજભાવકો બસ ભૂલના અપરાધ છે
જ્ઞાનકા સન્માન હી સંસીધ્ધ સમ્યફ રાધ છે. (૧૫) અજ્ઞાનસે હી બંધ, સમ્યક જ્ઞાનસે હી મુક્તિ છે
જ્ઞાનમય સંસાધના દુ:ખ નાશનેહી યુક્તિ છે (૧૬) જો વિરાધક જ્ઞાનકા સો ડૂબતા મજધાર મેં
જ્ઞાનકા આશ્રય કરે સો હોય ભવસે પાર છે. (૧૭) યું જાન મહિમા જ્ઞાનકી, નિજ જ્ઞાનકો સ્વીકાર કર
જ્ઞાનકે અતિરિક્ત સબ પરભાવકા પરિહાર કર (૧૮) નિજ ભાવસે હી જ્ઞાનમય હો પરમ આનંદિત રહો
હોય તન્મય જ્ઞાનમેં, અબ શીધ્ર શિવ પદવી ધરો.
?
:
કમર
, છ,
(૧૨)
: ક
કાકા
ના
તારા જક +
રર
દ
* * *
- '
રવીન્દ્રકુમાર જેન
:
Page #14
--------------------------------------------------------------------------
________________
"#BB8:888888888888888888888888888888888888888888888888888888888888
દિવ્ય પુરુષની દિવ્યવાણું /
(પ્રવચનસાગરનાં ચિતન્યરત્ન) પર્યાયમાં દ્રવ્યનું જ્ઞાન આવે છે પણ દ્રવ્ય આવતું નથી, અને દ્રવ્યમાં પર્યાય આવતી નથી. અને તે જ્ઞાન છે પણ, દ્રવ્ય છે તે થાય છે એમ નથી. પર્યાય પિતાના અસ્તિત્વમાં રહીને દ્રવ્યનું જ્ઞાન કરે છે. શું હું સામાન્ય-વિશેષાત્મક નહીં, પણ સામાન્યભાવરૂપ છું.–આવા આત્માને જે દેખે છે તે સર્વ 8 જિનશાસનને દેખે છે. છે દષ્ટિ કરનાર પણ છે. પણ જેને તે દષ્ટિમાં લે છે તેમાં પર્યાય નથી. પર્યાયને વિષય પર્યાય નથી, દ્રવ્ય છે. Bસતપણું ત્રણ રૂપે છે. સતદ્રવ્ય, સતગુણ, સતપર્યાય. આ ત્રણેયની વચ્ચે પ્રદેશભેદ નથી. છતાં, એકભોવ
# બીજાભાવરૂપ નથી એવો અતભાવ-એકબીજા વચ્ચે છે, શ8/સમયે-સમયે શેય સંબંધી પિતાથી થયેલા જ્ઞાનની પ્રસિદ્ધિ છે; પરંતુ શેયની પ્રસિદ્ધિ નથી. અહા ! જ્ઞાન તે છે
છે જ્ઞાનને પ્રસિદ્ધ કરે જ છે. પરંતુ શેય પણ જ્ઞાનને જાહેર કરે છે... આ સની પરાકાષ્ઠા છે. (98-રાગ અને જ્ઞાનને કાળ એક છે. તથા ક્ષેત્રથી નિકટતા છે. (છતાં એકપણું નથી.) તેથી, અજ્ઞાનીનેઅનાદિથી 8 છે અને એક જેવા લાગે છે, એક હેવાની ભ્રમણા–વ્યામોહ છે. જે પ્રજ્ઞા વડે જરૂર નાશ પામે છે. (તાળઉં
હું તે મારા નિર્મળ દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયમાં છું. હું રાગમાં નથી કે પરમાં નથી. જ્યાં હું છું ત્યાં તે 8
- પથી–અને જ્યાં તે છે ત્યાં હું નથી. ઇ બ્રાઈ! આ ભભકાની તે સ્મશાનમાં રાખ થવાની છે, અને તું તે અનાદિ અનંત રહેનાર છે-જે આ છે 8 ભવમાં મિથ્યાત્વરાગને સે હશે તો તેમાં જ અનંતકાળ રહીશ અને જે શુદ્ધાત્માને સે તે અનંતકાળ હૈં
આત્મામાં સુખમાં રહીશ. છે 3:8888888888888888888888888888888888888888888888888888888
aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
Page #15
--------------------------------------------------------------------------
________________
અહિંસા–રાણની ઉત્પત્તિ ન થવી તે. સત્ય—સત્વરૂપી આત્માને આશ્રય કરે તે. અચૌર્યકાઈને રહે-પકડે નહીં તેવા અચૌર્યસ્વરૂપ આત્માની દષ્ટિ થવી તે.
બ્રહ્મચર્ય-શ્રદ્ધરવરૂપના આશ્રયે વર્તમાન વીતરાગી આનંદપર્યાય થાય તે. છે. અપરિગ્રહ–પર્યાયને પણ જેને પરિગ્રહ નથી તેવા વિકાળ અપરિગ્રહરવરૂપ ભગવાન આત્માનું અવલંબન
લેવું તે.-આ નિશ્ચય પંચ મહાવ્રત છે (ત્રત=સ્વભાવને વટાળવું.) ) ,ઇર્યા–સ્વભાવને જોઈને તેમાં રમવું.
ભાષા–સવભાવની પરિણતિ થવી: 6 એષણ-સ્વભાવને શેધી તેમાં લીન થવું. આદાન-નિક્ષેપ–જેને ચહ્યું છે તેને છોડતો નથી અને જેને પકડયું નથી તેને ગ્રહતો નથી–તેવા
ન સ્વભાવમાંથી નિર્મળ પર્યાય લેવી અને રાગને છોડ. પ્રતિષ્ઠાપન-પુણ્ય કે ઝેર છે તેને ત્યાગ અને વીતરાગની ઉત્પત્તિ.
–આ ભાવ્ય સમિતિની વ્યાખ્યા છે. ઉ કારણદષ્ટિ વિશ્વાસસ્વરૂપ છે. તેને વિશ્વાસ લાવ... વિશ્વાસ લાવ.. છ). ધ અને પર્યાયને સર્વથા એક માનવા, દષ્ટિના વિષય તરીકે માનવા તે એકત્વબુદ્ધિ-મિથ્યાત્વ છે. તેને સ
પર્યાયબુદ્ધિ કહે છે. તે દ્રવ્યબુદ્ધિ નથી.
શુદ્ધપર્યાય અને દ્રવ્ય પ્રમાણુને એટલે કે વ્યવહારનો વિષય છે. તે પ્રમાણુ પૂજ્ય નથી. કારણ કે તેમાં - પર્યાયને નિષેધ આવતું નથી. જેમાં દ્રવ્યનો આશ્રય અને પર્યાયનો નિષેધ ન આવે તે પૂજ્ય કેમ હોય ? Bરર . રરરરરર રરરર રાજય
મારા રામ ની © Wવાબૂ 3 – નિu Sત પાન ડેપ્યુ હ ઉસ, મિઠ - 61 6 – દબમ્બ નિબંધ ? – © & અનુ એ જ જેમ 8 )
Page #16
--------------------------------------------------------------------------
________________
2
આત્મચિંતનપૂર્વક ગુરુદેવે સ્વહસ્તે લખેલા પાંચ ખાલ -
પરમ પારિગામિ ભાવ
કારણ પર માત્મા છું
કારણ જીવતું સદ્ ઉપયોગો. નિર્વિકલ્પા હૈં.
©
Page #17
--------------------------------------------------------------------------
________________
KP
તે
અનેક માટે પ્રખ્યક એક '
૧૮ની માને કરાવવા સેવા બીભ અન્ય 9 ક્રિસી કાનચંદ બિનનિમાર્ગ ઉપાશન ૧e 6 તિમિર પદ અભિપલ છેદ છે થઇ છે, અથ૯ છે.પણ છે જાય છે. ... જઈ મને શ્રવણ
અનંત અન સ્વ૬ આત્મ, આ એજ અને દીધાં લઈ | તેને દુબજાને) ન થઈ બનાવી તેમાં એક નાનો પ્રયત્ન ધાર જલા જન જન
શિવ શ દવે શ્વવન આકરિ. Aryem Xifa &d 25th oth zea યુદ્ધ દ્વભવના અશ્વ કિનારે બેનિધિ વ્યવહારનું નિરિકલહ. થઈક ના.
Page #18
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરમ પુજ્ય ગુરૂદેવ શ્રીની ૯૫મી જન્મ જયંતીના ગુજરાતી આત્મ ધર્મ એ ૭ મે ૧૯૮૪માંથી
ચુંટેલા વચનામૃતો
!
છે.. સર્વ જીવ સમી છે, કેક વિધી નથી સર્વ જી પૂર્ણાનંદને પ્રાપ્ત થાવ ! hઈ છો ) પૂર્ણ ન રહે, કેઈ અપરૂ ન રહો, ઈ છે.વિરેધી ન રહો, કેઈ છે. વિપરીત દષ્ટિવંત ન
રહે. બધા જ સત્યના માર્ગે આવી જાવ ! ને સુખી થાવ. કેઈ છવમાં વિષમતા ન રહે. બધા છો. 3. પૂર્ણાનંદરૂપ પ્રભુ થઈ જાવ. (૧)
છે સિદ્ધ છે તે જાણનાર દેખનાર છે તેમ તું પણ જાણનાર દેખનાર જ છો. અધુરા પૂરાને ને પ્રશ્ન જે નથી જાણુનાર-દેખનારથી જરીક ખસ્યો એટલે કર્તવમાંજ ગયે એટલે સિધ્ધથી જુદે પહયે. | એક ક્ષણ સિધ્ધથી જુદા પડે તે મિયા દષ્ટિ છે તે યથાર્થ વાત છે. (૪) -
A
--
----
-
--
-
-
Page #19
--------------------------------------------------------------------------
________________
તારી પયામાં સિધ્ધને સ્થાપ્યા છે તેથી તું અ૯પજ્ઞપણે ને રાગપણે રહી શકશે નહી હવે સર્વજ્ઞ સ્વભાવમાં જ તું જઈશ ને સર્વજ્ઞ થઈશ . એમ હે શ્રોતા ! તુ નિઃસંદેહ જાણ. (૬)
છે જેણે સર્વજ્ઞને પિતાની પર્યાયમાં પધરાવ્યા તેને હવે કાંઈ કરવાનું રહ્યું છે નહિ. જેમ સર્વજ્ઞ , જાણનાર છે તેમ તેની સ્થાપના જેણે પોતામાં કરી છે તે પણ જે થાય તેને માત્ર જાણનાર જ છે. ફેરફાર કરવાની વાત જ નથી દ્રવ્ય સર્વજ્ઞ સ્વભાવ છે, એ સર્વજ્ઞને જેણે પોતાની પર્યાયમાં સ્થાપ્યા એને. સવ થવાને નિર્ણય આવી ગયો બસ એ “” સ્વભાવમાં વિશેષ કરતાં કરતાં પર્યાયમાં સર્વ થઈ જશે. બીજુ કંઇ કરવાનું રહ્યું જ નહિ. (૮)
) આ બાળ-ગોપાળ સી ખરેખર જાણનારને જ જાણે છે, પણ એને જાણનારનું જોર દેખાતું નથીતેથી આ રાગ છે, આ પુસ્તક છે, આ વાણું છે માટે જ્ઞાન થાય છે એમ એનુ જોર ૫૨મા જ જાય છે. એની શ્રધ્ધામાં પિતના સામને વિશ્વાસ જ આવતું નથી તેથી જાણનારને જ જાણે છે એ બેસતું નથી (૧૨).
જે પર્યાય થવાવાળી છે તેને કરવું શું? અને જે નહિ થવાવાળી છે તેને પણ કરવું શું ? એ IN નિશ્ચય કરતાંજ કર્તુતબુધ્ધિ તૂટીને સ્વભાવ સન્મુખ થઈ જાય છે ત્રિકાળીને સર્વ જાણનાર-દેખનાર છે
એમ હું પણુ ત્રિકળીને જાણવા-દેખવાવાળો જ છું. એવા ત્રિકળી સાયક-સ્વભાવને નિશ્ચય કરાવે એ જ સમ્યગ્દર્શન છે. (૧૯)
Page #20
--------------------------------------------------------------------------
________________
@ અરે ભાઈ ! તું વિચાર તે કર કે તું કોણ છે તું ઝાયક સ્વરૂપ છે. જે થયું તેને જાણ ! તું કરનાર નહિ, જાણનાર છો ક્રમબધ્ધની વાત વિચારે તે બધા ઝગડા મટી જાય. પોતે પ૨દ્રવ્યને કર્તા તે નથી, રાગને કર્તા તે નથી, નિર્મળ પર્યાયનો પણ ર્તા નથી, અર્તા સ્વરૂપ છે. સાતાસ્વભાવ તરફ હળી જવું તેમાં જ અર્જા પણાને મહાન પુરુષાર્થ છે. ખરેખર તો પર્યાયને દ્રવ્ય તરફ વાળવી આ એક જ વસ્તુ છે. એ ખરેખર જૈન દર્શન છે. (૨૦)
( કમબધ્ધ પર્યાયના સિધ્ધાંતથી મૂળ તે અર્તાપણું સિધ્ધ કરવું છે જૈનદર્શન અંન્તવાદ છે. ! આત્મા પદ્રવ્યનો તે કર્તા નથી જ, રાગને પણ ર્તા નહિ અને પર્યાયને પણ ર્તા નહિ. પર્યાય પર્યાયના જન્મક્ષણે ષટકરથી સ્વતંત્ર જે જવાની તે જ થાય છે, પણ એ ક્રમબધ્ધને નિર્ણય પર્યાયના લક્ષે થતું નથી. ક્રમબધ્ધને નિર્ણય કરવા જાય ત્યાં શુધ્ધ ચૈતન્ય નાયકધાતુ ઉપર દ્રષ્ટિ જાય છે. ત્યારે જાણનાર જે પર્યાય પ્રગટ થાય છે તે ક્રમબદ્ધ પર્યાયને જાણે છે. કમબધ્ધ પર્યાયને નિર્ણય સ્વભાવ સન્મુખના અનતા. પુરુષાર્થ પૂર્વક થાય છે. કમબધ્ધ પર્યાયના નિર્ણયનું તાત્પર્ય વીતરાગતા છે. એ વીતરાગતા વીતરાગ. સ્વભાવે ઉપર દષ્ટિ જાય છે ત્યારે પર્યાયમાં પ્રગટે છે. સમયસાર ગાથા કર૦ માં કહ્યું છે ને ! કે જ્ઞાન બધ-મોક્ષને કરતું નથી પણ જાણે જ છે. આહાહા ! મેક્ષને જાણે છે, મોક્ષને કરે છે એમ કહ્યું નથી. પિતાના થતાં મિસર પરિણામને કરે છે એમ નહિ પણ જાણે છે એમ કહ્યું. ગજબ વાત છે. (૨૮)
============
Page #21
--------------------------------------------------------------------------
________________
• એક સમયની પર્યાય સત છે સ્વતંત્ર છે, જે મળે જે પર્યાય થવાક્નતે પ્રર્યા પોતાના પારખ્ખી ક્રિયાથી સ્વતંત્ર થવાની, પણ એ નિર્ણય કઈ રીતે થાય? એ નિર્ણયનું તાત્પર્ય શુ? વીતરાગતા તાત્યાય છે. એવીતરાગતા કયારે થાય? કે એનું લક્ષ ને દષ્ઠિ પર્યાયના કર્તાપણાની બુદ્ધિથી, પર્યાયના ફેરફાર કરવાની બુદ્ધિથી ખસીને વિમળી ધ્રુવ નાયક ઉપ૨ જાય ત્યારે. નિઃસહ નિર્ણય થતાં પરિણામમાં અશે નિર્માતા ને વીતરાગતા થાય. એ સાચા નિર્ણયનું ફળ ને તાત્પર્ય છે. આહાહા ! શું વીતરાગની વાણી ! ચારે કેરળ એક સત્ત જ ઉભું થાય છે . ) :
.
,
.. અરે પ્રભુ! તું સ્વભાવે પરમેશ્વર છે. તારી વિરુદ્ધની વાત કરતા શરમ આવે છે ! અનાદર નથી આવત: માં તારી શુદ્ધતા અને જ્યાં આ વિકરી ભાવ મિયાત્વ-સંસાર ! અરે ! ક્યાં લીબડાનાં અવતાર નિગદમાં અવેલાર ! અરે ! તું ભગવાન સ્વરૂપ! ભગવાન તું કયાં ગા! તારા વિરોધ નથી પ્રભુ! તારાથી વિધ્ધભાવને વિરોધ છે. જેની મા આનંદાનની દીકરી જેની આંખ ઊંચીન થાય એનો દીક વેશ્યામાં જાય એમ આ પરિણતિ પ્રભુની જે પિતાના સ્વરૂપને છેડી વિકારમાં જાય પ્રભુ ! શરમ આવે છે. (૧૨)
1
Page #22
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્રવ્યલિગ તા સથા જીવનું સ્વરૂપ નથી અને ભાવલિગ જે સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન ચારિત્રની શુધ્ધ નિળ પર્યાય, જે પુણ્ સ્વરૂપ એવા મેાક્ષનું સાધક છે તે પણ ઉપચારથી જીવનું સ્વરૂપ કહેવાય છે. પરમા` સૂક્ષ્મ શુધ્ધ નિશ્ચયનયથી તે પણ જીવનું સ્વરૂપ નથી. આહાહા ! સાધક પર્યાયને દ્રવ્યની છે તેમ
રચારથી કહેવામાં આવે છે. દેહાદ કે રાગાદિ તે જીવના નથી જ પણ અહીં તે ભાવલિંગની નિળ પર્યાય જે મેાક્ષની સાધક છે તે પણ જીવની છે તેમ ઉપચારથી કહેવામાં આવે છે, પર્યાયનુ લક્ષ છેડાવવા ભેદજ્ઞાનની પરાકાષ્ઠાની આ ગાથા (પરમાત્માપ્રકાશ-૮૮) છે. ધ્રુવસ્વભાવની સન્મુખ જે ધ્યાનની અક્સ્પાય સાધક પાઁય પ્રગટ થાય છે તે પણ ઉપચારથી જીવનું સ્વરૂપ છે, પરમાંથી તો ત્રિકાળી ધ્રુવસ્વભાવ જ જવનુ' સ્વરૂપ છે. આવી વાત તા ભાગ્યશાળી હોય તેને કાને પડે છે (૩૩)
૧૨
આહાહા ! આખી દુનિયા ભૂલાઈ જાય એવું તારું પરમાત્મ તત્ત્વ છે. અરેરે ! ત્રણલાકના નાથ થઇને રાગમાં રાળાઈ ગયા ! રાગમાં તે દુઃખની જવાળા સળગે છે. ત્યાંથી દષ્ટિને છોડી દે! અને જ્યાં સુખના સાગર ભર્યો છે ત્યાં તારી દ્રષ્ટિને ! જોડી દે ! રાગને તું ભુલીજા ! તારા પરમાત્મતત્ત્વને પર્યાય વીકારે છે પણ એ પર્યાયરૂપ હું છું એ પણ ભૂલીજા ! અવિનાશી ભગવાન પાસે ક્ષણિક પર્યાયના મૂલ્ય શા? પર્યાયને ભૂલવાની વાત છે ત્યાં રાગને દેહની વાત કયાં રહી? આહાહા! એકવાર તો મડદા ઉભા થઇ જાય એવી વાત છે એટલે કે સાંભળતાં જ ઉછળીને અંતરમાં જાય એવી વાત છે.
(૪૦)
(૧)
%
Page #23
--------------------------------------------------------------------------
________________
v.Ymp ·
જેમ સજ્ઞને લેાકાલેાક જ્ઞેય છે. લોકાલોકને સર્વજ્ઞ જાણે છે, તેમ સર્વજ્ઞ સ્વભાવીને દ્રષ્ટિમાં લીધા છે એવા સભ્યષ્ટિ સજ્ઞની જેમ રાગને જાણેજ છે. સનને જાણવામાં લોકાલોક નિમિત્ત છે, તેમ સમ્યગ્દષ્ટિને જાણવામાં રાગ નિમિત્ત છે. સમ્યદ્રષ્ટિ રાને કરતાજ નથી પણ લેાકાલેકને જાણનાર સજ્ઞની જે સમ્યદ્રષ્ટિ રાગને જાણે જ છે. આમ વસ્તુસ્થિતિ છે અને આમજ અંદરથી બેસે છે, આમજ અંદરથી આવે છે અને આમજ વસ્તુની સ્થિતિ છે. આ વાત ત્રણ કાળ ત્રણ લેાકમાં ફરે તેમ નથી.
(૪૩)
સજ્ઞના નિર્ણય કરવા જાય, આદર કરવા જાય, વિશ્વાસ કરવા જાય, પ્રશંસા કરવા જાય, ચિ કરવા જાય ત્યાં જ પાતાના સના સ્વભાવને નિણ્ય થઇ જાય છે. એજ પુરુષાર્થ આવ્યો.
(૪૮)
(
ખરેખર તેા વિકારી પાઁય પર્યાયને કારણે થાય છે. નાયક પ્રભુ એને પણ જાણનાર-દેખનાર છે, અને
સવરનિર્જરાની પર્યાય પણ પર્યાયને કારણે થાય છે. અને માક્ષની પર્યાય પણ પર્યાયને કારણે થાય છે. મેક્ષમાને કારણે મેક્ષ થાય છે એમ કહેવુ એ પણ વ્યવહાર છે. ખરેખર તેા પર્યાયની લાયકાતના સંરહે
થાય છે.
(૫૧)
Page #24
--------------------------------------------------------------------------
________________
હું પૂછુનદને નાથ જ્ઞાચક પ્રભુ છું એમ જ્ઞાચકના લક્ષે જ સાંભળે છે, તેને સાંભળતા પણ જ્ઞાયકનું રહે છે, તેને ચિતવનમાં પણ હું પરિપૂર્ણ રાજ્યક વસ્તુ છું એમ જોર રહે છે તે જીવનને સમ્યફ સન્મુખતા રહે છે, મથનમાં પણ લક્ષ સાયકનું રહે છે, આ ગૌતન્યભાવ પરિપૂર્ણ વસ્તુ છે, એમ એના જોરમાં રહે છે તેને ભલે હજુ સમ્યગશ ન થયું હોય, જેટલું મરણ આપવું જોઈએ તેટલું કારણ ન આપી શકે તે પણ તે જીવને સમ્યની સન્મુખતા થાય છે. એ જીવને અંદર એવી લગની લાગે કે હું જગતનો સાક્ષી છું, જ્ઞાયક છું એવા દઢ સંક્ષર અદરમાં પડે કે જે સંસ્કર ફરે નહિ. જેમ સમ્યગ્દર્શન થતાં અપ્રતિડતભાવ કહ્યો છે તેમ સમ્યક સન્મુખતાના એવા દઢ સંસ્કાર પડે કે તેને સમ્યગ્દર્શન થયે જ
એમ કહે છે કે ક્રમબદ્ધ પર્યાય હોય તે નિયત થઈ જાય છે, બીજો કહે છે કે ક્રમબદ્ધમાં અમારે રાગ આવવાનું હતું તે આવ્યું તે બને ભુલ્યા છે મિથ્યાષ્ટિ છે મિથ્યાત્વને ઉ૯૮ પુષ્ટ કરીને નિગદના માર્ગ બને એલીધે છે. જેને કેમબધ્ધ યથાર્થ છે જે તેની દષ્ટિ પય ઉપરથી ખસી 'આનંદમય
આત્મા ઉપર છે તેને ક્રમબદ્ધમાં રાગ આવે છે તેનો જાણનાર રહે છે. જ્ઞાનાનંદ સ્વભાવની દૃષ્ટિપૂર્વક છે. જે રાગ આવે છે તે રામ દુઃખ ૨૫ લાગે છે, તેણે ક્રમબદ્ધને સ્થાર્થ માન્યું છે. આનંદની સાથે દુઃખને
Page #25
--------------------------------------------------------------------------
________________
મેળવે છે મીંઢવે છે કે અરે ! આ રાગ દુઃખરૂપ છે- એમ ક્રમબધ્ધ માનનારા આનંદની દૃષ્ટિપૂ'ક રાગને દુઃખરૂપ જાણે છે, રાગની મીઠાસ ઉઠી ગઇ છે. જેને રાગમાં મીઠાસ પડી છે અને પહેલાં અજ્ઞાનમાંરાગને ટાળવાની ચિંતા હતી તે પણ ક્રમબદ્ધ ક્રમબદ્ધ કરીને મટી ગઇ છે તેને તે મિથ્યાત્વની પુષ્ટિ વધી છે. મિથ્યાત્વને તીત્ર કર્યાં છે. રાગ મારા નથી એમ કહે અને આનદસ્વરૂપની દૃષ્ટિ નથી તે તેણે તે મિથ્યાત્વને વધાર્યુ છે. ભાઈ ! આતા ઋચા પારા જેવું વીતરાગનુ સૂક્ષ્મ રહસ્ય છે, અંતરથી પચાવે તેા વીતરાગતાની પુષ્ટિ થાય અને તેનુ રહસ્ય ન સમજે તે મિથ્યાત્વને પુષ્ટ કરે.
(૧૫)
સમયસારજી પ્રથમ હાથમાં આવતાં, કુંદકુંદ આચાયૅ મહાવિદેહમાં બિરાજતાં સીમંધર ભગવાનના સાક્ષાત દર્શન કરીને અહીં આવીને શાસ્ત્ર રચેલ છે તેથી તેમના આગમ પરમ માન્ય છે- એ ફ્રુટનેટ વાંચતાં જ એખ થઇ ગયુ` કે “આ મારા ઘરની જ વાત છે.”
આતા અંતરમાંથી આવેલી વાતુ છે અને એમજ છે. કુદદાચાય` અને સીમધર ભગવાનના ભેટા પ્રત્યક્ષ થઈને આવેલ વાતુ છે, અધરા-અધ્ધરની વાતુ નથી, એ.... આ વાતુ ાડો ને અબજો રૂપિયા દેતાં મળે એવી નથી, ચક્રવર્તીના રાજ્ય ફુલેતે પણ મળે એવી નથી
(૭૯-૮૦)
૪
Page #26
--------------------------------------------------------------------------
________________
શ્રોતા :- પરની પર્યાયને તે કરે નહિ પણ પિતાની પર્યાયને પણ કરે નહિ ? પૂજ્ય ગુરુદેવ - પિતાની પર્યાય પણ સ્થળે થાય જ છે તેને કરે શુ? ખરેખર તાતારખા જ છે. પ્રયત્નપૂર્વક
મોક્ષને કર એમ કથન અવે, કમર કસીને મેહને છ એમ ભાષામાં આવે પણ ખરેખર. તે એની દષ્ટિમાં દ્રવ્ય આવ્યું એટલે એ જ્ઞાતાદષ્ટ જ છે. સાતાદખામાં અને તે પુરુષાર્થ છે. (૮૮) છે
-
શ્રોતા ?
આત્મા માત્ર જાણનાર છે તે આમાં કાંઈ કરવાનું જ નહિ ?
પૂજ્ય ગુરુદેવ - અરે ભાઇ ! આમાં ને પાર વિનાનું કરવાનું છે. દેહ આદિ પરદ્ર તરફ જે લક્ષ જાય છે
તે લક્ષને જાણનાર એવા આત્માને જાણવામાં વાળવાનું છે, આત્માને જાણવામાં તે અનંત પુરૂષાર્થ આવે છે (૯૨)
છે શ્રોતા- આત્માની દષ્ટ કરવા ધારે ત્યારે થાય કે જયારે થવાની હોય ત્યારે થાય ? પૂજય ગણદેવ :- જયારે આમાની દૃષ્ટિ કરવા ધારે ત્યારે થાય પણ એ થવાની હોય ત્યારે જ થાય છે જ્યારે
કરવા ધારે ત્યારે થાય એટલે સ્વભાવ સન્મુખને પુરુષાર્થ કરે ત્યારે મળલબ્ધિ આદિ પાંચે ? સમવાય સાથેજ હોય. કાળલબ્ધિના નિર્ણય કરનારે પુરૂષાર્થ જાગે ત્યારે નિર્ણય થાય.
ધન છે
-
-
-
-
-
-
-
-
- -
1
Page #27
--------------------------------------------------------------------------
________________
સિદ્ધાંત તે એમ કહે છે કે છએ દ્રવ્યની પર્યાયને જન્મક્ષણ હોય છે. જે સમયે પર્યાય થવાને કાળ છે તે જ સમયે પર્યાય થાય છે એ પર્યાય પર દ્રવ્યથી ન થાય નિમિત્તથી ન થાય, પિતાના દ્રયથી પણ ન થાય, પણ પર્યાયજ યોગ્યતારૂપ જન્મક્ષણે સ્વકાળથી પર્યાય થાય છે એમ ભગવાનને પાર છે ને અનત દ્રવ્યોને આ જ સ્વભાવ છે
(હૃ–૯૪) પ્રમાણજ્ઞાનના લેભથી નિશ્ચયમાં આવી શક્તા નથી, ત્યાં એમ કહેવું છે કે અજ્ઞાની પર્યાયનું અને દ્રથનું જ્ઞાન કરવા જાય છે ત્યાં અનાદિના અભ્યાસથી પર્યાયમાં અહપણનું જોર રહેવાથી દ્રવ્યનું જ્ઞાન સાચું થતું નથી. અજ્ઞાનીને એમ થાય છે કે પર્યાય છે ને! પર્યાય છે તે ખરીને ! એમ પર્યાય ઉપર જોર આપવાથી દ્રવ્ય ઉપર જોર આપી શકતું નથી અને તેથી અંદરમાં ઢળી શકતો નથી. પર્યાય નહિ માનું તે એકન થઈ જશે એ ભય રહે છે. આ રીતે પ્રમાણુ જ્ઞાનના લેભથી પર્યાયને ગૌણ કરી દ્રવ્ય સન્મુખ ઢળી | શક્તા નથી (૧૯)
શુદ્ધ નિશ્ચયનયના બળથી વ્યવહારનયને હેય કહ્યો છે, તે હેયરૂપ થવહારનયના વિષયમાં ઉદય આદિ ચાર ભા આવી જાય છે. ચૌદ અવસ્થાને અને ચૌદ માર્ગણાસ્થાને અને ચૌદ ગુણસ્થાને પણ આવી જાય છે. એ બધાને શુધ્ધ નિશ્ચયનયનાબળથી હેય ગણવામાં આવે છે. અરે ! સંસાર અને મોક્ષ એ બધી પર્યાયો હોવાથી ત્રિકાળી શુધ્ધ જીવ વસ્તુમાં, તેને અભાવ હોવાથી તેને વ્યવહાર છવ ગણીને હેય કહ્યા છે. આહાહા ! ગજબ વાત કરી છે. નિમિત્તને તે પર સ્વભાવગણ ૫૨ દ્રવ્ય ગણીને હેય કહેવામાં આવે છે અને રાગને પણ પરસ્વભાવ ગણી પરદ્રવ્ય ગણુને હેય કહેવામાં આવે છે પણ અહીં નિયમસાર ગાથા ૫૦માં તે નિર્મળ પર્યાયને પણ પરસ્વભાવ કહી પરવ્ય કહીને હેય કહી છે. આહાહા ! આચાર્યદેવે અંતરના મૂળ માખણની વાત ખુલી કરી દીધી છે. નિર્મળ પર્યાય ઉ૫૨ લક્ષ જતાં વિકલ્પ ઉઠે છે. તેથી તેનું લક્ષ છોડાવવાના હેતુથી તેને પરસ્વભાવને પદ્રવ્ય કહીને હેય કહી છે (૧૦)
Page #28
--------------------------------------------------------------------------
________________
આંખ છે તે પાણીને ગરમ કરે? રેતીને ઉપાડીને લાવે ? ના, બસ પુત્ર એ બધાને થાય તેમ જાણે જ છે. એમ આત્મા પણ ઉદયને, નિર્જરાને, બંધને, મોક્ષને થાય તેમ જાણે જ છે. આહાહા ! અકર્તાપણું સિધ્ધ કરવા આંખનાં દષ્ટાંતથી કે ન્યાય સિદ્ધ કર્યો છે (૧૩૩)
શ્રદ્ધા એવી છે કે રાગને ઘટાડે, જ્ઞાન એવું હોય કે રાગને ઘટાડે, ચારિત્ર એવું હોય કે રાગને ઘટાડે શાસનું તાત્પર્ય વીતરાગતા છે. કમબધ્ધની શ્રધ્ધા પણ એને કહેવાય કે જે રાગને ઘટાડે, ક્રમબદ્ધની શ્રદ્ધામાં અર્તાપણું આવે છે. જે થાય તેને કરે છે? જે. થાય તેને જાણે છે. જાણનાર રહેતાં, જ્ઞાતા રહેતાં, રાગ ટળતું જાય છે ને વીતરાગતા વધતી જાય છે. વીતરાગતા વધવી તેજ શાસ્ત્રનું તાત્પ છે. (૧૩૪).
શ્રોતા જ જ્ઞાની દમદ્રષ્ટિના જોરથી રાગને પુદગલને માને પણ જિમ્મુ રામને પુદગલ ને માને તે
બરાબર છે? પૂજયગુદેવ : જિજ્ઞાસુ પણ વસ્તુ સ્વરૂપના ચિંતવન આદિમાં માને કે રાગ તે આત્માને નથી, રાગ તે
ઉપાધિભાવ છે, પ૨ આશ્રયે ઉત્પન્ન થતું હોવાથી મારે નથી, પુદગલને છે એમ માને (૧૩૬) શ્રોતા - જીવને પર્યાય સ્વકાળે જ થાય છે તેમાં પુરુષાર્થ કયાં રહો ?
Page #29
--------------------------------------------------------------------------
________________
| પુજ્યગુરદેવ :- જીવન પર્યાય સ્વકાળે સ્વતંત્ર પરિણમે છે અને એ ક્રમબદ્ધ જ છે એવો નિર્ણય કરે તે
અ થાય અને અકર્તા થા તેજ પુરુષાર્થ છે. અર્જાપાનું જ્ઞાતા દ્રષ્ટા સ્વભાવના આવે થાય છે તેમાં અનંત પુરુષાર્થે આવે છે. ક્રમબદ્ધને નિર્ણય સ્વભાવ સન્મુખના અનંત
પુરુષાર્થ પૂર્વક જ થાય છે. ૧૪૪ E ( જે ઘરે ન જવું હોય તેને પણ જાણવું જોઈએ એ ઘર પિતાનું નથી પણ બીજાનું છે. તેમ જાણવું ૬ જોઈએ. તેમ પર્યાયને આશ્રય કરવાનો નથી તેથી તેનું જ્ઞાન પણ નહિ કરે તે એબન્ત શાક
જશે, પ્રમાણુતાન નહિ થાય. પર્યાયને આશ્રય છોડવા યોગ્ય હોવા છતાં તેનું જેમ છે તેમ રૂાન તે કરવું પડશે, તેજ નિશ્ચયનયનું જ્ઞાન સાચુ થશે.
છે એક બે ઘડી શરીરાદિ મૂર્તિકદ્રવ્યને પાડોશી થઇને જ્ઞાયક ભાવને અનુભવ કરે જેમ રાગ ને પુણ્યને અનુભવ કરે છે. એ તે અચેતનને અનુભવ છે, ચેતનને અનુભવ નથી માટે એકવાર મારીને પણ શરીરાદિના પાડોશી થઈને, ઘડી બે ઘડી પણ નાયમ્ભાવનું લક્ષ કરીશ તે તુરત આત્માને જાગની ભિન્નતા થઈ જશે અને તેવું તારું આ માસ્વરૂપ છે તે તેને અનુભવ થશે
(૧૪૯)
છે. જિજ્ઞાસને પહેલાં એ નિર્ણય હોય કે હું મેક્ષ પામવાને લાયક જ છે. શંખને સ્થાન ન દે આયુષ્ય બંધાઈ ગયું હશે તે ! એવી શંકાને સ્થાન ન હોય મેળી-પાતળી વાત આત્માને માટે ન કરવી. અનત ગુણોથી સમૃદ્ધ પિતે છે તેને જોવે, તુંજ દેવાધિ દેવ છે તેમ લેવું,
)
Page #30
--------------------------------------------------------------------------
________________
'આત્મ સાધનાના અભ્યાસનો ક્રમા
(૧)
(૩)
વિશ્વ વ્યવસ્થા (૨) વસ્તુ વ્યવસ્થા
આત્માનું સ્વરૂપ સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રની એકતારૂપ મોક્ષમાર્ગ વીતરાગ વિજ્ઞાન - જૈનદર્શનના મહાન સિધ્ધાંત આત્માનુભૂતિ યાને ધર્મની આરાધના “મોક્ષનો સરળ ઉપાય’ સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ કરવાની સૂક્ષ્મવિધિ વિકલ્પથી – નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિના પ્રયોગ સંપૂર્ણ સાધનાનો સાર - ઉપસંહાર (૧) “સંપૂર્ણ વ્યવસ્થાનું જ્ઞાન’ (૨) “હું આ વ્યવસ્થામાં ક્યાં ઊભો છું ?'
(૩) “હવે બાકીનું જ્ઞાનમય જીવન કેમ જીવવું ?' () ખત્મ સાધનાની સૂક્ષ્મ ન (૧૦) વસ્તુ વિનતીન ૨ના૨ (૧) વિશ્વ વ્યવસ્થા
સંપૂર્ણ વિશ્વ વ્યવસ્થા સ્વયં સંચાલીત - વ્યવસ્થીત ન્યાયયુક્ત - પ્રામાણિકપણે અનાદિ - અનંત એક પ્રવાહ રૂપે ચાલી રહી છે. ઉપરાંત ભલી - ઉત્તમ - પૂર્ણ અને યોગ્ય છે. હવે દ્રવ્ય - ક્ષેત્ર - કાળ અને ભાવથી તેનો વિચાર કરીએ. (૧) છ દ્વવ્ય સ્વરૂપ લોકમાં (૧) જીવ (૨) પુદગલ (૩) ધર્મદ્રવ્ય (૪) અધર્મ દ્રવ્ય (૫) આકાશ
અને કાળ આવેલા છે. લોકનું સવરૂપ : (૧) ઊર્ધ્વ લોક (૨) મધ્ય લોક (૩) અધોલોક, મધ્ય વોકમાં અસંખ્ય ૮ સમુદ્ર આવેલાં છે. અઢી દ્વીપમાં (૧) જંબુદ્રીપ (૨) ઘાતકી ખંડ (૩) અર્ધ પુષ્કારાઈ. પાંચ ભરત ક્ષેત્ર - પાંચ ઐરાવત - પાંચ મહાવિદેહ ક્ષેત્ર આવેલા છે. કાળ ચક્ર : એક નિયમિત, ક્રમથી છ આરાનું કાળચક્ર ૨૦ ક્રોડાકોડી સાગરોપમનું અવસર્પિણી અને ઉત્સર્પિણી - પૂર્ણ મોક્ષ માટે ચોથો આરો પ્રયોજનભૂત છે - વિદેહમાં હમેશાં ચોથો અરો.
હોય છે. મોક્ષમાર્ગની શરૂઆત - આત્માનુભૂતિ પાંચમાં આરામાં થઈ શકે છે. (૪) ભાવથી ? દરેક દ્રવ્ય અનંત શક્તિસ્વરૂપ જ છે. જીવ અનંતગુણોનો (શક્તિઓનો) પિંડ છે. એ
અભેદ, અખંડ દ્રવ્યમાં દષ્ટિ, લક્ષ, એકાગ્રતા કરતાં પર્યાયમાં શક્તિઓ પ્રગટ થાય છે. પુદગલ પણ અનંતશક્તિથી ભરપૂર છે. કર્મ પુદ્ગલ છે. કર્મની સત્તા છે. એની સ્વતંત્ર સત્તા કામ કરી.
રહી છે. તે છતાં ૬ મહિના આઠ સમયમાં ૬૦૮ જીવ સિધ્ધ થાય છે. સારભૂત : ઉ આ વ્યવસ્થાની જાણકારી સંપૂર્ણ જ્ઞાનનો વિષય છે. આવી વ્યવસ્થાની જાણકારી ફોર્મ)
થઈ? “સર્વજ્ઞ નામની કોઈ સત્તા હોવી જોઈએ.એ સર્વજ્ઞતા પ્રગટ થાય એવો “સર્વજ્ઞ, ‘સર્વજ્ઞ સ્વભાવ હોવો જોઈએ.અરિહંત અને સિધ્ધની સત્તાનો સ્વીકાર પંચ, પરમેષ્ઠીની શ્રધ્ધા પણ આવો “સર્વજ્ઞ સ્વભાવી ભગવાન આત્મા વર્તમાનમાં છું એમ |
શ્રદ્ધા કરવી. છે હજ પર ૪ જીવ વિધ પદ્ધ સM – પાવ નૈ .. મગજળ જેઠળ ત્રસ ખંખ ઋથ –
જય ૨ ૦૦ પભ છે @ મૂસ પૂfખ માં ૨ દેવગ' ઉr , 0 1માં જ છ 1િ6 દ સ ન હ૨ તો પછી ભિન” ચાલો જામશ્રા 6 ના આ મજૂળ જીભ° ||ભાનુજીની 5
જીપ છે
Page #31
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૧) પ્રત્યેક દ્રવ્ય પોતાનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ
નથી.
મુખ્ય ગુણ
(3)
(૪).
(૫)
(૬)
(૭)
(૨) જીવ અને પુદ્ગલો અનાદિથી સંયોગસિધ્ધ સંબંધ છે.
જીવ (અનંત ગુણોનો પિંડ)
(૧) અનંત જ્ઞાન
(૨) અનંત દર્શન
(૮)
(૯)
-
(૨) વસ્તુ વ્યવસ્થા
(૨)
પર્યાયાત્મક છે, ઉત્પાદ
ગુણ
ધોવ્યાત્મક છે. પ્રત્યેક દ્રવ્ય ટકાવીને પરિણમી રહ્યો છે. કોઈપણ દ્રવ્યની ઉત્પત્તિ કે નાશ થઈ શકે એમ
થય
દ્રવ્ય દૃષ્ટિ
વ્ય
-
કારણ પરમાત્મા
નિષ્ક્રીય
વીતરાગી દેવ
-
-
(૪) સ્પર્શ
(૩) અનંત વીર્ય (ચારિત્ર) (૪) અનંત સુખ પર્યાય : ગુણોની બદલાતી અવસ્થાને પર્યાય કહે છે. દ્રવ્ય પર્યાય : (૧) સમાન જાતિ (૨) અસમાન જાતિ ગુણ પર્યાય : (૧) સ્વભાવ પર્યાય (૨) વિભાવ પર્યાય દ્રવ્ય ગુણ – પર્યાય એ ત્રણેની સ્વતંત્ર સત્તા
વીતરાગી સ્વભાવ
વીતરાગી પર્યાય
પરમ પારિણામિક ભાવ
જુદા જુદા ભાવ
કાર્ય પરમાત્મા
કાર્ય પર્યાયમાં થાય છે
-
-
-
ગુર
જે જાણતો અહંતને દ્રવ્ય
ગુણ
ગુણને નહિ જાણતા થકી પરસમય, દ્રવ્યદૃષ્ટિ દરેક દ્રવ્ય પોતાના સ્વરૂપમાં નિષ્ટ છે તેની સત્તા પોતાના દ્રવ્ય છે. બીજા દ્રવ્યમાં અકિંચિત્કર છે.
એક દ્રવ્ય – બીજા દ્રવ્યનું કાંઈ કરી શકે નહિ. આવા સ્વરૂપની શ્રધ્ધા કરવી.
-
શાસ્ત્રની શ્રધ્ધા
-
-
-
પુદ્ગલ (અનંત ગુણોનો પિંડ)
(૧) રસ
(૨) રંગ
(૩) ગંધ
-
પર્યાયી......
કેવળ પર્યાયને અવલંબે છે તે પરસમય જાણવા પર્યાય
-
સ્વસમય સમ્યગ્દષ્ટિ જાણવા.
આત્મા (જીવ), વિશેષ ગુણોથી બીજા અજીવ દ્રવ્યોથી ભિન્ન છે.
આમાં અનંત ગુણીની પિડ એ વર્ષના બદલાતી અવસ્ય
કી
એ
-
(૩) આત્માનું સ્વરૂપ
આત્મા અનંત શક્તિઓનો પિંડ છે, તો પોતાના ગુણોને ટકાવી પરિણમી રહ્યો છે. દ્રવ્ય ગુણ પર્યાયાત્મક સ્વરૂપ યાદ રાખવું.
•
ગુણ
-
(૧) અસ્તિત્ત્વ (૨) દ્રવ્યત્વ (૩) વસ્તુત્વ (૪) પ્રમેયત્ત્વ (૫) અગુરુ-લઘુત્ત્વ (૬) પ્રદેશત્ત્વ આ સામાન્ય ગુણો બધા જ દ્રવ્યમાં છે.
ખમ
પર્યાય સુધી જ
-
થી કવ્ય ૨૯ થ
ય ાય છે.
Page #32
--------------------------------------------------------------------------
________________
શક્તિરૂપ ચાર ગુણ
આત્માનું પરિણમનપૂર્ણા સ્વજી
(અન્ય) (૩)
, રા
' જ
, આઇ
(૧) અનંત જ્ઞાન
સ્વભાવરૂપે
વિભાવરૂપ (૨) અનંત દર્શન
૧) સમ્યક જ્ઞાન ૧ અપૂર્ણ જ્ઞાન (૩) અનંત વીર્ય -
-- ૨) સમ્યક દર્શન ૨ મિથ્યા શ્રધ્ધા ને (૪) અનંત સુખ
* ૩) સમ્યક ચારિત્ર ૩ મિથ્યા ચારિત્ર * ૪) સમ્યક્ સુખ ૪ દુઃખ
'ના ૩ સમી જૂળ દ્રવ્ય સ્વભાવ
- પર્યાય સ્વભાવ વ ભા બી 6 શ્રી શક્તિ અપેક્ષાએ બધા જ
દુઃખનું કારણ વિભાવારૂપ પરિણમન જીવ સિધ્ધ સમાન સરખાં છે
(૧) મિથ્યાત્વ (૨) રાગ - દ્વેષ જ છે. Kir૭ જાવ છorjરાને જાવ પારિણl૭ જાય છે કa૫ શવ, દુખ નું કરો #મજ જ % નથી સાર : (૧) પ્રથમ સ્વીકાર હોવો જોઈએ શ્રધ્ધામાં વિપરીતતા છે. સમક્તિ. સંબંધી ભ્રમ છે. આત્મ સ્વરૂપ સંબંધી ભ્રમ છે. (૨) મિથ્યાત્વનું સ્વરૂપ જેવું વસ્તુનું સ્વરૂપ છે તેવું જાણતો - માનતો નથી અને જેવું જાણે છે અને માને છે તેવું વસ્તુનું સ્વરૂપ નથી. આ પાપનો બાપ છે. આ અભિપ્રાયની ભૂલ અનંત સંસારનું કારણ છે. (૩) આમાં સાતતત્ત્વ સંબંધી ભૂલ છે. ચાર પ્રકારની બુધ્ધિ (૧) એકત્ત્વ બુધ્ધિ (૨) મમત્વ બુધ્ધિ (૩) કર્તુત્વ બુધ્ધિ (૪) ભોકતૃત્વ બુધ્ધિ જીવની અનાદિની ભૂલ. (૪) સ્વભાવરૂપ પરિણમનને નિશ્ચય સમ્યગ્દર્શન કહે છે. (૫) આત્માનુભૂતિને નિશ્ચય સમ્યગ્દર્શન કહે છે. તે જ આત્મધર્મ છે. ત્યાંથી સુખની - આત્મધર્મની શરૂઆત થાય છે. આજ જૈન દર્શન છે. (૬) જેવો વીતરાગ સ્વભાવ છે તેવો પર્યાયમાં એક સમય માટે પ્રગટ થાય તેને અનુભૂતિની - સુખાનુભૂતિની દશા કહે છે. આ સમકીત છે.
(૪) મોક્ષ માર્ગ સમ્યગ્દર્શન – જ્ઞાન - ચારિત્રાણી મોક્ષમાર્ગ : સભ્યર્શન - જ્ઞાન - ચારિત્રની એકતાને મોક્ષમાર્ગ કહે છે. અર્થાત્ મોક્ષની પ્રાપ્તિનો આ એક જ ઉપાય છે. સમ્યગ્દર્શન ધર્મનું મૂળ છે. ચારિત્ર ખરેખર ધર્મ છે. ધર્મની શરૂઆત સમ્યગ્દર્શનીથી થાય છે. પછી ચારિત્ર આત્મામાં જ્ઞાન - દર્શન પૂર્વક સ્થિરતા થાય છે.. ત્રણ કાળ - ત્રણ લોકમાં મોક્ષ માર્ગ એક છે. તેની પ્રરૂપણા નિશ્ચય અને વ્યવહાર એમ બે પ્રકારે કરવામાં આવી છે. એક હોય ત્રણ કાળમાં પરમારથનો પંથ શુધ્ધોપયોગ : આત્માનુભૂતિ એ નિશ્ચય ધર્મ શુભોપયોગ : દયા-દાન, વ્રત, તપ, ભક્તિના પરિણામ એ વ્યવહાર ધર્મ (૧) સમ્યક્ દર્શન : “આમ જ છે અન્યથા નથી એવો પ્રતીતિ ભાવી
(૪)
Page #33
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૫)
(૪). (૨) સમ્યક જ્ઞાન : સંશય, વિપર્યય, અનધ્યવસાય રહિત પોતાના આત્માનું તથા પરનું યથાર્થ જ્ઞાન તે સમ્યજ્ઞાન.. (૩) સમ્યફ ચારિત્ર : સમ્યગ્દર્શન - જ્ઞાન પૂર્વક આત્મામાં સ્થિરતા વીતરાગ ચારિત્ર અને સરાગ ચારિત્રનો ભેદ જાણવો આ ત્રણે આત્માના શ્રધ્ધા, જ્ઞાન અને ચારિત્ર ગુણોના શુદ્ધ પર્યાયો છે. “મોક્ષ કહ્યો નિજ શુધ્ધતા - પર્યાયમાં શુધ્ધતા થાય છે. મૂળ મારગ સાંભળો જિનનો રે !” ત્રણેની વ્યાખ્યા : (૧) છે દેહાદિથી ભિન્ન આત્મા રે, ઉપયોગી સદા અવિનાશ એમ જાણે સર ઉપદેશથી, કહ્યું જ્ઞાન તેનું નામ ખાસ.... (૨) જે જ્ઞાન કરીને જાણ્યું રે, તેની વર્તે છે શુધ્ધ પ્રતીત. કહ્યું ભગવંતે દર્શન તેહને, જેનું બીજું નામ સમકીત. (૩) જેમ આવી પ્રતીતિ જીવની રે, જાણ્યો સર્વથી ભિન્ન અસંગ તેવો સ્થિર સ્વભાવ તે નિપજે રે. નામ ચારિત્ર અણલિંગ. મારગ સાચા મિલ ગયા, છૂટ ગયે સંદેહ, હોતા સો તો જલ ગયા, ભિન્ન કિયા નિજ દેહ, સમજ પિછ સબ સરળ હૈ, બીન સમજે મુશ્કીલ.
| (૬)
(૫) જૈન દર્શનના મહાન સિદ્ધાંત
(૧)
(૨)
દ્રવ્યની સ્વતંત્રતાનો સિધ્ધાંત : દરેક વસ્તુ દ્રવ્ય - ગુણ - પર્યાયથી સ્વતંત્ર છે. એક વસ્તુ બીજી વસ્તુનું કાંઈ કરી શકે નહિ, પરિણામી શકે નહિ, પ્રેરણા કરી શકે નહિ, અસર - મદદ કે ઉપકાર કરી શકે નહિ, લાભ - નુકસાન કરી શકે નહિ, મારી - જીવાડી શકે નહિ, સુખ - દુઃખ આપી શકે નહિ, એવી દરેક વસ્તુની દ્રવ્ય - ગુણ - પર્યાયની સ્વતંત્ર વ્યવસ્થા અનંત જ્ઞાનીઓએ પોકારી પોકારી કહી છે. ક્રમબધ્ધ પર્યાયનો સિધ્ધાંત : જે દ્રવ્યનું, જે ક્ષેત્રે, જે કાળે, જે ભાવે, જે નિમિત્તથી, સર્વજ્ઞા ભગવંતોએ એમના જ્ઞાનમાં જે પ્રમાણે જાણ્યું છે, તે દ્રવ્યનું, તે ક્ષેત્રે, તે કાળે, તે ભાવે તે જ નિમિવથી તે જ પ્રમાણે પરિણમન થાય. તેમાં નરેન્દ્ર દેવેન્દ્ર કે જિમૈક પણ કાંઈ કરી શકે નહિ. આ અબાધીત સિધ્ધાંત છે. “જે બનનાર છે તે ફરનાર નથી.” ઉપાદાન - નિમિત્તની સ્વતંત્રતાનો સિધ્ધાંત : દરેક પર્યાય પોતાની તે સમયની યોગ્યતા પ્રમાણે પોતાના ષકારકથી સ્વયં પ્રગટ થાય છે, ત્યારે તેને અનુકળ નિમિત્તની હાજરી હોય છે, પણ નિમિત્ત કાંઈ કરતું નથી. આવી રીતે ઉપાદાન અને નિમિત્ત બને સ્વતંત્ર છે. સારઃ કોઈ પણ કાર્ય થાય ત્યારે પાંચ સમવાય હોવ જ છે. (૧) સ્વભાવ (૨) નિયતિ (૩) કાળલબ્ધિ ૯૪) નિમિત્ત (૫) પુરુષાર્થ સમ્યગ્દર્શન અને કેવળજ્ઞાનની પર્યાયમાં આ પાંચે સમવાય લગાડવા. “વીતરાગતા એજ બધા શાસ્ત્રોનું તાત્પર્ય છે.
(૪)
Page #34
--------------------------------------------------------------------------
________________
સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ કરવાની પ્રક્રિયાનો ક્રમ :
(૧)
(૨)
(૩)
(૪)
(૫)
(૧)
(૨)
(3)
(૪)
(૬) ‘આત્માનુભૂતિ' યાને ધર્મની આરાધના'
(૧) પાત્રતા (૨) અભ્યાસ (૩) યથાર્થ નિર્ણય (૪) ભેદજ્ઞાન (૫) અનુભૂતિ :
પાત્રતા - ક્યાયની ઉપશાંતતા, માત્ર મોક્ષ અભિલાષ, ભાવે ખેદ, પ્રાણી દયા, ત્યાં આત્માર્થ નિવાસ, વિશાળબુધ્ધિ, સરળતા, મધ્યસ્થતા અને જિતેન્દ્રયપણું, સૌથી અગત્યની વાત છે : તત્ત્વની રૂચિ.
અભ્યાસ : (૧) સત્સંગ અને સ્વાધ્યાય
-
સમયસાર, પ્રવચનસાર,
નિયમિત જ્ઞાનીઓનો સંગ રાખવો અને ઉપદેશ લેવો પરમાગમ નિયમસાર, પંચાસ્તિકાય, અષ્ટપાહુડ તથા તેમની સમજ માટે તેમની ટીકાઓ તથા વિશેષ અનુશીલન અને પછી નિરાંતે એમનું ચિંતવન સ્વાધ્યાય એટલે આત્માના લગ્ને તેમનું અધ્યયન વીતરાગી દેવ ગુરુ - શાસ્ત્રની શ્રધ્ધા, સાતતત્ત્વોનું યથાર્થ સ્વરૂપ સમજી તેમની શ્રધ્ધા કરવી સ્વ-પરનું ભેદજ્ઞાન અને સ્વનું યથાર્થ શ્રધ્ધાન....
-
યર્થાથ નિર્ણય : શ્રુતજ્ઞાનના અવલંબનથી જ્ઞાન સ્વભાવી આત્માનો નિર્ણય કરવો. હું જ્ઞાનાનંદ સ્વભાવી ભગવાન આત્મા છું. શુધ્ધ બુધ્ધ ચૈતન્ય ધન, સ્વર્ગ જ્યોતિ સુખધામ અનંત દર્શન - જ્ઞાન તું અવ્યાબાધ સ્વરૂપ' ભેદજ્ઞાન ઃ આ ભગવાન આત્માને શુધ્ધાત્માને જ્ઞાચકને બધાથી ભિન્ન જુઓ અબધ્ધ અસ્પર્શ, અનન્ય ને નિયત દેખે આત્મને, અવિશેષ, અણસંયુક્ત તેને શુઘ્ધનય તું જાણજે.' આત્માનુભૂતિ : વસ્તુનું યથાર્થ સ્વરૂપ સમજી સ્વમાં સ્વપણું માનવા અર્થે સ્વરૂપનું લક્ષ – પ્રતીતિ - એકાગ્રતા કરવાથી સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ થાય છે.
(૫)
-
-
-
(૭) ‘સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ કરવાની સૂક્ષ્મ વિધિ'
વસ્તુ વિચારત ધ્યાવર્ત ઃ મન પામે વિશ્રામ; રસ સ્વાદત સુખ ઊપજે, અનુનવ યારો ધાન, ધ્રુવ ધામના ધ્યેયના ધ્યાનની ધખતી ધૂણી ધગશથી અને ધીરજથી ધખાવવી એ ધર્મનો ધારક ધર્મી ધન્ય છે.'
આત્મ ભાવના ભાવતાં.... જીવ લહે કેવળજ્ઞાન રે !' આ વિધિના બે પ્રકાર (૧) અભ્યાસ (જ્ઞાન) (૨) મહાવરો (પ્રયોગાત્મક) (૧) સંપૂર્ણ વિશ્વ વ્યવસ્થા, વસ્તુ વ્યવસ્થા વસ્તુ વિજ્ઞાનના સિધ્ધાંત, આત્માનુભૂતિની વિધિએ સત્સંગ અને સ્વાધ્યાયથી જ્ઞાનમાં યથાર્થ નિર્ણય કરવો હવે પ્રયોગાત્મક અને તેનો સતત મહાવરો પ્રેકટીકલ.
તે આ પ્રમાણે ક્રમસર જાણવું :
(૧) દરેક સમયે કર્મનો ઉદય છે.
(૨) દરેક સમયે સ્થિતિનું નિર્માણ થાય છે. દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય.
(૩) ઉપયોગ ત્યાં જોડાતાં શુભાશુભ ભાવ નિયમથી થાય છે.
(૪) અનાદિથી એમાં મિથ્યાત્વ અને રાગ-દ્વેષથી જોડાતાં એકત્વ કરી જીવ દુઃખ અનુભવે છે. નવું કર્મ બંધન થાય છે.
-
જુદા
(૫) હવે જો ભેદજ્ઞાનનો અભ્યાસ હોય તો ભેદજ્ઞાનની કળાથી એ ઉદયથી જ્ઞાન વડે પડી અને વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય (સાધન) પ્રજ્ઞાછીણી અને જો પોતાના સ્વરૂપનું ચિંતવન - ચી પ્રતીતિ લક્ષ એકાચતા કરે તો તે પર્યાય સ્વભાવ જેવી નિર્મળ થતી જાય.
Page #35
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧)
સ્વરૂપની રચના એ વીર્ય ગુણનું (પુરુષાર્થનું) કાર્ય છે. (૬) પ્રત્યેક સમયે આજ ભેદજ્ઞાન - પ્રત્યેક પર્યાયે આજ નિર્ણય. (૭) સતત મહાવરાથી આ ચિંતવનની ધારા જો બે ઘડી ચાલુ રહે તો અભિપ્રાયની ભૂલ ટળી - વિકલ્પ તૂટી જાય. સ્વભાવના બળે જીવ નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ કરી લે. બસ આજ એક ઉપાય છે.
(૮) સંપૂર્ણ સાધનાનો સાર , સંપૂર્ણ વ્યવસ્થા સ્વયં સંચાલીત અને વ્યવસ્થીત વ્યાયયુક્ત અનાદિ અનંત એક પ્રવાહરપે ચાલી રહી છે (અ) વિશ્વ વ્યવસ્થા (ભલી-ઉત્તમ-પૂર્ણ-યોગ્ય છે.) છે (૧) દ્રવ્ય અપેક્ષાથી વિચારીએ. (૨) ક્ષેત્ર અપેક્ષાથી વિચારીએ. (૩) કાળ અપેક્ષાથી વિચારીએ. (૪) ભાવ અપેક્ષાથી વિચારીએ.
(૧) છ દ્રવ્ય સ્વરૂપ લોક – આમાં બધું આવી જાય છે. (૨) લોકનું સ્વરૂપ :- (અ) ઊર્ધ્વલોક (બ) મધ્ય લોક (ક) અધો લોક (૩) અવસર્પિણી અને ઉત્સર્પિણી – છ આરાનું વર્ણન (૪) ભાવથી દરેક દ્રવ્ય અનંત ગુણ શક્તિઓથી ભરપુર છે. ' આ વ્યવસ્થાની જાણકારી સંપૂર્ણ જ્ઞાનનો વિષય છે. આવી સુંદર વ્યવસ્થાની જાણકારી કોને થઈ ? “સર્વજ્ઞ નામની કોઈ સત્તા હોવી જોઈએ..... એ સર્વસતા પ્રગટ કેમ થઈ? “સર્વજ્ઞ સ્વભાવ હોવો જોઈએ..... એની શ્રધ્ધા કરવી.... આગમ અને અધ્યાત્મનો સુમેળ.... (બ) વસ્તુ વ્યવસ્થા : પ્રત્યેક દ્રવ્ય - દ્રવ્ય - ગુણ - પર્યાયાત્મક છે. (૧) દ્રવ્ય પર્યાય (૨) ગુણ પર્યાય | સમાનજાતિ - અસમાનજાતિ / સ્વભાવ - વિભાવ. કોઈપણ દ્રવ્યનો નાશ થતો નથી. ટકીને પરિણમવું એ વસ્તુનો સ્વભાવ છે. આત્મા સંબંધી આ શ્રધ્ધા કરવી..... જેઓ દ્રવ્ય - ગુણને નહિ જાણતા થકી કેવળ પર્યાયને જ અવલંબે છે તેઓ પરસમય જાણવા. (ક) જૈનદર્શન એટલે વીતરાગ વિજ્ઞાન - વસ્તુ સવરૂપ ચોક્કસ સિધ્ધાંતોના આધારે - નિયમથી સંપૂર્ણ કાર્ય થઈ રહ્યું છે. (૧) દ્રવ્યની સ્વતંત્રતા..દ્રવ્ય - ગુણ - પર્યાયની સ્વતંત્રતા (૨) ક્રમબધ્ધ પર્યાય..... અકર્તા સ્વભાવ સિધ્ધ કરવો છે. (૩) ઉપાદાન - નિમિત્તની સ્વતંત્રતા.. ........ પાંચ સમવાય (૧) સ્વભાવ (૨) નિયતિ (૩) કાળબધ્ધિ (૪) નિમિત્ત, (૫) પુરુષાર્થ
Page #36
--------------------------------------------------------------------------
________________
(ડ) મોક્ષમાર્ગની નિયત વ્યવસ્થા :
(૭)
સમ્યગ્દર્શન જ્ઞાન ચારિત્રાણી મોક્ષમાર્ગ એક જ છે નિગોદમાંથી નીકળી છ મહિના આજ સમયમાં ૬૦૮ જીવ સિધ્ધ થાય છે.... તેવી વ્યવસ્થા છે શ્રધ્ધાથી શરૂઆત થાય છે. ' (૧) સાચા દેવ-ગુરુ-શાસ્ત્રની શ્રધ્ધા (૨) સાત તત્ત્વોની યથાર્થ શ્રધ્ધા (૩) સ્વરૂપરનું ભેદજ્ઞાન (૪) સ્વની શ્રધ્ધા (પ) સ્વાનુભૂતિ........
(૨) આ વ્યવસ્ત્રથામાં હું ક્યાં ઊભો છું ?
આત્માનું સ્વરૂપ સરળ કરી વિચારીએ....... વ્ સ્થા) આત્મા અનંત શક્તિનો પિંડ
(૧) અનંત જ્ઞાન (૨) અનંત દર્શન
(૩) અનંત વીર્ય
(૪) અનંત સુખ
સ્વભાવ રૂપ
વિભાવરૂપ સમ્યક્ જ્ઞાન 4 અપૂર્ણ જ્ઞાન (અજ્ઞાન) સમ્યક્ દર્શન —મિથ્યા શ્રધ્ધા સમ્યક્ ચારિત્ર| મિથ્યા ચારિત્ર સમ્યક્ સુખ દુઃખ
સમયની પશ્ચચમાં ભૂલ છે.
શક્તિ અપેક્ષાએ બંધા જ જીવ સિધ્ધ સમાન છે. સ્વભાવનું સામર્થ્ય સંયોગોની અપેક્ષાએ (૧) કર્મ (૨) દેહ (૩) સંબંધો (૪) બાહ્ય સામગ્રી. સંયોગોની અનિત્યતા (પૃથ્થકતા) વર્તમાન સ્થિતનું સાચું મૂલ્યાંકન (આ મનુષ્યભવનું મહત્વ.....) : મનુષ્ય પર્યાય અનુકૂળ સંયોગો વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયનો ઉંધાડ બધી રીતે અવસર આવી ગયો છે. સ્વ પરનું વિવેક કરી શકે એ શક્તિ આત્માનું હિત કરવાની રૂચિ..... આ હકારાત્મક અભિગમ છે. (એકત્ત્વ વિભક્ત આત્માનું સ્વરૂપ સમજાવનાર સાચા નિમિત્ત)
આત્માનું પરિણમન (પદ્ય સ્વભાવ)
દુઃખનું કારણ : (૧) મિથ્યાત્વ (૨) રાગ-દ્વેષ આ એક
વિભાવની વિપરીતતા
(૩) હવે બાકીનું જીવન કેમ જીવવા જેવું છે ?
અનંત કાળ રાગમય જીવન જીવી દુઃખી થયો છું
હવે જ્ઞાનમય જીવન જીવી સુખી થવું છે. આ ભવની સાર્થકતા.
મોક્ષ પ્રાપ્તિના ઉપાયની પ્રક્રિયા ઃ (૧) પાત્રતા (૨) અભ્યાસ (સત્સંગ અને સ્વાધ્યાય) (૩) ભેદજ્ઞાન (૪) નિર્ણય (૫) આત્માનુભૂતિ તેના બે વિભાગ :- થીપરી (જ્ઞાન) અને પ્રયોગ (II),
પાંચ લબ્ધિઓનું સ્વરૂપ સમજો. (૧) સોપશય (૨) વિશુધ્ધિ (૩) દેશના લબ્ધિ (૪) પ્રાયોગ્ય લબ્ધિ (૫) કરણ લબ્ધિ.
(૧) દરેક સમયે કર્મનો ઉદય છે.
(૨) સ્થિતિનું નિર્માણ થાય છે.
(૩) રાગ-દ્વેષના પરિણામ થાય છે.
(૪) સંયોગ અને સંયોગી ભાવોમાં એકતાબુધ્ધિ દુઃખમય જીવન-કર્મ બંધન (૫) હવે ભેદજ્ઞાનની કળા વિકસાવી - દરેકને ભિન્ન ભિન્ન જુઓ. (૬) સ્વરૂપનો નિર્ણય : હું જ્ઞાન આનંદ સ્વરૂપ ભગવાન આત્મા છું. (૭) જુનું દેવું ચૂકાવી દો. નવું દેવું ન કરો. આકુળતા ઓછી કરો.
-
-
સ્વભાવનું નિર્માણ થતું જાય. પુરુષાર્થથી જ મોક્ષની પ્રાપ્તિ જો બે ઘડી આવી. ધારા ચાલુ રહે તો આત્માનુભૂતિ સુખાનુભૂતિ પ્રગટે.
Page #37
--------------------------------------------------------------------------
________________
૯.
نی نے ن
૧.
3.
૪.
૫.
૧૦.
આ સાધનાનો સૂક્ષ્મ અભ્યાસ કરવા થોડાક રહસ્ય :
અગત્યની બે જ વસ્તુ છે. ભેદજ્ઞાન ૨. તત્વાનો નિર્ણય
હવે ભેદજ્ઞાન માટે શેનો વિશેષ અભ્યાસ કરવો......
૧.
પર્યાયષ્ટિનુ ફળ સંસાર છે, દ્રવ્યઢષ્ટિનું ફળ મોક્ષ છે. માટે પર્યાયક્રષ્ટિ છોડવાની વાત છે.
અંતર્મુખતા અને બહિર્મુખતા :- વસ્તુ આખી અંદર પડી છે. તો બહાર થી કાંઈ નહિ મળે.
ર.
‘ઉપજે ઓહ વિકલ્પથી સમસ્ત આ સંસાર, અંતર્મુખ અવલોકતાં વિલય થતાં નહિ વાર.' ઉપયોગને અંતર્મુખ કરવો.
જ્ઞાન અને રાગની ભિન્નતાનો અભ્યાસ :રાગ સંબંધી કેવો અભિપ્રાય હોવો જોઈએ રાગનો કર્તા નથી
૧.
૨.
૩.
૪.
તત્વના યથાર્થ નિર્ણયમાં
3.
૧.
૨.
3.
સ્વભાવ નો અચિંત્ય મહિમા વૈરાગ્ય
પુરુષાર્થ-તું પુરુષાર્થનો પિંડ છે પ્રભુ !
ધ્રુવ ધામના ધ્યેયની ધખતી ધૂણી ધગજ અને ધીરજથી ધખાવવી એ ધર્મનો ધારક ધર્મી ધન્ય છે.
૧.
ર.
3.
રાગમાં એકાંત દુઃખ જ છે રાગને હું જાણતો નથી રાગ સ્વભાવમાં છે જ નહિ.
જ્ઞાયકની ધૂન લાગે તો સમ્યગ્દર્શન થાય છે.
આ સનાતન વીતરાગ માર્ગમાં ટકી રહેવું એ પણ એક પુરુષાર્થ જ છે.
સત્ સમાગમે આ બધાનો વિશેષ અભ્યાસ કરવો.
વસ્તુ વિજ્ઞાનસાર
૧.
૩.
(અંદર અને બહાર) --સત્ય પુરુષાર્થ !
૪.
૫.
શ્રી ગુરૂદેવ ના વચનામૃત દૃષ્ટિના નિધાન
દ્રવ્યમ્રુષ્ટિ પ્રકાશ
વસ્તુનો સ્વભાવ ધર્મ છે તે સમ્યક્ત્વપૂર્વક જ થાય છે.
ર. વસ્તુ સ્થિતી એવી છે કે જરાયપણ વિપર્યાસની વિધમાનતામાં સમ્યક્ત્વની પ્રાપ્તી નિતાંત અસંભવ છે.
પોતાની સર્વ શક્તિ વિપર્યાસોને ટાળવામાં લગાવવી શ્રેયકર છે.
સૌથી પહેલાં આત્માનો નિર્ણય કરી અનુભવ કરવાનું કહ્યું છે.
‘હું જ્ઞાનાનંદ સ્વરૂપ ભગવાન આત્મા છું’અને ‘સર્વથા સર્વથી ભિન્ન છું.’ (ભેદજ્ઞાન) એવો નિર્ણય શ્રુતજ્ઞાનના અવલંબનથી કરવાનો છે.
આ ત્રણ પુસ્તકોનો -વિશેષ અભ્યાસ રાખવો
૬
Page #38
--------------------------------------------------------------------------
________________
૭.
જે છું
વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયને સ્વભાવ સન્મુખ વાળવી એવો પ્રયત્ન કરવો નિર્વિકલ્પ થવાનો પુરુષાર્થ કરવો. આજ પ્રથમનો સમ્યકત્વનો માર્ગ છે. આમાં તો વારંવાર જ્ઞાનમાં એકાગ્રતાનો અભ્યાસ કરવાનો છે. બહારમાં કાંઈ કરવાનું ન આવ્યું; પણ જ્ઞાનમાં જ સમજણ અને એકાગ્રતાનો પ્રયાસ કરવાનું આવ્યું. જ્ઞાનમાં અભ્યાસ કરતાં કરતાં જ્યાં એકાગ્ર થયો ત્યાંજ તે વખતે સમ્યગ્દર્શન અને સમ્યજ્ઞાન રૂપે આ આત્મા પ્રગટ થાય છે. બહારના લક્ષે જે વેદના થાય તે બધું દુઃખરૂપ છે. અંદરમાં શાંત રસની મૂર્તિ આત્મા છે, તેના લક્ષે જે પર્યાયમાં વેદના થાય તેજ સુખ છે. સકળ નિરાવરણ એક અખંડ પ્રતિભાસમય આત્માનો અનુભવ થાય તેજ સમ્યગ્દર્શન છે. આ આત્મકલ્યાણનો નાનામાં નાનો બધાંથી થઈ શકે તેવો ઉપાય છે. બીજા બધા ઉપાય છોડીને આ જ કરવાનું છે. અંદરથી સત્નો હકાર આવ્યા વિના, સ્વભાવનો અચિંત્ય મહિમા આવ્યા વિના, સત્ સ્વરૂપનું જ્ઞાન શ્રધ્ધાન થાય નહિ, મોક્ષ પ્રાપ્ત થાય નહિ. આત્મસ્વરૂપની સમજણ એ જ સમ્યગ્દર્શન છે. સમ્યગ્દર્શન એ ધર્મનું મૂળ છે, એજ આત્માનો ધર્મ છે. આત્માનુભૂતિ એજ જેનશાસન છે. આ માટે અભ્યાસનો ક્રમ આ પ્રમાણે છે. નીચેના વિષયોનું વીતરાગ-વિજ્ઞાન, વીતરાગી સર્વજ્ઞ પ્રભુએ જે પ્રમાણે બતાવ્યું છે તે સમજી તેનું શ્રદ્ધાન કરવાનું છે. આજ સંપૂર્ણ વસ્તુ વિજ્ઞાનનો સાર છે. ૧. " વિશ્વ વ્યવસ્થા ૨. વસ્તુ વ્યવસ્થા
સર્વજ્ઞતા અને સર્વજ્ઞ સ્વભાવ વીતરાગતા દ્રવ્યની સ્વતંત્રતા ક્રમબદ્ધ પર્યાય ઉપાદાન-નિમિત્તની સ્વતંત્રતા – પાંચ સમવાય નિશ્ચય - વ્યવહાર કર્મનો સિદ્ધાંત સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રની એકતારૂપ નિશ્ચય મોક્ષમાર્ગ ધર્મ એ પરિભાષા નથી, પ્રયોગ છે. તેથી આત્માર્થીએ ધર્મજીવનમાં ઉતારવો જોઈએ. સંપૂર્ણ જીવન ધર્મમય બનવું જોઈએ. પ્રેક્ટિકલ આરાધનાનો ક્રમ આ પ્રમાણે પ્રયોગમાં મૂકી શકાય. . ૧.
વર્તમાન પરિણમનમાં એક સમયની ભૂલ - ભૂલ ટાળવાનો ઉપાય. પાત્રતા-રૂચિનો પલટો. સાધનામાં પ્રત્યક્ષ સત્પુરુષના યોગનું મહત્વ સત્સંગ અને સ્વાધ્યાય તત્વનો અભ્યાસ-ચિંતન-મનન સ્વરૂપનો યથાર્થ નિર્ણય લક્ષ - એકાગ્રતા ભેદજ્ઞાન એકત્વ, મમત્વ, કર્તૃત્વ, ભોકત્વ, એ બુદ્ધિઓ મિથ્યાત્વનો નિરાવરણ
8
છે
૯.
૨.
છે
;
Page #39
--------------------------------------------------------------------------
________________
૯. મુક્તિનો નિ:સંદેહ પ્રતિધ્વનિ, સ્વભાવનો અચિંત્યમહિમા
પુરુષાર્થ ૧૦. સ્વાનુભૂતિ , આત્માનુભૂતિ-સુખાનુભૂતિ-સમ્યગ્દર્શન
ઉપસંહાર : શુદ્ધાત્મ સ્વરૂપનુ વેદન કહો, જ્ઞાન કહો, શ્રદ્ધા કહો, વીતરાગ ચારિત્ર કહ્યો, અતીન્દ્રિય સુખનુ વેદન કહો, અનુભવ કહો કે આત્મસાક્ષાતકાર જે કહો તે એકજ આત્મા જ છે વધારે શું કહેવું? જે કાંઈ છે તે આ એક આત્મા જ છે.
આ સત્ સ્વરૂપ સમજી બધા નિકટ ભવી જીવો પોતાની પર્યાયમાં સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ કરી અતીન્દ્રિય સુખનું વેદન કરી આ મનુષ્ય ભવ સફળ બનાવે એજ ભાવના !
Page #40
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨. જૈન દર્શન સાર સાર: ૧. જેનદર્શન એ તો વસ્તુ સ્વરૂપ છે, વીતરાગ વિજ્ઞાન છે. તે વસ્તુના યથાર્થ સ્વરૂપનું
નિરૂપણ કરે છે. વિશ્વ વ્યવસ્થા અને વસ્તુવ્યવસ્થા - આત્માનું સ્વરૂપ જેમ છે તેમ બતાવે છે. અંતરમાં એકરૂપ પરમાત્માતત્વ સામાન્ય સ્વભાવ જે નિર્લેપ ભગવાન છે એને જાણવો – એની પ્રતિતિ શ્રધ્ધા કરવી અને તેમાં જ રમણતા કરવી એવો જે શુધ્ધોપયોગ છે તે જૈનશાસન છે. સમ્યગ્દર્શન-સમ્યજ્ઞાન -સમ્યગ્વારિત્રની એકતારૂપે મોક્ષમાર્ગ જે ત્રણ લોક – ત્રણ કાળમાં એક જ છે તે જૈનશાસન છે. જેવો ત્રિકાળ “વીતરાગ સ્વભાવ” છે, તેવો જ “વીતરાગ ભાવ” પર્યાયમાં પ્રગટ કરવો એજ સુખનો ઉપાય છે એ જૈનદર્શનનું પ્રયોજન છે. વસ્તુ સ્વભાવની દ્રષ્ટિ કરીને અજ્ઞાન (મિથ્યાત્વ) અને રાગદ્વેષને જીતવા તેનું નામ જૈન દર્શન છે. ભગવાન આત્મા નિત્ય મુક્ત સ્વરૂપ, શુભાશુભભાવ રહિત, ત્રિકાળ શુધ્ધ ચૈતન્યવસ્તુ છે. એવા આત્માને ભાવથુતજ્ઞાનથી અનુભવ કરવો એ અનુભવ શુધ્ધોપયોગ છે, એ વિતરાગી પર્યાય છે, એ પ્રગટ થાય એ ધર્મ છે, એ જ જૈનશાસન છે. જે પુરુષ શુદ્ધ આનંદધન ચૈતન્યસ્વરૂપ આત્માને અનન્ય, અબધ્ધસ્પષ્ટ, અસંયુક્ત, નિયત અને અવિશેષ દેખે છે એટલે અંતરમાં અનુભવે છે તે સર્વ જિન શાસનને દેખે છે. સમસ્ત જિન શાસનનું રહસ્ય એ આત્માએ જાણી લીધું છે. શુધ્ધનયના વિષયામૃત ચૈતન્ય સામાન્ય ત્રિકાળી દ્રવ્યનો અનુભવ કરવો તે જૈનશાસન છે. આત્માની અનુભૂતિ એ જૈનશાસન છે. આત્માનુભૂતિ એ જ આત્મધર્મ છે. આત્માનુભૂતિ એ જ આત્મધ્યાન છે. સર્વજ્ઞસ્વભાવી આત્મા એકલો જ્ઞાનસ્વભાવી જ છે અને એની નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ જ્ઞાનસ્વરૂપ જ છે. એવા સ્વભાવની પરુપણા કરનાર અનાદિ – અનંત સનાતન-દિગંબર દર્શન એ સત્યધર્મ છે. એ કોઈ સંપ્રદાય, વાડો કે વેશ નથી. દિગંબરત્વે કહો કે વીતરાગતા કહો એ કોઈ અભૂત અલૌકિક ચીજ છે. સર્વ તીર્થકરોએ દર્શાવેલ આ માર્ગ છે.
એ વીતરાગી મોક્ષમાર્ગના નિમિત્ત વીતરાગી દેવ-ગુરુ-શાસ્ત્ર છે. ૭. સમ્યગ્દર્શન એ ધર્મનું મૂળ છે. અને ચારિત્ર ખરેખર ધર્મ છે. આત્માની નિર્વિકલ્પ
દશા એ જ સુખની દશા છે. સંવર નિર્જરા અને મોક્ષતત્ત્વ છે. તે સિવાય બધા જ | વિકલ્પ આસ્ત્રવ-બંધ છે. સાત તત્વોની શ્રદ્ધા સમ્યગ્દર્શન છે. સમ્યગ્દર્શનનું મૂળ “ભેદજ્ઞાન” છે. આ આત્માને નોકર્મ, દ્રવ્યકર્મ, ભાવકર્મ, પરભાવ, ગુણ ગુણીના ભેદ વગેરેથી ભિન્ન અખંડ, અભેદ, એક જોવો તે ભેદજ્ઞાન છે. જે કોઈ સિધ્ધ થયા છે તે ભેદજ્ઞાનથી સિદ્ધ થયા છે. જે કોઈ બંધાયા છે, તે તેના અભાવથી બંધાયા છે. આ ભેદજ્ઞાન અવિચ્છીન્ન ધારાથી ત્યાં સુધી ભાવવું કે
Page #41
--------------------------------------------------------------------------
________________
૯.
૧૦.
જ્યાં સુધી પરભાવોથી છૂટી જ્ઞાન જ્ઞાનમાં ઠરી જાય. સમ્યગ્દર્શન અને કેવળજ્ઞાન પ્રગટ કરવાનું સૂક્ષ્મ રહસ્ય માત્ર બે ઘડીનો ખેલ છે.
અનંતજ્ઞાન, અનંત દર્શન, અનંત વીર્ય, અનંત સુખ એવા અનંતગુણોથી ભરેલો ભગવાન આત્મા ત્રિકાળ શુધ્ધ છે, પરિપૂર્ણ છે, એનો મહિમા લાવી, એનું લક્ષ કરી એમાં એકાગ્રતા કરતાં એનો ભાવશ્રુતજ્ઞાનની પર્યાયમાં યથાર્થ નિર્ણય કરવો અનુભવ કરવો એજ સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ કરવાનો - સુખી થવાનો - એકમાત્ર ઉપાય – જિન ભગવંતોએ બતાવ્યો છે. દ્રવ્ય દ્રષ્ટિ એ જ સદ્રષ્ટિ છે. પ્રયોગ પધ્ધતિ એનો આધાર છે.
૧.
૨.
આ અનુભૂતિની પ્રક્રિયાની મુખ્ય ત્રણ ભૂમિકા અભ્યાસની ભૂમિકા - ૧) પાત્રતા નિર્ણયની ભૂમિકા – ૧) ભેદજ્ઞાન (હું જ્ઞાનઆનંદ સ્વરૂપ ભગવાન આત્મા, સર્વથા સર્વથી ભિન્ન છું.) અનુભૂતિની ભૂમિકા - રુચિ, પ્રતીતિ, જિજ્ઞાસા, લક્ષ, એકાગ્રતાનિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ આનો આધાર જૈનદર્શનના ત્રણ મહાન વૈજ્ઞાનિક સિધ્ધાંત છે. ૧) દ્રવ્યની સ્વતંત્રતાનો સિધ્ધાંત ૨) ક્રમબદ્ધ પર્યાય ૩) ઉપાદાન-નિમિત્તની સ્વતંત્રતાનો સિધ્ધાંત કોઈપણ કાર્ય થાય ત્યારે પાંચ સમવાય હોય છે. ૧) સ્વભાવ ૨) નિયતિ ૩) કાળલબ્ધિ ૪) પુરુષાર્થ ૫) નિમિત્ત. આ સંપૂર્ણ જિનાગમનો સાર છે. પરમાગમ એનું પ્રમાણ છે. આ મનુષ્યભવમાં આ એક ચિંતન – વિચારવા યોગ્ય છે.
3.
વિચારી શકાય.
૨) સત્સંગ ૩) સ્વાધ્યાય
૨) યથાર્થ નિર્ણય
ધણા જીવોને સત્ સમજવાની અંતરથી તાલાવેલી થાય, ત્યારે સંસારમાંથી ઉન્નતિક્રમમાં આગળ વધેલા કોઈ જ્ઞાની તીર્થંકરપણે જન્મે. તેમના નિમિત્તે જે લાયક જીવો હોય તે સત્યને સમજી લે -- એવો મેળ સહજ થઈ જ જાય છે. તીર્થંકર કોઈ અન્ય માટે અવતાર લેતા નથી.
એક જીવ નિગોદેથી નીકળીને મોક્ષમાર્ગમાં આવ્યો તે પોતાના ચારિત્રાદ્દિગુણની ઉપાદાનશક્તિ થી જ આવ્યો છે તથા એ જ રીતે પોતાના ભાવકલંકની પ્રચુરતાના કારણે નિગોદમાં રહ્યો છે. બન્ને દશામાં પોતાનું જ સ્વતંત્ર ઉપાદાન છે; તેમાં નિમિત્ત-કર્મ વગેરે અકિંચિત્કર છે.
અંદર ચૈતન્ય જ્ઞાયકદેવનો અભિપ્રાયમાં આશ્રય જેને થયો છે એવા જ્ઞાનીને અથવા તો સ્વભાવનો આશ્રય જેને પ્રાપ્ત કરવો છે એવા સાચા આત્માર્થીને સ્વભાવ સમજવામાં નિમિત્ત એવા વીતરાગ દેવ-શાસ્ર-ગુરુના મહિમાનો શુભરાગ આવે; પૂજા-ભક્તિ તથા વ્રતાદિ વ્યવહારનયનો વિષય છે તો ખરો, નથી જ એમ નથી, પણ તે ભાવ રાગ છે, સંસાર છે, તેનો આશ્રય કરવા લાયક નથી, તે ઉપાદેય નથી, હિતકર નથી, હેય છે. અરેરે! ક્યારે આ તત્ત્વ સાંભળવા મળે? મનુષ્યભવ તો ચાલ્યો જાય છે, આયુષ્ય ક્યારે પૂરું થઈ જશે તેની કોને ખબર છે? —પુરુષાર્થપ્રેરણામૂર્તિ પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી
Page #42
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨.હે જીવા ચેત ! ચેતા આવો અવસર ફરીથી પ્રાપ્ત થવો દુર્લભ છે!
FINALDESTINATION(ચૈતવ્ય સ્થાન)
( દશા). ૧૪મું ગુણસ્થાન
૧૩ ગુણસ્થાન પરિવર્તનનો કાળ
૧૨મું ગુણસ્થાન
(કેવળણાન) –અજ્ઞાન અવસ્થા–
(સાધઅવસ્થા) -
બાન અવસ્થા). છઠ્ઠ ગુણસ્થાન (મુનિ અવસ્થા) પણું ગુણસ્થાન (શ્રાવક અવસ્થા)
૪થું ગુણસ્થાન (સમ્યગ્દર્શન)
TURNING POINT
૧લું ગુણસ્થાન (મિથ્યાત્વ)
NG POINT
1
L
GOLLE STARTING POINT
નિગોદ .
(ગંતવ્ય સ્થાન) બસ પર્યાયનો કાળ ૨૦૦૦ સાગરોપમ
FINAL અભવ બીજો મનુષ્ય ભવ
DESTINATION આ ભવમાં જ કરવા જેવું હોય તો
એક આત્માનુભૂતિ કરવા જેવી છે. જીવનો વિકાસ ક્રમ
Page #43
--------------------------------------------------------------------------
________________
નિગોદમાંથી નીકળી ત્રસ પર્યાયમાં વધુમાં વધુ રહેવાનો કાળ માત્ર ૨૦૦૦ સાગરોપમ છે. હવે જેની ઉપાદાનની યોગ્યતા તૈયાર થઈ ગઈ છે એ માટે આ પરિવર્તનનો કાળ (ભવ) છે. અજ્ઞાનમાંથી-જ્ઞાન અવસ્થા પ્રગટ કરવાનો કાળ છે. આ જીવનો Turning Point છે. જો એમ નહિ થાય તો પાછો જીવ ધીમે ધીમે સ્વતંત્ર, ક્રમબધ્ધ, ઉપાદાનની યોગ્યતા પ્રમાણે નિગોદમાં પહોંચી જશે. અને જો ગુણસ્થાન બદલાયું તો સ્વતંત્ર, ક્રમબધ્ધ યોગ્યતા પ્રમાણે સિધ્ધ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરશે. સુખી થવા માટે આજ યોગ્ય સ્થાન છે. આત્માનુભૂતિ એ પ્રથમ ઉપાય છે.
૨. તત્વાર્થ સૂત્ર અર્થાત મોક્ષશાસ્ત્ર (અધ્યાય ૨, પાનું ૧૯૮-૧૯૯) મનુષ્યભવ સફળ કરવા માટે ખાસ લક્ષમાં રાખવા લાયક વિષયો :
અનાદિ કાળથી જીવને નિત્ય નિગોદરૂપ શરીર સંબંધ હોય છે. અનંતાઅનંત જીવરાશિ અનાદિકાળથી નિગોદમાં જ જન્મ મરણ કરે છે. નિગોદમાંથી છ મહિના અને આઠ સમયમાં ૬૦૮ જીવો ત્રસ પર્યાયમાં આવે છે. જીવને ત્રસમાં એકી સાથે રહેવાનો ઉત્કૃષ્ટ કાળ માત્ર બે હજાર સાગરોપમ છે. ત્રસમાં પણ મનુષ્યપણું પામવાનું તો ભાગ્યે જ મળે છે. આ પ્રમાણે જીવની મુખ્ય બે સ્થિતિ છે, નિગોદપણું અને સિધ્ધપણું વચલો ત્રસ પર્યાયનો કાળ તો ઘણો જ થોડો અને તેમાં પણ મનુષ્યપણાનો કાળ તો અતિ
ઘણો જ થોડો છે. ૫. ૧) સંસારમાં જીવને મનુષ્યભવમાં રહેવાનો કાળ સર્વથી થોડો છે.
૨) નારકીના ભાવોમાં રહેવાનો કાળ એનાથી અસંખ્યાતગુણો છે. ૩) દેવના ભવોમાં રહેવાનો કાળ નારકથી અસંખ્યાતગુણો છે. ૪) તિર્યંચ ભવોમાં (મુખ્ય પણે નિગોદમાં) રહેવાનો કાળ અનંતગુણો છે. આ ઉપરથી સિદ્ધ થાય છે જીવ અનાદિથી મિથ્યાત્વ દશામાં શુભ તેમજ અશુભ ભાવો કરતો રહે છે. દ્રવ્યલિંગી મુનિ શુભભાવ કરીને અનંતવાર નવમી ગ્રેવયેકે જઈ આવ્યો છે. આ વાત આ જીવને પણ લાગુ પડે છે. નવમી ગ્રેવયેકને લાયક શુભભાવ કરનાર જીવે ગુહીત મિથ્યાત્વ છોડ્યું હોય છે. સાચાં દેવ-ગુરુ-શાસ્ત્રને નિમિત્તરૂપે સ્વીકાર્યા હોય છે. પાંચ મહાવ્રત આદિ ઉત્કૃષ્ટ શુભભાવો અતિચાર સહિત પાળ્યા હોય છે. આત્મભાન વિના મિથ્યાદ્રષ્ટિને લાયક ઉત્કૃષ્ટ શુભભાવો જીવે અનંતવાર કર્યા છતાં મિથ્યાત્વ ગયું નહિ, માટે શુભભાવ-પુણ્ય કરતાં કરતાં ધર્મ-સમ્યગ્દર્શન થાય કે મિથ્યાત્વ ટળે એ અશક્ય છે તેથી - આ મનુષ્યભવમાં જ આત્માનું સાચું સ્વરૂપ સમજીને જીવોએ સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત કરવું. લોઢું ગરમ છે ત્યાં સુધીમાં એને ટીપી લો-ઘડી લો. આ મનુષ્યભવ છે તેમાં તુરત જ આત્માનું સ્વરૂપ સમજી લો, નહિ તો ત્રસકાળ થોડા વખતમાં પૂરો થઈને નિગોદ પર્યાય પ્રાપ્ત થશે અને અનંતકાળ તેમાં રહેવાનું થશે. માટે છે જીવ આ અવસર ચૂકવા જેવો નથી. ચેતા ચેતા
Page #44
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩. જિનશાસનનો સાર
સર્વ જિનશાસનનો સાર શું? “જ્ઞાનસ્વરૂપ શુધ્ધાત્મા!” તે સર્વ જિનશાસનનો સાર છે.
આત્માનો સ્વભાવ શું? વિકાર શું? પર શું? એ ત્રણેને જાણીને, વિકાર અને પરથી ભિન્ન એવા શુધ્ધાત્મસ્વભાવમાં અંતર્મુખ થઈને એકાગ્ર થવું તે “જૈનશાસન” છે.
જેણે શુધ્ધાત્માને જાણ્યો તેણે સર્વ જિનશાસનને જાણ્યું છે. જેનશાસન તે કોઈ બહારની ચીજ નથી પણ શુદ્ધાત્માની અનુભૂતિ તેજ જૈનશાસન છે, અને તે આત્માની વીતરાગી નિર્મળ પર્યાય છે.
જિનશાસનના સર્વ શાસ્ત્રોનું તાત્પર્ય “વીતરાગતા” છે. પોતાના શુધ્ધાત્માને જાણીને તેમાં એકાગ્ર થવું અને તે જીવ પર્યાયને અંતરમાં વાળીને વીતરાગભાવ પ્રગટ કરે તે પોતે જિનશાસન છે. તે જૈનધર્મ છે.
શાસ્ત્રસમુદ્રમાં રહેલું પરમ ચૈતન્યરત્ન તેણે પ્રાપ્ત કરી લીધું છે. સ્વભાવ, વિભાવ અને સંયોગ ૧. સ્વભાવનું સામર્થ્ય - સ્વભાવસામર્થ્યની મહત્તા આવવી જોઈએ. ૨. વિભાવનું વિપરીત૫ણું - વિપરીતતા જાણ્યા વગર તેની રુચિ ટળે નહિ. ૩. સંયોગોનું પૃથ્થકપણું - સંયોગોની ક્ષણભંગુરતા-જુદાપણું જાણ્યા વિના તેનો મોહ
ટળે નહિ.આ ત્રણ બોલ બરાબર ઓળખવા જોઈએ. સંસારનું મૂળ- અજ્ઞાનીની માન્યતા એ સંસારનું મૂળ છે. અજ્ઞાની પોતાના રાગાદિ દોષો પરથી માને છે. તેમ જ પોતાના જ્ઞાનાદિ ગુણો પણ પરથી માને છે. એટલે તેને આત્માના સ્વાધીન ગુણોની શ્રધ્ધા નથી અને ગુણવાને એવા આત્માની પણ ખરેખર તેને શ્રધ્ધા નથી. પરમાંથી પોતાના ગુણ લેવા માંગે છે, એવી તેની પરાધીનબુધ્ધિજ મિસ્યા હોવાથી દુ:ખરૂપ છે. જેનાથી તે જીવ પોતાના દોષ માને છે તેના પર એકત્ત્વબુધ્ધિથી અનંતો દ્વેષ કરે છે અને જેનાથી પોતાના ગુણ માને છે તેના પર એકત્ત્વબુધ્ધિથી અનંતો રાગ કરે છે. આ રાગદ્વેષ (માન્યતાપૂર્વકના) આ અનંત સંસારનાં પરિભ્રમણનું મૂળ કારણ છે. મોક્ષનું મૂળ - જ્ઞાની ધર્માત્મા જાણે છે કે, હું પરથી જુદો જ છું. મારા ગુરા-દોષ પણ પરથી ભિન્ન છે.” “રાગાદિ દોષ-વિકારી” ભાવ તે મારી પર્યાયનો અપરાધ છે અને તે મારા સ્વભાવમાં તો છે જ નહિ. “જ્ઞાન-આનંદ તો મારો સહજ સ્વભાવ છે. આમ જાણતો હોવાથી જ્ઞાનીને પર સાથે એકત્ત્વબુધ્ધિપૂર્વકનાં રાગદ્વેષ થતાં જ નથી અને પોતાના ગુણ-સ્વભાવની પ્રતીતિ તેને કદી ખસતી નથી. એટલે અનંત સંસારના પરિભ્રમણનું મૂળ “મિથ્યાત્વ” તેને છેદાઈ ગયું છે. અને મોક્ષનું મૂળ “સમ્યગદર્શન” તેણે “ભેદજ્ઞાન”ની કળા અને “તત્ત્વના યથાર્થ નિર્ણયપૂર્વક” પ્રગટ કરી લીધું છે. જન ધર્મની પરાકાષ્ટા - “અકર્તા સ્વભાવ” અથવા “જ્ઞાતા સ્વભાવ” “હું જાણનાર છું, કરનાર નથી.” આ જૈનદર્શનની પરાકાષ્ટા છે.
Page #45
--------------------------------------------------------------------------
________________
અમાન્ય
ma
વ્ય)
)_
કિાઠી યુવ
Lપર્યાપ ce).
@ જતાનનું કાર્ય
-નાની પધ”
િાન_લાવે__લાઇન જાહાહુ એ સ્વભાવ ઈ. (સામાન્ય)
anis tumia a
(સાગજી
--ઈન્સાન અને શગ રાગની સન્મ વૉ-૧૨ લક્ષ વચ્ચે સંપ રદ વધ્યાન નાની છે
બિયા)
અના દિન બતાન દ. પથ. – "
નિળ યા પછી જે ગ
જીજન્ય છે તે વિશw) વ્યસ્વભાવ (નાન )
(cenue w) મૈતન્ય સ્વાવ)
(લાની અઝની જાહપુર) તાપઠભાવ (ગીતનાગુલ)
| સ્પર્વધ) વિમાન નનનન
ભૂ જાય છે. સ્વભાવનું લક્ષ છે સ્વભાવ સ્થ૫૨ ઠાશક છે. આ
_નિહપ ઠર ) જ છે અને તે પણ આ 8 જાન ખાન૨૫ છું માને છે – પરને જ હું ી (
જપ નૈ હું જ છું મા-વિપરીત છે વાલાનો - સ્થa. સાનને નાની-નાની બસ wwwવ જ થાય છે..
1 ) »બ . નાન માને છે, જે મ છે તું ?
છે પોતાની ઉપાદાનની બની – એ જાણે માનની
લાપતા મા લલ અને બાળ નિર્બળ થતી જાય છે ત્રિી પોતાની સ્વભાવ છે એ રૂપે પરિસ્થા છે. - m એ એમ સ્થળા છે, અને જુહી શુદ્ધ થd?-શુ ગ
માન ચેતના પ્રગટ થાપ 6 – આત્માની અનુવનિ સાર:
- I m છે તે જ સજuotબ છે. દૂતાનનું મારું કાર્ય છે 6 જ પાપને
જીગ્નશાનક અને જી અજીતપુર્વ. કનુભવ-બુ _ ન્નિધાની અવ્યડન પમણે રૂચિ છwાનિ શક્તિ છે અમ જીએ
Page #46
--------------------------------------------------------------------------
________________
પાંચ સમવાય (જ્ઞાનના કાર્યમાં લગાડવા)
કોઈ પણ કાર્ય થાય ત્યારે પાંચ સમવાય અનિવાર્ય છે. ૧) સ્વભાવ ૨) હોનહાર (નિયતિ) (ભવિતવ્ય) ૩) કાળલબ્ધિ ૪) પુરુષાર્થ ૫) નિમિત્ત મોક્ષમાર્ગની પ્રાપ્તિનો કાળ હોય ત્યારે (સમ્યગ્દર્શન કેવળજ્ઞાન)
ચિદાનંદ સ્વભાવ ઉપર દ્રષ્ટિ જાય તે સ્વભાવ થયો.
૧.
૨.
3.
૪.
ચિદાનંદ સ્વભાવની દ્રષ્ટિ થઈ તે સ્વભાવ તરફનો અનંતો પુરુષાર્થ છે.
તે જ કાળે આ (નિર્મળ) પર્યાય થવાનું જ્ઞાન થયું તે કાળલબ્ધિ છે.
આ જે (નિર્મળ) ભાવ તે કાળે થયો તે થવાનો હતો તેજ થયો તે ભવિતવ્ય (નિયતિ).
ત્યારે પ્રતિકૂળ નિમિત્તનો અભાવ થયો તે નિમિત્ત થયું
૫.
આ રીતે જ્યારે સમ્યગ્દર્શનની પર્યાય પ્રગટ થાય છે;
આત્માનુભૂતિ થાય છે, શુધ્ધોપયોગ થાય છે, ત્યારે આ પ્રમાણે પાંચ સમવાય સાથે જ હોય છે.
(રાગની રુચિ ફેરવી અને સ્વભાવની રુચિ કરવી એ જીવના પોતાના અધિકારની વાત છે. અને એજ સત્ય પુરુર્ષાર્થ છે) (દ્રવ્યદ્રષ્ટિ જિનેશ્વર બોલ નં ૪૦૩)
સમયસાર ગાથા ૩૨૦ નો સાર
૧. અહાહા...! જયસેન આચાર્ય મહામુનીવર દિગંબર સંતની ટીકા છે. તેઓ વનવાસી મુનિ હતા. મુખ્યપણે નિજાનંદરસમાં લીન રહેતા હતા. તેમની આ ટીકા છે. ૨. તેમાં શું કહે છે? કે પરમપાણિામિક પરમભાવરૂપ એવો જે દ્રવ્ય સ્વભાવ છે,
૩. તેને ગ્રહણ કરનાર અર્થાત્ જાણનાર શુધ્ધ ઉપાદાનભૂત શુધ્ધદ્રવ્યાર્થિકનયે જીવ કર્તૃત્ત્વ-ભોકતૃત્ત્વથી શૂન્ય છે.
૪. અહીં શુધ્ધદ્રવ્યાર્થિકનયે કહ્યું ને ? મતલબ કે શુધ્ધ ઉપાદાન તો ત્રિકાળ છે. ૫. પણ તેના લક્ષે જે વર્તમાનદશા પ્રગટે છે તે પણ કર્તા-ભોકતાપણાથી શૂન્ય છે.
૬. અહાહા...! જે ત્રિકાળીને પકડે એવી જે આનંદની દશા તે-રૂપે-જે પરિણત છે તે જીવ (સમ્યદ્રષ્ટિ જીવ) પણ શુભાશુભ રાગના અને પરપદાર્થના કર્તા-ભોકતાપણાથી શૂન્ય
છે.
૭. હવે લોકોને બિચારાઓને આ સાંભળવા મળે નહિ એટલે કઠણ પડે,
પણ ભાઈ ! આપરમ સત્ય વાત છે.
૮. દયા, દાન, વ્રત, ભક્તિ ઇત્યાદિ કરતાં કરતાં નિશ્ચય સમક્તિ અને નિશ્ચય ચારિત્ર પ્રગટશે એમ જેઓ માને છે તેમને શુદ્ધ અંતઃતત્ત્વની ખબર નથી.
૯. કેટલાંક તો આ શુધ્ધ અંતઃતત્ત્વની વાત એકાંત છે એમ માની ઉડાડી દે છે.
૧૦. પણ અરે પ્રભુ ! આવા ભાવથી તને સંસારનું પરિભ્રમણ થશે. ભાઈ ! આ તારા હિતની વાત છે. એની ઉપેક્ષા કરવાથી તને ભારે નુકશાન થશે.
૧૧. અરેરે! સર્વજ્ઞ પરમેશ્વર ભગવાન કેવળી અહીં રહ્યા નહિ, ત્રણ જ્ઞાન અને ચારજ્ઞાનની દશાવાળા પણ રહ્યા નહિ!
આ સત્યનો હકાર કોની પાસે કરાવવો? તું માને, ન માને; પણ માર્ગ તો આ જ છે
ભાઈ!
૧૨.
૧૭
Page #47
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૩. અહાહા...! શુદ્ધ ચૈતન્યમૂર્તિ ભગવાન સચ્ચિદાનંદ પ્રભુ પરમભાવસ્વરૂપ છે. ૧૪. તે વર્તમાન નિર્મળ નિર્વિકાર વીતરાગી જ્ઞાનપર્યાયથી જણાવા યોગ્ય છે. ૧૫. અહાહા...! આવો આત્મા જેને દ્રષ્ટિમાં આવ્યો, અનુભવમાં આવ્યો તે, કહે છે,
વ્યવહારનો રાગનો કર્તા નથી, ભોક્તાય નથી. ૧૬. આવું વસ્તુનું સ્વરૂપ છે. રાગની વૃત્તિ ઉઠે તેનો કર્તા-ભોક્તા તો નથી પણ બંધ
મોક્ષનાં કારણ અને પરિણામથી આત્મા શૂન્ય છે. અહાહા...! સમ્યગ્દર્શનનું ધ્યેય જે ત્રિકાળી શુદ્ધ આત્મા તે સમ્યગ્દર્શન જ્ઞાન ચારિત્રના પરિણામથી રહિત છે. ભગવાન આત્મા ત્રિકાળી એકરૂપ ધ્રુવ વસ્તુ છે. અને બંધ-મોક્ષ આદિ એક સમયની પર્યાયઅવસ્થા છે. ભાઈ ! આવો માર્ગ છે, સર્વજ્ઞથી સિદ્ધ થયેલો હો!
પ્રશ્ન – આત્માનું સ્વરૂપ બોલવામાં જેટલું સહજ દેખાય છે એટલું સહજ અમને પ્રાપ્ત થાય ખરૂં ?
સમાધાન – સ્વભાવ સહજ છે, પણ અનાદિનો વિભાવમાં પડેલો છે એટલે સહજ દેખાતું નથી. તેના જ્ઞાન, આનંદ, અસ્તિત્વ, વસ્તુત્વ આદિ બધા ગુણો અનાદિ-અનંત સહજ છે. તેમ જ વસ્તુ પોતે પણ સહજ છે, કોઈએ બનાવી નથી. જે સ્વભાવ હોય તે સહજ હોય, તથા પોતાના સ્વભાવમાં જવું તે પણ સહજ છે; પણ પરપદાર્થને પોતાના કરવા તે અશક્ય છે. જડ અને ચેતન પોતાનું કાર્ય જુદું-જુદું કર્યા કરે છે. જડ પોતાનું થતું નથી. કયાંથી થાય? કેમકે જડ અને ચૈતન્ય બંને જુદાં છે ને જુદાં હોય તે એક કયાંથી થાય? આમ જડ પોતાનું થતું નથી. પણ ચૈતન્યને–પોતાને ગ્રહણ કરીને પોતારૂપ થવું તે સહજ છે. પોતાના સ્વભાવરૂપે પરિણમવું તે સહજ છે. જેમ પાણી શીતળ છે તેને શીતળતારૂપે પરિણમવું તે સહજ છે. પાણી અગ્નિના નિમિત્તે ગરમ થયું, પણ તેને શીતળ થવું સહજ છે, કારણ કે તે પાણીનો સ્વભાવ હોવાથી અગ્નિથી છૂટું પડે એટલે શીતળ થઈ જ જાય છે. પણ પાણીને એમ ને એમ ગરમ રાખ્યા કરવું તે અશક્ય છે. તેમ અનંતકાળ ગયો તો પણ જીવ શરીરરૂપે થયો નથી, તે રૂપે થવું અશકય છે કારણ કે પરપદાર્થ છે તેની સાથે રહે તો પણ જડરૂપે થાય નહિ. આત્મા પોતા તરફ વળે, જ્ઞાયકને ગ્રહણ કરે તો થોડા જ કાળમાં સ્વાનુભૂતિ અને કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થાય છે, કારણ કે તે પોતાનો સ્વભાવ છે. તેને માટે અનંતકાળ જોઈતો નથી. પરપદાર્થને પોતાના કરવામાં અનંતકાળ ગયો, તો પણ પોતાના થયા નહિ. જ્યારે પોતાને ગ્રહણ કરવામાં અનંતકાળ જોઈતો જ નથી, અસંખ્ય સમયમાં જ કેવળજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થાય છે. માટે પોતાને ગ્રહણ કરવો–પોતાની પ્રાપ્તિ કરવી તે સહજ છે.
Page #48
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧.
-
૨.
જૈન દર્શનનું રહસ્ય કર્મનું સ્વરૂપ, સ્થિતિ અને ફળ
અનાદિ કાળથી જીવ અને કર્મનો સંબંધ છે. કર્મ બંધન છે. સંસાર પરિભ્રમણ છે. કરણાનુયોગના શાસ્ત્રોમાં કર્મનો વિસ્તારથી વર્ણન છે. બહુજ સૂક્ષ્મ વર્ણન છે. કર્મની સ્વતંત્ર સત્તાનો સ્વીકાર કરો. કાર્પણ શરીર જીવની સાથે અનાદિથી છે. પણ જીવ એનાથી ભિન્ન છે. એ દ્રવ્ય કર્મ અંનત પ્રકારના છે. એમાં પ્રયોજનભૂત મુખ્ય આઠ ગણવામાં આવ્યા છે. ૧. ચાર ધાતી કર્મ ૨. ચાર અધાતી કર્મ ધાતી કર્મ:- ૧. જ્ઞાનાવરણીય ૨. દર્શનાવરણીય ૩.મોહનીય ૪. અંતરાય અધાતી કર્મ :- ૧. નામ ૨. ગૌત્ર ૩. આયુષ્ય ૪. વેદનીય આ દ્રવ્ય કર્મના પુદગલ પરમાણુ જડ છે, અચેતન છે, રૂપી છે, એ પુદગલ દ્રવ્ય છે એમાં ચેતના નથી-અજીવ છે. જયારે જીવ એક ચૈતન્ય સત્તા છે - જ્ઞાન દર્શનયુક્ત છે. જીવ અને કર્મ ની સત્તા ભિન્ન-ભિન્ન છે. બંનેના દ્રવ્ય ગુણ-પર્યાય ભિન્ન ભિન્ન છે. બંને સ્વતંત્ર દ્રવ્ય છે. આ દેહ એટલે મન વચન કાયા એ પુદગલ પરમાણુઓનો જથ્થો છે. એમાં ચેતના નથી-તેવીજ રીતે કર્મના પુગલ પરમાણુ પણ અજીવ છે. એમાં ચેતના નથી, ન જડ છે. જેવી રીતે આત્મા અને દેહ ભિન્ન-ભિન્ન સત્તા છે તેવી જ રીતે આત્મા અને દ્રવ્ય કર્મ ભિન્ન-ભિન્ન સત્તા છે. છ દ્રવ્યમાં જીવ અને પુગલ ભિન્ન-ભિન્ન બતાવામાં આવ્યા. સાત તત્ત્વમાં જીવ અને અજીવ ભિન્ન-ભિન્ન તત્વ છે બંનેમાં આ જે ભિન્નતા છે- ભેદ છે તેનું જ્ઞાન કરાવવામાં આવ્યું છે. આનુ નામ ભેદજ્ઞાન. અનાદિથી બંનેનો સંયોગ જોવામાં આવે છે તેથી અજ્ઞાની જેને ભેદજ્ઞાનનો અભ્યાસ નથી એ જીવ અને કર્મ બંને સાથે મળીને કાર્ય કરે છે એવી ભ્રાંતિમાં છે. ખરેખર પરમાર્થ દષ્ટિથી જોઈએ તો જીવ અને દ્રવ્યકર્મનો કર્તા-કર્મ સંબંધ નથી પરંત નિમિત-નૈમિતિક સંબંધ જોવામાં આવે છે એ ધ્યાનથી સમજવા જેવી વસ્તુ
.
૫.
કર્મનું વાસ્તવિક સ્વરૂપ સમજીએઃ
દરેક સમયે કર્મનો ઉદય છે એનો અર્થ સમજીએ. કર્મનો જીવ સાથે રહેવાનો કાળ નિયત છે. કર્મની સ્થિતિ, પ્રકૃતિ, પ્રદેશ અને અનુભાગ સમજવા જેવા છે. જયારે એ નિયત કાળ પૂરો થાય છે ત્યારે એ કર્મનો આત્મા સાથેનો સંયોગ પૂર્ણ થાય છે. અને કર્મ ત્યાંથી છૂટા પડવા તૈયાર થાય છે અને કાર્ય દ્રવ્યાનુયોગના સિદ્ધાંત પ્રમાણે ૧. સ્વતંત્ર ૨. ક્રમબદ્ધ ૩. ઉપાદાનની યોગ્યતા પ્રમાણે થાય છે તેમાં બીજી સતાનો વિક્ષેપ નથી. તે વખતે શું જોવામાં આવે છે? અનાદિથી ભ્રાંતિમાં જીવે પોતાના માન્યા છે - જેમ કે દેહ સ્ત્રી-પુત્ર-સંબંધીઓ, પ્રાપ્ત સામગ્રી રોટી, કપડા, મકાન, ધન, અને દેવ-ગુરુ-શાસ્ત્ર એમનું કાંઈક પરિણમન જોવામાં આવે છે કારણ કે પ્રત્યેક દ્રવ્યદ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયાત્મક હોવાથી પોતાના ગુણોને ટકાવી પરિણમી રહયો છે આ વસ્તુવિજ્ઞાનનો સિદ્ધાંત છે. એ જીવને અનુકૂળ કે પ્રતિકૂળ જણાય છે.
૩.
Page #49
--------------------------------------------------------------------------
________________
૫.
૭.
જીવની વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયનો ઉપયોગ ત્યાં જતાં એ પરિસ્થિતિનું જ્ઞાન થાય છે. તેને કર્મનો ઉદય કહેવામાં આવે છે-ત્યારે કર્મનો ખરી જવાનો કાળ છે. જીવની છવાસ્થ અવસ્થામાં તે જ સમયે ચારિત્રગુણની પર્યાયમાં રાગ-દ્વેષના પરિણામ સ્વતંત્ર જોવામાં આવે છે એને શુભ કે અશુભ ભાવ પણ કહેવામાં આવે છે. હવે મિથ્થામાન્યતાથી વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય એ સંયોગો સાથે એકત્વ કરે છે–સંયોગો સાથે જોડાઈ જાય છે અને દુઃખનો અનુભવ કરે છે. હવે પરમાર્થથી જોઈએ તો જીવના રાગ-દ્વેષ પરિણામ છે તે પણ ૧. સ્વતંત્ર ૨. ક્રમબદ્ધ ૩. પોતાની ઉપાદાનની યોગ્યતાથી થાય છેપોતાના કારણે થાય છે એ ચૈતન્યની પરિણતી છે જીવની પર્યાયમાં થાય છે એમને ચિદાભાસ કહેવામાં આવ્યા છેપ્રથમ એ જીવનો અપરાધ છે એમ સ્વીકાર કરાવે છે. એક સમયની ભૂલ અનાદિથી ચાલી આવે છે. તે કાળે મિથ્યાત્વાદિ જડ પુદગલના પરિણામ છે, તે કર્મના પોતાના કારણે જડના પરિણામ છે, તે નવા કર્મ આવવાનું નિમિત્ત છે માટે તેને આશ્રવ કહયાં છે. એ દ્રવ્ય આશ્રવ છે. હવે તે નવા કર્મના આસ્ત્રમાં નિમિત્ત કયારે થાય ? કે જૂના કર્મના ઉદય વખતે જીવ મોહ અને રાગ-દ્વેષ વડે એમાં જોડાય તો નવા કર્મના આવામાં નિમિત્ત છે જીવનો સ્વભાવ નહી એમ આધ્યાત્મની અપેક્ષાએ વાત છે. કર્મ આસ્ત્રવણમાં નિમિત્તપણાનું નિમિત્ત મોહ- રાગ-દ્વેષ છે કે જે ઓ જીવના અજ્ઞાનમય આત્મપરિણામ છે - પોતાના કારણે થયેલા છે અને તેજ ખરેખર
સ્ત્રવ છે તેને ભાવ આસ્રવ કહેવામાં આવે છે. ' આ ભાવ આસ્રવ દુઃખરૂપ છે દુ:ખના કારણ છે તેથી એ સિદ્ધ થાય છે દુ:ખનુ ખરેખર કારણ મિથ્યાત્વ છે અને ગૌણપણે તેની સાથે રહેલા રાગ-દ્વેષના પરિણામ છે. જીવની પોતાના અને પરના સ્વરૂપ સંબંધી વિપરીત માન્યતા છે એ ભૂલ સૌથી મોટું પાપ છે. એ મિથ્યાત્વ પાપનો બાપ છે એ સમજવા જેવું છે. જીવ અનાદિથી મિથ્યાદ્રષ્ટિ છે એ જ દુઃખનું કારણ છે. એ મિથ્યાત્વ ભાવમાં અનંત નરક નિગોદના ભવ કરવાની તાકાત છે. મિથ્યાત્વ એ જ સંસાર પરિભ્રમણનું મૂળ કારણ છે. હવે જો આ ભવમાં મિથ્યાત્વના નાશનો ઉપાય ભેદજ્ઞાન અને યથાર્થ નિર્ણય નહી કરવામાં આવશે અને ત્રસ પર્યાયનો જે ૨૦૦૦ સાગરોપમનો કાળ - પૂરો થઈ જશે તો નિયમથી જીવ પાછો નિગોદમાં ચાલ્યો જશે અને અનંતકાળ ત્યાં દુ:ખ ભોગવવું પડશે.
૩. તમને શુ પ્રાપ્ત થયું છે ? તેનું જ્ઞાન કરાવીએ આર્યક્ષેત્રમાં જન્મ : ચોથા કાળમાં જયાં ઋષભદેવથી મહાવીર પર્યંત
| તીર્થંકરો વીચારતા હતા. ૨. મનુષ્ય તરીકે જન્મ : બહુ પુણ્યના યોગ્યથી આ મનુષ્ય તરીકે અવતાર થવો. જૈન કુળમાં જન્મ : જે કુટુંબમાં જન્મ થયો ત્યાં તને વિતરાગી દેવ-ગુરૂ
શાસ્ત્રનો જન્મથી પરિચય થયો છે. ૪. પૂર્ણ આયુષ્ય : (૬૦ વર્ષ પસાર થઈ ગયા એ પૂર્ણ આયુષ્ય બતાવે છે). ૫. તંદુરસ્ત આયુષ્ય : હજી ઈન્દ્રિયો અને મન જેનું જ્ઞાન અવલંબન લે છે એ
Page #50
--------------------------------------------------------------------------
________________
૬. વિશેષ પુણ્યના ઉદય
: સામાન્ય રોટી, કપડા, મકાન સંબંધી બિજા જીવો
કરતાં વિશેષ અનુકૂળતા જોવામાં આવે છે. : સંબંધીયો મિત્રો સાધક્ષ્મ જીવો સામાન્ય રીતે અનુકૂળ : સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય મનુષ્ય થવું એટલે જ્ઞાનનો વિશેષ ઉપાડ
છે
અનુકુળ સંબંધીઓ ક્ષયોપશમ લબ્ધિ
$
૯. વિશુદ્ધિ લબ્ધિ : પરિણામ વિશુદ્ધ થાય છે. કષાય મંદ થયા છે. સ્વરૂપ
સમજવાની રૂચિ અને જિજ્ઞાસા થઈ છે. ૧૦. દેશના લબ્ધિ ': તારી રૂચી પ્રમાણે વીતરાગી ભગવંતોની દેશના
(માર્ગદર્શન) પ્રાપ્ત થઈ છે. આટલું બધુ તને પ્રાપ્ત થયું છે હવે પુરુષાર્થ કરી તારા આત્માનું હિત કરવાનો અવસર આવ્યો છે.
૪.
આ મનુષ્ય ભવમાં શું કરવું એના પ્રેરણાદાયક ગુરૂદેવના વચનો ૧. હે જિજ્ઞાસુ! તું નિગોદમાંથી બહાર નીકળ્યો છે, મનુષ્યપણું પામીને પંચમ
પરમભાવને બતાવનારી જિનવાણી સાંભળવા આવ્યો છે, સાંભળે છે તો તું પરમાત્માપણે પરિણમી શકે એવો જ છો. અમે તને કહીયે છીએ કે તું સ્વભાવપણે પરિણમવાને લાયક જ છો. માટે સંદેહ ન કર, નિઃસંદેહ થા. વિશ્વાસ લાવ , પંચમ આરો કે ઓછા પુણ્ય કે પર્યાયમાં ઓછપ લક્ષમાં ન લે. તું પૂરણ પરમાત્મા તત્વ છો ને તે પણ તે પણ પરિણમવાને લાયક જ છો. સર્વજ્ઞો, સંતો, શાસ્ત્રો પોકાર કરીને અમે કહે છે કે પહેલામાં પહેલો આત્માને જાણવો, આત્માને અનુભવવો એના વિના એક ડગલું પણ આગળ નહિ ચાલે. આત્માનું પરમાર્થ સ્વરૂપ બતાવવા સીધી વાત કરી છે કે પહેલામાં પહેલો આત્માને જાણી અનુભવ કર. આત્મ અનુભવ સિવાય બધા મીંડા છે. લાખ કષાયની મંદતા કરે, લાખો શાસ્ત્ર ભણે, પણ અનુભવ વિના બધાં મીંડા છે. એકડા વગરના મીંડા છે. દ્રવ્યલિંગી મુનીએ શું નથી કર્યું એનો વિચાર કર. અગીઆર અંગ અને નવ પુર્વનો શાસ્ત્ર અભ્યાસ કર્યો, રાજપાટ છોડી મુની દીક્ષા ગ્રહણ કરી અઠાવીસ મુળ ગુણ દોષ વગર પાડયા પણ સ્વભાવની રૂચિ-પ્રતિતી ન કરી. સમ્યકત્ત્વ પ્રગટ ન કર્યું આત્માનો અનુભવ ન કર્યો. સમ્યગ્દર્શન કરવા માટે વારંવાર ભેદજ્ઞાન અને તત્વના નિર્ણયનો અભ્યાસ કરવો - આજ સ્વાધ્યાય કરવો વિચાર કરવો, મંથન કરવું આનાથી તત્ત્વનો નિર્ણય થાય છે. નિર્ણય પાકો થતાં સમ્યગ્દર્શન થાય છે. આ તો સંપૂર્ણ આત્મા પ્રત્યે સમર્પણની ભાવના છે. આખો દિવસ, નિવૃત્ત થઈને શાસ્ત્રનો અભ્યાસ કરવો, વિચાર મનન કરીને તત્વોનો નિર્ણય કરવો અને શરીરાદિથી અને રાગથી ભિન્નતાનો અભ્યાસ કરવો. રાગાદિથી જ્ઞાનની ભિન્નતાનો અભ્યાસ કરતાં કરતાં આત્માનો અનુભવ થાય છે. સુખી થવાનો આ જ એક ઉપાય છે. ભાઈ ! અત્યારે તો પોતાનું કામ કરી લેવા જેવું છે અરે મા-બાપ, ભાઈ-બહેન સગા સંબંધી આદિ અનેક કઢંબીઓ મરીને કયાં ગયા હશે ? એની કાંઈ ખબર છે? અરે મારે મારા આત્માનું હિત કરી લેવા જેવું છે એમ એને અંદરથી લાગવું જોઈએ. આહાહા...! - સગા-સંબંધી બધા ચાલ્યા ગયા, તેના દ્રવ્ય-ક્ષેત્રકાળ -
Page #51
--------------------------------------------------------------------------
________________
ભાવ ભવ બધુ ફરી ગયું. શરીરના અનંતા રજકણો કયારે અને કયાં કેમ થશે એની છે ખબર? માટે જાગતા રહેશે તે બચશે. આવી જાતની વૈરાગ્યની પ્રેરણા છે.
જયારે જુઓ ત્યારે નિગોદના એક શરીરમાં રહેલા અનંત જીવોના અનંતમાં ભાગે એ જ મોક્ષે જાય. આહાહા...! એ નિગોદમાંથી નીકળીને આવા મનુષ્યના ભાવ મથાને વીતરાગની વાણી મળી. એ તો ધન્ય ભાગ્ય ! મહા પુણ્યના થોક હોય - મેરુ જેટલા પુણ્યના થોક હોય ત્યારે આવો યોગ મળે છે. હવે કામ કરવું એના હાથની વાત છે. ભાઈ! આવા કાળે તું તારું કામ કરી લે. આ અપૂર્વ અવસર છે. તારી મોહજનીત હઠ છોડી દે. પરથી એકત્ત્વ એ જ અનાદિનો એક રોગ છે અને એનુજ એને દુઃખ છે પરથી વિભક્ત -ભેદજ્ઞાન એ એક જ ઉપાય છે. બસ આખા સમયસારમાં પહેલેથી ઠેઠ સુધી આ એકજ વાત છે સમજીને સમાઈ જવાની વાત છે મિથ્યાત્વ એ મોટામાં મોટો કષાય છે. તત્ત્વ નિર્ણય કરતાં તે મંદ થતું જાય છે. નિર્ણય પુરો થઈ ગયો એટલે એનો અભાવ થઈ જશે સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ થશે. બધી વાત કરીને કહેવું છે. એકજ, “દ્રવ્ય સન્મુખથા પહેલાં રૂચિથી ને પછી પુરુષાર્થથી.” મારું તત્ત્વ અને સદાય અનુકૂળ જ છે જેટલી ચૈતન્ય કલ્પવૃક્ષની એકાગ્રતા કરું એટલ મોજ છે મારે બીજાની જરૂર નથી. સ્વાધીનતાનો આ માર્ગ
છે. બાકીતો સૌના પરિણામની જવાબદારી સૌના માથે છે. ૧૦. સમ્યગ્દર્શન થયું એટલે અનંત અનંત ક્રોડ રૂપીયાનું દેવું ચુકવાઈ ગયું. માત્ર અડધા
રૂપીયાનું દેવું બાકી રહે છે. તે એકાદ બે ભવમાં ચૂકાઈ જશે. આવો વીતરાગનો માર્ગ છે.
૫.
આત્માનુભૂતિ સંબંધીત પ્રેરણાદાયક ગુરૂદેવના વચનો -
હું જ્ઞાયક છું–જ્ઞાયક છું--જ્ઞાયક છું – એમ અંદરમાં રટણ રાખ્યા કરવું, જ્ઞાયક સન્મુખ ઢળવું, જ્ઞાયક સન્મુખ એકાગ્રતા કરવી. આહાહા ! એ વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયને જ્ઞાયક સન્મુખ વાળવી બહુ કઠણ છે, અંનતો પુરુષાર્થ માંગે છે. જ્ઞાયક તળમાં પર્યાય પહોંચી, આહાહા... એની શી વાત એવો પૂર્ણાનંદનો નાથ પ્રભુ! એની પ્રતીતિમાં એના વિશ્વાસમાં ભરોસામાં આવવો જોઈએ કે અહો! એક સમયની પર્યાય પાછળ આવડો મોટો ભગવાન તે હું જ.! શ્રદ્ધા એવી હોય કે રાગને ઘટાડે, જ્ઞાન એવું હોય કે જે રાગને ઘટાડે, ચરિત્ર એવું હોય કે રાગને ઘટાડે. શાસ્ત્રનું તાત્પર્ય વીતરાગતા છે. ક્રમબદ્ધ પર્યાયની શ્રદ્ધા પણ એને કહેવાય જે રાગને ઘટાડે. ક્રમબધાની શ્રદ્ધામાં અકર્તાપણું આવે છે. જે થાય તેને કરે શું ? જે થાય તેને જાણે છે. જાણનાર રહેતાં જ્ઞાતા રહેનાં, રાગ ટળતો જાય છે ને વીતરાગતા વધતી જાય છે. વીતરાગતા વધવી એ જ શાસ્ત્રનું તાત્પર્ય છે. એક બે ઘડી શરીરાદિ મૂર્તિક દ્રવ્યોનો પાડોશી થઈને જ્ઞાયકભાવનો અનુભવ કર. જેમ રાગનો ને પુણ્યનો અનુભવ કરે છે એ તો અચેતનનો અનુભવ છે. ચેતનનો અનભવ નથી. માટે એકવાર મારીને પણ, શરીરાદિનો પાડોશી થઈને, ઘડી બેવડી પણ જ્ઞાયકભાવનું લક્ષ કરીશ તો તુરત જ આત્મા અને રાગની ભિન્નતા થઈ જશે અને જેવું તારું આત્મસ્વરૂપ છે તેવો અનુભવ થશે.
Page #52
--------------------------------------------------------------------------
________________
૪.
આચાર્યદેવ કરૂણા કરીને કહે છે કે હે આંધળા .તને વેપારના ચોપડા આદિ અનેક કળાનું બધું જાણપણું છે અને તારા સુખનું નિધાન તારી વસ્તુનું તને જ્ઞાન નહિ ! તું સ્વયં જયોતિ સ્વરૂપ છે!, સુખનું ધામ છો, તેનું તને શાન નહિ, ભાન નહિ, શ્રદ્ધા નહિ અને દુઃખના કારણભૂત બાહા પદાર્થનું જ્ઞાન, આહાહા-કેવી વાત છે. જાણનારને જાણ નહિ - એ તે કેવું જ્ઞાન ! અનુભવ થતો નથી એમાં અમારો શું દોષ છે? આ પરનો, ઉત્સાહ આવે છે એ જ દોષ છે, અને પોતાનો ઉત્સાહ નથી આવતો, પરમાંજ સાવધાની રાખે છે અને પોતામાં સાવધાન નથી થતો એ જ દોષ છે. પરનું માહાલ્ય આવે છે અને પોતાના સ્વભાવનું માહાત્મ આવતું નથી એ જ દોષ છે. સંક્ષેપમાં આ મોટો દોષ છે. જેને ચૈતન્યનું લક્ષ બંધાણું છે એનુ જોર (સહજ ઉગ્રપુરુષાર્થ) ચૈતન્ય તરફ વળી રહ્યું છે. આ જ સ્વભાવ છે, આ જ સ્વભાવ છે. એમ સ્વભાવમાં જ જોર હોવાથી અમે તેને ઓછી શ્રધ્ધિ વાળો કેમ દેખીયે ? મિથ્યાદષ્ટિ હોવા છતાં તે સમ્યક સન્મુખ થઈ ગયો છે તે સમ્યફ લેવાનો છે. આત્મા એટલે સમજણનો પિંડ -જ્ઞાનનો પિંડ– બસ આમાં તો સમજવું-- સમજવું--સમજવું જ એક આવે છે. બીજું કાંઈ કરવાનું આવતું નથી ! પણ સમજવું એ કરવું નથી ? એ શ્રદ્ધા-જ્ઞાનની ક્રિયા શું નથી ? સમજવાનું જ એક કરવાનું છે. પરતું સમજવાનું કરવું, જ્ઞાન કરવું એનું એને માહાલ્ય આવતું નથી. પ્રશનઃ રૂચિ થાય અને અહીં સમ્યગ્દર્શન ન થાય તો બીજા ભવમાં સમ્યગ્દર્શન થાય એવું કાંઈ ખરું? ઉત્તરઃ રૂચિ થાય એને થાય, એને થાય જ–-થાય જ-થાય જ થાય
-થાય ને થાય જ. યથાર્થ રૂચિ અને લક્ષ થાય એને સમ્યગ્દર્શન ન થાય એમ ત્રણ કાળમાં બને જ નહીં. વીર્યમાં હિણપ - હતુ ઉત્સાહ ન આવવો જોઈએ. વીર્યમાં ઉત્સાહ- નિશંકતા આવવી જોઈએ. કાર્ય થશે જ એમ એને થવું જોઈએ. કર્મની હયાતિ છતાં, વિકારની હયાતિ છતાં, અલ્પજ્ઞાનની હયાતિ છતાં, જેનો દષ્ટિમાં નિષેધ થઈ ગયો, છતાને અછતા કર્યા અને ભગવાન પુર્ણાનંદ પર્યાયમાં અછતો, અપ્રગટ છતાં શ્રદ્ધા-જ્ઞાનમાં તેને છતો કર્યો. એનું નામ જ સમ્યગ્દર્શન છે. પર્યાય જો દશ્ય હૈ, ઉસકો અદશ્ય કરકે, ઔર ગુણભેદ જો દશ્ય હૈ ઉસકો અઠશ્ય કરકે ઔર દ્રવ્ય જો અદશ્ય છે, ઉસકો દેશ્ય કરકે, પૂર્વે અનંતા તીર્થકરોને સમ્યગ્દર્શન પાયા હૈ, યહ એક હી માર્ગ છે, એક હોય ત્રણ કાળમાં પરમાર્થનો પંથ. આ વાતનો વિશ્વાસ આવવો જોઈએ. આ સંપૂર્ણ સાધનાનો-જૈન દર્શનના રહસ્યનો સાર છે. આત્માનુભૂતિ એ જ જૈન શાસન છે.
જન સનાતન વીતરાગ- દર્શન
અનાદિ-અનંત સનાતન વીતરાગ દિગંબર પરંપરા એજ સત્યધર્મ છે, વિશ્વધર્મ છે, એ વસ્તુ સ્વરૂપ બતાડે છે. સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રની એકતારૂપ મોક્ષમાર્ગ ત્રણકાળ ત્રણ લોકમાં એક જ છે. એ મોક્ષમાર્ગના સાચા નિમિત્ત વીતરાગી દેવ-ગુરૂ-શાસ્ત્ર (ધર્મ) છે. “સહજ * આત્મસ્વરૂપ સર્વદેવ પરમ ગુરૂ”
Page #53
--------------------------------------------------------------------------
________________
જન સનાતન વીતરાગ- દર્શન
અનાદિ-અનંત સનાતન વીતરાગ દિગંબર પરંપરા એજ સત્યધર્મ છે. વિશ્વધર્મ છે, એ વસ્તુ સ્વરૂપ બતાડે છે. સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રની એકતારૂપ મોક્ષમાર્ગ ત્રણકાળ ત્રણ લોકમાં એક જ છે. એ મોક્ષમાર્ગના સાચા નિમિત્ત વીતરાગી દેવ-ગુરૂ-શાસ્ત્ર (ધર્મ) છે. “સહજ આત્મસ્વરૂપ સર્વજ્ઞદેવ પરમ ગુરૂ” જૈન શાસન એટલે વીતરાગ વિજ્ઞાન -યથાર્થ વસ્તુ સ્વરૂપ. “તત્વજ્ઞાન” એ જૈન દર્શનનું રહસ્ય છે. પ્રત્યેક દ્રવ્ય “દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયાત્મક” છે એવું છ દ્રવ્યનુ સ્વરૂપ છે. ૧) જીવ ૨) પુગલ ૩) ધર્મ ૪) અધર્મ ૫) આકાશ ૬)કાળ સાત તત્વો દ્વારા મોક્ષમાર્ગનું યથાર્થ નિરૂપણ કરનાર જૈન દર્શન ૧) જીવ ૨)અજીવ ૩)આશ્રય ૪)બંધ ૫) સંવર ૬) નિર્જરા અને ૭)મોક્ષ અનેકાન્ત એ જૈનશાસનનો આત્મા છે, સ્યાદવાદ એ જૈનશાસનની કથનશૈલી છે, નિશ્વય અને વ્યવહાર પૂર્વક વસ્તુ સ્વરૂપનુ યથાર્થ પ્રતિપાદન કરનાર જૈન દર્શન અલૌકિક છે. અતિ દુર્લભ છે. જૈન તત્વનો આધાર મૂળભૂત સિધ્ધાંતો છે. ૧) દ્રવ્યની સ્વતંત્રતાનો સિદ્ધાંત ( સ્વયં સંચાલીત વિશ્વ વ્યવસ્થા) પ્રત્યક દ્રવ્ય પોતાનું સ્વતંત્ર સ્વયં અસ્તિત્વ ટકાવીને સ્વતંત્ર પરિણામી રહ્યો છે. દ્રવ્ય-ગુણ પર્યાય એ ત્રણે સ્વતંત્ર છે. ૨) ક્રમબધ્ધ પર્યાયનો સિદ્ધાંત દરેક દ્રવ્યની દરેક ગુણની પર્યાય નિશ્ચિંત ક્રમબધ્ધ છે. જે દ્રવ્યનુ, જે ક્ષેત્રે, જે કાળે, જે ભાવે જે નિમિતથી સર્વજ્ઞ દેવે જે પ્રમાણે પરિણમન જોયુ છે તે દ્રવ્યનું તે ક્ષેત્રે તે કાળે તે ભાવે તે જ નિયમથી તે જ પ્રમાણે પરિણમન થાય એમાં નરેન્દ્ર, દેવેન્દ્ર કે જિનેન્દ્ર કાંઈ કરી શકે નહિ. ૩) ઉપાદાન નિમિત્તની સ્વતંત્રતાનો સિદ્ધાંત દરેક પર્યાય તેની ઉપાદાનની યોગ્યતા પ્રમાણે થાય છે ત્યારે નિમિત્તની હાજરી હોય છે પણ નિમિત્ત કાંઈ કરતું નથી. ૪) પાંચ સમવાય કાર્ય થવામાં પાંચ ૧) સ્વભાવ ૨) નિયતિ ૩) કાળલબ્ધિ ૪) નિમિત્ત અને ૫) પુરુષાર્થ સાથેજ હોય છે. ધર્મનું પ્રયોજન શું છે? શું કામ ધર્મ કરવો જોઈએ? ૧) સુખની ઉત્પતિ ૨) સુખની વૃધ્ધિ ૩) પૂર્ણ સુખની પ્રાપ્તિ. મોક્ષ એજ આત્માનું હિત છે. દુ:ખમાંથી છુટકારો એજ મુક્તિનો ઉપાય છે. તે સમયે સર્વ કર્મોનો સ્વયં ક્ષય થઈ જાય છે. “અનુભૂતિ”, “આત્માનુભૂતિ”, “સ્વાનુભૂતિ” એજ જૈન શાસન છે. ધર્મની શરૂઆત - અતિન્દ્રિય સુખની શરૂવાત આત્માનુભૂતિથી થાય છે. આત્માનુભૂતિ જ આત્મધર્મ છે, આત્મધ્યાન છે. આત્મની નિર્વિકલ્પ અવસ્થા એજ આત્માનુભૂતિ છે. ધર્મની શરૂઆત જે આત્મનુભૂતિથી થાય છે તે વખતના ધ્યાનને “ધર્મ ધ્યાન” કહેવામાં આવે છે. તેનું જ નામ સમીકીત છે. તે જ નિશ્ચય સમ્યગ્દર્શન છે. શ્રદ્ધાગુણની નિર્મળ પરિણતી છે. ધર્મની પૂર્ણતા પણ આત્માનુભૂતિની પુતામાં છે. તે કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થતાં, અનંત ચતુષ્ટય પ્રગટ થતાં સાધનાની પૂર્ણતા થાય છે. તે વખતના ધ્યાનને “શુકલ ધ્યાન'' કહેવામાં આવે છે. અને પછી સિધ્ધ દશા પ્રગટ થાય છે. એ સંપૂર્ણ શુધ્ધતાની સ્થિતિ છે.
Page #54
--------------------------------------------------------------------------
________________
૯.
૧૦.
ર
જ્યાં ઉપયોગ પોતાના સ્વભાવમાં છે, વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય પોતે પોતાને જાણવામાં લીન છે તે અનુભૂતિની દશા છે. અને તેટલો સમય અતિન્દ્રિય સુખનું વેદન છે. આત્માનુભૂતિ એ જ સુખાનુભૂતિ છે. વીતરાગી પરિણતિની ઉત્પત્તિને ભગવાને અહિંસા કહી છે. ભેદજ્ઞાન અને તત્વનો નિર્ણય એના મુખ્ય આધાર છે. “જ્ઞાનમાત્રા’’ આત્મામાં લીન થવું, તેનાથી સંતુષ્ટ થવું અને તેનાથી જ તૃપ્ત થવું - એ જ પરમધ્યાન છે. દ્રવ્યમ્રુષ્ટિ એ જ સમ્યગ્દષ્ટિ તેનાથી વર્તમાનમાં અતિન્દ્રિય આનંદ અનુભવાય છે. આવી આત્માની પ્રથમ દરજ્જાની અવસ્થા દૃષ્ટિમોક્ષ આ કાળમાં આ ક્ષેત્રમાં શકય છે. અસંભવ નથી. તે અનંતો પુરુષાર્થ માંગે છે. મહાવરાથી એ સહજ જ છે. પછી થોડાક કાળમાં પૂર્ણ સુખની - કેવળ જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થાય છે. આવું પ્રગટ કરનાર પુરુષ (આત્મા) તે સુખને જાણે છે. બીજાનો એમાં પ્રવેશ નથી.
8 જૈન સનાતન વીતરાગ દર્શન
૧ ૨ ૨ ૨
વીતરાગી પરિણતિની ઉત્પત્તિને ભગવાને અહિંસા કહી છે. અહિંસા પરમો ધર્મ' સચ્ચિદાનંદમય ભગવાન આત્માનો સ્વાદ-અનુભવ લેવામાં આવે ત્યારે ધર્મ થાય છે. આ જ માર્ગ છે આ જ સાધન છે. બહારના ક્રિયાકાંડ કે શુભરાગમય પરિણમન એ ધર્મ નથી. અનુભવ સંબંધી થોડુંક ચિંતવન
(૧) અનુભવ ચિંતાનિ રતન, અનુભવ કે રસકૂપ.... અનુભવ મારગ મૌખકો, અનુભવ મૌખ સ્વરૂપ. (૨) વસ્તુવિચાર ધ્યાવતૈઃ । મન પામે વિશ્રામ;
રસ સ્વાદન સુખ ઉપજે, અનુભવ તાકો નામ. (૩) ઉપજે મોહ – વિકલ્પથી, સમસ્ત આ સંસાર, અંતર્મુખ અવલોકતા, વિલય થતાં નહિ વાર.
(૪) ભગવાન આત્મા પરમાર્થ સ્વરૂપ - આનંદ રસનો-શાંત રસનો-અકષાય રસનો સમુદ્ર છે. તેમાં અંતર્ભગ્ર થતાં શાંત રસનો-આનંદ રસનો આહ્લાદકારી સ્વાદ આવે છે આનું નામ જિન-શાસન છે.
(૫) આત્મ અનુભવની જે દશા છે - તે સમ્યક્ત્વ છે અને તે ધર્મ છે. તે સંવર - નિર્જરા – મોક્ષ છે. આ જ એક સુખી થવાનો ઉપાય છે. મોક્ષ છે – સુખની પર્યાય પ્રગટ થઈ શકે છે.
(૨) સ્વભાવનો સ્વીકાર – તું છો મોક્ષસ્વરૂપ
સાર ઃ (૧)
(૩) તેનો ઉપાય છે. વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય સ્વભાવનું આલંબન લઈ ત્યાં એકાગ્ર થાય તો મોક્ષની પર્યાય પ્રગટ થાય છે.
‘વીતરાગતા’
(૧) વસ્તુ પોતે મોક્ષસ્વરૂપ જ છે. તેનું સામર્થ્ય તેની શક્તિ – તેનું સત્ત્વ સદા
મુક્ત સ્વરૂપ જ છે.
(૨) પણ આ તો પર્યાયમાં મુક્તિ થાય છે, અનુભવાય છે.
(૩) જેણે આત્માને અબદ્ધસ્પષ્ટ જાણ્યો તેણે જૈન શાસ જાણ્યું છે. (૪) ભગવાન આત્માને રાગ અને કર્મના બંધરહિત જાણનારી જે શુદ્ધોપયોગની પરિણતિ છે તે જૈન શાસન છે.
અશુદ્ધોપયોગ (શુભાશુભભાવરૂપ)-રાગની પરિણતિ કાંઈ જૈન શાસન નથી..
Page #55
--------------------------------------------------------------------------
Page #56
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩. સ્વાનુભૂતિ
૧.
૧.
વ્યાખ્યાઃ - સ્વ એટલે આત્મા
પોતાના આત્માનો અનુભવ એજ સ્વાનુભૂતિ છે.” વિધિ - વર્તમાન જ્ઞાનની પ્રગટ પર્યાય પરનો પક્ષ છોડી, નિજ ભગવાન આત્મા - પરમપરિણામિક ભાવ- જે દ્રષ્ટિનો વિષય છે, તેનો પક્ષ લઈ, તેની રૂચિ, પ્રતિતી અને લક્ષ (પોતાના સ્વભાવનો નિર્ણય) કર છે અને તેમાં એકાગ્ર થાય છે. તો પ્રતિ સમય તે જ્ઞાનની પર્યાય શુદ્ધાત્માના આશ્રયથી શુદ્ધ થતી જાય છે (જેવો સ્વભાવ છે એ રૂપે પરિણમી જાય છે) અને જો આવું ધ્યાન બે ઘડી (અડતાલીસ મીનીટ) ધારાવાહી ચાલે તો એ જ્ઞાનની પર્યાય દક્ષ થઈ પૂર્ણ શુદ્ધ થઈ જાય છે અને એ શુદ્ધ જ્ઞાનની પર્યાયમાં ભગવાન આત્મા અપૂર્વ અતીનિય આનંદ સાથે અતીન્દ્રિયજ્ઞાનમાં જણાય છે, એને જ “આત્માનો અનુભવ” અથવા સ્વાનુભૂતિ કહેવાય છે.” ધર્મની પરિભાષામાં એને “સમ્યગ્દર્શન' (સમકિત) અથવા આત્મજ્ઞાન કહેવામાં આવે છે. જીવને પ્રથમ વખત આવા અતીન્દ્રિય સુખનો અનુભવ થાય છે. કેવળજ્ઞાન થતાં પૂર્ણ સુખની પ્રાપ્તિ થાય છે. આત્મધર્મની શરૂઆત આ નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિથી જ થાય છે. આ એક સમયની વીતરાગી પર્યાય” છે. ' “વીતરાગ ચારિત્ર' ત્યાર પછી જ અંગીકાર કરવામાં આવે છે. અને કેવળજ્ઞાન થતાં પૂર્ણ “વીતરાગતા' પ્રગટ થાય છે.
$
$
$
છે.
આત્માનુભૂતિ અને ધ્યાન ૧) આત્માનુભૂતિ એજ “આત્મધર્મ છે. ૨) ધર્મની શરૂઆત આત્માનુભૂતિથી જ થાય છે. તે વખતના ધ્યાનને ધર્મ ધ્યાન”
કહેવામાં આવે છે. તેનું જ નામ “સમકત' છે. ૩) ધર્મની પૂર્ણતા પણ આત્માનુભૂતિની પૂર્ણતામાં છે. તે કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થતાં
આત્મ સાધનાની પૂર્ણતા થાય છે. તે વખતના ધ્યાન ને “શુકલ ધ્યાન” કહેવામાં આવે છે.
‘કેવળ નિજ સ્વભાવનું અખંડ વર્તે જ્ઞાન;
કહીએ કેવળજ્ઞા તે, દહે છતાં નિર્વાણ.' આત્માનુભૂતિ’ જ “આત્મધ્યાન' છે. ૫) “આત્માનુભૂતિ’ એજ “જૈન શાસન છે.
જ્યાં સ્વઉપયોગ” પોતાના સ્વભાવમાં એકાગ્ર છે, ત્યાં જ્ઞાનની પર્યાય પોતે પોતાને જાણવામાં લીન છે તે અનુભૂતિની દશા છે અને તેને “શુદ્ધોપયોગ” પણ કહેવામાં આવે છે. અને તેટલો સમય સુખનું વેદન છે. આત્માનુભૂતિ' એજ “સુખાનુભૂતિ છે. આજ શાંતિ અને સુખનો પહેલામાં પહેલો ઉપાય છે.
Page #57
--------------------------------------------------------------------------
________________
અનુભવ સંબંધી વિશેષ
અનુભવનું લક્ષણ : ‘વસ્તુ વિચારત ધ્યાવતે, મન પામે વિશ્રામ;
રસ સ્વાદન સુખ ઉપજે, અનુભવ યાકો નામ.” અર્થ - આત્મપદાર્થનો પથાર્થ વિચાર અને ધ્યાન કરવાથી ચિત્તને જે શાંતિ મળે છે તથા
આત્મિક રસનો આસ્વાદ કરવાથી જે સુખ પ્રાપ્ત થાય છે તેને જ “આત્માનો અનુભવ” કહે છે. અનુભવનો મહિમા અનુભવ ચિંતામણિ રતન, અનુભવ છે રસકૂપ;
અનુભવ માર્ગ મોક્ષનો, અનુભવ મોક્ષ સ્વરૂપ.” અર્થ - અનુભવ ચિંતામણિ રત્ન છે, અનુભવ શાંતી રસનો કૂવો છે, અનુભવ મોક્ષનો
માર્ગ છે, અનુભવ પોતે મોક્ષ સ્વરૂપ છે. અનુભૂતિની વિધિઃ અનંત ગુણસ્વરૂપ ભગવાન આત્મા, તેના એકરૂપ વીતરાગ સ્વભાવે લક્ષમાં લઈ, પરનો પક્ષ છોડી, તેને એકને ધ્યાનનો ધ્યેય, જ્ઞાનનો શેય, શ્રદ્ધાનો શ્રદ્ધેય બનાવી વર્તમાન પ્રગટ જ્ઞાનની પર્યાય” દક્ષ (નિપણપ્રવીણ) થઈ તેમાં એકાગ્રતાનો ધારાવાહી (નિરંતર) અભ્યાસ કરતાં એ પર્યાય સ્વભાવના આશ્રયે નિર્મળ થતી જાય છે અને એ પૂર્ણ શુદ્ધ થયેલી જ્ઞાનની પર્યાયમાં આનદનો વેદન સહિત ભગવાન આત્મા પ્રત્યક્ષ અનુભવમાં આવે છે. “અનુભૂતિ' ની આ એક જ વિધિ વીતરાગી પરમાત્માએ બતાવી છે. આ એક જ સુખ પ્રાપ્તિનો ઉપાય છે.
૪.
આત્મસત્તાનો અનુભવ નિર્વિકલ્પ છે. શુદ્ધ સત્તાની પ્રાપ્તિ - અનુભવમાં જ છે.
જેમાં લૌકિક જ્ઞાન નથી... ૨. જેમાં લૌકિક રીતરિવાજોનીન વિધિ છે કે ન નિષેધ છે.
જેમાં લૌકિક વાતોનું ખંડન (જેમ મૂર્તિને ઈશ્વર કહેવા એ લોક વ્યવહાર છે અને મૂર્તિપૂજાનું ખંડન કરવું તે લોક સ્થાપનાનો ઉચ્છેદ કરવા બરાબર છે. સત્તામાં તે બંને નથી.) પાપ- પુણ્યનો ક્લેશ નથી. કોઈપણ ક્રિયાની જેમાં આજ્ઞા નથી. જેમાં રાગ-દ્વેષ કાઈ નથી-વીતરાગ પરિણતિ છે. . જેમાં બંધ-મોક્ષ કાંઈ નથી-માત્ર જાણપણું જ છે. જેમાંન સ્વામી (પ્રભુ) છે, ન સેવક (દાસ) છે.
જેમાં ઊંચ-નીચનો કોઈ ભેદ નથી ૧૦. જેમાં કુળ.ચાર (કુળ પ્રમાણેની કઈ વિધિનથી.
જેમાં વાદ-વિવાદ, હાર-જીત કાંઈ નથી. ૧૨. જેમાં કોઈ ગુરુ નથી, કોઈ શિષ્ય નથી. ૧૩. જેમાં કાંઈ હાલવું-ચાલવું નથી (સ્થિરતા) છે. ૧૪. જેમાં બ્રાહ્મણ, ક્ષત્રિય, વૈશ્ય, શુદ્ધ કોઈ વર્ણ નથી. ૧૫. જેમાં કોઈનું શરણ નથી (માંગલિકના ચાર શરણ)
૭.
૯.
Page #58
--------------------------------------------------------------------------
________________
એવી શુદ્ધસત્તા અનુભવરૂપી ભૂમિમાં જ પ્રાપ્ત થાય છે. આત્મસત્તાનો અનુભવ નિર્વિકલ્પ જ છે. જેમાં કોઈ પણ જાતના વિકલ્પને સ્થાન નથી. જેઓ મોક્ષમાર્ગ છે તે સદાય આત્મઅનુભવો રસ દૃઢ કરે છે - આત્મ અનુભવનો જ પાઠ ભણે છે. અથવા આત્માનું જ રટણ લાગ્યું રહે છે.
હું જ્ઞાન આનંદ સ્વરૂપ ચૈતન્ય સત્તા છું.” આત્માનુભૂતિ એ જ જેન શાસન ૧. અનુભૂતિ' એજ જૈનશાસન છે. જૈન શાસન એટલે યુતિ અને અનુભવનો
ભંડાર સુખની ઉત્પત્તિ, સુખની વૃદ્ધિ અને પૂર્ણ સુખની પ્રાપ્તિ એ જ ધર્મનું પ્રયોજન છે. સુખાનુભૂતિ એ જ જૈન શાસન છે. જૈન શાસન એટલે વીતરાગતા” જેવો વીતરાગ સ્વભાવ શક્તિરૂપે સત્તામાં પડેલો છે, તે પર્યાયમાં વીતરાગતા પ્રગટ થાય એ જ જૈન શાસન છે. જૈન શાસન એટલે દરેક પ્રત્યે સંપૂર્ણ અને સ્વાધીન (રસ્વતંત્ર) બતાવનાર સનાતન અનાદિ-અનંત વિશ્વનો ધર્મ. પ્રત્યેક આત્મા પરમાત્મા સ્વરૂપ જ છે અને
પરમાત્માપણું પ્રગટ કરી શકે છે. ૪. “અનેકાન્ત” એ જેનશાસનો આત્મા... દરેક વસ્તુ પોતાપણે છે અને પરપણે
૫. “સ્યાવાદી એ જૈનશાસનની કથન શૈલી.. દરેક કથન અપેક્ષા સહિત હોય છે. સારભૂતઃ ચૈતન્યમૂર્તિ આત્મા સૂક્ષ્મ અરૂપી અતીન્દ્રિય વસ્તુ છે, એ કાંઈ ઇન્દ્રિયગ્રાહ વસ્તુ નથી કે જે ઇન્દ્રિય અને મનના અવલંબન વડે જણાઈ જાય એ તો અંતર્મુખ જ્ઞાનનો વિષય છે. અતીનિય હોવા છતાં અંતર્મુખ જ્ઞાન વડે “સ્વાનુભવ' માં આવી શકે એવો ચૈતન્ય ચમત્કાર મહાન પદાર્થ છે. “અતીન્દ્રિય” જ્ઞાન વડે 'અતીન્દ્રિય સખ’ ની આ અનુભૂતિની દશામાં સહજ પ્રાપ્તિ થાય છે એ બતાવનારુ સદાય જયવંત વર્તતું જનશાસન છે. સ્વાનુભૂતિ પ્રાપ્ત કરવા જીવે શું કરવું ?
સ્વાનુભૂતિની પ્રાપ્તિ માટે જ્ઞાનસ્વભાવી આત્માનો ગમે તેમ કરીને પણ દેઢ નિર્ણય કરવો. જ્ઞાન સ્વભાવી આત્માનો નિર્ણય દઢ કરવામાં સહાયભૂત ૧. તત્વજ્ઞાનનો (સાતતત્ત્વોનો યથાર્થ સ્વરૂ૫)
દ્રવ્યોનું સ્વયંસિદ્ધ સત્પણું અને સ્વતંત્રતા દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય-ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોથ ક્રમબદ્ધ પર્યાયનો સિદ્ધાંત ઉપાદાન-નિમિત્તની સ્વતંત્રતા... નિશ્ચય અને વ્યવહાર જીવ અને શરીરની તદ્દન ભિન્ન ભિન્ન ક્રિયાઓ પુણ્ય અને ધર્મના લક્ષણ ભેદ-સ્વપરનું ભેદજ્ઞાન... વીતરાગી દેવ-ગુરુ શાસ્ત્રનું યથાર્થ સ્વરૂપ
આવા અનેક વિષયોના સાચા બોધનો - અભ્યાસ કરવો. ૩. તીર્થકર ભગવંતોએ કહેલાં આવાં અનેક પ્રયોજનભૂત સત્યોના અભ્યાસની સાથે
સાથે સર્વ તત્ત્વજ્ઞાનનો શિરમોર-મુગટમણિ જે “શુદ્ધ દ્રવ્ય સામાન્ય અર્થાત્
જે
૪
૪
૩
૪
બા
Page #59
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરપોરિણામિક ભાવ એટલે કે શાયક સ્વભાવી શ્રદ્ધાત્મદ્રવ્ય સામાન્ય જે સ્વાનુભૂતિનો આધાર છે, સમ્યગ્દર્શનનો આશ્રય છે , મોક્ષમાર્ગનું આલંબન છે. સર્વ શુધ્ધભાવોનો નાથ છે-તેનો દિવ્ય મહિમા હદયમાં સર્વાધિકપણે અંકિત કરવા યોગ્ય છે. તે નિજ શુદ્ધાત્મદ્રવ્યનો આશ્રય કરવાથી જ અતીનિય આનંદમય સ્વાનુભૂતિ પ્રાપ્ત થાય છે. આવા અનુભવ વિના આત્મા સમ્યકપણે દેખાતો-શ્રદ્ધાતો જ નથી, તેથી સ્વાનુભૂતિ વિના સમ્યગ્દર્શની-ધર્મની શરૂઆત જ થતી નથી.
પ્રશઃ - સમગ્દર્શન પ્રગટ કરવાનો ઉપાય શું છે? ઉત્તર:
આત્મા અને પર દ્રવ્યો તદ્દન જુદાં છે, એકનો બીજામાં અત્યંત અભાવ છે. છ એ દ્રવ્યોની સત્તા ભિન્ન ભિન્ન છે. એક દ્રવ્ય, તેના કોઈ ગુણ કે તેના કોઈ પર્યાય બીજા દ્રવ્યમાં, તેના ગુણમાં કે તેના પર્યાયમાં પ્રવેશ કરી શકતાં નથી; માટે એક દ્રવ્ય બીજા દ્રવ્યનું કાંઈ કરી શકે નહિ. એવી વસ્તુસ્થિતિની મર્યાદા છે. દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય દરેકની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા
વળી દરેકદ્રવ્યમાં અગુરુલઘુત્ત્વગુણ છે કેમ તે સામાન્ય ગુણ છે. તે ગુણને લીધે કોઈ કોઈનું કાઈ કરી શકે નહિ. તેથી આત્મા પરવ્યનું કાંઈ કરી શકે નહિ. કોઈને સુખી-દુખી કરી શકે નહિ. આત્મા શરીરને હલાવી ચલાવી શકે નહિ. દ્રવ્યકર્મો કે કોઈ પણ પરદ્રવ્ય જીવને કદી લાભ-નુકશાન કરી શકે નહિ. આ પ્રમાણે પ્રથમ નક્કી કરવાથી જગતના પર પદાર્થોના એકત્વ, મમત્વ અને કિર્તાપણાનું જે અભિમાન આત્માને અનાદિથી ચાલ્યું આવે છે તે, માન્યતામાંથી (અભિપ્રાયમાંથી) અને જ્ઞાનમાંથી ટળી જાય છે. શાસ્ત્રોમાં દ્રવ્યકર્મો જીવના ગુણોનો ઘાત કરે છે એવું કથન આવે છે તેથી તે કર્મોનો ઉદય જીવના ગુણોનો ખરેખર ઘાત કરે છે એમ ઘણા માને છે એ તેનો તેવો અર્થ કરે છે; પણ તે અર્થ ખરો નથી. કેમ કે તે કથન વ્યવહારનયનું છે. માત્ર નિમિત્તનું જ્ઞાન કરાવનારું કથન છે. તેનો ખરો અર્થ એવો થાય છે કે જ્યારે જીવ પોતાના પરષાર્થના દોષ વડે પોતાના પર્યાયમાં વિકાર કરે છે- અર્થાતુ પોતાના પર્યાયનો ઘાત કરે છે ત્યારે તે ઘાતમાં અનુકૂળ નિમિત્તરૂપ જે દ્રવ્યકર્મ આત્મપ્રદેશોથી ખરવા તૈયાર થયું છે તેને “ઉદય” કહેવાનો ઉપચાર છે. એટલે કે તે કર્મ પર નિમિત્તનો આરોપ આવે છે. અને જીવ પોતે પોતાના સત્ય પુરુષાર્થ વડે-તે સમયે નિર્માણ થયેલી પરિસ્થિતિથી જો યથાર્થ ભેદજ્ઞાન કરી-ઉપયોગને તેનાથી છૂટો પાડી પોતાના વરૂપનું ચિંતન કરે છે-એટલે પર્યાયમાં વિકાર કરતો નથી-પોતાની પર્યાયનો ઘાત કરતો નથી તો દ્રવ્યકર્મોના તેજ સમૂહને નિરા' નામ આપવામાં આવે છે. આ રીતે નિમિત્ત નૈમિત્તિક સબંધનું જ્ઞાન કરવા પૂરતો તે વ્યવહાર કથનનો અર્થ થાય છે.
૭.
૮.
Page #60
--------------------------------------------------------------------------
________________
જો બીજે રીતે (શબ્દો પ્રમાણે) અર્થ કરવામાં આવે તો તે સંબંધને બદલે કર્તાકર્મનો સંબંધ માનવા બરાબર થાય છે, અર્થાત્ ઉપાદાન-નિમિત્ત, નિશ્ચયવ્યવહાર એકરૂપ થઈ જાય છે. અથવા તો એક બાજુ જીવદ્રવ્ય અને બીજી બાજુએ અનંત પુગલ દ્રવ્યો (કર્મો) - તે અનંત દ્રવ્યોએ મળી જીવમાં વિકાર કર્યો એમ તેનો અર્થ થઈ જાય છે-કે જે બની શકે નહિ. આ નિમિત્ત-નૈમિત્તિક સંબંધ બતાવવા કર્મના ઉદયે જીવને અસર કરી નુકસાન કર્યું-પરિણમાવ્યો વગેરે પ્રકારે ઉપચારથી કહેવાય છે, પણ તેનો જો તે શબ્દ પ્રમાણે અર્થ કરવામાં આવે તે ખોટો છે. આ રીતે સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ કરવા માટે પહેલાં તો સ્વ-દ્રવ્ય પરદ્રવ્યની ભિન્નતા અને સ્વતંત્રતા નક્કી કરવી. સ્વદ્રવ્ય અને પરદ્રવ્યની ભિન્નતા નક્કી કરી, પરદ્રવ્યો ઉપરનું લક્ષ છોડી, સ્વદ્રવ્યના વિચારમાં આવવું. ત્યાં આત્મામાં બે પડખાં (સ્વભાવ) છે તે જાણવા. એક નિત્ય-એકરૂપ દ્રવ્ય
સ્વભાવ અને બીજું અનિત્ય પર્યાયસ્વભાવ. ૧૫. દ્રવ્ય સ્વભાવ - આત્માનું દરેક સમયે ત્રિકાળી અખંડ પરિપૂર્ણ
ચૈતન્યસ્વભાવરૂપપણું દ્રવ્ય-ગુણે-પર્યાયે (વર્તમાન પર્યાયને ગૌણ કરતાં) છે. આત્માનું આ પડખું ‘નિશ્ચયનયનો’ વિષય છે. આ દષ્ટિનો વિષય છે. આ પડખાંને નક્કી કરનાર જ્ઞાનનું પડખું તે “નિશ્ચય નય' છે. એને શુદ્ધનય પણ કહેવામાં આવે છે. પર્યાય સ્વભાવ; - બીજું પડખું-વર્તમાન પર્યાયમાં દોષ છે, વિભાવરૂપ પરિણમન છે, વિકાર છે તે નક્કી કરવું, આ પડખું વ્યવહારનયનો વિષય છે. શ્રદ્ધા ગુણ અને ચારિત્રગુણની પર્યાયમાં જે વિપરીતતા છે એનું જ્ઞાન કરવું.
મિથ્યાત્વ અને રાગ-દ્વેષ ૧૭. આમ બે નયદ્વારા આત્માનાં બે પડખાંને નક્કી કર્યા પછી, વિકાર પર્યાય ઉપરનું
વલણ-લક્ષ છોડીને-તેનાથી સ્વભાવ-વિભાવનો ભેદજ્ઞાન કરીને પોતાના
ત્રિકાળી ચૈતન્ય સ્વરૂપ તરફ વળવું. ૧૮. હજી તો આ વિકલ્પાત્મક નિર્ણય છે. પરંતુ એમાં સ્વભાવનો જોર છે. એ ત્રિકાળી
શુદ્ધ દ્રવ્યો નિર્ણય હું જ્ઞાન આનંદ સ્વરૂપ ભગવાન આત્મા છું' એ નિર્ણયથી શુદ્ધના લક્ષે પ્રત્યેક સમયે ૫ર્યાયમાં શુદ્ધતા થતી જાય છે. પર્યાયમાં શુદ્ધતા થવા
માટે આજ એક પ્રક્રિયા છે. ઉપાય છે. ૧૯. હવે સહજ પુરુષાર્થ વડે જો આ નિર્ણયની ધારા તૂટ્યાવગર બે ઘડી (અડતાલીસ
મીનીટ) ચાલે તો વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય જ્ઞાનરૂપે, શ્રદ્ધાનરૂપે, વીતરાગરૂપે એકાગ્રતાથી પરિણમી જાય છે. અને એ શુદ્ધજ્ઞાનની પર્યાયમાં ભગવાન આત્મા આનંદના વેદન સહિત જણાય છે. આ ને જ આત્માનો અનુભવ અથવા સમ્યગ્દર્શન કહેવામાં આવે છે. આ શ્રદ્ધા ગુણની નિર્મળ પર્યાય છે. જો કે નિશ્ચયનય અને સમ્યગ્દર્શન એ બંને જુદા જુદા ગુણોના પર્યાય છે તો પણ તે બંનેનો વિષય એક છે-અર્થાત્ તે બંનેનો વિષય એક અખંડ, શુદ્ધ, બુદ્ધ, ચૈતન્યસ્વરૂપ આત્મા છે, તેને બીજા શબ્દોમાં ‘ત્રિકાળી શાયકસ્વરૂપ” “પરમપરિણામિક ભાવ” કહેવામાં આવે છે. સમ્યગ્દર્શન કોઈ પરદ્રવ્ય, દેવ-ગુરુ
૧૬.
૨૦.
૦.
૦
Page #61
--------------------------------------------------------------------------
________________
.
૧.
સારભૂત
૧.
૩.
3.
૪.
૫.
૬.
તેમાં સારભૂત અરિહંત અને સિદ્ધ છે જેઓ પૂર્ણ જ્ઞાન અને સુખને પ્રાપ્ત થયા છે. તેમાં પણ સારભૂત તો સિદ્ધ જ છે. અરિહંત પણ દેહ અને કર્મ સહિત છે.
સિદ્ધ પણ પરદ્રવ્ય છે. તેનું લક્ષ કરતા રાગી જીવને રાગ થાય છે.
તો સારભૂત તો એક નિજ આત્મા જ છે.
આ પણ દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયાત્મક-પ્રમાણનો વિષય છે. દ્રવ્ય સ્વભાવ અને પર્યાય
સ્વભાવ
તેમાં પણ સારભૂત તો એક શુદ્ધાત્મા જ છે. જે દષ્ટિનો વિષય છે.
.. આવા ષ્ટિનો વિષય જે શુદ્ધાત્મા છે તેનો મહિમા - અધિકતા કેમ આવે તેના ગુણ જોઈએ.
વર્તમાજ્ઞાનની પર્યાય આવા શુદ્ધાત્મામાં અહંપણું સ્થાપતી પોતે એ રૂપે અભેદરૂપે પરિણમી જાય એ જ સાધ્યની સિદ્ધિ છે. એ જ અનુભૂતિ છે. એ સ્વાનુભૂતિ એ જ જૈનશાસન છે.
*6
૯.
શાસ્ત્ર, નિમિત્ત, પર્યાય, ગુણ-ગુણીના ભેદ કે ભંગ વગેરેને સ્વીકારતું નથી, કેમ કે તેનો વિષય ત્રિકાળી જ્ઞાયકસ્વરૂપ ભગવાન આત્મા છે. નિર્વિકલ્પ અનુભવની શરૂઆત ચોથા ગુણસ્થાનથી જ થાય છે.
સ્વાનુભૂતિ – ૨
ર.
આ લોકમાં છ દ્રવ્ય છે. ૧-જીવ, ૨-પુદ્ગલ, ૩-ધર્મદ્રવ્ય, ૪-અધર્મદ્રવ્ય, ૫આકાશ, ૬-કાળ તેમાં સારભૂત તો એક જીવ છે.
જીવો અનંત છે, તેમાં સારભૂત તો પંચપરમેષ્ઠિ છે. ૧-સિદ્ધ, ૨-અરિહંત, ૩આચાર્ય, ૪-ઉપાધ્યાય, ૫-સાધુ
આત્મતત્ત્વનો અનુભવ કરો
3.
૪.
-
શ્રી ગુરુ કહે છે કે જિનવાણીનો વિસ્તાર અને વિશાળ અપરંપાર છે, અમે ક્યાં સુધી કહીશું. વધારે વિસ્તાર હવે બસ થાઓ. તેથી હવે મૌન થઈ રહેવું સારું છે. કારણ કે પ્રયોજનભૂત તત્ત્વોનું જ્ઞાન પુરતું છે. જેનાથી આત્માનું પ્રયોજન સધાય તેટલી જાણકારી જરૂરી છે. જેનાથી અનેક વિકલ્પ ઉઠે તે કાર્ય દુખજનક છે. હવે શ્રદ્ધા કરી, બસ, શુદ્ધ પરમાત્માના અનુભવનો અભ્યાસ કરો, એજ મોક્ષમાર્ગ છે અને એટલો જ પરમાર્થ છે.
શુદ્ધ આત્માનો અનુભવ કરવો તેજ સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર છે, બાકી બધો વચનનો આડંબર છે.
આત્મપદાર્થ જગતના સર્વે પદાર્થોને દેખવા માટે નેત્ર છે, આનંદમય છે, જ્ઞાન ચેતનાથી પ્રકાશિત છે, સંકલ્પ-વિકલ્પ રહિત છે, સ્વયંસિદ્ધ છે, અવિનાશી છે, અચળ છે, અખંડિત છે, જ્ઞાનનો પિંડ છે, સુખ આદિ અનંત ગુણોથી પરિપૂર્ણ છે, વીતરાગ છે, ઇન્દ્રિયોથી અગોચર છે, માત્ર જ્ઞાનગોચર છે. જન્મ-મરણ અથવા શુદ્ધા-તૃષા આદિની બાધાથી રહિત નિરાબાધ છે. આવા આત્મતત્ત્વનો અનુભવ કરો.
આત્માના અનેક ગુણ-પર્યાયોના વિકલ્પમાં ન પડતા, નિર્વકલ્પ આત્મઅનુભવનું અમૃત પીઓ. તમે પોતાના સ્વરૂપમાં લીન થઈ જાવ અને શરીરમાં અહંબુદ્ધિ છોડીને નિજ આત્માનો અનુભવ કરો.
r
Page #62
--------------------------------------------------------------------------
________________
૫. રાગ-દ્વેષ આદિ વિભાગ પરિણતિ દૂર કરીને શુદ્ધ આત્મપદમાં લીન થાવ, એ જ
એક મોક્ષનો રસ્તો છે, બીજો કોઈ માર્ગ નથી.
આત્માના અનુભવનો અભ્યાસ
જ્ઞાન આત્માનો અસાધારણ ગુણ છે, જ્યારે તે શેયનું ગ્રહણ કરે છે અર્થાત્ જાણે છે. ત્યારે તેની પરિણતિ સે યાકાર થાય છે. કારણ કે જ્ઞાન સવિકલ્પ છે. દર્શન સમાન નિર્વિકલ્પ નથી. જ્ઞાન શેયના આકાર આદિનો વિકલ્પ કરે છે કે આ નાનું છે, આ મોટું છે. વાયું છે, સીધું છે, ઊંચું છે, નીચું છે, ગોળ છે, ત્રિકોણ છે, મીઠું છે, કડવું છે, સાધક છે, બાધક છે, હેય છે, ઉપાદેય છે, ઈત્યાદિ પરંત જ્ઞાન જ્ઞાન જ રહે છે, શેયનું જ્ઞાયક હોવાથી અથવા યાકાર પરિણમવાથી શેયરૂપ થતું નથી, પરંતુ જ્ઞાનમાં શેયની આકૃતિ પ્રતિબિમ્બિત થવાથી અથવા તેમાં આકાર આદિનો વિકલ્પ થવાથી, અજ્ઞાનીઓ જ્ઞાનનો દોષ સમજે છે અને કહે છે કે જ્યારે આ જ્ઞાનની સવિકલ્પતા મટી જશે-અર્થાત્ આત્મા શુન્ય જડ જેવો થઈ જશે, ત્યારે જ્ઞાન નિર્દોષ થશે. પરંતુ વસ્તુભાવ મિટે નહિ ક્યાંહી' ની નીતિથી તેમનો વિચાર નિષ્ફળ છે કારણ કે સ્વભાવ પ્રમાણે પરિણમન થાય જ. ઘણું ખરું જોવામાં આવ્યું છે કે આપણે કાંઈ ને કાંઈ ચિંતવન કર્યા જ કરીએ છીએ. તેનાથી ખેદખિન્ન થયા કરીએ છીએ અને ઈચ્છીએ છીએ કે આ ચિંતવન ન થયા
કરે.
સામાન્ય અનુભવ એમ કહે છે ચેતયિતા ચેતન તો ચેતતો રહે છે, ચેતતો હતો અને ચેતતો રહેશે, તેનો ચેતના સ્વભાવ મટી શકતો નથી. જ્ઞાનનું જાણવાનું કાર્ય ક્યારે પણ થંભી ન શકે. માટે જ્ઞાનનું કાર્ય તો હમેશા ચાલું જ છે, જ્ઞાન કઈ રીતે કાર્ય કરે છે એ સંબંધી અજ્ઞાનીની માન્યતા વિપરીત છે. જ્ઞાનનો સ્વપર પ્રકાશક સ્વભાવ છે. સ્વ અને પર બંનેને જાણે એવું તેનું સામર્થ્ય છે.. આત્માની અનુભૂતિ વખતે આવી સ્વપર પ્રકાશક શક્તિ પ્રગટ થાય છે અને આનંદનો સ્વાદ પણ સાથે જણાય છે. તેથી સદા સાવધાન રહીને ઈષ્ટ-વિયોગ, અનિષ્ટ-સંયોગ, પરિગ્રહ-સંગ્રહ આદિને અત્યંત ગૌણ કરીને નિર્ભય, નિરાકુળ, નિગમ, નિર્ભેદ આત્માના અનુભવો અભ્યાસ કરવો જોઈએ.
૧૦.
૩.
સ્વાનુભૂતિ જ પ્રગટ કરવા જેવી છે.
શુભાશુભ ભાવમાં આકુળતા છે. ચૈતન્ય તરફ જાય તો જીવને શાંતિ અને આનંદ છે. ત્યાં અનંત જ્ઞાન તેમ જ અનંત આનંદ ભરેલો છે. તે આનંદ અંદરમાંથી પ્રગટ થયા જ કરે છે. જો સ્વમાં દૃષ્ટિ કરે, જ્ઞાન કરે, લીનતા કરે તો પ્રગટ થયા વિના રહેતો જ નથી. શુભાશુભનો આશ્રય છોડીને ચૈતન્યો આશ્રય લેવો. સ્વાનુભૂતિનો માર્ગ જ મુક્તિનો માર્ગ છે અને તે જ સુખનો ઉપાય છે. બસ આ એક જ કરવા જેવું છે. દેવ-ગુરુ-શાસ્ત્રના મહિમાપૂર્વક ચૈતન્યની પરિણતિ અંદરથી પ્રગટ કરવી જોઈએ. અંદરમાં વૈરાગ્ય અને પુરુષાર્થ - માત્ર વિચારરૂપ નહિ કિંતુ અંદરથી જે
Page #63
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રગટ થાય તે કરવા જેવો છે. જ્ઞાયક... જ્ઞાયક.... જ્ઞાયકનો પુરુષાર્થ અને તેની સ્વાનુભૂતિ જ પ્રગટ કરવા જેવું છે. હું જ્ઞાયક છું. જ્ઞાયક છું - એમ જ્ઞાતાપણાની ધારાનો અભ્યાસ કરવો. યથાર્થ તો પછી થાય છે પણ પહેલાં એનો અભ્યાસ થાય છે. સંસ્કાર પડે છે, અંદરથી હકાર આવે છે. એનો અભ્યાસ વારંવાર કરે તો તે પ્રગટ થયા વિના રહે નહિ. કરવાનું એક જ છે. અનાદિ કાળમાં જીવે એક સમ્યગ્દર્શન કર્યું નથી, બહારનું બીજું બધું
કર્યું છે. અહા! સમ્યગ્દર્શન કોઈ અપૂર્વ ચીજ છે. . ૩. જ્ઞાનમાં જેમ જેમ સમજણ દ્વારા ભાવભાસન વધતું જાય છે તેમ તેમ જ્ઞાનનું
સામર્થ્ય વધતું જાય છે અને એ વધતાં જતાં જ્ઞાન સામર્થ્ય વડે મોહ શિથિલ થતો જાય છે. જ્ઞાન જ્યાં સભ્યપણે પરિણમે છે, ત્યાં મોહ સમૂળ નાશ પામે છે. માટે જ્ઞાનથી જ આત્માની સિદ્ધિ છે, જ્ઞાન સિવાય બીજું કાંઈ આત્મસિદ્ધિનું સાધન
નથી. અકર્તાપણું એ જૈનદર્શનની પરાકાષ્ઠા છે.
તું જ્ઞાયક જ છો એમ નિર્ણય લાવ! જ્ઞાયક જ છો, પણ એ જ્ઞાપકનો નિર્ણય કરવાનો છે. પુરુષાર્થ કરુ..કરુ.. પણ એ પુરુષાર્થ તો દ્રવ્યમાં ભર્યો છે તો એ દ્રવ્ય ઉપર લક્ષ જાય ત્યાં પુરુષાર્થ પ્રગટે છે, પણ એને કરુ..કરુ.. કરીને કાંઈ નવું કાર્ય કરવું છે. પણ જ્યારે દ્રવ્ય પર લક્ષ જાય છે ત્યારે બધું જેમ છે તેમ જાણે છે. પરનું કાંઈ પલટાવવું નથી અને સ્વનું પણ કાંઈ પલટાવવું નથી. સ્વનો નિર્ણય કરતાં દિશા જ પલટી જાય છે. અરે ભાઈ! તું વિચાર તો કર કે તું કોણ છે? તું જ્ઞાનસ્વરૂપ છો. જે થાય તેને જાણ! તું કરનાર નહિ, જાણનાર છો. ક્રમબદ્ધની વાત વિચારે તો બધાં ઝઘડા મટી જાય. પોતે પારદ્રવ્યનો કર્તા તો નથી, રાગનો કર્તા તો નથી નિર્મળ પર્યાય નો કર્તા પણ નથી, અકર્તાસ્વરૂપ છો. જ્ઞાતાસ્વભાવ તરફ ઢળી જવું તેમાં જ અકર્તાપણાનો મહાન પુરુષાર્થ છે. ખરેખર તો પર્યાયને દ્રવ્ય તરફ વાળવી આ એક જ વસ્તુ છે, એ ખરેખર જેનદર્શન છે. આહાહા! જૈનદર્શન આકરું બહુ! પણ અપૂર્વ છે અને તેનું ફળ મહાન છે. સિદ્ધ ગતિ તેનું ફળ છે. પરનો કર્તા તો નથી, રાગનો કર્તા નથી, નિર્મળ પર્યાયનો પણ કર્તા નથી કેમ કે પર્યાય ૫ર્કારથી સ્વતંત્ર પરિણમે છે. એનામાં ભાવ નામની એક શક્તિ છે તેના કારણે પર્યાય થાય જ છે, કરું તો થાય એમ નથી. અહાહા! ભાઈ! માર્ગ આકરો છે, અચિંત્ય છે, અગમ્ય છે, અગમ્ય ગમ્ય કરાવે એવો અપૂર્વ માર્ગ છે. પર્યાય ક્રમસર થાય છે, દ્રવ્ય-ગુણ પણ એનો કર્તા નહિ-એમ કહીને એકલી સર્વજ્ઞતા-વીતરાગતા સિદ્ધ કરીને એકર્તાપણું-એકલુ, જ્ઞાનપણું સિદ્ધ કર્યું છે.
આત્મસિદ્ધિ શાસ્ત્ર-સારભૂત ૧. જે સ્વરૂપ સમજ્યા વિના પામ્યો દુખ અનંત;
સમજાવ્યું તે પદ નમું, શ્રી સદગુરુ ભગવંત. રાગ-દ્વેષ, અજ્ઞાન એ, મુખ્ય કર્મની ગ્રંથ; થાય નિવૃત્તિ જેહથી, તે જ મોક્ષનો પંથ. આત્મા સતુ ચૈતન્યમય, સર્વાભાસ રહિત; જેથી કેવળ પામીએ, મોક્ષપંથ તે રીત.
Page #64
--------------------------------------------------------------------------
________________
કષાયની ઉપશાંતતા, માત્ર મોક્ષ અભિલાષ; ભવે ખેદ અંતર દયા, તો કહીએ જીજ્ઞાસ. તે જિજ્ઞાસુ જીવને, થાય સગુરુ બોધ; તો પામે સમકિતને, વર્તે અંતર શોધ. મત, દર્શન આગ્રહ તજી, વર્તે સગુરુ લક્ષ; લહે શુદ્ધ સમકિત છે, જેમાં ભેદ ન પક્ષ. વર્ત નિજ સ્વભાવનો, અનુભવ લક્ષ પ્રતીત; વૃત્તિ વહે નિજભાવમાં, પરમાર્થે સમીકીત. કેવળ નિજ સ્વભાવનું, અખંડ વર્તે જ્ઞાન; કહીએ કેવળ જ્ઞાન તે, દેહ છતાં નિર્વાણ. ભાસ્યું નિજસ્વરૂપ છે, શુદ્ધ ચેતના રૂપ;. અજર, અમર, અવિનાશી ને, દેહાતીત સ્વરૂપ. કર્તા ભોક્તા કર્મનો, વિભાવ વર્તે જ્યાંય; વૃત્તિ વહી નિજભાવમાં, થયો અકર્તા ત્યાંય. અથવા નિજ પરિણામ જે, શુદ્ધ ચેતનારૂપ; કર્તા ભોકતા તેહનો, નિર્વકલ્પ સ્વરૂપ. મોક્ષ કહ્યો નિજ શુદ્ધતા, તે પામે તે પંથ; આત્મભ્રાંતિ સમ રોગ નહિ, સદ્ગુરુ વૈદ્ય સુજાણ;
ગુરુ આજ્ઞા સમ પથ્ય નહિ, ઔષધ વિચાર ધ્યાન. જેન સિદ્ધાંતનો સાર ૧. શુદ્ધ આત્મ દ્રવ્ય તે ત્રિકાળ પારિણામિક ભાવ.
તેની સન્મુખ પરિણામ તે મોક્ષમાર્ગ. (પશમીક, ક્ષાયોપશમીક, માયિક) તેનાથી વિમુખ પરિણતિ તે સંસાર. (ઔદાયીક ભાવ) સન્મુખ પરિણમમમાં સંવર-નિર્જરા-મોક્ષ આવ્યા. વિમુખ પરિણતિમાં આસ્ત્રવ-બંધ આવ્યા. પુણ્ય-પાપ બંને આવ છે.
જીવ અને અજીવ તો ભિન્ન તત્વો ત્રિકાળ છે. સન્મુખપરિણામની ઉત્પત્તિ થઈ ત્યાં વિમુખ પરિણતિનો વ્યય થયો ને દ્રવ્યપણે ધ્રુવતા રહી. (ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ) પોતાનો જે સહજ પરમ સ્વભાવ પરમ પરિણામિક ભાવરૂપ કારણ પરમાત્મા, તેમાં એકાગ્ર થઈને પરિણમવું તે મોક્ષમાર્ગ છે. મોક્ષમાર્ગ તો નિજ પરમાત્મા દ્રવ્યના આશ્રયે થતા વીતરાગભાવરૂપ છે. સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાનચારિત્રની એકતારૂપ રત્નત્રય મોક્ષનો માર્ગ છે. મોક્ષમાર્ગ તો નીરાકુળ સુખરૂપ છે. અતીન્દ્રિય સુખના વેદન સહિત મોક્ષમાર્ગ શરૂ થાય છે. વિશુદ્ધ જ્ઞાન કર્મના બંધ-મોક્ષાદિને કે રાગાદિને કરતું નથી, જાણે જ છે - આ જાણવારૂપ ક્રિયા તે મોક્ષમાર્ગ છે. જાણનાર એવા સાયકસ્વભાવને દેખતાં જ મોક્ષમાર્ગનાં દ્વાર ખૂલી જાય છે. નિજાધીન જે ચૈતન્યનિધાન તેમાં અંતરદૃષ્ટિ કરતાં આત્મા રાગથી જુદો પડે છે ને વીતરાગી શ્રદ્ધા-જ્ઞાન-શાંતિરૂપ મોક્ષમાર્ગ પ્રગટે છે. તે જ ધર્મ છે, આનાથી વિરૂધ્ધ બીજો કોઈપણ માર્ગ કહે તો તે તત્વથી વિરૂધ્ધ છે એટલે કે અધર્મ છે.
Page #65
--------------------------------------------------------------------------
________________
નિશ્ચય ધર્મધ્યાનનો વિષય પોતાનો શુદ્ધાત્મા જ છે. સ્વસમ્મુખ થઈને
નિજભાવમાં પરિણામની એકાગ્રતા તે નિશ્ચયધ્યાન છે. ૭. ૨ આત્મા!
તારા જીવનમાં ઉત્કૃષ્ટ વૈરાગ્યના જે પ્રસંગો બન્યા હોય, ને વૈરાગ્યની સીતાર
જ્યારે ઝણઝણી ઉઠી હોય... એવા પ્રસંગની વૈરાગ્યધારાને બરાબર જાળવી રાખજે. કરી કરી તેની ભાવના કરજે. તેને પુષ્ટ કરવા વૈરાગ્યની બારભાવનાઓનું વારંવાર ચિંતવન કરજે. પ્રથમ તો વિકલ્પરૂપ ભાવના છે, તેનો વ્યય થઈને પછી નિર્વિકલ્પ થાય છે. કોઈ મહાન પ્રતિકુળતા, અપજશ વગેરે ઉપદ્રવ પ્રસંગે જાગેલી તહી ઉગ્ર વૈરાગ્યભાવનાને અનુકૂળતા વખતે પણ જાળવી રાખજે. અનુકૂળતામાં વૈરાગ્યને ભૂલી જઈશ નહીં. વળી તીર્થકર ભગવંતોના કલ્યાણકના પ્રસંગોને, તીર્થયાત્રા વગેરે પ્રસંગોને, ધર્માત્માઓના સંગમાં થયેલા ધર્મચર્ચા વગેરે કોઈ અદભૂત પ્રસંગોને, સમ્યગ્દર્શનાદિ રત્નત્રય સંબંધી જાગેલી કોઈ ઉર્મિઓને, તથા તેના પ્રયત્ન વખતના ધર્માત્માઓના ભાવોને યાદ કરીને કરી કરીને તારા આત્માને ધર્મની આરાધનામાં ઉત્સાહિત કરજે. આહાહા! આકરું કામ છે બાપુ! અંદર માં વૈરાગ્ય! આ બધું વિખરાઈ જશે. બહારનું તારામાં નથી ને તારે લઈને આવ્યું નથી. તારામાં ભ્રમણા આવી છે, તેનો નાશ કરવાનો આ કાળ છે. અંતરરસ્વભાવ તરફના જ્ઞાન સાથે વૈરાગ્યભાવનાઓ હોય છે. અંતરનો શુદ્ધસ્વભાવ રૂચિમાં આવતા, પર્યાયમાં રાગ ઘટતાં વૈરાગ્ય
ભાવનાઓ આવે છે. નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિમાં ૧. સ્વરૂપમાં લીનતા વખતે પર્યાયમાં પણ શાંતિ અને વસ્તુમાં પણ શાંતિ...
આત્માના આનંદરસમાં શાંતિ, શાંતિ ને શાંતિ; ૩. વસ્તુમાં અને પર્યાયમાં ઓતપ્રોત શાંતિ. ૪. રાગમિશ્રિત વિચાર હતો (વિકલ્પાત્મક નિર્ણય) તે ખેદ છૂટીને પર્યાયમાં અને
વસ્તુમાં સમતા, સમતા અને સમતા. ત્રિકાળી વસ્તુમાં પણ સમતા, વર્તમાન અવસ્થામાં પણ સમતા..(વીતરાગ ભાવ) આત્માનો આનંદરસ બહાર અને અંદર બધી રીતે ફાટી નીકળે છે. આત્મા વિકલ્પની જાળને ઓળંગીને, નિર્વિકલ્પ અવસ્થામાં આનંદ રસરૂપ એવા પોતાના સ્વરૂપને પામે છે. સ્વાનુભવની આનંદમય પ્રસાદીરૂપ આ સમયસાર તેનો મહિમા અદ્દભૂત, અચિંત્ય અને અલોકિક છે. જગતમાં જે કાંઈ સંદરતા, પવિત્રતા હોય તે આ બધી આ આત્મામાં ભરી છે.
એક સમયની અનુભૂતિમાં અનંત ગુણોનો સ્વાદ એક સાથે પ્રગટે છે. * સમ્યગ્દષ્ટિ સમ્યગ્દષ્ટિ એટલે જેને આત્માના પૂર્ણ સ્વભાવનો અંદરમાં વિશ્વાસ લાવીને આત્માનું સાચું શ્રદ્ધાન-સમ્યગ્દર્શન થયું હોય તે હું જ્ઞાન આનંદ આદિ અનંત શક્તિઓથી ભરપૂર
૪
છે
Page #66
--------------------------------------------------------------------------
________________
પદાર્થ છું. એમ પહેલાં ભરોસો આવ્યો ત્યારે અંદર આત્માનો અનુભવ થયો. પૂર્ણ સ્વભાવે ગ્રહણ કરવાથી અંદર વિશ્વાસ થાય છે. અનાદિથી જીવનો વિશ્વાસ વર્તમાન પર્યાયમાં છે. પણ એ પર્યાય ક્યાં છે ત્યાં જ પાછળ ઊંડે, એના તળિયે આખી પૂર્ણ વસ્તુ છે, અનંત અનંત અપરિમિત શક્તિઓનો તે સાગર છે. એનો જેને અંદરમાં વિશ્વાસ આવે અને જે અંતર અનુભવમાં જાય તેને સમ્યગ્દષ્ટિ કહેવાય છે. “આજ હું છું -એવા ભાવભાસન દ્વારા ચૈતન્યનો અનુભવ થાય છે. દ્રવ્યમાં ઉડો ઉતરી જા, દ્રવ્યના પાતળમાં જા. દ્રવ્ય તે ચૈતન્ય વસ્તુ છે, ઊંડુ ઊંડુ ગંભીર ગંભીર તત્વ છે. જ્ઞાન-આનંદ આદિ અનંત અનંત ગુણોના પિંડરૂપ અભેદ એક પદાર્થ છે, તેમાં દષ્ટિ લગાવી અંદર ઘૂસી જા. “ઘૂસી જા.” નો અર્થ એમ નથી કે પર્યાય દ્રવ્ય થઈ જાય છે. પરંતુ પર્યાયની જાતિ, દ્રવ્યનો આશ્રય કરવાથી, દ્રવ્ય જેવી નિર્મળ થઈ જાય છે. તેને પર્યાય દ્રવ્યમાં ઊંડી ઊતરી – અભેદ થઈ – એમ કહેવાય છે. એક બે ઘડી શરીરાદિ મૂર્તિકદ્રવ્યોનો પાડોશી થઈ જ્ઞાયકભાવનો અનુભવ કર. જેમ રાગ અને પુણ્યનો અનુભવ કરે છે એતો અચેતનનો અનુભવ છે, ચેતનનો અનુભવ નથી. માટે એકવાર મારીને પણ, શરીરાદિનો પાડોશી થઈને, ઘડી બે ઘડી પણ જ્ઞાયકભાવનું લક્ષ કરીશ તો તરત જ જ્ઞાન અને રાગની ભિન્નતા થઈ જશે અને જેવું તારું આત્મસ્વરૂપ છે તેવો અનુભવ થશે. જોનારને જુઓ! જોનારને જોવો એ વસ્તસ્વરૂપ છે માટે જોનારને જોવો.
૧.
સમ્યગ્દષ્ટિ - ઉત્તમ પુરુષ છે.
સોનાને - કાદવ સમાન માને છે.
રાજપદને - અત્યંત તુચ્છ માને છે. ૩. લોકોની મૈત્રીને - મૃત્યુ સમાન માને છે.
પ્રશંસાને – ગાળ સમાન માને છે. યોગની ક્રિયાઓને – ઝેર સમાન માને છે.
મંત્રાદિક યુક્તિઓને – દુખ સમાન માને છે. ૭. લૌકિક ઉપજાતિને – અનર્થ સમાન માને છે.
શરીરની કાંતિને - રાખ સમાન માને છે.
સંસારની માયાને - જંજાળ સમાન માને છે. ૧૦. ઘરના નિવાસને – બાણની અણી સમાન માને છે. ૧૧.
કુટુમ્બના કામને - કાળ સમાન માને છે. ૧૨ લોક લાજને - લાળ સમાન માને છે. ૧૩. સુયશને - નાકના મેલ સમાન માને છે. ૧૪. ભાગ્યોદયને - વિષ્ટા સમાન માને છે.
સાર - સાંસારિક અભ્યદયને એક આપત્તિસમાન માને છે.
૨૧.
મિથ્યાષ્ટિ ૧. સરળ ચિત્તવાળાને ૨. તત્ત્વમાં ચતુરે ૩. વિનયવાનને
ક્ષમાવાનને
મૂર્ખ કહે છે. ધીઠ કહે છે. ધનનો આશ્રીત બતાવે છે. કમજોર બતાવે છે.
Page #67
--------------------------------------------------------------------------
________________
૫.
સંયમીને મધુર બોલનારને ધર્માત્માને નિસ્પૃહી સંતોષીને
લોભી કહે છે. ગરીબ કહે છે. ઢોંગી કહે છે. ઘમંડી કહે છે. ભાગ્યહીન કહે છે.
૯.
સાર - સદ્દગુણ દેખે ત્યાં તેને દોષ દેખાય છે.
૧૨,
31 રણ - 5ની સૃષ્યિ :
જુઓ! આ અંતરના કારણ-કાર્યની સૃષ્ટિ!! આત્માના કારણસ્વભાવમાંથી સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રરૂપ કાર્યની સૃષ્ટિ-ઉત્પત્તિ થાય છે. આમાં “કાર્ય તે તો ઉત્પાદવ્યયરૂપ પરિણામ છે, તે પહેલાં નથી હોતું ને પછી પ્રગટે છે અને “કારણસ્વભાવ તે ધૃવરૂપ પરિણામ છે, તે સદા વિદ્યમાન છે, તેનામાં ઉત્પાદવ્યય નથી. કેવળજ્ઞાનના કારણરૂપ જે ધ્રુવ જ્ઞાનપરિણામ છે તેને સહજસ્વભાવજ્ઞાન અથવા સ્વરૂપપ્રત્યક્ષજ્ઞાન કહે છે. તેનામાં આત્માના સહજચતુષ્ટયને યુગપત જાણવાનું સામર્થ્ય ત્રિકાળ છે. તે ત્રિકાળની સાથે વર્તમાનની એકતા થતાં તે વર્તમાન પર્યાય પણ પૂરા સામર્થ્યરૂપે પરિણમી જાય છે. Iક્ર ત્રિકાળ સામર્થ્યમાંથી વર્તમાન આવે છે.
દ્રવ્યમાંથી પર્યાય આવે છે. Gજ ધ્રુવના આશ્રયે જ ઉત્પાદ થાય છે.
જ કારણના આશ્રયે જ કાર્ય થાય છે. IF શક્તિમાંથી વ્યક્તિ થાય છે. # “પ્રાપ્ત'ની પ્રાપ્તિ થાય છે. # નિશ્ચયના આશ્રયે મુક્તિ થાય છે. # શાયકસ્વભાવી આત્મા વિકારનો અકર્તા છે. જ આત્માની શક્તિઓ બાહ્યકારણોથી અત્યંત નિરપેક્ષ છે." ૪ આત્મા અને પર દરેક દ્રવ્યનું પરિણમન સ્વતંત્ર છે.
આમાંથી કોઈ પણ બોલનો નિર્ણય કરતાં બધાય બોલનો નિર્ણય થઈ જાય છે ને આ જૈનશાસનની મૂળ વાત છે. આ વસ્તુ સમજ્યા વગર જૈનધર્મનું રહસ્ય સમજાય નહિ ને અંતર્મુખ વળ્યા વગર આ વાત સમજાય નહિ.
Page #68
--------------------------------------------------------------------------
________________
સ્વાનુભૂતિ - ૩
વિધિનો ક્રમ
આત્માને સદાય ઊર્ધ્વ એટલે મુખ્ય રાખવો. ૨. ગમે તે પ્રસંગ આવે પણ દ્રવ્ય સ્વભાવને મુખ્ય રાખવો.
શુભાશુભ પરિણામ આવે ભલે, પણ કાયમ દ્રવ્ય સ્વભાવનું ધ્યેય રાખવું. આત્મનો મુખ્ય રાખતાં જે દશા થાય તે નિર્મળ દશાને સાધન કહેવાય છે. તેનું સાધ્ય કેવળજ્ઞાન કરવું તે છે. તેનું ધ્યેય પૂર્ણ આત્મા છે. કષાયની મંદતા કે જ્ઞાનના ઉઘાડની મુખ્યતા હશે તેની દૃષ્ટિ સંયોગ ઉપર જશે. આત્માની ઉર્ધ્વતાની રુચિ અને જિજ્ઞાસા હોય તેનો પ્રયાસ થયા વિના રહે જ નહિ. આત્માના અનુભવ પહેલાં પણ સાચી જિજ્ઞાસા હોય તે અવ્યક્તપણે આત્માની ઊર્ધ્વતા હોય.
હજુ આત્મા જાણવામાં આવ્યો નથી પણ અવ્યક્તપણે ઊર્ધ્વતા થાય. - ૧૦, અને અનુભવમાં આવે ત્યારે વ્યક્ત-પ્રગટ ઊર્ધ્વતા થાય.
રે જે છે :
૨.
5
P
આ માટે સાત અગત્યના વિષયો
જેન સનાતન અનાદિ-અનંત વીતરાગ માર્ગનો સ્વીકાર એના નિમિત્ત વીતરાગી દેવ-ગુરુ-શાસ્ત્રની શ્રદ્ધા સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રની એકતારૂપ એક જ મોક્ષમાર્ગ આ માર્ગનો આધાર ‘વીતરાગતા’ અને ‘સર્વજ્ઞતા’ આત્માનુભૂતિ એ જ જૈન શાસન છે. ભેદજ્ઞાનનો અભ્યાસ-પ્રયોગ પદ્ધતિ દ્રવ્યદૃષ્ટિનો અભ્યાસ-પદાર્થનો યથાર્થ નિર્ણય આમાં હવે ત્રણ વાત
શુદ્ધાત્માનો અચિંત્ય મહિમા ૨. અનંતો પુરુષાર્થ-રૂચિપૂર્વક
વૈરાગ્ય-જગતથી ઉદાસીનતા
૧.
Page #69
--------------------------------------------------------------------------
________________
, પ્ર - આત્માનો સ્વભાવ તો સ્વ-પપ્રકાશક છે. તો સમ્યગ્દષ્ટિ જીવને સ્વાનુભૂતિના સમયે F પર જાણાય છે કે કેમ ?
સમાધાન :- સ્વાનુભૂતિના સમયે બહાર ઉપયોગ નથી એટલે પર-પરયો જાતા નથી. પોતાનો ઉપયોગ અંદર છે અને તેમાં અનંતગુણની પર્યાયો જણાય છે, માટે સ્વ-પપ્રકાશકપણે ત્યાં પણ છે ઊભું રહે છે, તેનો નાશ થતો નથી. સમ્યગ્દર્શન-સ્વાનુભૂતિની પર્યાય પ્રગટે છે તે કાળે પોતે
આનંદગુણને વેદે છે, પોતાના અનંતગુણ વેદનમાં આવે છે. માટે પોતે પોતાને જાણે છે અને પોતે આ બીજા ગુણ-પર્યાયોને પણ જાણે છે અને તેથી સ્વ-પપ્રકાશકપણું છે. સ્વાનુભૂતિના સમયે સ્વને 6 3 અટલે કે જ્ઞાન પોતે પોતાને જાણે છે અને પર એટલે કે બહારના શેયને નથી જાણતું, પણ પોતે જે
અંતરમાં જ્ઞાન-શૈય-જ્ઞાતા સ્વરૂપ એવા પોતાને અભેદપણે જાણે છે, પોતાની અનંત પર્યાયોને જાણે છે. તે અને તે પર્યાયનાં નામ નથી આવડતાં, પણ પોતાને અનંત પર્યાયનું વેદના થાય છે તેને ; જાણે છે. ચૈતન્યચમત્કાર સ્વરૂપ આત્મા છે, તેની અનેક જાતની પર્યાયને તે જાણે છે તે અનુભવના કાળે પઅકાશકપણું છે/અને ઉપયોગ બહાર હોય ત્યારે તે બહારનું જાણે છે પણ તેમાં એકત્વ
થતો નથી. (અનુભવ કાળે) પોતે પોતાનો જ્ઞાયક રહે છે, જ્ઞાતાની ધારા ચાલે છે અને ઉપયોગ ની બહાર હોય છે ત્યારે તેનાથી જુદો રહીને પરને જાણે છે. એટલે કે પોતે પોતાને જાણે છે અને |બીજાને પણ જાણે છે. આ રીતે સવિકલ્પદશામાં સ્વ-પપ્રકાશકપણું છે અને અંતરમાં પોતે પોતાને ! તે જાણે છે અને પોતાના અનંતગુણ-પર્યાયોને જાણે છે તે નિર્વિકલ્પદશાના કાળનું સ્વ-પપ્રકાશકપણું છે
છે. અનેક જાતની પયયો તેને સ્વાનુભૂતિમાં પરિણમે છે તેને જાણે છે તથા પોતાને અભેદપણે 4 જાણે છે. આ રીતે બધું જાણે છે તે નિશ્ચય સ્વપપ્રકાશકપણું છે. છે પરને જાણે તે વ્યવહાર એટલે કે તે પરને નથી જાણતો એવો તેનો અર્થ નથી. વ્યવહાર છે.
એટલે કે બીજાને જાણતો નથી અને બીજાને જાણે તે કેહવા માત્ર છે એવું નથી. પરને જાણે છે. 6 છે પણ તે બીજુ-બહારનું-શેય થયું એટલે વ્યવહાર કહેવાય છે. (સ્વાનુભૂતિદર્શન-૨૮) ©©©©©©©©©©OSS
Page #70
--------------------------------------------------------------------------
________________
સ્વાનુભૂતિની વિધિ બતાવતા વિશેષ બોલ.
બોલ-૧ આહાહા પ્રભુ તુ પુરો છો. તારા પ્રભુત્વ આદિ એક એક ગુણ પૂરણ છે. તારી શક્તિની શું વાત કરવી ? તું કોઈ ગુણે અધૂરો નથી. પૂરેપૂરો છો. તારે કોના આધારની જરૂર છે આહાહા ! એને આવી ધૂન ચડવી જોઈએ. પહેલાં આવા સ્વભાવનો વિશ્વાસ આવવો જોઈએ. પછી દષ્ટિ અને અનુભવ થાય - ૨૬
- આ તો ત્રિકાળી જ્ઞાયક જે દષ્ટિનો વિષય છે. એની વાત છે. દ્રવ્ય સ્વભાવને પ્રભુ કહીને બોલાવ્યો છે. તારા દ્રવ્ય સ્વભાવમાં અનંત અનંત શક્તિઓ ભરેલી છે. કોઈ ગુણમાં ઉણપ નથી. તારી શક્તિની શું વાત કરવી ? કોઈ ગુણમાં અશુદ્ધતા નથી. તું પૂરેપૂરો પરિપૂર્ણ તત્વ છે.તારા અસ્તિત્વને ટકાવવા માટે તારે કોઈના આધારની જરૂર નથી. પોતાના દ્રવ્ય સ્વભાવનો મહિમા આવવો જોઈએ. મારામાં શું નથી ? મારામાં અનંત ગુણ શક્તિરૂપે પડ્યા છે. આવા મહિમાવંત સ્વભાવની ધૂન ચડવી જોઈએ. વારંવાર યાદ આવવો જોઈએ. પહેલા આવા સ્વભાવની રૂચી આવવી જોઈએ શરૂઆત રૂચીથી થાય. પ્રથમ રૂચી પ્રતીતિ જીજ્ઞાસા થાય. પછી એની દષ્ટિ એટલે લક્ષ (નિર્ણય) થાય અને તેમાં એકાગ્રતા કરવાની હોય. આવો નિર્ણય અને એકાગ્રતા વર્તમાન કરતા આવા આત્માનો નિર્ણય થાય. એકાગ્રતા જ્ઞાનની પર્યાય કરે છે અને પોતે સ્વભાવ જેવી શુદ્ધ થતી જાય છે. એ નિર્મળ વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયમાં ભગવાન આત્મા શુદ્ધ જણાય છે. બોલ-૨ જ્ઞાનમાં જેમ જેમ સમજણ દ્વારા ભાવભાસન વધતું જાય છે. તેમ તેમ જ્ઞાનનું સામર્થ્ય વધતું જાય છે અને એ વધતાં જતાં જ્ઞાન-સામર્થ્ય વડે મોહ શિથિલ થતો જાય છે. જ્ઞાન જ્યાં સમ્યકપણે પરિણમે છે ત્યાં મોહ સમૂળ નાશ પામે છે, માટે જ્ઞાનથી જ આત્માની સિદ્ધિ છે. જ્ઞાન સિવાય બીજું કોઈ આત્મા સિદ્ધિનું સાધન નથી - ૬૮.
- વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયમાં જ્ઞાન અને શ્રદ્ધા દ્વારા જે ભાવ છે તેનુ ભાસન થવું જોઈએ. અંદરથી હંકાર આવવું જોઈએ કે હું જ્ઞાન આનંદ સ્વરૂપ છું. તેમ તેમ જ્ઞાનનું સામર્થ્ય વધતું જાય છે. એટલે વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયનું સ્વને જાણવાનું સામર્થ્ય વધતું જાય છે. જેમ જેમ જ્ઞાનની પર્યાય શુદ્ધ થતી જાય છે ત્યાં મિથ્યાત્વ (દર્શનમોહ) ઢીલું થતું જાય છે. અને પછી જ્ઞાનની પર્યાય જ્ઞાનરૂપે-શ્રદ્ધાન રૂપે પરિણમે છે. ત્યારે મિથ્યાત્વ સમૂળો નાશ પામે છે. અને સભ્યત્વ પ્રગટ થાય છે માટે જ્ઞાનથી જ આત્માની સિદ્ધિ છે. જ્ઞાન સિવાય બીજું કોઈ આત્મ સિધ્ધિનું સાધન નથી. જડ ક્રિયા કે શુભરાગથી આત્માની સિદ્ધિ નથી. મોક્ષનું કારણ જ વર્તમાન જ્ઞાનનું શુદ્ધરૂપે પરિણમવું છે. અતિન્દ્રિય સુખની પ્રાપ્તિ નો આ એકજ ઉપાય છે. જ્ઞાનની પર્યાય પોતે જ્ઞાન રૂપે-શ્રદ્ધાન રૂપે, વીતરાગતા રૂપે અને અતિન્દ્રિય સુખના વેદન રૂપે પરિણમે છે. આજ એક સ્વાનુભૂતિની વિધિ છે. તે સિવાય સુખી થવાનો બીજો કોઈ ઉપાય નથી. બોલ-૩ વર્તમાન-વર્તમાન વર્તતી ચાલુ કાળની જ્ઞાન પર્યાય તે ત્રિકાળી જ્ઞાયકનો જ એક અંશ છે, તેને અંતરમાં વાળતા “ચૈતન્યહીરો” જ્ઞાનમાં આવે છે. અવયવ દ્વારા અવયવી ખ્યાલમાં આવે છે. જ્ઞાનની પર્યાયને અંતરમાં વાળીને જોવે તો તારો ચૈતન્યસૂર્ય તને ખ્યાલમાં આવશે. તેનો પ્રકાશ તને દેખાશે-------૮૧.
- વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય એ સાધન છે. ભેદજ્ઞાન અને તત્વનો નિર્ણય કરવાની, એને સ્વભાવ સમુખ વાળતા સ્વભાવનો નિર્ણય કરે છે. અંતરમાં વાળતા દ્રષ્ટિ જ્ઞાયક પર જાય. વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયમાં જ્ઞાયકનું જ્ઞાન થાય છે. જ્ઞાનની વર્તમાન પર્યાય એ જ્ઞાયકનો એક અંશ છે. અને એના દ્વારા આત્મા જણાય છે. જ્ઞાનની પર્યાય નિર્ણય કરે છે હું મન-વચનકાયા અને શુભાશુભ ભાવથી ભિન્ન છું. ભેદજ્ઞાન કરે ત્યારે હું જ્ઞાન સ્વરૂપ છું એવું જ્ઞાનની પર્યાય નિર્ણય કરે છે. જ્ઞાયકનું (અવયવીનું) જ્ઞાન અવયવમાં થાય છે. જ્ઞાનની પર્યાયને અંતરમાં વાળીને જોશે તો તારો ચૈતન્યપ્રભૂતને અનુભવમાં આવશે. તેનો જ જ્ઞાન પ્રકાશ તને દેખાશે. એટલે તારા જ્ઞાનમાં તને એ સુખના વેદન સહિત જણાશે. હું જાણનાર છું. કરનાર નથી. બોલ-૪ એ જ્ઞાનની દિવ્યતા છે ! એ જ્ઞાનસ્વભાવની અચિંત્યતા છે કે જે પર્યાયો વિદ્યમાન નથી છતાં જ્ઞાન તેને વિદ્યમાન પણે જાણે છે, તો ચૈતન્ય મહાપ્રભૂ તો વિદ્યમાન જ છે, ભૂતાર્થ જ છે તેને જ્ઞાન વિદ્યમાન રૂપે કેમ ન જાણે ? વસ્તુ સત્ છે ને ! વિદ્યમાન છે ને ! તો એ મહાપ્રભુને તું વિદ્યમાન રૂપે જાણે ને ! આહાહા ! જેની હયાતી નથી તેને હયાત જાણે, તો પૂર્ણાનંદનો નાથ પ્રભુ વર્તમાન વિદ્યમાન જ છે હયાત જ છે, તેને જાણ ને ! ભાઈ ! તારી નજરની આળસે વિદ્યમાન પ્રભુને દેખવો રહી ગયો. જેમાં જ્ઞાન આનંદ આદિ ગુણોની અનંતતાનો અંત નથી એવો સચ્ચિદાનંદ પ્રભુ વિદ્યમાન જ છે તેને જાણ –- ૧૧૧
- જ્ઞાન સ્વભાવનું શું મહત્વ છે એ બતાવવું છે. કેવળ જ્ઞાનમાં ત્રણે-કાળની પર્યાયો વિદ્યમાન નથી તો પણ વિદ્યમાન રૂપે જણાય છે. તો ચૈતન્ય મહાપ્રભુ (ત્રિકાળી જ્ઞાયક) તો વિદ્યમાન જ છે. વસ્તુ સતા સ્વરૂપ છે. જેની વિદ્યમાનતા છે તે કેમ ન જણાય. આત્માનો અનુભવ ગૃહસ્થ અવસ્થા માં પણ થઈ શકે છે. પૂર્ણાનંદનો નાથ તો હાજરા હજુર છે. પરંતુ કોઈ દિવસ ત્યાં આળસના લીધે નજર કરી નથી. તે કોઈ દિવસ તત્વનો અભ્યાસ તેમજ નિર્ણય કર્યો નથી. સંયોગો અને રાગથી ભેદજ્ઞાન કર્યો નથી. તારી નજરના આળસે વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય સુખ માટે બહાર જે ભટકે છે અને વદ્યમાન પ્રભૂ દેખવો રહી ગયો. જેમ જ્ઞાન અને આનંદ આદિ ગુણોની અનંતાનો અંત નથી એવો સચ્ચિદાનંદપ્રભુવિધમાન જ છે. તેને જાણ એનો નિર્ણય અને એકાગ્રતા કર. એમ કરતા કરતા આત્માનો અનુભવ થાય છે. સુખી થવાનો આ એક જ ઉપાય છે.
Page #71
--------------------------------------------------------------------------
________________
19. બોલ - ૫
દર્શનમોહ મંદ કર્યા વિના વસ્તુસ્વભાવ ખ્યાલમાં આવે નહિ અને દર્શનમોહના અભાવ કર્યા વિના આત્મા અનુભવમાં આવે તોવો નથી –– ૧૫૮
મિથ્યાત્વના બે પ્રકાર છે. (૧) અગ્રહિત મિથ્યાત્વ જે અનાદિથી ચાલ્યું આવે છે. (૨) ગ્રહિત મિથ્યાત્વ આ ભવમાં જેને ભૂલથી આપણા માન્યા તે ગ્રહિત મિથ્યાત્વ છે. સબંધો છે એ વ્યવહારથી કહેવાય પરંતુ આ શુદ્ધાત્માને કોઈની સાથે સબંધ નથી. પોતે ભિન્ન (શુદ્ધ જ) છે. પ્રથમ ભૂમિકામાં ભેદજ્ઞાન કરવું પડશે. ભેદજ્ઞાન અને તત્વનો નિર્ણય કર્યા કરશે તો ગ્રહિત મિથ્યાત્વ છૂટશે. પ્રયોગ પધ્ધિતીમાં આવે એટલે સંસ્કાર પડતા જાય. જ્યાં સુધી ગ્રહિત મિથ્યાત્વ નહિ જાય ત્યાં સુધી વસ્તુ સ્વભાવ ખ્યાલમાં (જ્ઞાનમાં) નહિ આવે અને અગ્રહિત મિથ્યાત્વનો જ્યાં સુધી અભાવ એટલે કે પરનું હું કાંઈ કરી શકુ અને શુભ વિકલ્પથી આત્માને લાભ થાય એવો આનાદિથી અગ્રહિત મિથ્યાત્વ ચાલે છે. તેનો અભાવ થાય વિના આત્મા ખ્યાલમાં નહિ આવે એટલે અનુભવમાં નહિ આવે. અને અતિન્દ્રિય સુખનું વેદન નહી થાય. બોલ-૬ સર્વજ્ઞો, સંતો, શાસ્ત્રો પોકાર કરીને એમ કહે છે કે પહેલામાં પહેલો આત્માને જાણવો, આત્માને અનુભવવો, એના વિના એક ડગલું પણ આગળ નહિ ચાલે. આત્માનું પરમાર્થ સ્વરૂપ બતાવવા સીધી વાત કરી છે કે પહેલામાં પહેલો આત્માને જાણીને અનુભવ કર. સમયસારની ગાથા પમાં પણ કહ્યું કે હું કરું છું તેનો અનુભવ કરીને પ્રમાણ કરજે-૧૬૧.
| સર્વજ્ઞ એટલે અરિહંત અને સિદ્ધ, વીતરાગી દેવ, સંતો એટલે નગ્ન દિગંબર આત્મજ્ઞાની મુનિ અને શાસ્ત્રો એટલે વીતરાગી શાસ્ત્ર સમયસાર, પ્રવચનસાર વગેરે. એ બધાજ પોકાર કરીને કહે છે તું આવો પુરુષાર્થ કર. તું પુરુષાર્થ કરવાને લાયક છે. તું સત્ય પુરુષાર્થ કરીને આત્માનો અનુભવ કર એટલે સમ્યગ્દર્શન પ્રાપ્ત કર. સમ્યગ્દર્શન વિના એક ડગલું પણ આગળ નહિ જવાય. સુખ પ્રાપ્ત કરવાની દિશામાં આત્માનું પરમાર્થ સ્વરૂપ એટલે આત્મા જે પરમપદાર્થ સ્વરૂપ છે તે બતાવવા સીધી વાત કરી છે કે તારી વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયમાં એવો પુરુષાર્થ કર કે તને આત્માનો અનુભવ થાય. સમયસારની ગાથા પમાં પણ કહયુ છે કે હું મારા નિજ વૈભવથી તને શુદ્ધાત્માં બતાવું છું. અને તે તેને પોતાના અનુભવ દ્વારા જ્ઞાનમાં પ્રમાણ કરજે કે આત્મા આવો શુદ્ધ અને શક્તિ સંપન્ન પદાર્થ છે. સુખ એ આત્મ અનુભૂતિનો વિષય છે એ જડક્રિયા થી કે રાગથી આત્માનો અનુભવ ન થાય. બોલ-૭ આત્મ-અનુભવ સિવાય બધાં મીંડા છે. લાખ કષાયની મંદતા કરે કે લાખ શાસ્ત્ર ભણે પણ અનુભવ વિના બધાં મીંડા છે અને કાંઈન આવડે છતાં અનુભવ થયો તો બધું આવડે છે, જવાબ દેતા પણ ન આવડે પણ કેવળ જ્ઞાન લેશે––-૨૪૩.
દ્રવ્યલિંગી મુની એ આત્માજ્ઞાન વગર શું ન કર્યું હોય ? રાજપાટ છોડીને સુખના પ્રયોજન માટે મુની દિક્ષા લે એવા નગ્ન દિગંબર મુની ૨૮ મૂળ ગુણ એવા પાળ્યા કે તીર્થંકર પણ ભૂલ ન કાઢી શકે. લાખ કષાયની મંદતા એટલે શુક્લ લેશ્યાના પરિણામ જેનાથી નવમી ગ્રેવેયેક જવાના પુણ્ય બંધાય પરંતુ આત્મ અનુભવ વિના બધા મીંડા છે. તેથી મોક્ષ ન થાય આવું અનંતવાર કર્યું છે. ૯ અંગ અને ૧૧ પૂર્વના જ્ઞાન કરે પરંતુ આત્મજ્ઞાન સિવાય બધા મીંડા છે. લાખ શાસ્ત્ર ભણે પરંતુ આત્મ અનુભવ વિના એકડા વગરના મીંડા છે. એટલે કે એ મીંડા ને કોઈ કિમત નથી. અને કાંઈ પણ ન આવડે છતાં મોક્ષમાર્ગનાં એ અનુભવ થયો તો બધુંય આવડે છે, જવાબ દેતા ન આવડે પણ કેવળજ્ઞાન લેશે. અનુભૂતિની કિમત છે. મોક્ષમાર્ગ માં સમ્યગ્દર્શન અને સમ્યગજ્ઞાન ની કિમત છે. સમ્યગ્દર્શન તો મોક્ષમાર્ગ ની પ્રથમ સીડી છે. એના વગર મોક્ષ માર્ગ ની શરૂઆત થતી જ નથી. અતિન્દ્રિય સુખનું વેદન થતું નથી અને એ શુદ્ધ ઉપયોગની એકાગ્રતા થી જ કેવળજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. બોલ-૮ તિર્યંચને સમ્યક થાય છે, ત્યાં કોઈ એ પૂર્વે આત્મા શુદ્ધ છે એમ સાંભળ્યું હોય છે તે સ્મરણમાં આવતાં પછી વિચારમાં ઉતરે છે અને જેમ વિજળી ઉપરથી નીચે ઉતરી જાય એમ વીર્ય અંતરમાં ઉતરી જાય છે. બસ કરવાનું તો આટલું જ છે. પછી એમાં ઠરવાનું છે-----૨૭૧.
સમ્યગ્દર્શન બે પ્રકારે ઉપજે છે. (૧) સ્વભાવથી તેને નિસર્ગજ (૨) જ્ઞાની ગુરૂના ઉપદેશથી તેને અધિગમ જ સમ્યગ્દર્શન કહેવામાં આવે છે. નિમિત્ત કે જ્ઞાનીના ઉપદેશ વિના સહજ પૂર્વના સંસ્કાર જાગૃત થતા ઉત્પન્ન થાય તેને નિસર્ગજ સમ્યગ્દર્શન કહે છે. તિર્યંચને સમ્યક થાય છે. તેનું ખરેખર કારણ પૂર્વ સાંભળ્યું હોય કે આત્મા શુદ્ધ છે તે યાદ આવી જાય છે અથવા તો પોતાના અસ્તિત્વની શ્રદ્ધા થાય છે. પછી એમાં એકાગ્રતા કરતા એને જેમ વિજળી ઉપરથી નીચે ઉતરી જાય એમ પુરુષાર્થ જાગે અને બે ઘડીની ધારાવાહી અભિપ્રાયની એકાગ્રતા કરતાં વીર્ય અંતરમાં ઉતરી જાય છે. બસ કરવાનું આટલું જ છે. બસ કરવાનું તો આટલું જ છે. ભેદજ્ઞાન પછી એમાં ઠરવાનું એટલે કે તત્વનો નિર્ણય કરી આત્મામાં એકાગ્ર થવાનું છે. આનું ઉદાહરણ જ્યારે મહાવીર ભગવાનનો આત્મા સિંહની પર્યાયમાં હરણને મારવા જતો હતો ત્યારે બે ચારણલબ્ધિધારી મુની આકાશમાર્ગે આવીને બોધ આપે છે. ત્યારે સિંહનો આત્મામાં પૂર્વ સંસ્કારથી વીર્ય જાગી ઉઠે છે. અને અંતરમાં ઉતરી જાય છે અને સમ્યગ્દર્શન પ્રાપ્ત કરી લે છે. આવું સમ્યગ્દર્શન આ ભવમાં કોઈ પણ ભવ્ય આત્મા નિજ યોગ્યતાથી અને સત્ય પુરુષાર્થથી પ્રાપ્ત કરી શકે એમ છે. એને પ્રત્યક્ષ સશુરુની કોઈ જરૂર નથી.
Page #72
--------------------------------------------------------------------------
________________
બોલ-૯ કર્મની હયાતી છતાં, વિકારની હયાતી છતાં, અાજ્ઞતાની હયાતી છતાં જેનો દ્રષ્ટિમાં નિષેધ થઈ ગયો, છતાને અછતા કર્યા અને ભગવાન પુર્ણાનંદ પર્યાયમાં અછતો, અપ્રગટ, છતાં શ્રદ્ધા-જ્ઞાનમાં તેને છતો કર્યો, એનું નામ જ અમલ છે. (સમ્યગ્દર્શન છે).------૨૭૮
આમા તો સમ્યગ્દર્શનની સંપૂર્ણ વિધિ બતાવી છે (પ્રેકટીકલ પ્રયોગ પધ્ધતિ) વર્તમાનમાં શું શું છે ? કર્મની હયાતી એટલે બંધન પણ છે અને ઉદય પણ છે. ચારિત્રગુણમાં શુભાશુભ (વિકારી) ભાવની હયાતી છે ગતિશ્રુત જ્ઞાનની પર્યાયમાં જ્ઞાન નો ઉઘાડ અલ્પ છે અને ઉપયોગતો બહાર જ ભટકે છે. આ બધું હોવા છતાં દ્રવ્ય સ્વભાવ તો પરિપૂર્ણ છે છતાં અત્યાર સુધી એને ગૌણ કર્યો છે અને સંયોગને મુખ્ય કર્યો છે. આ મારું સ્વરૂપ નથી. વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય ક્યારેય જડરૂપ થી નથી. હું જ્ઞાનનંદ સ્વરૂપ છું. જે સંયોગો છતા છે તેને અછતા કરવા એટલે જ્ઞાનમાં જાણવા અને શ્રદ્ધામાં નિષેધ કરવો. અને પૂર્ણાનંદનો નાથ ભગવાન પર્યાયમાં અછતો છે જે ઢંકાઈ ગયો છે તેને છતો કરવો એટલે જ્ઞાન અને શ્રદ્ધામાં પ્રગટ કરવો. એનો નિર્ણય અને એકાગ્રતા કરવી એનું નામ જ અમલ છે. અનુભવ થાય એ સમ્યગ્દર્શન છે. આજ મિથ્યાત્વ દુર કરી સમ્યગ્દર્શન પ્રાપ્ત કરવાની પ્રેક્ટીકલ (પ્રયોગ પધ્ધતિ) છે. જીવે આ કાર્ય એક ક્ષણ પણ નથી કર્યું તે કરવાનો ઉપદેશ છે. બોલ-૧૦ જ્ઞાનની વર્તમાન પર્યાય અંદરમાં વળે એનું નામ જાણપણું છે ધારણા થઈગઈ ઈ જાણપણું નથી. આત્મા અનુભવમાં લેવો એનું નામ ખરું જાણપણું છે -------૩૩૦
વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય અંદરમાં વળે એટલે કે સ્વસનમુખ થાય અને એ પર્યાય ભેદજ્ઞાન કરીને તત્વનો નિર્ણય કરે એનું નામ જ સમ્યજ્ઞાન છે. બાકી ધારણા થઈ ગઈ એ જાણપણું નથી. બહારનું જણપણ એ બધું અજ્ઞાન છે. આત્માનો અનુભવ થાય એનું નામ જ સાચું જ્ઞાન છે. જ્ઞાનનું સાચું કાર્ય શું છે? (૧) જણવું (૨) પોતાને (૩) યર્થાથ (૪) શ્રદ્ધાનપૂર્વક (૫) વીતરાગતા પૂર્વક (૬) અતિન્દ્રિય સુખના સ્વસંવેદન સાથે. આનું જ નામ આત્મજ્ઞાન છે એ ખરું જાણપણું છે. એનું પ્રમાણ અરિહંત અને સિદ્ધ ભગવાન છે. બોલ - ૧૧ એક બે ઘડી શરીરાદિ મૂર્તિક દ્રવ્યનો પડોશી થઈને જ્ઞાયક ભાવનો અનુભવ કર. જેમ રાગ ને પુણ્યને અનુભવ કરે છે એ તો અચેતન નો અનુભવ છે. ચેતનનો અનુભવ નથી.માટે એકવાર મરીને પણ, શરીરાદિ પડોશી થઈને, ઘડી બે ઘડી પણ જ્ઞાયક ભાવનું લક્ષ કરીશ તો તુરંત આત્મા ને રાગની ભિન્નતા થઈ જશે અને જેવું તારું આત્મસ્વરૂપ છે તેવો અનુભવ થશે –-- ૩૬૪.
એક બે ઘડી શરીરાદિ- જે રૂપી જડ દ્રવ્યોનો પાડોશી થઈજા એટલે શ્રદ્ધાંમાંથી એનો નિષેધ કરી દે અને ત્રિકાળી દ્રવ્યને (જ્ઞાચકને) તારો દ્વષ્ટિનો વિષય બનાવ. જે રાગ અને પુણ્ય પાપ- (શુભાશુભભાવ) નો અનુભવ કરે છે એ તો જડ છે, અચેતન છે. એમાં ચેતનનો અનુભવ નથી. આતો તારા માટે મરેલા છે. બે ઘડી ફક્ત એનો પાડોશી થઈ જા. અને તારા જ્ઞાયક ભાવનો લક્ષ (નિર્ણય) કરીશ તો તુરંત આત્મા (જ્ઞાન) અને રાગની ભિન્નતા થઈ જશે. વિકલ્પ તૂટી જશે અને નિવિકલ્પ અનુભૂતિ થઈ જશે. જેવો તારો આત્મસ્વરૂપ છે તે અનુભવમાં આવશે. તને આત્માનુભૂતિ થશે. જડ અને રાગથી ભિન્ન થઈ (ભેદજ્ઞાન કરી) અને હું જ્ઞાનનંદ સ્વરૂપ ભગવાન આત્મા છું. એવો તત્વનો નિર્ણય જો ધારાવાહી બે ઘડી કરવામાં આવે તો એ જ્ઞાનની પર્યાય નિર્મળ થઈ આત્માની અનુભૂતિ કરશે. બોલ-૧૨ શ્રોતા- આત્મા પામવા માટે આખો દિવસ શું કરવું?
પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી :- આખોદિવસ, શાસ્ત્રનો અભ્યાસ કરવો, વિચાર મનમ કરીને તત્વનો નિર્ણય કરવો, અને શરીરાદિથી ને રાગથી ભેદજ્ઞાન કરવાનો અભ્યાસ કરવો, રાગાદિથી ભિન્નતાનો અભ્યાસ કરતાં-કરતાં-આત્માનો અનુભવ થાય છે-----૩૮૦
આત્મા પામવા માટે એટલે કે આત્માની અનુભૂતિ કરવા માટે પહેલા તો (૧) શાસ્ત્રનો અભ્યાસ કરવો. (૨) પ્રયોજન ભૂત તત્વોનો અભ્યાસ કરવો અને જીવ તત્વને બધાથી ભિન્ન કરવો. હું જ્ઞાન આનંદસ્વરૂપ ભગવાન આત્મા છું અને શરીરાદિથી ને રાગથી ભેદજ્ઞાન (હું બધાથી ભિન્ન છું) કરવાનો અભ્યાસ કરવો. રાગાદિથી ભિન્નતાનો અભ્યાસ કરતાંકરતાં એકાગ્રતા કરતાં આત્માનો અનુભવ થાય છે. ઊંડા સંસ્કાર પડતા જાય છે. વારંવાર ભેદજ્ઞાન અને તત્વોનો નિર્ણય આજ પ્રયોત્મક પદ્ધતિથી આત્માની અનુભૂતિ થાય. તેના સિવાય સુખી થવાનો બીજો કાંઈ ઉપાય નથી. આજ દિવસ સુધી જે આત્માઓ સર્વજ્ઞ થયા છે તે બધા જ વિધિથી થયા છે. (૧) ભેદજ્ઞાન (૨) તત્વનો નિર્ણય. એટલે કે સંપૂર્ણ નિવૃતિ લઈ એ આત્માથી જીવ આ એકજ પુરુષાર્થ કરવા જેવો છે. આ ભવમાં જો આકુળતા દુર કરવી હોય તો આ એકજ કાર્ય, આવા અનુકુલ સંયોગમાં કરવા જેવો છે. અને ત્યારે સાથે સાથે પ્રતીતિ માટે વીતરાગી દેવગુરૂ શાસ્ત્ર, દર્શન, પૂજા, ભક્તિ, દયા, દાન યાત્રા જેવા શુભભાવ હોય પણ એનો શ્રદ્ધામાં નિષેધ થવો જોઈએ. એ કરવા જેવો નથી. એક આત્માનો અનુભવ કરવા જેવો જ છે. અને એની સંપૂર્ણ વિધિ આજ જ છે. (૧) પાત્રતા (૨) અભ્યાસ એટલે સત્સંગ સ્વાધ્યાય (૩) ભેદજ્ઞાન (૪) તત્વનો નિર્ણય અને (૫) અનુભૂતિ.
Page #73
--------------------------------------------------------------------------
________________
વર્ષ-૧
અંક-૧૨
दंसणम्लो धम्मो
ધર્મનું મૂળ રામ્યગ્દર્શન છે.
PICHEH શાશ્વત સુખનો માર્ગ દર્શાવતું માસિક પત્ર
[પ્રશમમૂર્તિ પૂજ્ય બહેનશ્રીની ૯૪મી જન્મજયંતી પ્રસંગે] પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રીનાં અંતર્મંથનના ઉલ્લાસપૂર્ણ ઉદ્ગારો : વ્યવસ્થિતપણે પરિણમે અને વ્યવસ્થિતપણે જાણે તે આત્મા
ઓગસ્ટ, ૨૦૦૭ ]
સંવત
૨૦૯૬૩
આ આત્મા છે તે જ્ઞાનસ્વરૂપ છે અને જ્ઞાનની પર્યાયો મતિ-શ્રુત-અવધિ-મન:પર્યયકેવલ્ય~પાંચ પ્રકારની છે. કેવળજ્ઞાનનો એક સમયનો પર્યાય, પોતાના અનંતાગુણોની પર્યાય અને પોતાની પણ પર્યાય જે સમયે સમયે વ્યવસ્થિત છે તે થવાનો છે અને અનંતકાળ થાય છે તેને એટલે કે કેવળજ્ઞાનનો પર્યાય, પોતાના ગુણોની પર્યાય અને જ્ઞાનની પર્યાયનું વ્યવસ્થિતપણું અને બીજા દ્રવ્યોની જે સમય સમયની પર્યાય છે તેને બરાબર વ્યવસ્થિતપણે જાણે છે. મતિજ્ઞાન પણ તે રીતે જ વ્યવસ્થિત જાણે-અલ્પ ઓછું જાણે એ અત્યારે પ્રશ્ન નથી. શ્રુતજ્ઞાન પણ એ રીતે જ જાણે. જ્ઞાનનો વ્યવસ્થિત જાણવાનો ને સામે વ્યવસ્થિત પર્યાય વ્યવહા૨ે છે તેનું જ્ઞાન કરવાનો તેનો સ્વભાવ છે.
August
A.D. 2007
શ્રુતજ્ઞાનનો પણ પોતાની અનંતા ગુણોની ને પોતાની પણ પર્યાય વ્યવસ્થિત થાય તેને જાણવાનો સ્વભાવ છે. પરની પણ વ્યવસ્થિત જે પર્યાય થાય તે પર્યાયનો એનો જાણવાનો સ્વભાવ છે.
૯૪મી જન્મજયંતી વિશેષાંક
અવધિજ્ઞાન પણ પોતે પોતાની વ્યવસ્થિત જે પર્યાય સમયે સમયે થાય તેને જાણવાનો અને રૂપી આદિ પર્યાય એને યોગ્ય છે તેને પણ જાણવાનો સ્વભાવ છે. એમ, મન:પર્યયજ્ઞાન પોતાની વ્યવસ્થિત પર્યાય, સામાની પણ એને યોગ્ય જેટલી જાણવાની યોગ્યતા છે તેની વ્યવસ્થિત પર્યાયને જાણવાનો સ્વભાવ છે.
૩
[ ૧
Page #74
--------------------------------------------------------------------------
________________
હવે ઈ બધી કેવળજ્ઞાનાદિ પર્યાયનો સ્વભાવ પોતા ને પરને જેમ છે તેમ જાણવું– એમાં કેમ છે ને કેમ કરવું એ વસ્તુનો સ્વભાવ નથી. આવી પર્યાય એક ગુણમાં અનંત પડી છે. મતિ-શ્રુત-અવધિ-મન:પર્યય ને કેવલ્યની જે અનંત પર્યાય છે તે જ્ઞાનગુણમાં અનંતઅનંતપણે રહી છે કે આવા જ્ઞાનગુણનો ધરનાર આત્મા છે. તેથી વસ્તુનું સ્વરૂપ વ્યવસ્થિત પોતે પોતાને ને પરને જાણે એવો જ એનો સ્વભાવ થયો–એક સમયનો નહીં પણ આખો ત્રિકાળી સ્વભાવ. વસ્તુ જ આવી છે.
ભગવાન આત્મા જ્ઞાનસ્વરૂપ છે એમ જે કહ્યું તેનો અર્થ જ થયો કે જ્યાં જ્ઞાનનો નિશ્ચય કર્યો એટલે પોતાની પર્યાય-મતિ-શ્રુત-અવધિ-મન:પર્યય એ પણ વ્યવસ્થિત થાય તેને તે જાણે અને બીજા ગુણોની પર્યાય પણ ક્રમસર થાય–ક્રમવર્તી તેને જાણે. એને જાણવા યોગ્ય જે સામે દ્રવ્ય છે તેની પર્યાયને પણ એ રીતે જાણે.
એક પર્યાયને, એવી ત્રણકાળની પર્યાયને કે એક સર્વજ્ઞ–સાદિ અનંતની કેવળજ્ઞાનની પર્યાય એને પણ જાણે અને સામી અવસ્થા જે અનંત દ્રવ્યોની થાય તે જાણે. એવી અવસ્થાનો આખો પિંડ તે જ્ઞાનગુણ; તે ગુણમાં સ્વપરનું વ્યવસ્થિત જાણવું એવું જ એનું સામર્થ્ય છે. આવા સ્વભાવવંત આત્માને ન માને ને બીજી રીતે માને તો આત્મા જ એણે માન્યો નથી.
ભગવાન આત્મા જ્ઞાનસ્વરૂપ છે એટલે કે એનો કોઈ પણ પર્યાય પણ વ્યવસ્થિતપણે પરિણમે અને વ્યવસ્થિતપણે બીજાને જાણે એનું નામ જ્ઞાનગુણ! વસ્તુ જ આવી છે, એમાં વિકલ્પને અવકાશ જ નથી. આમ કેમ? પરમાં કે મારામાં આમ કેમ?—ઈ આમ કેમ?— તો વ્યવસ્થિત જાણવાનો સ્વભાવ તેમાં આમ કેમ એ વિકલ્પ જ ન હોય.
આત્માને જ્ઞાન કહ્યું છે ને! જ્ઞાન તે આત્મા કહ્યું છે ને! તે ઉપરથી વિચારધારા ચાલી કે જ્ઞાન તે આત્મા એટલે કે જ્ઞાન તો જાણે તે આત્મા એટલે કે જ્ઞાનની જે પાંચ પર્યાય છે તે દરેક જાણે...જાણે...તે આત્મા. જ્ઞાનમાં જાણવું છે, કાંઈ ફેરવવું કોઈનું કે પોતાનું ફેરવવું એમેય એને નથી.
જે સમયે જે ક્ષેત્રે જે પ્રકારે જે પર્યાય થવાની એને ફેરફાર કરે કોણ? એ જ્ઞાનનો તો સ્વભાવ જ એવો છે; એટલે કે એના પર્યાયનો સ્વભાવ એવો, એના ગુણનો સ્વભાવ એવો, એ દ્રવ્યનો સ્વભાવ એવો. એવો જ એનો સ્વભાવ છે એમ નિર્વિકલ્પપણે જ્યાં જ્ઞાનનો નિશ્ચય અનુભવ થયો ત્યાં જાણવાનું જ બાકી રહી ગયું; કાંઈ બીજું છે જ નહીં એને!
રાગ આવે એનેય જાણે, કરે નહીં, એ દ્રવ્યનો સ્વભાવ એવો છે. જ્ઞાન તે આત્મા એમ કહો તો તો જ્ઞાન આત્મા ને જ્ઞાનની પર્યાય તે પણ આત્મા એમ થયું ને! પર્યાય તે પર્યાયવાનની એટલે પર્યાય-પર્યાયવાન એક છે, ગુણ ને ગુણી એક છે, અભેદ છે. એ
૨ ]
આત્મધર્મ
[ ઓગસ્ટ, ૨૦૦૭
Page #75
--------------------------------------------------------------------------
________________
જાણનાર....જાણનાર! જે જાણવાની દશાનું જ્ઞાન અને જે જાણે તે વ્યવસ્થિત પરની પર્યાયનું જ્ઞાન.. બસ એ બધું જાણવું જ એના પિંડમાં પડ્યું છે. આત્માના પિંડમાં એટલે કે એનું શરીર જ એવું છે શરીર એટલે કે આત્મપિંડ-ચેતન્યશરીર જ એવું છે.
સ્વપરની જેવી વ્યવસ્થિત પર્યાય છે તેવું તેને તે પ્રકારે છે તે જાણવું. એ જાણવું દ્રવ્યમાં, ગુણમાં ને પર્યાયમાં–ત્રણેમાં વ્યાપેલું છે. આ રીતે આત્માને જો માને તો એણે આત્મા માન્યો કહેવાય. બીજી રીતે આત્મા માને તો આત્માની એ સ્થિતિ નથી. એથી વિપરીત માને તો એણે આત્મા માન્યો નથી.
અંદર તો ઘણી ગંભીરતા આવતી હતી પણ ભાષામાં આવવી જોવેને?-હદ પ્રમાણે આવે!
ઓહો! આત્મા એકલો ચૈતન્યગોળો! એ જ્ઞાન દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય ત્રણેમાં વ્યાપેલું છે, તે વ્યવસ્થિત પોતાને, બીજા ગુણોને, બીજા દ્રવ્યોને એ રીતે જાણવાના સ્વભાવવાળું છે એમ જાણવું. આ રીતે એને અનુભવમાં આવે એણે આત્મા જાણ્યો ને માન્યો કહેવાય.
ભગવાન આત્મા એટલે ચૈતન્યસૂર્ય એટલે કે સ્વપરને જાણવાના સ્વભાવથી ભરેલું તત્ત. એની પર્યાયમાંય એ સ્વભાવ. એથી એવું સ્વરૂપ નિશ્ચયમાં આવ્યું કે સ્વપરપ્રકાશક સ્વભાવથી ભરેલું અને વ્યવસ્થિત પોતાની અને બીજા ગુણોની ને બીજા દ્રવ્યોની પર્યાયને જાણવું જ એટલું એનું સ્વરૂપ છે. એ જાણવું એને આત્મા કહે છે. એ જાણવાનું કર્યું એ જ એણે કર્યું, એ ક્રિયા.
પછી આનાથી આમ થયું કે આનાથી આમ થયું એ વસ્તુમાં રહેતું નથી. એના જ્ઞાનગુણનો ગુણ-સ્વભાવ એવો છે કે બસ જાણવું. એનો નાનો પર્યાય મતિનો હોય તોય જાણવું; એમાંય વ્યવસ્થિત જાણે છે, ઓછું વધુનો પ્રશ્ન નથી. શ્રુત પણ એમ જ જાણે, કારણ કે એના ગુણમાં સ્વપરને વ્યવસ્થિત જાણવાનો સ્વભાવ છે માટે એની પર્યાયમાં પણ સ્વારને જાણવાની પર્યાયને વ્યવસ્થિત જાણે જ છે બસ! '
કેવળજ્ઞાનની પર્યાય તો સાદિ-અનંત રહે. મતિ-શ્રુત-અવધિ-મન:પર્યય ઈ તો બહુ અલ્પ પર્યાય છે; અલ્પ એટલે બહું જ થોડો કાળ રહેવાની છે અને કેવલ્યપર્યાય તો એથી અનંતગુણી રહેવાની છે. એ કેવલ્યની પરિપૂર્ણતામાં પોતાનું ને પરનું-સ્વ-પરનું વ્યવસ્થિત જાણવું એવો જ એનો સ્વભાવ છે. એટલે આખા ગુણનો જ એવો સ્વભાવ છે.
આવું જેને જ્ઞાન છે તેને સુશાસ્ત્રનું જ્ઞાન કહેવામાં આવે છે; એનાથી વિરુદ્ધ છે તેને સામાં શાસ્ત્ર સાચા હોય તો પણ તેને કુશાસ્ત્રનું જ્ઞાન છે તેમ કહેવામાં આવે છે.
[તા. ૨૭-૧-૬૬]
ઓગસ્ટ, ૨૦૦૭ ].
૯૪મી જન્મજયંતી વિશેષાંક
Page #76
--------------------------------------------------------------------------
________________
કળશ ૨૧૪ : એક વસ્તુ, સ્વયં પરિણામતિ અન્ય વસ્તુને કાંઈ પણ કરી શકે છે, એમ જે માનવામાં આવે છે, તે વ્યવહાર દૃષ્ટિથી જ માનવામાં આવે છે. નિશ્ચયથી આ લોકમાં અન્ય વસ્તુને અન્ય વસ્તુ કાંઈ પણ નથી.
ભાવાર્થ : પરિણમન એ દ્રવ્યનો સ્વભાવ છે. દ્રવ્ય પોતે પરિણમતું થયું વર્તમાન-વર્તમાન અવસ્થારૂપ થાય છે, તેમાં નિમિત્તાદિ પરવસ્તુ પોતાનું કાંઈ ભેળવી શકતી નથી. જ્ઞાનનું પરિણમન થાય તેમાં પાણી આદિ નિમિત્ત કાંઈ કરી શકતું નથી, આવી જેનશાસનની વાત ખૂબ ગંભીર અને સૂક્ષ્મ છે ભાઈ! બાપુ! જ્યાં સુધી આવી પર્યાયની સ્વતંત્રતા બેસે નહિ ત્યાં સુધી દ્રવ્ય-ગુણની સ્વતંત્રતા કેમ બેસે? અને દ્રવ્ય-ગુણની સ્વતંત્રતા જ્ઞાનમાં ભાસ્યા વિના દષ્ટિ દ્રવ્ય ઉપર કેમ જાય ? ન જાય. અને તો દ્રવ્યની દૃષ્ટિ થયા વિના સમ્યગ્દર્શન પણ ન જ થાય. દ્રવ્યમાં પર્યાય પોતાથી સ્વતંત્ર થાય છે. ત્યાં બીજું દ્રવ્ય એને શું કરે? આ તો વસ્તુનું મૂળ સ્વરૂપ છે બાપુ! આ ઉપરથી એમ સમજવું કે-પરદ્રવ્યરૂપ શેય પદાર્થો તેમના ભાવે પરિણમે છે અને જ્ઞાયક આત્મા પોતાના ભાવે પરિણમે છે તેઓ એકબીજાને કાંઈ કરી શકતા નથી. માટે જ્ઞાયક પારદ્રવ્યને જાણે છે. એમ વ્યવહારથી જ માનવામાં આવે છે, નિશ્ચયથી જ્ઞાયક તો બસ જ્ઞાયક જ છે.”
લ્યો. સૌ પોતપોતાના ભાવે પરિણમતા પદાર્થો ને એકબીજાને કાંઈ કરી શકતા નથી. જ્ઞાયક પારદ્રવ્યોને જાણે છે એમ કહેવામાં આવે તે માત્ર ઉપચારથી છે. નિશ્ચયથી તે જ્ઞાયકપણ પોતે, જ્ઞાન પણ પોતે ને શેય પણ પોતે જ છે. સૂકમ વાત છે ભાઈ! પરને જાણવા કાળે પણ તે પોતાની જ્ઞાનની પર્યાયને જાણે છે. અહાહા! જ્ઞાનની પર્યાયના સામર્થ્ય વડે જ સ્વને પર જણાય છે, પર શેયના કારણે જ્ઞાન થાય છે એમ કદીય નથી.
લ્યો, કહે છે-નિશ્ચયથી જ્ઞાયક તો બસ જ્ઞાયક જ છે, અર્થાત જ્ઞાયક પોતાને જ પોતાના દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયને જાણતો થકો જ્ઞાયક છે. આવી વાત!
જોય-જ્ઞાયક સંબંધ ૧. હું જે કોઈ ચેતના સર્વસ્વ એવી વસ્તુસ્વરૂપ છું. ૨. તે હું શેયરૂપ છું, પરંતુ એવા શેયરૂપ નથી, કેવા ફોયરૂપ નથી? પોતાના જીવથી
ભિન્ન છ દ્રવ્યોના સમૂહના જાણપણા માત્ર.
ભાવાર્થ : આમ છે કે જ્ઞાયક અને સમસ્ત છ દ્રવ્યોમાય જોય-એમ તો નથી. તો કેમ છે?
આ છે ૧. જ્ઞાન અર્થાત્ જાણવારૂપ શક્તિ ૨. શેય અર્થાત્ જણાવા યોગ્ય શક્તિ ૩. જ્ઞાતા અર્થાત્ અનેક શક્તિઓ બિરાજમાન વસ્તુમાત્ર.
Page #77
--------------------------------------------------------------------------
________________
એવા ત્રણ ભેદ મારું સ્વરૂપ માત્ર છે, એવા શેયરૂપ છું. ભાવાર્થ-આમ છે કે ૧. હું મારા પોતાના સ્વરૂપે વેધવેદકરૂપે જાણું છું તેથી મારું નામ “જ્ઞાન” ૨. હું પોતા વડે જણાવા યોગ્ય છું, તેથી મારું નામ ‘ય’ ૩. એવી બે શક્તિઓથી માંડીને અનંત શક્તિરૂપ છું તેથી મારું નામ જ્ઞાતા”
એવા નામ ભેદ છે, વસ્તુ ભેદ નથી...કેવો છું? જ્ઞાન-જીવ જ્ઞાયક છે.
ય-જીવ શેય છે. એવો જે વચન, તેનાથી ભેદને પામું છું. વસ્તુ અભેદ છે. ભાવાર્થ આમ છે કે - વચનનો ભેદ છે, વસ્તુનો ભેદ નથી.
Page #78
--------------------------------------------------------------------------
________________
Pસાધનાની વિધિ
(૩)
સંપૂર્ણ સાધના આત્માના ગુણોની પર્યાયમાં થાય છે. જ્ઞાન, ર્શન (શ્રધ્ધા), ચારિત્ર (વીર્ય) અને સુખ એ ગુણોમાં વિકાસ થઈ પૂર્ણ થઈ જાય એનું નામ સાધના છે. (૧) જ્ઞાન :
વસ્તુસ્થિતિ શું છે ? વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય, પોતાની તે સમયની જેટલી નિશ્ચિત યોગ્યતા છે તેટલું જ જાણે છે અને ત્યારે ઉચિત નિમિત્ત પણ હાજર જ હોય છે. માટે જ્ઞાનના વિસ્તાર માટે વ્યગ્ર આકુળ થઈ નકામી દોડાદોડી ન કરવી જોઈએ.
હવે જ્ઞાનની પર્યાય નિર્મળ કેમ થાય, તેનું સ્વને જાણવાનું સામર્થ્ય કેમ વધે એ માટે ઉપદેશ આપવામાં આવે છે. (૧) જ્ઞાનના વિશેષ સ્પષ્ટીકરણ માટે શાસ્ત્ર સ્વાધ્યાય કરવો. (૨) આ ક્ષેત્રના અત્યારે પ્રસિધ્ધ પાંચ પરમાગમ, સમયસાર, પ્રવચનસાર, નિયમસાર,
પંચાસ્તિકાય, અષ્ટપાહડ અને તેના આધારે લખાયેલ બીજા શાસ્ત્રો અને એ શાસ્ત્રોની ભાવલિંગી સંતો દ્વારા કરવામાં આવેલી ટીકાઓ અને એમાં ભરેલા સુક્ષ્મ ભાવો ઉપર કરેલા ગુરૂદેવના પ્રવચનોનો નિયમિત અભ્યાસ કરવો. પોતાના વર્તમાન જ્ઞાન સામર્થ્યથી એના ભાવો ગ્રહણ કરવા સહજ પુરુષાર્થ કરવો. પોતાના જ્ઞાનમાં અંદરથી બધા ખુલાસા થવા જોઈએ. એનો મર્મ સમજવો. એ શાસ્ત્રોમાં બતાડવામાં આવેલ જૈન સિધ્ધાંતો અને વસ્તુવિજ્ઞાન-સાર-વસ્તુસ્વરૂપ જેમ બતાડવામાં આવ્યું છે તેમ સમજવું. (૧) દ્રવ્યની સ્વતંત્રતાનો સિધ્ધાંત : દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયની સ્વતંત્રતા. (૨) ક્રમબધ્ધ પર્યાયનો સિધ્ધાંત : આ સર્વ આગમનો સાર છે. (૩) ઉપાદાન - નિમિત્તની સ્વતંત્રતાનો સિધ્ધાંત - પાંચ સમવાય. (૪) નિશ્ચય-વ્યવહારનું યથાર્થ જ્ઞાન : સ્યાદવાદ કથનશૈલીનો અભ્યાસ. (૫) બધા શાસ્ત્રોનું તાત્પર્ય “વીતરાગતા' છે. આગમ-જ્ઞાન (૧) ત્રિકાળી સ્વભાવ (૨) વર્તમાન પર્યાય (પર્યાયમાં રહેલા દોષ) (૩) સંયોગો, બધાને પોતાનો વિષય બનાવે છે. આ રીતે સમ્યફ અનેકાન્ત અને પછી શ્રધ્ધા માટે સમ્યફ એકાંતનું સ્વરૂપ બરાબર સમજવું. સંપૂર્ણ સ્વાધ્યાય નિજ હિત અને સ્વરૂપના લક્ષે કરવો. ખ્યાતિ, પ્રસિધ્ધિ, પૂજા તેમજ બીજા લાભ માટેનો અભિપ્રાય ન હોવો જોઈએ. આગમ - જ્ઞાન અને અનુમાનજ્ઞાનમાં “દષ્ટિનો વિષય સ્પષ્ટ થવો જોઈએ. જ્ઞાન - શ્રધ્ધાને વિષય આપે છે અને પછી શ્રધ્ધા એમાં અહમપણું કરે છે. પૂર્ણતાના લક્ષ શરૂઆત એજ વાસ્તવિક શરૂઆત છે. તત્ત્વના અભ્યાસ પછી તત્ત્વનો નિર્ણય અને ભેદજ્ઞાનની કળા વિક્સાવવી જોઈએ. વિકલ્પાત્મક નિર્ણયથી શરૂઆત થાય છે. ઈન્દ્રિય અને મનનું પછી અવલંબન છૂટતાં -
નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ થાય છે. (૧૦) સંપૂર્ણ સ્વાધ્યાય ધર્મબુધ્ધિથી - ગુરુગમ્ય સત્સંગના માધ્યમથી કરવો.
(૧)
Page #79
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૨) શ્રધ્ધા :
(૧)
શ્રધ્ધાના વિષયમાં કોઈ સમાધાન કાર્યકારી નથી. ૧૦૦% સંપૂર્ણ નિઃશંકતા એ રીતે
શ્રધ્ધા ગુણની વ્યક્ત પર્યાયને જ સમ્યક્દર્શન એમાં
આત્માની અનુભૂતિ કહેવામાં આવે છે.
(૨)
(3)
(૪)
(h)
(૮)
(૧) વીતરાગી દેવ-ગુરુ-શાસ્ત્રની શ્રધ્ધા
(૨) સાત તત્ત્વોનું યથાર્થ જ્ઞાન અને શ્રધ્ધા
(૩) સ્વ પરનું ભેદ
વિજ્ઞાન
(૪) સ્વનું શ્રધ્ધાન.
શ્રધ્ધા ગુણની અવ્યક્ત પર્યાયનો ક્રમ આ પ્રમાણે છે.
(૧) રૂચી (૨) પ્રતીતિ (૩) જિજ્ઞાસા (૪) લક્ષ (નિર્ણય) (૫) એકાગ્રતા (અભિપ્રાયની
અખંડ ધારા)
સ્વાનુભૂતિ એ શ્રધ્ધાગુણની વ્યક્ત પર્યાય છે. જ્યારે વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય શુધ્ધાત્માનું લક્ષ કરી પૂર્ણ નિર્મળ થઈ જાય છે ત્યારે એ પર્યાયમાં ભગવાન આત્મા જણાય છે એને નિશ્ચય સમ્યક્દર્શન સમકીત શુધ્ધોપયોગ કહેવામાં આવે છે. સમ્યક્દર્શન - જ્ઞાન - ચારિત્રની એકતાને મોક્ષમાર્ગ કહે છે. ત્રણ કાળ - ત્રણ લોકમાં આ એક જ નિશ્ચય મોક્ષમાર્ગ છે. અને તત્ત્વાર્ધ શ્રધ્ધાનમ્ સમ્યગ્દર્શનમ્' એ સૂત્ર છે એટલે વિપરીત અભિનિવેશ રહિત પ્રયોજનભૂત તત્વોની શ્રધ્ધા... સ્વભાવના લશે જેમ જેમ જ્ઞાનની પર્યાયનું સામર્થ્ય વધે છે તેમ તેમ દર્શનમોહ મંદ થતો જાય છે અને દર્શનમોહનો અભાવ થતાં નિશ્ચય સમ્યક્ત્વ પ્રગટ થાય છે. સ્વાનુભૂતિ થાય છે. પ્રાયોગિક ધોરણે નિરંતર ભેદજ્ઞાન-પરમાં કાંય સુખ નથી જવી જોઈએ અને નિરંતર સ્વભાવનો નિર્ણય ‘જે જણાય અભિપ્રાયની અખંડ ધારા,
-
-
-
-
(૬) સદાય
દ્રવ્યસ્વભાવની મુખ્યતા બીજું બધું ગૌણ થઈ જાય.
(૭)
નિશ્ચયના લક્ષે સંપૂર્ણ વ્યવહારનો નિષેધ વર્તવો જોઈએ. કોઈપણ શુભ ભાવની (રાગની) ક્રિયામાં મીઠાશ ન વર્તવી જોઈએ.
-
-
-
બધા આત્માઓને દ્રવ્યદૃષ્ટિથી જોવા. કોઈને પણ પર્યાયર્દષ્ટિથી ન જોવા. આનો સતત મહાવરો. પુદ્ગલના પરિણમનમાં પણ ઈષ્ટ અનિષ્ટની કલ્પના ન થવી જોઈએ. સતત મધ્યસ્થતાનો અભ્યાસ. દ્રવ્યદૃષ્ટિ એ જ સમ્યગ્દષ્ટિ'.
શ્રધ્ધાના વિકાસનો ક્રમ આ પ્રમાણે છે.
(૧) સંસ્કાર (૨) અંદરથી હકાર (૩) વિકલ્પાત્મક નિર્ણય (૪) વૈરાગ્ય (૫) પુરુષાર્થ (૬) સહજતા એ રીતે જો અભિપ્રાયની ધારા બે ઘડી અખંડ રહી જાય તો સ્વાનુભૂતિ
થાય.
-
-
-
(૨)
જ્ઞાન
શ્રધ્ધાન
(૯) સંપૂર્ણ મધ્યસ્થતા તટસ્થતા કોઈ વ્યક્તિ વિશેષનો રાગ એ શ્રધ્ધા નથી. વીતરાગ (૧૦) જ્ઞાનગુણની પર્યાય પરિણમી જાય છે. સુખરૂપે જ્ઞાનનું સાચું કાર્ય : (૧) જાણવું, (૨) પોતાને (૩) યથાર્થ (૪) શ્રધ્ધાનપૂર્વક (૫) એકાગ્રતાપવુંક.
(૩) વીર્ય : પુરુષાર્થ : આચરણ :
બધેથી સુખબુધ્ધિ ઉડી
છે તે હું જ છું એવી
-
-
-
Page #80
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૧) વીતરાગી દેવ – ગુરુ - શાસ્ત્રની આરાધના અને તેમની શ્રધ્ધા માટે જિનબિંબ દર્શન -
પૂજા – ભકિત અને એમનું બહુમાન. (૨) સંયમીત જીવન - રાત્રી ભોજનનો ત્યાગ – કંદમૂળાદિ - અભક્ષ્યનો ત્યાગ – વૈરાગ્યની
પ્રષ્ટિ માટે શકિત પ્રમાણે તપ - ગાળેલા પાણીનો જ ઉપયોગ ન્યાયયુક્ત આજીવીકા પર્વના દિવસોમાં વિશેષ આરાધના. સાત વ્યસનોની પ્રતિજ્ઞા, ઈન્દ્રિય સંયમ માટે આરાધના. નિવૃત્ત જીવન - આત્માની પ્રવૃત્તિરૂપ - નિવૃત્તિ - જો શક્ય હોય તો જ્યાં વિકલ્પના નિમિત્ત ઓછામાં ઓછા હોય એવા નિવૃત્ત સ્થાનોમાં રહેવાની ભાવના. સતત જ્ઞાનીઓ અને મુમુક્ષુઓના સંગમાં રહી આરાધના કરવી. બધા પ્રત્યે વાત્સલ્ય ભાવ સ્વચ્છેદ ટાળવા - જ્ઞાનીઓની આજ્ઞા પ્રમાણે ' આરાધના કરવી. કોઈપણ પ્રકારનો
હઠાગ્રહ ન હોવો જોઈએ – સહજ જીવન. (૭) રૂચી અનુયાયી વીર્ય” સતત જાગૃત જીવન - પ્રતિકૂળ ઉદયમાં પ્રમાદ વર્તવો ન જોઈએ.
હંમેશાં સત્ય પુરુષાર્થ, ધર્મની પ્રભાવનામાં ઉત્સાહ
સંપૂર્ણ જીવન જ્ઞાનમય – લાગણીઓ અને રાગની ગૌણતા. (૯) નિરંતર વૈરાગ્યની ભાવનાઓનું ચિંતવન અને અનુપ્રેક્ષા. (૧૦) ધર્મના દશ લક્ષણો (ઉત્તમ ક્ષમાદિ)ની પુષ્ટિ માટે સતત પ્રયત્નશીલઃ મૂળ વીતરાગ
માર્ગથી બહાર ન નીકળવું. (૪) સુખ? આ બધા ગુણોની પર્યાયોની ઉત્તરોત્તર નિર્મળતાનું ફળ - આકુળતા વગરનું જીવન,
નિઃશંકતા, નિર્ભયતા, ચિંતા, ખેદ, શોક, મોહનો ઘટાડો. આઠ પ્રકારના મદનો ત્યાગ જેથી નિર્ભયતા – જ્યાં સુધી અતિન્દ્રિયસુખની અનુભૂતિ ન થાય ત્યાં સુધી પર્યાયે પર્યાયે
આકુળતા ઘટવી જોઈએ. સહજ ચિદાનંદ જીવન. “સનાતન વીતરાગ જૈનધર્મ જ સત્યધર્મ છે.” જ્ઞાન : (૧) ચેતન - આત્મદ્રવ્ય (૨) ચૈતન્ય - જ્ઞાનગુણ (૩) ચેતના પરિણતિ – જ્ઞાનની
પર્યાયા (૧) અનાદિ કાળથી આ જીવે પોતે ખરેખર કોણ છે એ જાણવાની કદી એક ક્ષણ પણ
દરકાર કરી નથી. કોઈ પણ વસ્તુને જાણવા માટે તેના લક્ષણ જાણવા અવશ્ય જરૂરી છે, કેમકે લક્ષણથી લક્ષ્યભૂત પદાર્થોની પ્રતીતિ થાય છે, અને પછી અંતર્મુખ સમ્યક્ પુરુષાર્થ થતાં વસ્તુ પ્રાપ્ત થાય છે. તો જીવનું લક્ષણ શું ? ચેતના ચેતના બે પ્રકારે છે. (૧) જ્ઞાન ચેતના (૨) દર્શન ચેતના દર્શન નિર્વિકલ્પ છે માટે નિર્વચનીય છે એ ભાષાથી પાર છે, એ અનુભૂતિનો વિષય છે. જ્ઞાન સાકાર છે, સ્વ પર પ્રકાશક છે, જ્ઞાન એ આત્માનું અસાધારણથી પણ અસાધારણ લક્ષણ છે. પ્રત્યેક જીવમાં જ્ઞાન છે એથી એ લક્ષણભૂત આભભૂત લક્ષણ થયું. જ્ઞાન વડે જ પોતે કોણ છે
એ જણાશે. (૪) જ્ઞાનનું લક્ષણ શું ? આચાર્યે જ્ઞાનના ત્રણ લક્ષણ બતાવ્યા છે.
(૩)
Page #81
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૫)
(૬)
(૭)
(૮)
(૯)
(૧) પર લક્ષ અભાવાત્
(૨) ચંચલતા રહિતમ્
(૩) અચલમ જ્ઞાનમ્
(૧) જ્ઞાનને પરનું લક્ષ કરવું પડે નહીં અને સમસ્ત પર અર્થાત્ સમસ્ત લોકાલોકનું એક પણ પરમાણું જણાયા વગરનું રહે નહીં, જ્ઞાનનું આવું સ્વચ્છત્વ છે.
(૨) જ્ઞાન ચંચલતારહિત છે. જ્ઞાન સ્વને જાણે અને પરને જાણે એવું જ્ઞાનનું સ્વરૂપ નથી. પોતામાં જ અવસ્થિત છે.
(૩) જ્ઞાન તો અચલમ્ એટલે અંતનિર્મગ્ન છે.
અનંનાનંત પર પદાર્થો છે, એ જેવા છે એવા અંદર જાણપણામાં જણાઈ જાય એવી એક શક્તિ સામર્થ્ય અંદર છે. એનું નામ સ્વ પર ગ્રાહક શક્તિ. એ સ્વપર પ્રકાશન શક્તિ છે. સ્વમાં જ્ઞાયક ભગવાન અને પરમાં પર સંબંધીનું આખું સમગ્ર પરિપૂર્ણ જાણપણું જ્ઞાનની પર્યાયમાં સ્વયં જણાઈ જાય છે.
-
સ્વપર પ્રકાશપણું એ એકપણું છે એ એક છે. સ્વ અને પર એમ બેપણું નથી. જ્ઞાન પાસે એક જ શક્તિ છે જાણવાની. સ્વ અને પરનું પ્રકાશન જ્ઞાનની વર્તમાન એક અખંડ પર્યાયમાં થાય છે; એને સ્વ પર પ્રકાશક જ્ઞાનની પર્યાયનું સામર્થ્ય પ્રગટ થયું એમ કહેવામાં આવે છે.
જગતનું એક પણ પરમાણું જાણ્યા વગરનું રહી જાય તો જ્ઞાનનું સામર્થ્ય ઘટી જાય, સામર્થ્ય ખતમ થઈ જાય અને જગતના એક પણ પરમાણુંને જ્ઞાન જો જાણવા જાય તો જ્ઞાનનું જ્ઞાનત્વ ખતમ થઈ જાય. જ્ઞાન જ્ઞાનને સિધ્ધ કરે છે; પરને પ્રસિધ્ધ કરે છે. એકનિષ્ઠ થઈને વેદન પ્રત્યક્ષ કર્યા વિના કોઈ પદાર્થને જ્ઞાન જાણી શકતું જ નથી. માટે ત્રિકાળીને વેદન પ્રત્યક્ષ થઈને સદાય જાણવો એ જ જ્ઞાનનો ધર્મ છે, આ જ્ઞાનનું સામર્થ્ય છે. જ્ઞાન જ્ઞાનનિષ્ઠ છે એ જ્ઞેયનિષ્ઠ કેમ થાય ? જ્ઞાનીને પણ પરનું જાણવું થાય છે, પણ પોતાની જ્ઞાનની પર્યાયને જાણતાં પર જણાઈ જાય છે. એ સ્વપર પ્રકાશનની અભિવ્યક્તિ છે.
જ્ઞાન પાસે ત્રણ પ્રકારની વ્યવસ્થા છે.
(૧) જ્ઞાનનું સ્વચ્છત્ત્વ (૨) જ્ઞાનનું પરિણમન (૩) જ્ઞાનની વિશેષતા તે જાણવું.
(૧) જ્ઞાનનું સ્વચ્છત્ત્વ : લોકાલોકનો પ્રતિભાસ થવો અર્થાત્ અંદર જ્ઞેયાકારો સ્વયં રચાવા એ સ્વચ્છત્ત્વ શક્તિનું વ્યક્તરૂપ છે. જ્ઞાનમાં પણ જ્ઞાનનું સ્વચ્છત્ત્વ હોવાથી આ ક્રિયા નિરંતર થયા કરે છે. સ્વ અને પરનું સમતનું અવભાસન થાય છે.
(૨) જ્ઞાનનું પરિણમન : સમયે સમયે ઉત્પાદ પામતી જ્ઞાનની પર્યાયની પરિણમવાની યોગ્યતા અર્થાત્ જ્ઞાનાકારો રચાઈ જવાની યોગ્યતા. જ્ઞાનનું પરિણમવું એટલે જ્ઞાનાકારો રચાવા એટલે કે જાણવું.
(૩) જાણવું : જાણવું એ તો જ્ઞાનની મૂળભૂત વિશેષતા છે. એ જ્ઞાનનો મૂળભૂત ધર્મ છે. જ્ઞાન ગુણની એક અદ્ભૂત વિશેષતા છે. જાણવું... જાણવું.... જાણવું.... હવે એ સાર્થક ત્યારે જ કરી શકાય કે જાણવું નિયમથી વેદનપૂર્વક હોય છે. આ રીતે જ્ઞાનની પર્યાયની જ્ઞાન સંબંધી ત્રણ પ્રકારની સ્થિતિ છે. (૧) પ્રતિભાસ જ્ઞેયાકારોનું સ્વયં રચાઈ જવું. (૨) જ્ઞાનાકારોનું સ્વયં રચાઈ જવું (૩) જાણવું એ જ્ઞાનનો મૂળભૂત ધર્મ.
આમ જ્ઞાનના સ્વચ્છત્ત્વથી પ્રતિભાસિત જ્ઞેયો જેવા રૂપે છે તેવું જ જ્ઞાનનું જ્ઞાનાકારરૂપ
(૪)
я
Page #82
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરિણમન એટલે જાણવું થયા જ કરે છે. આ જ્ઞાનમાં ચાલતી નિરંતર પ્રક્રિયા છે. (૧૦) “હું પરને જાણું છું' એ માન્યતા રાગ-દ્વેષના અનિષ્ટનું મૂળિયું છે ઉપયોગ દોષીત નથી
પણ જાણવાની ક્રિયામાં જે મિથ્યા માન્યતા વર્તે છે એ દોષ ઊભા કરે છે, એથી જ ઈષ્ટ-અનિષ્ટની બુધ્ધિ ઉત્પન્ન થાય છે. વળી મિથ્યાત્વ એ ભય પાપ છે, એ બંધ છે, ભવનો હેતુ થઈ રહ્યું છે. એ જે જ્ઞાનસ્વરૂપની સાચી સમજણ કરીને જાત્યાંતર થાય છે
તે ભવનો અભાવ કરે છે. શ્રધ્ધા : (૧૧) મારાપણાની માન્યતા કોણ કરે છે ? એ શ્રધ્ધાની પયાર્ય કરે છે. એવી એ વિપરીત
માન્યતારૂપ શ્રધ્ધાની પર્યાય એ મિથ્યાત્વ છે. જ્ઞાનની પર્યાયમાં સ્વચ્છતાના કારણે આ પ્રતિભાસ થાય છે. જ્ઞાનની વિશેષરૂપ જ્ઞાનની પર્યાય એમાં જોડાઈ જાય છે અને એવી આ જ્ઞાનની પર્યાય અજ્ઞાન નામ પામે છે. હવે ભેજ્ઞાનની કળા ખ્યાલમાં આવી જાય તો. પાંચ ઈન્દ્રિયોના વિષયોના પ્રતિભાસમાં જોડાઈ જવાને બદલે જ્ઞાન જ્ઞાયક પ્રતિ સન્મુખ થાય અને જ્ઞાનની પર્યાય નિર્ણય લે, “જે જણાય છે તે હું જ છું” તો શ્રધ્ધા
પણ એમાં અહં સ્થાપીને નિઃશંક અંતર્મુખ થઈ જાય. (૧૨) અનંતગુણોમાં આ શ્રધ્ધાળુણ એક જ એવો ગુણ છે કે જે ત્રિકાળીને એક સમયમાં
પોતાનું સર્વસ્વ અર્પણ કરીને સંપૂર્ણ સમર્પિત થઈ જાય છે. અર્થાત ચોથે ગુણસ્થાને શ્રધ્ધા એક સમયમાં પરિપૂર્ણ શુધ્ધતાને પામી જાય છે. સ્વ પર પ્રકાશનના પ્રમાણરૂપ ભાગમાંથી સમ્યક્રએકાન્ત કરીને સ્વપ્રકાશનમાં મને તો જ્ઞાયક જ જણાય છે એમ જાણતી માનતી પર્યાય જ્ઞાયકની સાથે એકમેક થઈને “આ જ હું છું' એમ તે મય પરિણમી જાય છે. હવે પર્યાય પણ અભેદ થઈ ગઈ. વસ્તુ નિર્વિકલ્પ છે તો પર્યાય નિર્વિકલ્પ થાય તો જ દ્રવ્ય સાથે અભેદ થઈ શકે. “હું જ ધ્રુવ દ્રવ્ય છું' એવી નિઃશંક પ્રતીતિ થાય છે. ત્યારે વેદન પ્રગટ થાય છે. આને તદરૂપભવન કહે છે. સ્વદ્રવ્યમાં કે જે આનંદનો સાગર છે તેમાં “અહમની સ્થાપના કરે તેને અનંત અતીન્દ્રિય આનંદ
પ્રગટે છે. (૧૩) દષ્ટિમાં દ્રવ્ય આવે છે અને પર્યાયમાં વેદન આવે છે. દ્રવ્ય જેવું છે એવું એનું હોવાપણું
પર્યાયમાં વેદનરૂપે - આસ્વાદરૂપે આવે છે. દષ્ટિ દ્રવ્યનો સ્વીકાર કરે છે ત્યારે એ દ્રવ્યનું સમસ્ત અને સર્વ સામર્થ્ય જેમ છે તેમ દ્રવ્ય-ગુણ સહિત આખે આખું જ્ઞાનમાં વેદન પ્રત્યક્ષ અખંડ ૉય બની જાય છે, અહીં પર્યાય અભેદ છે. આ ધ્યેયપૂર્વક શેય છે. જેવું ધ્રુવદ્રવ્ય તદમયરૂપ છે. પોતારૂપ છે જેવું હોવારૂપ અસ્તિત્વ છે. એવું જ પર્યાયમાં તે મય મવન પરિણમવું થાય છે. જેવો ત્રિકાળી છે એવું જ તદરૂપ પરિણમન સમયે સમયે થતું જાય છે. જ્ઞાન જ્યારે શ્રધ્ધારૂપ પરિણમશે ત્યારે જ જ્ઞાનત્વ પ્રગટ થશે. “વસ્તુ અભેદ. એકરૂપ છે. એ જ્ઞાનનો વિષય છે. “વસ્તુ એકાકાર છે એ દષ્ટિનો વિષય છે.
પુરુષાર્થ :
(૧૪) આત્મામાં અનંત શક્તિઓ છે. એ પ્રત્યેક સ્વયં સંચાલીત છે. વસ્તુનું સ્વરૂપ જ આવું છે
એનો સ્વીકાર એ જ અનંતો પુરષાર્થ છે. તારો પુરુષાર્થ કયાં કામ કરે છે ? પોતાના અસ્તિત્વમાં જ કામ કરે. સ્વરૂપનો સ્વીકાર થતાં જ તત્કાળ સ્વરૂપની પ્રાપ્તિ થઈ જાય છે. મારું અસ્તિત્વ ધ્રુવ સ્વરૂપે અત્યારે વર્તમાનમાં છે જ, એ પ્રાપ્ત જ છે. હવે
વર્તમાનમાં જ નિરંતરતા એવી થવી જોઈએ કે મારું ધ્રુવ અસ્તિત્વ છે. (૧૫) બસ ! આ સ્વીકાર.. આ જ પુરુષાર્થ છે. અન્ય કોઈ પુરુષાર્થ થઈ શકે જ નહીં.
Page #83
--------------------------------------------------------------------------
________________
અન્ય બીજી કોઈ રીતે કોઈ પુરુષાર્થ છે જ નહીં. વર્તમાનમાં જ અસ્તિત્વનો સ્વીકાર આ અનંતો પુરુષાર્થ છે. વીર્ય ગુણનું કાર્ય સ્વરૂપની પર્યાચમાં રચના કરવી એ છે. પર્યાય એના સ્વકાળમાં ધ્રુવ જ છે. વર્તમાન એક સમય એજ વાસ્તવિક જીવન છે. કાર્ય વર્તમાનમાં થઈ રહ્યું છે. સ્વીકાર પણ વર્તમાન પર્યાયમાં જ થશે. વર્તમાનમાં જ ત્રિકાળી ધ્રુવનું હોવાપણું મોજુદ છે. એમ એનો સ્વીકાર આજ પુરુષાર્થ છે. વર્તમાન એક એક સમય થઈને ત્રિકાળ બને છે. શ્રધ્ધામાં જે જ્ઞાયક સંબંધની શ્રધ્ધા થઈ એને પ્રતીતિ
કહેવાય છે. એ જ્ઞાયક સંબંધી પ્રતીતનું જ્ઞાન એકાગ્રતાપૂર્વક જ્ઞાનમાં થાય છે ત્યારે સમ્યગ્દર્શન કહેવાય છે. ત્યારે વેદન પ્રત્યક્ષ થાય છે.
વસ્તુસ્વરૂપનો જ્ઞાન - શ્રધ્ધામાં સ્વીકાર એ જ અનંતો પુરુષાર્થ છે.
(૧૬) આત્મામાં અનંત શક્તિઓ છે. એ પ્રત્યેક સ્વયં સંચાલીત છે તો પછી મારે પરિણમન કરવું છે એ વાત કાં રહી ? જે થઈ રહ્યું છે તેને કરવાનું શું ? વસ્તુનું સ્વરૂપ જ આવું છે એવો સ્વીકાર અનંતો પુરુષાર્થ છે. ત્રિકાળી ધ્રુવ દ્રવ્યમાં 'આ હું છું' એવો સ્વીકાર થતાં જ પર્યાયમાં પણ તપ પરિણમન સ્વયં થઈ જાય છે.
દ્રવ્યદૃષ્ટિ થતાં જ પર્યાયમાં નિર્મળતા ભાવરૂપ થઈ જાય છે. સ્વરૂપનો સ્વીકાર થતાં જ તત્કાળ સ્વરૂપની પ્રાપ્તિ થઈ જાય છે. તારો પુરુષાર્થ તારા પોતાના અસ્તિત્વમાં જ કામ કરે છે. ‘વસ્તુનું આવું સ્વરૂપ છે' એવા સ્વીકારથી જ્ઞાન નિર્મળ થાય છે. ‘હું આ છું.' એમાં પ્રતીતિ અંતર્મુખ થાય છે. જાણવું તો સાંભળીને સૌને થાય છે; એવો વિશ્વાસ - શ્રધ્ધા એવી પ્રતીત થતાં પરિણમન થઈ જાય છે.
‘હું આત્મ સ્વરૂપ છું' ‘જ્ઞાન સ્વરૂપ છું' ‘મોક્ષસ્વરૂપ છું” સ્વરૂપ પ્રત્યક્ષ જ છું' એવો સ્વીકાર થતાં અંદર જે શક્તિરૂપ પડયું છે એ તને વર્તમાનમાં વર્તમાન થઈને પ્રગટ થઈ જશે. તત્કાળ વ્યક્ત થશે જ.
-
(૧૭) સમ્યગ્દર્શન સહજ છે, પણ એમાં નિરંતર વારંવાર ટકી રહેવું એ જ પુરુષાર્થ છે. આવું અવધારણ નિરંતર વર્તમાનમાં ટકી રહેવું જોઈએ.
-
નિરંતરતાનું મૂલ્યાંકન છે. વર્તમાન એ જ જીવન છે. પર્યાય એના સ્વકાળમાં ધ્રુવ જ છે. આ એક બોલ સ્વરૂપની પ્રાપ્તિ કરાવી દેશે. વર્તમાનમાં જ ત્રિકાળી ધ્રુવનું હોવાપણું મોજુદ છે એનો એમ સ્વીકાર કર. પર્યાય વર્તમાનમાં આત્મા થઈને પ્રગટ થાય છે. વર્તમાન એક એક સમય થઈને ત્રિકાળ બને છે. આ વાક્યમાં બહુ ઊંડો મર્મ પડયો છે. ધ્રુવની ધ્રુવતાનો એક સમય પણ જો તને સ્વીકાર થઈ જાય તો તે સ્વીકારનારી પર્યાય ધ્રુવ થઈ જાય. ત્રિકાળી પર જેનું લક્ષ છે એને કદી શંકા આશંકા નહિ થાય. પર્યાય ધ્રુવ અમેય બની જાય છે. જ્ઞાનમાંથી જ્ઞાનનો ઉંધાડ આવે છે. બાકી બધા ોય છે. જ્ઞાનની પ્રસિધ્ધિ થતા આત્માની પ્રસિધ્ધિ થાય છે.
અક્ષય
-
(૧૮) શ્રધ્ધા અને રુચિને જાણી લેવા એ જ્ઞાનનું કાર્ય છે. પણ એ સમયે શ્રધ્ધામાં શું થયું ? એ કહી શકાતું નથી- એ અનુભૂતિનો વિષય છે. સમ્યગ્દર્શન થાય છે એ શ્રધ્ધાનું જ્ઞાયક સાથે એકત્વપૂર્વક પ્રતીતરૂપ પરિણમન છે એ જ્ઞાનમાં સમજાય છે. સમ્યગ્દર્શનના પડખાથી સમ્યગ્દર્શનનું સ્વરૂપ કેવળજ્ઞાન ગોચર છે, કેમકે સાધકનું જ્ઞાન તો હજુ અંશે એક દેશ નિર્મળ થયું છે, અત્યારે જ્ઞાન અંશે શુધ્ધ છે તો વેદન પ્રત્યક્ષ કરી શકે છે. પણ શ્રધ્ધામાં અંદર શું થયું એ જ્ઞાન ક્ષાયિક થશે ત્યારે સ્વરૂપ પ્રત્યક્ષ જાણી શકશે.
(૧૯) તારું જ્ઞાન તારા આશ્રયે જ થાય. તારું જ્ઞાન તારી સત્તામાં જ થાય. તું પ્રત્યક્ષ જ છો એમ વેદન કરતું જ્ઞાન પ્રગટે એ સમ્યગજ્ઞાન છે આવી વેદન પ્રત્યક્ષ પર્યાય Hહજ જ
(૬)
Page #84
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રગટ થાય છે. એ ત્રિકાળી દ્રવ્યના લક્ષે જ પ્રગટ થાય છે.
(૨૦) અહો ! જિનવચનો પરમ ઉપકારી છે. જિન શાસન ચર્ચાનો વિષય નથી, વાદ વિવાદનો વિષય નથી, વાંચવાનો, બોલવાનો વિષય નથી, એ સાંભળવાનો વિષય પણ નથી. એ જીવન જીવવાનો વિષય છે. જેણે જીવનને આત્મસ્વરૂપ જાણવામાં લગાડયું છે એ વિશ્વમાં શ્રેષ્ઠ છે. મહાભાગ્યવાન છે. આ જૈનદર્શન તે સંપ્રદાય નથી, વાડોનથી, પંથ નથી. વેષ નથી. જૈન દર્શન વિશ્વદર્શન છે. વસ્તુ દર્શન છે. સ્વરૂપ દર્શન છે. તારા સ્વરૂપનું કોઈ અચિંત્ય મહાત્મ્ય છે. તારા નિધાન અંદર પડયા છે. અંદર તો નજર કર. તું અંદર પૂર્ણાનંદનો નાથ સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપ પ્રભુ છો અંદર તો નજર કર. એકલું ચૈતન્યનું દળ અંદર પડયું છે. ચૈતન્ય ચમત્કાર ! અરે ભગવાન એકવાર અંદર નજર તો કર. અંતર્મુખદૃષ્ટિની આ કમાલ છે. આ શ્રધ્ધાનો ચમત્કાર છે. અનાદિથી જે કાર્ય સિધ્ધ થયું ન હતું. અનુભૂતિકાળે સફળ થઈ જાય છે. આ પર્યાય ધ્રુવમય થઈ આનંદના મહાસાગરમાં મહાસાગર બની જાય છે.
(૧)
(૨)
(૩)
(૪)
(૫)
(૬)
(6)
(૮)
(૯)
આ પર્યાય પ્રવાહરૂપ ધ્રુવ થઈ જાય છે. સદેશ ! સદેશ ! સદેશ ! અભેદ ! અભેદ ! અભેદ! વેદન ! વેદન ! વેદન! આનંદ ! આનંદ! આનંદ! વિશ્વમાં સત્ એક જ હોય. ત્યાં કાળભેદ નથી, ત્યાં તો અનંત અનંત અનંત આનંદનો સાગર ઉછળી રહ્યો છે. આ છે જૈન દર્શન આત્માનુભૂતિ.
(૧) જ્ઞાન સ્વભાવ
અહાહા....! ભગવાન ! આ તારી લીલા તો જો ભાઈ ! કોઈ લોકો ઈશ્વરની લીલા કહે છે તે નહિ, આ તો તારી લીલા પ્રભુ !
અનાદિ વિકારમાં રહ્યો તેય તું, અને નિર્વિકારમાં આવ્યો તેય તું ! અદ્ભુત ચમત્કારી વસ્તુ બાપુ !
એની કેવળદર્શનની એક સમયની પર્યાય આખા લોકાલોકના પદાર્થોને આ જીવ કે અજીવ એમ ભેદ પાડયા વિના સામાન્ય અવલોકે, જ્યારે તે જ સમયે પ્રગટ કેવળજ્ઞાનની પર્યાય લોકાલોકના પ્રત્યેક પદાર્થને ભિન્ન - ભિન્ન ભિન્ન - ભિન્ન કરીને જાણે.
વળી પ્રત્યેક સમય કેવળજ્ઞાનની પર્યાય અનંતકાળ પર્યંત થયા કરે તોય દ્રવ્ય તો એવું ને એવું રહે, કાંઈ વધઘટ વિનાનું.
અહો ! દ્રવ્યનો ચૈતન્ય ચમત્કારી સ્વભાવ કોઈ પરમ અદ્ભુત છે.
અહો ! આવો જ્ઞાનસ્વભાવ છે. સ્વભાવમાં તર્ક શું ? સર્વજ્ઞ ભગવાનનું જ્ઞાન અદ્ભુત અલૌકિક છે. તેનો પાર સમ્યજ્ઞાન જ પામી શકે.
કેવળજ્ઞાનની પર્યાયમાં અનંતા અવિભાગ પ્રતિચ્છેદ છે. અનંતા કેવળીને તે એક સમયમાં જાણે . શ્રુતજ્ઞાનની પર્યાય પણ એવડી જ છે, પ્રત્યક્ષ પરોક્ષનો ફેર છે. અહાહા...! જે પર્યાયમાં અનંત દ્રવ્ય-ગુણ- પર્યાય પ્રત્યક્ષ જણાય તે પર્યાયનું સ્વરૂપ જેટલું છે તેટલું જ બીજે સમયે, ત્રીજે સમયે એમ અનંતકાળ પર્યંત રહે છે. અહીં ! આવો કોઈ ચૈતન્ય વસ્તુનો અદ્ભુત આત્માનો સહજ અદ્ભુત વૈભવ છે. ષદ્ગુણ હાનિવૃધ્ધિ કેવળજ્ઞાનમાં પ્રત્યક્ષ જણાય છે. જે સમયે અનંતગુણ વૃધ્ધિ તે જ સમયે અનંતગુણ હાનિ થાય છે, કેવળજ્ઞાનમાં બધું
અદ્ભુત સ્વભાવ છે.
-
(૭)
-
Page #85
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ્રત્યક્ષ જણાય છે. (૧૦) આત્માના સ્વભાવમાં ઉણપ, અશુધ્ધિ કે આવરણ નથી. આ તો ત્રિકાળી સ્વભાવની વાત
છે. ભગવાન આત્મા શુધ્ધ એક જ્ઞાન સ્વભાવથી ભરેલો સાગર છે. તેમાં એકાગ્ર થઈ પરિણમવાથી પર્યાયમાં મોક્ષમાર્ગ પ્રગટ થાય છે. વીતરાગી શા પ્રગટ થાય છે. આ ધર્મ
(૨) સ્વાનુભૂતિ એ જ સુખી થવાનો ઉપાય
(૧) નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ એ જ અતીન્દ્રિય જ્ઞાન અને સુખની સ્થિતિ છે. એને શુધ્ધોપયોગ
કહેવામાં આવે છે. જે ઉપયોગ બહિર્મુખ છે તે અશુધ્ધોપયોગ છે શૂળ છે. જે ઉપયોગ અંતર્મુખ છે તે શુધ્ધોપયોગ છે તે સુક્ષ્મ છે. સ્થળ ઉપયોગને સૂક્ષ્મ કરવો એ જ સાધનાનું ફળ છે. ભેદજ્ઞાન અને સ્વરૂપનો યથાર્થ નિર્ણય એ જ ઉપાય છે. આ વાત જૈન સનાતન દિગંબર ધર્મ સિવાય બીજે ક્યાંય નથી. એના નિમિત્ત વીતરાગી દેવ - ગુરુ અને શાસ્ત્ર છે. શુધ્ધ આત્માના લક્ષે વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય સમયે સમયે નિર્મળ થતી જાય છે. ઉપયોગ સૂક્ષ્મ કરવાની આ જ વિધિ છે. અનાદિની સ્વરૂપ સંબંધી આ જીવની માન્યતાની ભૂલ એ મહાપાપ છે. મિથ્યાત્વ પાપનો બાપ છે. જેવું પોતાનું સ્વરૂપ છે તેવું ન માનવું એ મોહજનીત હઠ છે. આગ્રહ છે - અનંત દુઃખનું કારણ છે. આ વીપરીત માન્યતાથી - દેહ - સંબંધ – સંયોગો પ્રાપ્ત થયા છે આ ભૂલનું પરિણામ છે સજા છે. ખરેખર આત્માને આની સાથે કાંઈ સંબંધ નથી, એને પોતાના માનવા, એનું કરવાની
કર્તબુધ્ધિ, એને ભોગવવાની ભોકતાબુધ્ધિ એજ મહાન વીપરીતતા છે. (૭) જે આપણી સામે છે તે વાસ્તવિકતા છે તેનો સહજ સ્વીકાર કરો. એ આપણી અજ્ઞાન
અવસ્થામાં કરેલ પરિણામોનું ફળ છે. તત્ સમયની યોગ્યતા. હવે એને ભોગવવાનું નથી. જ્ઞાનથી વેદવાનું છે. જાણવાનું છે. આ આત્મા જાણવા
સિવાય કરી પણ શું શકે ? ૯) જે કાંઈ પણ થઈ રહ્યું છે તે સ્વતંત્ર, ક્રમબધ્ધ, તેની ઉપાદાનની યોગ્યતા પ્રમાણે થઈ
રહ્યું છે. તો એમાં આ આત્મા કોની પર્યાય બદલાવે ? જ્ઞાનની પર્યાય એ શેયરૂપે
પરિણમતી નથી જ્ઞાનરૂપે જ પરિણમે છે. (૧૦) જે જણાય છે તે હું જ છું એ એક જ અભિપ્રાય જો ધારાવાહી બે ઘડી ચાલે તો
નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ થાય. સુખી થવાનો આ એક જ ઉપાય છે.
(૮)
Page #86
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૩) જ્ઞાન સ્વરૂપ ભગવાન આત્મા
(પ૦૦
ભગવાન આત્માએ તો જ્ઞાનસ્વરૂપ જ પોતાનામાં ધારણ કરી રાખ્યું છે. ત્રિકાળી જ્ઞાનાત્મક તે હું એમ પર્યાયમાં ભાન થયું. તે પર્યાય સહિત જ્ઞાનાત્મકને આત્મા ધારણ કરે છે. ત્રિકાળી જ્ઞાન ધારણ કરનાર આત્મા તે હું- એમ પર્યાયમાં ભાન થયું છે, તેથી તે પર્યાય સહિતના જ્ઞાનાત્મકને આત્માએ ધારણ કર્યો છે. “હું જ્ઞાનાત્મક છું એમ જાણ્યું કોણે ? એમ સ્વીકાર કર્યો કોણે? જ્ઞાનની પર્યાયે. “જ્ઞાનાત્મક ત્રિકાળ છું, એક છું, પરથી ભિન્ન છું, એકત્વના કારણે શુધ્ધ છું ને શુધ્ધના કારણે ધ્રુવ છું.” એમ જે જ્ઞાનની પર્યાયે સ્વીકાર કર્યો છે તે પર્યાય સહિત અભિન્ન છું, એમ ને એમ ધ્રુવ છું એમ નહીં, પણ પર્યાયમાં આવો સ્વીકાર આવ્યો તેને ધ્રુવ છે.
જીવ ફકયારેય ત્રિકાળી સ્વભાવની સન્મુખ થયો નથી. તેણે ક્યારેય ભૂતાર્થ સ્વભાવની દષ્ટિ કરી નથી. ખરેખર તો અજ્ઞાનીને પણ એક સમયની અજ્ઞાનની પર્યાયમાં પણ જ્ઞાયક જણાય છે પણ જ્ઞાયકની દષ્ટિ નહીં હોવાથી, પર્યાયદષ્ટિ હોવાથી માત્ર પર્યાયને રાગને જાણવાવાળો રહે છે તેથી તે મિથ્યાદષ્ટિ છે. - પર્યાયમાં આખી વસ્તુ જાણવામાં આવે છે, કેમ કે સ્વ પર પ્રકાશક સ્વભાવ છે; છતાં અજ્ઞાનીની દષ્ટિ સ્વ તરફ નહીં હોવાથી તેને દષ્ટિમાં એકલી પયાર્ય જ આવે છે.
દષ્ટિ ત્રિકાળી તરફ ઝૂકેલી નથી ને પર્યાય તરફ ઝૂકેલી છે, પણ જ્યાં દષ્ટિ અંતર્મુખ વળે છે ત્યાં દ્રવ્યની શ્રધ્ધા આવી. જોકે શ્રધ્ધાને ખબર નથી કે “આ દ્રવ્ય છે પરંતુ શ્રધ્ધાની સાથે જે અનુભૂતિ છે – જ્ઞાન છે તેમાં ખ્યાલ આવે છે કે, “આ દ્રવ્ય છે.”
(૪) સમ્યગ્દર્શન – જ્ઞાન - ચારિત્ર - મોક્ષમાર્ગ
(૩).
(૧) પોતાના આત્માના અનુભવરૂપ જે નિશ્ચય મોક્ષમાર્ગ છે તે ધ્યાનમાં પ્રાપ્ત થાય છે. (૨) ધ્રુવ દ્રવ્યને ધ્યેય બનાવી ધ્રુવના આશ્રયે નિર્વિકલ્પ ધ્યાનની દશામાં આનંદનો અનુભવ
પ્રગટ કરવો તે મોક્ષમાર્ગ છે, તેનું નામ ધર્મ છે. આ ધ્યાનની દશા તે નિશ્ચલ એકાગ્રતાની સ્વરૂપ – રમણતા દશા છે. જ્ઞાતૃ દ્રવ્યની એકાગ્રતાના પરિણમનમાં બંનેનું પરિણમન ભેગું જ છે. જ્ઞાતા – જ્ઞાન - ડ્રોય અને ધ્યાતા – ધ્યાન – ધ્યેય બંધુય આત્મા જ છે. ભગવાન આત્મા અનંતગુણ નિધાન પૂર્ણાનંદનો નાથ પ્રભુ છે. શક્તિ અને શક્તિવાન. એવી અભેદ દષ્ટિ કરી અભેદ એક જ્ઞાયકસ્વરૂપમાં એકાગ્ર થઈ તેમાં જ લીન થવું તે ધ્યાન છે, અને તે ધર્મ છે. આવી સ્વરૂપની નિશ્ચલ ધ્યાન - દશામાં સ્વાશ્રિત નિશ્ચય સમ્યગ્દર્શન - જ્ઞાન -
ચારિત્રરૂપ નિશ્ચય મોક્ષમાર્ગ પ્રગટ થાય છે. (૭) ધ્યાનમાં જેટલો સ્વ આશ્રય થયો તેટલું દર્શન - જ્ઞાન - ચારિત્રનું પરિણમન નિર્મળ છે,
બાકી જે રાગ સહચર રહ્યો તેને વ્યવહાર મોક્ષમાર્ગ કહેવામાં આવે છે. આ રીતે ધ્યાનમાં બન્ને મોક્ષમાર્ગ પ્રાપ્ત થાય છે.
Page #87
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૫) અકર્તાપણું એ જૈનદર્શનની પરાકાષ્ટા છે.
૧)
તું જ્ઞાચક જ છો, એમ નિર્ણય લાવ ! જ્ઞાયક જ છો, પણ એ જ્ઞાચકનો નિર્ણય કરવાનો છે.' પુરુષાર્થ કરું.. ક... પણ એ પુરૂષાર્થ તો દ્રવ્યમાં ભર્યો છે તો એ દ્રવ્ય ઉપર લક્ષ જાય ત્યાં પુરુષાર્થ પ્રગટે છે, પણ એને કરું... કરું... કરીને કાંઈક નવું કાર્ય કરવું છે. પણ જ્યારે દ્રવ્ય પર લક્ષ જાય છે ત્યારે બધું જેમ છે તેમ જાણે છે. પરનું કાંઈ પલટાવવું નથી અને સ્વનું પણ કાંઈ પલટાવવું નથી. સ્વનો નિર્ણય કરતાં દિશા જ પલટી જાય છે. અરે ભાઈ ! તું વિચાર તો કર કે તું કોણ છો ?' તું જ્ઞાનસ્વરૂપ છો. જે થાય તેને જાણ ! તું કરનાર નહિ, જાણનાર છો. ક્રમબદ્ધની વાત વિચારે તો બધા ઝગડા મટી જાય પોતે પરદ્રવ્યનો કર્તા તો નથી, રાગનો કર્તા તો નથી, નિર્મળ પર્યાયનો પણ કર્તા નથી, અકર્તાસ્વરૂપ છો. જ્ઞાતાસ્વભાવ તરફ ઢળી જવું તેમા જ અકર્તાપણાનો મહાન પુરુષાર્થ છે. ખરેખર તો પર્યાયને દ્રવ્ય તરફ વાળવી આ એકજ વસ્તુ છે, એ ખરેખર જૈનર્શન છે. અહાહા ! જૈનદર્શન આકરું બહુ ! પણ અપૂર્વ છે. અને તેનું ફળ મહાન છે. સિદ્ધ ગતિ તેનું ફળ છે. પરનો કર્તા તો નથી, રાગનો કર્તા નથી, નિર્મળ પર્યાયનો પણ કર્તા નથી. કેમકે પર્યાય ષકારકથી સ્વતંત્ર પરિણમે છે. એનામાં ભાવ નામની એક શક્તિ છે તેના કારણે પર્યાય થાય જ છે, કરૂં તો થાય એમ નથી. અહાહા ! ભાઈ ! માર્ગ આકરો છે. અચિંત્ય છે, અગમ્ય છે, અગમ્યને ગમ્ય કરાવે એવો અપૂર્વ માર્ગ છે. પર્યાય ક્રમસર થાય છે, દ્રવ્ય ગુણ પણ એનો કર્તા નહિં એમ કહીને એકલી સર્વજ્ઞતા - વીતરાગતા સિદ્ધ કરીને અકર્તાપણું - એકલું જ્ઞાતાપણું સિદ્ધ કર્યું છે.
(૧૦)
Page #88
--------------------------------------------------------------------------
________________
દષ્ટિ અને દષ્ટિનો વિષય અભેદ નિર્વિકલ્પ વસ્તુ છે
(૧) ૧) જ્ઞાની તો, સ્વભાવભાવનું ધ્રુવપણું હોવાથી, કંકોત્કીર્ણ એક જ્ઞાયક ભાવસ્વરૂપ
નિત્ય છે. ભગવાન આત્મા ધ્રુવ - ધ્રુવ – ધ્રુવ એવા એક સ્વભાવભાવરૂપ જ્ઞાયકભાવ સ્વરૂપ
નિત્ય છે. ૩) જ્ઞાનીની દષ્ટિ આવા એક ત્રિકાળી ધ્રુવ જ્ઞાયકસ્વભાવમાં સંલગ્ન છે. તેની
પરિણતિ એ પ્રમાણે થઈ ગઈ છે. જ્ઞાનીને એક ધ્રુવસ્વભાવની અખંડ એક જ્ઞાયક ભાવની એકાગ્રતાની ભાવના હોય છે. તેથી જ્ઞાની તો સ્વભાવભાવનું ધ્રુવપણું હોવાથી કંકોત્કીર્ણ એક જ્ઞાયક ભાવ સ્વરૂપ નિત્ય છે. અને જે વેદ્ય - વેદક (બે) ભાવો છે તેઓ વિભાવ ભાવોનું ઉત્પન્ન થવાપણું અને વિનાશ થવાપણું હોવાથી, ક્ષણિક છે. વેધ એટલે ઈચ્છા કરનારો ભાવ... વેદક એટલે અનુભવવા લાયકનો ભાવ. વેદકભાવ અને વેધ ભાવને કાળભેદ છે. જ્યારે વેદકભાવ હોય છે ત્યારે વેધભાવ હોતો નથી અને જ્યારે વેધભાવ હોય છે ત્યારે વેદક ભાવ હોતો નથી. ઈચ્છાકાળે વેધકાળે ભોગવવાનો કાળ નથી અને ભોગવવાનો કાળ - વેદકકાળે - ત્યારે ઈચ્છાનો કાળ નથી કેમકે તે વ્યતીત થઈ ગયો છે. ધર્મીની દષ્ટિમાં તો ધ્રુવ સ્વભાવભાવ ટંકોત્કીર્ણ એક જ્ઞાયકભાવ રહેલો છે. અને વર્તમાનમાં તે જેને ઈચ્છે છે તે વસ્તુની વેદવાલાયક વસ્તુ તત્કાળ તો છે નહિ તથા જ્યારે વેદનલાયક વસ્તુ આવે છે ત્યારે વેધ જે ઈચ્છા થઈ હતી તે હોતી નથી. માટે જ્ઞાની કાંઈ ઈચ્છતો નથી. જ્ઞાનીને વેધ વેદક ભાવની ભાવના નથી, કારણ કે એની દષ્ટિ નિત્ય ધ્રુવ સ્વભાવ ઉપર રહેલી છે.એક ધ્રુવસ્વભાવભાવ નિજ જ્ઞાયકભાવસ્વરૂપ ભગવાન આંત્માનું જેને અંતરમાં ભાન થયું છે એવા જ્ઞાનીને પર પદાર્થ ભોગવવાની આકાંક્ષાનો વેધભાવ હોતો નથી. કેમ ? કેમ કે તે ઈચ્છા કરવી નિરર્થક છે; કારણ કે ઈચ્છાકાળે (ઈશ્કેલી) વસ્તુ છે નહિ અને જ્યારે વસ્તુ આવે છે ત્યારે તે પ્રકારની ઈચ્છા
નથી હોતી. ૧૦) શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર કહે છે, “કયા ઈચ્છત ખોવત સબૈ, હૈ ઈચ્છા દુઃખમૂળ.'
ઈચ્છવું ? ઈચ્છાયેલાની (તે કાળે) પ્રાપ્તિ નથી, ઈચ્છાકાળે વેદન (વસ્તુનો ભોગવટો) નથી માટે ઈચ્છા નિરર્થક છે, દુઃખમૂળ છે. આવો ઝીણો માર્ગ
વીતરાગનો ! સર્વ પ્રકારની ઈચ્છા દુઃખનું મૂળ છે. ૧૧) ભાઈ ! આ તો હળવે હળવે કહેવાયું છે. સમજાય એટલું સમજવું બાપુ ! ઝીણું
પડે તો ઉપયોગ ઝીણો કરીને વિચારવું. વિવાદનો પ્રશ્ન નથી. અરે ! એણે કદી
સાંભળ્યુંય નથી પછી નિત્યસ્વભાવમાં તે કયાંથી જાય ? ૧૨) અહા ! એને કાંક્ષા નામ ઈચ્છાનો નાશ કેમ થાય ? કરવાનું તો આ સમજવાનું
છે, પ્રભુ ! પણ અરે ! અનંતકાળમાં આ સમજયો નથી.
(૧૧)
Page #89
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૩) નિશ્ચયને (શુધ્ધ ચૈતન્ય સ્વરૂપને) સમજવાનો કાળ આવ્યો ત્યારે નિશ્ચયને (શુધ્ધ (પs
આત્માને) માન્યો નહિ અને તેનો વ્યવહારમાં - રાગમાં કાળ વહી ગયો. અહા !
રાગની મંદતાના પ્રયત્ન વડે વ્યવહારમાં રાગમાં એનો કાળ વહી ગયો. ૧૪) અહા ! રાગની મંદતાના - ધ્યા - દાન - વ્રત - તપ - ભક્તિ આદિના વિકલ્પ
આડે એને નિશ્ચય (શુધ્ધ ચૈતન્ય સ્વરૂપ) સમજવાનો કાળ આવ્યો જ નહિ. ખૂબ
ગંભીર વાત છે ભાઈ ! ૧૫) હવે બધી રીતે સમજવાનો આ અવસર આવ્યો છે.
(૧) આર્યભૂમિમાં જન્મ (૨) આવો મનુષ્યભવ (૩) દીર્ઘ આયુષ્ય અને પાંચ ઈન્દ્રિયોની સામાન્ય સજાગ અવસ્થા (૪) વીતરાગ પ્રભુનો ઉપદેશ (૫) ધર્મ કરવાની ભાવનાની રૂચિ. એક એકથી દુર્લભ એવી પ્રાપ્તિ થઈ છે. તોય
મંદકષાયમાં જ જીવ કેમ અટકી ગયો ? ૧૬) (૧) દેવ - ગુરુ - શાસ્ત્ર, દયા, દાન, વ્રત, તપ, શીલ, સંયમ, પૂજા, ભક્તિ
ઈત્યાદિ વિષે જે પરિણામ છે તે પરતરફના વલણવાળા મંદ કષાયના
પરિણામ છે. (૨) છ દ્રવ્ય, સાત તત્ત્વ, નવ પદાર્થ, ગુણસ્થાન, માર્ગણાસ્થાન ઈત્યાદિ વિષે
ચિંતવન કરે તે એથીય વિશેષ મંદકષાયના પરિણામ છે. (૩) વળી દ્રવ્ય - ગુણ - પર્યાયના વિચારમાં ઉપયોગને લગાવે તો અધિક -
અધિક મંદકષાયના પરમ શુકલલેશ્યાના પરિણામ થાય. (૪) દ્રવ્યની સ્વતંત્રતા, ક્રમબદ્ધપર્યાય, ઉપાદાન - નિમિત્ત, પાંચ સમવાય, નિશ્ચય
- વ્યવહાર જેવા આધ્યાત્મિક વિષયોમાં ઉપયોગ લગાવે તો અધિક -
અધિક મંદ કષાયના પરિણામ થાય. (૫) શ્રુતજ્ઞાનના અવલંબનથી જ્ઞાનસ્વભાવી આત્માનો નિર્ણય લે અને ભેદજ્ઞાનની
પ્રયોગ પધ્ધતિ શરૂ થાય એ તો એનાથી પણ અધિક - અધિક મંદકષાયના
પરિણામ છે. (૬) મંદકષાયની અપેક્ષાએ સૂક્ષ્મ લેતાં લેતાં ઠેઠ વિકલ્પાત્મક નિર્ણય સુધી પહોંચી
જાય, “હું એક જ્ઞાયકભાવ છું.' એવો સૂક્ષ્મ વિકલ્પ પણ મંદકષાયના
પરિણામ છે. (૭) વિકલ્પાત્મક નિર્ણય સુધી સ્વનો આશ્રય નથી અને સ્વના આશ્રય વિના,
સ્વરૂપમાં અભેદરૂપ પરિણમન થયા વિના વીતરાગતા કે સમ્યગ્દર્શન થતું
નથી.
વિકલ્પસહિત સ્વભાવના નિર્ણયના બળે સ્વભાવના જોરથી પુરુષાર્થપૂર્વક વૈરાગ્યની ભાવના વધતા રાગ તૂટતો જાય છે, વિકલ્પ તૂટતા જાય છે અને સહજ નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ થાય છે એવી વિધિ આગમમાં આચાર્યોએ બતાવી છે. વ્યવહાર - રાગના પક્ષને લીધે અનંતકાળ પ્રભુ ! તારો સંસારની
રઝળપટ્ટીમાં – દુઃખમાં ગયો છે એ કેમ ભૂલી જાય છે. ૧૭) આત્માનુભૂતિનો ક્રમ આ પ્રમાણે બતાવ્યો છે (૧) પાત્રતા (૨) અભ્યાસ
(તત્ત્વનો) (૩) તત્ત્વનો યથાર્થ નિર્ણય (૪) ભેદજ્ઞાન (૫) આત્માનુભૂતિ. ૧૮) શ્રધ્ધાળુણ પ્રગટ - વ્યક્તતા તો પ્રત્યક્ષ આત્માનો અનુભવ થાય ત્યારે જ થાય
(૧૨)
Page #90
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૨)
છે પણ તે પહેલાં આ વિધિ દરમ્યાન શ્રધ્ધાગુણની અવ્યક્ત પર્યાયનો ક્રમ આ ક્લિક પ્રમાણે છે. (૧) રૂચિ (૨) પ્રતીતિ (૩) જિજ્ઞાસા (૪) લક્ષ (૫) એકાગ્રતા (૬) પ્રત્યક્ષ વ્યક્ત
અનુભવ. ૧૯).
સ્વરૂપનો - નિત્યાનંદ સ્વરૂપ ભગવાન આત્માનો જેને અનુભવ થયો સ્પર્શ થયો, સ્પર્શ થયો એટલે ભગવાન આત્મા પ્રતિ ઝુકાવ થયો. ખરેખર પર્યાય કાંઈ દ્રવ્યને સ્પર્શતી નથી. પર્યાય તો પર્યાયરૂપ રહીને દ્રવ્યનાં શ્રધ્ધાન – જ્ઞાન કરે છે, પણ તે કાંઈ દ્રવ્યમાં ભળી જઈને તેના શ્રધ્ધાન- જ્ઞાન કરતી નથી, અને દ્રવ્ય પણ પોતે પર્યાયમાં આવતું નથી; પરંતુ પર્યાયમાં દ્રવ્ય સંબંધીનું દ્રવ્યના સામર્થ્યનું જ્ઞાન - શ્રધ્ધાન આવે છે. ખરેખર તો પોતાની જ્ઞાનપર્યાયમાં પોતાનું જ્ઞાન થાય છે એ નિશ્ચય છે. વર્તમાન જ્ઞાનપર્યાયમાં આ જે બધું જણાય છે તે ખરેખર જણાતું નથી, જાણવામાં તો પોતાના જ્ઞાન પર્યાયની તાકાત આવે છે. વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય જ્ઞાનપર્યાયને જ જાણે છે એ પણ હજી પર્યાયબુધ્ધિ છે. ઝીણી વાત છે
ભાઈ ! દ્રવ્ય જેવું છે તેવું પર્યાયમાં જાણવામાં આવે ત્યારે સમ્યગ્દર્શન થાય છે. (૨૦) જેને નિત્યાનંદસ્વરૂપ ભગવાન આત્માનાં જ્ઞાન-શ્રધ્ધાન થયાં છે તે ધર્મીને કોઈ
વાંછા હોતી નથી. સ્વ અને પરને ઈચ્છાને જાણતી જ્ઞાનની પર્યાય સ્વ પર પ્રકાશકરૂપે સ્વતઃ પરિણમે છે જ્ઞાની રાગને પૃથ્થક સ્વરૂપે જ જાણે છે. ચોથે ગુણસ્થાને જે અનુભૂતિ થાય છે તે શુધ્ધોપયોગમાં જ થાય છે. તે જ સુખની
આનંદની સ્થિતિ છે. શ્રી અહંતદેવનો નિશ્ચય પોતાના જ્ઞાનમાં થવાનો ઉપાય : (૧) તમે મંદિરમાં જે પ્રતિમાજી બિરાજે છે તેને જ દેવ જાણી સંતુષ્ટ થઈ રહ્યા છો કે
તમને પ્રતિમાજીનો નાનો - મોટો આકાર, વર્ણ વા પદ્માસન - કાર્યોત્સર્ગ આસન આદિ જે દેખાય છે, કે જેની આ પ્રતિમા છે તેનું પણ કાંઈ સ્વરૂપ ભાસ્યું છે ?
નથી ભાસ્યું તો જ્ઞાન - શ્રધ્ધા વિના કોનું સેવન કરો છો ? તેથી તમારે જો પોતાનું ભલું કરવું છે તો સર્વ આત્મહિતનું મૂળ કારણ “આપ્ત’ તેનો સાચો સ્વરૂપ નિર્ણય કરી જ્ઞાનમાં લાવો. કારણ કે (૧) સર્વ જીવોને સુખ પ્રિય છે (૨) પૂર્ણ સુખ સર્વ કર્મોના નાશથી થાય છે (૩) સર્વ કર્મોનો નાશ સમ્યક્રચારિત્રથી થાય છે. (૪) સમ્યક્ ચારિત્ર સમ્યગ્દર્શન - જ્ઞાનપૂર્વક જ થાય છે અને (૫) સમ્યજ્ઞાન આગમના અભ્યાસથી થાય છે. આગમ કોઈ વીતરાગ પુરષની વાણીથી ઊપજે છે અને એ વાણી કોઈ વીતરાગ પુરુષના આશ્રયે છે, માટે જે પુરુષ છે તેમણે પોતાના કલ્યાણ અર્થે સર્વ સુખનું મૂળ કારણ જે આપ્ત - અહંત - સર્વજ્ઞ તેનો યુક્તિપૂર્વક સારી રીતે સર્વ
પ્રથમ નિર્ણય કરી (તેમનો) આશ્રય લેવો યોગ્ય છે. (૬) આ પ્રમાણે રાગાદિ સર્વ દોષ રહિત જે આપ્ત, તેનું નિશ્ચયપણું જ્ઞાનમાં કરવું.
અહંત (૧) અઢાર દોષ રહિત (૨) છેતાલીસ ગુણો સહિત (૩) ધ્યાન મુદ્રાના ધારક (૪) અનંત ચતુષ્ટય સહિત (૫) સમવસરણાદિ લક્ષ્મીથી વિભૂષિત (૬) સ્વર્ગ – મોક્ષ દાતા (૭) દુઃખ વિજ્ઞાદિના હર્તા (અહંત) છે.
(૧૩)
Page #91
--------------------------------------------------------------------------
________________
,
અઢાર દોષ ઃ (૧) જન્મ (૨) મરણ (૩) જરા (૪) રોગ (૫) ક્ષુધા (૬) તૃષા (૭) સ્વેદ (૮) નિદ્રા (૯) વિરમય (૧૦) ખેદ (૧૧) શોક (૧૨) ભય (૧૩) ચિંતા (૧૪) આર્ત (૧૫) મદ (૧૬) મોહ (૧૭) રાગ (૧૮) વેષ. અનંત ચતુષ્ટય : (૧) અનંત જ્ઞાન (૨) અનંત દર્શન (૩) અનંત વીર્ય (૪) અનંત સુખ આત્મહિતના મૂળ આધારભૂત અહત દેવ - તેનું સાચું સ્વરૂપ તમને નિર્ણય કરવા યોગ્ય જ્ઞાન પણ ભાગ્યથી પ્રાપ્ત થયું છે, માટે આ અવસર વ્યર્થ ન ગુમાવો. પ્રમાદ છોડી ઉપયોગને નિર્ણયમાં લગાવો. (૧) વસ્તુનું સ્વરૂપ (દ્રવ્ય - ગુણ - પર્યાત્મક) (૨) જીવાદિનું સ્વરૂપ (સાત તત્ત્વો, છ દ્રવ્યોનું સ્વરૂપ) (૩) સ્વ પરનું ભેદજ્ઞાન જીવ-અજીવનું સ્વરૂપ) (૪) આત્માનું સ્વરૂપ (દ્રવ્યસ્વભાવ - પર્યાય સ્વભાવ) (૫) હેય - ઉપાદેય - શેય તત્ત્વો (૬) શુભ – અશુભ - શુધ્ધ અવસ્થારૂપ પોતાના પદ-અપદનું સ્વરૂપ
(૭) વીતરાગી દેવ – ગુરુ - શાસ્ત્રનું સ્વરૂપ (૧૦) “જે જાણતો અહંતને દ્રવ્ય - ગુણ - પર્યાયપણે;
તે જાણતો નિજ આત્મને, તસુ મોહ લય ખરે; અર્થ : જે દ્રવ્ય - ગુણ - પર્યાયો વડે અહતને જાણે છે તે જ પોતાના આત્માને યથાર્થ જાણે છે અને તેના જ મોહનો નાશ થાય છે. કારણ કે જે અહંતનું સ્વરૂપ છે તે જ પોતાનું સ્વરૂપ છે. દ્રવ્ય સ્વભાવથી તો બંનેના સ્વરૂપ એક સરખા જ છે. પર્યાયમાં જે પહેલા અશુધ્ધિ હતી તે રત્નત્રયના સાધનથી, વિભાવોનો નાશ કરી પૂર્ણ શુધ્ધ થયા છે. અને તમને રત્નત્રયનું સાધન નથી થયું તેથી પર્યાયમાં અશુધ્ધતા હોવાથી બહિરાભપણું બની રહ્યું છે. આ પ્રમાણે શ્રીગુરુ પરમ દયાળુ છે. તેથી તમને આ વાતમાં ચિત્ત લગાવવાની પ્રેરણા કરે છે. તમે પણ દર્શનાદિ કરો, જેમાં ચિત્ત સારી રીતે સ્થિર થાય, સુખ પણ વર્તમાનમાં ઉપજે તથા આસ્થા કાયમ રહે. માટે સર્વથી પ્રથમ અહત સર્વજ્ઞનો
નિર્ણય કરવારૂપ કાર્ય કરવું એ જ શ્રીગરની મૂળ શિક્ષા છે. યથાર્થ નિર્ણય : ૧) ત્યાં જે જીવ, પ્રમાણજ્ઞાન દ્વારા અહંત દેવના આગમનું સેવન, યુક્તિનું અવલંબન,
પરંપરા ગુરઓનો ઉપદેશ તથા સ્વાનુભવ વડે નિર્ણય કરીને જૈની થશે તે જ મોક્ષમાર્ગરૂપ સાચું ફળ પામશે, તથા સાતિશય પુણ્યબંધ કરશે. તથા જે આ વાતો દ્વારા નિર્ણય તો નહિ કરે અને કુલકમથી, વ્યવહારરૂપ વા બાહ્ય ગુણોના આશ્રયથી, શાસ્ત્રોથી સાંભળીને તેનાથી પોતાનું ભલું થવું જાણીને તથા પંચાયત સંબંધના આશ્રયથી, તેમનો સેવક થઈ અજ્ઞાનવિનયાદિરૂપ પ્રવર્તશે તેને સાચું નિશ્વયસ્વરૂપ ફળ તો આવશે નહિ પણ માત્ર પુણ્યબંધ થઈ જશે.
(૧૪)
Page #92
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૩) વળી જે કુલાદિ પ્રવૃત્તિ વડે, પંચાયત પધ્ધતિથી, રોગાદિ મટાડવા અર્થે ઉછે
અવિનયાદિરૂપ અયથાર્થ પ્રવર્તે છે વા લૌકિક પ્રયોજનથી વાંછાપૂર્વક યથાર્થ કે અયથાર્થ પ્રવર્તે છે અને આત્મકલ્યાણનું સમર્થન કરે છે તેને તો પાપબંધ જ થાય છે. માટે જેને આત્મકલ્યાણ કરવું છે તેણે તો આ દશ વાતો દ્વારા નિર્ણય કરીને જે સાચા દેવ ભાસે તેમના, આસ્તિકયતા લાવી સેવક થવું યોગ્ય છે. એ દશ વાતો (૧) સત્તા (૨) સ્વરૂપ (૩) સ્થાન (૪) ફળ (૫) પ્રમાણ (૬) નય (૭) નિક્ષેપ – સ્થાપના (૮) અનુયોગ (૯) આકાર - ભેદ (૧૦) વર્ણ ભેદ. તેનું સામાન્ય
સ્વરૂપ આ પ્રમાણે છે. ૫) (૧) સત્તા : અન્ય કોઈ કહે કે અહંત દેવ નથી વા પોતાના દિલમાં જ એવો
સંદેહ ઊપજી આવે તો યુક્તિ આદિથી વા અન્યના ઉપદેશ આદિથી અહંતદેવના અસ્તિત્વની આસ્થા લાવવાનું બળ પોતાના ચિત્તમાં પ્રાપ્ત થવું અથવા અહતના અસ્તિત્વની સ્પષ્ટ ભાવના થઈ જવી તેનું નામ “સત્તા નિશ્ચય છે. (૨) સ્વરૂપ : અહંતદેવનું બાહ્ય - અત્યંતર સ્વરૂપ જેવું છે તેવો જ તેનો સાચો નિશ્ચય થવો તેનું નામ સ્વરૂપ નિશ્ચય' છે. (૩) સ્થાન : વળી સાંખ્ય, બૌધ્ધ, નૈયાયિક, વૈશેષિક, નાસ્તિક, મીમાંસક, ચાર્વાક અને જૈન એ મતોમાં વા વર્તમાન કાળમાં શ્વેતામ્બર, પીતામ્બર, ઢુંઢિયા અને સંવેગી આદિ જૈનાભાસોમાં વા અન્યપણ જેટલા મતો છે તેમાં એવા સર્વજ્ઞ દેવા કયા મતમાં હોય છે ? એવો સત્ય સ્થાનનિર્ણય કરવો તે “સ્થાન નિર્ણય છે. (૪) ફળ : એવા સત્યદેવને સેવન કરવાથી કયા ફળની પ્રાપ્તિ થશે ? તેનો નિર્ણય કરવો તે “ફળ નિશ્ચય’ છે. (૫) પ્રમાણ : વળી એવા દેવનો નિશ્ચય કઈ જાતિના જ્ઞાનથી થશે તેના નિર્ણય કરવો તે “પ્રમાણ નિશ્ચય છે. (૬) નય : તથા ભગવાનના એકહજાર આઠ નામ છે તે કયા નયની વિવક્ષાથી કહ્યાં છે તેનો નિશ્ચય કરવો તે “નયનિશ્ચય છે. (૭) નિક્ષેપ - સંસ્થાપના : ભાવનાની અપેક્ષા કરીએ કે તેમની પ્રતિમાનાં દર્શનાદિ શા માટે કરવામાં આવે છે કયા પ્રયોજનથી કરવામાં આવે છે ? તેનો નિશ્ચય કરવો તે “સંસ્થાપના નિશ્ચય છે.
૮) અનુયોગ : (૧) પ્રથમાનુયોગ (૨) કરણાનુયોગ (૩) ચરણાનુયોગ (૪) વિવ્યાનુયોગનું સ્વરૂપ કયાં કયાં કહ્યું છે ? તેનો નિશ્ચય કરવો તે “અનુયોગ નિશ્ચય છે. (૯) આકાર: મૂળ ભાવોથી પ્રતિમાજીનો આકાર નાનો - મોટો શા માટે હોય છે? તેનો નિશ્ચય કરવો તે “આકાર નિશ્ચય” છે. (૧૦) વર્ણ : મૂળ ભાવોની અપેક્ષાએ પ્રતિમાજીનો વર્ણ અને અનેક પ્રકારની કાય કેવી હોય છે. એનો વિચાર કરવો તે “વર્ણ નિશ્ચય છે. માટે પહેલાં ઉપરની વાતો દ્વારા અવશ્ય નિર્ણય કરવો એ જ ધર્મનું મૂળ છે.
(૧૫)
Page #93
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૪) પ્રમાણ જ્ઞાન -
(૧) પ્રમાણ જ્ઞાનથી જ યથાર્થ નિર્ણય થવો કહ્યો છે. જે જ્ઞાન દ્વારા વસ્તુનું સ્વરૂપ અયથાર્થ ભાસે તો જ્ઞાનનું નામ જ અપ્રમાણજ્ઞાન છે. તેના ત્રણ ભેદ છે. (૧) સંશય (૨) વિપર્યય (૩) અનધ્યવસાય.
(૨) સંશય : ‘આ પ્રમાણે છે કે આ પ્રમાણે છે' એવું જે પરસ્પર વિરુધ્ધતાપૂર્વક બે પ્રકારરૂપ જ્ઞાન તેને સંશય કહે છે. દા.ત. આત્મા પોતાના કાર્યને કરી શકો હશે કે જડના કાર્યને કરી શકતો હશે એવું જાણવું તે સંશય,
(૩)
(૪)
(૫)
(૬)
વિપર્યય : વસ્તુસ્વરૂપથી વિરુધ્ધતાપૂર્વક આ આમ જ છે' એવું એકરૂપ જ્ઞાન તેનું નામ વિપર્યય છે. દા.ત. શરીરને આત્મા જાણવો તે.
(c)
અનધ્યવસાય : ‘કંઈક છે' એવો નિર્ધાર રહિત વિચાર તેનું નામ અનધ્યવસાય છે. જેમકે 'હું કાંઈક છું' એમ માનવું તે અનધ્યવસાય છે.
શાસ્ત્રોનો શ્રવણ, ધારણ, વિચારણા, આમ્નાય અને અનુપેક્ષા પૂર્વક અભ્યાસ કરે તેથી સર્વ કલ્યાણનું મૂળ કારણ એક આગમનો યથાર્થ અભ્યાસ છે. સભ્યજ્ઞાન જ પ્રમાણજ્ઞાન છે.
પ્રમાણજ્ઞાનના ૧૩ ભેદ છે. (૧) કેવળજ્ઞાન (૨) મન:પર્યયજ્ઞાન (૩) અવધિજ્ઞાન (૪) સ્પર્શન (૫) રસના (૬) ધ્રાણ (૭) ચક્ષુ (૮) શ્રોત્રજ્ઞાન (૯) સ્મૃતિજ્ઞાન (૧૦) પ્રત્યભિજ્ઞાન (૧૧) તર્કજ્ઞાન (૧૨) અનુમાન (૧૩) આગમજ્ઞાન અનુમાન જ્ઞાન : પ્રત્યક્ષ અનુમાનના આશ્રય સહિત આગમમાં લખેલી પ્રયોજનભૂત રકમની પરીક્ષા કરવી તેનું નામ ‘વિચાર' છે.
-
જે સર્વજ્ઞનું સ્વરૂપ છે તે તો મુળ પ્રયોજનભૂત રકમ છે માટે પરીક્ષા કર્યા સિવાય કેવળ આગમના આશ્રયથી જ તેની પ્રતીતિ કરતાં નિયમથી પ્રયોજનની સિધ્ધિ થાય નહિ. માટે જો સર્વજ્ઞદેવનો નિશ્ચય કરવો છે તો પહેલાં તેનાં નામ - લક્ષણાદિક આગમથી સાંભળીને પછી અનુમાનથી નિશ્ચય કરવો યોગ્ય છે. તે કેવી રીતે કરાય તે કહીએ છીએ. પ્રથમ તો પ્રમાતા, પ્રમાણ, પ્રમેય અને પ્રમિતિ એનું સ્વરૂપ ઠીક કરીને તમારે સર્વજ્ઞનો નિર્ણય કરવો ઈષ્ટ છે,
પ્રમાતા :
જાણનાર આત્મા
પ્રમાણ :
પ્રમેય :
પ્રમિતિ :
પ્રમાણનું ફળ.
(૭)
હવે તમે પ્રમાતા બનો, ત્યાં તેર પ્રમાણોમાં પાંચ ઈન્દ્રિયજ્ઞાન તથા પાંચ પરીક્ષ પ્રમાણ જ્ઞાન એ દશ પ્રમાણ તો તમારે છે. હવે જો તમારે સર્વજ્ઞનો નિશ્ચય કરવો છે તો અનુમાન પ્રમાણરૂપ પોતાના જ્ઞાનને બનાવો તથા તમે પ્રમાતા બની તમારા પ્રમાણરૂપ જ્ઞાનને સર્વજ્ઞના નિર્ણય તરફ લગાવો કે જેથી સાચો નિર્ણય થાય.
સાચું જ્ઞાન
જ્ઞેય, જણાવા યોગ્ય પદાર્થ
ત્યાં પ્રથમ સાધ્ય
સાધનની વ્યાપ્તિનું જ્ઞાન જે તર્ક પ્રમાણ તે પહેલાં થવું જોઈએ કારણ કે તે થતાં જ સાચું અનુમાન થાય છે. જેના વડે સાધ્ય સિધ્ધ થાય તેનું નામ સાધન છે અને સાધન છે તમારી વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય-સ્વ તરફ વળેલી.
(૧૬)
(C)
Page #94
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૯) વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય - સ્વભાવ સન્મુખ થતાં નિર્મળ થતી જાય છે અને એ
નિર્મળ પર્યાયમાં ભગવાન આત્મા અનુભવથી જણાય છે. ત્યારે સર્વજ્ઞની સાચી
શ્રધ્ધા થાય છે. (૧૦).
આત્મા | પર્યાય વિષય ક્રિયા પ્રમાતા પ્રમાણ પ્રમેય
પ્રમિતિ જ્ઞાતા જ્ઞાન
જ્ઞપ્તિા ધ્યાતા ધ્યાન ધ્યેય
ધ્યામતિ અનુમાતા અનુમાન અનુમેય અનુમતિ શ્રધાતા શ્રધ્ધા.
શ્રધ્યેય અનુભૂતિ
શેય
જ્ઞાનનું સાચું કાર્ય :- પોતાને યથાર્થ, શ્રધ્ધાનપૂર્વક, એકાગ્રતા પૂર્વક, જાણવું અને એ
જાણવાની ક્રિયા જ અનુભૂતિ છે.
(૧૭)
Page #95
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે “જૈન સનાતન વીતરાગ દર્શન
(૧) આત્માનુભૂતિ જ આત્મધર્મ છે.
ધર્મની શરૂઆત આત્માનુભૂતિથી જ થાય છે. તે વખતના ધ્યાનને “ધર્મ ધ્યાન કહેવામાં આવે છે. તે જ સમકીત છે.
ધર્મની પૂર્ણતા પણ આત્માનુભૂતિની પૂર્ણતામાં છે. તે કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થતાં સાધનાની પૂર્ણતા થાય છે. તે વખતના ધ્યાનને “શુકલ ધ્યાન કહેવામાં આવે છે.
આત્માનુભૂતિ જ આત્મધ્યાન છે. આત્માનુભૂતિ એ જ જૈનશાસન છે.
જ્યાં ઉપયોગ પોતાના સ્વભાવમાં છે, જ્ઞાનની પર્યાય પોતે પોતાને જાણવામાં લીન છે તે અનુભૂતિની દશા છે અને તેટલો સમય સુખનું વેદન છે. આત્માનુભૂતિ એજ સુખાનુભૂતિ છે.
હૈ) જ્ઞાનકળામાં અખંડનો પ્રતિભાસ બે અગત્યની વાત)
જ્ઞાનની વર્તમાન પર્યાયનું સામર્થ્ય સ્વને જાણવાનું છે. આબાલ- ગોપાલ સૌને સદાકાળ અખંડ પ્રતિભાસમય ત્રિકાળી સ્વ જણાય છે, પણ તેની દષ્ટિ પરમાં પડી હોવાથી ત્યાં એકત્વ કરતો થકો, “જાણનાર જ જણાય છે? તેમ નહીં માનતાં રાગાદિ પર જણાય છે એમ અજ્ઞાની પર સાથે એકત્ત્વપૂર્વક જાણતો – માનતો હોવાથી તેને વર્તમાન અવસ્થામાં અખંડનો પ્રતિભાસ થતો નથી. - જ્ઞાની તો “આ જાણનાર જણાય છે તે જ હું છું” એમ જાણનાર જ્ઞાયકને એકત્ત્વપૂર્વક જાણતો - માનતો હોવાથી તેની વર્તમાન અવસ્થામાં (જ્ઞાન કળામાં) અખંડનો સમ્યક પ્રતિભાસ થાય છે.
()
પ્રશ્ન : અનાદિના અજ્ઞાની જીવને સમ્યગ્દર્શન પામ્યા પહેલાં.... તો એકલો “શુભ વિકલ્પ જ હોય ને ? ઉત્તર : “ના” એકલો વિકલ્પ નથી. સ્વભાવ તરફ ઢળી રહેલા જીવને વિકલ્પ હોવા છતાં તે જ વખતે “આત્મ સ્વભાવના મહિમાનું લક્ષ પણ કામ કરે છે. તે લક્ષના જોરે તે જીવ આત્મા તરફ આગળ વધે છે. કંઈ વિકલ્પના જોરથી આગળ નથી વધતો. રાગ તરફનું જોર તૂટવા માંડયું, ને સ્વભાવ તરફનું જોર વધવા માંડયું ત્યાં સવિકલ્પ દશા હોવા છતાં, રાગના અવલંબન વગરનો સ્વભાવ તરફના જોર વાળો એક ભાવ ત્યાં કામ કરે છે. અને તેનો જોર આગળ વધતો... વધતો, પુરુષાર્થનો કોઈ અપૂર્વ કડાકો કરીને નિર્વિકલ્પ આનંદના વેદન સહિત તે જીવ સમ્યગ્દર્શન પામી જાય છે.
(૧૮)
Page #96
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૧)
(૨)
(3)
n
(૪)
(૫)
છેવટનો નિર્ણય :
ચરિત્રની જ્ઞાન સનાતન વીતરાગ દિગંબર પરંપરા એ જ સત્યધર્મ છે. સમ્યગ્દર્શન એકતારૂપ મોક્ષમાર્ગ એક જ છે. એક હોય ત્રણ કાળમાં પરમારથનો પંથ તેનો સ્વીકાર. એ મોક્ષમાર્ગના નિમિત્ત વીતરાગી દેવ-ગુરુ-શાસ્ત્ર છે. ‘સહજ આત્મસ્વરૂપ સર્વજ્ઞદેવ પરમગુરુ' (માંગલિક)
સંપૂર્ણ જીવન ધર્મમય બનવું જોઈએ
સુખ માટે ધર્મ તો તેને જ કહેવાય જેવો વીતરાગ સ્વભાવ છે એવો વીતરાગ સ્વભાવ પર્યાયમાં પ્રગટ થાય. જે ગુણો અનંત શક્તિરૂપે સ્વભાવમાં છે તે જ પર્યાયમાં પ્રગટ થાય તેને પરમાત્મા કહેવાય છે.
-
આવા ધર્મની શરૂઆત માટે પ્રથમ શ્રદ્ધાનમાં એમ લેવાનું છે કે હવે આ ભવમાં બીજું કાંઈ કરવા જેવું નથી.
આવી નિર્વિકલ્પ દશા પ્રકટ થાય તે પહેલા કયા વિકલ્પ હોય ?
(૧) સંપૂર્ણ જીવન જ્ઞાયકની જ આરાધના.
(૨) તે માટે આગમના અવલંબનથી તત્ત્વનો યથાર્થ નિર્ણય :
માત્ર એક ‘નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ' જ કરવા જેવી છે. અનુભૂતિ એ જ જૈન શાસન છે. સુખનો આ જ ઉપાય છે.
-
વીતરાગી પરમાગમોનો અભ્યાસ.... સત્સંગ અને સ્વાધ્યાય
**
હું જ્ઞાન આનંદ સ્વરૂપ ભગવાન આત્મા છું અને જીવનના પ્રત્યેક સમયે ભેદજ્ઞાન હું સર્વથા સર્વથી ભિન્ન છું. આ પ્રયોગાત્મક પદ્ધતિ છે.
(૩) તે માટે નિયમિત અભ્યાસનો મહાવરો :
-
(૪) બાકીના સમયમાં દેવ-ગુરુ-શાસ્ત્રની આરાધના.
(૫) સંપૂર્ણ જીવન સ્વભાવને અનુરૂપ સંયમીત (મર્યાદીત). અન્યાય, અનીતિ, અભક્ષ્યનો ત્યાગ.... સપ્ત વ્યસનનો ત્યાગ, કંદમૂળ અને રાત્રિ ભોજનનો ત્યાગ... આટલું જ બસ....
શ્રધ્ધા એવી હોય કે રાગને ઘટાડે, જ્ઞાન એવું હોય કે રાગને ઘટાડે, ચારિત્ર એવું હોય કે રાગને ઘટાડે, શાસ્ત્રનું તાત્પર્ય ‘વીતરાગતા' છે.
ક્રમબધ્ધની શ્રધ્ધા પણ એને કહેવાય જે રાગને ઘટાડે, ક્રમબધ્ધની શ્રધ્ધામાં અકર્તાપણું આવે છે.
જે થાય તેને કરે શું ? જે થાય તેને જાણે છે.
જાણનાર રહેતાં, જ્ઞાતા રહેતાં, રાગ ટળતો જાય છે. વીતરાગતા વધતી જાય છે. એ જ શાસ્ત્રનું તાત્પર્ય છે.
(૧૯)
૯૪
Page #97
--------------------------------------------------------------------------
________________
સાર :
(SY)
એવો જે જ્ઞાયકસ્વભાવ, પ્રભુ ! તેને અનુભવવાનો પ્રયત્ન કર ! આ એક જ કામ આ ભવમાં કરવા જેવું છે.
અહો ! સર્વે અરિહંત ભગવંતોએ સેવેલો, સ્વદ્રવ્ય આશ્રિત શુદ્ધ રત્નત્રય જે આ એક જ મોક્ષમાર્ગ જિન ભગવંતોએ ઉપદેશ્યો, તે જ માર્ગ પોતે સાધીને વીતરાગી સંતોએ જિનાગમમાં પ્રસિદ્ધ કર્યો છે. આ સનાતન વીતરાગ માર્ગની વાત કહેવામાં આવી છે. આવો માર્ગ જાણીને તેનું સેવન કરવું તે પરમાગમનો સાર છે, તેનું ફળ મહાન ઉત્તમ સુખ છે.
*આ સમય પ્રાભૂત પઠન કરીને, અર્થ તત્વથી જાણીને; ઠરશે અર્થમાં આત્મા, જે સૌખ્ય ઉત્તમ તે થશે.',
20
છે અંતિમ ભાવના :
આનંદામૃતના પૂરથી ભરચક વહેતી કૈવલ્યસરિતામાં જે ડૂબેલું છે, જગતને જોવાને સમર્થ એવી મહાસંવેદનરૂપી શ્રી (મહાજ્ઞાનરૂપી લક્ષ્મી) જેમાં મુખ્ય છે, ઉત્તમ રત્નના કિરણ જેવું જે સ્પષ્ટ છે અને જે ઈષ્ટ છે એવા પ્રકાશમાન, આનંદમય સ્વતત્વને હે ! જગતના જીવો જિનભગવાનના સનાતન વીતરાગ શાસનનો આશ્રય કરીને પામો.
સ્યાાદ વિદ્યાના બળથી વિશુદ્ધ જ્ઞાનની કળા વડે આ એક આખા શાશ્વત સ્વતત્ત્વને પ્રાપ્ત કરીને હે ! જગતના જીવો પરમાનંદ પરિણામે આજે જ પરિણમો.
આ રીતે અહીંયા ! જેને વીતરાગ સનાતન દર્શન' માટે અતિ દૃઢપણે પૂર્ણ શ્રદ્ધાપો જે થોડું ઘણું તત્ત્વ કહેવામાં આવ્યું, તે બધું ચૈતન્યને વિષે ખરેખર અગ્નિમાં હોમાયેલી વસ્તુ સમાન (સ્વાહા) થઈ ગયું. (અગ્નિને વિષે હોમવામાં આવતા ઘીને અગ્નિ ખાઈ જાય છે, જાણે કે કાંઈ હોમાયું જ ન હોય!) તેવી રીતે અનંત મહાત્મ્યવંત ચૈતન્યનું ગમે તેટલું વર્ણન કરવામાં આવે તો પણ જાણે કે એ સમરત વર્ણનને અનંત મહિમાવંત ચૈતન્ય ખાઈ જાય છે; ચૈતન્યના અનંત મહિમા પાસે બધું વર્ણન જાણે કે વર્ણન જ ન થયું હોય એમ તુચ્છતાને પામે છે. તે ચૈતન્યને જ ચૈતન્ય આજે પ્રબળપણે
ઉગ્રપણે અનુભવો (અર્થાત્ તે ચિસ્વરૂપ આત્માને જ આત્મા આજે અત્યંત અનુભવો) કારણ કે આ લોકમાં બીજું કાંઈ જ ઉત્તમ નથી. ચૈતન્ય જ એક પરમ ઉત્તમ તત્ત્વ છે.
-
‘સનાતન વીતરાગ' શાસન જયવંત વર્તો આમાં સદા પ્રીતિવંત બન, આમાં સદા સંતુષ્ટ ને, આનાથી બન તું તુપ્ત, તુજને સુખ અહો ! ઉત્તમ થશે.
-
ભાવાર્થ :
આનંદ
જ્ઞાનમાત્ર આત્મામાં લીન થવું, તેનાથી જ સંતુષ્ટ થવું અને તેનાથી જ તુપ્ત થવું. એ જ પરમધ્યાન છે. તેનાથી વર્તમાન આનંદ અનુભવાય છે. અને થોડા જ કાળમાં જ્ઞાન સ્વરૂપ કેવળજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થાય છે.
આવું પ્રગટ કરનાર પુરુષ (આત્મા) તે સુખને જાણે છે, બીજાનો એમાં પ્રવેશ નથી.
-
Page #98
--------------------------------------------------------------------------
________________
દૃષ્ટિનો વિષય અને સ્વાનુભૂતિ
૧)
શુધ્ધ નયનો વિષય આત્મા અનંત શક્તિવાળો, ચૈતન્ય ચમત્કાર નિત્ય, અભેદ, અખંડ એક છે.
૨)
૩)
૪)
૫)
)
ઉ Aid :
૭)
૮)
૯)
અહ્યા..! અબદ્ધ-સ્પષ્ટ, ચિદાનંદ પ્રભુ અંદર છે તે સમ્યગ્દર્શનનો વિષય છે – શુઘ્ધનયનો વિષય છે.
દૃષ્ટિનો વિષય તો શુધ્ધ, એક, ધ્રુવ, સહજ નિર્વિકલ્પ, ત્રિકાળ અસંખ્યપ્રદેશી વસ્તુ છે જેમાં પર્યાયનો પણ અભાવ છે.
સહજ, શુધ્ધ, આત્મસંપદા એ દૃષ્ટિનો વિષય છે. સહજ ચિદાનંદ !
-
શુધ્ધ નયનો વિષય કર્યો કે સમ્યગ્દર્શનનો વિષય કો તે ચૈતન્યચમત્કાર પ્રભુ, નિત્ય, અભેદ, એક જેને સમયસાર ગાથા ૬માં એક શાયકભાવ કહ્યો છે, સમયસ૨ ગાથા ૧૧ માં ભૂતાર્થ કહી તે શુધ્ધ આત્મવસ્તુ છે એમ જણાવ્યું છે.
અહો ! ષ્ટિનો વિષય જેમાં રાગ નહિ, ગુણ-ગુણીના ભેદ નહિ, નિમિત્ત નહિ, અપૂર્ણતા નહિ, અને એક સમયની પર્યાય પણ નહિ, એવી ધ્રુવ નિત્યાનંદ, ચિદાનંદમય એક પૂર્ણ વસ્તુ છે. અહાહા ! નિર્મળાનંદનો નાથ સચ્ચિદાનંદ પ્રભુ એ એકજ સમ્યગ્દર્શનનું ધ્યેય અને વિષય છે. ત્રિકાળી ધ્રુવ, એકરૂપ, વીતરાગભાવ સ્વરૂપ ચૈતન્યવસ્તુ એ સમ્યગ્દર્શનનો વિષય છે. ચૈતન્ય, પરમ અદ્ભૂત ચૈતન્ય ચમત્કારી દ્રવ્ય-પરમ પારિણામિકભાવે અંદર સ્થિત છે તે શુઘ્ધનયનો વિષય છે.
૧૦) અહ્યા... અનંત ગુણોનો પિંડ, અનંત જ્ઞાન, અનંત દર્શન, અનંત વીર્ય, અનંત સુખ, અનંત પ્રભુતા, અનંત વિભુતા અનંત સ્વચ્છતાનો ધારક એક અભેદ વસ્તુ જેના આશ્રયથી આ બધા ગુણો પર્યાયમાં પ્રગટે છતાં વસ્તુ અંદર એવીને એવી એકરૂપ રહે એમાંથી કાંઇ વધઘટ થાય નહિ એના ચમત્કારનું શું કહીએ ? આવી ચૈતન્ય ચમત્કાર વસ્તુ પ્રભુ આત્મા શુધ્ધનયનો વિષય છે.
18
૧૧) ચૈતન્યની સાથે પ્રભુતા, વિભુતા, સ્વચ્છતા, પ્રકાશ, સર્વજ્ઞતા, કર્તા, કર્મ, કરણ, સંપ્રદાન, અપાદાન, અધિકરણ ઇત્યાદિ અનંત શક્તિઓનો સાગર પ્રભુ આત્મા છે. અનંતશક્તિઓનો સંગ્રહાલય અભેદ એક દળ એવું આત્મદ્રવ્ય તે દૃષ્ટિનો વિષય છે. એને લક્ષમાં લઇ ત્યાં એકાગ્રતા થતાં અનુભવતાં - આ બધી શક્તિઓ નિર્મળરૂપે પર્યાયમાં પ્રગટ થાય છે. આ છે આત્માનુભૂતિ. ૧૨) આ જગતમાં અનંત આત્માઓ છે, એનાથી અનંતગુણા પુદ્દગલ પરમાણુ છે, તેનાથી અનંતગુણા ત્રણકાળના સમયો છે, તેનાથી અનંતગુણા આકાશના પ્રદેશો છે, તેનાથી અનંતગુણા એક જીવદ્રવ્યના ગુણો છે, આવો અનંત શક્તિવાળો ભગવાન આત્મા, ચૈતન્ય ચમત્કાર વસ્તુ છે. અહા ! જેમાં રાગ નહિ, અલ્પજ્ઞતા નહિ, ભંગ-ભેદ નહિ એવો ચૈતન્ય ચમત્કાર, આનંદ ચમત્કાર, શાંતિ ચમત્કાર, પ્રભુતા ચમત્કાર, વીર્ય ચમત્કાર, એમ અનંત અનંત શક્તિઓનો ચમત્કાર સ્વરૂપ ભગવાન આત્મા દૃષ્ટિનો વિષય છે.
૧૩) તે નિત્ય છે, જેને આદિ નથી, અંત નથી, એવી અનાદિ-અનંત શુધ્ધ, શાશ્વત વસ્તુ છે. શક્તિ અનંત છે છતાં વસ્તુ અભેદ એકરૂપ છે. અહા ! આવી અનંત ગુણમંડીત, અભેદ, એક, શુધ્ધ
(3)
Page #99
--------------------------------------------------------------------------
________________
ચૈતન્ય ચમત્કાર વસ્તુ આત્મા દૃષ્ટિનો વિષય છે. તેના આશ્રયથી ઘર્મનું પ્રથમ સોપાન એવું
સમ્યગ્દર્શન પર્યાયમાં પ્રગટ થાય છે. ૧૪) અહા ! તારા સ્વરૂપના મહિમાની શું વાત કરવી પ્રભુ સર્વશની વાણીમાં પણ જેના પૂર્ણ
સ્વરૂપની વાત આવી શકે નહિ, એવો તું ચૈતન્ય ચમત્કાર પ્રભુ છો ! વાણીમાં તો ઇશારા
આવે.
૧૫) શુધ્ધ નયથી આત્મા અભેદ, એકાકાર, નિત્ય, શુધ્ધ ચિદ્રુપસ્વરૂપ છે, આત્મા અબધ્ધ-સ્પષ્ટ છે,
પવિત્રતાનો પિંડ છે, સામાન્ય છે, એકરૂપ છે. સદાય ધ્રુવ.. ધ્રુવ.... ધ્રુવ.. છે. આવા વિકલ્પોથી પર-એ વિકલ્પોને છોડી-વર્તમાન પર્યાયને ધ્રુવ તરફ વાળવી - તેનો અનુભવ કરવો, એમાં
અનંતો પુરુષાર્થ છે. તેનું નામ સમ્યગ્દર્શન છે અને તેનું નામ ઘર્મ છે અને તે મોક્ષમાર્ગ છે. ૧૬) અરે ભગવાન ! તું જાણનાર સ્વરૂપ છે - જાણનાર એવો તું તને જાણે નહિ એ કેવી વાત!
આ દેહ દેવળમાં પોતે સચ્ચિદાનંદ, જ્ઞાનાનંદ, સહજાનંદ સ્વરૂપ પૂર્ણ પ્રભુ બિરાજે છે. પૂર્ણ જ્ઞાન અને પૂર્ણ આનંદથી અંદર ઠસોઠસ ભરેલો છે, છતાં તું પરમાં સુખ માને છે ! મૂઢ
છો કે શું ? ૧૭) દેહ દેવળમાં રહેલો, દેહથી ભિન્ન, ચૈતન્ય દેવ, દેહને પ્રકાશમાં દેહરૂપ થતો નથી. - જ્ઞાનસ્વરૂપ
જ રહે છે. સદાય જ્ઞાનસ્વરૂપ જ રહીને પ્રકાશમાન છે. ૧૮) અહા.. પર્યાયમાં અલ્પજ્ઞતા, વિકાર, રાગ ોવા છતાં એ બધાથી ભિન્ન ભગવાન આત્મા કોઈ
દિવસ રાગરૂપ થયો નથી - જ્ઞાનસ્વરૂપ જ રહે છે. સદાય જ્ઞાનસ્વરૂપ જ રહ્યો પ્રકાશી રહ્યો
છે. જ્ઞાન ને રાગ ભિન્ન છે. ૧૯) અહહ..! વસ્તુ અંદર પોતે જ્ઞાનાનંદ સ્વરૂપ, પ્રજ્ઞા, બ્રહ્મસ્વરૂપ છે. તેમાં નજર કરવાથી પોતાના
જ્ઞાન અને આનંદ પ્રગટ થાય છે. સુખી થવાનો આ એક જ ઉપાય છે. બીજો કોઈ ઉપાય નથી. પોતે સમજણનો પિંડ પ્રભુ, પોતે પોતાથી સમજે તો ગુરૂને નિમિત્ત કહીએ. વાસ્તવમાં તો પોતે પોતાનો ગુરુ છે. સહજ આત્મસ્વરૂપ પરમ ગુરુ ! આત્મા શુધ્ધ એક ચૈતન્યસ્વરૂપ વસ્તુ છે. તેની જેને અંતર્દષ્ટિ થઈ તેને સ્વનું જ્ઞાન થાય છે, ને તેમજ બાહ્ય પદ્યર્થોનું - પરનું જ્ઞાન થાય છે. જ્ઞાનનો આવો જ સ્વપ૨ પ્રકાશક સ્વભાવ છે. જે વડે તે પોતે પોતાને અને પરને સ્વરૂપથી જ જાણે છે. અંતરંગમાં જ્ઞાનાનંદ, નિત્યાન, પ્રભુ આત્માના આશ્રયથી સમ્યગ્દર્શનાદિ નિર્મળ પરિણામ પ્રગટ થાય છે તે ધર્મ તે નિશ્ચય, અને એવા ધર્મી પુરુષને રાગાદિના વિકલ્પ આવે તેને તે જાણે તે વ્યવહાર, ધર્મી તેને હેય પણે જાણે છે. આવું ધર્મનું સ્વરૂપ છે. આવો દૃષ્ટિનો વિષય છે અને આવી અનુભૂતિની અલૌકિક વિધિ છે.
૨૦)
Page #100
--------------------------------------------------------------------------
________________
સ્વ-પર પ્રકાશક જ્ઞાનસ્વભાવ અને સ્વાનુભૂતિ
૧) આત્મામાં અનંતગુણો ભલે હો, પરંતુ જાણવું એ એનો મુખ્ય ગુણ છે. જ્ઞાન છે તે પોતાને
ને પરને જાણે છે. ૨) ત્રિકાળી જ્ઞાનગુણ એનો જેમ સ્વ-પર પ્રકાશક સ્વભાવ છે, તેમ તેની જ્ઞાનની વર્તમાન પ્રગટ
પર્યાયનો પણ સ્વ-પર પ્રકાશક સ્વભાવ છે. તેથી તે પર્યાયમાં સર્વ જીવોને સદાકાળ જ્ઞાયક જણાતો હોવા છતાં, રાગને વશ થયેલો પ્રાણી તેને જોઈ શકતો નથી. એની નજર પર્યાય ઉપર અને રાગ ઉપર છે એટલે આ જ્ઞાયકને જાણું છું તે ખોઈ બેસે છે. અનાદિ બંધને - રાગને વશ પડ્યો રાગને જોવે છે પણ મને આ મારી વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયમાં આ જ્ઞાયક દેખાય છે - જણાય છે એમ જોતો નથી. ભલે ને તું ના પાડ હું તમને-જ્ઞાયકને) નથી જાણતો છતાં તારી પર્યાયમાં તું અત્યારે જણાય છે હે ! ગજબ વાત કરી છે ને ? જ્ઞાનની વર્તમાન પર્યાયમાં સ્વ-પર શેયને જાણવાની તાકાત છે, સામર્થ્ય છે અને તેથી તે પર્યાય સ્વને . આખા દ્રવ્યને જાણે છે. વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયમાં દ્રવ્ય આવતું નથી પણ દ્રવ્યનું જ્ઞાન પર્યાયમાં થયું છે. છતાં દૃષ્ટિમાં રાગને પૂજ્ય દેખીને ત્યાં અટકી ગયો છે. આ જાણવામાં આવે છે એને જાણતો નથી અને પાને જાણું છું એવી મિથ્થાબુદ્ધિ થઈ ગઈ છે. (અર્થાત)
એકલો પર પ્રકાશક છું એવી બુધ્ધિ થઈ ગઈ છે તે મિથ્યા છે. ૫). સ્વપર પ્રકાશક સ્વભાવના સામર્થ્યવાળો ભગવાન આત્મા ચૈતન્યબિંબ તે જેની એક સમયની
જ્ઞાનની પર્યાયમાં જણાયો છે, તેની જ્ઞાનની પર્યાયમાં જેમ આત્મા જણાય છે, પોતાનો જ્ઞાનાકાર જણાય છે, તેમ દૂર રહેલા પદાર્થો પણ એને અડ્યા વિના જણાય છે. શેયાકાર જણાય છે. આવી એક જાણવાની વ્યવસ્થિત વ્યવસ્થા છે. જેવો જ્ઞાનાકાર જણાય એવો જ બહાર નિમિત્ત તરીકે યાકાર હોય જ. હવે જાણવાનો આધાર ઉપયોગ ક્યાં છે એના પર છે, તેથી ઉપયોગ
બહાર હોવાથી તે એમ માને છે પર જણાય છે - પણ એ ભ્રમ છે. ૬) અહાહા.! “જે જણાય છે તે હું જ છું” “હું જ્ઞાયક છું' એવો જેને અંતરમાં અનુભવ થયો
છે એવો જ્ઞાની સ્વને જાણતાં દૂરના પદાર્થોને, પોતાના સ્વપર પ્રકાશક જ્ઞાનના સ્વભાવથી, તે પદાર્થોને અડ્યા વિના જ જાણે છે. તે પોતાના સ્વરૂપમાં રહીને સ્વને જાણે છે. તેમ દૂર કે નજીકના પર પદાર્થોને જાણે છે, એવો જ્ઞાનનો સ્વ-પર પ્રકાશક સ્વભાવ છે. બીજી રીતે કહીએ તો અજ્ઞાનીની જ્ઞાન પર્યાય હોય એમાં આત્મા જણાય છે. અજ્ઞાનીની પર્યાયનો સ્વભાવ પણ સ્વપર પ્રકાશક હોવાથી પર્યાયમાં સ્વ-જ્ઞાયક ચિદાનંદ ભગવાન પૂરણ જણાય છે. જ્ઞાનનો સ્વભાવ સ્વ-પર પ્રકાશક છે તો એ પર્યાયમાં એકલું પરને જાણે એવું હેઈ શકે નહિ. એ પર્યાય સ્વને જાણે અને પરને જાણે એવો જ એનો સ્વભાવ છે. છતાં અજ્ઞાનીની દષ્ટિ એક ઉપર (જ્ઞાયક ભાવપર) જતી નથી. હું રાગને ને પર્યાયને જાણું છું એમ દૃષ્ટિ ત્યાં મિથ્યાત્વમાં રહે છે. સમયસાર ગાથા ૧૭-૧૮ ટીકાનો ત્રીજો પેરેગ્રાફ “પરંતુ જ્યારે આવો અનુભૂતિ સ્વરૂપ ભગવાન આત્મા આબાલ-ગોપાળ સૌને સદાકાળ પોતે જ અનુભવમાં આવતો હોવા છતાં પણ અનાદિ બંધના વશે પર દ્રવ્યો) સાથે એકપણાના નિશ્ચયથી મૂઢ જે અજ્ઞાની તેને આ અનુભૂતિ છે તે હું જ છું' એવું આત્મજ્ઞાન ઉદય પામતું નથી.
Page #101
--------------------------------------------------------------------------
________________
6) ૮) અા ! એકવાર તો એમ (અંદરમાં) આવ્યું હતું કે જાણે જ્ઞાનની પર્યાય જે છે તે એક જ
વસ્તુ છે. બીજી કોઈ ચીજ જ નથી. એક જ્ઞાનની પર્યાયનું અસ્તિત્વ એ સારા લોકાલોકનું અસ્તિત્વ છે. એક સમયની જાણવા-દેખવાની સ્વ-પર પ્રકાશક પર્યાય એમાં આત્મદ્રવ્ય, એના અનંત ગુણો એમની ત્રણકાળની પર્યાયો તથા છ દ્રવ્યોના દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય બધુંય એક સમયમાં જણાય છે. આખું જગત એક સમયમાં જણાય છે છતાં એક સમયની પર્યાયમાં, પોતાના દ્રવ્યગુણ, છ દ્રવ્યો આવતા નથી તેમનું જ્ઞાન પર્યાયમાં આવે છે. આત્મા જેમ બાહ્ય પદાર્થોની અસમીપમાં પોતાના સ્વરૂપથી જાણે છે તેમ બાહ્ય પદાર્થોની સમીપમાં
પણ પોતાના સ્વરૂપથી જાણે છે. ૧૦) જ્ઞાનની પર્યાય એકલા પરને જ જાણે છે એ મિથ્યાજ્ઞાન છે. આત્માનો સ્વભાવ સ્વ-પર પ્રકાશક
છે, તેથી એકલા પરને જાણે અને સ્વને ભૂલી જાય એ તો મિથ્યાજ્ઞાન છે. જીવ પોતાના
ઊંધા પુરુષાર્થથી સમજતો નથી, સીધા પુરુષાર્થથી પોતાનું સ્વરૂપ સમજાય તેવું છે. ૧૧) “જે સ્વરૂપ સમજ્યા વિના - પામ્યો દુઃખ અનંત આત્મસિધ્ધિ પહેલી લીટી. પર્યાય છે તો
પોતાની અવસ્થા, પણ પર્યાયો અને ભેદ પર લક્ષ જતાં અજ્ઞાનીને વિકલ્પ - રાગ થશે, નિર્વિકલ્પતા નહિ થાય. તેથી અભેદની દૃષ્ટિ કરાવવા પર્યાય અને ભેદોને ગૌણ કરી તેને વ્યવહાર કહી, ત્રિકાળી અભેદ
વસ્તુનો આશ્રય કરાવવા તેને મુખ્ય કહ્યો છે અને મુખ્ય તે નિશ્ચય. ૧૨) બધા જ પ્રસંગોમાં દ્રવ્યસ્વભાવને મુખ્ય રાખતા - એટલે કે જે જ્ઞાનની પર્યાય સ્વ-સન્મુખ
વળી એવો નિર્ણય કરે છે, “જે જણાય છે તે હું જ છું' તે શુદ્ધ સ્વભાવના આશ્રયે જ્ઞાનની પર્યાય સમયે સમયે નિર્મળ થતી જાય છે અને જો બે ઘડી એવી અભિપ્રાયની ધારા રહે તો એ જ્ઞાનની પર્યાય પૂર્ણ શુદ્ધ - જેવો સ્વભાવ છે એ રૂપે પરિણમી જાય છે. એ જ્ઞાનની પર્યાય પોતાને, યર્થાથ, શ્રધ્ધાનપૂર્વક, વીતરાગતા પૂર્વક - અને અપૂર્વ સુખના વેદન સહિત પરિણમી જાય છે - આ દશાને સ્વાનુભૂતિની દશા - આત્માનો અનુભવ કહેવામાં આવે છે. એમાં ભગવાન આત્મા જણાય છે. આ સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ કરવાની વિધિ છે. સુખી થવાનો આ જ એક ઉપાય સર્વજ્ઞ ભગવંતોએ બતાવ્યો છે. આચાર્યોએ ગ્રંથોમાં એનું નિરૂપણ કર્યું છે. જ્ઞાનીઓએ આજ વિધિ અનુભવ - પ્રમાણ કરી જિજ્ઞાસુ જીવોને સુખી થવા બતાવી છે. 4 4 ગુણનાં નિર્મળ પરિણમનનો ક્રમ ધ્યાન રાખવા જેવો છે. ૧) રૂચી ૧) પ્રતીતિ ૩) જિજ્ઞાસા ૪) લક્ષ ૫) એકાગ્રતા અને ૬) અનુભવ.
Page #102
--------------------------------------------------------------------------
________________
(3)
પ્રકાશશક્તિ અને સ્વાનુભૂતિ ભગવાન આત્મામાં એવી પ્રકાશશક્તિ છે જે સ્વયં એટલે પોતાથી જ પ્રકાશમાન છે, અને સ્પષ્ટ સ્વસંવેદનમયી છે. અા ! પોતાથી પોતાનું પ્રત્યક્ષ વેદન થાય એવી આત્મામાં ત્રિકાળ પ્રકાશશક્તિ છે. આમાં મહત્વની બે વાત છે. કે આત્માનો પ્રકાશ સ્વભાવ - ૧) પોતે પોતાથી જ પ્રકાશમાન છે, એને કોઈ પરની અપેક્ષા નથી. ૨) સ્પષ્ટ સ્વસંવેદનમયી છે. સ્વાનુભવમાં આત્મા પ્રત્યક્ષ સ્પષ્ટ જણાય એવો આત્માનો પ્રકાશ
સ્વભાવ છે. ૩) અa ! જેમ દિવો સ્વયં પોતાથી જ પ્રકાશમાન છે, તેને દેખવા - પ્રકાશવા બીજા દીવાની
જરૂર નથી. તેમ ભગવાન આત્મા ચૈતન્યપ્રકાશનું બિંબ પ્રભુ સ્વયં પોતાથી જ પ્રકાશમાન છે. અહાહા.! સ્વસંવેદનમાં પોતે જ પોતાને પ્રકાશી રહ્યો છે, તેને પ્રકાશવા - જાણવા બીજા કોઈની - રાગની (શુભ ભાવની), વ્યવહારની (વ્રતાદિની) કે નિમિત્તની દવ-ગુરૂ-શાસ્ત્રની) અપેક્ષા નથી. એ અપેક્ષા વિના જ સ્વસંવેદનમાં - સ્વાનુભવમય દશામાં પ્રત્યક્ષ થાય એવો આત્માનો પ્રકાશ સ્વભાવ છે. અહાહા...! આત્મામાં જેમ જ્ઞાન, દર્શન આદિ છે તેમ એક પ્રકાશશક્તિ છે. તેનું કાર્ય શું ? તો કહે છે - સ્વસંવેદનમાં આત્મા પ્રત્યક્ષ થાય તે તેનું કાર્ય છે. સમ્યગ્દર્શન થતાં મતિ-શ્રુતજ્ઞાનમાં સ્વસંવેદન દ્વારા આત્મા પ્રત્યક્ષ થાય - અનુભવાય તે આ શક્તિનું કાર્ય છે. કોઈ કહે કે મને અરૂપી આત્મા કેમ જાય ? તો કહે છે - સ્વસંવેદનમાં આત્મા પ્રત્યક્ષ જણાય એવો એનો સ્વભાવ છે, ભાઈ ! પરોક્ષ રહે એવો આત્માનો સ્વભાવ નથી. , પણ એ ઇન્દ્રિય પ્રત્યક્ષ નથી, સ્વરૂપ પ્રત્યક્ષ – સ્વસંવેદન પ્રત્યક્ષ છે. આત્મા સચ્ચિદાનંદ
પ્રભુ સ્વયં પોતાના સ્વભાવથી જ સ્વાનુભૂતિમાં પ્રકાશે છે. ૭) પણ એની વિધિ શું છે ?
વ્યવસ્થરથી કે બાહ્ય નિમિત્તથી આત્મા પ્રત્યક્ષ થાય, વા તેના નિર્મળ જ્ઞાન-શ્રધ્ધાન પ્રગટ થાય - એમ માને તે વિપરીત શ્રધ્ધાન છે. પણ વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય વ્યવહારનું અને બાહ્ય નિમિત્તનું લક્ષ છોડી બારમાં ક્યાંય મારું સુખ છે એવી માન્યતા છોડી) સ્વ-સન્મુખ થતાં એટલે સ્વનું લક્ષ કરતાં, એટલે સ્વ સ્વભાવનો યથાર્થ નિર્ણય કરતાં - શું નિર્ણય ? “હું જ્ઞાન આનંદ સ્વરૂપ ભગવાન આત્મા છું અને સર્વથા સર્વથી ભિન્ન છું' અથવા તો “જે જણાય છે તે હું જ છું' એવો નિર્ણય - પ્રતીતિ કરતાં, પછી એમાં એકાગ્ર થતાં - અને જો ધારાવાહી બે ઘડી એ અભિપ્રાયની ધારા ટકી રહે (સ્વ સન્મુખ થતાં) તો તે વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય સમયે સમયે નિર્મળ થતી જાય છે, અભિપ્રાયની ભૂલ ટળતી જાય છે અને એ નિર્મળ વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય જો પોતાને યથાર્થ, શ્રધ્ધાનપૂર્વક, એકાગ્રતાપૂર્વક, વીતરાગભાવે પરિણમી જઈ આત્માના અતીન્દ્રિય આનંદનું પ્રત્યક્ષ વેદન થયું, સ્વાનુભૂતિ થઈ એ પ્રકાશશક્તિનું કાર્ય છે. આત્મા પ્રત્યક્ષ જ્ઞાતા છે. પોતાના સ્વભાવ વડે જાણવામાં આવે એવો પ્રત્યક્ષ જ્ઞાતા પ્રભુ આત્મા છે. અા ! આ પ્રકાશશક્તિમાં એવું અચિન્ય દિવ્ય સામર્થ્ય છે કે કોઈ - પર - નિમિત્તની અપેક્ષા વિના જ તે પોતાના જ સ્વસંવેદન વડે આત્માને પ્રત્યક્ષ કરે છે.
Page #103
--------------------------------------------------------------------------
________________
અણુ ! આવી દિવ્ય શક્તિ સંપન્ન નિજ આત્માને અંતર્મુખ થઇ દેખે તો દ્રવ્યદૃષ્ટિ ઉઘડી-ખીલી જાય. ભાઇ ! તારા આત્માનો અપાર અનંતો વૈભવ દેખવો હોય તો તારાં દિવ્ય ચક્ષુ યાને દ્રવ્યચક્ષુ ખોલ, આ બારનાં ચામડાના ચક્ષુ વડે એ નહિ દેખાય, ને અંદર રાગના ચક્ષુ વડે પણ એ નહિ દેખાય, અંતરના સ્વભાવ ચક્ષુ વડે જ તે જણાશે-અનુભવાશે. પોતે પોતાની અનુભૂતિથી પ્રકાશમાન છે. આત્મા સચ્ચિદાનંદ પ્રભુ સ્વયં પોતાના સ્વભાવથી જ સ્વાનુભૂતિમાં પ્રકાશે છે.
૧૦) અણુ ! અનંતકાળથી ચોરાસીના અવતારોમાં રખડતાં-રઝળતાં ભાઇ ! તને માંડ આ મનુષ્યભવ મળ્યો, અને તેમાંય જૈનમાં તારો જન્મ થયો એ કોઇ મધ્યભાગ્ય છે, અણુ ! આ બધું હોવા છતાં કરી તેમાં એકાગ્રતા કરતાં આત્માનો અનુભવ પ્રત્યક્ષ થાય છે. તું આ તત્ત્વજ્ઞાનની-ભેદજ્ઞાનની તારા હિતની વાત ન સમજે તો અંતર અનુભવ ક્યાંથી થાય ? અરે ભાઇ ! તું સાંભળ તો ખો, પ્રભુ ! તારા સ્વસંવેદનમાં તારો આત્મા પ્રત્યક્ષ થાય એવી પ્રકાશશક્તિથી તું ત્રિકાળ ભરપુર છો.
૧૧) અરે પ્રભુ ! તું કોણ છો ? ને તારું કાર્ય શું છે તેની તને ખબર નથી ! અણુ ! તું આત્મ'નું (અંતર-અનુભવનું) કાર્ય કરવાનું છોડી દઇને દયા, દાન, વ્રત, તપ, ભક્તિ, પૂજા ઇત્યાદિ શુભરાગની ક્રિયામાં ધર્મ માની ત્યાં જ રોકાઇ ગયો ! પણ ભાઇ ! એ તો જગપંથ છે, એ ધર્મપંથ નહિ, ધર્મપંથ તો સ્વાનુભવમયી કોઇ અલૌકિક છે.
૧૨) આત્માનું પ્રત્યક્ષ સ્વસંવેદન તે મોક્ષમાર્ગ છે. અરે જીવ ! એકવાર તારા વીર્યબળને સ્વ તરફ ઉલ્લસાવીને તારા સ્વભાવની છ પાડ... પુરુષાર્થની તીખી ધારાએ અંતરસ્વભાવનો અપૂર્વ પક્ષ કર... તેનો ઉલ્લાસ લાવ. સ્વભાવનો યથાર્થ નિર્ણય કરે તેને સ્વસંવેદન થયા વગર રહે નહિ. આવું સ્વસંવેદન તે ધર્મ છે, તે પરમ આનંદરૂપ છે.
૧૩) ભાઇ ! આ તો તને ત્રિલોકીનાથ કેવળી પરમાત્માનાં વેણ અને કહેણ આવ્યા છે, તેનો નકાર ન કરાય. આ તો કેવળી સર્વજ્ઞ પરમાત્માનાં સર્વોચ્ચ ઘરનાં કહેણ બાપુ ! તેનો ઝટ સ્વીકાર કર, ના ન પાડ પ્રભુ ! મુક્તિ-સુંદરી સાથે તારા સગપણ કરવાનાં કહેણ છે. સ્વભાવસન્મુખ થઇ આત્માને સ્વસંવેદનથી પ્રત્યક્ષ જાણે ત્યારે સમકિત સાથે સગાઇ થઇ એમ કહેવાય. અો! આ તો જન્મ-મરણના રોગનું નિવારણ કરનારી ભગવાન કેવળીએ કહેલી પરમ અમૃતમય ઔષ છે. સર્વજ્ઞ પરમાત્માની દિવ્યધ્વનિમાં આવેલાં આ કહેણ છે.
૧૪) અા ! આત્માનો પ્રકાશ સ્વભાવ તો એકદમ સ્પષ્ટ સ્વસંવેદનરૂપ કાર્ય બતાવે છે, એમાં જરાય પરોક્ષપણું રહે એવો આત્માનો સ્વભાવ નથી. જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્મા પોતે પોતાને કે પરને જાણે તેમાં તેને રાગનું, નિમિત્તનું કે બીજા કોઇનું અવલંબન લેવું પડે એવો તેનો સ્વભાવ નથી, કોઇના અવલંબન વગર સ્પષ્ટ પ્રત્યક્ષપણે પ્રકાશે એવો એનો પ્રકાશસ્વભાવ છે. પોતે પોતાથી સ્વયં પ્રકાશનારો છે. પોતાની સ્વાનુભૂતિથી જ પોતે પ્રકાશી રહ્યો છે, તેમાં બીજા કોઇનું અવલંબન
નથી.
૧૫) આવું સ્વયંપ્રકાશીપણું એ આત્માનો વૈભવ છે, આત્માની એ સાચી સંપદા છે. આચાર્ય ભગવાન કહે છે, ‘સુંદર આનંદની છાપવાળું જે પ્રચુર સ્વસંવેદન, તેના વડે મારો આત્મવૈભવ પ્રગટ થયો છે, અને માર્ચ સમસ્ત આત્મવૈભવ વડે હું આ સમયસારમાં એકત્વ-વિભક્ત શુધ્ધાત્મા દેખાડું છું, તમે તમારા સ્વાનુભવ-પ્રત્યક્ષ વડે પ્રમાણ કરજો.' જુઓ, સાધકના શ્રુતજ્ઞાનમાં પણ
Page #104
--------------------------------------------------------------------------
________________
૭)
આત્માને સ્વાનુભવ-પ્રત્યક્ષ કરવાની તાકાત છે. સ્વયંપ્રકાશમાન અને સ્પષ્ટ એવું આત્માનું સ્વસંવેદન શ્રુતજ્ઞાન વડે થઇ શકે છે, ને એવું સ્વસંવેદન કરે ત્યારે જ સાચું આત્મજ્ઞાન થાય છે ને ત્યારે જ ધર્મ યાય છે. એ સ્વસંવેદનમાં અતીન્દ્રિય આનંદ ઝરે છે, અનંતગુણની નિર્મળતા તેમાં પરિણમે છે.
૧૬) આત્માને કેમ જાણવો તેની આ વાત છે. અહા, તું પોતે કેવો, ને કેવડો ? તે જાણ્યા વિના તને તારો મહિમા ક્યાંથી આવશે ? મહિમા આવ્યા વગ૨ ભેદજ્ઞાન કરી સ્વસન્મુખતા ક્યાંથી થશે ? ને સ્વસન્મુખતા અને એકાગ્રતા વગર સમ્યગ્દર્શન ક્યાંથી થશે ? સમ્યગદર્શન વગર સુખનો રાહ ક્યાંથી હાથ આવશે ? માટે હે ભાઇ ! તારું જેવું સ્વરૂપ છે તેવું લક્ષમાં લઇને તેનો મહિમા કર, સ્વ-પરનું ભેદજ્ઞાન થઇને સ્વસન્મુખતા થશે, સ્વ સન્મુખ સ્વસંવેદનમાં તારો આત્મા સ્વયં પ્રકાશમાન થશે એટલે આનંદ સહિત અનુભવમાં આવશે. સમ્યગ્દર્શનાદિ પ્રગટ કરવાની ને સુખી થવાની આ રીત છે. સુખના રાહ અંદરમાં સમાય છે, બારમાં કાંઇ નથી. ૧૭) વર્તે નિજ સ્વભાવનો, અનુભવ, લક્ષ, પ્રતીત, વૃત્તિ વહે નિજભાવમાં, પરમાર્થે સમકીત. આત્મસિધ્ધિ-ગાથા ૧૧૧. આ નિશ્ચય સમકીત, શુદ્ધ સમકીત થવાની વિધિ કૃપાળુદેવે બતાવી છે. અંતર્મુખ ઉપયોગ વડે તો આત્મા પોતે પોતાને સાક્ષાત્ અનુભવે છે, ને એ અનુભવમાં પરમ આનંદ થાય છે. આવો સાક્ષાત્ અનુભવ કરવો તે પ્રકાશશક્તિનું કાર્ય છે.
૧૮) પણ વર્તમાન આ કાળમાં એ સ્વસંવેદન કઠણ થઇ પડ્યું છે ને ? સાંપ્રત (ઘલમાં) જીવદ્રવ્ય રાગાદિ અશુદ્ધ ચેતનારૂપે પરિણમ્યું છે, ત્યાં તો એમ પ્રતિભાસે છે કે જ્ઞાન ક્રોધરૂપ પરિણમ્યું છે. તેથી જ્ઞાન ભિન્ન, ક્રોધ ભિન્ન એવું અનુભવવું બહુ જ કઠણ છે. સાચે જ કઠણ છે, પરંતુ સહજ પુરુષાર્થ વડે વસ્તુનું શુદ્ધસ્વરૂપ વિચારતાં ભિન્નપણારૂપ સ્વાદ આવે છે.
૧૯) ભાઇ ! સ્વભાવનો અનુભવ કરવો કઠણ તો છે, પણ અશક્ય નથી, અસંભવ નથી. ઘણું કઠણ લાગે છે, કેમકે અનંતકાળથી ભેદજ્ઞાનનો અભ્યાસ નથી. પણ વસ્તુ સ્વરૂપ વિચારતાં-ધ્યાવતાં ભિન્નપણારૂપ સ્વાદ આવે છે, અશક્ય નથી. ઘણો અંત૨ પુરુષાર્થ માંગી લે છે. અણુ ! પોતાના સ્વભાવની પ્રાપ્તિ પોતાને અશક્ય કેમ હોય ? એ તો ત્યાં સુધી જ પ્રાપ્ત નથી જ્યાં સુધી સ્વભાવની દૃષ્ટિ કરતો નથી. જ્યાં અંતર-દૃષ્ટિ કરે કે તત્કાળ આત્મા સ્વસંવેદન પ્રત્યક્ષ થાય છે. હવે જીવોએ અભ્યાસ કર્યો નથી, પ્રયોગ પદ્ધતિ અપનાવી નથી, તેથી પોતાની ચીજ પ્રાપ્ત થવી કઠણ થઇ પડી છે. પણ મારગ તો આ છે પ્રભુ ! થોડું કહ્યું ઝાઝું કરી જાણવું બાપુ! ૨૦) આવો સ્વાનુભવગમ્ય ભગવાન આત્મા સ્વસંવેદનમાં જ્ઞાનીને અત્યંત સ્પષ્ટપણે સ્વયં પ્રકાશે છે,
એવી તેની પ્રકાશશક્તિ છે. પ્રકાશશક્તિનું સાચું કાર્ય ક્યારે પ્રગટે ? કે અંતર્મુખ થઇને સ્વસંવેદન કરે ત્યારે સ્વાનુભવમાં આત્મા સ્વયં પ્રકાશમાન થાય તે પ્રકાશશક્તિનું સાચું કાર્ય છે.
Page #105
--------------------------------------------------------------------------
________________
જિ) આત્મજ્ઞાનમયી સર્વાશક્તિ અને આત્માનુભૂતિ
DI
,
૧) ત્રિકાળી ધ્રુવ અખંડ એક જ્ઞાયકસ્વભાવી આત્મદ્રવ્યની દૃષ્ટિ-પ્રતીતિ-લક્ષ-એકાગ્રતા કરતાં અજ્ઞાનજન્ય
પરનો મહિમા ઉડી જાય છે, પોતે શુદ્ધ એક જ્ઞાનાનંદ-સચ્ચિદાનંદ પ્રભુ આત્મા છે એમ નિશ્ચય કરી તેમાં એકાગ્ર થતાં મારો સર્વજ્ઞસ્વભાવ છે - એકલો જ્ઞાનસ્વભાવ છે એમ કેવળજ્ઞાન સ્વભાવની શ્રધ્ધા-પ્રતીતિ પ્રગટ થાય છે. • ચોથે ગુણસ્થાને પણ પોતાના શુદ્ધ સર્વજ્ઞ સ્વભાવની પ્રતીતિ થતાં પર્યાયમાં શક્તિનું પરિણમન થયું, શક્તિ પરિણત થઈ તેને ત્યાં શ્રધ્ધાપણે કેવળજ્ઞાન થયું છે એમ કહેવામાં આવે છે. જ્ઞાનની કેવળજ્ઞાનરૂપ પૂર્ણ દશા તો તેરમાં ગુણસ્થાને થાય છે. પરિણામ સ્વમાં-સ્વરૂપમાં વિશ્રાંત થાય છે, ઠરે છે ને આત્મામાં દર્શન, જ્ઞાન, શ્રદ્ધા, વીર્ય, સુખ, પ્રભુત્વ, સ્વચ્છત્વ આદિ અનંત શક્તિઓનું નિર્મળ નિર્મળ પરિણમન એક સાથે ઉછળે છે, પ્રગટે છે. આ જ ધર્મ અને આ જ મોક્ષમાર્ગ છે. સાધ્ય આત્માની આ રીતે જ સિદ્ધિ થાય છે. આ સિવાય વ્રત પાળવાં, દયા પાળવી ઇત્યાદિ વ્યવહાર - રાગ કાંઈ ધર્મ નથી, ધર્મનું સાધનેય નથી, વાસ્તવમાં તો તે રાગ હોવાથી બંધનસ્વરૂપ જ છે. અરે પ્રભુ ! રાગ મમતાની આડમાં તારા પરમ નિધાન તારી નજરમાં આવ્યાં નહિ ! આત્મામાં વિશ્વના વિશેષ ભાવોને જાણવારૂપે પરિણત એવી આત્મજ્ઞાનમયી સર્વજ્ઞશક્તિ છે. આમાં એકલી શક્તિની વાત નથી. પણ પરિણત થયેલી આત્મજ્ઞાનમયી શક્તિની વાત છે. અંદર સર્વજ્ઞશક્તિ પડી છે તેની પરિણતિ પ્રગટ થઈ છે તે આત્મજ્ઞાનમયી છે. આત્માને એકને જાણવારૂપે પરિશત થાય એવી સર્વત્તત્ત્વશક્તિ છે. ભગવાન આત્મા દિવ્ય ચિન્ચમત્કાર પ્રભુ છે. એના નિર્ણયમાં અનંતા કેવળી સિદ્ધ ભગવંતો સહિત સર્વ લોકાલોકના વિશેષ ભાવોનો નિર્ણય સમાઈ જાય છે. સર્વ લોકાલોકના અનંત ભાવોને જાણે પણ તે પ્રતિ ઉપયોગ જોડવો
પડે નહિ, અને ક્યાંય પરનો આશ્રય નહિ. આવી મા આશ્ચર્યકારી સર્વજ્ઞત્વ શક્તિ છે. ૫) તો શું તે (-પરિણતિ) પરને જાણતી નથી ?
પરને જાણતી નથી એમ ક્યાં વાત છે ? પરને જાણવા પ્રતિ તે સાવધાન નથી, પરમાં તે તન્મય નથી. પરમાં તન્મય થઈને પરને જાણતી નથી એમ વાત છે. તેથી પરને જાણે છે એમ કહીએ તે અસદ્ભુત વ્યવહારનય છે. જેમાં પર-લોકાલોક ઝળકે છે એવી પોતાની પર્યાયને પોતામાં તન્મય થઈને જાણે છે. ભગવાન કેવળી સ્વાત્માને જાણે છે - દેખે છે એમ કહેવું તે નિશ્ચયકથન છે અને લોકાલોકનેપરને જાણે છે એ વ્યવાર-કથન છે. જેમાં સ્વની જ અપેક્ષા હોય તે નિશ્ચય કથન છે અને જેમાં પરની અપેક્ષા આવે તે વ્યવહાર કથન છે. આમ આ બંને કથન વિવલાથી બરાબર છે. પણ આમાં સમજવું શું ? ભગવાન લોકાલોકને જાણતા નથી એમ વાત નથી. પરંતુ ભગવાનનો ઉપયોગ ખરેખર અંતર્મુખ સ્વરૂપપ્રત્યક્ષ અને સ્વરૂપનિષ્ટ છે, તે લોકાલોકમાં તન્મય નથી, લોકાલોકમાં જોડાઈને ઉપયુક્ત નથી. પરંતુ નિજાનંદરસલીન છે. જો લોકાલોકને, તેમાં તન્મય થઈને જાણો તો નક્કદિ ક્ષેત્રનું દુઃખનું વદન તેને થવાનું બને. પણ એમ છે નહિ. તેથી જ કહ્યું કે ભગવાન લોકાલોકને વ્યવહારથી
Page #106
--------------------------------------------------------------------------
________________
જાણે છે. આનું નામ તે સર્વજ્ઞત્વશક્તિ પૂર્ણભાવે પરિણત થતાં જે કેવળજ્ઞાન થયું તે આત્મજ્ઞાનમયી છે, પરજ્ઞાનમય નથી. ગંભીર સૂક્ષ્મ વાત છે ભાઈ ! સર્વજ્ઞશક્તિની પૂર્ણ પ્રગટતા તે સર્વજ્ઞતા અથવા કેવળજ્ઞાન છે. આ કેવળજ્ઞાન તે સ્વલક્ષે સ્વરૂપની એકાગ્રતાથી ખીલ્યું છે, કાંઈ પરના જગતના લક્ષે ખીલ્યું છે એમ નથી. એ તો જીવ જ્યારે સ્વમાં એકાગ્ર થઇ, સ્વદ્રવ્યને જ કારણપણે ગ્રહીને સ્વસ્થિત પરિણમે છે ત્યારે કેવળજ્ઞાન થાય છે. અને તેમાં જગત આખું શેયપણે ઝળકે છે. ત્યાં શક્તિનું પરિણમન સ્વાશ્રિત છે, પરાશ્રિત નથી. આત્મજ્ઞાનમય છે, પરજ્ઞાનમય નથી. સર્વજ્ઞતા એ તો શક્તિની સ્વ-આશ્રયે પૂરણ પ્રસિદ્ધિ છે. *અંતર્લક્ષ થયા વિના સર્વજ્ઞની સાચી પ્રતીતિ થતી નથી. અહાહા..! ભગવાન આત્માનો સર્વજ્ઞસ્વભાવ છે. અહાહા..! તેનું અંતર્મુહત ધ્યાન કરે તો કેવળજ્ઞાનની ઝળહળતી જ્યોત પ્રગટ થાય છે અને તેની સાથે અનંત અતીન્દ્રિય આનંદની ઉત્પત્તિ થાય છે. દરેક સમયે તે તે પર્યાય ભિન્ન ભિન્ન પ્રગટ થાય છે. બીજા સમયે એવી ને એવી પર્યાય પ્રગટ થાય છે. પણ એની એ નહિ. અહા ! આવા નિજ નિધાનને ઓળખ્યા વિના મિથ્યાત્વનું સેવન કરી પારાવાર દુઃખમય સંસારમાં જીવ પરિણમે છે. એના દુઃખને કોણ કહે ? તે વચનઅગોચર કહી ન શકાય તેવું છે. અહીં સર્વજ્ઞશક્તિને પરિણત કહેલ છે. પહેલાં પણ આત્માને જ્ઞાનમાત્ર કહ્યો ત્યાં શિષ્ય પ્રશ્ન કર્યો હતો કે - પ્રભુ ! આત્માને જ્ઞાનમાત્ર કહેતાં તો એકલું જ્ઞાન આવ્યું, તો એકાન્ત થઈ જશે કે કેમ ? ત્યારે ત્યાં શ્રીગુએ સમાધાન કર્યું કે – સાંભળ, આત્માને જ્ઞાનમાત્ર કહેતાં એકાંત થઈ જતું નથી, પણ અનેકાન્ત જ સિધ્ધ થાય છે. કેમ કે જ્ઞાનમાત્ર ભાવમાં અનંતા ધર્મો સાથે (ભેગા) આવી જાય છે. જેમકે – જ્ઞાન અસ્તિપણે છે, વસ્તુપણે છે, પ્રમેયપણે છે. જ્ઞાયકપણે છે એમ જ્ઞાનમાત્ર કહેતાં તેમાં અનંતધર્મો ભેગા આવી જાય છે. માટે અહીં એકાંત થતું નથી. જ્ઞાનમાત્ર ભાવનું પરિણમન થતાં જ્ઞાનમાત્રભાવમાં સાથે અનંત શક્તિઓ ઉછળે છે, ભેગી સર્વજ્ઞ શક્તિ પણ પરિત થાય છે. અહા ! એ પરિણામમાં પરનું ને રાગનું કર્તાપણું તો દૂર રહો, હું પરને અને રાગને જાણું, એ મારું શેય છે એમય નથી. ઝીણી વાત છે પ્રભુ! પણ આ પરમાર્થ સત્ય વાત છે. લોકોના સદભાગ્યે પરમ સત્ય વાત પ્રસિધ્ધિમાં આવી છે. અહા! શક્તિનું પરિણમન એકલું આત્મજ્ઞાનમયી છે, રાગમયી કે પરજ્ઞાનમયી નથી. નિશ્ચયથી કેવળી ભગવાન પોતાની પરિણતિને જાણે છે કેમ કે જ્ઞાન, શાતા અને શેય-બધું આત્મા છે. આત્મા જ્ઞાતા અને પરવસ્તુ શેય એ વસ્તુ નિશ્ચયથી છે નહિ. સર્વજ્ઞશક્તિની સ્વાશ્રયે સમ્યજ્ઞાનરૂપ પરિણતિ પ્રગટ થઈ તેમાં પૂર્ણ સ્વભાવ અને પૂર્ણ પર્યાયની પ્રતીતિ આવી જ ગઈ છે. આનું નામ આત્મજ્ઞાનમયી સર્વજ્ઞશક્તિની પરિણતિ છે. એક સમયમાં યુગપ પ્રત્યક્ષરૂપે જાણનશીલ જે કોઈ જીવવસ્તુ તેને મારા નમસ્કાર. “નમો અરિહંતાણં' શુદ્ધ જીવને સારપણું ઘટે છે. સાર અર્થાત હિતકારી, અસાર અર્થાત અહિતકારી. ત્યાં હિતકારી સુખ જાણવું, અહિતકારી દુઃખ જાણવું, કારણ કે અજીવ પદાર્થને-પુદ્ગલ, ધર્મ, અધર્મ, આકાશ, કાળને - અને સંસારી જીવને સુખ નથી, જ્ઞાન પણ નથી, અને તેમનું સ્વરૂપ જાણતાં જાણનાર જીવને પણ સુખ નથી, જ્ઞાન પણ નથી, તેથી તેમને સારપણું ઘટતું નથી. શુદ્ધ જીવને સુખ છે, જ્ઞાન પણ છે, તેને જાણતાં-અનુભવતાં જાણનારને સુખ છે. જ્ઞાન પણ છે, તેથી શુદ્ધ જીવને સારપણું ઘટે છે.
Page #107
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ) '
૧૩).
૧૨) કેવળજ્ઞાન શક્તિ મારામાં ત્રિકાળ પડી છે તે અંતઃપુરુષાર્થ વડે અલ્પકાળમાં જ પૂરણ પ્રગટ
થઈ જશે. જ્યાં અંદર ત્રિકાળી સ્વદ્રવ્યને શેય બનાવ્યું તો સર્વજ્ઞસ્વભાવની પ્રતીતિ થઇ, શ્રધ્ધાનમાં કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થયું અને પર્યાયમાં અલ્પકાળમાં જ સાક્ષાત્ કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થવાની તૈયારી થઇ ગઇ. હવે આવી સાર-સાર વાત છોડીને લોકો બહારની તકરારમાં પડ્યા છે. શુભભાવથી ધર્મ થાય, પુરય ધર્મનું સાધન છે વગેરે ખોટી માન્યતાઓમાં તે રાચે છે. પણ ભાઈ ! શુભભાવ તારા સ્વરૂપમાં છે નહિ, તારા દ્રવ્ય-ગુણમાં નથી, અને શક્તિનું જે નિર્મળ પરિણમન થાય તેમાંય નથી. સ્વરૂપ લક્ષે સમ્યગ્દર્શનનું પરિણમન થાય તેમાં ક્યાંય શુભભાવ છે નહિ. હા, એટલું છે કે સમ્યગ્દર્શનની સાથે સર્વજ્ઞશક્તિ પરિણત થતાં જે જ્ઞાનની દશા પ્રગટ થઈ તે જ્ઞાન, તે કાળે જેવો રાગ છે તેને જાણે છે, બસ. તે જ્ઞાન તે કાળે સ્વાશ્રિત પ્રગટ થયું છે, કાંઈ રાગને કારણે પ્રગટ થયું છે એમ નથી. અા ! શક્તિનું પરિણમન એકલું આત્મજ્ઞાનમયી છે. જ્ઞાનીને રાગ આવે છે તેને તે કાળે જાણેલો પ્રયોજનવાન છે, એટલે કે સ્વપર પ્રકાશી જ્ઞાનની પર્યાય સહજ પોતાના સામર્થ્યથી જ તે કાળે પ્રગટ થાય છે, ચગને લઈને ચગનું જ્ઞાન થાય છે એમ નથી. રાગનો તો જ્ઞાનમાં અભાવ છે. ભાઈ ! ખરેખર તો જ્ઞાન પોતાની પરિણતિન જાણે છે, રાગને જ્ઞાન જાણે છે, રાગને જ્ઞાન જાણે છે એમ કહીએ એ વ્યવઘર છે. નિશ્ચયથી
તો પોત-પોતાની પરિણતિને જ જાણે છે. ૧૪) શુદ્ધ ચૈતન્યસ્વરૂપ ભગવાન આત્મા પૂર્ણાનંદનો નાથ પ્રભુ અને સિદ્ધ પરમાત્મા તે શુદ્ધ જીવ
છે. તે બંનેને સુખ પણ છે, જ્ઞાનપણ છે, અને તેમને જાણનાર જીવને પણ સુખ છે. અને
જ્ઞાન પણ છે. . ૧૫) પરંતુ શુદ્ધ, જીવને જાણ્યો ક્યારે કહેવાય ? કે ભગવાન સિદ્ધ પરમાત્મા જેમ શુદ્ધ છે તેમ
મારો ભગવાન આત્મા પણ ત્રિકાળ શુદ્ધ છે. આ ત્રિકાળી શુદ્ધની દૃષ્ટિ કરી પરિણમવાથી, તે સ્વદ્રવ્યની સન્મુખ થઇને તેના આશ્રયે પરિણામવાથી સ્વાનુભવની દશા પ્રગટ થાય છે. નિર્મળ શ્રદ્ધાન-જ્ઞાન પ્રગટ થાય છે અને ભેગી અતીન્દ્રિય સુખના આસ્વાદરૂપ દશા પ્રગટે છે. આવી
સ્વાનુભવની દશા પ્રગટ કરે ત્યારે શુધ્ધને જાયો કહેવાય. ૧૬) સિદ્ધને જાણતા સુખ છે કે નહિ ?
હા, સિદ્ધને જારાતાં સુખ છે. પણ સિધ્ધને જાયા ક્યારે કહેવાય ? કે પોતાનો સ્વભાવ સદા સિધ્ધ સમાન શુદ્ધ છે એમ નિશ્ચય કરી સ્વભાવ સન્મુખ થઈને તેનો અનુભવ અને પ્રતીત કરે ત્યારે સિધ્ધને જાણ્યા કહેવાય. સાથે તેમાં અતીન્દ્રિય સુખનો આસ્વાદ પણ હોય છે. આમાં સ્વ-દ્રવ્યને જાણવાની શી જરૂર છે ? અરે ભાઈ ! પરદ્રવ્યને જાણવા જાય એ તો વિકલ્પ છે, અને વિકલ્પ છે એ તો દુઃખ જ છે. સ્વદ્રવ્ય સિવાય ભાઈ ! અન્ય દ્રવ્ય પર તારું લક્ષ જશે તો નિયમથી વિકલ્પ જ ઉત્પન્ન થશે અને તેથી તને દુઃખ જ થશે. સ્વદ્રવ્યનું લક્ષ અને એકાગ્રતા કરતાં જ પર્યાયમાં સુખ
પ્રગટ થાય છે. ૧૮) અહા ! સિધ્ધ ભગવાનની પર્યાયમાં સર્વશપણું પ્રગટ છે તે સર્વશપણું આવ્યું ક્યાંથી ? પોતાની
સર્વસ્વભાવી શક્તિનું લક્ષ કરતાં !
Page #108
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૯) એવી જ રીતે પોતાની પર્યાયમાં સર્વજ્ઞશક્તિ ત્રિકાળ પડી છે તેમ નિશ્ચય કરી, નિજ સ્વરૂપનું
આલંબન લેવાથી પર્યાયમાં સર્વશપણું પ્રગટ થાય છે, પરને જાણતાં પ્રગટ થાય છે એમ નથી.
સ્વને જાણ્યા વગર સુખી થવાનો બીજો કોઈ ઉપાય નથી. ૨૦) માટે પરને જાણવાના ક્ષોભથી-આકાંક્ષોથી વિરામ પામી, સ્વસ્વરૂપના આશ્રયે પરિણમવું ને ત્યાંજ
રમવું, ઠરવું ને લીન થવું તે જ સર્વશ થવાનો માર્ગ છે. તે જ સુખી થવાનો એક જ ઉપાય છે.
Wપરિણમ્ય - પરિણામકત્વ શક્તિ અને આત્માનુભૂતિ
કર્ય-કારણ અને શેય-શાયક સંબંધ ૧) આત્માને પરની સાથે કારણ-કાર્યપણાનો જરાય સંબંધ નથી (કાર્યકારણન્ત શક્તિ). પરની
સાથે કારણ-કાર્યપણું ન હોવા છતાં, આત્મા પરને જાણે ને પોતે પરના જ્ઞાનમાં જણાય.. એવો શેય-જ્ઞાયકપણાનો સંબંધ છે. તે આ શક્તિ બતાડે છે. પરયોના જ્ઞાનરૂપે પોતે. પરિણામે એવી પરિણમ્ય શક્તિ.... (પ્રમાણ-પ્રમાતા સ્વભાવને લીધે) અને મેતાના જ્ઞાનાકારોને સામાના જ્ઞાનમાં જણાવે (જ્ઞય કરે) એવી પરિણામક શક્તિ... (પ્રમેય
સ્વભાને લીધે) આવા સ્વભાવને પરિણમ્ય-પરિણામક શક્તિ કહેવામાં આવે છે. ૩) ૧) પરિશખ્ય : આત્માને પરિણમ્ય કહ્યો ત્યાં કાંઇ સામા શેયો તેને પરિણાવતા નથી,
પણ સામે જેવો જોયો છે તેવું જ્ઞાનનું પરિણમન પોતાના સ્વભાવથી થાય છે. જ્ઞાનમાં તે જાતના પરિણમનની તાકાત છે. ૨) પારિશામિક: આત્માને પરિણામિક કહ્યો તેથી કાંઇ સામાના જ્ઞાનને આત્મા પરિણામાવે છે એમ નથી, પણ પોતે શેયપણે સામાના પ્રમાણ જ્ઞાનમાં ઝળકે છે એવો તેનો સ્વભાવ છે.
એવો શેય થવાનો આત્માનો સ્વભાવ છે. ૪) આત્મા પોતે બીજાને જાણે, તેમજ બીજાના જ્ઞાનમાં પોતે જણાય, આવા બંને સ્વભાવ આત્મામાં
એકસાથે વર્તે છે, તેનું નામ પરિણમ્ય-પરિણામકન્ત શક્તિ છે. ૫) પરનું જે નિમિત્ત છે એવા જોયાકારી તેને આત્મા જ્ઞાનથી જાણે છે અને આત્મા પોતે જેનું
નિમિત્ત છે એવા પોતાના જ્ઞાનાકારો બીજાના જ્ઞાનમાં પ્રમેય થાય છે. આવી રીતે પ્રમાતા અને પ્રમેય થવાની આત્માની તાકાત છે.
આવી રીતે જ્ઞાતા અને શેય થવાની આત્માની તાકાત છે. ૬) સામા જે અનંત શેયો (બ્રય પદાર્થો) તેમના જોયાકારો એટલે કે તેમના દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયો તેમનું
કારણ તે પદાર્થો છે. આત્મા તેનું કારણ નથી, આત્મા તેનો જ્ઞાતા છે. જ્ઞાન કરવાની અપેક્ષાએ આત્મા પરિણમ્યું છે. સામાના જ્ઞાનમાં શેય થવાની અપેક્ષાએ આત્મા પરિણામક છે. જગતના બધા શેયાકારોને જાણવારૂપે આત્મા પરિણમે છે, ત્યાં તે શેય પદાર્થોના આકારનું કારણ તે પદાર્થો જ છે, ને જ્ઞાનપર્યાયરૂપ પોતાના જ્ઞાનાકારોનું કારણ આત્મા પોતે જ છે. સામાના જ્ઞાનમાં આ આત્મા જણાય, તેથી કાંઈ સામા જીવના જ્ઞાનનું કારણ આ આત્મા નથી.
Page #109
--------------------------------------------------------------------------
________________
તેમજ સામા પદાર્થો આ જીવના જ્ઞાનમાં જણાય તેથી કાંઈ તે પદાર્થો આ જીવના જ્ઞાનનું
કારણ નથી. સ્વતંત્રપણે જ પોતા પોતાના આકારરૂપે બંને પરિણમે છે. ૮) આત્મા સ્વપરને જાણવાના સ્વભાવવાળો છે.
જણાવાનો પ્રમેય થવાનો સ્વભાવ તો જડ અને ચેતન બધાય પદાર્થોમાં છે. પણ જાણવાનો
સ્વભાવ તો ચૈતન્યમૂર્તિ આત્મામાં છે. જ્ઞાનનું અને શેયનું સ્વતંત્ર, ક્રમબદ્ધ પરિણમન છે. ૯) મારે અને પદાર્થોને શાતા જોયપણાનો જ સંબંધ છે. એ નિર્દોષ સંબંધમાં વિકાર આવે નહિ.
આવા સ્વભાવને જાણતાં જ્ઞાનમૂર્તિ આત્મા પ્રસિદ્ધ થાય છે. આત્મા પ્રમાતા ને પદ્યર્થો તેમના
પ્રમેય તથા આત્મા પ્રમેય ને સામો જ્ઞાની જીવ પ્રમાતા એવો નિર્દોષ સંબંધ છે. ૧૦) જ્ઞાન પોતાની સ્વાધીન તાકાતથી જ જ્ઞાનપણે પરિણમે છે, શેયોના કારણે જ્ઞાન પરિણમતું
નથી. અહો ! કેવો સ્વતંત્ર અને પવિત્ર સ્વભાવ છે. બસ ! આવા સ્વભાવથી આત્મા શોભે છે. આવા સ્વભાવવાળો જ્ઞાનમાત્ર આત્મા ખરો આત્મા છે - આવા આત્માને શ્રધ્ધ-જાણે-અનુભવે તેનું જ નામ સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર છે ને તે મોક્ષમાર્ગ છે. જ્ઞાનને અંતર્મુખ કરીને આવા આત્માને ધ્યેય કરતાં તેનું નિર્મળ પરિણમન થાય છે.
.
૩૪
Page #110
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉપસંહાર : જૈન શાસન
(સમયસાર દર્શન સારભૂત) સમયસાર ગાથા (૫) : આચાર્ય આગમનું સેવન, યુક્તિનું અવલંબન, પરાપર ગુરુનો ઉપદેશ અને સ્વસંવેદન, એ ચાર પ્રકારે ઉત્પન્ન થયેલ પોતાના જ્ઞાનના વૈભવથી એકત્વ - વિભક્ત શુદ્ધ આત્માનું સ્વરૂપ દેખાડે છે. પોતાનો અનુભવ પ્રધાન છે. તેનાથી શુધ્ધ સ્વરૂપનો નિશ્ચય કરો. ગાથા (૬) : એવો શુધ્ધ આત્મા કોણ છે જેનું સ્વરૂપ જાણવું જોઈએ ? અહા ! અંદર જે પૂર્ણાનંદનો નાથ પ્રભુ શુધ્ધ આત્મા છે, વિકલ્પના વિકારથી જુદો છે અને પોતાના પરિપૂર્ણ સ્વભાવથી એકવું અથવા અભેદ છે, તો એવો તે શુધ્ધાત્મા છે કોણ જેનું સ્વરૂપ જાણવું જોઈએ ? (૧) નથી અપ્રમત કે પ્રમત નથી. (૨) જે એક જ્ઞાયકભાવ છે (૩) એ રીતે શુદ્ધ કહેવાય છે (૪) જે જ્ઞાયકપણે જણાણો તે તો તે જ છે. ગાથા (૧૧) : પહેલાં એમ કહ્યું હતું કે વ્યવહારને અંગીકાર ન કરવો, પણ જો વ્યવહાર પરમાર્થને કહેનાર છે એવા વ્યવહારને કેમ અંગીકાર ન કરવો ? વ્યવહારનય અભૂતાર્થ છે અને શુધ્ધનય ભૂતાર્થ છે એમ ઋષીશ્વરોએ દર્શાવ્યું છે. જે જીવ ભૂતાઈનો આશ્રય કરે છે તે જીવ નિશ્ચયથી સમ્યગ્દષ્ટિ છે.” ગાથા (૧૩) : એ પ્રમાણે શુધ્ધ નયથી જાણવું તે સમ્યકત્વ છે. “ભૂતાઈનયથી જાણેલ જીવ, અજીવ વળી પુણ્ય, પાપ તથા આસ્ત્રવ, સંવર, નિર્જર, બંધ અને મોક્ષ એ નવ તત્વ સમ્યક્ત્વ છે. શુધ્ધ નયથી જાણવું તે સમ્યફત્ત્વ છે. એટલે ત્રિકાળી જ્ઞાયકભાવને જ્ઞાયક, શાયક જ્ઞાયક સામાન્યપણે જાણવો એનું નામ સમ્યગ્દર્શન છે. ગાથા (૧૪) : શુધ્ધ નય શું છે ? નિશ્ચયથી અબધ્ધ-અસ્પષ્ટ, અનન્ય, નિયત, અવિશેષ અને અસંયુક્ત - એવા આત્માની જે અનુભૂતિ તે શુધ્ધનય છે અને એ અનુભૂતિ આત્મા જ છે; એ રીતે આત્મા એક જ પ્રકાશમાન છે. ગાથા (૧૫) : જે પુરુષ આત્માને અબધ્ધ-અસ્પષ્ટ, અનન્ય, અવિશેષ, નિયત અને અસંયુક્ત દેખે છે તે સર્વ જિનશાસનને દેખે છે કે જે જિનશાસન બાહ્ય દ્રવ્યશ્રત તેમજ અત્યંતર ભાવયુતવાળું છે. સમસ્ત જૈન શાસનનું આ રહસ્ય છે. આત્માનુભૂતિ એ જ જૈન શાસન છે.
(૨) આત્માનુભૂતિ એ જ જૈન શાસન છે. આત્માનું હિત એક મોક્ષ જ છે. મોક્ષ એટલે દુઃખમાંથી છુટકારો. દુ:ખ અહિતકારી છે. મોક્ષ હિતકારી છે. આવા અતીનિયસુખની શરૂઆત એક સમયથી થાય છે. તે મોક્ષમાર્ગની પ્રથમ સીડી છે. તેને સમ્યગ્દર્શન કહેવાય છે. તેનું બીજું નામ ચમકીત છે. તે શ્રધ્ધાગુણની નિર્મળ પર્યાય છે. તેને જ આત્માનુભૂતિ કહેવામાં આવે છે. ધર્મની
(૫)
Page #111
--------------------------------------------------------------------------
________________
5)
આવ્યો એમ શરૂઆત અહીંથી થાય છે. તે વખતે આત્મા ચોથા ગુણસ્થાને કહેવાય છે. તે વખતના ધ્યાનને ધર્મ ધ્યાન' કહેવામાં આવે છે. આ નિશ્ચય સમ્યગ્દર્શનની’ વાત છે. અને તે સમયે વીતરાગી દેવ ગુરુ - શાસ્ત્ર અને સાત તત્ત્વોની શ્રધ્ધાને વ્યવહાર સમ્યગ્દર્શન' કહે છે.
(૩)
(૪)
(૫)
૬ ૯ ૯ ૨
(૫)
(6)
(<)
ધર્મની પૂર્ણતા પણ આત્માનુભૂતિ - શુધ્ધોપયોગની પૂર્ણતામાં થાય છે. બે ઘડીની શુધ્ધોપયોગની આત્મામાં એકાગ્રતાને - પુરુષાર્થપૂર્વક પ્રગટ થતાં કેવળજ્ઞાનની દશા -પૂર્ણ સુખની પ્રાપ્તિ થઈ એમ કહેવાય છે. તે વખતના ધ્યાનને શુક્લ ધ્યાન' કહેવામાં આવે છે. તે સમયે આત્મા બારમા ગુણસ્થાને પહોંચ્યો એમ કહેવાય છે. આત્માનુભૂતિ જ ‘આત્મધ્યાન' છે, ‘આત્મજ્ઞાન' છે. આત્માનુભૂતિ એ જ જૈન શાસન છે. તે પહેલાં ‘આર્તધ્યાન' અને ‘રૌદ્ર ધ્યાન' હોય છે. તે વખતે ઉપયોગ બહારના પદાર્થોમાં લીન છે તે દુઃખની અવસ્થા છે. કર્મની અપેક્ષાએ તેને આસ્ત્રવ અને બંધ કહેવાય છે. જ્યારે ઉપયોગ પોતાના સ્વભાવમાં છે એટલે જ્ઞાનની વર્તમાન પર્યાય પોતે પોતાને જ્ઞાયકને જાણવામાં લીન છે તે અનુભૂતિની દશા છે. તે ‘શુધ્ધભાવ' વખતે જ સંવર, નિર્જરા, મોક્ષની પર્યાય પ્રગટ થાય છે. તેટલો સમય સુખનું વંદન છે. આત્માનુભૂતિ એ જ સુખાનુભૂતિ છે.
(૯)
આવા સુખની (મોક્ષની) પ્રાપ્તિ સત્ય પુરુષાર્થથી જ થાય છે. શરીરની ક્રિયાથી કે શુભોપયોગથી, આત્માનું હિત થાય એમ નથી. આ સત્યને સમજવા આપણે ધીમે ધીમે તત્ત્વજ્ઞાનપૂર્વક પ્રયત્ન કરીશું. ‘ભેદજ્ઞાન' અને ‘તત્ત્વનો નિર્ણય' આ બે વિષયો પર વિશેષ ચિંતવન કરીશું.
(૩) ચૈતન્ય ચમત્કાર
ભાઈ ! તારા ચૈતન્યમાં એક ગુપ્ત ચમત્કાર છે.
શેનો ? કે જ્ઞાનનો, તારી જ્ઞાન શક્તિમાં અચિંત્ય ચમત્કાર છે.
અહા ! સર્વજ્ઞ સ્વભાવના ચમત્કારની શી વાત ?
(૬) સ્વસન્મુખ જ્ઞાનપુરુષાર્થ વડે મોક્ષ સધાય છે.
એ, પર સામે જુએ નહિ, છતાં પરને જાણે. એ, રાગમાં અટકે નહિ, છતાં રાગને જાણે.
એ, નિમિત્તનું અવલંબન લે નહિ, છતાં નિમિત્તને જાણે.
આવા સર્વજ્ઞસ્વભાવને સ્વજ્ઞેયપણે ઉપાદેય કરતો ધર્મી જીવ રાગાદિ, વ્યવહાર આત્માને સ્વજ્ઞેયપણે જાણતો નથી, ને તેમાં તન્મય થતો નથી; નિર્મળ શક્તિ પણે પરિણમતા આત્માને જ સ્વજ્ઞેયપણે જાણી તેમાં તન્મય થાય છે.
પૂર્ણતાનું કારણ પોતામાં જ છે, તેનું સાધન પણ પોતામાં છે.
દરેક આત્મામાં અનંતશક્તિ છે, ને એકેક શક્તિમાં અનંતી તાકાત છે. આવો આત્માનો વૈભવ છે.
ભાઈ ! આવા આત્મવૈભવને પ્રતીતમાં લેતાં, પરનો મહિમા ઊડી જાય છે એટલે
Page #112
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૧૦)
સાર :
(૧)
૯
(૪)
(૫)
(૬)
(૩) અંદરમાં પોતાનું પરમ ચૈતન્ય નિધાન પડયું છે. જેમાં અનંત અનંત શકિતઓ પ્રત્યેક પરમ પારિણામિકભાવે સ્થિત છે એવો પરમ પદાર્થ પ્રભુ આત્મા છે. આવી મહાન વસ્તુ પોતે છે. તેનો આશ્રય કરવાથી પર્યાયમાં અતીન્દ્રિય આનંદ પ્રગટ થાય છે.
(6)
(<)
T
જ્ઞાન સ્વમાં ઠરે ને આત્મા સ્વસમયરૂપ પરિણમે, રાગથી છૂટીને અનંત શક્તિનું નિર્મળ પરિણમન થવા માંડે એનું નામ ધર્મ.
(૯)
(૧૦)
આ, આત્મા એક સમયમાં, પરિપૂર્ણ અનંત શક્તિનો પિંડ-આમ સ્વમાં લક્ષ અને એકાગ્રતા આવતાં, જ્ઞાનનું, શ્રધ્ધાનું, વીતરાગતાનું, સુખનું એમ અનંતગુણોનું નિર્મળ પરિણમન એકીસાથે ઊછળે છે. નિર્મળતા પ્રગટે છે. તે જ ધર્મ ને તે જ મોક્ષમાર્ગ તેને સાધ્ય આત્માની સિધ્ધિ થઈ.
સ્વશકિતથી આત્મા પોતે અભેદપણે પોતાની નિર્મળ પર્યાયમાં પરિણમી રહ્યો છે. આનું નામ જૈનદર્શન, આનું નામ વસ્તુ સ્વભાવની પ્રસિધ્ધિ ! જૈનદર્શન એટલે વસ્તુ સ્વભાવનું દર્શન !
(૪) જૈન ધર્મ એક વીતરાગભાવ સ્વરૂપ છે.
જૈનધર્મ તો એક વીતરાગભાવ સ્વરૂપ છે, શુધ્ધ ચૈતન્યના પરિણમન સ્વરૂપ છે. ધર્મનું મૂળ સમ્યગ્દર્શન છે. તે નિશ્ચયના આશ્રયે પ્રગટ થાય છે.
જેટલા સ્વનો આશ્રય છે તે નિશ્ચય અને જેટલો પરનો આશ્રય છે તે વ્યવહાર. પર જેનો આશ્રય છે તે વ્યવહાર સઘળો છોડવા યોગ્ય છે. અસંખ્યાત લોકપ્રમાણ જેટલા વ્યવહારભાવ છે તે મિથ્યાભાવ છે. આ વ્યવહાર ભલો છે એવી માન્યતામાં જેટલા વિકલ્પ ઊઠે તેટલા મિથ્યાભાવ છે. પર આશ્રિત વ્યવહાર જ બધો છોડાવ્યો છે.
સ્વનો આશ્રય કરવો બસ એ જ એક સુખી થવાનો ધર્મનો પંથ છે.
‘નિશ્ચયનયાશ્રિત મુનિવરો પ્રાપ્તિ કરે નિર્વાણની’
‘સ્વ-આશ્રિત' માં સ્વનો અર્થ ત્રિકાળી દ્રવ્યસ્વભાવ લેવો. ત્રિકાળી એક જ્ઞાયક ભાવ પ્રભુ આત્મા જ ભૂતાર્થ છે, સત્યાર્થ છે એના આશ્રયે જીવ સમ્યગ્દષ્ટિ થાય છે.
આત્માશ્રિત અર્થાત્ સ્વઆશ્રિત નિશ્ચયનય છે. નિશ્ચયનય એટલે ત્રિકાળી ધ્રુવ સત્યાર્થ વસ્તુ. અથવા નિશ્ચયનય એટલે જ્ઞાનનો શુધ્ધ અંશ જેનો વિષય ત્રિકાળી ધ્રુવ સ્વ છે. એ ત્રિકાળી સ્વને (અભેદથી) શુધ્ધનય કહે છે.
ચિદાનંદ ધન પ્રભુ આત્મા જ પોતાનું પરમસ્વરૂપ છે અને તેને જ અભેદથી
શુધ્ધનય કહે છે. તે એકના જ આશ્રયે સમ્યગ્દર્શનાદિ ધર્મ થાય છે.
નિશ્ચયનય વડે શુધ્ધ નિશ્ચયના ઉગ્ર આશ્રય વડે વ્યવહારનો નિષેધ કરાયો છે. જ્યાં પોતે સ્વના આશ્રયમાં જાય છે ત્યાં વ્યવહારનો નિષેધ સહજ થઈ જાય છે,
Page #113
--------------------------------------------------------------------------
________________
R)
માટે વ્યવહાર નિષેધ કરવાલાયક છે. “એક હોય ત્રણ કાળમાં પરમારથનો પંથ” પરમાર્થનો પંથ, મોક્ષનો પંથ તો આ એક જ વીતરાગભાવ સ્વરૂપ છે.
- (૫) સમ્યગ્દર્શન - આત્માનુભૂતિ શું છે ? ચિત્ એટલે ચૈતન્ય દ્રવ્ય. ચેતન - ગુણ, ચેતના પર્યાય. ચૈતન્ય દ્રવ્ય, જીવ દ્રવ્ય ચૈતન્ય દ્રવ્યનો એટલે કે ભગવાન આત્માનો તો ચિન્મય જ ભાવ છે. અહા ! જાણવું દેખવું બસ એ એક જ આત્માનો સ્વભાવ છે. પુણ્ય પાપના ભાવ શુધ્ધ ચૈતન્યના ભાવ નથી, પણ ખરેખર તે પરના ભાવો છે. અહાહા! ભગવાન આત્મા શુધ્ધ ચિન્મય એટલે ચેતનામય છે; ચેતનાવાળો છે એમ નહિ, ચેતનાવાળો કહીએ ત્યાં તો ભેદ થઈ જાય. આ તો અભેદ એકરૂપ શુધ્ધ ચિન્મય પ્રભુ આત્મા છે. દરેક વસ્તુ સામાન્ય - વિશેષાત્મક છે, દ્રવ્ય - ગુણ - પર્યાયરૂપ છે. સમસ્ત જીવાદિ વસ્તુ સત્વરૂપ છે, તે જ સત્ત્વ પર્યાયરૂપ છે. તેમ “ચેતના અનાદિ નિ 1 સત્તાસ્વરૂપ વસ્તુમાત્ર નિર્વિકલ્પ છે, નિર્ભેદ છે, સર્વથા શુધ્ધ છે.” અહા ! આવા અભેદ એકરૂપ શુધ્ધ ચિન્મય પ્રભુ આત્માની દ્રષ્ટિ કરી એનો અનુભવ કરવો એનું નામ સમ્યગ્દર્શન છે. આવા અનુભવમાં સ્થિરતા ધરવી તે ધર્મ નામ-મોક્ષમાર્ગ મોક્ષનો ઉપાય છે. ખરેખર તો ચેતનાની એક સમયની જાણ નક્રિયારૂપ - જાણવા દેખવાની અનુભવરૂપ પર્યાય (નિર્મળ પર્યાય) દ્રવ્યથી કંચિત્ (નિશ્ચયથી) ભિન્ન છે; અને આ જે રાગાદિ વિકલ્પ ઉઠે છે એ અશુધ્ધ પર્યાય દ્રવ્યથી સર્વથા ભિન્ન છે. હવે જે સર્વથા ભિન્ન છે એનાથી અંદર નિશ્ચય સ્વરૂપમાં (જ્ઞાયકમાં) કેમ જવાય ? ભિન્ન છે એને તો ભિન્ન રાખીને જ અર્થાત્ એને છોડીને જ અંતરમાં જવાય નોકર્મ - દ્રવ્યકર્મ – ભાવકર્મ સંબંધી પરિણામો તે જીવના નથી. છ કારકોના ભેદ, અપેક્ષિત ધર્મોના ભેદ, ગુણ - ગુણીના ભેદ, અભેદ આત્મામાં નથી અભેદ કે શુધ્ધ અંતઃ તત્વની દ્રષ્ટિ કરવી એ સમ્યગ્દર્શન છે. '
(૧૦)
(૬) મોક્ષાર્થીનું સ્વરૂપ અહા મોક્ષ જે અનંતસુખમય, પૂરણસુખમય છે એવો નમૂનો જેના અનુભવમાં આવ્યો છે તે મોક્ષાર્થી છે, સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ. સકળ કર્મનો ક્ષય થતાં થાય છે અતીન્દ્રિય સુખ, તેને ઉપાદેયરૂપ અનુભવે છે એવા છે જે કોઈ જીવ તેઓ મોક્ષાર્થી છે. અહા ! પરમ આનંદરૂપ પ્રગટ દશા તે મોક્ષ છે, અને અતીનિય આનંદનો અંશે જેને સ્વાદ આવ્યો છે અને જે પૂરણ આનંદનો અર્થી છે. તે મોક્ષાર્થી છે. મોક્ષાર્થી કહો કે ધમ કહો કે જ્ઞાની કહો બધું એકાઈ છે.
Page #114
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૪)
(૫)
(૬)
T
:)
(૭) અનંત દુઃખની દશા તે સંસાર છે, એનાથી વિપરીત અનંત
(૧૦)
(૧)
(૨)
3)
(<) નિજ ભગવાન આત્મા જેમાં જ્ઞાન ને આનંદ પૂર્ણ સ્વભાવ પડયાં છે એની જેને ષ્ટિ થઈ છે; વસ્તુ પૂર્ણ શુધ્ધ પૂર્ણાનંદમય છે તેનું જેને જ્ઞાન થયું છે અને અંતરમાં રમણતારૂપ જેને આચરણ પ્રગટ થયું છે તે મોક્ષાર્થી છે.
(૪)
-
(૫)
નિયમસારમાં પૂર્ણ અતીન્દ્રિય આનંદનો આત્મલાભ તેને મોક્ષ કહ્યો છે, અનંત આનંદની દશા અથવા પૂર્ણ આનંદનો લાભ તેનું નામ મોક્ષ છે; અને મોક્ષનો જે અર્થી છે તે મોક્ષાર્થી છે. આવા મોક્ષનો અર્થી કોણ છે ?
(૬)
પૂરણ આનંદસ્વરૂપ જે મોક્ષ તેના કારણરૂપ જે માર્ગ, જે અતીન્દ્રિય આનંદના સ્વાદરૂપ છે તે માર્ગમાં જે સ્થિત છે તે મોક્ષમાર્ગી મોક્ષાર્થી છે.
અને મોક્ષ માટે જે નિરંતર મથે છે તે સમ્યગ્દષ્ટિ ધર્માત્મા
મોક્ષ જેનું પ્રયોજન છે મોક્ષાર્થી છે.
પૂરણ આનંદની દશા તે મોક્ષ છે. અને જેમાં કિંચિત્ આનંદની દશા અને કંઈક દુઃખની દશા છે એવી સાધક દશા તે મોક્ષાર્થી છે.
જેના ચિત્તનું ચરિત્ર અર્થાત્ આચરણ ઉદાત્ત, (ઉદાર), ઉચ્ચ, ઉજ્જવળ છે. અહા ! ક્ષણે ક્ષણે એના આનંદની રમણતા વધતી જાય છે તે મોક્ષાર્થી છે.
વસ્તુ ભગવાન આત્મા શુધ્ધ ચેતના સ્વરૂપ છે, તેમાં અંતર એકાગ્ર થઈ તેમાં રમવું, ચરવું, ઠરવું તે જ્ઞાનનું આચરણ છે. મોક્ષાર્થીને આવું આચરણ છે. જ્ઞાનનું ચારિત્ર એટલે વીતરાગી ચારિત્ર.
-
(૭) અપરાધી અને નિરપરાધી
જે પરદ્રવ્યને ગ્રહણ કરે છે તે અપરાધી છે, તેથી બંધમાં પડે છે.
પરદ્રવ્ય એટલે વ્રત, તપ, ભક્તિ, દયા, દાન આદિ પરભાવોને જે પોતાના માની ગ્રહણ કરે છે એ અપરાધી એટલે ગુન્હેગાર છે.
દેવ - ગુરુ શાસ્ત્રની શ્રધ્ધાનો રાગ, શાસ્ત્ર ભણતરનો રાગ, પાંચ મહાવ્રત,
સમિતિ, ગુપ્તિ આદિ વ્યવહાર રત્નત્રયનો રાગ કે જેને ધર્મ પુરુષ પરદ્રવ્ય જાણે છે તેને પોતાનું માનવું તે અપરાધ - ગુન્હો છે, અને એવો અપરાધી જીવ બંધનમાં પડે છે.
ભાઈ ! જેટલા વ્યવહારના વિકલ્પો ઉત્પન્ન થાય છે તે બધા પરદ્રવ્ય છે. તેને ભલા અને સ્વદ્રવ્ય જાણે છે તે ગુન્હેગાર - ચોર
અપરાધી છે.
વાંછતો નથી પણ નિત્યાનંદ તૃપ્ત રહે છે તે નિરપરાધી છે.
-
જે સ્વદ્રવ્યમાં જ સંવૃત છે એવો યતિ નિરપરાધી છે, તેથી બંધાતો નથી. જે સ્વદ્રવ્યમાં જ સંતુષ્ટ થઈ રમે છે તે નિરપરાધી છે. જે ૫૨દ્રવ્ય પરભાવને
સહજાનંદ સ્વરૂપ સ્વદ્રવ્યમાં જ ગુપ્ત થઈ તૃપ્ત
=
-
-
કેટલાક કહે છે અત્યારે આ કાળમાં આ ક્ષેત્રમાં શુધ્ધ ઉપયોગ નથી, માટે પુણ્ય એ જ ધર્મ છે. આટલું જ કરી શકાય એમ છે. અરે ! તું શું કહે છે ભાઈ?
Page #115
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૭)
શુધ્ધ ઉપયોગ નથી તેથી શું પુણ્ય ધર્મ થઈ જાય ? અહીં તો એને પરવ્ય કહે છે. અને એને ગ્રહણ કરવું તે અપરાધ છે, બંધન છે. અરે ભાઈ ! પુણ્ય કરીને તો તું અનંતવાર નવમી ગ્રેવયક ગયો, પણ ભવભ્રમણ મટયું નહિ. અહા ! પરદ્રવ્ય - પુણ્યને પોતાનું માને એ મહા અપરાધ છે અને એની સજા ચાર ગતિની જેલ છે. કોઈક કહે આનાથી વ્યવહારનો લોપ થાય છે ? વ્યવહાર છે, આવે છે, તે હો ભલે; પણ તેથી શું ? એ કાંઈ ધર્મ કે ધર્મનું કારણ નથી. જ્ઞાની તો તેને પરદ્રવ્ય જાણે છે, વ્યવહારના વિકલ્પનો તેને આદર નથી. એનાથી લાભ છે વા એ પોતાની ચીજ છે એમ તે માનતા નથી. એવા સંત નિરપરાધી છે અને એમને બંધન નથી. સ્વભાવ દષ્ટિવંતને બંધન નથી.
(૧)
(૪)
(૮ અને ૯) અપરાધ એટલે શું ? તે કેમ ટળે ? શુધ્ધ આત્માની સિધ્ધિ અથવા સાધનનું નામ “રાધ” છે. . જે આત્મા રાધ રહિત હોય છે તે આત્મા અપરાધ છે. ભાઈ ! પર તરફના લક્ષવાળા ભાવો - ચાહે હિંસાદિ પાપના હો કે અહિંસાદિક પુણ્યના હો - તે સર્વે ભાવો અપરાધ છે. તે ભાવો બંધ - સાધક છે. તે ભાવોનું સેવન કરે તે બંધનું જ સેવન કરે છે, અને તેને સંસારની જ સિધ્ધિ થાય છે. ભાઈ રાગનું સેવન તે સંસારની જ સિધ્ધિ છે. અનાદિથી જીવને પુણ્ય - પાપના ભાવ જે વિકાર છે તેની સિદ્ધિ છે. આ વિકાર છે તે હું છું એમ એને મિથ્યાત્વનું - અપરાધનું સેવન છે. હવે તે જ આત્માને જ્યારે ગુલાંટ ખાઈને હું તો શુધ્ધ ચિદાનંદ પ્રભુ આત્મા છું અને બધા ય પરભાવો - પરદ્રવ્યથી ભિન્ન છું” એમ એમાં જ્ઞાન - શ્રધ્ધાન અને રમણતા થયાં ત્યારે તેને પર્યાયમાં શુધ્ધ આત્માની સિધ્ધિ થઈ. આવો સાધક ભાવ તે ‘રાધ’ છે. આત્માનું સેવન છે. ત્યારે વસ્તુ ત્રિકાળી શુધ્ધ આ છે એમ સિધ્ધ થયું ત્યારે સાધન થયું. આવી સાધન દશા પ્રગટ થઈ તે “રાધ” છે. આ ‘અપરાધ'ની. સામે ‘રાધ” છે. નિર્મળાનંદનો નાથ ભગવાન આત્મા છે. તેનો આશ્રય કરવાથી જે અંદર સાધકભાવ પ્રગટ થયો, નિર્મળ રત્નત્રય પ્રગટ થયાં કે જેમાં ભગવાન આત્માની સિધ્ધિ થઈ તે સાધક ભાવ “રાધ' છે, શુધ્ધ આત્માનું સેવન છે. આનું નામ ધર્મ અને મોક્ષનો માર્ગ છે. વીતરાગ પરમેશ્વરની અકષાય કરુણાથી આવેલી આ વાણી સાંભળ તો ખરો પ્રભુ! વ્રત કરવાં ને તપ કરવાં એ બધી ક્રિયા તો રાગ છે, તે અપરાધ છે, ગુન્હો છે, ચોરી છે. અહા ! તે અપવિત્ર, અશુધ્ધ, બાધક ને વિરાધકભાવ છે. એક ભગવાન આત્મા જ પરમ પવિત્ર અબંધ છે, એવા ચૈતન્યધન પ્રભુને દૃષ્ટિમાં સ્વીકાર કરવો અને તેમાં જ લીનતા કરવી તે આત્માની સિદ્ધિ છે. જેમાં આત્માની સિધ્ધિ - પ્રાપ્તિ થાય તે સાધકભાવ “રાધ” છે. તે સાધકપણું ભગવાન આત્માની સેવા છે. સમસ્ત પરભાવોથી વિમુખ થઈ, આત્મસન્મુખ થાય છે,
રે
રે
?
Page #116
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૮).
. (૯)
આત્માનાં નિર્મળ જ્ઞાન - શ્રધ્ધાન અને અંતર - રમણતારૂપ ચારિત્ર પ્રગટ કરે છે. તેને આત્માની સિધ્ધિ – પ્રાપ્તિ થાય છે. ભગવાન ! તું ત્રણ લોકનો નાથ પ્રભુ અંદર અતીન્દ્રિય જ્ઞાન ને આનંદથી પૂરણ ભરેલો પરમેશ્વર છો. અને આ પર્યાયમાં જે શુભાશુભ વૃત્તિઓ ઉઠે છે તે અપરાધ છે, દુ:ખ છે. માટે તે પરભાવોથી હઠી ઉપયોગને અંતર્મુખ કરી શુધ્ધ આત્માનું – પોતાના પરમેશ્વરનું જ્ઞાન કર અને દૃષ્ટિને તેમાં જ સ્થિર કરી અંતર - રમણતા કર. અહા! શુધ્ધ સ્વરૂપનાં જ્ઞાન-શ્રધ્ધાન ને રમણતા-આચરણ એ જ આત્માની સિધ્ધિ છે અને એ જ સાધકપણું છે, એ જ “રાધ” નામ આત્માની સેવા છે. સમયસાર ગાથા ૧૭-૧૮ ની ટીકામાં આવે છે કે આબાલ ગોપાળ સર્વેને તેમની વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયમાં આત્મા જાણવામાં આવી રહ્યો છે. તારી જ્ઞાનની પર્યાયમાં (દશામાં) સ્વજોય એવો ભગવાન આત્મા જણાઈ રહ્યો છે. જ્ઞાન સ્વ-પર પ્રકાશક છે ને ? તેથી અજ્ઞાનીને પણ એની જ્ઞાનની પર્યાયમાં આત્મા તો જણાઈ રહ્યો છે. પણ શું થાય ? એની દષ્ટિ એના ઉપર નથી. એની દૃષ્ટિ બહાર-પરદ્રવ્યો - રાગ ને નિમિત્તાદિ પર છે. અહા ! એની બહિરાત્મ દષ્ટિ છે અને તેથી તેને પરનું રાગાદિનું અસ્તિત્વ ભાસે છે. પણ જ્યારે એ જ ગુલાંટ મારીને અંદરમાં પૂર્ણાનંદના અસ્તિત્વને દેખે છે, ત્યારે હું આવો શુધ્ધ ચિદાનંદધન પ્રભુ આત્મા છું - એમ એને આત્માની સિધ્ધિ - પ્રાપ્તિ થાય છે. એ જ સાધકભાવ છે અને એ જ “રાધ” છે. રાધ રહિત હોય તે આત્મા અપરાધ છે. અહા ! આત્મા તો શુધ્ધ ચૈતન્યમય પ્રભુ છે, પરંતુ જે આત્મા પોતાના શુધ્ધ ચૈતન્યની સન્મુખતાનો અનાદર કરનાર એવા પુણ્ય-પાપ આદિ રાગભાવમાં વર્તે છે તે સાપરાધ છે, ગુન્હેગાર છે. પ્રત્યેક આત્મા તો અતીન્દ્રિય આનંદસ્વરૂપ ભગવાન સ્વરૂપે અંદર સદા બિરાજી રહ્યો છે પણ પોતાના શુધ્ધ અસ્તિત્વનો જેને સ્વીકાર નથી એ વ્યવહાર ભાવોમાં એકરૂપ થઈ વર્તે છે એવો જીવ સાપરાધ છે. પરદ્રવ્યના ગ્રહણના સદૂભાવ વડે શુધ્ધ આત્માની સિધ્ધિના અભાવને લીધે બંધની શંકા થતી હોઈને સ્વયં અશુધ્ધ હોવાથી, અનારાધક જ છે.
(૧૦)
(૧૦) આરાધનાનો બોધ ભાઈ ! આ કોઈપણ રીતે ખૂબ શાંતિ ને ધીરજ કેળવીને સમજવું હોં ! આવો યોગ મળવો મહા દુર્લભ છે. અરે ! નિગોદમાંથી નીકળી ત્રસ અવસ્થાને પ્રાપ્ત થવું અતિ દુર્લભ છે. એમાં ય પંચેન્દ્રિય મનુષ્યપણાને પ્રાપ્ત થવું - એની દુર્લભતાની શી વાત ! અને જૈન દર્શન અને વિતરાગ વાણીનો યોગ તો મહા મહા દુર્લભ છે. ભાઈ તને આવો યોગ મળ્યો છે, માટે તત્ત્વની સમજણ કરી ભવનો અભાવ કર. ભવરહિત અંદર ભગવાન આત્મા તું પોતે છો તેનાં જ્ઞાન-શ્રધ્ધાન અને આરાધના પ્રગટ કર. રાગની આરાધનાથી તને શું પ્રયોજન છે ? અહા ! જેઓ રાગની સેવામાં પડયા છે ને દયા, દાન, વ્રત, આદિ વ્યવહારના ભાવોથી, તે વ્યવહાર કરતાં કરતાં કલ્યાણ થઈ જશે એમ માને છે તેઓ મિથ્યાત્વને જ સેવી રહ્યા છે. એવા જીવો અપરાધી અને અનારાધક છે. ભાઈ !
(૨)
Page #117
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્માનાં નિર્મળ - જ્ઞાન - શ્રધ્ધાન ને આચરણ સિવાય જેટલો પણ બહારનો ક્રિયાકાંડ છે તે સર્વ આત્માનો અનારાધક ભાવ છે. અહા ! ધર્મી જીવને તો અંતરંગમાં આ નિશ્ચય થયો છે કે, “ઉપયોગ લક્ષણ એક શુધ્ધ આત્મા જ હું છું, રાગાદિ વ્યવહાર તે હું નહિ. રાગાદિ તો પરદ્રવ્ય - બંધનું લક્ષણ છે. ભાઈ ! માર્ગ તો આ એક જ છે. શુભરાગ - શુભઉપયોગ પણ પરદ્રવ્ય છે અને તેને ગ્રહણ કરવો - સેવવો તે અપરાધ છે, મિથ્યાત્વભાવ છે. અહા ! આઠ વર્ષની કુમારિકા પણ સમ્યગ્દર્શન પ્રાપ્ત કરે છે ત્યારે ચોથે ગુણસ્થાને તે એમ માને છે કે હું તો જાણન દેખન - સ્વભાવી સદા ઉપયોગ સ્વરૂપી આત્મા છું અને આ પુણ્ય - પાપના ભાવો મારાથી ભિન્ન છે. આમ વાત છે. અહા ! દૃષ્ટિના વિષયમાં જેને પોતાનો પૂરણ પરમેશ્વર પ્રભુ આત્મા વર્તે છે. તે જીવ આરાધક છે. તેને જ આત્માનું સેવન કરનાર સાધક કહેવામાં આવે છે. શુધ્ધ ઉપયોગમય જ હું છું - એમ જેને અંતરંગમાં દેઢ શ્રધ્ધાન થયું છે તે સદાય આરાધક છે. ધર્મીને તો નિરંતર એક શુધ્ધ આત્મદ્રવ્યનો જ આશ્રય હોય છે. * એક ઉપયોગમય શુધ્ધ આત્મા જ છું’ એવી શુધ્ધ આત્માની દષ્ટિપૂર્વક આરાધક થયો છે તે ક્યાં જશે ત્યાં આત્મામાં જ રહેશે. જેને નિર્મળ રત્નત્રય પ્રગટ થયાં છે તે ધર્મી જીવ એકભાવરૂપ નિશ્ચય આરાધનાનો આરાધક છે.
(૫)
Page #118
--------------------------------------------------------------------------
________________
૭. સ્વ પર પ્રકાશક સ્વભાવ વ્યાખ્યા:
આત્માનો સ્વ-પર પ્રકાશક સ્વભાવ પોતાનો પોતાથી જ છે, પરને લીધે નથી, આ એક શક્તિ છે. પર શેયને જાણનારું જ્ઞાનનું પરિણમન પોતાનું પોતાથી જ થયું, પર શેયના કારણે થયું નથી. જ્ઞાનની વર્તમાન પર્યાયની તે સમયની યોગ્યતા પ્રમાણે જ્ઞાનની પર્યાયનો આકાર થાય છે જેને જ્ઞાનાકાર કહેવામાં આવે છે. પર શેયને જાણવા કાળે ખરેખર પર શેય જણાય છે એમ નથી અને એનાથી જ્ઞાન થાય એમ પણ નથી. પણ ખરેખર તત્સંબંધી પોતાનું સ્વ-પર પ્રકાશક જ્ઞાન જ જણાય છે. પર શેયને જાણનારું જ્ઞાન પર શેયમાં તદ્રુપ નથી પણ પોતામાં જ તદ્રુપ રહીને, પર શેયને ભિન્ન રાખીને જાણે છે માટે અસભૂત વ્યવહારનયથી જાણે છે એમ કહ્યું છે. ત્યાં જાણપણાનો અભાવ છે એમ અર્થ નથી. પરણેય જણાઈ જાય છે. સર્વજ્ઞપણાની સ્વ-પર પ્રકાશકપણાની શક્તિ સ્વની સ્વતઃ છે, પરને લઈને છે એમ નથી. વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય પરદ્રવ્યથી અને રાગથી ભિન્ન થઈ. સ્વદ્રવ્યનું લક્ષ અને એકાગ્રતા કરતાં પુરુષાર્થ વડે એ શક્તિ પર્યાયમાં પ્રગટ થાય છે. તે
સ્વાનુભૂતિની દશા છે. એ શક્તિ પૂર્ણ પ્રગટ થતાં કેવળજ્ઞાન પ્રગટ થાય છે. ૬. જ્ઞાન જાણનાર-જાણનાર-જાણનાર જ છે. પરને જાણાર એમ નહિ, પણ
જાણનારે જાણનારો બે જ્ઞાયક છે.
એકમાત્ર જ્ઞાયકભાવ છું.” ૭. વર્તમાન જ્ઞાનની નિર્મળ પર્યાયમાં જે જ્ઞાયકનું જ્ઞાન થાય છે, તે જ્ઞાનનું નામ
જ્ઞાયક’ છે. હવે જુદી જુદી ભૂમિકામાં સ્વપર પ્રકાશક સ્વભાવ:
સર્વજ્ઞનું સ્વ-પર પ્રકાશક - (અરિહંત અને સિદ્ધ) (પરમાત્મા) તેમનો ઉપયોગ સ્વમાં જામી ગયો છે-નિર્વિકલ્પ દશા છે. ૧. પોતાની જ્ઞાનની પર્યાય પોતાને જાણે છે તે સ્વ.
જ્ઞાનની પર્યાય બીજા ગુણોની પર્યાયે જાણે છે તે પર એ કેવળજ્ઞાનની પર્યાયમાં લોકાલોક સહજ જણાઈ જાય છે પણ ઉપયોગ તો સ્વમાં જ તન્મય તપ છે તેથી વ્યવહારથી લોકાલોકને જાણે છે એમ
કહેવાય છે. પરંતુ એ જાણવાનું સાચું છે. જ્ઞાનીનું સ્વ-પર પ્રકાશક - (૪ થી ૧૨ ગુસ્થાન સુધી) (અંતરઆત્મા)
જ્યારે તેમનો ઉપયોગ સ્વમાં છે, એ અનુભૂતિ દશામાં ૧. પોતાની જ્ઞાનની પર્યાય પોતાને જાણે છે તે સ્વ. ૨. જ્ઞાનની પર્યાય બીજા ગુણોને જાણે છે તે પર. હવે જ્યારે ઉપયોગ બહાર છે ત્યારે ૧. જે જ્ઞાન ચેતના પ્રગટ થઈ ગઈ છે અને જાણે છે તે સ્વ. ૨. હવે જે રાગાદિનું જ્ઞાન થાય છે તે પર.
૨.
Page #119
--------------------------------------------------------------------------
________________
રાગને પરશેયરૂપે ભિન્નપણે જાણે છે. તે રાગનું કર્તાપણું તેમજ સ્વામીપણું નથી.
અનાદિના અજ્ઞાની મિથ્યાષ્ટિની દશા-(બહિરાત્મા)
સ્વ તો જણાયું જ નથી. ઉપયોગ પલટીને જ્યારે સ્વમાં આવ્યો જ નથી. ૨. તે છતાં અંદર જ્ઞાનની પર્યાય સ્વત: પોતાની પોતાથી થઈ પોતાને જ
જાણે છે. પરંતુ અજ્ઞાની એમ જાણતો-માનતો નથી-પરમાં અને રાગમાં એકતાબુદ્ધિ કરી તેને જાણે છે. એમ માને છે. એ રાગમાં એકતા બુદ્ધિની માન્યતા એ જ મિથ્યાત્વ છે. હવે જો એ વિધિ-નિષેધની કળા આવડી જાય અને પરને જાણતો નથી એમ ભેદજ્ઞાન કરી-જાણનારોજ જણાય છે. એમ નિર્ણય કરે. અથવા હું શાયક છું એમ નિર્ણય કરે તો જ્ઞાન-શ્રદ્ધા નિર્મળ થવાના સંસ્કાર બનતા જાય છે. અને એ જ્ઞાનની પર્યાય શુદ્ધ થતા તેમાં સ્વ જણાઈ જશે.
૩.
સ્વભાવ
નિરપેક્ષ સ્વભાવના ભાન વિના નિમિત્તનું યથાર્થ જ્ઞાન થાય નહિ. ૨. સ્વ-પર પ્રકાશક સ્વભાવ છે, તેમાં સ્વના જ્ઞાન વિના પરનું જ્ઞાન થાય નહિ.
ઉપાદાનની સ્વતંત્રતાના જ્ઞાન વગર, નિમિત્તનું યથાર્થ જ્ઞાન થાય નહિ. ૪. નિશ્ચય વિના વ્યવહારનું જ્ઞાન થાય નહિ.
જેમ ત્રિકાળી દ્રવ્ય સ્વતંત્ર નિરપેક્ષ છે, તેમ તેની સમય સમયની પર્યાય પણ સ્વતંત્ર સ્વતંત્ર પોતાના કારકોથી પોતાના કારણે જ થાય છે, પોતાના દ્રવ્યગુણની પણ તેને અપેક્ષા નથી. દરેક દ્રવ્યની પ્રત્યેક પર્યાયનો જન્મક્ષણે નક્કી છે. એટલે બધી પર્યાયો કમનિયમિત જ છે. એટલે કે જે પર્યાય જે સમયે થવાની એ નિશ્ચિત જ છે અને તેજ પ્રમાણે થાય છે. હવે તે સમયે પાંચે સમવાય જેમ કે ૧-સ્વભાવ, ૨-નિયતિ, ૩-કાળલબ્ધિ, ૪નિમિત્ત, ૫-પુરુષાર્થ સાથે જ હોય છે. ઉપાદાન-નિમિત્ત, નિશ્ચય-વ્યવહાર અને ક્રમબદ્ધ પર્યાય આ વસ્તુ વિજ્ઞાન સારના
વિષયો ખરેખર ગંભીરતાથી સમજવા જેવા છે. ૯. વસ્તુની નિર્વિકલ્પ દષ્ટિ અને અનુભવ તે નિશ્ચય અને તે કાળે જે રાગની મંદતા છે
તે વ્યવહાર-નિશ્ચય-વ્યવહાર બંને એક જ કાળમાં સાથે જ હોય છે. ૦. કાર્ય કાળ ઉપાદાનની પર્યાય પોતાની યોગ્યતાથી સ્વતંત્ર થાય છે. નિમિત્તી
ઉપસ્થિતિનો કાળ હોવા છતાં નિમિત્તથી થઈ નથી.
સાયકસ્વભાવો નિર્ણય કરવા જતાં પાંચ સમવાય કેવી રીતે આવે છે? ૧. સ્વભાવ-શાકભાવ પ્રતિ સન્મુખતા થઈ તે સ્વભાવ આવ્યો. ૨. ભવિતવ્ય અથવા નિયતિ-જે ભાવ થવા યોગ્ય હતો તે જ થયો - એમ ભવિતવ્ય
આવ્યું. ૩. કાળલબ્ધિ-સ્વભાવ સન્મુખતાની નિયતિનો પર્યાય કાળ છે-તે પર્યાયનો
જન્મક્ષણ છે તે કાળલબ્ધિ આવી.
Page #120
--------------------------------------------------------------------------
________________
નિમિત્ત-તે સમયે બે રીતે નિમિત્ત છે. અભાવરૂપ અને સદ્દભાવરૂપ ૧. તે સમયે કર્મનો જે અભાવ થયો તે અભાવરૂપ નિમિત્ત છે. ૨. પૂર્વા સંસ્કાર જાગૃત થયા અથવા જ્ઞાની ગુરો ઉપદેશ એ સદ્ભાવરૂપ
નિમિત્ત છે. પુરુષાર્થ-જ્ઞાયક સ્વભાવનો લક્ષ (નિર્ણય) અને એકાગ્રતા ઠરી તે પુરુષાર્થ છે. સર્વજ્ઞની સત્તાનો સ્વીકાર સર્વજ્ઞ સ્વભાવની સન્મુખ થઈને જ થાય છે અને એજ પુરુષાર્થ છે. પોતાને જાણ-દેખે અને પોતામાં આચરે એ જ સાચો પુરુષાર્થ છે. આ તો વસ્તુ સ્વરૂપ છે. એમ સર્વજ્ઞની વાણીમાં આવ્યું છે અને એવો જ્ઞાની વીતરાગી ગુરુનો ઉપદેશ છે. આગમમાં પણ એ જ પ્રમાણે આવ્યું છે.
૫.
*
૨..
સ્વભાવ-વિભાવના ભેદજ્ઞાનની વાત ૧. અનાદિ સંસારથી જ્ઞાયક જ્ઞાયકભાવ૫ણે જ રહ્યો છે. અનેક શેયને જાણવાપણે
પરિણમ્યો હોવા છતાં સહજ અનંત શક્તિવાળા જ્ઞાયક સ્વભાવ વડે એકરૂપતાને છોડતો નથી. અજ્ઞાની જીવોને મોતને લઈને તે અન્યથા અધ્યવસિત થાય છે. અહાહા! ભગવાન આત્મા તો સદાય નિર્મળાનંદ સચ્ચિદાનંદ પ્રભુ છે. સતુ નામ શાશ્વત જ્ઞાન અને આનંદનો ગોળો ભગવાન આત્મા છે. ધ્રુવ-બ્રુવ-ધ્રુવ અનાદિ અનંત જ્ઞાયકભાવ જ્ઞાયકભાવ રૂપે જ છે. પરણેયને જાણવા છતાં શુદ્ધ તત્ત્વ પરણેયપણે થયું નથી, છે નહિ અને થશે નહિ. જ્ઞાયકભાવ જડ કે રાગરૂપે ક્યારે
થયું નથી. જ્ઞાયક તો જ્ઞાયક જ છે. ૪: આત્મા અબદ્ધ-અસ્પષ્ટ છે. અહા! રાગથી એ બંધાયેલો નથી તો પછી કર્મથી એ
બંધાયેલો છે એ વાત ક્યાં રહી? સુકાયેલા નાળિયેરમાં જેમ ગોળો છૂટો હોય છે.
તેમ ભગવાન આત્મા રાગ અને કર્મથી છુટું તત્ત્વ છે. ૫. મુક્ત સ્વરૂપ જ્ઞાયકને મુક્તસ્વરૂપે-અબદ્ધસ્વરૂપે દેખવો એ જૈન શાસન છે.
(જ્ઞાનની પર્યાયમાં જૈન શાસન પામેલો છે) આત્માનુભૂતિ એ જ જેન શાસન છે.
વ્યવસ્થિતપણે પરિણમે અને વ્યવસ્થિતપણે જાણે તે આત્મા ૧. આ આત્મા છે તે જ્ઞાનસ્વરૂપ છે અને જ્ઞાનની પર્યાયો મતિ-ભૂત-અવધિ
મન:પર્યય-કેવળજ્ઞાન એમ પાંચ પ્રકારની છે. ૨. કેવળજ્ઞાનનો એક સમયનો પર્યાય, પોતાની અનંત ગુણોની પર્યાય અને
પોતાની પર્યાય જે સમયે સમયે વ્યવસ્થિત છે, તે થવાનો છો અને અનંત કાળ થાય છે તેને... એટલે કે કેવળજ્ઞાનનો પર્યાય, પોતાના ગુણોની પર્યાય અને જ્ઞાનની પર્યાયનું વ્યવસ્થિતપણું અને બીજા દ્રવ્યોની જે સમય સમયની પર્યાય છે તેને બરાબર વ્યવસ્થિતપણે જાણે છે. મતિજ્ઞાન પણ તે જ રીતે વ્યવસ્થિત જાણે અલ્પ-ઓછું જાણે એ અત્યારે પ્રશ્ન નથી. શ્રુતજ્ઞાન પણ એ જ રીતે જાણે.
Page #121
--------------------------------------------------------------------------
________________
૭.
૫. જ્ઞાનનો વ્યવસ્થિત જાણવાનો ને સામે વ્યવસ્થિત પર્યાય વ્યવહારે છે તેનું જ્ઞાન
કરવાનો તેનો સ્વભાવ છે. ૬. ક્રમબદ્ધ પર્યાયના યથાર્થ નિર્ણયમાં ઉપાદાન-નિમિત્ત, નિશ્ચય-વ્યવહારનું
પણ યથાર્થ જ્ઞાન આવી જાય છે. દમબદ્ધ પર્યાય અને પુરુષાર્થ
જે સમયે જે પર્યાય થવાની હોય તે તે પર્યાયની જન્મક્ષણ છે. ભાઈ ! આનો સ્વીકાર કરવામાં અનંત પુરુષાર્થ રહેલો છે, કેમ કે પ્રત્યેક પર્યાય પોતાની જન્મક્ષણે થાય છે એવો નિર્ણય દ્રવ્યસ્વભાવના (જ્ઞાયકભાવના) આશ્રયે થાય છે. એક-એક પર્યાય નિયત છે એમ જાણવાનું તાત્પર્ય વીતરાગતા છે. કેમ કે દ્રવ્યના આશયે એ નિર્ણય થતાં પર્યાયમાં વીતરાગતા પ્રગટ થાય છે. તે સમયે વીતરાગતા થવાનો કાળ છે ને થાય છે. કોઈ વ્યવહારને લઈને કે પૂર્વની પર્યાયને લઈને થાય છે એમ નથી. ભાઈ આ તો ભેદજ્ઞાન કરવાની અંતરની જુદી વાત છે. સર્વ દીકું એમ જ ક્રમબદ્ધ એટલે જે કાળે જે પર્યાય થવાની છે તે કાળે જ થાય, આથી-પાછી નહિ-એવો નિર્ણય જેણે કર્યો તેણે પોતાના શાયક સ્વભાવ તરફ જઈને કર્યો છે, કેમ કે જ્ઞાયક સ્વભાવમાં સર્વજ્ઞતા છે. જ્ઞાયક સ્વભાવની પ્રતીતિ પર્યાયના આશ્રયે ન થાય. જ્ઞાયક સ્વભાવની પ્રતીતિમાં સર્વશની પ્રતીતિ આવે છે અને તેના જ્ઞાનમાં સર્વજ્ઞ સ્વભાવનું જ્ઞાન આવે છે.અહો! જેને આવા સર્વજ્ઞ સ્વભાવની પ્રતીતિ થઈ, અનુભવ થયો તેને ક્રમબદ્ધનું યથાર્થ જ્ઞાન થયું છે. સર્વજ્ઞ ભગવાન જગતમાં છે અને એણે જે જોયું તે જેમ છે તેમ જ છે અને તે પ્રમાણે જ થાય. એમાં જે શંકા કરે તે મિથ્યાષ્ટિ છે. છે તો એમ જ, પણ એનો નિર્ણય કોને થાય? આત્માના જ્ઞાન સ્વભાવનો જ્ઞાચક સ્વભાવો જેને અંતષ્ઠિ વડે નિશ્ચય થાય છે તેને જ ક્રમબદ્ધ પર્યાયનો સાચો નિર્ણય થાય છે. હવે જ્ઞાયક સ્વભાવનો નિર્ણય કરતાં તેમાં પાંચ સમવાય એક સાથે આવી જાય છે તેમાં એક પુરુષાર્થ પણ છે.
૮.
એક ભ્રમ અને તેનો ખુલાસોઃ ૧. હવે સર્વજ્ઞના માર્ગમાં આવીને અને કબદ્ધ પર્યાય એ સર્વજ્ઞ સ્વભાવની વાત
સાંભળી પણ કેટલાક લોકો કહે છે કે, “સર્વજ્ઞ પુરુષાર્થ કરવાનું કહે નહિ અર્થાત્ તું પુરુષાર્થ કર’ એવી આજ્ઞા સર્વજ્ઞ આપે નહિ. કારણ કે સર્વજ્ઞ જાણે છે કે-આ સમયે એને પુરુષાર્થ થશે. પુરુષાર્થ કરી શકાય નહિ, પુરુષાર્થના કાળે પુરુષાર્થ થશે-આપણે નવો કરી શકીએ નહિ. આવા પ્રકારની માન્યતાવાળો જ્ઞાનીઓ કહે છે-ભાઈ! સર્વજ્ઞની સત્તાનો સ્વીકાર, સર્વજ્ઞ સ્વભાવની સન્મુખ થઈને જ થાય છે અને એજ પુરુષાર્થ છે. વીતરાગની વાત નીકળે એ આત્માના સ્વભાવના પુરુષાર્થનો આદેશ કરનારી હોય. તું સ્વભાવ સન્મુખતાનો પુરુષાર્થ કર એવી જ વાણી આવે કેમ કે ભગવાને પણ સ્વભાવના પુરુષાર્થ વડે જ વીતરાગતા પ્રગટ કરી છે અને સ્વભાવના પુરુષાર્થ સિવાય જીવે બીજું કરવા યોગ્ય પણ શું છે? : અહા! જ્ઞાનસ્વભાવી આત્મા કરે શું? બસ જાણે. ત્રણ કાળ, ત્રણ લોકને જાણે, ત્યાં પણ પોતાના સ્વ-પર પ્રકાશકપણાનું પોતાના સ્વભાવનું સામર્થ્ય છે તે વડે
Page #122
--------------------------------------------------------------------------
________________
જાણે છે. પણ વસ્તુ છે માટે પરને જાણે છે એમ છે નહિ. પોતાને જાણે દેખે અને પોતાને પોતાનાં આચરે એ જ સાચો પુરુષાર્થ છે. સર્વજ્ઞ પરમાત્મા કેવળજ્ઞાનમાં ત્રણ લોક ત્રણ કાળને પ્રત્યક્ષ જાણે છે અને સર્વાનો નિર્ણય કરનારું વર્તમાન મતિ-શ્રુતજ્ઞાન ત્રણ લોક ત્રણ કાળને પરોક્ષપણે જાણે. બસ જાણે જ! બીજાનું કાંઈ કરે કે બીજામાં ફેરફાર કરે એવું કાંઈ છે નહિ. વસ્તુ સ્વરૂપ જ આવું છે. જો ઈચ્છો પરમાર્થ તો કરો સત્યપુરુષાર્થ: આ જ
ઉપદેશ છે. પર્યાય ક્રમબદ્ધ હોવા છતાં પુરુષાર્થવાળાને નિર્મળ પર્યાય થાય છે.
આમાં આત્માના શાયક સ્વભાવના પુરુષાર્થની વાત છે. ‘ક્રમ બદ્ધ પર્યાય” ને એવો અર્થ નથી કે જીવ ગમે તેવા કુધર્મને માનતો હોય છતાં તેને સમ્યગ્દર્શન થઈ જાય! અથવા ગમે તેવા વિષયકષાયોમાં વર્તતો હોય કે એકઝિયાદિ પર્યાયમાં વર્તતો હોવા છતાં તેને પણ દમબદ્ધપણે તે પર્યાયમાં સમ્યગ્દર્શનાદિ થઈ જાય - એમ કદી બનતું નથી. જે કુધર્મને માને છે, તીવ્ર-કષાયમાં વર્તે છે કે એકરિયાદિમાં પડ્યા છે તેને ક્યાં પોતાના પુરુષાર્થની કે દમબદ્ધ પર્યાયની ખબર છે? પર્યાય ક્રમબદ્ધ હોવા છતાં શબ્દભાવના પુરુષાર્થ વિના શુદ્ધ પર્યાય કદી પ્રગટ થતી નથી. જ્ઞાનસ્વભાવની પ્રતીતનો અપૂર્વ પુરુષાર્થ કરે તેને જ સમ્યગ્દર્શનાદિ નિર્મળ પર્યાય ક્રમબદ્ધ થાય છે અને જે તેવો પુરુષાર્થ નથી કરતો તેને કમબદ્ધ મલિન પર્યાય થાય છે. પુરુષાર્થ વગર જ અમને સમ્યગ્દર્શનાદિ નિર્મળ દશા થઈ જશે એમ કોઈ માને તો તે ક્રમબદ્ધપર્યાયનું રહસ્ય સમજ્યો જ નથી. જે જીવ કુદેવે માને છે, કુગુરુ ને માને છે, કુધર્મને માને છે, સ્વછંદપણે તીવ્ર કષાયોમાં વર્તે છે–એવા જીવને ક્રમબદ્ધપર્યાયની શ્રદ્ધા જ થઈ નથી. ભાઈ તારા નાનસ્વભાવના પરષાર્થ વગર તે ક્રમબદ્ધ૫ર્યાયે ક્યાંથી જાણી? જ્યાં સુધી કુદેવ-કુધર્મ વગેરેને માને ત્યાં સુધી તેની ક્રમબદ્ધ પર્યાયમાં સમ્યગ્દર્શનની લાયકાત થઈ જાય એમ બને નહિ. સમ્યગ્દર્શનની લાયકાતવાળા જીવને તેની સાથે જ્ઞાનનો વિકાસ, સ્વભાવનો પુરુષાર્થ વગેરે પણ યોગ્ય જ હોય છે. એકન્દ્રિયપણું વગેરે તે પર્યાયમાં તે પ્રકારના જ્ઞાન, પુરુષાર્થ વગેરે હોતા નથી, એવો જ તે જીવો પર્યાયનો ક્રમ છે. અહીં તો એ વાત છે કે પુરુષાર્થ વડે જેણે તે જ્ઞાનસ્વભાવની પ્રતીત કરી તેને સમ્યગ્દર્શન થયું એટલે પરનો તેમજ રાગાદિનો તે અકર્તા થયો અને તેણે જ ક્રિમબદ્ધ પર્યાયને ખરેખર જાણી છે. હજી તો કદેવ અને દેવનો નિર્ણય કરવાની પણ જેના જ્ઞાનમાં તાકાત નથી તે જીવમાં જ્ઞાયકસ્વભાવનો ને અનંતગુણોની ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય કરવાની તાકાત તો ક્યાંથી હોય? તે યથાર્થ નિર્ણય વગર ક્રમબદ્ધમાં શુદ્ધતા થાય-એમ
બનતું નથી. ૧૦. સાયકસ્વભાવ સમજે તો કમબદ્ધપર્યાય સમજાય
Page #123
--------------------------------------------------------------------------
________________
આમાં જ્ઞાયકસ્વભાવ તરફથી લેવાનું છે. જ્ઞાયક તરફથી લે તો જ આ દમબદ્ધ પર્યાયની વાત યથાર્થ સમજાય તેવી છે. જે જીવ પાત્ર થઈને પોતાના આત્માને માટે સમજવા માંગતો હોય તેને આ વાત યથાર્થ સમજાય એવી છે. બીજા દીઠાઈવાળા જીવો તો આ સમજ્યા વિના ઉધુ લે છે ને જ્ઞાયક સ્વભાવના નિર્ણયનો પરષાર્થ છોડીને ક્રમબદ્ધ પર્યાયના નામે પોતાના સ્વચ્છંદને પોષે છે. જેને જ્ઞાનની શ્રદ્ધા નથી, કેવળીની પ્રતીત નથી, અંતરમાં વૈરાગ્ય નથી, કષાયની મંદતા પણ નથી, સ્વછંદતા છૂટી નથી ને ક્રમબદ્ધ પર્યાયનું નામ લે છે એવા ધીઢસ્વછંદી જીવની અહીં વાત નથી. આ ક્રમબદ્ધપર્યાય સમજે તેને સ્વછંદ રહે જ નહી, તે તો જ્ઞાયક થઈ જાય. ભગવાન! ક્રમબદ્ધપર્યાય સમજાવીને અમે તો તને તારા જ્ઞાયક આત્માનો નિર્ણય કરાવવા માંગીએ છીએ અને આત્મા પરનો અકર્તા છે એ બતાવવા માંગીએ છીએ. જો તારા જ્ઞાયક સ્વભાવનો નિર્ણય ન કર તો તું ક્રમબદ્ધ પર્યાય ને સમજ્યો નથી. જીવ અને અજીવ બધા પદાર્થોની ત્રણ કાળની પર્યાયો ક્રમબદ્ધ છે. તે બધાને જાણ્યું કોણે?-સર્વદેવે “સર્વજ્ઞદેવે આમ જાણ્યું” એમ સર્વજ્ઞતાનો નિર્ણય કોણે કર્યો? પોતાની જ્ઞાન પર્યાયે. વર્તમાન જ્ઞાનપર્યાય અલ્પજ્ઞ હોવા છતાં તેણે સર્વજ્ઞતાનો નિર્ણય કોની સામે જોઈને કર્યો? જ્ઞાનસ્વભાવની સામે જોઈ તે નિર્ણય કર્યો છે. આ રીતે જે જીવ પોતાના જ્ઞાયક સ્વભાવનો પુરુષાર્થ કરે છે તેને જ ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય થાય છે અને તે જીવ પરનો ને રાગનો અકર્તા થઈ જ્ઞાયકભાવનો જ કર્તા થાય છે. આવા જીવને જ્ઞાનસ્વભાવના નિર્ણયમાં પુરુષાર્થ, સ્વકાળ, નિમિત્ત, વગેરે પાંચ સમવાય એક સાથે આવી જાય છે.
Page #124
--------------------------------------------------------------------------
________________
પૂ. ગુરુદેવશ્રીએ સમજાવેલ મહાસિદ્ધાંત
જ્ઞેયાકાર અવસ્થા હો કે સ્વરૂપપ્રકાશન અવસ્થા હો જ્ઞાન તો સદાય પોતાના શાયકસ્વભાવમાં જ રમે છેજ્ઞાયકસ્વભાવની જ પ્રસિદ્ધિ કરે છે.
(૨)
પૂજય ગુરુદેવશ્રી પોતાના જીવનકાળ દરમ્યાન હજારોવાર મુમુક્ષસમાજ સમક્ષચાહે તે સોનગઢ હો, રાજકોટ હો, મુંબઈ-મદ્રાસ-અમદાવાદ હો કે કલકત્તાનાઈરોબી હો, હજારોની સંખ્યાની મુમુક્ષસભામાં અત્યંત ઉલ્લાસથી ગાથા 1718 ના વિષયને વિસ્તૃત ચર્ચા વડે સમજાવતાં કે- ‘“અનુભૂતિસ્વરૂપ ભગવાન આત્મા આબાળગોપાળ સૌને સદાકાળ પોતે જ અનુભવમાં આવતો હોવા છતાં પણ અનાદિ બંધના વશે પર (દ્રવ્યો) સાથે એકપણાના નિશ્ચયથી મૂઢ જે અજ્ઞાની તેને ‘આ અનુભૂતિ છે તે જ હું છું' એવું આત્મજ્ઞાન ઉદય થતું નથી.’
અનુભૂતિ સ્વરૂપ) જેનો સ્વભાવ જ જણાતાં રહેવાનો છે તે (ભગવાન આત્મા) જે હું તે પરમાત્મા અને પરમાત્મા તે હું એવો (આબાળ-ગોપાળ) બાળકથી માંડીને વૃદ્ધ અથવા તો અજ્ઞાનથી માંડીને સિદ્ધ પર્યંત (સૌને) સર્વે જ્ઞાની-અજ્ઞાની જીવોને (સદાકાળ) સમય સમયની જાણવાની પર્યાય (પોતે જ) જેનો સ્વભાવ સમયે સમયે જાણનારી પર્યાયમાં જણાયા જ કરવાનો છે, તે પોતે (અનુભવમાં આવતો હોવા છતાં) જાણવાની પર્યાયમાં જણાઈ રહ્યો હોવા છતાં— (અનાદિના અધ્યવસાનના કારણે (પર સાથેના એકપણાના નિશ્ચયથી મૂઢ જે અજ્ઞાની તેને) જાણવાની પર્યાયમા નિમિત્ત થતાં પરદ્રવ્યોમાં પોતાપણાની ભ્રમજાંગત માન્યતાથી જે અજ્ઞાનો થયો છે તેને (‘આ અનુભૂતિ છે તે જ હું છું') સમય સમયની પ્રગટ જ્ઞાનપર્યાયમાં જે જણાઈ રહ્યો છે તે જ હું છું (એવું આત્મજ્ઞાન ઉદય થતું નથી) જાણવાની પર્યાયમાં હું જણાઈ જ રહ્યો છું એવું જાણપણું થવું તે આત્મજ્ઞાન, તે અજ્ઞાનીને પ્રગટ થતું નથી.
ચૈતન્યનો ચમત્કાર ! અજબ-ગજબના તમાશા ! જાણવું...જાણવું...ને જાણવું..એ જેનો સ્વભાવ એવા જ્ઞાન સાથે તન્મય રહેલો જ્ઞાયક...હર સમય જણાયા જ કરે ને ! ગળપણ...ગળપણ જેનો સ્વભાવ અને તેની સાથે તન્મય એવી સાકર...જો ગળપણના સ્વાદમાં સાકર ન અનુભવાય તો તે ગળપણ જ નહી ! જો જ્ઞાનમાં જ્ઞાયક ન જણાય તો તે જ્ઞાન જ ન હોય- જડપણું હોય ! આવું હોવા છતાં અજ્ઞાનીને કેમ જણાતો નથી ! કે
જ્ઞાનનો સ્વભાવ સ્વપરપ્રકાશક છે એટલે કે જ્ઞાનમાં સમયે સમયે સ્વને જાણવા ઉપરાંત આ જેમાં નિમિત્તભૂત છે એવા જ્ઞેયારૂપ પોતાના જ્ઞાનાકારને જાણવું
ગુરુ પ્રસાદ મોર ર09
Page #125
--------------------------------------------------------------------------
________________
(
1
(
A)
BA,
એ તેનો સ્વભાવ છે. તેથી જ્ઞાનપર્યાય સ્વ એવા જ્ઞાયકને જાણવા સાથે પર જેમાં નિમિત્ત થાય છેએવા પોતાના જ જ્ઞાનાકારને જાણે છે. આમ હોવા છતાં અજ્ઞાનીને અનાદિથી પરદ્રવ્યોમાં એકત્વ-મમત્વ-કર્તુત્વ-ભોસ્તૃત્વરૂપ અધ્યવસાન હોવાના કારણે, પોતાના જ જ્ઞાનાકારને જાણતી વખતે, તેમાં જે પરદ્રવ્યો નિમિત્ત થવા પામે છે તે પરદ્રવ્યોને હું જાણું છું એમ પોતાના જ્ઞાનાકારને ભૂલીને, પરમાં પોતાપણાની માન્યતાને દ્દઢ કરતો થકો, શેયાકાર અવસ્થા વખતે પોતાના જ જ્ઞાનાકારમાં જ્ઞાના સાથે તન્મય એવો જ્ઞાયક મને જણાય રહ્યો છે એવું જ્ઞાન અજ્ઞાનીને ઉદિત થતું નથી, અર્થાત “જાણનારો જણાઈ રહ્યો છે એમ અજ્ઞાનીને ભાસતું નથી. - હે શ્રોતા ! સ્વપરપ્રકાશક તારો સ્વભાવ છે માટે મુદિત થા ! પ્રસન્ન થા કે તને સદાય સ્વ-શુદ્ધ ચૈતન્માત્ર એવો હું જણાઈ જ રહ્યો છું ! અને પરપ્રકાશક સ્વભાવને લીધે પર નહીં, પર જેમાં નિમિત્ત બને છે. એવા મારા જ જ્ઞાનાકારને પણ હું જાણું છું. અર્થાત્ પર જેમાં નિમિત્ત છે એવું જ્ઞાનાકાર તે શેય, તેને જાણનારું તેિ જ્ઞાન અને તેમાં તન્મય રહેલો જ્ઞાતા-એમ ત્રણેયની અભેદતાને કારણે હું જ 5 S જ્ઞાતા, હું જ્ઞાન ને હું જ છુંય- એમ તમે અનુભવો.
સ્વપરપ્રકાશક સ્વભાવ છે અને સ્વભાવમાં કદી દોષ ન હોય, છતાં અજ્ઞાનીને સ્વ કેમ જણાતો નથી-જ્ઞાની હો કે અજ્ઞાની હો, સ્વભાવમાં કોઈને દોષ ઉદ્ભવે નહીં પરંતુ અજ્ઞાનીને સ્વ જણાતાં નથી, તેમાં દોષ છે લક્ષનો ! ગુરુ દ્રોણાચાર્યે બાણ ચલાવ્યા વિના અર્જુનને બાણાવલિ જાહેર કર્યો ને અન્યને ન કર્યા, કેમ ? અર્જુને બાણનું લક્ષ્ય સાધવામાં ન તો વૃક્ષને દેખ્યું કે ન તો ડાળીને દેખી ! ન તો પક્ષીને દેખ્યું કે ન તો આંખને દેખી ! એક માત્ર કાળી કીકીને જ દેખી ! લક્ષની.
જ બધે બોલબાલા છે ! જ્ઞાનીને પર સંબંધી શેયાકાર અવસ્થામાં જ્ઞાનાકારરૂપ) NR જ્ઞાન જણાય છે અને અજ્ઞાનીને પર સંબંધી જ્ઞયાકાર અવસ્થામાં પર મને જણાય છે
છે એમ પરનું લક્ષ બાંધતો થકો પોતાને પરરૂપ માનવા લાગે છે તેથી જાણનારો જણાય છે એમ જાણનારનું લક્ષ કરતો ન હોવાથી અજ્ઞાનીને સ્વ જણાતું નથી. [અજ્ઞાની :ણ સ્વપરપ્રકાશક સ્વભાવે જ પરિણમી રહ્યો છે તોપણ જ્ઞયાકાર
| અવસ્થામાં જે પરરૂપ રાગાદિ નિમિત્ત બને છે તેનું લક્ષ કરતો થકો હું રાગી છું S Lઇત્યાદિ પરરૂપ પોતાને માનતો થકો, સ્વને જાણવાનું લક્ષ ચૂકી જાય છે.
સ્વપરપ્રકાશક સ્વભાવ હોવાથી સ્વ તો જણાઈ રહ્યો જ છે- ચાહે જ્ઞાની હો કે અજ્ઞાની હો. પરંતુ જ્ઞાનીની પરિણતિની ધારા સ્વસમ્મુખ હોવાથી, પરપ્રકાશનમાં નિમિત્તભૂત પરદ્રવ્યોમાં એકત્વરૂપ લક્ષ બાંધતો નથી. તેથી તેને સદાય સ્વ જણાઈ રહ્યું છે. જયારે અજ્ઞાનીને અનાદિના પરના એકત્વના અધ્યાસથી પોતાના પર સંબંધી જ્ઞાનાકારમાં જે પરદ્રવ્યો નિમિત્તપણે પામે છે તેમાં જ તે એકત્ર કરી દેતો થકો, હું સગી ઈત્યાદિ માનતો થકો પર મને જણાય છે ને સ્વ જણાતો નથી એમ અનુભવે છે. અજ્ઞાનીને પણ જણાય છે તો સ્વ.પણ માને છે કે પર મને જણાય છે, માટે તેને સ્વ જણાવા છતાં સ્વને જાણતો નથી.
wwwગુરુપ્રસાદ ૨૪ઓક્ટોબર 200૭ wwwwww કરવા
Page #126
--------------------------------------------------------------------------
________________
N
આચાર્યમહારાજે આ ચૈતન્ય-ચમત્કારને છઠ્ઠી ગાથામાં જ પ્રસિદ્ધ કરતાં કહ્યું જ હતું કે 'યાકાર અવસ્થામાં જ્ઞાયકરૂપે જે જણાયો તે સ્વરૂપપ્રકાશનની અવસ્થામાં પણ, કત કર્મનું અનન્યપણું હોવાથી જ્ઞાચક જ છે.' અહીં ગજબની વાત તે એ જ કહી છે કે યાકાર અવસ્થામાં જ્ઞાયકપણે જે જણાયો તે જ સ્વરૂપપ્રકાશનની અવસ્થામાં જણાય છે. તેમ કહીને સ્વપરપ્રકાશકપણામાં જ્ઞાયકની જ પ્રસિદ્ધિ થઈ રહ્યાનું કહેલ છે. વળી આશ્ચર્યની વાત તો એ છે કે જ્ઞયાકાર અવસ્થામાં પર જણાયો છે તેમ નથી કીધું ! શેયાકાર અવસ્થામાં પણ જ્ઞાયક જ જણાય છે એમ કહ્યું છે- | ગજબ વાત છઠ્ઠી ગાથામાં મૂકી છે ને ! તું કેવો છો ? કે નથી પ્રમત્ત કે નથી અપ્રમત્ત, એક જ્ઞાયકભાવ છો અને તે જ્ઞાયક જ્ઞયાકાર અવસ્થામાં પણ એવો જણાય રહ્યો. છે કે જેવો સ્વરૂપપ્રકાશન અવસ્થામાં જણાય રહ્યો છે ! અર્થાત્ ભગવાન આત્મા આબાળગોપાળ સૌને સદાકાળ પોતે જ જણાય રહ્યો છે, ચાહે તો શેયાકાર અવસ્થા હો કે સ્વરૂપ પ્રકાશન અવસ્થા હો ! ચાહે તો અજ્ઞાની હો કે ચાહે તો જ્ઞાની હો! જેમ ઘટપટાદિના પ્રકાશનકાળે ઘટપટાદિ દીપકની પ્રસિદ્ધિ કરે છે તેમ જ્ઞયાકાર જણાતો હોવાથી, સ્વપરપ્રકાશક સ્વભાવ પોતાના જ્ઞાયકને જ બને અવસ્થામાં. પ્રસિદ્ધ કરે છે, નહીં કે પરની પ્રસિદ્ધિ કરે છે કે
178 ગાથાના આ મહાસિદ્ધાંતના સંદર્ભમાં વિચારીએ તો
આચાર્ય મહારાજે પંદરમી ગાથામાં લવણના દ્રષ્ટાંતથી આ જ વાત સિદ્ધ કરી છે કે શેયલુબ્ધ અજ્ઞાની જીવ ભિન્નભિન્ન જ્ઞયોના લક્ષે ઉપજતા જ્ઞાનના વિશેષાકારોને (જ્ઞયાકારોને. તો અનુભવે છે પરંતુ તે શેયોના લક્ષરહિતપણાથી ઉપજત જ્ઞાનની “સામાન્યઆકારોને, જ્ઞાનાકારોને તો તે નથી અનભવતો.
Jઅથ7 અનાદિના પરજ્ઞેયમાં એકત્વ અધ્યાસના કારણે અજ્ઞાની જ્ઞયો જેમાં નિમિત્ત થાય છે એવા જ્ઞયાકાર જ્ઞાનને,પરનું જ્ઞાન હોવાપણે જાણે છે પરંતુ પરના સંગરહિતપણારૂપે ! અર્થાત્ પોતાના જ્ઞાનાકાર જ્ઞાનરૂપે તેને જાણતો નથી. પરસંબંધી જે શેયાકાર જ્ઞાન હS છે. તેને પોતાનું જ્ઞાનાકાર જ્ઞાન નહીં માનવાથી તે જ્ઞાનાકાર જ્ઞાનમાં રહેલા સામાન્ય. જ્ઞાન અને તેની સાથે તન્મય એવા જ્ઞાયકને અજ્ઞાની જાણી શકતો નથી. !
જેમ છઠ્ઠી ગાથામાં કહ્યું કે શેયાકાર અવસ્થામાં જે જ્ઞાયક જણાયો, સ્વરૂપપ્રકાશન અવસ્થામાં પણ તે જ્ઞાયક જ જણાય છે; તેમ પંદરમી ગાથામાં કહ્યું કે “પરમાર્થથી વિચારીયે તો તો, જે જ્ઞાન (જ્ઞાન સાથે તન્મય એવો જ્ઞાયક) C વિશેષના આવિર્ભાવથી (જ્ઞયાકાર અવસ્થામાં) અનુભવમાં આવે છે તે જ જ્ઞાના (જ્ઞાન સાથે તન્મય એવો જ્ઞાયક) સામાન્યના આવિર્ભાવથી (સ્વરૂપ પ્રકાશન . અવસ્થામાં) અનુભવમાં આવે છે.” આમ હોવા છતાં, જેમાં સ્વાદલોલુપી જીવ. ખાટા, તીખા, કડવા વ્યંજનના સંગમાં રહેલા લવણને ખાટું, તીખું, કડવું અનુભવે છે- વ્યંજનરહિતપણારૂપ એકલી ખારાશને જાણતો નથી, તેમ અનાદિના પરૉયોના એકત્વના અધ્યવસાનથી અજ્ઞાનીજીવ જ્ઞયાકાર અવસ્થામાં જે જે શેયો જ્ઞાનમાં w wwગુ પ્રસાદ # ૩ ઓક્ટોબર 2008 News
અસંખ-સોયના લકમ
જsD
Page #127
--------------------------------------------------------------------------
________________
નિમિત્ત થાય છે તે તે જ્ઞેયોમાં એકત્વ કરતો થકો, તે જ્ઞેયાકારમાં રહેલા પોતાના એકાકાર જ્ઞાનને નહીં જાણતો થકો, જાણનારો જણાઈ રહ્યો છે એવું જ્ઞાન અજ્ઞાનીને ઉદિત થતું નથી.
33મા કળશમાં આચાર્યદેવ જ્ઞાન કેવું છે ! તે જુદી જુદી વિશેષતાથી સમજાવતા કહે છે કે- જેમાં અનંત જ્ઞેયોના આકારો આવીને ઝળકે છે તોપણ પોતે પોતાના સ્વરૂપમા જ રમે છે.’ અર્થાત્ જ્ઞેયાકાર અવસ્થા વખતે પણ જ્ઞાન જ્ઞાનાકારપણે જ રહ્યું થડું જ્ઞાયકની જ પ્રસિદ્ધિ કરે છે.
49મી ગાથામાં અવ્યકતના પાંચ બોલમાં કહ્યું કે ‘વ્યકતપણું અને અવ્યક્તપણું ભેળાં મિશ્રિતરૂપે તેને પ્રતિભાસવા છતાં પણ તે વ્યકતપણાને સ્પર્શતો નથી માટે અવ્યક્ત છે’ ત્યાં અવ્યક્તપણું સિદ્ધ કરતાં કહ્યું કે વ્યક્તપણ અને અવ્યક્તપણું ભેળા મિશ્રિતરૂપે પ્રતિભાસી રહ્યા છે તેનો અર્થ કે વ્યક્ત-પ્રગટ એવો જ્ઞાનાકાર-ચાહે તો પરસંબંધી જ્ઞેયાકાર અવસ્થારૂપે હો કે ચાહે તો સ્વરૂપપ્રકાશનસંબંધી જ્ઞાનાકાર અવસ્થારૂપ હો-તેની સાથે અવ્યકત એવો જ્ઞાયક ભેળો મિશ્રિતરૂપે તેને પ્રતિભાસી જ રહ્યો છે. અર્થાત વ્યક્ત એવી જ્ઞેયાકાર અવસ્થામાં અવ્યક્ત એવો જ્ઞાયક, જ્ઞાનની સમય સમયની પર્યાયમાં પ્રતિભાસ પામી જ રહ્યો છે, તોપણ જ્ઞેયલુબ્ધપણાને કારણે-પરમાં એક્ત્વના મુઢપણાને કારણે અજ્ઞાની ‘આ પર મને જણાય છે' એમ પરને જાણતો થકો, અવ્યક્ત એવો જ્ઞાયક મને જણાય રહ્યો છે તેવું જ્ઞાન તેને ઉદિત થતું નથી.
270મી ગાથામાં કહ્યું કે જેવી રીતે ‘હું પરને હણું છું”
અધ્યવસાન છે તેવી રીતે ‘હું પરદ્રવ્યને જાણું છું” પણ અધ્યવસાન છે, કેમકે પરદ્રવ્ય જેમાં નિમિત્તે છે એવું જ્ઞેયાકાર જ્ઞાન તો પોતાનું જ્ઞાનાકાર જ્ઞાન છે અને તે જ્ઞાન તો જ્ઞાયકની પ્રસિદ્ધિ કરે છે, એ રીતે પજ્ઞેયો તો જ્ઞાનની પ્રસિદ્ધિ કરતા હોવા છતાં અજ્ઞાની માને છે કે હું પરને જાણું છું-તે તેનો અનાદિનો અધ્યવસાન હોવાથી, જાણનારો જણાતો
હોવા છતાં તેને જણાતો નથી.
294મી ગાથામાં કહ્યું કે- ‘જેમ (દીપક વડે) પ્રકાશવામાં આવતા ઘટાદિક (પદાર્થો) દીપકના પ્રકાશપણાને જ જાહેર કરે છે-ઘટાદિપણાને નહિ, તેમ (આત્મા વડે) ચેતવામાં આવતા રાગાદિક (અર્થાત્ જ્ઞાનમાં જ્ઞેયરૂપે જણાતા રાગાદિભાવો) આત્માના ચેતકપણાને જ જાહેર કરે છે- રાગાદિપણાને નહિ.” એટલે કે રાગાદિ પરજ્ઞેયો તને જણાતા નથી પણ પરજ્ઞેયો તારા જ્ઞાનની જ પ્રસિદ્ધિ કરે છે. તેથી પર સંબંધી જ્ઞેયાકાર અવસ્થામાં જાણનારો જ જણાય રહ્યો છે- એમ છઠ્ઠી તથા 17-18મી ગાથામાં કહેલ માર્મિક વાતને જ ફરીથી અહીં વધુ દૃઢ કરી છે કે આબાળગોપાળ સૌને સદાકાળ, સ્વરૂપપ્રકાશનઅવસ્થાની જેમ જ્ઞેયાકાર અવસ્થામાં પણ જ્ઞાયક જ જણાય રહ્યો છે.
ગુરુપ્રસાદ ૨૪ ઓક્ટોબર ૨૦૦૭
Page #128
--------------------------------------------------------------------------
________________
(4 214મા કળશના ભાવાર્થમાં પં. જયચંદ્જી છાબડા કહે છે કે- ‘પરદ્રવ્યરૂપ જ્ઞેય પદાર્થો તેમના ભાવે પરિણમે છે અને જ્ઞયિક આત્મા પોતાના ભાવે પરિણમે છે; તેઓ એકબીજાને પરસ્પર કાંઈ કરી શકતા નથી. માટે જ્ઞાયક પરદ્રવ્યને જાણે છે' એમ વ્યવહારથી જ માનવામાં આવે છે; નિશ્ચયથી જ્ઞાયક તો બસ જ્ઞાયક જ છે.”
66
સેટિકાની ગાથા 356-365મા આ જ મર્મને આચાર્ય મહારાજે ઘુંટાવ્યો છે કે
અહીં બહુ પ્રયોજનભૂત વાત આચાર્યદેવ સમજાવી છે કે ખડી ભીંતને સફેદ કરે છે એમ વ્યવહારે કહેવાય છે છતાં પરમાર્થથી વિચારતાં ખડી ભીંતને સ્પર્શતી જ નથી ત્યાં સફેદ કરે શી રીતે? ભીંત ભીંતમાં છે ને સફેદાય તો ખડીમય છે. ત્યાં સ્વ-સ્વામીરૂપ અંશોના ભેદનું લક્ષ છોડી દ્યો તો ખડી ખડી જ છે.
આ દ્રષ્ટાંતથી એમ સમજાવાયું છે કે જ્ઞાયક પરજ્ઞેયને જાણે છે એમ વ્યવહારે કહેવાય છે તોપણ પરમાર્થે વિચારતાં જ્ઞાયક પરજ્ઞેયને સ્પર્શતો જ નથી ને ! પજ્ઞેય તો પરજ્ઞેયમાં છે ને તેને જાણતું જ્ઞાન તો જ્ઞાયકમય છે. એટલે કે પરસંબંધીનું જે જ્ઞેયાકાર જ્ઞાન છે તે ખરેખર તો જ્ઞાનાકાર જ્ઞાન છે તે જ્ઞાયકનું જ જ્ઞાન છે. અર્થાત જ્ઞાયક પરજ્ઞેયને જાણે છે તેમ કહેવાનો વ્યવહાર હોવા છતાં, ખરેખર જ્ઞાયક પદ્વવ્યને જાણતો જ નથી, તે જ્ઞેયાકાર જ્ઞાન વાસ્તવમાં જ્ઞાનાકાર જ્ઞાનરૂપ હોવાથી જ્ઞાયકનું જ જ્ઞાન છે. અને એ બે અંશોના ભેદરૂપ વ્યવહારનું લક્ષ છોડી દ્યો તો જ્ઞાયક તો જ્ઞાયક જ છે એ નિશ્ચય છે; પરમાર્થ છે.
ખડીની સફેદાય વડે સફેદરૂપે દેખવામાં આવતી ભીંત અને સફેદાય બન્ને ભિન્ન-ભિન્ન પદાર્થો હોવાથી, સફેદાય કદી ભીંતરૂપ થતી જ નથી, સફેદાય તો હંમેશા ખડીરૂપ જ રહેલ છે. તેથી જાણકાર પુરુષોને સફેદાય દેખતાં ખડી જ જણાય છે, ભીંત નહીં. તેવી રીતે જ્ઞાન વડે જાણવામાં આવતા પરજ્ઞેયો અને જ્ઞાન બંને ભિન્ન-ભિન્ન તત્ત્વો હોવાથી, જ્ઞાન કદી પરજ્ઞેયરૂપ થતું જ નથી. જ્ઞાન તો હંમેશા જ્ઞાયકરૂપ જ રહેલ છે. તેથી જ્ઞેયાકાર જ્ઞાનને જાણતાં તે જ્ઞાનાકારે જ્ઞાન જ્ઞાયકમય હોવાથી જ્ઞાયકની પ્રસિદ્ધિ કરતું પ્રગટ થાય છે, નહીં કે પરદ્વવ્યની પ્રસિદ્ધિ કરે છે ! જેમ ઘટપટાદિ દીવાને જાહેર કરે છે તેમ જ્ઞેયાકાર કહેવાતું જ્ઞાનાકાર જ્ઞાન જ્ઞાયકને જાહેર કરે છે.
એ રીતે અહીં આચાર્યદેવે સ્પષ્ટ કર્યું છે કે આત્મા પરદ્રવ્યને જાણે છે એ. ઉપચરિત અસદભૂત વ્યવહારકથન છે, આત્મા પોતાને જાણે છે એમ કહેવામાં પણ સ્વ-સ્વામી અંશરૂપ ઉપચરિત સદ્ભૂત વ્યવહાર છે; જ્ઞાયક જ્ઞાયક જ છે એ નિશ્ચય છે.
વધુ વિચારતાં, આત્મા પોતાને જાણે
છે-એમ લક્ષ કરતાં પણ ભેદ ઊભો થતાં,
ગુરુપ્રસાદ પર ઓક્ટોબર ૨૦૦૭
Page #129
--------------------------------------------------------------------------
________________
'અભેદનું લક્ષ થતું જ ન હોય ત્યાં પરને જીણું છું એ વાતથી શું સિદ્ધિ ? આત્મા. - પોતાને જાણે છે એટલો ભેદ પણ અભેદના લક્ષમાં બાધક છે ત્યાં હું પરને જાણું 3 છું, પરને જાણવું એ મારો સ્વભાવ છે- એમ પરને જાણવાનો જે લોભ છે તે જીવને અભેદનું લક્ષ થવામાં સ્થૂળ બાધકપણું છે તેમ આ ગાથાઓથી સમજી શકાય છે.
વળી સફેદ ભીંતને દેખતાં ખરેખર તો ભીંત જણાઈ જ નથી, સફેદાય જ જણાય છે; તોપણ તે સફેદાયની વર્તમાન સ્થિતિ ભીતરૂપે છે ? દરવાજારૂપે છે ? કે મોટરગાડીરૂપે છે ? તેમ જાણવું હોય તો સફેદાય ભીતરૂપે છે તેમ વ્યવહાર થના હોય છે. ખરેખર તો તે વખતે પણ સફેદાય ભીંતરૂપે હોતી જ નથી. સફેદાય તો ખડીરૂપ જ હોય છે તેથી તેમ લક્ષ કરવા જતાં સફેદાય ને દેખતાં ખડી જે લક્ષમાં આવે છે અને ભત દેખવામાં જ નથી આવતી. તેવી રીતે પરને જાણવાને કાળી. ખરેખર તો પર જણાતું જ નથી, પરસંબંધી જે જ્ઞાન છે તે જ્ઞાન જ જણાય છે; & તોપણ તે જ્ઞાનની વર્તમાન સ્થિતિ શું છે ? જ્ઞાનનો વર્તમાન આકાર શું છે; તેમ જ જાણવું હોય તો તે જ્ઞાનને શેયાકાર વડે કહેવાનો વ્યવહાર છે. ખરેખર તો તે વખતે પણ જ્ઞાન શેયાકાર થયું જ નથી, જ્ઞાનાકારરૂપ જ રહ્યું થયું જ્ઞાનમય જ છે તેમ લક્ષ કરવા જતાં જ્ઞાનાકાર જ્ઞાન વડે જ્ઞાયક તરફ જ લક્ષ જાય છે. આમ, તે જ્ઞાયકને પ્રસિદ્ધ કરતું જ્ઞાનાકાર જ્ઞાન છે, નહીં કે પરને જાણતું જ્ઞયાકાર જ્ઞાન છે ! તેમ છતાં અજ્ઞાનીને યજ્ઞાયકના ભેજ્ઞાનના અભાવને લીધે જ્ઞયાકાર જ્ઞાનને જાણતાં જ્ઞાનને શેયરૂપ માનતો થકો પરણેય જણાય છે એવી ભ્રાંતિ ઊભી થાય છે.
શ્રી કળશટીકામાં 271માં કળશમાં જે કહ્યું છે કે પરણેય અને હું જ્ઞાતા એવી) S અનાદિની જીવને ભ્રાંતિ છે; પોતે જ શેય, પોતે જ જ્ઞાન ને પોતે જ જ્ઞાતા છે.
એ વાત અહીં આચાર્યદેવે ખડીના દ્રષ્ટાંતથી સમજાવી છે. સફેદાઈ દેખતાં એવો. ભ્રમ ન કરો કે ભીંત દેખાય છે; સફેદાઈ દેખતાં ખડીને દેખો. તેથી પરણેય જણાતાં. એવો ભ્રમ ન કરશો કે પરને જાણું છું; પણ પરણેય સંબંધી જે જ્ઞાનાકાર થયો તેને જાણું છું અર્થાત જ્ઞાનાકાર જ્ઞાન જણાય છે ને તે જ્ઞાન જ્ઞાયકનું હોવાથી જ્ઞાયક
જ જણાઈ રહ્યો છે એમ લક્ષ કરોજેમ સફેદાઈ દેખતાં સફેદાઈનું પણ લક્ષ છોડીને ( ખડીને દેખવાની છે, તેમ પરૉય સંબંધી જે જ્ઞાનાકાર જ્ઞાન જણાયું, તેનું પણ લક્ષ છોડીને જ્ઞાચક જ જણૉઈ રહ્યો છે. તેમ જ્ઞાયકનું લક્ષ કરો.-આમ, હું પને જાણું છું એવા વ્યવહારકથનનો આશ્રય છોડીને, જ્ઞાનાકાર જ્ઞાનને જાણ્યું છે એવા અંશરૂપ વ્યવહારનું લક્ષ છોડીને જ્ઞાયક જ જણાય છે એમ જ્ઞાયકનું લક્ષ કરોએમ અદ્ભુત પ્રયોજનભૂત વાત અહીં સમજાવી છે જે પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રીના પરમ પુણ્ય પ્રતાપે. Lઆત્માર્થીને લક્ષમાં આવી છે.
અનાદિથી પરગ્નેય અને જ્ઞાનના ભેદવિજ્ઞાનના અભાવના કારણે, પરણેયને જાણવાના કાળે થતું જ્ઞાન કે જે ખરેખર જ્ઞાનાકારરૂપ હોવા છતાં અજ્ઞાની તેને શેયાકારરૂપ માનતો થકો, જ્ઞાન પોતાના જ્ઞાનકલ્લોલને જાણે છે તેમ તે નહીં
wwwણુપ્રસાદ # 9 ઓક્ટોબર 200૭ www .
'
છે
-
છે
Page #130
--------------------------------------------------------------------------
________________
માનતો થકો, શેયને જાણું છું તેમ અજ્ઞાનીને ભ્રમ ઊભો થાય છે. તેથી તે વાતનું અહીં ખંડન કર્યું છે કે પરજ્ઞેયને જાણવાકાળે “જ્ઞાયક પરદ્રવ્યોને જાણે છે-એમ વ્યવહારથી જ માનવામાં આવે છે, નિશ્ચયથી જ્ઞાયક તો બસ જ્ઞાયક જ છે.”. બ્લોક 214.
તો...પર જણાય છે કે નહિ ?
અરેરે ! શેયલુબ્ધ જીવોને પર સંબંધી જ્ઞયાકાર જ્ઞાન તે તારૂ પોતાનું જ જ્ઞાનાકાર જ્ઞાન હોવાથી જ્ઞાન જણાય છે તેમ સમજાવવા છતાં પરની એકતાબુદ્ધિવશ, પરની સામે જોવાની મીઠાસબુદ્ધિની હોંશમાં જાણનારો જણાઈ રહ્યો છે. તેમાં સ્વસમ્મુખતા થતી નથી. હવે વાત રહી. પર જણાય છે કે નહિ,તેની. '
સે પ્રથમ વિચારીએ કે પાણી ગરમ થાય છે તે પોતાથી થાય છે કે અગ્નિથી! પાણી પોતાની યોગ્યતાથી ભલે ગરમ થાય પણ એ કહો કે પાણી અગ્નિથી ઉષ્ણ થાય છે કે નહીં ! અરે ભાઈ ! પોતાથી જ ઉષ્ણ થાય છે અને તે વખતે નિમિત્તા તરીકે અગ્નિ હોય જ; અગ્નિ હાજર ન હોય અને પાણી પોતાથી ગરમ થાય એમ પણ ન હોય, થાય પોતાથી જ છતાં અકિંચિત્કરપણે અગ્નિની હાજરી અવશ્ય હોય.
તેવી રીતે શેયાકાર અવસ્થામાં જે જ્ઞાનાકાર છે તેને જ્ઞાન જાણે છે, પરને જાણતું જ નથી તોપણ શેયાકાર અવસ્થામાં પરણેય નિમિત્તરૂપે હોય જ. તેથી પરને જાણે | છે એવું વ્યવહાર કથન છે, જેમ અગ્નિથી પાણી ગરમ થાય એવું વ્યવહારકથન
છે તેમાં વળી જેમ અરીસામાં જેવું પ્રતિબિંબ પડે છે તેવું જ સામે બિંબ નિમિત્તરૂપી હોય જ છતાં પ્રતિબિંબ એ માત્ર અરીસાની સ્વચ્છતાનું કાર્ય છે; બિંબ અરસામાં જણાતું જ નથી, પ્રતિબિંબ જ અરીસામાં જણાય છે. ખરેખર તો પ્રતિબિંબ અરીસાની જ પ્રસિદ્ધિ કરે છે પરંતુ અનાદિના અજ્ઞાનવશ પ્રતિબિંબ બિંબને પ્રસિદ્ધ કરે છે એવો ભ્રમ ઉપજે છે. બે ભિન્ન-ભિન્ન દ્રવ્યો હોવાના કારણે બિંબ પ્રતિબિંબનું કાંઈ કરી શકતા ન હોવાથી બિંબનું પ્રતિબિંબ છે એવું માત્ર વ્યવહારકથન છેઃ
આવું જ પરને જાણવાના સંબંધમાં સમજવું, એટલે કે જ્ઞાન-અરિસામાં જે શેયાકાર-પ્રતિબિંબ ઉપજે છે તે જ્ઞાન-અરીસાની જ પ્રસિદ્ધિ કરતું હોવા છતાં તેમાં નિમિત્તભૂત શેય-બિંબની ઉપસ્થિતિ દેખીને શેય જણાય છે તેવું વ્યવહારકથન છે.
આમ, શેયાકાર અવસ્થામાં જ્ઞાનની જ પ્રસિદ્ધિ થતી હોવાથી અને જ્ઞાનમાં જ્ઞાયક તન્મય હોવાથી, જ્ઞાયકની જ પ્રસિદ્ધિ થઈ રહી હોવાથી, આબાળગોપાળા સર્વને સદાકાળ ભગવાન આત્મા પોતે જ જણાઈ રહ્યો છે એ અદ્ભુત ચૈતન્ય ચમત્કાર છે. wwwગુપ્રસાદ % ૭ ઓક્ટોબર 2009
www
Page #131
--------------------------------------------------------------------------
________________
(C)
પરને જાણતો નથી- એ શબ્દ આગમદ્દષ્ટિએ અપ્રમાણિક હોય તેવું લાગે. તેથી પરસંબંધી પોતાના જ્ઞાનાકારને જ્ઞાન જાણે છે, તેમ કહેવાથી તે પ્રમાણિક શબ્દપ્રયોગ લાગે. અરે ભાઈ ! વિજ્ઞાન કહે છે કે આંખ વડે જે પદાર્થ દેખવામાં આવે છે તેને આંખ સીધેસીધી દેખતી જ નથી, તે પદાર્થનું પ્રતિબિંબ આંખના પડદા ઉપર પડે છે અને તેને આંખ જાણે છે. તેમ પરને જાણવા કાળે જ્ઞાન પોતાના જ્ઞેયાકારરૂપ પ્રતિબિંબને જાણે છે, અને તે વખતે તેમાં નિમિત્તે તરીકે તેવું જ પરદ્રવ્ય ઉપસ્થિત હોય છે. તો તો કોઈ સમયે એવું બને કે જ્ઞાન પોતાના જ્ઞેયાકારને જે રૂપે જાણે તેવું પરજ્ઞેય નિમિત્ત તરીકે ન પણ હોય !
અરે ભાઈ ! અરીસાની સ્વચ્છતામાં આકાર બને મોરનો ને સામે નિમિત્ત તરીકે હોય ઢેલ એવું બને ખરું! જડ-અરીસાની સ્વચ્છતાનો જો આવો ચમત્કાર હોય તો જ્ઞાન-અરીસાના અદ્ભુત ચમત્કારની શું વાત !
કેવળી લોકાલોકપ્રકાશક છે કે નહીં !- ‘છે’-એ વ્યવહારકથન છે. વાસ્તવિકતા તો એ છે કે કેવળજ્ઞાનની દિવ્ય-શક્તિના કારણે તેમાં છદ્રવ્યસ્વરૂપ લોકસંબંધી જ્ઞાનના અદ્ભુત તરંગો-જ્ઞાનાકારો બન્યા જ કરે છે ને તેને જ્ઞાન જાણે છે અને તે તે સમયે નિયમથી તેમા નિમિત્તરૂપે છદ્રવ્યસ્વરૂપ એવો જ લોક હોય જેવો કેવળજ્ઞાનના જ્ઞાનાકારમાં કેવળીને જણાયો હોય !
અરે ! કેવળીએ પોતાના જેવા જેવા જ્ઞાનાકારોને જાણ્યા હોય તેવું જ કથન તેમની દિવ્યધ્વનિમાં આવે ! કેવળી જાણે કાંઈક ને કથનમાં આવે કાંઈક અન્યથાએવું ત્રણકાળમાં ન બને. તેમ કેવળી જેવા પોતાના જ્ઞાનાકારોને જાણે સામે નિમિત્ત તરીકે છદ્રવ્યસ્વરૂપ તેવું જ લોકાલોક હોય, અન્યથા ન હોય; છતાં કેવળીના જ્ઞાનમાં જણાતા જ્ઞાનાકારો લોકાલોકના કારણે નથી. જો લોકાલોકને કારણે એ જ્ઞાનાકારો થતા હોય તો અનંતકાળ પછીના ભવિષ્યના ચિતરામણને વર્તમાનમાં પ્રત્યક્ષવત્ જાણે શી રીતે ? જે, ભવિષ્યમાં થનાર છે તેને વર્તમાનમાં જાણે એનો અર્થ જ એ થયો કે પોતાના જ્ઞાનાકારોને જ કેવળી જાણે છે, પરને નહિ; કેમકે વર્તમાનમાં તે પરજ્ઞેય તો છે પણ' નહીં !
મારિચના ભવમાં મહાવીરને જાણે તે જ્ઞાન કોને જાણે છે ! પોતાના દિવ્ય જ્ઞાનાકારને જાણે છે કે જેની હજુ હયાતી જ નથી એવા મહાવીરને જાણે છે ! પણ જો આમ જ હોય તો પ્રમેયત્વગુણનું શું ? પૂજય ગુરુદેવશ્રીએ કળશટીકાના 271માં કળશના પ્રવચનમાં કહ્યું કે પ્રમેયત્વ... એ બધું વ્યવહારની વાતો છે તાત્પર્ય એ કે પ્રમેય પોતે,પ્રમાણ પણ પોતે અર્થાત જ્ઞાન-જ્ઞેય-જ્ઞાતા બધું પોતે જ છે એ નિશ્ચય છે. ખરેખર તો બે દ્રવ્યો વચ્ચે અત્યંત અભાવ હોવાથી જ્ઞાન પોતાનામાં રહીને નિશ્ચિતક્રમમાં સમયે સમયે ઉપજતા જ્ઞાનાકારોને જાણતું પ્રવર્તે છે- એવો નિર્ણય થતાં જાણનારો જણાઈ રહ્યો છે એવું જ્ઞાન ઉદિત થઈ જાય છે.
ગુરુદેવનો અંતેવાસી શિષ્ય
-
ગુરુપ્રસાદ ૮ ઓક્ટોબર ૨૦૦૭
Page #132
--------------------------------------------------------------------------
________________
પર્યાયમાં અનન્યપણે હોવાથી પર્યાય ૫લત વ્ય પણ પડે છે.
અહીં એમ કહ્યું કે કમબદ્ધ પરિણામપણે દ્રવ્ય ઊપજે છે-“જિ ન ૩ખુન્નર ઉહિ તે જોર जाणसु अणण्ण' દ્રવ્ય પોતાના જ ગુણોથી જે ક્રમબદ્ધ પરિણામપણે ઊપજે છે તેમાં તેને અનન્ય જાણ. એટલે... એકલી પર્યાય જ પલટે છે ને દ્રવ્ય-ગુણ તો ઘંટીના નીચલા પડની જેમ સર્વથા કૂટસ્થ જ રહે થે-એમ નથી. તો કેમ છે? પર્યાય પલટતાં તે તે પર્યાયપણે દ્રવ્ય-ગુણ ઉપજે છે પહેલા સમયની પર્યાયમાં જે દ્રવ્ય ગુણ અનન્ય હતા તે બીજા સમયે પલટીને બીજા સમયની પર્યાયમાં અનન્ય છે. પહેલાં સમયે પહેલી પર્યાયનો જે કર્તા હતો તે પલટીને બીજા સમયે બીજા પર્યાયનો કર્તા થયો છે. એ જ પ્રમાણે કર્તાની માફક કર્મ, કરણ, સંપ્રદાન, અપાદાન ને અધિકરણ એ બધા કારકોમાં સમયે-સમયે પલટો થાય છે. પહેલા સમયે જેવું કર્તાપણું હતું તેવું જ કર્તાપણું બીજા સમયે તે રહ્યું નથી, પર્યાય બદલતાં કર્તાપણું વગેરે પણ બદલ્યું છે. કર્તા-કર્મ વગેરે છે કારકો જેવા સ્વરૂપે પહેલા સમયે હતા તેવા જ સ્વરૂપે બીજા સમયે નથી રહ્યા. પહેલા સમયે પહેલી પર્યાય સાથે તદુપ થઈને તેનું કર્તાપણું હતું ને બીજા સમયે બીજી પર્યાય સાથે તદ્રુપ થઈને તે બીજી પર્યાયનું કર્તાપણું થયું. આમ, પર્યાય અપેક્ષાએ નવી નવી પર્યાયો સાથે તદુપ થતું-થતું આખું દ્રવ્ય સમયે સમયે પલટી રહ્યું છે, દ્રવ્ય અપેક્ષાએ ધ્રુવતા છે. આ જરાક સૂમ વાત છે. પ્રવચનસારની ૯૩મી ગાથામાં પણ કહ્યું કે, “તેહિં ગુના પાયા' એટલે દ્રવ્ય તથા ગુણોથી પર્યાયો થાય છે. દ્રવ્ય પરિણમતાં તેના અનંત ગુણો પણ ક્રમબદ્ધપર્યાયપણે ભેગા પરિણમી જાય છે. પર્યાયમાં અનન્યપણે દ્રવ્ય ઊપજે છે એમ કહેતાં પર્યાય પરિણમતાં દ્રવ્ય પણ પરિણમ્યું છએ-એ વાત સિદ્ધ થાય છે. કેમ કે જો દ્રવ્ય સર્વથા ન જ પરિણમે તો પહેલી પર્યાયથી છૂટી ને બીજી પર્યાય સાથે તે કઈ રીતે તદ્રુપ થાય? પર્યાય પલટતાં જો દ્રવ્ય ન પલટે તો તે જુદું પડ્યું રહે! એટલે બીજી પર્યાય સાથે તેને તદુપપણું થઈ શકે જ નહિ, પરંતુ એમ બનતું નથી. પર્યાય પરિણમે જાય ને દ્રવ્ય જુદું રહી જાય-એમ બનતું નથી. કોઈ એમ કહે કે “પહેલાં સમયની જે પર્યાય છે તે પર્યાય પોતે જ બીજા સમયની પર્યાયરૂપ પરિણમી જાય છે, દ્રવ્ય નથી પરિણમતું” તો એ વાત જૂઠી છે. પહેલી પર્યાયમાંથી બીજી પર્યાય આવતી નથી. પર્યાયમાંથી પર્યાય આવે એમ માનનારને “પર્યાયમૂઢ’ કહ્યો છે. પર્યાય પલટતાં તેની સાથે દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર અને ભાવ પણ (પર્યાય અપેક્ષાએ) પલટી ગયાં છે. જો એમ ન હોય તો સમય સમયની નવી પર્યાય સાથે દ્રવ્યનું તાપણું સિદ્ધ થઈ શકે નહિ. સર્વ દ્રવ્યોને પોતાનાં પરિણામો તાદાભ્ય છે' એમ કહીને આચાર્યદેવે અલૌકિક નિયમ દીધો છે. જીવ પોતાના ક્રમબદ્ધ પરિણામપણે ઊપજતો થકો તેમાં તન્મયપણે જીવ જ છે, અજીવ નથી. અજીવના કે રાગના આશ્રયે ઊપજે એવું જીવનું ખરું સ્વરૂપ નથી.
૩ર
Page #133
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૮.
૧૯.
૨૦.
૧૦)
પાણીના લોઢો જે પ્રવાહ છે તે આડોઅવળો થતો નથી પહેલાંનો પ્રવાહ પાછળ અને પાછળનો પ્રવાહ આગળ એમ બનતું નથી.
તેમ દ્રવ્ય પોતાના અનાદિ-અનંત પર્યાયોના પ્રવાહ ક્રમને દ્રવે છે-પ્રવહે છે, તે પ્રવાહ ક્રમમાં જે જે પર્યાયને તે દ્રવે છે તે તે પર્યાયની સાથે તે અનન્ય છે.
જ્ઞાયક સ્વભાવ પર જેની ઢષ્ટિ છે તે જ્ઞાતા છે-અકર્તા છએ. અને નિર્મળ ક્રમબદ્ધ પર્યાયંપણે તે ઊપજે છે. જ્ઞાતા સ્વભાવ પર જેની ષ્ટિ નથી તેને ઊંધી ચૅષ્ટિમાં ક્રમબદ્ધ પર્યાય અશુદ્ધ થાય છે. ધર્મીને સ્વભાવ ઢષ્ટિમાં જ્ઞાપકભાવનો પુરુષાર્થ ચાલુ જ છે, તે તો ક્રમબદ્ધ પોતાના જ્ઞાતાભાવપણે ઊપજતો થકો તેમાં તદ્રુપ છે.!!!!!
૩૩
Page #134
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧.
૨.
3.
૪.
૫.
{.
6
૭.
..
૯.
૧૦.
૯. જ્ઞાનસ્વભાવ
૧૦)
N
‘જાણનારો જણાય છે, ખરેખર પર જણાતું નથી’
ખરેખર તો પોતાની જ્ઞાનપર્યાયમાં પોતાનું જ્ઞાન થાય છે એ નિશ્ચય છે. વર્તમાન જ્ઞાન પર્યાયમાં આ જે બધું જણાય છે તે ખરેખર જણાતું નથી, જાણવામાં તો પોતાની જ્ઞાનપર્યાયની તાકાત આવે છે.
આ દેહ તો જડ-માટી-ધૂળ છે. જે જાણનાર છે તે આત્મા છે. આત્મા પરને જાણે છે એમ અસદ્ભૂત વ્યવહારનયથી કહેવામાં આવે છે.
વાત સૂક્ષ્મ છે ભાઈ! ધર્મ એ કોઈ બહારની ચીજ નથી. ધર્મ તો અંતરની કોઈ અપૂર્વ ચીજ છે. ધર્મ બહુ સૂક્ષ્મ છે.
એક સમયમાં પોતાની વર્તમાન દશામાં આ..આ..આ..જણાય છે. એમ કહેવું એ તો વ્યવહાર છે. નિશ્ચયથી તો પોતાની જ્ઞાનપર્યાય પોતાથી પ્રગટ થઈ છે તે પોતાને જ જાણે છે. કેમ કે, જેમાં તન્મય થઈને જાણે તે જાણવાને જ નિશ્ચય કહેવામાં આવે છે. પરનું જાણવું કાંઈ પરમાં તન્મય થઈને થતું નથી માટે પરને જાણવું તે વ્યવહાર છે. પર સંબંધીનું જ્ઞાન પોતાની પર્યાયમાં પોતાથી થાય છે તેને જ્ઞાન જાણે છે એ નિશ્ચય છે.
આહાહા! સર્વજ્ઞ એટલે પૂરણ પૂરણ એકલું જ્ઞાન, દ્રવ્યમાં પૂરું, ગુણમાં પૂરું, પર્યાયમાં પૂરણ પ્રગટ જ્ઞાન; જ્ઞાન એટલે અપૂર્ણતા નહીં, રાગ નહીં એકલો જ્ઞાનનો જ પૂરણ પ્રકાશ-આમ શ્રધ્ધા કરવા જાય ત્યાં અંતરમાં એકલા જ્ઞાનની અનુભવમાં પ્રતીત થઈ. જાય છે. આમાં બીજું કાંઈ કરવાનું નથી. બસ, એકલો જ્ઞાન-આનંદનો રસ જ છે, જ્ઞાનનું ચોસલું છે, એમાં ઇન્દ્રિય, રાગ કે અલ્પસત્તા છે જ નહીં.
વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય જ્ઞાનપર્યાયને જ જાણે છે એ પણ હજી પર્યાયબુદ્ધિ છે. ઝીણી વાત છે ભાઈ! હવે એક સમયની પર્યાય પોતાને જાણે છે એ પણ પર્યાયની વાત થઈ. દ્રવ્ય જેવું છે તેવું પર્યાયમાં જાણવામાં આવે ત્યારે સમ્યગ્દર્શન થાય છે.
આત્મા જેવો છે તેવો વર્તમાન પર્યાયમાં પ્રતીતિમાં આવે છે ત્યારે પરિપૂર્ણ શુધ્ધ એવી મોક્ષદશાનો ઉપાય શરૂ થાય છે.
જ્ઞાનની પર્યાયનું સ્વરૂપ જ એવું છે કે પર સંબંધીનું પોતાનું જ્ઞાન અને સ્વ સંબંધીનું પોતાનું જ્ઞાન એમ એકરૂપતાને પોતે જાણે છે. અરે! પર્યાયને જાણવું એ પણ વ્યવહાર છે. જ્ઞાનની જે એક સમયની વર્તમાન પર્યાય છે તે પરને નથી જાણતી, એ વર્તમાન પર્યાય પોતાની પર્યાયમાં જ તન્મય છે તો તેને જાણે છે. હવે એક સમયની પર્યાય પોતે પોતાને જ જાણે છે ત્યાં સુધી જીવની પર્યાયબુધ્ધિ-અંશબુધ્ધિ થઈ. આહાહા! આમાં વળી પરને જાણે છે એ તો ક્યાંય રહી ગયું ભાઈ! ત્રિલોકીનાથ જિનેશ્વરદેવ વીતરાગ પરમાત્માએ જે ધર્મ કહ્યો એ કોઈ અલૌકિક ચીજ છે. એ વિના જન્મ-મરણનો અંત ક્યારેય આવ્યો નથી. એક સમયની જ્ઞાનની વર્તમાન પર્યાયમાં ૫૨ જણાતું નથી કારણ કે પરમાં તન્મય થતો નથી, કેવળજ્ઞાની લોકાલોકને જાણે છે એમ કહેવું એ પણ અસદભૂત વ્યવહારનયનું કથન
Page #135
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૧.
૧૨.
૧૩.
૧૪.
જ્ઞાનમાં જેમ જેમ સમજણ દ્વારા ભાવભાસન વધતું જાય છે તેમ તેમ જ્ઞાનનું સ્વને જાણવાનું સામર્થ્ય વધતું જાય છે અને એ વધતા જતા જ્ઞાન સામર્થ વડે મોંહ શિથિલ થતો જાય છે. જ્ઞાન જ્યાં સમ્યપણે પરિણમે છે, ત્યાં મોહ સમૂળ નાશ પામે છે માટે જ્ઞાનથી જ આત્માની સિધ્ધિ છે, જ્ઞાન સિવાય બીજું કોઈ આત્મસિધ્ધિનું સાધન નથી. છ દ્રવ્ય જણાય છે- એમ નહીં, છ દ્રવ્ય સંબંધી જ્ઞાનની પર્યાય પોતાને જણાય છે. જ્ઞાનની પર્યાય છ દ્રવ્યને જાણવાપણે થઈ તેમાં પરજ્ઞેય જણાયા? ના. છ દ્રવ્યને જાણવાપણે પોતાની પર્યાય પરિણમી છે તેને જ્ઞાન જાણે છે. પરને કરવાનું તો રહ્યું નહીં, પરથી પોતામાં કાંઈ થવાપણું રહ્યું નહીં અને પરને જાણવાનું પણ રહ્યું નહીં! આત્મા પરને કરે કે રાગને કરે એવું સ્વરૂપ છે જ નહીં! પણ પરને જાણે છે એવું પણ એનામાં નથી.
૧૫.
(903)
૧૬.
છે. એક સમયની જ્ઞાનની વર્તમાન પર્યાય પર રૂપે ન થતાં-તેમાં તન્મય ન થતાં પોતાની પર્યાયરૂપે પોતાની પર્યાયમાં તન્મય થાય છે માટે પોતાને જ જાણે છે.
જ્ઞાની હો કે અજ્ઞાની પોતાના જ્ઞાનની વર્તમાન પર્યાયમાં પરને તન્મય થઈને જાણતા નથી, ૫૨ સંબંધીનું પોતાનું જ્ઞાન પોતામાં તન્મય થઈને જાણે છે તેથી પર્યાય પર્યાયને જ જાણે છે. અહીં તો એનાથી પણ આગળ લઈ જવું છે.
વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયમાં પરને જાણવાની પર્યાયની જે તાકાત માની છે તેને બદલે તે પર્યાયમાં સ્વને જાણવાની તાકાત છે એમ જાણીને તે પર્યાય સ્વને-ત્રિકાળીને જાણે ત્યારે તેને મોક્ષમાર્ગની પર્યાય પ્રગટ થાય. પૂર્ણ શુધ્ધ પર્યાય આત્માની પૂર્ણ શુધ્ધ દશા છે. તો શુધ્ધ પરિણામનું કારણ પણ આત્માનું શુધ્ધ પરિણામ જ હોવું જોઈએ. હોવું જોઈએ એટલે એમ જ છે. વર્તમાન પર્યાયમાં, અંદરમાં જેવો હતો એવી પ્રતીતિ અનુભવમાં આવી ત્યારે તેને મોક્ષનો માર્ગ પ્રગટ થાય છે. મોક્ષ જે પૂર્ણ શુધ્ધ દશા છે, પૂર્ણ પવિત્ર અનંત આનંદની દશા છે તેનું કારણ અંદર જે અપૂર્ણ શુધ્ધ પરિણામ તે છે. પર્યાયમાં આત્મદ્રવ્ય જેવું છે તેવી શ્રધ્ધા થવાથી મોક્ષનો માર્ગ શરૂ થાય છે. પરને જાણે છે તે પોતાના અસ્તિત્ત્વને જાણતો નથી’
બે-પાંચ લાખનું ફર્નિચર હોય તે તને જણાય છે કે જ્ઞાનની પર્યાય જણાય છે? તે વખતના તારા જ્ઞાનના પરિણમનમાં તારા અસ્તિત્ત્વનું જ્ઞાન છે કે પરના અસ્તિત્ત્વનું જ્ઞાન છે? તારા અસ્તિત્ત્વનું જ્ઞાન છે. આ જ્ઞાન તે જ હું છું એમ જ્ઞાન એને જ્ઞેય તરીકે જાણે છે. જ્ઞાન કલ્લોલો જ જ્ઞાનવડે જણાય છે, તેના બદલે પરને જાણે છે એમ કહે છે તે પોતાના અસ્તિત્ત્વને જાણતો નથી માટે તેની દૃષ્ટિ મિથ્યા થઈ.
જ્ઞાનમાત્રભાવ જાણનક્રિયારૂપ હોવાથી જ્ઞાનસ્વરૂપ છે. વળી તે પોતે જ નીચે પ્રમાણે જ્ઞેયરૂપ છે. બાહ્ય જ્ઞેયો જ્ઞાનથી જુદાં છે, જ્ઞાનમાં પેસતાં નથી. જ્ઞેયોના આકારની ઝલક જ્ઞાનમાં આવતાં જ્ઞાન જ્ઞેયાકારરૂપ દેખાય છે, પરંતુ એ જ્ઞાનના જ કલ્લોલો (તરંગો) છે. તે જ્ઞાન કલ્લોલો જ જ્ઞાન વડે જણાય છે, આ રીતે પોતે જ પોતાથી જાણવા યોગ્ય હોવાથી જ્ઞાનમાત્રભાવ જ શેયરૂપ છે. વળી પોતે જ પોતાનો જાણનાર હોવાથી જ્ઞાનમાત્ર ભાવ જ જ્ઞાતા છે. આ પ્રમાણે જ્ઞાનમાત્રભાવ-જ્ઞાન, જ્ઞેય અને જ્ઞાતા આ ત્રણેય
Page #136
--------------------------------------------------------------------------
________________
ભાવોયુક્ત સામાન્ય વિશેષ૩૫ વસ્તુ છે. આવો જ્ઞાનમાર-ભાવ છે છે, એમ અનુભવ કરનાર જ્ઞાની પુરુષ અનુભવે છે. આ આત્મા જાણવાનું કામ કરે છે તે કાંઈ પરણેય છે માટે જાણે છે એમ નથી અને પોયને જાણે છે માટે આત્મા જાણનાર છે એમ પણ નથી. જાણાવાની પર્યાયમાં છ દ્રવ્ય જણાય છે તે છ દ્રવ્યનું જ્ઞાન પોતાની જ્ઞાનની પર્યાયરૂપ છે. તે પર્યાય છે દ્રવ્યના આકારે ભલે કહેવાય, પણ છે તો એ જ્ઞાનની પર્યાય. છ દ્રવ્ય જણાય છે-એમ નહી. છ દ્રવ્ય સંબંધીની જ્ઞાનની પર્યાય પોતાને જણાય છે. એ જ્ઞાન પોતે જોય છે, પોતે જ્ઞાન છે અને પોતે જ જ્ઞાન દ્વારા જાણનારો જ્ઞાતા છે. ધર્મની દૃષ્ટિવંતને ત્રણે ભિન્ન ભાસતાં નથી. આત્માની જ્ઞાનક્રિયા જાણવાની અવસ્થારૂપ છે તે જ્ઞાનસ્વરૂપ છે, પરને જાણે છે માટે તે શેયસ્વરૂપ છે-એમ નથી. વળી પોતે જ શેયસ્વરૂપ છે. જાણનક્રિયા પોતે જ પોતાનું શ્રેય છે. બાહા જોયો જ્ઞાનથી જુદાં છે. જાણવાની પર્યાયમાં બાહાયો જેવા સ્વરૂપે છે તેવું સ્વરૂપ જણાય છે છતાં બાહા જોયો આ જ્ઞાન પર્યાયથી તદ્દન જુદાં છે. ' આ શરીર, વાણી, મન આદિ જ્ઞાનની પર્યાયમાં જણાય છે તો શું એ શેય જણાય છે? ‘ના’ એ તો જ્ઞાનની પર્યાય જણાય છે. જ્ઞાનની જાણ નક્રિયા જ પોતે પોતાને જાણે છે. પોતે જ અભેદ વસ્તુ છે. બાહ્ય શેયો જ્ઞાનથી જુદાં છે. બાહ્ય પદાર્થો જાણવામાં આવ્યા છે? “ના” એ સંબંધીનું જ્ઞાન પોતાપણું થયું છે, તે પોતે શેય છે અને પોતાને જાણે છે. વસ્તુનું સ્વરૂપ એવું છે. તારા જ્ઞાનની પર્યાય પરિણમે છે તે શેયને લઈને નથી. ખરેખર જોયને જાણનારી પર્યાય શેયરૂપે નથી-ય તો જ્ઞાનથી જુદાં રહી ગયા છે. તારી જ્ઞાન પર્યાયનો ધર્મ તારાથી થયો તે તને જણાય છે, પર વસ્તુ નહિ. પણ આ રાગને જ્ઞાન જાણે છે ને? ના રાગ સંબંધીના જ્ઞાનપણે પરિણમેલી પોતાની જ્ઞાનપર્યાય-જ્ઞાનનો કલ્લોલ ઊડે છે તેને જ્ઞાન જાણે છે. આત્માપરને કરે કે રાગને કરે એવું તો એનું સ્વરૂપ છે જ નહિ, પણ પરને જાણે છે એવું પણ એનામાં નથી. ભગવાન જ્ઞાન સ્વરૂપ ચૈતન્યજ્યોતવસ્તુ પરમાં ફેરફાર કરે એ વાત છે જ નહિ. પણ પરને જાણે છે એમ કહેવું તે પણ વ્યવહાર
૨૦.
એક વાત :- બાહ્ય જોયો જ્ઞાનથી જુદાં છે. બીજી વાત - જોયો જ્ઞાનમાં પેસતાં નથી. જોયોની આકારની ઝલક જ્ઞાનમાં આવતાં શેયને જાણ્યાં એમ કહેવું તે વ્યવહાર છે. ત્રીજી વાત - માટે શેયો જ્ઞાનમાં આવે છે એમ માનનારા પોતાની જ્ઞાનની અવસ્થા પોતાના અસ્તિત્વમાં પોતાથી પરિણમે છે એમ માનતાં નથી. ચોથી વાત - જોયો જ્ઞાનમાં આવે છે એમ માનનારા પોતાની જ્ઞાનની નિર્મળ સ્વચ્છ અવસ્થા આવડી મોટી છે તેને જ હું જાણનાર છું એમ ન માનતાં, પરના અસ્તિત્વને લઈને મને જ્ઞાન થયું એમ માનનારે સ્વના અસ્તિત્વની મહત્તાની ખબર નથી. છ દ્રવ્યના જ્ઞાનનું પરિણમન પોતાના જ્ઞાનના કલ્લોલમાં થયું તે તો પોતાના અસ્તિત્વમાં જ્ઞાનની પર્યાયનું પરિણમન થયું છે; છ દ્રવ્યનું પરિણમન અહીં આવ્યું નથી. તારા જ્ઞાનની પર્યાયનું અસ્તિત્વ એવડું મોટું છે કે તે શેયને લઈને નહિ. અહીં તો એના સંબંધીના
Page #137
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૦૫
પોતાના જ્ઞાનનું અસ્તિત્વ છે. પોતાના જ્ઞાનની પર્યાય જ એવડી મોટી છે તેને પોતે જાણે
૨૪.
૨૩. શેયોના આકારની ઝલક જ્ઞાનમાં આવતા એટલે જ્ઞાનમાં કાંઈ આવી જતું નથી પણ
બતાવે છે કે જ્ઞાનનો આકાર એવો થાય છે કે જેવી પર ચીજ છે એવા જ્ઞાનરૂપે પરિણમવાનું પર્યાયનું અસ્તિત્ત્વ પોતાના સ્વભાવથી પોતાના કારણે થાય છે. કેટલી સૂક્ષમતા અને કેટલી વાસ્તવિકતા? અને કેટલી અસ્તિત્વની મહત્તા! અનંત શક્તિમાંથી એકરૂપ વસ્તુને લાવ્યા. દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ-ભાવ એ ચારમાંથી એકમાં લાવ્યા. ત્રણ ભેદમાંથી એક અભેદમાં લાવ્યા, કે જાણનારો પણ છે, જ્ઞાન વડે જાણું પણ હું અને જણાય તે પણ હું, ત્રણેયમાં હું નો હું છું. જ્ઞાન–ોય અને જ્ઞાતા ત્રણમાં કોઈ બીજી ચીજ નથી. એક પોતે જ છે. આ પ્રમાણે જ્ઞાનમાત્ર ભાવજ્ઞાન, રોય અને જ્ઞાતા-એ ત્રણેય ભાવો યુક્ત સામાન્ય-વિશેષરૂપ વસ્તુ છે. સામાન્ય એટલે ધ્રુવ અને જાણવાની પર્યાય એ વિશેષ-એ બધું પોતે છે. આવો જ્ઞાનમાત્ર જ્ઞાયકભાવ તે હું છું એમ અનુભવ કરનાર પુરુષ અનુભવે છે.
વસ્તુ સ્વરૂપની મર્યાદા ૨૫. વસ્તુની મર્યાદા-હદ એટલી છે કે જ્ઞાન દ્વારા જ્ઞાન જ્ઞાનને જ જાણે છે એટલે કે હું તે જ્ઞાન,
મારા દ્વારા એટલે કે જ્ઞાન દ્વારા મને જ એટલે જ્ઞાનને જ જાણું છું. ૨૬. શ્રોતાઃ સ્વની પર્યાયને જ જાણે છે તો આ રાગ-દ્વેષ કેમ થાય છે?
સમાધાન - રાગ-દ્વેષ છે જ ક્યાં? રાગ-દ્વેષ છે જ નહીં-એમ કહે છે. પોતાની પર્યાયને જાણે એમાં રાગ-દ્વેષ કરવાનું રહેતું જ નથી અને રાગ-દ્વેષ છે જ નહી એમ કહે છે. જુઓ,
આ સર્વશે કહેલું વીતરાગી તત્વો ૨૭. એક સમયની જ્ઞાનની પર્યાય છ દ્રવ્યને જાણવાપણે પરિણમી એ એને જાણવાપણે
પરિણમી નથી પણ પોતાની પર્યાય એટલી મોટી છે તે જાણવાપણે પરીણમે છે. શેયાના આકારની ઝલક...” એ ઝલક એટલે કાંઈ તે પર્યાયમાં ઘુસી જતા નથી. જ્ઞાનનો પર્યાય જ સાકાર એવો થાય છે કે જેની પર ચીજ છે એ પણે પરિણમવાની પોતાની પર્યાયનું અસ્તિત્વ પોતાના સ્વભાવથી પોતાના અસ્તિત્વમાં પોતાના કારણે
થાય છે. ૨૮. તે જ્ઞાન કલ્લોલો જ જ્ઞાન વડે જણાય છે. વસ્તુસ્થિતિની હદ-મર્યાદા આવડી છે. ભગવાન
આત્મા પોતે જ પોતાથી જણાવા યોગ્ય હોવાથી જ્ઞાનમાત્ર ભાવ જ શેયરૂપ છે. વળી, પોતે જ પોતાનો જાણનાર હોવાથી જ્ઞાનમાત્ર ભાવ જ જ્ઞાતા છે. આ રીતે એક જ છે. શેય પણ પોતે, જ્ઞાન દ્વારા જાણે પણ પોતે અને જ્ઞાતા પણ પોતે. આમ જ્ઞાન-ય-જ્ઞાતા
એક જ છે. ૨૯. વસ્તુનું હોવાપણું પરને લઈને નથી. એ જ્ઞાનની પર્યાય પોતે શેયપણે પરિણમી છે-એ
અસ્તિત્વ પોતાને લઈને પોતાનું છે, એને બદલે પરને કારણે પોતાનું અસ્તિત્વ માનવું એ મિથ્યાત્વ છે. આમ, જ્ઞાનમાત્ર ભાવ જ્ઞાન-ય-જ્ઞાતા એમ ત્રણે ભાવોયુક્ત સામાન્યવિશેષરૂપ વસ્તુ છે. આવો જ્ઞાનમાત્ર ભાવ હું છું એમ અનુભવી જીવ અનુભવે છે.
Page #138
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૨.
૩૦. તારું જ્ઞાન તારા કારણે તે ક્ષણે તે પ્રકારનું પરિણમન કરે તેને આત્મા ય તરીકે જાણે છે.
સામાન્ય જ્ઞાન તે ધ્રુવ છે અને વિશેષ તે પલટતી પર્યાય છે. આ સામાન્ય જ્ઞાન અને વિશેષ બંને ય છે. આવો જ્ઞાનમાત્ર ભાવ તે હું છું. શેય પણ પોતે અને જ્ઞાન પણ પોતે છે. તેમાં પરની સાથે કાંઈ સંબંધ છે જ નહી.
એક જ્ઞાયક ભાવ તે જ નિશ્ચય આત્મા ૩૧.
એક જ્ઞાયકભાવ તે જ નિશ્ચય આત્મા અને તે જ્ઞાયક ભાવમાં મુનિની પર્યાય, કેવળજ્ઞાનની પર્યાય અને સિધ્ધની પર્યાયનો અભાવ! મોક્ષ અને મોક્ષમાર્ગની પર્યાયને કરે નહીં તે જ્ઞાયકભાવી. આહાહા! પર્યાય પર્યાયને કરે! કેવળજ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે કે સિધ્ધની પર્યાય ઉત્પન્ન થાય છે. એ પર્યાય ષકારકથી પરિણમતી પોતાથી ઉત્પન્ન થાય છે. જેને દ્રવ્યની અપેક્ષા નથી. જાણનાર : જાણવાની પર્યાયનો પણ અકર્તાઃ ધર્મી શુભાશુભ કર્મબંધને તથા કર્મફળને કેવળ જાણે જ છે, ત્યારે વિચારક જિજ્ઞાસુ શિષ્યને પ્રશ્ન થયો કે નીચલી ભૂમિકામાં તો જ્ઞાનીને રાગ અને રાગનું ફળ પર્યાયમાં હોય છે છતાં આપે તેને અકારક-અવેદક કહ્યો તે કઈ રીતે ? આચાર્યદેવ દૃષ્ટાંતપૂર્વક સમજાવે છે કે જેમ આંખ અગ્નિને સળગાવતી નથી કે લોખંડના ગોળાની જેમ આંખ ઉષ્ણતાને ભોગવતી નથી. માત્ર દેશ્ય પદાર્થને દેખવારૂપ સંબંધ છે પણ કરવા ભોગવવા સંબંધ નથી. તેમ આત્મા પણ પોતાને જાણવા-દેખવાના સ્વભાવને લીધે પોતાથી અત્યંત ભિન્નપણાને લીધે રાગાદિને જાણે જ છે, પરંતુ કરતો ભોગવતો નથી. બંધને મોક્ષને પણ કરતો નથી. કેમ કે તે કાળે તે જ પર્યાય થવાની જ છે તે થાય છે, થાય જ છે તેને કરવી એટલે શું? જે થાય જ છે અથવા તો તે કાળે જે પર્યાય છે જ તેને કરવી એટલે શું? દ્રવ્યદષ્ટિ થવાથી ભાવ નામના ગુણને લીધે નિર્મળ પરિણતિ તે તે કાળે થાય જ છે તો તેને કરવી શું? જે છે તેને માત્ર જાણે જ છે! અરે નિર્જરાને જાણનાર પર્યાયને પણ ક્યાં કરવી છે? જાણવાની પર્યાય પણ તે કાળે સત્ છે, તે તે સમયે જાણવાની પર્યાય છે જ, તેને કરવી શું? જાણવાની તે કાળે તે પર્યાય એ રીતે જ છે. તેને પણ કરવી નથી! આહાહા! અકર્તાપણાની ઉત્કૃષ્ટ આ વાત છે. જ્ઞાયક તો બસ જ્ઞાયક જ છે. પર્યાય ક્રમસર થાય છે, દ્રવ્ય-ગુણ પણ એના કર્તા નહિ-એમ કહીને એકલી સર્વજ્ઞતા સિદ્ધ કરી છે. અકર્તાપણું એટલે જ્ઞાતાપણું સિધ્ધ કર્યું છે.
જે જોયાકાર થાય છે તે જ્ઞાનાકાર પોતાનો જ છે.” નમઃ સમયસારાય, સ્વાનુભૂલ્યા ચકાસતે; ચિત્ સ્વભાવય ભાવાય, સર્વ ભાવાંતરચ્છિદં .......... સમયસાર કળશ નં. ૧ નથી અપ્રમત્ત કે પ્રમત નથી, જે એક જ્ઞાયક ભાવ છે,
એ રીતે “શુધ્ધ” કથાય, ને જે જ્ઞાત તે તો તે જ છે. ......... સમયસાર ગાથા ૬ ૩૫. બળવા યોગ્ય પદાર્થના આકારે થવાથી અગ્નિને દહન કહેવાય છે તો પણ દાહકત
અશુધ્ધતા તેને નથી...અગ્નિ જાણે પરને બાળતો હોય એમ લાગે છે તેથી તેને દહન
Page #139
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૦૭)
કહેવાય છે. અગ્નિ બળવા યોગ્ય પદાર્થને આકારે થાય છે તે બળવા યોગ્ય પદાર્થના કારણે થઈ નથી. અગ્નિ પોતે જ પોતાના સ્વભાવથી તે આકારે થઈ છે. તેમાં તેને પર પદાર્થની પરાધીનતા નથી. તેવી રીતે શેયાકાર થવાથી તે ભાવને “જ્ઞાયકપણું” પ્રસિધ્ધ છે તો પણ શેયત અશુધ્ધતા તેને નથી. શેયાકાર થાય છે તે જ્ઞાનાકાર પોતાનો છે. જે જ્ઞાયક છે તે પોતાને જાણે છે અને બીજી ચીજને પણ જાણે છે માટે તે જ્ઞાયકપણે પ્રસિધ્ધ છે, તે જ્ઞાયકપણું તેના પોતાના સ્વભાવથી જ છે, પરથી નથી. જણાવાયોગ્ય પદાર્થના કારણે જાણનારનું જ્ઞાન નથી. સ્વનું જ્ઞાન તો પોતાથી થાય છે પણ પરનું જ્ઞાન પણ પોતાથી થાય છે. રાગ થાય છે તે સંબંધીનું જ્ઞાન પણ પોતાથી થાય છે, રાગને કારણે નહિ. સ્વના પ્રકાશપણાની શક્તિના કારણે જ્ઞાન સર્વેને પ્રકાશે છે તેથી શેયને જાણતાં જ્ઞાનમાં અશુધ્ધતા કે
પરાધીનતા થઈ છે-એમ નથી. ૩૬. રાગનું જ્ઞાન થાય છે તેને રાગનું કહેવું એ વ્યવહાર છે કારણ કે જ્ઞાન તો પોતાનું છે, જ્ઞાન
કાંઈ રાગનું થઈ ગયું નથી. રાગને જાણવાથી જ્ઞાનમાં કાંઈ અશુધ્ધિ આવી જતી નથી. સ્વને જાણનાર જ્ઞાન અને પરને જાણનાર જ્ઞાન એ જ્ઞાયકનું સ્વ-પર પ્રકાશન જ્ઞાન છે તે
કાર્ય છે અને આત્મા તેનો કર્તા છે. ૩૭. જ્યારે જ્ઞાયક જ્ઞાયકપણે જણાયો ત્યારે જાણનારને તો જાણ્યો અને “જાણનાર છે માટે
તેણે પરને પણ જાણ્યા-એમ કહેવાય. પણ ખરેખર તો પર છે તેને જીવે જાણ્યા-એમ નથી. રાગાદ્ધિ થાય છે તેને જાણે છે પણ તે રાગના કારણે નહિ. જ્ઞાનની પર્યાયનું સ્વ-પર પ્રકાશક સામર્થ્ય જ એવું છે કે તે પોતાથી જ બધાને પ્રકાશે છે. જ્ઞાયક જ્ઞાયકને તો જાણે
છે અને પર્યાયને પણ જાણે છે તેમાં પર સંબધીનું જ્ઞાન પોતાથી પોતામાં થઈ જાય છે. ૩૮. “જાણનારો” કહેતાં એ પરને જાણે છે એમ થાય છે પણ તે જ્ઞાન પરને લઈને પરના આકારે
થતું નથી. તેમ જ રાગનું જ્ઞાન થાય છે તે પણ રાગના કારણે થતું નથી. રાગ માત્ર
જાણેલો પ્રયોજવાન છે. ૩૯. પ્રશ્ન તો ઊઠે તેવો છે કે જાણનાર છે તે સ્વ-પર પ્રકાશક છે માટે પરને જાણતાં તેનું જ્ઞાન
પરના આકારે થાય છે તો એટલી તો જ્ઞાનમાં અશુધ્ધતા આવી ને? ઉત્તર આમ છે કે “ના”. પરને જાણતી જ્ઞાનની પર્યાય કે રાગને જાણતી જ્ઞાનપર્યાયને અમે પરથી કે રાગથી તે પર્યાય થઈ છે એમ જાણતાં નથી. તે જ્ઞાનપર્યાય પરની કે રાગની નથી. દ્રવ્ય સ્વભાવનું સામર્થ્ય તો મહાન છે પણ તેની પર્યાય પણ પોતાના સામર્થ્યથી થયેલ છે તેમાં તેને પરની કે રાગની અપેક્ષા નથી. સ્વને જાણતાં કે પરને જાણતાં મારી જ્ઞાનપર્યાય મારા પોતાથી થઈ છે એમ અમે જાણીએ છીએ. શેયાકાર અવસ્થામાં પણ સાયકપણે જણાય
છે. પરની પર્યાયપણે જણાતો નથી. ૪૦. સામે પુસ્તક છે ને! શેયાકાર અવસ્થામાં પણ તે જ્ઞાયકપણે જણાય છે એમ કહ્યું છે.
યકૃત અશુધ્ધતા જ્ઞાનમાં આવતી નથી એટલે કે જેવું જેવું શેયનું-રાગનું પરિણમન થાય એવું એવું જ્ઞાન જાણવાપણે પરિણમે છે પણ જ્ઞાનને તે શેયની પરાધીનતા નથી.
Page #140
--------------------------------------------------------------------------
________________
૪૩.
યાકાર અવસ્થામાં પણ જ્ઞાનનું પરિણમન જ્ઞાયકપણે જણાય છે માટે જે જાય છે તે
ચીજ નહિ પણ તેમાં જાણનારો જણાય છે. ૪૧. નાયકને જાણનારનું જ્ઞાન રાગના જાણવા કાળે રાગ આકારે થાય છે પણ તેમાં તેને
રાગનું અવલંબન નથી-પરાધીનતા નથી. જ્ઞાનની પર્યાયનો જ પોતાનો એ કાળે એ રૂપે પરિણમવાનો સ્વભાવ છે માટે તે કાળે રાગ જણાયો નથી પણ જાણનારની પર્યાય જણાઈ છે. શેયાકારના કાળે પણ તે પોતાને જાણે છે અને સ્વરૂપ પ્રકાશનની અવસ્થામાં
પણ તે પોતાને જ જાણે છે. ૪૨. દીવાનું દ્રષ્ટાંત આપ્યું છે કે દીપક ઘટ-પટાદિને પ્રકાશિત કરવાની અવસ્થામાંય દીપક છે.
અને પોતાને-પોતાની જ્યોતિરૂપ શિખાને પ્રકાશવાની અવસ્થામાં પણ દીપક જ છે, અન્ય કાંઈ નથી. તેમ જ્ઞાયક પોતાને જાણે કે પરને કે રાગને જાણે તે દરેક વખતે જ્ઞાયક જ્ઞાયકપણે જ રહે છે. પોતે જાણનારો છે માટે કર્તા છે અને પોતાને જાણ્યો માટે પોતે કર્મ છે. આમ કર્તા-કર્મનું અનન્યપણું હોવાથી જ્ઞાયક જ છે. આ પર્યાયની વાત છે હો! જાણનારને જાણ્યો અને શેયને જાણ્યા તે બંને કાર્ય એક જ્ઞાયકના જ છે. હવે જ્યારે જીવે પોતાના સર્વજ્ઞ સ્વભાવને જાણ્યો ત્યારે તો તે સ્વને જાણે છે પણ પરને જાણે છે એ વખતે પણ તે જાણનારપણે જ જણાય છે. પરને કે રાગને જાણતાં તે પર કે રાગપણે થયો નથી, જાણનારપણે જ રહ્યો છે અને જાણનારપણે જ જણાય છે. હું કોણ છું? હે જ્ઞાયક છું અને હું મારી પર્યાયને જાણનારો છું. માટે જ્ઞાનની પર્યાય મારું કર્મ છે અને હું કર્તા છું. ખરેખર તો પર્યાય જ કર્તા છે અને પર્યાય જ કર્મ છે, દ્રવ્ય તો ધ્રુવ છે પણ અહીં શાયકને કર્તા તરીકે રાખીને કર્તા-કર્મ પણું સિદ્ધ કર્યું છે. રાગના જ્ઞાનકાળે રાગ કર્તા
અને જ્ઞાનની પર્યાય કાર્ય-એમ નથી. ૪૪. તું મહાપ્રભુ છો તો તારી પર્યાય પણ મહાપ્રભુની છે. જે જણાયો છે તેની એ પર્યાય છે
રાગની નથી. જ્ઞાનમાં જ્યાં સ્વ જણાય છે ત્યાં પરનું જાણવું પણ થાય છે ને! હા, થાય છે, પણ તે પરના કારણે થતું નથી. જાણનાર પર્યાય પોતાની સ્વ-પર પ્રકાશકપણે પરિણમવાની તાકાતથી પરિણમી છે માટે તે પર્યાય કર્મ છે અને આત્મા કર્તા છે-પરદ્રવ્ય તેનો કર્તા નથી. ખરેખર પકારકનું પરિણમન પર્યાયમાં છે, દ્રવ્યમાં ષકારકની શક્તિ છે પણ પરિણમન નથી. વ્યવહારનો વિકલ્પ ઊઠે છે તેનું જ્ઞાન થાય છે તે વ્યવહારથી થતું નથી, જ્ઞાન પોતે પોતાથી થાય છે. રાગમાં જ્ઞાન જ ક્યાં છે કે તેનાથી જ્ઞાન થાય! દીવાની જેમ જ્ઞાયકમાં કર્તા-કર્મનું અનન્યપણું છે, અનેરાપણું નથી. જ્ઞાયક પોતે કર્તા છે અને જ્ઞાન તેનું કર્મ છે, બંને જુદાં નથી એક જ છે. રાગ સંબંધીનું જ્ઞાન થાય છે તે જ્ઞાનને કર્તા પોતે છે, રાગ કર્તા નથી અને રાગને કારણે તે જ્ઞાન થયું નથી. યાકાર અવસ્થામાં જ્ઞાયકપણે જણાયો તે સ્વરૂપ- પ્રકાશનની અવસ્થામાં પણ જ્ઞાયક જ છે. ઘટ-પટ ને પ્રકાશવાકાળ દીવો કાંઈ ઘટ-પટ પણે થતો નથી અને ઘટ-પટ છે માટે તે પ્રકારો છે એમ પણ નથી. દીવો તો પોતાના પ્રકાશપણાના કારણે પ્રકાશે છે. તેમ જ્ઞાયક પોતાને પ્રકાશવાકાળ જ્ઞાયક જ છે અને જ્ઞાયક પરને પ્રકાશવા કાળે પણ જ્ઞાયક જ છે,
Page #141
--------------------------------------------------------------------------
________________
તે કાળે તે પરરૂપ થતો નથી. જ્ઞાનની પર્યાય પોતાને પ્રકાશે છે કે પરને પ્રકાશે કે રાગને પ્રકાશે પણ તે તો જ્ઞાનની પર્યાયપણે રહીને જ સર્વને પોતાના સ્વભાવથી પ્રકાશે છે.
પરકે રાગના કારણે તે તેને પ્રકાશે છે-એમ નથી. ૪૬. જ્ઞાનની પર્યાયમાં સ્વને જાણ્યો એવી જ જ્ઞાનની પર્યાયમાં પરને પણ જાણ્યાં તે
જ્ઞાનપર્યાય પરથી થઈ નથી, પોતાથી થઈ છે એટલે ખરેખર તો તો તેણે પોતાની પર્યાયને જ જાણી છે કારણે કે તે પર્યાયમાં શેયો આવ્યા નથી. દીવાના પ્રકાશમાં ઘટપટ પ્રકાશે છે તે ઘટ-પટ કાંઈ દીવાના પ્રકાશમાં આવી જતાં નથી, તેમ જોયો જ્ઞાનમાં આવી જતાં નથી. ચૈતન્યચંદ્ર ભગવાન આત્મા સર્વજ્ઞસ્વભાવી છે એમ જ્યાં પોતાની અલ્પા પર્યાયમાં સર્વાપણાનું જ્ઞાન થયું તે સ્વનું જ્ઞાન અને તે જ જ્ઞાન પરને અને રાગ થાય તેને જાણે છે તે બધું જ્ઞાન પોતાનું જ છે. જ્ઞાનમાં કોઈ પરદ્રવ્ય કે રાગનો પ્રવેશ નથી અને જ્ઞાનની પર્યાય પર કે રાગના કારણે થતી નથી. સ્વ અને પર એમ બે શેય છે તેને
જાણવાકાળે જ્ઞાન પોતે પોતાથી પરિણમે છે-એ અહીં સિધ્ધ કરવું છે. ૪૭. “આત્મા પરદ્રવ્યને જાણે છે” એ વ્યવહાર કથન છે, “આત્મા પોતાને જાણે છે”, એમ
કહેવામાં પણ સ્વસ્વામી અંશરૂપ વ્યવહાર છે. “જ્ઞાયક જ્ઞાયક જ છે એ નિશ્ચય છે. આત્મ ચાલે, બોલે, પરને મદદ કરે. પરથી મદદ લે એ વસ્તુ સ્વરૂપમાં નથી. જ્ઞાન છે એમ બંધને તો શું પણ મોક્ષને પણ કરતું નથી! આહાહા...! બંધને ભલે ન કરે પણ મોક્ષ-પૂર્ણ દશાને તો કરે ને? તો કહે છે કે “ના” તે કાળે તો પર્યાય થાય જ છે તેને કરે શું? ન હોય તેને કરવાનું હોય. જેની સ્થિતિ ન હોય તેને કરે તો કાંઈક કર્યું કહેવાય, પણ જાણનાર જ્ઞાની “મોક્ષની પર્યાય છે એમ જાણે છે અને જાણે બસ! મોક્ષની પર્યાયને પણ જ્ઞાન-આત્મા કરે નહીં કેમ કે તેનામાં એક “ભાવ” નામનો ગુણ છે. એ ભાવ ગુણને લઈને દૃષ્ટિ જે દ્રવ્ય ઊપર પડી અને દ્રવ્યનો સ્વીકાર થયો ત્યાં જે બંધ છે. તેનો પણ કર્તા નથી રહેતો. તે ગુણસ્થાને તેના પ્રમાણમાં કર્મનો ઉદય આવે અને ઉદીરણા થાય એને પણ કરતો નથી. આ છેલ્લી હદ છે. ખૂબ જ ખેંચી ને કહીએ તો જાણે-દેખ એમ કહીએ પણ ખરેખર તો પરનું જાણવું-દેખવું એ પણ વ્યવહાર છે. પરને જાણે એ પણ વ્યવહાર છે. પોતે પોતાને જ જાણે છે તે નિશ્ચય છે.
સમયસાર ગાથા ૩૨૦-સાર ૪૯. પર્યાય એમ જાણે છે કે “સકલ નિરાવરણ અખંડ એક પ્રત્યક્ષ પ્રતિભાસમય અવિનશ્વર
શુધ્ધ પારિણામિક પરમભાવ લક્ષણ નિજ પરમાત્મા દ્રવ્ય તે હું છું, પર તો નહીં, રાગ પણ નહીં અને પર્યાય પણ નહીં. પર્યાય-તે પર્યાય તે હું પર્યાય છું.” એમ નથી માનતી. વ) “પોતાના સ્વભાવનો મહિમા મૂકીને પારદ્રવ્ય કે પરભાવમાં ક્યાંય પણ જરાય
માહાભ્ય આવશે ત્યાં સુધી માહાભ્યવાળો નિજ આત્મા હાથ નહિ આવે.” ભાઈ! જેમ સર્વજ્ઞ જાણે છે તેમ આત્મા પણ માત્ર જાણે છે. જે જે સમયે જે જે થાય તેને તે તે સમયે તે જ પ્રકારે જ્ઞાન પોતાથી જાણે છે. ત્યાં રાગથી કાર્ય થાય એમ રહેતું નથી અને આડું અવળું થઈ શકે એ વાત પણ રહેતી નથી અને વ્યવહારથી નિશ્ચય થાય તે વાત પણ રહેતી નથી.
g
Page #142
--------------------------------------------------------------------------
________________
c).
6
કે
તું જ્ઞાયક જ છો. એમ નિર્ણય લાવ! જ્ઞાયક જ છો પણ એ શાયકનો નિર્ણય કરવાનો છે. પુરુષાર્થ કરું..કરું પણ એ પુરુષાર્થ તો દ્રવ્યમાં ભર્યો છે તો એ દ્રવ્ય ઉપર લક્ષ જાય ત્યાં પુરુષાર્થ પ્રગટે છે, પણ એને કરું..કરું..કરીને કાંઈક નવીન કાર્ય કરવું છે. પણ જ્યારે દ્રવ્ય પર લક્ષ જાય છે ત્યારે બધું જેમ છે તેમ જાણે છે. પરનું તો કાંઈ પલટાવવું નથી અને સ્વનું પણ કાંઈ પલટાવવું નથી. સ્વનો નિર્ણય
કરતાં દશા જ પલટી જાય છે. d) જ્ઞાન તેને જ કહેવાય જેનાથી આકુળતા મટે!
વીતરાગ સ્વસંવેદન જ્ઞાન વિના મુક્તિ નથી. છે આત્માનુભૂતિ એ જૈન શાસન છે. g) પુણ્ય-પાપના ભાવોનો સ્વામી પુદગલ છે.
શુધ્ધ ચૈતન્યનો અનુભવ સહજ સાધ્ય છે, યત્ન સાધ્ય નથી. એકલો પુરુષાર્થ જ કરું એમ નહીં એની સાથે આત્માની સ્વભાવની બધી શક્તિઓની પ્રતીતિ આવવી જોઈએ, એમ લેવું. અનંતગુણનો પિંડ પ્રભુ છે એને અનંતગુણોની પર્યાયને અંદરવાળીને જાણવો.
જ્ઞાનનું કાર્ય જુઓ! એક વાત એવી છે કે, આ ત્રિકાળ જ્ઞાન છે ને, તેની વર્તમાન પર્યાય છે ને - અવસ્થા ! દરેક સમયે.. એમાં આ જે (પર) જણાય છે, એમ જણાતું નથી, જ્ઞાનની પર્યાય જણાય છે, કારણ કે જ્ઞાનની પર્યાય અહીં જ્ઞાનમાં છે અને જે જોયો જણાય છે તે જુદાં છે. તેથી તે શેયોનું જે જ્ઞાન થાય છે એ ખરેખર તો) જ્ઞાનનું જ્ઞાન થાય છે. શું કીધું છે? જે આ કપડાં ને લૂગડાં ને દાગીના ને ઠીકણાં ને ફીકણાં ને બાયડી ને છોકરાં ને... એનું જે આમ જ્ઞાન થાય છે, તે જ્ઞાન જ્ઞાનની પર્યાયમાં પોતાથી પોતાનું થાય છે, એનું નહિ. એના સંબંધીનું જ્ઞાન પોતાને, પોતાથી, પોતા વડે, પોતામાં થાય છે, પણ અજ્ઞાનીને એમ લાગે છે કે, એ વસ્તુ છે તેથી મને જ્ઞાન થાય છે. પણ એ વસ્તુમાં આ જ્ઞાન ક્યાં છે? અને એ વસ્તુનું જ્ઞાન ક્યાં છે? આહા! પર વસ્તુમાં આ જ્ઞાન નથી, છતાં એને એમ લાગે છે કે, “આ પર વસ્તુ દેખું છું ને તેથી જ તે જણાય છે, તેથી મને જ્ઞાન થાય છે. આ માન્યતા જૂઠી છે. ગોળ છે (તેને) જાણું છું માટે ગોળને લઈને ગળપણનું જ્ઞાન થાય છે ” પણ અહીં પર્યાયમાં ગળપણનું જે જ્ઞાન (થયું, તે) ગોળની અપેક્ષા વિના થયું છે. પોતાને કારણે થવાનો (જ્ઞાનનો) સ્વભાવ છે તેને અજ્ઞાની ભૂલી જાય છે અને એમ માને છે પરનું જ્ઞાન પરથી થાય છે. આ વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયની તે સમયે જેટલી જાણવાની યોગ્યતા છે તે પ્રમાણે જ્ઞાનની પર્યાયનો જ્ઞાનાકાર થાય છે અને એ જ્ઞાનની પર્યાય ખરેખર પોતાને જાણી રહી છે-તે વખતે નિમિત્ત તરીકે એવો જ શેયનો શેયાકાર હોય છે. આ જ્ઞાન સ્વભાવની આવી અદ્દભૂત વ્યવસ્થા છે. જે જાણે તે જ્ઞાની છે.
૩.
Page #143
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ્ઞાન આત્માને જ જાણે છે, પરને જાણતું જ નથી-અશક્ય છે.” ૧. એક તો જ્ઞાનની પર્યાય સ્વ-પર પ્રકાશક છે એ આગમનું વચન છે. ૨. બીજું સ્વ પરનો પ્રતિભાસ થાય છે એ પણ આગમ વચન પ્રસિધ્ધ છે. ૩. હવે આ બે વાતમાં તફાવત ક્યાં છે? અર્થમાં કાંઈ ફેર છે કે એક છે? આ સમજવા પ્રયત્ન
કરીએ.
,
જ
૭.
સવિકલ્પ નિર્ણયની ભૂમિકામાં પરનું અને રાગાદિની કર્તત્વબુધ્ધિ તો છૂટી ગઈ-આત્મા જ્ઞાનમય છે એટલે આત્મામાં જાણવું...જાણવું..જાણવું થાય પણ એમાં કાંઈ પરને કરે કે ભોગવે એ આત્માના સ્વભાવમાં નથી. એક જ્ઞાનનો સ્વચ્છ એવો સ્વભાવ છે એટલે કે.. ૧. અજ્ઞાનીને પણ જ્ઞાનની પર્યાયમાં સ્વ પરનો પ્રતિભાસ થાય છે. ૨. સાધક દશામાં પણ જ્ઞાનની પર્યાયમાં સ્વ પરનો પ્રતિભાસ થાય છે.
કેવળજ્ઞાનની પર્યાયમાં પણ સ્વ પરનો પ્રતિભાસ થાય છે. ૪. આઠેય જ્ઞાનમાં સ્વ-પરનો પ્રતિભાસ થાય છે. હવે પ્રશ્ન આ રહ્યો? ૧) સ્વ પરનો પ્રતિભાસ થાય છે એક વાત ૨) સ્વ પર બેયને જાણે છે એ બીજી વાત. કર્તત્ત્વ તો છોડવું પણ જ્ઞાનનો સ્વભાવ સ્વપર પ્રકાશક છે તો સ્વને જાણવું અને પરને જાણવું...આ ભ્રમ ક્યાંથી આવ્યો? ભૂતાઈને આશ્રયે-સમ્યફદર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર-નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ ધ્યાનમાં થાય છે એ બરાબર ત્યારે તો ઉપયોગ સ્વને જ જાણે છે. હવે જ્યારે જ્ઞાની સવિકલ્પ દશામાં આવે ત્યારે એ જે રાગ જાણવામાં આવે છે તે વ્યવહાર જાણેલો પ્રયોજવાન છે એમ કહ્યું છે. તો સ્વને જાણતા જાણતા પરને જાણે છે. જ્ઞાન તો એને સ્વ પર પ્રકાશક કહેવામાં આવે છે. સ્વને પણ જાણે અને ભેદને પણ જાણે. અભેદ ઉપર લક્ષ છે જ તેથી અભેદનું જાણવું તો છૂટતું નથી અને ભેદને જાણે છે. હવે પ્રશ્ન આ છે કે ભેદને જાણનાર કયું જ્ઞાન છે? પ્રતિભાસ થાય છે બેયનો અને એને જાણે છે કે એકને જાણે છે અને બીજાને જાણતો નથી, શું શું છે? વીતરાગી પર્યાય એના સ્વકાળે પ્રગટ થાય ત્યારે લક્ષ આત્મા ઉપર છે તેથી આત્માને આશ્રયે થઈ એ વાત બરાબર છે, પરના લક્ષે થતી નથી અને એ પર્યાયનો કર્તા આત્મા નથી-સ્વયં એના પકારથી ક્ષણિક ઉપાદાનથી થાય છે. અભેદને જાણે તે નિશ્ચય અને ભેદને જાણે તે વ્યવહાર” સવિકલ્પ દશામાં શુધ્ધોપયોગ તો છે નહિ અને પરિણતિ આત્મામાં અભેદ છે એ ત્યાંથી છૂટીને આને જાણે તો પરિણતિ રહેતી નથી, અભેદમાં પરિણતી છે. અતીન્દ્રિયજ્ઞાન અભેદમાં છે. તો છે શું? ઇન્દ્રિય જ્ઞાન એને જાણે છે એક અપેક્ષાએ, આચાર્ય ભગવાને ૩૭૩ થી ૩૮૨ સમયસાર ગાથામાં કહ્યું છે-બુધ્ધિનો વિષય છે. ભેદ બધા બુધ્ધિના વિષયમાં જાય છે. બુદ્ધિ એટલે મન, મન એટલે ઇન્ડિયજ્ઞાન. એક એ અપેક્ષાએ વ્યવહાર કહેવાય. હવે એ સમ્યકજ્ઞાન છે.
૧૦.
૧૧.
Page #144
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૨.
એની પ્રગટ થતી પર્યાયમાં એનો પ્રતિભાસ દેખીને જ્ઞાન એને જાણે છે એમ કહેવું એ વ્યવહાર છે. ભેદની સન્મુખ જ્ઞાન એક સમય માત્ર પણ નહીં થાય. કોઈ કાળે આત્માનું જ્ઞાન પરસનુખ તો થતું જ નથી, તારી બુદ્ધિ બગડી જશે તો પણ પરની સન્મુખ, જ્ઞાન આત્માને છોડીને પરની સન્મુખ થઈને પરને જાણે એ આત્માનો સ્વભાવ નથી. એ તો અજ્ઞાન થઈ જશે. ઇન્ડિયજ્ઞાન થશે. પર સન્મુખ થાય એ તો ઇન્ડિયજ્ઞાન હોય. આત્મજ્ઞાન પર સન્મુખ ન થાય ભાઈ! આત્માનું જ્ઞાન તો નિરંતર પોતાને આત્માને જાણવાનું છોડતું નથી એનું નામ સમ્યફજ્ઞાન છે. હવે એ વ્યવહાર જાણેલો પ્રયોજનવાન કહ્યો એના બે પ્રકાર કહ્યા, પ્રતિભાસની અપેક્ષાએ, એ જાણે છે તો જ્ઞાન જ્ઞાનને, શેયના પ્રતિભાસ વખતે જ્ઞાન જાણે છે તો જ્ઞાનને, પણ એનું નિમિત્ત દેખીને એ એને જાણે છે એવો ઉપચાર કરવામાં આવે છે એમાં કાંઈ વાંધો નથી. ઉપચારનું કથન છે. બે પ્રકારના અસદ્દભૂત વ્યવહાર અને બે પ્રકારના સભૂત વ્યવહાર. બે પ્રકારના સદ્દભૂત વ્યવહાર શું છે? ૧) પોતાના આત્માને જાણતાં જાણતા પરને જાણે છે એ હેતવશ, છે તો એ જ્ઞાન નિર્વિકલ્પ, નિરાલંબી છે છતાં પણ બીજાનું અવલંબન લઈ બીજાને સમજાવે છે જ્ઞાન કોને કહેવાય? કે સ્વ-પરને જાણે તે જ્ઞાન કહેવાય. આ ઉપચરીત સભૂત વ્યવહાર કહેવાય છે. ૨) હવે ઉપચારને મૂકીને જ્ઞાન આત્મામાં આવે છે. આત્મા આત્માને જાણે છે એમાં ય સાધ્યની સિધ્ધિ થતી નથી. આત્મા આત્માને જાણે છે એ અનઉપચરીત સદ્દભૂત વ્યવહાર છે. પરને જાણે છે એ ઉપચારને કાઢી નાખ્યો. આત્મા આત્માને જાણે છે એવા ભેદરૂપ સ્વસ્વામી અંશના સંબંધમાં ભેદથી કોઈ સાધ્યની સિદ્ધિ નહીં થાય. જ્ઞાયક તો જ્ઞાયક જ છે-ત્યાં આવી જા. ભેદ નીકળી જશે. ભેદના લક્ષે જે વિકલ્પ ઊઠે છે અથવા ભેદના લક્ષે ઈન્દ્રિય જ્ઞાનનો જન્મ થયો હતોઆત્માને છોડે છે ત્યારે ઇન્ડિયજ્ઞાન ઊભું થાય છે. ઇન્દ્રિય જ્ઞાન એ જ્ઞાન નથી-એ તો શેય છે. જગત આખું એને જ્ઞાન માને છે. શાસ્ત્ર જ્ઞાન એ જ્ઞાન નથી. બાર અંગનો ઉઘાડ એ ઇન્ડિયજ્ઞાન છે એ દ્રવ્યશ્રુતજ્ઞાન છે. ભાવયુત તો એને કહીએ જે આત્મા સાથએ અભેદ હોય. વ્યવહાર જાણેલો પ્રયોજનવાન છે એ વાત સાચી છે-એનાથી આગળ વધીને આત્મા આત્માને જાણે છે એ પણ વ્યવહાર છે એ પણ અભૂતાર્થ છે. જ્ઞાયક તો જ્ઞાયક જ છે એમાં સાધ્યની સિધ્ધિ છે. જ્ઞાન અર્થવિકલ્પાત્મક હોય છે. ત્રણે કાળ અર્થાત જ્ઞાન સ્વ-પર પદાર્થને વિષય કરે છે. એટલો બે નો પ્રતિભાસ થાય છે. બેયના પ્રતિભાસમાં આવીશું તો જ્ઞાનમાં આવી જશું અને સ્વ-પર બેયને જાણે છે એમ લેવાથી શેય સન્મુખ થઈ જશે. સ્વ-પર પ્રકાશમાં દોષ ઉત્પન્ન થશે. અને સ્વ-પરના પ્રતિભાસમાં અપેક્ષિત ગુણ પ્રગટ થશે અને નિરપેક્ષ અનુભવ થઈ જશે. બેય વાત આગમમાં છે. સ્વ-પર પ્રકાશક આગમમાં છે અને સ્વપરનો પ્રતિભાસ પણ આગમમાં છે. બસ એનો ભેદ સમજવાની જરૂર છે.
જી
૧૫.
૧૬.
Page #145
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૭. જ્ઞાન સામાન્ય...જ્ઞાન એક જ છે. સામાન્યની અપેક્ષાએ જ્ઞાનના કોઈ ભેદ નથી.
જ્ઞાન...જ્ઞાન..જ્ઞાન જાણવું...જાણવું...જાણવું... કોને જાણવું અને કોને ન જાણવું એમ વિવિક્ષા નહીં. વિવિક્ષાનો અભાવ છે તેને સામાન્ય જ્ઞાન કહે છે. જ્ઞાનમાં સ્વ-પરનો પ્રતિભાસ થાય છે-જ્ઞાયકનો પ્રતિભાસ થાય છે અને રાગાદિ-દેહાદિનો પ્રતિભાસ થાય છે. ત્યાં પૂર્ણ વિરામ કરી નાખવું. બેને જાણે છે એમ ન લેવું. પ્રતિભાસમાં પ્રતિભાસ છે. પછી કોને જાણે છે એનો આધાર પુરુષાર્થ ઉપર છે. '
પરનું વિશેષ વિશેષ વિષયોની અપેક્ષાએ એક જ જ્ઞાન સામાન્યજ્ઞાનના બે ભેદ થઈ જાય છે. વિષય ભેદે ભેદ છે એ જ્ઞાનની પર્યાયમાં સ્વ-પરનો પ્રતિભાસ તો થાય છે. કોઈ એ જ્ઞાનના સ્વ-પરના પ્રતિભાસમાંથી જ્ઞાયકના પ્રતિભાસ તરફ જ્ઞાન વળી જાય છે તો સમ્યફજ્ઞાન થઈ જાય છે. કોઈ એને કરતું નથી. બદલી જાય છે. અને પરના પ્રતિભાસ તરફ વળી જાય છે તો મિથ્યાજ્ઞાન થઈ જાય છે. કાં તો જ્ઞાનનું જ્ઞાનત્વ પ્રગટે કાં તો જ્ઞાનનું અજ્ઞાનત્વ થઈ જાય છે એ પોતાના પુરુષાર્થની વાત છે.
- હું પરને જાણું છું, સ્વ-પરને જાણું છું એ તો ભ્રાંતિ છે. પણ સ્વ-પરને જાણું છું એ વ્યવહાર છે માટે ભ્રાંતિ તો મારે કરવી નથી. હોશીયાર બહુ છે-ડહાપણ બહુ કરે છે-એકલા પરને જાણે તો તો ભ્રાંતિ છે-સ્વ-પર બેયને જાણે કે બેયનો પ્રતિભાસ થાય છે? મોટો તફાવત છે. પૂર્વ પશ્ચિમ જેટલો તફાવત છે.અસાધારણ વાત છે. સ્વને જાણે તે નિશ્ચય, પરને જાણે તે વ્યવહાર. પણ જાણ્યું રાખ્યું ને પરનું. નિશ્ચયથી સ્વને જાણે અને વ્યવહારથી પરને જાણે થઈ ગયું સ્વ-પર પ્રકાશક! અરે ભાઈ! નિશ્ચયથી સ્વને જાણે અને વ્યવહાર પરને જાણે એ તું રહેવા દે થોડીવારમાં જ્ઞાન આત્માને જાણે છે, પરને જાણતું જ નથી. તેમાં કથંચિત લાગુ ન પડે. સ્વભાવમાં કથંચિત લાગુ ન પડે. જ્ઞાનનો સ્વભાવ, જ્ઞાન જેનું હોય
તેને જ જાણે છે, જેનું જ્ઞાન નથી તેને જાણતું નથી કે જેનું હોય તે જ હોય. ૧૮. કોઈ જીવને અત્યાર સુધી દેહનું કે રાગનું જ્ઞાન થયું નથી. જો એમ થાય તો જ્ઞાન દેહ કે
રાગરૂપે થઈ જાય. હું પરને જાણતો જ નથી ત્યાં આવી જા. “પરને જાણું છું એ રહેવા દે ભાઈ!
અસ્તિમાં આવ્યો-આત્મા આત્માને જાણે છે એટલે આખા લોકાલોકની નાસ્તિ મારામાં છે. અસ્તિના જ્ઞાનમાં નાસ્તિનું જ્ઞાન આવી જાય છે. નાસ્તિની સન્મુખ થવું નથી
પડતું. જે આત્મામાં નથી તેને સિદ્ધ કરવા માટે જ્ઞાનનો ઉપયોગ ત્યાં મૂકવો પડતો નથી. ૧૯. પર સન્મુખ થાય અને જાણે એને ભગવાન જ્ઞાન કહેતા જ નથીએ તો ઇન્ડિયજ્ઞાન છે
અજ્ઞાન છે. “જાણનારો જણાય છે, ખરેખર પર જણાતું નથી.” પરને જાણવાનો નિષેધ કરે છે. હવે જ્યાં પ્રતિભાસની વાત આવી ત્યાં ઉપયોગ ક્યાં જાય છે સ્વ સન્મુખ કે પર સન્મુખ તેના પર આધાર છે. સ્વ-પરનો પ્રતિભાસ થાય છે માટે પરનું લક્ષ કરવું એવું અનિવાર્ય નથી અને જ્ઞાયકનો પ્રતિભાસ થાય છે માટે જ્ઞાયકને જાણવું જોઈએ એવો ય પ્રતિબંધ નથી. પરને જાણવામાં રોકાવાની જરૂર નથી-પ્રતિભાસ થાય પણ જણાય નહીં. રાગનો પ્રતિભાસ થાય પણ રાગ જણાય નહિ. લોકાલોકનો પ્રતિભાસ થાય પણ લોકાલોક જણાય નહિ. એવી અપૂર્વ વાત છે.
Page #146
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૧૪)
૨૦,
જ્ઞાયકને જ્ઞાન અભિન્ન છે. જ્ઞાચકને રાગ સર્વથા ભિન્ન છે. અંતર્મુખ થઈને આત્માના દર્શન કેમ થાય એની આ વાત છે. સાધકને બેય જોયનું જ્ઞાન થાય છે એક સાથે. એક સ્વય અને બીજું પરશેય. જેમ જ્ઞાનના બે ભેદ પડે છે તેમ ચારિત્રના બે ભેદ પડી જાય છે. બે ધારા. કર્મ ધારા અને જ્ઞાનધારા એમ શેયના બે ભેદ પડી જાય છે. પરાશ્રિત પરિણામ એ પરણેયને જાણે છે, સ્વાશ્રિત આત્મામાં અભેદ થતાં પ્રગટ થાય છે. પછી એક ય ઘટતું જાય છે અને બીજું ય વધતું જાય છે-ઘટતાં ઘટતાં આ પૂર્ણ થઈ જાય છે અને ધ્યેયપૂર્વક
ય થઈ ગયું એમ કહેવામાં આવે છે. આવી સમજણની વાત જરા વિચારવા જેવી છેસમજાઈ જશે તો કલ્યાણ થઈ જશે. પ્રતિભાસ (વિશેષ ચિંતવન) પ્રતિભાસ એટલે વિશેષ ઉપયોગ-સામાન્ય ઉપયોગ નહીં. જેવા જોયો હોય એવા શેયોનું જ્ઞાનાકારે જણાવું એને પ્રતિભાસ કહે છે. આ પ્રતિભાસ છે એ જાણ નક્રિયારૂપે જ છે. એ અખંડ પ્રતિભાસરૂપ એક જ પર્યાય છે. એમાં બે ભેદ નથી. પ્રતિભાસવું એ જ્ઞાનની પર્યાયમાં છે અને પ્રતિભાસમય જે છે એ ત્રિકાળ છે. ' એ ય જેવા આકારો પોતાના જ્ઞાન વડે જણાય છે ત્યારે એ પોતાની શક્તિથી, પોતાના સામર્થ્યથી, પોતાની સ્વ-પર પ્રકાશક શક્તિથી જણાય છે અને પ્રતિભાસ કહેવાય છે. પ્રતિભાસ તો દરેક સમયે રહેવાનો જ છે. નિગોદથી લઈને કેવળજ્ઞાન સુધી પ્રતિભાસ તો જ્ઞાનમાં રહેશે જ. પ્રતિભાસ છે તે જ્ઞાન છે અને જ્ઞાન તે હું છું (જ્ઞાયક છું), તો પ્રતિભાસરૂપ જ્ઞાન નિશ્ચય થઈ ગયો. શેયાકાર જેવા આકારો જણાય છે એને ગૌણ કર્યા તો વ્યવહાર થઈ ગયો. જ્ઞાન જ્ઞાનની મર્યાદામાં રહેતું નથી, એટલે જેવું એનું ખરેખર જણાવવું થઈ રહ્યું છે એ જાણવાને એ ગૌણ કરે છે, જેવું પોતાનું સ્વરૂપ છે, જેવી વ્યવસ્થા છે એને ન જાણતાં, પ્રતિભાસને જોઈને ભ્રાંતિ કરે છે. આવી ભ્રાંતિ મિથ્યાત્વ છે.-જે અનંત સંસારનું કારણ
૫.
જાણવાની વ્યવસ્થામાં જો એટલું સમજાય કે જ્ઞાયક અને જ્ઞાન એવો ભેદ જ્ઞાયકમાં નથી, જ્ઞાયક અને જાણવું એવો ભેદ શેયમાં નથી તો આખી વાત સ્પષ્ટપણે સમજાતાં એ પોતાના અસ્તિત્વને ગ્રહણ કરતો જ પરિણમે છે. પોતાના જ્ઞાન પરિણામની અંદર જ્ઞાયક સમજાવો જોઈએ. સ્વભાવના પ્રતિભાસને મુખ્ય કરે અને પર્યાયમાં થતાં પરનાં પ્રતિભાસને ગણ કરે તો એ જ્ઞાનનું એકાંત થઈ જાય-એને જાણવાની પ્રક્રિયામાં જ્ઞાયક જ જણાય છે. કેવળજ્ઞાનમાં બધા પ્રતિભાસો ગૌણ થઈ જાય છે, આખું લોકાલોક પર્યાયમાં પ્રકાશે છે. પણ ગૌણ પણ જણાય છે અને એક માત્ર જ્ઞાન એટલે હું જ છું” એટલું રહી જાય છે. આ ધ્યેયપૂર્વક ય થઈ ગયું.
- “દ્રવ્ય દૃષ્ટિ પ્રકાશ” બોલ ને ૨૫૦
Page #147
--------------------------------------------------------------------------
________________
રહો.
૪.
(“આત્મ પ્રાપ્તિ કેમ થાય' આ વિષયમાં જિજ્ઞાસાપૂર્વક પૂછેલા પ્રશ્નનનો આ વિસ્તૃત ઉત્તર છે). રૂચિમાં ખરેખર પોતાની જરૂરત લાગે, ત્યારે પોતાની વસ્તુની પ્રાપ્તિ થયા વિના રહે નહી. ચોવીસે કલાક ચિંતવનમાં-વગરચિંતવનમાં એક આ જ (સ્વરૂપનું ઘોલન) ચાલતું રહે. બહારનો ઉપયોગ ઉપર ઉપર ચાલે છે તેમાં જાગૃતિ હોતી નથી. જે વિષયની રુચિ હોય છે તેમાં જ જાગૃતિ રહે છે. સેંકડો કાર્ય કરતા રહેવા છતાં પણ, તે બધાની ગણતા જ રહ્યા કરે છે અને રુચિનો વિષય જ મુખ્ય રહે છે. વિકલ્પાત્મક વિચારમાં પણ, શરીરાકાર ચૈતન્યમૂર્તિને ટાંકી દો, “હું તો આ જ છું” સુખ-દુઃખની જે કાંઈ પર્યાય થાય તેની ઉપેક્ષા રાખો. “હું તો આ જ છું’ વિચાર ચાલે, તેની ગણતા રાખો. “હું તો એવો ને એવો ચૈતન્યમૂર્તિ છું.” બસ આ જ દઢતા કરતા સાંભળવું, શાસ્ત્ર વાંચવું વગેરે બધાની ગૌણતા થવી જોઈએ. એકાંતો વધુ અભ્યાસ રહેવો જોઈએ જેથી સ્વરૂપ-ઘોલન વધે) આ સમ્યફત્ત્વ પ્રાપ્ત ન થયું તો જીવ નિગોદમાં ચાલ્યો જશે. એમ નિગોદના ભયથી પોતાનું કાર્ય કરવા ચાહે, (જે યથાર્થ નથી.) પરંતુ અભિપ્રાયમાં નિગોદની અવસ્થા હો કે સિદ્ધની, મારો કાંઈ બગાડ-સુધાર નથી. હું અવસ્થારૂપ નથી.) એવી હું અચલિત વસ્તુ છું” –એવી શ્રધ્ધા જામી જવી જોઈએ. પર્યાય ગમે તેવી હો, તેની ઉપેક્ષા જ રહેવી જોઈએ. પદ્રવ્યની સાથે તો કોઈ સંબંધ જ નથી. એટલો આ વાતનો તો પક્ષ હોવો જોઈએ- પછી વસ્તુ ત્રિકાળી ધ્રુવ અને પરિણામ (ઉત્પાદ-વ્યય) એ બે વચ્ચેના વિચારમાં જ બધો સમય લગાવી દેવો. ચોવીસે કલાક બસ આ જ (સ્વરૂપનું ઘૂટણ) ચાલવું જોઈએ. પ્રવૃત્તિભાવને ગૌણ કરીને આ જ એકની જ મુખ્યતા હોવી જોઈએ. આ જ પ્રયાસ નિરંતર ચાલવો જોઈએ. વિશેષ દેતા માટે નીચેના બોલ વિચારો : એક જ (MASTER KEY) છે, બધી વાતોમાં, બધા શાસ્ત્રોમાં એક જ સાર છે. ‘ત્રિકાળીપણામાં અહંપણું જોડી દેવાનું છે.” (૯૦). હું જ પુરુષાર્થની ખાણ છું ને! દષ્ટિ એ પુરુષાર્થની ખાણનો કબજો લઈ લીધો પછી પર્યાયમાં પુરુષાર્થ, સુખ વગેરે સહજ થાય જ છે. (૫૫). વર્તમાન અંશમાં જ બધી રમત છે. તે અંતરમાં દેખાશે તો (અનંત) શક્તિઓ દેખાશે, અને બહિર્મુખ થશે તો સંસાર દેખાશે. બસ, અંશથી (કોઈ જીવ) બહાર તો જતો નથી. આટલી મર્યાદામાં રમત છે. (૫૪૭) સમ્યગ્દર્શનનો વિષયભૂત આત્મા ધ્રુવ, અભેદ, એકરૂપ, શુદ્ધ, અખંડ ફૂટસ્થ, અપરિણામી છે. (૨૮૬) પુરુષાર્થના ધામમાં પુરુષાર્થ જામી ગયો-તેજ પુરુષાર્થ છે. જ્ઞાન ધામમાં જ્ઞાન જામી ગયો-તે જ જ્ઞાન છે સુખ ધામમાં સુખ જામી ગયો-તે જ સુખ છે. (૫૦૫) (પોતાના સુખ માટે) આખા જગતમાં બસ હું જ એક વસ્તુ છું અને કોઈ બીજી વસ્તુ છે જ નહિ. અરે! બીજી કોઈ વસ્તુ છે કે નથી, એવો વિકલ્પ પણ શા માટે? (૫૭૮) વિકલ્પ સહજ થાય છે, નિર્વિકલ્પતા પણ સહજ થાય છે અને હું પણ સહજ છું. (૫૫૫) (યાકાર અને જ્ઞાનાકાર) / આત્માની અનુભૂતિ એ જ જૈન શાસન છે.
Page #148
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧.
વળી પરમાર્થથી વિચારીએ તો..જે જ્ઞાન યાકાર દ્વારા જાણવામાં આવતું હતું તે જ જ્ઞાન સામાન્યના આવિર્ભાવથી અનુભવમાં આવે છે. જ્ઞાન તો એનું એ જ છે. શેયાકારમાં જે જ્ઞાન રોકાતું હતું, તે જ્ઞાન આ બાજુ જોતાં, તે જ જ્ઞાન પરથી જુદું પડી જાય છે. જે શેયાકારથી જ્ઞાન જાણવામાં આવતું, તે જ જ્ઞાન જ્ઞાનાકારથી જાણવામાં આવે તો, જ્ઞાન તો તે જ છે. સંયોગી ચીજથી લક્ષ છોડી અને અંદરમાં દયા, દાન કે વ્રત, ભક્તિ, કામ, ક્રોધ તેનું પણ લક્ષ છોડી, એક સમયની વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયને ત્રિકાળી જ્ઞાનસ્વભાવ તરફ ઝુકાવતાં, પર્યાયમાં સામાન્ય જ્ઞાન એટલે કે પર શેયના આકારનો મિશ્ર ભાવ ન આવતાં, એકલો જ્ઞાનનો ભાવ આવે, એને અહીંયા સામાન્ય જ્ઞાન કહે છે. આવું, જ્ઞાન પ્રગટ અનુભવમાં આવે છે. આત્મા ચૈતન્યસ્વરૂપદ્રવ્ય છે, તેના તરફનો અનુભવ કરતાં પર્યાયમાં સામાન્યપણું એટલે શેયોના આકારના ભેદથી ખંડ થાય છે, તે ખંડ નથતાં, જ્ઞાનાકારનો જ્ઞાન રસ્વભાવ પર્યાયમાં પ્રગટ થાય, તેને જ્ઞાનનો અનુભવ, તેને જૈન શાસન, તેને સમકિત અને સમ્યજ્ઞાન કહે છે. સામાન્ય જ્ઞાનનો અનુભવ આવવો એનું નામ જૈન શાસન, જેન ધર્મ, અનુભૂતિ અને મોક્ષમાર્ગની શરૂઆત ત્યાંથી થાય છે. ત્રિકાળી ભગવાન છે, અબદ્ધસ્પષ્ટ જે પાંચભાવસ્વરૂપ કહ્યો, એનું લક્ષ થતાં તે સામાન્ય પ્રગટ્ય એમ કહેવામાં આવે છે. અનુભવમાં આવ્યું એટલે પ્રગટ્ય એમ કહેવામાં આવ્યું અને તે અનુભવમાં આવતાં જ્ઞાનની પર્યાયમાં પર શેય આકાર થઈને (જ્ઞાન) પરાધીન થઈને રોકાઈ જતું એ જોયાકાર ત્યાં નાશ થઈ ગયું. જ્ઞાનાકાર જ્ઞાન થતાં શેયાકારનો નાશ થઈ ગયો. તે શુદ્ધનય છે. આ શુદ્ધનય એ આત્માનુભૂતિ છે. અને આત્માનુભૂતિ એ જ જેન શાસન છે. વર્તમાન જ્ઞાનની નિર્મળ પર્યાયમાં શુદ્ધ આત્મા જણાયો એ આત્માનુભૂતિ છે. અને જેના દર્શન એટલે આત્માનુભૂતિ!
Page #149
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ્ઞાન સ્વભાવ-વિશેષ
શ્રુતજ્ઞાનની પર્યાયને અનંત ધર્મ હોય છે. તેનું સ્વરૂપ:૧. જાણવું - જાણરૂપ જ્ઞાન
| વેદવું - અનુભવ કરવો ૩. સ્વચ્છતા :- રોયના પ્રતિબિંબને ઝીલવું
ઊર્ધ્વતા :- મુખ્ય રહેવું સૂક્ષ્મતા :- તીણતા નિર્લેપતા :- ભિન્ન રહેવું - વિરક્તતા નિઃશંકતા :- શંકા રહિતા
સહજતા :- સ્વાભાવિકપણું ૯. નિર્વિકારતા :- શુધ્ધતા ૧૦. નિરાકુળતા :- આકુળતા રહિત ૧૧. નિરપેક્ષતા :- ઉપેક્ષા, ઉદાસીનતા ૧૨. નિશ્ચંતતા :- ભ્રમરહિત ૧૩. સાદૃશતા :- એકરૂપતા ૧૪. ધારણા - સ્મૃતિ ૧૫. સંસ્કાર - ઊંડે ઊંડે છાપ રહી જવી ૧૬. શેયત્વ :- જણાવા યોગ્ય ૧૭. પ્રમેયત્વ :- પ્રમાણ થવાને યોગ્ય ૧૮. ઓળખવું:- ભાવ ભાસવો ૧૯. પરીક્ષા - ચારે બાજુ જાણીને નિર્ણય પર આવવું
મુખ્ય ગૌણ કરવું - અનેક બાબતો જાણવા છતાં પ્રયોજનભૂત વિષય મુખ્ય થવો -
બાકી બધું ગૌણ થઈ જવું ર૧. લક્ષ:- પ્રાપ્તિ અને આશ્રયનું સ્થાન જ્ઞાનમાંથી ન છૂટવું ૨૨. વિવેક - સંતુલન જાણવવું ૨૩. વિશ્વાસ કરવો :- પ્રતીતિ કરવી ૨૪. રસ-પ્રગાઢતા :- જેમ જેમ જ્ઞાન સ્વભાવને વેદતું જાય તેમ તેમ વિજ્ઞાનધન થતું જાય છે
તે જ્ઞાન રસની પ્રગાઢતા છે.
૨૦.
Page #150
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧. જ્ઞાન સર્વ જ્ઞેયને પ્રકાશે છે.
૨. જ્ઞાન પોતે જ સ્વસંવેદ્યમાન છે.
૩. જ્ઞાનમાં અન્ય જ્ઞેયને વેઠવાનો ગુણ નથી.
૪. તથાપિ, “જ્ઞાન પરને જાણતું નથી ” એવું જે કથન આધ્યાત્મિક પ્રકરણમાં છે, તેમાં
રહેલા અર્થ ગાંભીર્યને આત્માર્થી જીવોએ સ્વહિતના લક્ષે પૂરેપૂરી ગંભીરતાથી અવધારવું યોગ્ય છે, અન્યથા એ વિષે વિપર્યાસ ઉત્પન્ન થવાની સંભાવના અવશ્ય છે.
૫. અતઃ “ જ્ઞાન પરને જાણતું નથી” -ત્યાં જ્ઞાનની શક્તિ જે નિશ્ચયથી સ્વ-પર પ્રકાશક છે, તે સર્વે જ્ઞેયને પ્રકાશે છે, તેનો નિષેધ કરવાનો હેતુ અહીં નથી. પરંતુ અધ્યાત્મના ઢષ્ટિકોણથી – પ્રયોજનની સિદ્ધિ માટે નિમ્ન ત્રણ ન્યાયો અહીં વિચારી શકાય છે.
૬. યથાઃ
૧.
૨.
3.
જે જ્ઞાનરસના રસીલા જ્ઞાનીઓ છે, એવા જ્ઞાનીઓ શેયાકાર જ્ઞાનને ગૌણ કરતા થકા, જ્ઞાનને જ્ઞાન સામાન્યમાં એકાકાર કરતા થકા, તે પ્રકારની મસ્તીમાં પરશેયને અત્યંત ગૌણ કરતા આવા વચનામૃતને પ્રકાશે છે.
જ્ઞાન પરને વેદતું નથી અર્થાત વેદી શકતું પણ નથી એવો ભાવ સૂચવવા પણ ઉક્ત વચનામૃત ન્યાય સંપન્ન છે.
જ્ઞાન પરમાં તન્મય થઈને જાણતું નથી, પરંતુ સ્વચ્છતાને લીધે જ્ઞેયનું પ્રતિબિંબ જ્ઞાનમાં ઝળકતું હોવા છતાં જ્ઞાન જ્ઞેયમાં એકત્ત્વભાવને પ્રાપ્ત થતું નથી, પરંતુ જ્ઞાનનું જ્ઞાનમાં એકત્ત્વ અનુભવરૂપે સ્પષ્ટપણે રહે છે, તેવા આશયથી પણ યુક્ત વચન નિર્દોષ છે.
૭. ઉપરના ન્યાયો અવધાર્યા વિના, “જ્ઞાન પરને જાણતું નથી” એવા વચનથી જ્ઞાનના સ્વ પર પ્રકાશક શક્તિનો અજ્ઞાનભાવે નિષેધ થઈ જાય તો તેમાં આત્મસ્વરૂપનો નિષેધ રહેલો છે અને તે સ્પષ્ટપણે ગૃહીત મિથ્યાત્ત્વને ઉત્પન્ન કરનારો ભાવ છે.
Page #151
--------------------------------------------------------------------------
________________
दंमणम्लो धम्मो
' ધર્મનું મળ સમ્યગ્દર્શaછે.
સંવત.
વર્ષ-૨
૨૦૬૩
અંક-૧
September A.D. 2007
ORICNHS શાશ્વત સુખનો માર્ગ દર્શાવતું માસિક પન્ન
જ્ઞાનસ્વભાવની સ્વાધીનતા ને 'S અંશમાં પૂર્ણની પ્રત્યક્ષતા છે
,
જ્ઞાનસ્વભાવી આત્મા છે તે જ્ઞાન અત્યારે પણ ઇન્દ્રિયના અવલંબનથી જાણે કે ઇન્દ્રિય વગર? જો વર્તમાન જ્ઞાન ઇન્દ્રિયથી જાણે તો સામાન્યજ્ઞાનસ્વભાવના વર્તમાન વિશેષનો અભાવ થાય. જો જ્ઞાન ઇન્દ્રિયથી જાણતું હોય તો તે વખતે (જે) સામાન્યજ્ઞાન છે તેનું વિશેષ શું? આત્માનું જ્ઞાન ઇન્દ્રિયથી જાણતું નથી પણ સામાન્યજ્ઞાનની વિશેષ અવસ્થાથી જાણે છે. જો વર્તમાનમાં વિશેષજ્ઞાનથી જીવ ન જાણતો હોય અને ઇન્દ્રિયથી જાણતો હોય તો વિશેષજ્ઞાને શું કાર્ય કર્યું? ઈન્દ્રિયથી આત્મા જ્ઞાનનું કાર્ય કરતો જ નથી. જ્ઞાન પોતાથી જ વિશેષરૂપ જાણવાનું કાર્ય કરે છે.
નીચલી દશામાં પણ જડઇન્દ્રિય અને જ્ઞાન ભેગા થઈને જાણવાનું કાર્ય કરતા નથી ગ સામાન્યજ્ઞાન જે આત્માનો ત્રિકાળ સ્વભાવ છે તેનું જ વિશેષરૂપ જ્ઞાન વર્તમાન જાણવાનું કાર્ય કરે છે.
શ્રોતા –જો જ્ઞાનનું વિશેષ જ જાણવાનું કાર્ય કરે છે તો ઇન્દ્રિય વગર કેમ જાણવાનું કાર્ય થતું નથી?
- પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી – જ્ઞાનની તેવા પ્રકારની વિશેષતાની લાયકાત ન હોય, ત્યારે ઇન્દ્રિય ન હોય. ઇન્દ્રિય હોય ત્યારે પણ જ્ઞાન જાણવાનું કાર્ય તો પોતાથી જ કરે છે; કેમકે જ્ઞાન પરના અવલંબન વગરનું છે.
નિમિત્ત-નૈમિત્તિક સંબંધનું જ્ઞાન કરવું જોઈએ”—એમ શ્રી “મોક્ષમાર્ગપ્રકાશમાં
સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૭ ]
આત્મધર્મ
Page #152
--------------------------------------------------------------------------
________________
કહ્યું છે તેનું આ વિવરણ ચાલે છે. ઇન્દ્રિય હાજર છે પણ જ્ઞાન સ્વતંત્રપણે પોતાની અવસ્થાથી જાણે છે. જો “જ્ઞાન ઇન્દ્રિયથી જાણે છે એમ માનવામાં આવે, તો જ્ઞાનનો વિશેષસ્વભાવ કામ નથી કરતો” એમ થાય; અને વિશેષ વગર સામાન્યજ્ઞાનનો જ અભાવ આવે. માટે જ્ઞાન ઇન્દ્રિયથી જાણતું નથી. અધરું જ્ઞાન પોતાથી જાણવાનું કાર્ય કરે છે. ત્યારે અનુકૂળ ઇન્દ્રિયો હાજરરૂપ છે; પણ તે ઇન્દ્રિયના અવલંબને જ્ઞાન જાણતું નથી–આમ સમજવું તે જ નિમિત્ત-નૈમિત્તિક સંબંધનું જ્ઞાન છે પણ “જ્ઞાન ઇન્દ્રિયથી જાણે”—એમ માને તો તે જ્ઞાન ખોટું છે. કેમકે તે માન્યતામાં નિમિત્ત-ઉપાદાન એક થઈ જાય છે.
શ્રી આચાર્યદેવ શિષ્યને પૂછે છે કે જો જીવે ઇન્દ્રિયથી જ્ઞાન કર્યું તો સામાન્યજ્ઞાને શું કાર્ય કર્યું? તેનો તે વખતે અભાવ થયો?
શિષ્ય ઉત્તરમાં કહ્યું કે ભલે જ્ઞાનવિશેષ ન હોય, તોપણ જ્ઞાન સામાન્ય તો ત્રિકાળ રહેશે અને જાણવાનું કામ ઇન્દ્રિયોથી થશે. આમ થવાથી જ્ઞાનનો નાશ નહિ થાય અર્થાત્ અભાવ નહિ થાય.
શ્રી આચાર્યદેવનો ઉત્તર ઃ વિશેષ [-પર્યાય] વિનાનું સામાન્ય [-દ્રવ્ય) તો સસલાના શીંગ સમાન [અભાવરૂપ] છે. વિશેષ વગર સામાન્ય ન હોઈ શકે. માટે, વિશેષ વગરનું સામાન્યજ્ઞાન માનવાથી સામાન્યનો નાશ થાય–અભાવ થાય છે. માટે, “વિશેષજ્ઞાનથી જ જાણવાનું કાર્ય થાય છે–એમ માનવામાં આવે તો જ સામાન્યજ્ઞાનની અસ્તિ રહે છે.
જ્ઞાનસ્વભાવ રાગ અને નિમિત્તના અવલંબન રહિત છે તથા વિશેષજ્ઞાન સામાન્યજ્ઞાનમાંથી જ આવે છે એમ જાણીને તેની શ્રદ્ધા, જ્ઞાન અને સ્થિરતા કરવી તે જ ધર્મ છે.
જો જ્ઞાન ઇન્દ્રિયથી જાણે તો જ્ઞાનનું વર્તમાન કાર્ય ક્યાં ગયું? ઇન્દ્રિયની હાજ વખતે જો જ્ઞાન ઇન્દ્રિયના કારણે જાણતું હોય, તો તે વખતે સામાન્યજ્ઞાન વિશેષ વગરનું [એટલે કે પર્યાય વગરનું થયું. વિશેષ વગર તો સામાન્ય હોય જ નહિ. જ્યાં સામાન્ય હોય, ત્યાં તેનું વિશેષ હોય જ.
હવે, તે વિશેષ સામાન્યજ્ઞાનથી થાય છે કે નિમિત્તથી થાય છે? વિશેષજ્ઞાન નિમિત્તને લઈને થયું નથી પણ સામાન્યસ્વભાવથી થયું છે. વિશેષનું કારણ સામાન્ય છે, નિમિત્તે તેનું કારણ નથી. કેમકે જો તે કાર્ય નિમિત્તનું અંશે કે પૂર્ણપણે હોય તો નિમિત્ત જે પરદ્રવ્ય છે તે પરદ્રવ્યરૂપ જ્ઞાન થઈ જાય.
૨ ]
આત્મધર્મ
[ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૭
Page #153
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્માનો જ્ઞાનસ્વભાવ કાયમ છે તે સામાન્ય (છે) અને વર્તમાન કાર્યરૂપ જે જ્ઞાન તે તેનું વિશેષ છે. સામાન્યજ્ઞાનનું વિશેષ કહો કે કાયમના જ્ઞાનસ્વભાવનું પરિણમન કહો કે જ્ઞાનની વર્તમાન દશા-હાલત-પર્યાય કહો—તે એક જ છે.
આત્માનો સ્વભાવ જ્ઞાન છે. જ્ઞાન એકલું જાણવાનું જ કાર્ય કરે છે. શબ્દને કે રૂપને–ગમે તેને જાણવામાં જ્ઞાન એક જ છે. જ્ઞાનમાં ફેર પડી જતો નથી. આત્માનો જ્ઞાનસ્વભાવ પોતાથી છે. તે કોઈના નિમિત્તથી નથી. આત્માનો ત્રિકાળી જ્ઞાનસ્વભાવ છે, તે જ્ઞાન પોતાથી જ વિશેષરૂપ કાર્ય કરે છે. આત્મા ઇન્દ્રિયથી જાણતો જ નથી તે તો પોતાના જ્ઞાનની વિશેષ અવસ્થાથી જ જાણે છે. સામાન્યજ્ઞાન પોતે પરિણમીને વિશેષરૂપ થાય છે, ને વિશેષજ્ઞાન જાણવાનું કાર્ય કરે છે.
જ્ઞાન પરના અવલંબનથી જાણે’–એમ માનવું તે અધર્મ છે. “જ્ઞાન સ્વાવલંબનથી જાણે' એવી શ્રદ્ધા, જ્ઞાન અને સ્થિરતા તે ધર્મ છે.
અહીં, આ શ્રી જયધવલા શાસ્ત્રની ખાસ વિશેષતા છે કે પરાવલંબનરહિત જ્ઞાનની સ્વાધીનતા બતાવી છે. બીજી પણ અનેક વાતો છે, તેમાં આ એક વિશેષ છે.
મારા જ્ઞાનનું પરિણામરૂપ વર્તન, તે વર્તનરૂપ વિશેષ-વ્યાપાર (–ઉપયોગ) મારાથી થાય છે, તેને કોઈ પરના નિમિત્તની કે પરદ્રવ્યની જરૂર નથી એટલે કે જ્ઞાન સ્વાધીનતાથી કદી ખસીને પરાવલંબનમાં જતું નથી, તેથી તે જ્ઞાન પોતે સ્વાધીન અને સુખરૂપ છે. | સ્વાધીન જ્ઞાનસ્વભાવે જ નિગોદથી સિદ્ધ સુધી બધા જીવોમાં જ્ઞાન થાય છે; પણ જેમ થઈ રહ્યું છે તેમ અજ્ઞાની નથી માનતો, તેથી જ તેની માન્યતામાં વિરોધ આવે છે. | સર્વે જીવોને સામાન્યજ્ઞાનસ્વભાવ છે. તે જ્ઞાનનું વિશેષ-કાર્ય પોતાના ૨ ચસ્વભાવના અવલંબને જ થાય છે. એટલે “જ્ઞાન” રાગ કે પરનિમિત્તના અવલંબન વગર જ કાર્ય કરે છે. તેથી “જ્ઞાન” રાગ કે સંયોગ રહિત છે.
જ્ઞાન ઇન્દ્રિયથી જાણતું નથી. જો જ્ઞાન કાર્ય વગરનું રહે અર્થાતુ વિશેષ વગરનું રહે તો વર્તમાન વિશેષ વગર સામાન્ય જાણે કોને? વિશેષ ન હોય તો સામાન્યજ્ઞાન જ
ક્યાં રહ્યું? જો વર્તમાન પર્યાયરૂપ વિશેષ ન માનો, તો “સામાન્યજ્ઞાન છે. તેનો વિશેષ વગર કોણ નિર્ણય કરશે? નિર્ણય તો વિશેષજ્ઞાન કરે છે.
વર્તમાન વિશેષજ્ઞાન દ્વારા પરાવલંબનરહિત સામાન્યજ્ઞાનસ્વભાવ જેમ છે તેમ જાણવો તેમાં જ ધર્મ સમાઈ જાય છે.
સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૭ ]
આત્મધર્મ
[ ૩
Page #154
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૨
૪
રાગ થાય તેને જાણે, પરને જાણે, ઇન્દ્રિયને જાણે પણ એવો જ્ઞાનનો સ્વભાવ છે.
કોઈને પોતાનું ન માને—
વિકાર કે પરને પોતાનું ન માને તેને દુઃખ ન જ હોય. ‘મારા જ્ઞાનને કોઈ પરાવલંબન નથી’—એવા સ્વાધીન સ્વભાવની શ્રદ્ધા, જ્ઞાન અને સ્થિરતા કરે તો તે સ્વભાવમાં શંકા કે દુઃખ ન જ હોય કેમકે જ્ઞાનસ્વભાવ પોતે સુખરૂપ છે.
નિગોદથી માંડીને સર્વજીવોમાં કોઈપણ જીવ ઇન્દ્રિયથી જાણતા નથી. નિગોદનો જીવ કે જેને સૌથી ઓછું જ્ઞાન છે, તે પણ સ્પર્શઇન્દ્રિયથી જાણતો નથી પરંતુ પોતાના સામાન્યજ્ઞાનના પરિણમનથી થતા વિશેષજ્ઞાન વડે જાણે છે; પણ તે એમ માને છે કે ઇન્દ્રિયથી મને જ્ઞાન થયું!'
પણ, જ્યારે જીવને સામાન્યજ્ઞાનસ્વભાવના અવલંબને [—સામાન્ય તરફની એકાગ્રતાથી] વિશેષજ્ઞાન થાય છે, ત્યારે તે સમ્યકૃતિરૂપ થાય છે; તે મતિજ્ઞાનરૂપ અંશમાં, પરાવલંબન વગર નિરાવલંબી જ્ઞાનસ્વભાવની પૂર્ણતાની પ્રત્યક્ષતા આવી જાય છે.
O
નિમિત્ત અને રાગ તો ક્યાંય રહ્યા પણ એક સમયની શુદ્ધપર્યાય પણ હું અવિદ્યમાન અસત્યાર્થ અભૂતાર્થ હોવાથી જૂઠી છે. એકરૂપ ધ્રુવસ્વભાવ જ વિદ્યમાન છે, ભૂતાર્થ છે, સત્યાર્થ છે. એકરૂપ સ્વભાવમાં ગુણભેદ કે પર્યાયભેદ છે જ નહિ તેથી તે જૂઠા છે.
ક્ષાયિક સમ્યક્દર્શન પર્યાયનું પણ માહાત્મ્ય નથી. એકલા ત્રિકાળી સ્વભાવનું જ માહાત્મ્ય છે.
સજ્જનનો મહિમા દુશ્મન પાસે કરાવવામાં આવે તો એ દુશ્મન સજ્જનો મહિમા-વખાણ કરી કરીને કેટલા કરે? તેમ આત્મા-ચૈતન્યનો જડરૂપ વાણી મહિમા કરી કરીને કેટલો કરે?...ઝાડ ઉપર ને ડાળી ઉપર ચંદ્ર બતાવતાં ડાળી ઉપરથી પણ દૂર દૂર દૃષ્ટિ ચાલી જાય તો ચંદ્ર દેખે, તેમ ન્યાય-યુક્તિ આદિથી વસ્તુ બતાવતાં એનાથી પાર દૃષ્ટિ અંતરમાં અભેદ ચાલી જાય તો ! વસ્તુનો અપાર મહિમા અનુભવમાં આવે.
1
—પુરુષાર્થપ્રેરણામૂર્તિ પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી
આત્મધર્મ
[ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૭
Page #155
--------------------------------------------------------------------------
________________
दंशणम्लो धम्मो।
પર
ધર્મને મળ સમ્યગદર્શન છે.
સંવત ૨૦૬૪
વર્ષ-૩ અંક-૧
September A.D. 2008
SHICHEIR શાશ્વત સુખનો માર્ગ દર્શાવતું માણિક પત્ર
છે જાણવામાં આવતા પુગલના અધ્યવસાનથી !
પોતાને પગલપ કરે છે
(શ્રી સમયસાર ગાથા ૨૬૮-૨૬૯ ટીકા ઉપર પરમ પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રીનું પ્રવચન) ૧) આ આત્માને બંધન કેમ થાય છે? તેનો અધિકાર ચાલે છે. આત્માનો સ્વભાવ તો ત્રિકાળ જ્ઞાનાનંદ શુદ્ધ છે છતાં પર્યાયમાં પરની સાથે એકત્વબુદ્ધિ કરે છે તેને અહીં બંધન કહ્યું છે. મિથ્યાત્વના બંધનને જ અહીં મુખ્યપણે બંધન ગયું છે. પરપદાર્થની ક્રિયા મારાથી થાય અને પરપદાર્થની ક્રિયાથી મારામાં લાભ-નુકશાન થાય એમ બે પદાર્થની એકત્વબુદ્ધિ કરવી તે જ બંધન છે.
8) હું પરની હિંસા કરી શકું છું તે અધ્યવસાન મિથ્યા છે કેમ કે પરજીવની હિંસા આત્મા કરી શકતો નથી. તે જીવનો તેના દેહ સાથેનો સંયોગ એના કારણે છૂટે છે, તેને બદલે હું તે કરી શકું છું એ મિથ્યા અભિપ્રાય છે. હું પર જીવને બચાવી શકું છું, પર આત્મા અને તેના શરીરનો સંયોગ હું રાખી શકું છું તે મિથ્યા અધ્યવસાન છે. નારકીનું શરીર મળતાં હું નારકી છું એવો અધ્યવસાન કરે છે પણ હું જીવ છું એમ અજ્ઞાની માનતો નથી. આત્મા કદી નારકીના શરીરવાળો છે જ નહિ છતાં તેને પોતાનું કરે છે તે મિથ્યા અધ્યવસાન છે. તિર્યંચ એટલે ઢોરના ભવમાં ગાયનું શરીર મળે તો હું ગાય છું, કૂતરાનું શરીર મળે તો હું કૂતરો છું પણ હું ચૈતન્ય છું એમ અજ્ઞાની માનતો નથી તેથી તેને મિથ્યા અધ્યવસાન કહ્યું છે. હું મનુષ્ય છું, મનુષ્યના દેહની ક્રિયા હું કરી શકું છું હું હતો તો શરીર ચાલ્યું એવી એકત્વબુદ્ધિ કરે છે તે જ બંધ છે. હું દેવ છું, સ્વર્ગમાં ઉત્પન થનારો
સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૮ ]
" આત્મધર્મ
Page #156
--------------------------------------------------------------------------
________________
જી
હું છું એમ માનનારની દૃષ્ટિ શરીર ઉપર છે પણ આત્મા ઉપર નથી. પરની સાથેની એકત્વબુદ્ધિનો તેનો આ અધ્યવસાય મિથ્યાત્વને પામે છે. હું પુણ્યરૂપે ઉત્પન્ન થાઉં છું એ બંધપર્યાયમાં એકત્વબુદ્ધિ તે મિથ્યાબુદ્ધિ છે, તે પર્યાયને આખો આત્મા માને છે, સ્વભાવને માનતો નથી. આત્મા પાપભાવરૂપે થનારો છે પણ જ્ઞાતાપણે રહેનારો છે એમ જે માનતો નથી તે પાપ વિકારમાં એકત્વબુદ્ધિ કરનાર મિથ્યાર્દષ્ટિ છે.
હું પુણ્ય–પાપરૂપે કે મનુષ્યાદિરૂપે છું એવો જેને આભાસા છે તેને હું ચૈતન્ય જ્ઞાતા ત્રિકાળ શુદ્ધ સ્વભાવી છું એવી ભાસ થતો નથી. આ દૃષ્ટિના વિષયની વાત છે. સવારમાં પ્રવચનસારમાં નયોની વાત ચાલે છે. એ જ્ઞાન પ્રધાનથી વાત છે. એમાં તો વિકારનો કરનાર આત્મા છે એમ કહ્યું છે અને અહીં તો કહે છે કે વિકારનો અંશ પણ આત્માનો નથી. એમ અહીં દૃષ્ટિનો વિષય વર્ણવ્યો છે. તેથી સવાર કરતાં જુદી વાત છે.
ધર્મદ્રવ્ય જ્ઞાનનું જ્ઞેય છે. તે જ્ઞેયના વિચારથી જ્ઞાન ખીલે છે એમ માનનાર ધર્મદ્રવ્યને પોતારૂપ કરે છે
હવે જ્ઞાનમાં આવતા ધર્માસ્તિકાયની વાત કરે છે. ચૌદ રાજલોક પ્રમાણે ધર્માસ્તિકાય નામનો એક પદાર્થ છે તે જ્ઞાનનું જ્ઞેય છે. તે જ્ઞેયનો વિચાર કરતાં જે વૃત્તિ ઊઠી તેનાથી મારા સ્વભાવને લાભ થશે અને તે પદાર્થથી મારો જ્ઞાનપ્રકાશ ખીલશે તે મિથ્યાબુદ્ધિ છે. ચૈતન્યનો સ્વ-પરપ્રકાશક સ્વભાવ અનાદિનો છે તેને ભૂલીને ધર્માસ્તિકાય સંબંધીના શુભ વિકલ્પથી આત્માનું જ્ઞાન ખીલે છે એમ જે માને તે ધર્માસ્તિકાયને પોતારૂપ કરે છે. સ્વભાવની અરુચિ કરીને ધર્મદ્રવ્યની રુચિ કરી તે જ મિથ્યાત્વનું પાપ છે.
આત્માનો સ્વભાવ ધર્માસ્તિકાયને જાણવાનો છે, તેને બદલે તેનો વિકલ્પ ઉઠાવી લાભ માનવો તે જ મિથ્યા અધ્યવસાન છે. ધર્મદ્રવ્યને જૈન સિવાય અન્ય કોઈ માનતા નથી પણ અહીં તો ધર્મદ્રવ્યને માનીને તેનાથી લાભ માને છે .તેની વાત ચાલે છે. પોતાની સન્મુખતા છોડીને પરથી લાભ માને તે મિથ્યાર્દષ્ટિ છે. પોતે જ્ઞાતા ચૈતન્ય સ્વભાવી છે, તેનો જ્ઞાનસ્વભાવ આત્મામાં છે એને બદલે પરનો વિચાર કરવાથી પોતાને જ્ઞાનપ્રકાશ ખીલે એમ માનનાર મૂઢ છે. અહીં કોઈની હિંસા કરવાનો તો ભાવ કર્યો નથી પણ પરથી લાભ માનતાં પોતાની હિંસા તેને થઈ રહી છે. આત્માનો સ્વભાવ જ્ઞાન છે તે નિમિત્ત કે સંયોગના આશ્રયે પ્રગટ થતો નથી એમ ન જાણતાં ધર્માસ્તિકાયના વિચારથી પ્રગટ થાય એમ માનવું તે મિથ્યા અધ્યવસાન છે.
૨ ]
આત્મધર્મ
સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૮
Page #157
--------------------------------------------------------------------------
________________
ક) જાણવામાં આવતા અધર્મદ્રવ્યના અધ્યવસાનથી
પોતાને અધર્મ દ્રવ્યરૂપ કરે છે. પુદ્ગલ અને ચેતન સ્વયં ગતિપૂર્વક સ્થિતિ કરે છે ત્યારે તેને નિમિત્ત એક અધર્માસ્તિકાય દ્રવ્ય છે. તે લોકાકાશ પ્રમાણ છે. તે અધર્માસ્તિકાયનો વિચાર કરતાં મારું જ્ઞાન ખીલે છે એમ માનનાર પોતાનો સ્વ-પરપ્રકાશક સ્વભાવ છે તે પોતાથી ખીલે છે એમ માનતો નથી, તે પોતાને અધર્માસ્તિકાયરૂપ કરે છે, તે જીવ મિથ્યાદૃષ્ટિ છે. અધર્મદ્રવ્ય અજીવ પદાર્થ છે છતાં તેનાથી આત્માનું જ્ઞાન ખીલે છે એમ માને છે તે જીવ અજીવને એકત્વ કરનારી અધ્યવસાન છે, તે જ બંધન છે, સંસાર છે.
6) જાણવામાં આવતા અન્ય જીવના અધ્યવસાનથી
તે પોતાને અન્ય જીવરૂપ કરે છે. ત્રિલોકનાથ તીર્થંકરદેવ સર્વજ્ઞ ભગવાન છે એના તરફના વલણથી આત્માને જ્ઞાન પ્રગટ થશે અને ધર્મ થશે એમ માનનાર સર્વશદેવમાં એકત્વબુદ્ધિ કરે છે. જાણવામાં આવે છે કે આ સર્વશદેવ છે તે જ્ઞાનનું શેય છે, છતાં તેને જોયપણે ન રાખતાં તેના તરફનો રાગ કરું તો મને લાભ થશે એમ માનનાર સર્વશદેવને પોતારૂપ કરે છે. જ્ઞાનની મૂડી તો આત્મામાં છે તેને ભૂલીને જ્ઞાન સર્વજ્ઞથી ખીલે એમ જે માને છે તે સર્વશના આત્માને અને પોતાના આત્માને એક માને છે. સ્ત્રી, કુટુંબ આદિની શ્રદ્ધા તો છોડી હોય પણ સુવાદિની શ્રદ્ધા કરું તો તેનાથી સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ થાય એમ જે માને છે તે મિથ્યાદૃષ્ટિ છે. તે સર્વશદેવ કે જે પોતાથી અન્ય જીવ છે તેને પોતારૂપ કરે છે તે અધ્યવસાન મિથ્યા છે. 0 જ્ઞાનમાં ગુરુ જણાતાં એનાથી મને લાભ થશે એમ માનનાર
અન્ય જીવને પોતારૂપ કરે છે. આત્માના જ્ઞાનમાં જણાય કે આ ગુરુ છે પણ તેને જાણતાં મારું જ્ઞાન એનાથી ખીલશે અને એની ઉપાસના કરવાથી મને લાભ થશે એમ જે માને છે તે સ્વસમ્મુખ થવાથી જ્ઞાન પ્રગટ થાય એમ માનતો નથી. દેવગુરુથી મારું કલ્યાણ થશે, તેનાથી મને લાભ થશે એમ માનનાર બહિર્મુખ દૃષ્ટિવાળો છે. દેવગુરુનું બહુમાન કરતાં મારું કલ્યાણ એનાથી થશે એમ માને છે પણ પોતાની ચેતન્ય શક્તિથી કલ્યાણ થશે એમ જે માનતો નથી તે અન્ય જીવને પોતારૂપ કરે છે.
સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૮ ]
આત્મધર્મ
Page #158
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧) સ્ત્રી કુટુંબાદિની અનુકૂળતા હોય તો ધર્મ થાય એમ માનનાર
અન્ય જીવને પોતારૂપ કરે છે. સ્ત્રી, પુત્ર વગેરે કુટુંબીજનો મને અનૂકૂળ છે માટે મને ધર્મ થશે એ માન્યતા મૂઢ જીવની છે. તે જીવ પોતાની શાંતિ અને સ્વભાવ પરમાંથી આવશે એમ માને છે તેથી મિથ્યાદેષ્ટિ છે. તેણે ખરેખર આત્મધર્મને અનંતકાળથી એક ક્ષણ પણ સાંભળવાની દરકાર કરી નથી. મિથ્યાષ્ટિજીવ આ રીતે અન્ય જીવને પોતાનું સ્વરૂપ માની રહ્યો છે. જે પરથી લાભ માને છે તે પોતાથી લાભ થાય એમ માનતો નથી. બહાર અનુકૂળ સામગ્રી હોય તો ધર્મ થાય અને પ્રતિકૂળ હોય તો ધર્મ ન થાય તે પરને અને આત્માને એક માને છે તે જ સંસાર છે.
કુગુરુનો આશીર્વાદ મળે તો પછી ધર્મ થાય એમ માનનાર પર જીવને પોતારૂપ કરે છે. પર જીવ પોતામાં પ્રવેશ કરી શકતો નથી છતાં આ રીતે અનંત જીવોને તે પોતાના કરે છે. ભગવાને નિગોદના શરીરમાં અનંતા જીવો કહ્યા છે એવી કબૂલાત તો કરી પણ સર્વજ્ઞ અનંતા જીવો જોયા છે અને કહ્યા છે માટે અનંતા જીવો છે એમ નથી અને જીવો છે માટે જ્ઞાન છે એમ પણ નથી છતાં તે જીવો છે માટે મારું જ્ઞાન છે એમ અજ્ઞાની માને છે તે પર અનંતા જીવોને પોતારૂપ કરે છે. આત્માની સ્વ-પરપ્રકાશક શક્તિ છે તે પોતાથી પ્રગટ થાય છે તેને તે જાણતો નથી. અહીં અનંતા જીવો છે માટે તેની દયા પાળવી એ વાત કહેવી નથી પણ તે અનંતા જીવો છે તો જ્ઞાન છે એમ જે માને છે તે મિથ્યાષ્ટિ છે એમ કહેવું છે. શેયની અનંતતા વડે જ્ઞાનની અનંતતા છે એમ નથી પણ જ્ઞાનની અનંત શેયને જાણવાની શક્તિ છે છતાં જે જીવ શેયથી જ્ઞાન થાય એમ માને તે અન્ય જીવને
અને આત્માને એક કરે છે. (9) જેવું ોય હોય તે પ્રમાણે જ્ઞાન થાય છે છતાં ફોયથી જ્ઞાન છે એમ નથી.
ત્રાજવાના એક પલ્લામાં પાંચ મણ ચોખાની ગુણ હોય અને સામેના પલ્લામાં પાંચ મણ તોલા મૂક્યાં હોય. બંને સરખાં હોવા છતાં તોલાના કારણે માલ નથી અને માલના કારણે તોલા નથી. તેમ ણેય પ્રમાણે જ્ઞાન હોય છતાં જ્ઞયના કારણે જ્ઞાન થતું નથી. જો કોઈ જોયના કારણે જ્ઞાન માને તો તે મિથ્યાષ્ટિ છે. જે લોકો નિગોદના શરીરમાં અનંતા જીવો છે એમ માનતા નથી તેની તો અહીં વાત નથી પણ તે અનંતા જીવો છે માટે મને તે અનંતા જીવોનું જ્ઞાન થયું છે એટલે કે તેની અનંતતાથી મારી અનંતતા છે એમ જે | માને છે તે પોતાની અનંતતાને ચૂકે છે. મારો જ્ઞાનસ્વભાવ પરને લીધે નથી એમ તે માનતો
આત્મધર્મ
[ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૮
Page #159
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૨૭)
નથી. તે પોતાના આત્માનો અનાદર કરીને પર જીવને પોતાના માને છે તેથી તેને મિથ્યાત્વનું પાપ લાગે છે.
G) નિશ્ચયથી જ્ઞાન સ્વને જાણે છે ને એમાં પર જણાઈ જાય છે એટલે પરને જાણવું તે વ્યવહાર છે. છતાં પર શેયથી જ્ઞાન થાય છે એમ જે માને છે તે આત્માને પરરૂપ કરે છે. જે એમ માને છે કે શ્રોતા ઘણા હોય તો શાન વધારે ખીલે તે જીવ મૂઢ છે કેમ કે તે શ્રોતાના કારણે પોતાનું જ્ઞાન ખીલવવા માગે છે પણ અંતરના અવલંબને મારું જ્ઞાન ખીલે એમ તે માનતો નથી. વળી તે કહે છે કે પૈસા વગેરે તો દાનમાં દેવાથી ખૂટી જાય પણ જ્ઞાનદાન તો પરને દેવાથી વધે છે. જેમ જેમ બીજાની સાથે વધારે ચર્ચા કરીએ
તેમ તેમ જ્ઞાન વધે એમ તે પરથી જીવને પોતારૂપ કરે છે.
મારું શાન
ખીલે છે એમ
માને છે. તે પણ અન્ય
(૭) આ વિષય શાંતિથી વિચારવા જેવો છે. અનંતકાળથી પરનું કરી કરીને પરથી શાંતિ લેવા માગે છે પણ તે તો રાગ છે, તેનાથી આત્માની શાંતિ થાય એમ માને છે તે પોતાના સ્વભાવનો ખૂની છે, પરથી ત્રણકાળમાં લાભ થતો નથી. અજ્ઞાની કહે છે કે મેં તમોને ઉપદેશ આપ્યો તેનાથી તમોને જે લાભ થયો તેમાં મારો હિસ્સો છે અને તમો સમજ્યા તો અમને કાંઈક ભાતું આપો એટલે કે કાંઈક બાધા લ્યો તો અમોને લાભ થાય એમ મૂર્ખાઈ કરીને પરથી લાભ માને છે, તે પર જીવને અને પોતાના આત્માને એક કરે છે, આત્માની પૃથક્તાને તે જાણતો નથી. પર ચીજ હોય છે ખરી પણ જો તેના સામું જોવાથી જ્ઞાન પ્રગટે તે પોતા સામું જોવાનું રહેતું નથી. માટે જે વિધિ છે અને જે વસ્તુસ્થિતિ છે તે ખ્યાલમાં ન આવે તો લાભ થાય નહિ. વસ્તુસ્થિતિ ફરે એમ નથી માટે પ્રથમ વસ્તુસ્થિતિ ખ્યાલમાં લેવી જોઈએ. અહીં તો શાનને જ્ઞાનરૂપ કરવાની વાત છે. પોતા સિવાય અન્ય દેવ, ગુરુ કે સ્ત્રી, પુત્રાદિથી આત્માને લાભ થાય એમ માનનાર અન્ય જીવોને અને પોતાના આત્માને એક કરે છે. બન્ને પૃથક્ છે એને તે માનતો નથી માટે તે જીવ મિથ્યાર્દષ્ટિ છે.
જાણવામાં આવતા પુદ્ગલના અધ્યવસાનથી પોતાને પુદ્ગલરૂપ કરે છે.
ભગવાનની પ્રતિમા અચેતન-જડ છે, પુદ્ગલ છે તેને જોવાથી મને જ્ઞાન થશે એમ જે માને છે તે જડને આત્મા માને છે. જ્ઞાની તે પ્રતિમાને પોતારૂપ કરતો નથી કેમ કે જ્ઞાનીને ચૈતન્ય સ્વભાવની દૃષ્ટિ છે. સ્વભાવષ્ટિ હોવા છતાં હજુ રાગ છે ત્યાં સુધી પ્રતિમાદિ ઉપર લક્ષ ગયા વગર રહે નહિ. પણ તે રાગ પ્રતિમાના કારણે થાય છે એમ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૮ ]
આત્મધર્મ
[ ૫
Page #160
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ્ઞાની માનતો નથી. પ્રતિમા છે માટે રાગ થાય છે અને પ્રમોદ આવે છે એમ જે માને | છે તે પુદ્ગલદ્રવ્યને પોતારૂપ કરે છે.
રાગ હોય ત્યારે એવું નિમિત્ત હોય છે પણ એ ચીજને લઈને રાગ થાય છે એમ જ્ઞાની માનતો નથી. કોઈ કહે કે દેવદર્શનથી સમ્યગ્દર્શન થાય છે એમ શાસ્ત્રમાં આવે છે ને?તેનો અર્થ એવો છે કે સમ્યગ્દર્શન આત્મા પ્રગટ કરે છે તે પહેલાં તેનું લક્ષ ક્યા નિમિત્ત ઉપર હતું તે નિમિત્તનું જ્ઞાન કરાવવા વ્યવહારથી કહેવામાં આવે છે કે દેવદર્શનથી સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ થાય છે પણ ખરેખર તેનાથી આત્માને સમ્યગ્દર્શન થાય છે એમ નથી. પ્રતિમાથી લાભ માને તે પુદ્ગલદ્રવ્યને અને આત્માને એક કરે છે. સિમેદશિખરાદિની જાત્રાથી જ્ઞાન ખીલે અને ધર્મ થાય એમ જે માને છે
તે પુદ્ગલને પોતારૂપ કરે છે. સન્મેદશિખર, શત્રુંજય અને ગિરનાર તે પુદ્ગલદ્રવ્યની પર્યાય છે. તેનાથી મારા ચૈતન્યની અવસ્થા ખીલે અથવા શાંતિ મળે એમ માનનાર પુદ્ગલદ્રવ્યને અને આત્માને એક કરે છે. જ્ઞાનીને અલ્પ રાગ છે ત્યાં સુધી તેવા પ્રકારના રાગના પરિણામ હોય છે ખરા, પણ તે જાણે છે કે આત્માનો સ્વ–પરપ્રકાશક જ્ઞાનસ્વભાવ પોતાથી છે, તે જાત્રા કરવાથી ખીલતો નથી પણ તે મારા જ્ઞાનનું શેય છે. એ વખતની જ્ઞાનની લાયકાત તે જ શેયને જાણવામાં છે ત્યારે તેનું નિમિત્ત હોય છે. અજ્ઞાની તે નિમિત્તના કારણે પોતાનું જ્ઞાન માને છે તે આત્માના સ્વભાવને ભૂલે છે, તે મોટું શલ્ય છે. દિવ્યધ્વનિ સાંભળવાથી આત્મામાં જ્ઞાન થાય એમ માનનાર
પુદ્ગલદ્રવ્યને પોતારૂપ કરે છે. સાક્ષાત્ ત્રિલોકનાથ તીર્થંકરનો દિવ્યધ્વનિ પણ આત્માના સમ્યજ્ઞાનને પ્રગટ કરતો નથી. છતાં અજ્ઞાની તે દિવ્યધ્વનિથી અથવા તો ગુરુની વાણી સાંભળવાથી જ્ઞાન ખીલે અને આત્માનો વિકાસ થાય એમ માને છે તે પુદ્ગલદ્રવ્યને પોતારૂપ કરે છે. તે સાંભળવાથી જ્ઞાન થયું એમ કહેવાય છે તે તો વ્યવહારનયનું કથન છે. ભગવાનની વાણી પણ પુગલદ્રવ્યની પર્યાય છે. તે પુલથી આત્માને લાભ થતો નથી. અજ્ઞાની એમ કહે કે વાણીમાં લાભ થતો નથી તો વાણી સાંભળવા શા માટે જાય છે?-કે ખરેખર તો વાણી સાંભળવા કોઈ જતું નથી અને કોઈ આવતું નથી પણ તે પ્રકારનો રાગ હોય છે તે વખતે વાણીનું નિમિત્ત હોય છે પણ વાણીથી જ્ઞાન થતું નથી.
આત્મધર્મ
[ સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૮
Page #161
--------------------------------------------------------------------------
________________
ક) શાસ્ત્રથી જ્ઞાન થતું નથી. સમયસાર વાંચવાથી જ્ઞાન વધી ગયું એમ માનનાર પુદ્ગલને પોતારૂપ કરે છે કેમ કે શાસ્ત્ર પુદ્ગલદ્રવ્યની પર્યાય છે. કોઈ કહે કે જો શાસ્ત્રથી જ્ઞાન થતું નથી તો સમયસાર કેમ વાંચો છો? પદ્મપુરાણાદિ કેમ વાંચતા નથી? તેને કહે છે કે શાસ્ત્ર તો તેના સ્વકાળે આવવાનું હોય તે આવે છે, તેને કોઈ લાવતું નથી. જ્ઞાનીને તે વાંચવાનો રાગ હોય છે તે વખતે શાસ્ત્ર નિમિત્ત હોય છે પણ તેનાથી જ્ઞાન થાય તેમ તે માનતા નથી. અજ્ઞાની પર ચીજ ઉપર જોર આપે છે તે યથાર્થ નથી. સ્વ ઉપર જોર આપવું જોઈએ અને તેથી જ્ઞાન ખીલે છે, શાસ્ત્રથી જ્ઞાન ખીલતું નથી. (S) અજ્ઞાની એમ માને છે કે પ્રસન્નચંદ્ર રાજર્ષિએ માથું મૂંડાવ્યું હતું તો કેવળજ્ઞાન થયું કેમ કે માથા ઉપર હાથ મૂકતાં તેને ખ્યાલ આવ્યો કે હું મુનિ છું પણ મસ્તક મૂંડાવ્યાથી કેવળજ્ઞાન થયું નથી. શરીરની નગ્નદશા વગેરે પુદ્ગલદ્રવ્યની પર્યાય છે, તેનાથી જીવની પર્યાય ઊઘડે એમ માનનાર પુગલદ્રવ્યને પોતારૂપ કરે છે. પોતે આત્મા નક્કોર ભૂમિકાવાળો છે. અંદર સ્વભાવનો ખજાનો ખૂટે એવો નથી. તેને મૂઢ જોતો નથી. તે મૂઢ પુદ્ગલથી આત્માની પર્યાય ખીલે એમ માને છે. સાત્ત્વિક ખોરાક લેવામાં આવે તો સાત્ત્વિક બુદ્ધિ થાય અને પછી તેનાથી ધર્મ થાય. સાત્ત્વિક દૂધ કે બદામની પર્યાય પુદ્ગલની છે તેનાથી લાભ માનનાર તેને અને આત્માને એકરૂપ કરે છે. “અન તેવું મન' એમ કહેવાય છે તે નિમિત્તનું કથન છે. (16) પુદ્ગલ તો જ્ઞાનનો વિષય છે પણ તે છે માટે જ્ઞાન ખીલે છે એમ નથી. શરીર . મજબુત હોય તો ધર્મ થાય એમ નથી. જો શરીરને કારણે ધર્મ થતો હોય તો સમુદ્રમાં હજાર જોજનનાં માછલાં થાય છે તેને કેવળજ્ઞાન થવું જોઈએ પણ એમ બનતું નથી. માટે શરીર સાધન નથી પણ અંતરસન્મુખ થવું તે સાધન છે. આત્મા પોતે પોતાના સ્વભાવને ચૂકીને જીવાદિ છ દ્રવ્યોને પોતારૂપ કરે છે તે બંધ છે. આવું બંધનું સ્વરૂપ જાણે તો પર્યાયબુદ્ધિ ટાળી સ્વભાવબુદ્ધિ કરે એને ધર્મ થાય છે.
સપ્ટેમ્બર, ૨૦૦૮ ]
આત્મધર્મ
Page #162
--------------------------------------------------------------------------
________________
* માયશ્રીઆ,%
AIME
(૪€ € શુદ્ધનયનો વિષય-જ્ઞાયકભાવ 3 3 ) ; પરમાગમના સારરૂપ-જ્ઞાયકભાવ તથા તેનો અનુભવ કેમ થાય? તે સંબંધી વિચારપરમાગમના રહસ્યોનો ઉકેલ કોઈ પણ કથન તે કઈ અપેક્ષાનું છે તે જાણી, નીચે મુજબ ચાર
પ્રકારથી થઈ શકે. (૧) દેષ્ટિપ્રધાન-દષ્ટિનો વિષય (રામયસાર ગા.૧૧) (૨) જ્ઞાનપ્રધાન-દૃષ્ટિનો વિષય (પ્રવચનસાર ગા.૧૯૨,૨૦૦). (૩) દૃષ્ટિપ્રધાન-જ્ઞાનનો વિષય (સમયસાર ૪૭ શક્તિ). (૪) જ્ઞાનપ્રધાન-જ્ઞાનનો વિષય (પ્રવચનસાર ૪૭ નય)
વિશેષ રહિત સામાન્ય શુદ્ધાત્મા-દૃષ્ટિ (શુદ્ધનય) નો વિષય
સામાન્ય વિશેષાત્મક આત્મા-જ્ઞાન (પ્રમાણજ્ઞાન) નો વિષય * વિશેષ બે પ્રકારના છે :(૧) સામાન્યની બહાર રહેલા કર્મ (દ્રવ્યકર્મ-ભાવકર્મ-નોકર્મ), ઇન્દ્રિયો (દ્રવ્યેન્દ્રિય, ભાવેન્દ્રિય તથા
તેના વિષયો), કર્મ સાપેક્ષ પરિણામો (રંગ-રાગ-ભેદ) થી ભેદજ્ઞાન કરવાનું છે. (૨) સામાન્ય સ્વરૂપ, તેની અંદર રહેલા ક્રમરૂપ તથા અક્રમરૂપ અનંત નિરપેક્ષ વિશેષોથી રચાયેલું છે. તે
ભેદોનો વિસ્તાર કરી, તેનું સ્વરૂપ સારી રીતે સમજી, પછી તે ભેદોનું લક્ષ છોડી અભેદનો અનુભવ કરવાનો છે. ભેદોને અભેદમાં સમાવી લેવાના છે. દૃષ્ટિ સ્વભાવથી જ એકાંતિક અને નિર્વિકલ્પ હોય છે. તેથી દૃષ્ટિ તેના વિષયને અભેદ પણે જ ગ્રહણ કરે છે. જ્ઞાન સ્વભાવથી જ અનેકાંતિક અને સવિકલ્પ હોય છે. તેથી જ્ઞાન તેના વિષયને અનંત ભેદાત્મક અભેદ ગ્રહણ કરે છે.
જ્ઞાયકભાવ અખંડ અભેદ એકરૂપ હોવા છતાં તેમાં નીચે મુજબ વિશેષ ગર્ભિત છે. (૧) અસંખ્ય પ્રદેશમાં વ્યાપક ત્રિકાળી અનંત ગુણો. દરેક ગુણમાં ક્રમે ઉત્પન્ન થવાવાળી અનાદિ અનંત
વિશેષ પર્યાયો નિમગ્ન છે. (૨) દરેક ગુણની વર્તમાન વર્તતી ધ્રુવ પરિણતિરૂપ કારણ શુદ્ધ પર્યાય છે–જે ત્રિકાળીને વર્તમાનમાં વ્યક્ત
કરે છે તથા વર્તમાન કાર્યનું કારણ થાય છે. દ્રવ્યની ધુવ પરિણમન શક્તિ. ભેદથી પૂજિત પંચમભાવની પરિણતિ-૫ર્યાયરૂપ હોવા છતાં અભેદથી પરમભાવગ્રાહી શુદ્ધ
દ્રવ્યાર્થિકનયનો વિષય બને છે-કારણ પરમાત્મા ધ્રુવ પરિણમનરૂપ છે. આધારઃ નિયમસારની અનેક ગાથાઓ, સમયસાર-૪૭ શક્તિઓની વ્યાખ્યા પ્રયોજનઃ ધ્રુવમાં ધ્રુવનો પ્રતિભાસ-સ્વરૂપે પ્રત્યક્ષ વગેરે ભાવોથી દ્રવ્યનું (દ્રવ્ય-ગુણ-૫ર્યાયથી) પૂર્ણપણે
ભાસે છે, ઉત્પાદ પર્યાયની દૃષ્ટિ સહેજે જ છૂટી જાય છે. દૃષ્ટાંતઃ સમુદ્રની હીલોળા મારતી સપાટી. (૩) ઉપયોગ સામાન્યઃ- ચૈતન્ય અનુવિધાયી પરિણામ ઉપયોગ-જે અનાદિ અનંત પર્યાયાર્થિકનયના
પારિણામિકભાવરૂપે હોવા છતાં સદેશ સામાન્ય ધ્રુવ પ્રવાહ રૂપે છે. ચૈતન્યમાંથી પ્રગટ થઈ, ચૈતન્યને
Page #163
--------------------------------------------------------------------------
________________
ક
SAREESE
સાદ
તન્મયપણે પ્રસિદ્ધ કરી (અનુભવી), ચૈતન્યમાં જ વિલીન થઈ જાય છે. ચૈતન્યની જાત હોવાથી, દરેકને સ્વાનુભવ પ્રસિદ્ધ તથા સ્વાર પ્રકાશક હોવાથી લક્ષણરૂપે છે. ભેદથી પર્યાયરૂપે હોવા છતાં
અભેદથી અભેદ દ્રવ્યાર્થિકનયનો વિષય બને છે. . આધારઃ સમયસાર કળશ. ૪૨, પરિશિષ્ટ - લક્ષ્ય-લક્ષણ ભેદ, દ્રવ્ય સંગ્રહ ગા. ૪, પ્રવચનસાર ગા. ૧૨૭ પ્રયોજનઃ અનાદિથી પર્યાયમાં માત્ર રાગાદિ ભાવો જ નથી, જ્ઞાનનું પરિણમન પણ છે. રાગાદિને ભેદજ્ઞાન
કરી પુગલના કહેવામાં આવે છે, જ્ઞાન આત્માથી અભિન્ન છે. દૃષ્ટાંતઃ સમુદ્રનાં મોઝાંને સમુદ્રનાં પાણીરૂપે જોવા.
ઉપરોક્ત ત્રણેનું વર્તમાન અખંડપણે સામાન્ય સ્વરૂપે ક્ષણીક ઉત્પાદ વ્યયરૂપે પરિણમતાં સાપેક્ષ વિશેષ પર્યાયરૂપે પરિણમતું નહીં હોવાથી ધવરૂપે પણ કહેવાય છે. તેમાં સામાન્ય ચૈતન્યમય પરિણમન, તેનું કર્તૃત્વ, ભોકતૃત્વ તથા સ્વપરનું જ્ઞાતૃત્વ રહેલું છે.
શુદ્ધનયનો વિષય જ્ઞાયક બે રૂપવાળો છે. ધ્યેયઃ દ્રવ્ય, ગુણ, કારણશુદ્ધપર્યાયમય-દષ્ટિપ્રધાન દૃષ્ટિનો વિષય.
આશ્રય કરવા યોગ્ય-નિત્ય સ્વરૂપ-અપરિણામી. શેયઃ દ્રવ્ય, ગુણ, કા. શુ. પર્યાય, ઉપયોગ સામાન્યમય-જ્ઞાનપ્રધાન દેષ્ટિનો વિષય. આવિર્ભાવ કરવા યોગ્યનિરંતર સ્વરૂપ-પરિણામી-અનુભવનો વિષય.
આ બે રૂપમાંથી કોઈપણ એક રૂપને ઉપયોગ વિશેષ વડે તન્મયપણે ગ્રહણ કરતાં આત્માનો પ્રથમ અનુભવ થાય છે. સાધક દશામાં થતાં અનેક નિર્વિકલ્પ અનુભવ ક્યારેક ધ્યેયરૂપને તથા ક્યારેક શેયરૂપને ગ્રહણ કરતાં થાય છે. * ધ્યેયને ગ્રહણ કરતી વખતે સામાન્ય ઉપયોગ ગૌણ હોય છે.
* શેયને ગ્રહણ કરતી વખતે સામાન્ય ઉપયોગમયી સ્વરૂપનું અભેદ ગ્રહણ હોય છે. આધારઃ ધ્યેય- સમયસાર ગા. ૬ (૧ લો પેરેગ્રાફ), ગા. ૧૪ નિયમસાર ગા. ૩૮,૫૦.
શેયઃ- સમયસાર ગા. ૨ (સમય), ગા. ૬ (રજો પેરેગ્રાફ), ગા. ૧૫, પરિશિષ્ટ-જ્ઞાનમાત્રમાં
અચલિતપણે સ્થાપેલી દૈષ્ટિ, પ્રવચનસાર ગા. ૧૯૨,૨૦૦.
પૂ. ગુરુદેવશ્રી. સમ્યગ્દર્શનનું નિરૂપણ બે પ્રકારે–દેષ્ટિપ્રધાન (સમયસાર ગા. ૧૧) તથા જ્ઞાનપ્રધાન (પ્રવચનસાર ગા. ૨૪૨ ) (પ્રવચન રત્નાકર ભા-૧૧ પા. ૫૬, પ્રવચન નવનીત ભા૪ પા. ૧૨૨, સમયસારસિદ્ધિ ભા–૨ પા. ૧૪૧).
ધ્યેય શેયના બે ભેદ કરવાથી જ્ઞાયક બે નથી થઈ જતાં. એક જ્ઞાયકના જ બે રૂપ છે-દ્વિરૂપ એકરૂપ છે.
માત્ર એક રૂપથી એક રૂપની સિદ્ધિ થતી નથી, બીજા રૂપથી પહેલાં રૂપની સિદ્ધિ થાય છેબન્ને રૂપથી પૂરા સ્વરૂપની સિદ્ધિ થાય છે. જેમકે ધ્યેયને ગ્રહણ કરતાં, ગ્રહણ કરવાવાળી પર્યાય અભેદપણે ગ્રહણ કરતી હોવાથી, શેયની સિદ્ધિ થાય છે તથા શેયનું અભેદ જ્ઞાન અથવા અનુભવ, ધ્યેયના ધ્યાન પૂર્વક જ થાય છે.
અનુભૂતિસ્વરૂપ ભગવાન આત્મા એ ધ્યેયરૂપ છે તથા અનુભૂતિસ્વરૂપ ભગવાન આત્મા અનુભવમાં આવે છે એ શેયરૂપ છે.
Page #164
--------------------------------------------------------------------------
________________
*
*
*
*
*
*
*
*
ધ્યેયની દૃષ્ટિ વગર શેયનું અભિન્નપણું યથાર્થપણે ભાસતુ નથી. પર્યાયથી સર્વથા અભિનપણું ભાસે છે એટલે કે પર્યાય દૃષ્ટિ છે, જે મિથ્યાષ્ટિ છે. તે દૃષ્ટિ અશુદ્ધતામાં તથા પરમાં લંબાય છે. શેયના અનુભવ વગર ધ્યેયની દૃષ્ટિ યથાર્થ નથી. પર્યાયથી સર્વથા ભિન્નપણું ભાસે છે, જે નિશ્ચયાભાસ છે, મિથ્યાષ્ટિ છે. તેમાં નિશ્ચયનો અભાવ થાય છે, દૃષ્ટિમાં આવતો નથી. ધ્યેયની દૃષ્ટિપૂર્વક જ શેયનો અનુભવ થાય છે, નહીં તો શેયનો પક્ષ છે. શેયના અનુભવમાં જ ધ્યેયની દૃષ્ટિ સમ્યક છે, નહીં તો બેયનો પક્ષ છે. જ્યારે આશ્રય વિવક્ષિત હોય ત્યારે ધ્યેયરૂ૫ની મુખ્યતા હોય છે. જ્યારે અનુભવ અથવા પ્રકાશકપણું વિવક્ષિત હોય ત્યારે શેયરૂપની મુખ્યતા હોય છે. ધ્યેયને ગ્રહણની મુખ્યતામાં દૈષ્ટિ સમ્યફ થાય, જ્ઞાન સમ્યક થાય, સ્વરૂપની પ્રાપ્તિ થાય. શેયને ગ્રહણની મુખ્યતામાં જ્ઞાન સમ્યફ થાય, દૃષ્ટિ સમ્યક્ થાય, સ્વરૂપની પ્રાપ્તિ થાય.
અહીં તો દૃષ્ટિપ્રધાનથી સ્વરૂપની પ્રાપ્તિના પ્રકારની ચર્ચા છે. જ્ઞાનપ્રધાનથી સ્વરૂપની પ્રપ્તિનો પ્રકાર અલગ છે. જેમ કે પ્રવચનસાર ગા. ૧૨૬,૧૮૯, પરિશિષ્ટ,૯૩, સમયસાર ગા.૩
આ રીતે સામાન્ય શુદ્ધાત્માના બન્ને રૂપને જાણવાથી તેનું સ્વરૂપ સોંગે સ્પષ્ટ થઈ તેનો વિશેષ મહીમા આવે છે તથા સ્વરૂપમાં જ ટકી જવાનું કારણ બને છે.
આવા મારા ધ્યેય શેયરૂપ સામાન્ય અસ્તિત્વમાં પરિપૂર્ણપણું હોવાથી અને તે વિશેષ પર્યાયોરૂપે નહીં થતો હોવાથી, હું તે ઉત્પાદ વ્યયરૂપ સાપેક્ષ પર્યાયનો કર્તા નથી, કારયિતા નથી તથા પુદ્ગલકર્મરૂપ કર્તાનો અનુમોદક નથી. * હું અપરિણામી ધ્રુવ જ્ઞાયક રૂપે છું. મારામાં જ નિરપેક્ષ ઉપયોગનું સ્વસંવેદન પ્રત્યક્ષપણું તથા સમસ્ત સ્વપર શેયાકારપણું હોવાથી, કોઈ પણ વિશેષ પર્યાયની મારે અપેક્ષા નથી.
આમ દ્રવ્ય તો દ્રવ્યરૂપે છે જ. પર્યાય વિશેષ પણ એવો અનુભવ કરે છે કે હું દ્રવ્ય છું. દ્રવ્યના અવલંબને જીવ સુદૃષ્ટિ થાય છે. પ્રશ્ન- ઉપયોગ સામાન્યમાં ઉત્પાદ વ્યય હોવાથી તેનાથી દ્રવ્યનું અભિન્નપણું પ્રમાણ જ્ઞાનનો વિષય બને.
તેનાથી રહિતપણું જ દૈષ્ટિનો વિષય બની શકે. ઉત્તર- બરાબર છે. દૃષ્ટિપ્રધાન દેષ્ટિનો વિષય ઉત્પાદ વ્યયથી રહિત ધ્યેયરૂપ જ્ઞાયક જ છે અને તે જ આશ્રય
કરવા યોગ્ય છે. ઉપયોગમય શેયરૂપ જ્ઞાયક જ્ઞાનપ્રધાન દેષ્ટિનો વિષય બને છે એટલે કે અનુભવનો વિષય બને છે. તેમાં ઉત્પાદ વ્યયનાં વ્યતિરેકને જોવાના નથી કારણકે જ્યાં સુધી દ્રવ્ય પર્યાયનો ભેદ
રહે ત્યાં સુધી નિર્વિકલ્પ અનુભવ થઈ શકતો નથી. પ્રશ્ન - ઉપયોગમયી શેયને જ દૃષ્ટિનો વિષય બનાવીએ તો? ઉત્તર- ઉપયોગ એક સમયનો હોવાથી કાળથી ખંડિત છે તથા તેના જ વિશેષમાં અનેક ભેદો પડે છે. તેથી તે
દૃષ્ટિપ્રધાન દૃષ્ટિનો વિષય બની શકે નહિ. આધારઃ પૂ. બહેનશ્રી દૃષ્ટિ દ્રવ્યની હોય છે, વેદન (ભેદથી) પર્યાયનું હોય છે. (૪) ઉપયોગ વિશેષઃ- હવે ઉત્પાદ વ્યયરૂપ ઉપયોગ સામાન્ય અનાદિ અનંત કાળમાં નીચે મુજબ વિશેષતાઓ
સહિત હોય છે. તે દરેક અવસ્થાઓ ક્ષણિક સ્વતંત્ર ઉપાદાનરૂપે અથવા કર્મ સાપેક્ષ નૈમિત્તિકરૂપે બે
રીતે જોઈ શકાય છે. આધાર પ્રવચનસાર ગા. ૧૫૫, સમયસાર ગા. ૨ (સ્વસમય-પરસમય), ગા. ૯૨,૯૩, દ્રવ્યસંગ્રહ ગા. ૪,૫ દેષ્ટાંતઃ સમુદ્રનાં મલિન તથા વધઘટવાળા મોઝાં.
Page #165
--------------------------------------------------------------------------
________________
(13
| (a) અજ્ઞાન અવસ્થા- ' ઉપાદાન - દ્રવ્ય સ્વભાવ તથા ઉપયોગ સામાન્યના તીરોભાવરૂપ.
સ્વભાવના અજ્ઞાન, પરભાવોના એકત્વ તથા જોયાકારના આવિર્ભાવ-ખંડજ્ઞાનરૂપ નૈમિત્તિક- કુમતિ વગેરે, આશ્રવ-બંધ, ઔદયિક-ક્ષયોપથમિકભાવ વગેરે રૂપ (b) સાધક અવસ્થાઉપાદાન- દ્રવ્ય સ્વભાવ તથા ઉપયોગ સામાન્યના અંશે આવિર્ભાવરૂપ.
જ્ઞાનધારા તથા કર્મધારા એવા બે ભેદવાળી. નૈમિત્તિક- સુમતિ વગેરે, આશ્રવ-બંધ-સંવર-નિર્જરા, ઉપશમયોપશમ વગેરે રૂપ. * પ્રગટ થયેલી શુદ્ધતા ભેદથી, વિશેષરૂપે અથવા નૈમિત્તિકરૂપે જણાય છે. અભેદથી આત્માપણે– સામાન્યપણે અનુભવાય છે. વિશેષ પર્યાય સામાન્યરૂપે થઈને સામાન્યને અનુભવે છેએક જ્ઞાનમાત્રની અનુભૂતિ થાય છે. આધારઃ સમયસાર ગા. ૫૦ થી ૫૫. (c) સાધ્ય અવસ્થાઉપાદાન-દ્રવ્ય સ્વભાવ તથા ઉપયોગ સામાન્યના પૂર્ણ આવિર્ભાવરૂપ નૈમિત્તિક-કેવળજ્ઞાન, મોક્ષ, ક્ષાયિકભાવ
સાધક અવસ્થા સાધક અવસ્થામાં-નિર્વિકલ્પ તથા સવિકલ્પ બે અવસ્થાઓ આવે છે. નિર્વિકલ્પ અવસ્થાઃ દૃષ્ટિમાંથી ગુણભેદ છુટે તથા જ્ઞાનમાંથી પર્યાયભેદ છૂટે ત્યારે નિર્વિકલ્પતા આવે છે.
પરમ પરિણામિકભાવે સ્થિત નિત્ય ધ્યેયનું ધ્યાન અથવા નિરંતર સામાન્ય શેયનો અનુભવ કરી, પર્યાય વિશેષમાં અભેદપણાનો અનુભવ થવો તેને પર્યાયનો નિશ્ચય કહે છે. તેમાં જ સાધ્યની
સિદ્ધિ છે. જ્ઞાયક તો જ્ઞાયક જ છે. બાધારઃ સમયસાર- સેટીકાની ગાથા.
શુદ્ધાત્મદ્રવ્યના નિર્વિકલ્પ અનુભવમાં ત્રિકાળી દ્રવ્ય સામાન્ય ધ્યેય તરીકે ઉપાદેયપણે જણાય છે (પરમ શુદ્ધ નિશ્ચયનય). પ્રગટ થયેલી શુદ્ધ પર્યાયથી અભેદ આત્મા શેય અથવા સાધ્ય તરીકે ઉપાદેયપણે જણાય છે (અભેદનય). દ્રવ્ય પર્યાયનું ભિન્ન ભિન્ન જ્ઞાન (પ્રમાણ જ્ઞાન) થતું હોવા છતાં દ્રવ્યનું મુખ્યપણું તથા પર્યાયનું ગૌણપણું-ઉદાસીનપણું (વ્યવહારનય) રહે છે. છદ્મસ્થ હોવાથી જ્ઞાનમાત્રમાં એક તરફ એકાગ્ર હોવાથી આ બધું જ્ઞાન ઉપયોગાત્મક થાય છે. અશુદ્ધ પર્યાયોનું કથંચિત અભિપણું
તથા પરદ્રવ્યોનું જ્ઞાન (મુખ્યતાએ) લબ્ધમાં હોય છે. તેની સાથેના વ્યવહારો આગમ પદ્ધતિમાં હોય છે. નાધારઃ માઈલધવલ કૃત નયચક્ર: નય તથા પ્રમાણ- સવિકલ્પ તથા નિર્વિકલ્પ પા. ૯૯,
વિકલાદેશી નયથી સકલાદેશી પ્રમાણ પૂજ્ય છે પા. ૨૨૯ શ્રદ્ધામાં જ્ઞાનનું રૂપ હોવાથી જેટલું જ્ઞાનમાં જણાય છે તેનું પણ શ્રદ્ધાન થાય છે. જ્ઞાનમાં શ્રદ્ધાનું રૂપ હોવાથી જ્ઞાનમાં બધું ભિન્ન ભિન્નપણે તેના સાકાર સ્વભાવમાં જણાતું હોવાથી દ્રવ્યસામાન્યનું મુખ્યપણું-ઉપાદેયપણું રહે છે. માટે શ્રદ્ધા તેને અખંડિત પણે પકડી રાખે છે.
કત કર્મ ક્રિયા ભેદ નહીં ભાસતું હૈ, અકતૃત્વ શક્તિ અખંડ રીતિ ધરે છે. યાહીં કે ગવેષી હોય જ્ઞાનમાંહિ લખિ લીજૈ, જ્ઞાનકી લખની યા અનંત સુખ ભરે છે.
Page #166
--------------------------------------------------------------------------
________________
આ રીતે નિર્વિકલ્પ અનુભવ વખતે ઉપયોગમાં દ્રવ્યનું મુખ્યપણું તથા પર્યાયનું ગૌણપણે ચાલુ રહે ત્યાં સુધી નિર્વિકલ્પતા ટકે છે. જ્યારે ત્રિકાળી અભેદ દ્રવ્યનું મુખ્યપણું છુટવા માંડી ભેદનું (ગુણ, પર્યાય અથવા તેમાં થતાં શેયા કારોનું) મુખ્યપણું થાય ત્યારે ઉપયોગ સવિકલ્પ થઈ જાય છે. દૃષ્ટિમાં ભેદનું મુખ્યપણું થઈ જાય તો દૃષ્ટિ મિથ્યા થઈ જાય. દૃષ્ટિ ચાલુ રહે ત્યારે ફરી ભેદને ગૌણ કરી, અભેદને મુખ્ય કરતાં જ અભેદનો નિર્વિકલ્પ અનુભવ થાય છે. અભેદની મુખ્યતા ન હોય અથવા જ્ઞાનનાં સાકાર સ્વભાવમાં ભેદોનું જ્ઞાન સહેજે થતું હોવા છતાં તેનાથી અશુદ્ધપણું આવશે તેવા ભ્રમથી તેને જાણવાનો સર્વથા નિષેધ હોય તો, જ્ઞાનનો દ્રોહ થતો હોવાથી, અનુભવ થઈ શકતો નથી.
આ રીતે નિર્વિકલ્પમાં નિશ્ચય વ્યવહારનો મેળ હોય છે. બે નયના સ્વરૂપને જાણે છે. આધારઃ દેવસેનઆચાર્ય કૃત નયચક્ર પ્રમાણ પૂજ્ય નથી, સમયસાર ગા. ૭ નો ભાવાર્થ, ગા. ૧૪૩ સવિકલ્પ અવસ્થા:- દ્રવ્યની દૃષ્ટિ તથા અનુભવનું મુખ્યપણું (નિશ્ચય) ચાલુ રહે છે. વિશેષ પર્યાયનું
ગૌણપણે (વ્યવહાર) જ્ઞાન થાય છે. નિશ્ચય શુદ્ધતાને અનુકૂળ અશુભ વંચનાર્થે (વ્રત તપ વગેરે) તથા સ્વભાવ સન્મુખાર્થે (સ્વાધ્યાય, ચીંતન વગેરે) વ્યવહાર-શુભભાવ આવે છે–હોય છે, તે જાણેલા પ્રયોજનવાન છે. છતાં તેને સાવધાની પૂર્વક કરવા, તે સાધન તથા કારણ છે તેમ પણ વ્યવહારથી કહેવાય છે.
શ્રદ્ધા શુભભાવને સ્વીકારતી નથી, ચારિત્રમાં તેનું વેદન તથા હેયપણું હોય છે, જ્ઞાન તેને સર્વપ્રકારે જાણે છે.
નિશ્ચયમાં ખેંચાય- વ્યવહારને સર્વથા ઉડાડે તો નિશ્ચયાભાસપણું થઈ જાય. * વ્યવહારમાં ખેંચાય તો વ્યવહારનો પક્ષ થઈ જાય-નિશ્ચયની દૃષ્ટિ છુટી જાય. નિર્વિકલ્પ અવસ્થામાંજ નિશ્ચય વ્યવહાર મોક્ષમાર્ગ પ્રગટે છે (દ્રવ્ય સંગ્રહ ગા. ૪૭)
જ્ઞાન સ્વભાવ પર્યાયને એક જ પ્રકારે ન જાણવી બે પ્રકારે જાણવી.
સાપેક્ષ તથા નિરપેક્ષ આધારઃ નિયમસાર ગા. ૧૪,૧૫, આલાપ પદ્ધતિ / નયચક્ર (કર્મ ઉપાધિ સાપેક્ષ અશુદ્ધ પર્યાયર્થિકનય, કર્મ ઉપાધિ નિરપેક્ષ શુદ્ધ પર્યાયર્થિકનય-સિદ્ધ સમાન.).
ચૈતન્ય અનુવિધાયિ ઉપયોગ-નિરપેક્ષ પર્યાય બે પ્રકારની:કારણ સ્વભાવ જ્ઞાન ઉપયોગ પોતાના સ્વરૂપોને યુગપત્ જાણવા સમર્થ હોવાથી સ્વરૂપ પ્રત્યક્ષ છે. સામાન્ય ઉપયોગનો સ્વભાવ અખંડપણે સમસ્ત પર પ્રકાશક છે.
આવી શક્તિ કર્મ આવરણના કારણે અવરાયેલી છે. જ્ઞાનની પર્યાય જેટલી પ્રગટ છે તેટલી ક્ષયોપશમ-સ્વભાવના અંશરૂપ છે. આ પ્રગટ પર્યાયમાં પણ સ્વ-પર પ્રકાશકપણું (પ્રતિભાસ) છે. આધારઃ ધવલ (મંગલ) / જયધવલ (જ્ઞાનના ભેદ), દ્રવ્યસંગ્રહ ગા. ૪,૫, પ્રવચનસાર ગા. ૨૦૦
પૂ. ગુરુદેવશ્રી પ્રવચનઃ કારણ શુદ્ધ પર્યાય પા. ૭૬
Page #167
--------------------------------------------------------------------------
________________
જ્ઞાનના આવા અખંડ સ્વપર પ્રકાશક સ્વભાવને ન જાણતો હોય ત્યારે અજ્ઞાની પરની અથવા ભેદની સન્મુખ થઈ એક એક શેયને ઇન્દ્રિય જ્ઞાનથી અમૂક પ્રદેશથી જ ખંડ ખંડ પણ જાણે છે ત્યારે અખંડ જ્ઞાનનો ઘાત થાય છે.
ઇન્દ્રિયજ્ઞાનને અધ્યાત્મશાસ્ત્રોમાં જડ-અચેતન, ઇન્દ્રિય-પરશેય, બંધનું કારણ વગેરે ભાવ દ્વારા ખરેખર જ્ઞાન જ નથી એમ દર્શાવ્યું છે.
જ્યારે પ૨ સન્મુખતા છોડી, સ્વસમ્મુખ થાય ત્યારે સામાન્યનો અંશે આવિર્ભાવ થઈ સાધકપણું પ્રગટે છે. જ્ઞાનમાં પર સાથે એકત્વપણું છુટી જવાના કારણે જ્ઞાનને સમ્યજ્ઞાન કહેવાતું હોવા છતાં તેમાં સ્વલક્ષી અખંડ અતીન્દ્રિય તથા પરલક્ષી ખંડ ઇન્દ્રિયજ્ઞાન એવા બે ભેદ પડી જાય છે. અતીન્દ્રિય જ્ઞાન જ્ઞાનધારામાં ભળે છે, ઇન્દ્રિયજ્ઞાન કર્મધારામાં જાય છે.
આચાર્ય કહે છે-શાસ્ત્રમાં જતી બુદ્ધિ વ્યભિચારિણી છે
વિશેષ શેયાકાર જ્ઞાનનો તિરોભાવ તથા સામાન્યનો આર્વિભાવ કરતાં કરતાં જ્યારે પૂર્ણ અતીન્દ્રિય જ્ઞાન પ્રગટે ત્યારે આવરણનો પણ અભાવ થઈ પૂર્ણ પર્યાય શક્તિ વ્યક્ત થાય છે, સામાન્યનો પૂર્ણ આવિર્ભાવ થાય છે.
સામાન્ય ઉપયોગમાં સમસ્ત સ્વપરનો પ્રતિભાસ અનાદિથી થાય છે. તેનો જ્યારે પૂર્ણ આવિર્ભાવ થાય છે ત્યારે જાણવાની અપેક્ષાએ, જેવું સ્વનું પ્રત્યક્ષ જાણવું થાય છે તેવું જ પરનું પણ પ્રત્યક્ષ જાણવું થાય છે. અપર સંબંધી પોતાના જ્ઞાનમાં થતાં જોયાકારોને નિશ્ચયથી જાણે છે, તેથી પરને પણ અસભૂત વ્યવહારનયથી જાણે છે એમ ઉપચાર કરવામાં આવે છે.
આમ જે જ્ઞાનને લક્ષ અથવા તન્મયપણાની અપેક્ષાએ સ્વપ્રકાશક કહેવાય છે, તે જ જ્ઞાનને 'વિવફા ભેદે જાણવાની અપેક્ષાએ સ્વપર પ્રકાશક કહેવાય છે.
વિશ્વવિથ વિશેષભાવ પરિણત આત્મજ્ઞાનમયી સર્વજ્ઞત્વશક્તિ.
સ્વપરપ્રકાશક શક્તિ હમારી, તાતેં વચન-ભેદ ભ્રમ ભારી, શેય દશા દુવિધા પરગાસી, નિજરૂપા પરરૂપ ભાસી.
. પૂ. ગુરુદેશ્રીને અંતરમાંથી આવેલી અને ખૂબ જ ઉલ્લલીતભાવે રજૂ કરેલી કારણ શુદ્ધ પર્યાયની વાત સમાજ ન ઝીલી શક્યો. તેથી તેઓશ્રીએ તે વાત ભારે હૃદયે બંધ કરી, તેને અભેદપણે ગુણમાં સમાવી દીધી. અત્યારે બહારમાં પ્રસિદ્ધ રીતે ધુવસામાન્ય તથા ઉત્પાદ વિશેષની જ ચર્ચા ચાલે છે. ધ્રુવ વિશેષ (કારણ શુદ્ધ પર્યાય) તથા ઉત્પાદ સામાન્યની ચર્ચા ચાલતી નથી. દ્રવ્ય-પર્યાયની સંધિ કરવા માટે આ બંનેના સ્વરૂપ સમજવા અત્યંત ઉપયોગી છે કારણકે પ્રથમ સમજણમાં જ ભવિષ્યના સમ્યક્ . પુરુષાર્થો ગર્ભિત છે.
સ્વતંત્ર પદ્યરકથી ક્રમબદ્ધ ઉત્પન્ન થતાં કર્મ સાપેક્ષ પર્યાય વિશેષોની ઉપેક્ષા કરી, બન્ને પ્રકારની કર્મ નિરપેક્ષ સ્વાભાવિક પર્યાયને સારી રીતે સમજી, તેનો પણ ભેદ છોડી, દ્રવ્યસામાન્યમાં અભેદ કરી, તેમાં જ સાદિ અનંત મગ્ન થઈ જઈએ એ જ ભાવના.
Page #168
--------------------------------------------------------------------------
________________
દતાન
૧૩૬) (
આત્મ-જાગ્રતિ * માર્ચ, ૨૦૦૮
પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રીનાં પાવન પ્રવચનોદધિમાં તણાતા અમૃતરત્નો....
* સુખના શોધકને રે જીવ ! તું વિચાર તો કર એ ત્રણેયને જાણીને ઉપાદેયરૂપ સ્વભાવનો આદર કે જે સુખને તું શોધી રહ્યો છે, તે સુખ તો તારામાં હોય કરતાં નિર્મળતા પ્રગટી જાય છે, હેયરૂપ વિભાવો છૂટી કે બહારમાં? પોતાનું સુખ તો પોતાથી જુદી કોઈપણ જાય છે ને જ્ઞાન-સામર્થ્યમાં બધું જોય થઈ જાય છે. વસ્તુમાં ન હોય. બહારમાં ક્યાંય તારું સુખ નથી, તારું (૧) સ્વભાવ શાશ્વત છે, (૨) વિભાવ ક્ષણિક છે, સુખ તારામાં જ ભર્યું છે તે સુખના અનુભવ માટે તારા ૩) સંયોગ પોતામાં અભાવરૂપ છે. આમ જાણે તો, વાસ્તવિક સ્વરૂપને તું ઓળખ.
સંયોગનું લક્ષ છોડીને શાશ્વત સ્વભાવના લક્ષે પર્યાયનો * સમ્યગ્દષ્ટિ નિઃશંક અને નિર્ભય છેઃ જ્ઞાનીનું ક્ષણિક વિકાર ટળે, ને શુદ્ધતા પ્રગટે. સમ્યગ્દર્શન કોઈ સંયોગના અવલંબને નથી થયું, પણ (૧) જ્ઞાયક સ્વભાવ કદી મટે નહીં. (૨) રાગ સદા સ્વભાવના અવલંબને જ થયું છે; તેથી કોઈપણ સંયોગ- રહે નહીં, (૩) પરચીજ સાથે આવે નહીં–આમ જાણે ના ભયથી તેઓ સમ્યકત્વથી ચુત થતા જ નથી; જે તો, નિત્ય ટકતા એવા જ્ઞાયકસ્વભાવનું અવલંબન કરે, સ્વરૂપના અવલંબને સમ્યકત્વ થયું છે તે સ્વરૂપના ને રાગ ટળીને અસંયોગી સિદ્ધ-પદ પ્રગટે. અવલંબને પોતાના સમ્યકત્વમાં તે નિઃશંક અને નિર્ભય- ૯ રત્નત્રયનો ભક્તઃ પોતાના જ્ઞાનાનંદપણે પરિણમે છે. માટે સમ્યગ્દષ્ટિનિઃશંક અને નિર્ભય છે. સ્વભાવની નિર્વિકલ્પ શ્રદ્ધા, જ્ઞાન અને રમણતા, તે . • અહો ! મારું આનંદધામઃ જગતના જીવોએ સાચી ભક્તિ છે. પોતાના ચિદાનંદસ્વભાવની દૃષ્ટિ અને દુનિયા રાજી કેમ થાય અને દુનિયાને ગમતું કેમ થાય? સ્વસંવેદન કરીને તેમાં લીન થવું, તે જ રત્નત્રયની એવું તો અનંતવાર કર્યું છે. પણ હું - આત્મા વાસ્તવિક પરમભક્તિ છે, ને તેને જ ભગવાન ધર્મ કહે છે. રીતે “ચજી થાઉં ને મારા આત્માને ખરેખર ગમતું શું ભવ-ભવના હરનાર એવા સમ્યકત્વની, છે એનો કોઈ વાર વિચાર પણ નથી કર્યો, એની દરકાર શુદ્ધજ્ઞાનની અને ચારિત્રની ભવ-છેદક અતુલ ભક્તિ પણ નથી કરી. જેને આત્માને ખરેખર રાજી કરવાની નિરંતર જે જીવ કરે છે, તે કામ-ક્રોધાદિ સમસ્ત દુષ્ટ ખરેખર ધગશ જાગી, તે આત્માને રાજી કર્યે જ છૂટકો પાપ સમૂહથી મુક્ત ચિત્તવાળો જીવ, શ્રાવક હો કે કરશે અને તેને “ચજી એટલે “આનંદધામમાં પહોંચ્યું સંયમી હો, નિરંતર ભક્ત છે. ભક્ત છે. જ છૂટકો છે.
અહો ! શ્રમણને કે શ્રાવકને દ્રવ્યદષ્ટિની * એક...દો... તીન:
મુખ્યતામાં ક્ષણે ક્ષણે રત્નત્રયની આરાધના વર્તે છે... (૧) સ્વભાવ સુખરૂપ છે, (૨) વિભાવ દુઃખરૂપ તેના રોમે રોમે રત્નત્રયની ભક્તિ પરિણમી ગઈ છે, છે, (૩) સંયોગ શેયરૂપ છે. આ ત્રણેયને યથાર્થ જાણે, તેથી તે ભક્ત છે. ભક્ત છે. તો સ્વભાવના આશ્રયે સુખ પ્રગટે ને દુઃખ ટળે. જુઓ ! આ સમકિતીનું ભજન !! પોતાના
(૧) સ્વભાવનું સામર્થ્ય છે, (૨) વિભાવનું શુદ્ધપરમાત્માનો આશ્રય કરીને, તેને જ સમકિતી ભજે વિપરીતપણું છે, (૩) સંયોગનું પૃથકપણું છે. - આ છે. પરમાત્મતત્ત્વના ભજનથી જે શુદ્ધશ્રદ્ધાશાનચારિત્ર ત્રણેયને યથાર્થ જાણે, તો સ્વભાવના સામર્થ્યના પ્રગટે, તે જ ભવ-ભયનો નાશ કરનારી ભક્તિ છે. શ્રી આશ્રયથી પર્યાયમાં નિર્મળતારૂપ સામર્થ્ય પ્રગટે ને સર્વશના માર્ગમાં જે શુદ્ધરત્નત્રયને ભજે તેને જ ભક્ત વિભાવ ટળે.
કહ્યો છે. જીવ રત્નત્રયરૂપે પરિણમ્યો છે, તે રત્નત્રયનો - (૧) સ્વભાવ ઉપાદેય છે, (૨) વિભાવ હેય છે, ભક્ત છે. ને એવા જીવને રત્નત્રયના આરાધક બીજા ૩) સંયોગ શેય છે. - આમ ઉપાદેય, હેય અને શેય જીવો પ્રત્યે વાત્સલ્ય ને બહુમાનનો ભાવ આવે છે.
દિ શાકો ર
ઝી પ્રાચતા
ભાઈ તો
કિર
°EE
'' S33 4 :
Page #169
--------------------------------------------------------------------------
________________
ol. 1 BMarch, 2008 * ATMA-JAGRATI * Postal Regd. No. BVHO/199/2006-2008
Renewed upto 31-12-2008 ORNI Registration No. 69717/93
* સામ્યતા શક: વાર્ષિક રૂ. ૩પ બારહવીય ૨૭૫૦ જીવ રવાભાવિક છે. પરમાણુ સ્વાભાવિક છે. જીવ અનત છે. પરમાણ અનંત છે. જીવ અને પગલનો સંયોગ અનાદિ છે. જ્યાં સુધી જીવને પુદ્ગલસંબંધ છે, ત્યાં સુધી સકમ જીવ કહેવાય.
ભાવકનો કતાં જીવ છે. બાકીનું બીજું નામ વિભાવ કહેવાય છે. ભાવકર્મના હેતુથી જીવ ડગલ કહે છે. તેથી તેજસાદિ શરીર અને આહાશ્મિાદિ શારીરનો યોગ થાય છે. - ભાવકર્મથી વિમુખ થાય તો નિજભાવપરિરાબી થાય.' સમ્યાન વિના વાસ્તવિકપણે જીવ ભાવમાંથી વિખ ન થઈ શકે. સમ્માનિ થવાનો મુખ્ય હેતુ જિનવશનથી તસ્વામ્પ્રતીતિ થવી તે છે.
કેવળ પદ્ધ તન્યશપ થઇ નિજ અનુભવવા છે. . વ્યવહાશથિી માત્ર મા વસ્તનો ના છે .
પરમારી તો માત્ર તે વપનથી વ્યક્તિ મૂળ બાઈકપ છે. તમારાણી જગત બિન છે, બબિન છે, ભિનાભિાન છે ભિન, ખભિન, ભિનામિન, ખેતી અકા શપમાં નથી. વ્યારથી તેનું શિક્ષણ કરીએ છી
જગત, ખાસ વિથ ભાયમાન હોવાથી ભિન્ન છે, પણ જગત જગતરવરે છે, રવરવધે છે. તેથી જગત માગણી કેવળ ભિન્ન છે. તે બને હથિી જપ્ત. માચી ભિનામિન છે..
૪ શત શક્તિ તન્ય - --પી શક' / આબ્ધત
હાયનોધ: એ-૦
છે પચચના જકાસ્કો વડે તે પચચ સ્વતંત્ર ઉત્પન્ન થાય છે ?
જીવને જે સમયે જે પર્યાય થવાની હોય તે જ થાય અને જે પર્યાય અય તેનો તે ઉત્પત્તિનો કાળ છે, તે જન્માણ છે, તે કાળલબ્ધિ છે. જે કપાય થાય તેને વ્યયની અપેક્ષા નથી, નિમિત્તની અપેક્ષા નથી ને દ્રવ્યગવાની પણ અપેક્ષા નથી, પર્યાયના પકારકો વડે તે પર્યાય સ્વતંત્ર ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી તારી જે સમયે જે પર્યાય થાય તેની તું કઈ કેમ થાય છે? એક પછી એક કમે અને નિશ્ચયથી જે પર્યાધિ થવાની હોય તે જ થાય, બીજે સમયે જે પયય થવાની હોય તે થાય-એમ અનાદિ અનંત કમસર નિશ્ચિતપણે પર્યાયો થાય છે.. –ગુરુષાર્થરિણામૂર્તિ પૂજ્ય ગુરુવારી
Page #170
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્મ-જાગ્રતિ * જુલાઈ, ૨૦૦૮
આસાન ઉપાદિય ઠe
જ ન્મવાદ સવાલો નામ મુક્તિ છે. મહાપ્રભુને વિપરીત એવા ચગાદિ રૂપ
મોટા લાખોપતિના છોકરા સ્કૂલમાં શીખવામાં માનવો—એ જ ભ્રમ છે, મિથ્યાત્વ છે, સંસાર છે... હથોડા આદિ ઉપાડતાં હોય છે ને ! તેના ઉપરથી આત્મા ક્રોધાદિક રૂપે થતો નથી, નિજ ભાવ રૂપ વિચાર આવ્યો કે: આ અનંત જ્ઞાન, આનંદ આદિ જ છે... પરમભાવસ્વરૂપ આત્મા પોતે જ પરમાત્મા છે. લક્ષ્મીનો સ્વામી આત્મા પુણ્ય-પાપના વિકલ્પના તે પરમાત્મા ત્રણકાળમાં કદી વિકારપણે થયો નથી. હથોડા ઉપાડેછે !પોતે અનંત લક્ષ્મીવાન છે છતાં ભાન અહો ! અનંત ગુણના ભાવથી ભરેલું જેનું રૂપ-સ્વરૂપ વગર વિકલ્પના બોજા ઉપાડે છે ! પોતે જ પોતાના છે, તે કદી રાગ, દ્વેષ અને ઈચ્છા રૂપે થયો નથી, થતો આત્મા ઉપરઘણના ઘા મારે છે કે હું રાગી, દ્વેષી, મોહી, નથી અને થશે નહિ. આત્માએ કદી નિજ ભાવને શરીરવાળો સંસારી છું.' છતાંદ્રવ્ય કદીવિકાર કે સંસાર છોડ્યો નથી, છોડતો નથી અને છોડવાનો નથી. રૂપ થયું નથી થતું નથી અને થશે નહીં. પુણ્ય-પાપના આત્મા અતીન્દ્રિયસુખથી તન્મય છે, એકરૂપ હથોડા અચેતન છે, ચૈતન્યનું મૂળ સ્વરૂપ નથી. છે. ક્યારે ?–અત્યારે. આત્મા અતીન્દ્રિયઆનંદના ભગવાન (આત્મા) તો મહિમાવંત પદાર્થ છે!...નવ ભાવથી તન્મય છે, અને કામ-ક્રોધાદિથી અર્થાત્ તત્ત્વોમાં એક આ આત્મ-તત્ત્વ છે, તે પુણ્ય, પાપ, વિકલ્પમાત્રથી ભિન્ન છે. આત્મા અતીન્દ્રિય-ભાવઆસવાદિ તત્ત્વ રૂપે કદી થતો જ નથી, એ તો નિજ સ્વરૂપ છે અને ઈચ્છા તથા રાગાદિકથી ભિન્ન એવો ભાવ-સંપન્ન અનંત જ્ઞાનાદિ લક્ષ્મીનો સ્વામી પૂર્ણ. શુદ્ધાત્મા છે, તે જ ઉપાદેય છે, તે જ દૃષ્ટિમાં લેવા પૂર્ણ પરમભાવ રૂપ પ્રભુ છે, તે કદી આવા નિજભાવને લાયક છે. આવો આ શ્લોકનો અભિપ્રાય છે.. છોડીને અજીવ તથા આસવ ભાવ રૂપે થયો જ નથી. -શ્રી પરમાત્મપ્રકાશ-પ્રવચન / ભાગ ૧ / ગાથા ૬૭ના “હું તો શુદ્ધ જ્ઞાનાદિ નિજ ભાવ રૂપ છું, હું કદી
પ્રવચનમાંથી સાભાર ઉદ્ધત અંશ. શરીર, કમદિ રૂપ થયો નથી' –એવી દૃષ્ટિ કરવી, તેનું ... Findavanty
सानानी त्भाधना શ્રીગુરુ કહે છે–આ રીતે પર તરફનું વલણ રહે ત્યાં અંતર સ્વરૂપમાં જ છે એમ પ્રતીત કરીને, જે જ્ઞાન સધી પણ વિકલ્પ છે. અંતર્મુખ વળીને સ્વસંવેદન કરે અંતરમાં એકાગ્ર થયું. તે જ્ઞાન પ્રતિષ્ઠિત છે, સ્થિર ત્યારે સમ્યગ્દર્શન-શાન થાય છે. તેમાં શ્રીગુરુની છે. અને એ રીતે જેનું જ્ઞાન સ્થિર થયું, તે જીવ રાગદેશના અને તે તરફના બહુમાનનો ભાવ, તે દ્વેષાદિરૂપે પરિણમતો નથી.... નિમિત્તરૂપ છે; તેને અહીં ક્રિયાકાંડ કહ્યો છે. પણ તે અંતર્મુખ એકાગ્ર થઈને પોતાના જ્ઞાનાનંદવિકલ્પમાં જ રોકાઈ રહે, તો કાંઈ તે ક્રિયાકાંડ વડે સ્વરૂપ આત્માને પ્રાપ્ત કરીને શ્રી આચાર્યદેવ કહે છે જ જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થતી નથી. પહેલાં આત્મા તરફનો કે: અહો ! જ્જત પણ આવા જ્ઞાનાનંદસ્વરૂપ વિકલ્પ હતો, તે તોડીને, અંતરમાં ચૈતન્યસ્વભાવને આત્માને આજે જ પ્રાપ્ત કરો ! “હું જ્ઞાનાનંદસ્વરૂપ છું' પકડીને કેવળ આત્મ-ભાવનાથી સમ્યજ્ઞાન થયું, ત્યાં એવી શ્રદ્ધા તો જરૂર કરો ! આત્માના પરમાનંદના પૂર્વના વિકલ્પને ક્રિયાકાંડ ગણીને તેના દ્વારા જ્ઞાન જમણનું સાગમટે નોતરું દીધું છે: જગતના બધાય થવાનું કહ્યું. પરિણતિને અંતરમાં એકાગ્ર કરી, ત્યારે
જીવો આત્માના આનંદને આજેજઅવશ્ય પ્રાપ્ત કરો !
તો , સમ્યજ્ઞાન થયું, ને આનંદમય આત્માની પ્રાપ્તિ થઈ. '' હું જે આનંદ શોધતો હતો. તે આનંદ મારા
for bier Sammenkoms
Page #171
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૩
ભેદજ્ઞાન-પ્રશ્નોત્તર
વિકાર સાથેના કર્તાકર્મપણાની પ્રવૃત્તિ ટાળીને જેઓ શાનમય થયા ને મુક્તિ પામ્યા એવા સિદ્ધ
ભગવંતોને નમસ્કાર હો.
Tપ્રશ્ન : મોક્ષનું અને સંસારનું કારણ શું છે ? ઉત્તર ઃ આત્મા શાનસ્વરૂપ છે, તે કર્યાં થઈને પોતાનું જ્ઞાન-કાર્ય કરે, તે જ શાનીનું ખરું કર્મ છે ને તે મોક્ષનું કારણ છે.
તેને બદલે, અજ્ઞાનીને એવી જે વિકાર સાથે કર્તાકર્મની પ્રવૃત્તિ છે કે હું જ્ઞાનસ્વભાવી આત્મા કર્યાં છું ને આ ક્રોધાદિક ભાવો મારાં કર્મ છે, તેનું ફળ સંસાર છે; પોતાના ત્રિકાળી શાનાનંદસ્વભાવ સાથે પર્યાયની એકતા કરતો નથી ને વિકાર તે જ હું છું. એમ વિકારમાં એકતા-બુદ્ધિ કરીને અજ્ઞાની તેનો કર્યાં થાય છે, એ જ સંસારનું કારણ છે.
જ્ઞાની તો ચૈતન્યસ્વભાવમાં એકતા કરીને જે નિર્મળ પર્યાય થઈ, તેના જ કર્તા થાય છે, ને ક્રોધાદિકથી પોતાને ભિન્ન જાણે છે,—એ ીતે ભેદજ્ઞાન વડે તે મુક્તિ પામે છે.
Tપ્રશ્ન: શ્રી આચાર્યદેવે [‘સમયસાર'ના] આ કર્તાકર્મ અધિકારનું મંગલાચરણ કઈ રીતે કર્યું છે ?
ઉત્તરઃ સમ્યગ્નાનનો મહિમા કરીને મંગલાચરણ કર્યું છે; કેમકે સમ્યગ્નાન પોતે મંગળ સ્વરૂપ છે, તેથી શ્રી આચાર્યદેવે મંગલાચરણમાં તેનો જ મહિમા કર્યો છે.
આત્મ-જાગૃતિ * જુલાઈ, ૨૦૦૮
Tપ્રશ્નઃ સમ્યજ્ઞાન કેવું છે ?
ઉત્તર: અજ્ઞાનથી ઉત્પન્ન થયેલી કર્તા કર્મની પ્રવૃત્તિને સર્વ તરફથી શમાવી દેનારું છે અને જીવને મુક્તિ પમાડનારું છે.
7 પ્રશ્ન કર્તાકર્મની પ્રવૃત્તિ એટલે શું? ઉત્તર ઃ ‘હું કાઁ છું ને આ ક્રોધાદિક ભાવો મારાં કર્મ છે —એવી મિથ્યાબુદ્ધિથી અજ્ઞાની ક્રોધાદિક સાથે એકત્વપણે પરિણમે છે, તેનું નામ કર્તાકર્મની પ્રવૃત્તિ
છે; તે કર્તાકર્મની પ્રવૃત્તિનું ફળ સંસાર છે, અને સમ્યગ્નાન-જ્યોતિ વડે તેનો નાશ થતાં મોક્ષ થાય છે. I પ્રશઃ સમ્યગ્નાનરૂપ જ્યોતિ કેવી છે ? ઉત્તર ઃ સમ્યજ્ઞાનરૂપ જ્યોતિ એવી છે કેઃ શાનસ્વભાવમાં એકાગ્ર થઈને, અજ્ઞાન વડે ઊપજેલી એવી કર્તાકર્મની પ્રવૃત્તિને બધી તરફથી દાબી દે છે, વિકારના એક અંશને પણ પોતાના ચૈતન્યસ્વભાવના કાર્યપણે તે સ્વીકારતી નથી; વિકારના કર્તૃત્વને સર્વ તરફથી છેદી નાંખતી, ભેદજ્ઞાન-જ્યોતિ ઝણઝણાટ કરતી સ્ફુરાયમાન થાય છે. તે શાન-જ્યોતિ એવી પરમ ઉદ્ઘત્ત છે કે : રાગને આધીન જરાપણ થતી નથી, વળી તે અત્યંત ધીર છે—અંદરના ચૈતન્યસ્વરૂપમાં તે ઠરતી જાય છે, આકુળતારહિત થઈને શાંત-રસમાં તે લીન થતી જાય છે અને ચૈતન્યતત્ત્વને સમસ્ત પરભાવોથી તે ભિન્ન દેખે છે તથા વિશ્વને જાણવાનો તેનો સ્વભાવ છે.—આવી ભેદશાન-જ્યોતિ જગતને મંગળરૂપ છે; તે શાન-જ્યોતિનો મહિમા કરવો, તે માંગળિક છે.
જે જ્ઞાન-જ્યોતિ પ્રગટી, તે ચૈતન્યના આનંદમાં લીન થયેલી છે, તેથી અનાકુળ છે; તેનામાં એવી આકુળતા નથી. કે ઃ અરે ! પૂરું ચૈતન્ય સ્વરૂપ ક્યારે પ્રાપ્ત થશે ? ક્યારે મુક્તિ થશે ?
Tપ્રશ્ન : હું ક્યારે આ સંસારથી છૂટું ને ક્યારે મુક્તિ પામું ?”—એવો આકુળતાનો વિકલ્પ તો ધર્મીને ય આવે છે !
ઉત્તર : ધર્મીને ય એવો વિકલ્પ આવે પણ તે
જ્ઞાન-જ્યોતિથી ભિન્ન છે, જ્ઞાન-જ્યોતિમાં તે વિકલ્પ નથી. ધર્માત્મા તે વિકલ્પને પોતાની જ્ઞાન-જ્યોતિના કાર્યપણે સ્વીકારતા નથી એટલે કે વિકલ્પ સાથે જ્ઞાનની
Page #172
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્મ-જાગૃતિ * જુલાઈ, ૨૦૦૮
એકતા માનતા નથી. શાન-જ્યોતિ તો વિકલ્પથી જુદી જ છે, તે તો અંતરમાં ઠરતી જાય છે ને જેમ જેમ અંતરમાં ઠરતી જાય છે તેમ તેમ અનાકુળ શાંતિનું વેદન વધતું. જાય છે, તે જ જ્ઞાન-જ્યોતિનું કાર્ય છે.
અહો! માર્ગ તો. અંતરની શાંતિનો છે.. આકૂળતાવાળો માર્ગ નથી. શાન તો શાંત થઈને અંદર ઠરે કે આકુળતા કરે ?—આકુળતા તે શાનનું કાર્ય
નથી.
Tપ્રશ્ન: સમ્યગાન જ્યોત ક્યારે પ્રગટી ? ઉત્તરઃ પહેલાં અજ્ઞાનદશામાં જ્ઞાનને અને ક્રોધાદિકને ભિન્ન જાણતો ન હતો એટલે કોધાદિકમાં તન્મય થઈને તેને પોતાનું કાર્ય માનતો ને તેના કર્તાપન્ને પરિણમતો હતો, ત્યારે જીવને જ્ઞાનજ્યોત પ્રગટી ન હતી; પણ જ્યારે ‘હું જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્મા છું ને ક્રોધાદિક મારા સ્વરૂપથી ભિન્ન પરભાતો છે, તેમની સાથે મારે એકતા નથી—એવું ભેદાન કરીને જીવ પોતાના જ્ઞાનસ્વરૂપમાં જ એકતાપણે પરિણમ્યો, ત્યારે તેને અપૂર્વ શાન-જ્યોત પ્રગટી. તે શાન-જ્યોત ધીર છે, ગંભીર છે, ઉદાર છે અને તેશે અજ્ઞાન અંધકારનો નાશ ર્યો છે.
કરવા જેવું છે. આ સિવાય દયા-દાનાદિક શુભભાવો કરે, તે કાંઈ આત્માનું ખરું કાર્ય નથી, તેમાં ક્યાંય આત્માને શરણું મળે તેમ નથી. માટે તે રાગાદિથી આત્માનું ભેદજ્ઞાન કરવું, તે જ પહેલાં કરવા જેવું છે.
5 પ્રશ્નઃ ભેદશાનની પ્રવૃત્તિ શું છે ?
(980
ઉત્તર ઃ ‘હું જ્ઞાનસ્વભાવ છું, ને ક્રોધાદિક તે હું નથી' એમ જાજ્ઞીને, શાનસ્વભાવમાં જ નિઃશંકપન્ન પોતાપણે વર્તવું ને ક્રોધાદિકમાં એકપણે પોતાપણે ન વર્તવું પણ તેનાથી ભિન્નપણે વર્તવું—તે જ ભેદશાનની પ્રવૃત્તિ છે,
Tપ્રશ્ન: કઈ રીતે ભેદશાન થાય છે ? ઉત્તર : જેમ શાન સાથે આત્માને એકતા છે, તેમ ક્રોધાદિક સાથે આત્માને એકતા નથી પણ ભિન્નતા છે, માટે તે ક્રોધાદિકમાં એકતા-બુદ્ધિ છોડવી ને જ્ઞાનસ્વભાવમાં એકતા કરવી. આ રીતે ભેદજ્ઞાન થાય છે.
Tપ્રશ્ન: જીવની સ્વભાવભૂત ક્રિયા કઈ છે ? ઉત્તર ઃ જીવ શાનસ્વરૂપ હોવાથી જ્ઞાનક્રિયા જ તેની સ્વભાવભૂત ક્રિયા છે.
T MA: પરભાવભૂત ક્રિયા કઈ છે ? ઉત્તર : ક્રોધાદિક તે તના સ્વભાવરૂપ નિહ હોવાથી ક્રોધાદિક ક્રિયા તે પરભાવભૂત ક્રિયા છે. Tપ્રશ્નઃ ભગવાને કઈ ક્રિયાનો નિષેધ નથી
D પ્રશ્ન: જીવને શરણભૂત કોણ છે ? ઉત્તરઃ આ જ્ઞાન-જ્યોત જ જગતના જ્નોને શરણરૂપ છે. અરે ! આ સંસારરૂપી રણ-જંગલમાં આમતેમ ભટક્તા વોને આ ભેદાન-જ્યોતિર્યો ?
સિવાય બીજું કોઈ શરણરૂપ નથી. બહારના ઉત્તર : શાન-ક્રિયા. તે જ્યા સ્વભાવભૂત શુભાશુભ કાર્યોમાં ઉત્સાહમાં ક્ષણિક મોજાં તો હોવાથી ભગવાને તે ક્રિયાનો નિષેધ નથી કર્યો; અર્થાત્ ક્ષણમાં ઠરી જશે, તેમાં ક્યાંય શરણ નથી. અહો ! આ‘હું શાનસ્વરૂપ છું' એવું ભાન કરીને, તેમાં જ્ઞાનની શાન-જ્યોતિ પરમ શાંત અમૃત-રસની ધારાથી ભરેલી છે, તે જ એક આત્માને શરણરૂપ છે.
લીનતારૂપ જ જ્ઞાન-ક્રિયા છે, તે ક્રિયા તો મોક્ષનું કારન્ન છે, તેથી તે ક્રિયા નિષેધવામાં નથી આવી.
5 પ્રશ્ન: આ વને શું કરવા જેવું છે ? ઉત્તર ઃ જીવનું સ્વરૂપ જ્ઞાન છે, ને જ્ઞાન જ તેનું કાર્ય છે. તે જ્ઞાનસ્વભાવને કીધાદિક પરભાવોથી ભિન્ન જાણીને, તેમાં જ્ઞાનની એકતા કરવી, તે જ
બે પર્ય
Tપ્રશ્ન : તો કઈ ક્રિયા નિષેધવામાં આવી છે ? ઉત્તરઃ ક્રોધાદિક ક્રિયાઓ પરભાવભૂત હોવાથી તે ક્રિયાનો ભગવાને નિષેધ કર્યો છે; અર્થાત્ જ્ઞાનની જેમ ક્રોધાદિક પરભાવો સાથે પણ એકતા
Gitar
Page #173
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્મ-જાગ્રતિ * જુલાઈ, ૨૦૦૮
માનીને અજ્ઞાનીજીવ નિઃશંકપણે તે ક્રોધાદિકમાં તેમ આત્માની જ્ઞાન-ક્રિયાનો નિષેધ થઈ શકે નહિ પોતાપણે પ્રવર્તે છે, તે ક્રિયા સંસારનું કારણ છે, તેથી કેમકે તે તો આત્માના સ્વભાવ સાથે એકમેક હોવાથી તે ક્રિયા નિષેધવામાં આવી છે.
સ્વભાવભૂત જ છે, પણ ક્રોધાદિક વિકારી ક્રિયાનો 0 પ્રશઃ કઈ ક્રિયાથી ધર્મ થાય? આત્મામાંથી નિષેધ થઈ શકે, કેમકે તે આત્માના
ઉત્તરઃ જ્ઞાન-ક્રિયા આત્માના સ્વભાવભૂત સ્વભાવ સાથે એકમેક નથી પણ પર-ભાવરૂપ છે. હોવાથી તે ધર્મ છે.
આત્મા સાથે અભેદ થઈને એકતારૂપે પરિણમેલું જ્ઞાન 0 પ્રશઃ કઈ ક્રિયાથી અધર્મ થાય ? આત્માથી જુદું પડી શકતું નથી. માટે તે શાનનક્રિયાનો
ઉત્તરઃ ક્રોધાદિક ક્રિયા પરભાવરૂપ હોવાથી તે નિષેધ નથી. પણ જ્ઞાન સાથે એકતારૂપ પરિણમતાં બંધનનું કારણ છે અને તેથી તે અધર્મ છે. ક્રોધાદિકની રુચિ છૂટી જાય છે, માટે તે ક્રોધાદિનક્રિયાનો
Uપ્રશ્નઃ શરીરની ક્રિયાથી ધર્મ કે અધર્મ છે નિષેધ છે. કે નહિ ?
પ્રથઃ ક્રિયાની કેટલી જાત ? | ઉત્તરઃ ના; શરીરની ક્રિયા તો જડની ક્રિયા છે, ઉત્તર : ક્રિયાની ત્રણ જાત-(૧) જ્ઞાન-ક્રિયા, તેનાથી જીવને ધર્મ કે અધર્મ થતો નથી. | (૨) ક્રોધાદિ-ક્રિયા અને ૩) જડ-ક્રિયા. 0 પ્રશઃ શાન-ક્રિયા એટલે શું?
Uપ્રશ્ન: બંધ–મોક્ષનો સંબંધ કઈ ક્રિયા સાથે ઉત્તરઃ “હું જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્મા છું, ક્રોધાદિકથી છે ? હું ભિન્ન છું' એમ જાણીને, જ્ઞાનસ્વરૂપના શ્રદ્ધાશાન- ઉત્તરઃ જ્ઞાન-ક્રિયા અને ક્રોધાદિનદયા એ બને આચરણરૂપે પરિણમવું, તે જ્ઞાન-ક્રિયા છે, તે ક્રિયા અરૂપી છે, જીવમાં થાય છે, તેમાંથી શાન-ક્રિયા તો મોક્ષનું કારણ છે, તેથી જ્ઞાનીઓ તે ક્રિયાનો નિષેધ મોક્ષનું કારણ હોવાથી તે ધર્મ છે, ક્રોધાદિનક્રિયા બંધનું કરતા નથી.
કારણ હોવાથી તે અધર્મ છે. અને શરીરાદિ જડની 0 પ્રશઃ ક્રોધાદિનક્રિયા એટલે શું? ક્રિયા તો જીવથી ભિન્ન હોવાથી તે બંધનું કે મોક્ષનું
ઉત્તરઃ જ્ઞાનાનંદસ્વરૂપ આત્માને ચૂકીને કારણ નથી, તેથી તેનાથી ધર્મ કે અધર્મ નથી. ‘ક્રોધાદિક તે જ હું એવી એકતા-બુદ્ધિથી ક્રોધાદિકમાં 3 પ્રશ: મોક્ષ કેમ થાય? || પરિણમતું. તે ક્રોધાદિનક્રિયા છે, તે જીવનો સ્વ-ભાવ ઉત્તર: જ્ઞાનનક્રિયા અને ક્રોધાદિ ક્રિયા એ બંનેને નથી, તેથી તેનો નિષેધ કરવામાં આવ્યો છે, માટે ભિન્ન ભિન્ન જાણીને, શાન સાથે જ અભેદતારૂપ જ્ઞાનીઓ તેનો નિષેધ કરે છે.
| પ્રવૃત્તિ કરવી ને ક્રોધાદિક સાથે કતકર્મની પ્રવૃત્તિ 0 પ્રશઃ જ્ઞાન-ક્રિયાનો નિષેધ કેમ નથી ? છોડવી, –આમ કરવાથી મોક્ષ થાય છે.
ઉત્તર: કેમકે તે કિયા તો જીવના સ્વભાવભૂત Uપ્રશ: આત્માને શાન સાથે કેવો સંબંધ છે? ' જ છે, તેને તો આત્માની સાથે એકતા જ છે, તેથી ઉત્તરઃ જ્ઞાન સાથે આત્માને એકતારૂપ || તેનો નિષેધ થઈ શકે જ નહિ જ્ઞાનનક્રિયાનો નિષેધ તાદાત્મ સંબંધ છે. કરવાથી તો આત્માનો જ નિષેધ થઈ જાય.
Uપ્રશઃ ક્રોધાદિક સાથે આત્માને કેવો સંબંધ - જેમ અગ્નિની ઉષ્ણતાનો નિષેધ થઈ શકે નહિ. છે? કેમકે તે તેના સ્વભાવભૂત છે, પણ અગ્નિમાંથી ઉત્તર: ક્રોધાદિક ભાવો સાથે આત્માને સંયોગ ધુમાડાનો નિષેધ થઈ શકે કેમકે તે પર-ભાવરૂપ છે; સંબંધ છે.
Page #174
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્મ-જાગ્રતિ * જુલાઈ, ૨૦૦૮
U પ્રથઃ ક્રોધાદિક ભાવો આત્માની જ ભિન્નતા છે, તેથી તેની સાથે માત્ર સંયોગ સંબંધ ] પર્યાયમાં થતા હોવા છતાં તેની સાથે સંયોગ સંબંધ છે,–આ રીતે ક્રોધાદિકથી જ્ઞાનની અધિકતા - કેમ કહ્યો ?
ભિન્નતા) જાણીને, આત્મા જ્ઞાનરૂપે પરિણમ્યો, તે જ ઉત્તર ઃ તે ક્રોધાદિકને જીવના શુદ્ધ સ્વરૂપ સાથે આત્મા અને ક્રોધાદિકનું ભેદજ્ઞાન થયું. એકતા નથી પણ ભિન્નતા છે, તેથી ત્રિકાળી શુદ્ધ 1 પ્રશઃ ભેદજ્ઞાન થતાં શું થાય છે? સ્વભાવની અપેક્ષાએ જીવને ક્રોધાદિક સાથે માત્ર ઉત્તરઃ ભેદજ્ઞાન થતાં આત્મા ક્રોધાદિકરૂપે સંયોગ સંબંધ છે.
પરિણમતો નથી, તેથી તેને બંધન થતું નથી, એટલે જીવ જ્યાં પોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં એકતા રૂપે તે મુક્તિ પામે છે. પરિણમ્યો ત્યાં તે ક્રોધાદિકનો સંબંધ છૂટી જાય છે, Uપ્રશ્ન: જેને એવું ભેદાન નથી. તેને શું થાય માટે તેને આત્મા સાથે સંયોગ સંબંધ જ કહ્યો.
Uપ્રશઃ આત્મા અને ક્રોધાદિકનું ભેદજ્ઞાન કઈ ઉત્તર : જેને આત્મા અને ક્રોધાદિકનું ભેદજ્ઞાન રીતે છે ?
નથી, તે અજ્ઞાનીજી ક્રોધાદિકનો કત થઈને પરિણમે ઉત્તરઃ આત્માને જેવો સંબંધ જ્ઞાન સાથે છે છે, તેથી તેને બંધન થાય છે. તેવો સંબંધ ક્રોધાદિક સાથે નથી; જ્ઞાન સાથે તો -શ્રી સમયસાર' કતકર્મ અધિકાર ઉપરના પૂજ્ય આત્માને ગુણ-ગુણરૂપ એકતાનો સંબંધ છે, જ્યારે
ગુરુદેવશ્રીનાં પ્રવચનોમાંથી ક્રોધાદિક સાથે આત્મસ્વભાવની એકતા નથી પણ
–શ્રી આત્મધર્મ / અંક ૧૫૫માંથી સાભાર ઉધૂત (... પૃ. ૧૩નો શેષાંશ) આત્માની પ્રાપ્તિનો અમે જે ઉપાય કહ્યો, તે ઉપાયથી આનંદથી ઉલસતા સ્વતત્ત્વને તમે દેખો; અંતર્મુખ જ્ઞાનાનંદસ્વરૂપ આત્માની જરૂર પ્રાપ્તિ થાય છે, માટે થઈને આજે જ તેની પ્રાપ્તિ કરો ! આ રીતે ગત જ્ઞાનાનંદસ્વરૂપ આત્માને આજે જ કેવળ જ્ઞાનરૂપી સરિતા આનંદના અમૃતથી પ્રાપ્ત કરો !—એમ શ્રી આચાર્યદેવનું આમંત્રણ, ભરેલી છે ને તેમાં આ સ્વતત્ત્વ ડૂબેલું છે, લીન છે. આદેશ અને ઉપદેશ છે.
ગતને જોવાને સમર્થ એવા મહા સંવેદનરૂપી શાનસાનાનંદથી ભરેલું સ્વ-તત્ત્વ જ ઈષ્ટ છે. જ્ઞાન લક્ષ્મી તેમાં મુખ્ય છે; ઉત્તમ રત્નના કિરણ જેવું તે સ્પષ્ટ અને આનંદમાં ડૂબેલું એવું આ સ્વતત્ત્વ જ ઇષ્ટ છે. પ્રકાશમાન છે, અને પરમ ઇષ્ટ છે.–આવું સ્વતત્ત્વ અતીન્દ્રિયઆનંદ અને જ્ઞાન જેમાં ઉલ્લી રહ્યાં છે, ઉલ્લાસી રહ્યું છે, તેને જિનશાસનના આશ્રયે હે જીવો ! એવું આ સ્વત જ ઈષ્ટ છે.
તમે પ્રાપ્ત કરો !—એમ શ્રી આચાર્યદેવની પ્રેરણા છે. સ્માતુકાર લક્ષણવાળું જિનશાસન, આવા -શ્રી પ્રવચનસાર-પરિશિષ્ટ ઉપર પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રીના આનંદમય સ્વ-તત્ત્વને દેખાડે છે. હે જગતના જીવો !
પ્રવચનના અંશ) સ્વાત્કાર લક્ષણ જિનશાસનના વિશે આવા જ્ઞાન– –શ્રી આત્મધર્મ / અંક ૧૫રમાંથી સાભાર ઉદ્ધત અંશ.
I
‘સહજ આત્મસ્વરૂપ શતદેવ પરમગુર
Page #175
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૪૩
Vol.1837 July, 2008
* ATMA-JAGRATI * Postal Regd. No. BVHO/199/2006-2008 Renewed upto 31-12-2008 U RNI Registration No. 69717/93 સદસ્યતા શુલ્ક : વાર્ષિક રૂ. ૩૫ * બારહવર્ષીય રૂ. ૩૫૦
પાર્શ્વનાથ પરમાત્માને નમસ્કાર
...જગતને રૂડું દેખાડવા અનંતવાર પ્રયત્ન કર્યું; તેથી રૂડું થયું નથી. કેમકે પરિભ્રમણ અને પરિભ્રમણના હેતુઓ હજુ પ્રત્યક્ષ રહ્યા છે. એક ભવ જો આત્માનું રૂડું થાય તેમ વ્યતીત કરવામાં જશે, તો અનંત ભવનું સાટું વળી રહેશે, એમ હું લઘુત્વભાવે સમજ્યો છું; અને તેમ કરવામાં જ મારી પ્રવૃત્તિ છે... ઉપયોગ શુદ્ધ કરવા આ જગતના સંકલ્પ વિકલ્પને ભૂલી જજો...
આ મુરબ્બી... અર્થાત્ કૃપાળુદેવની] ... ઇચ્છામાત્ર સંકલ્પ વિકલ્પથી રહિત થવાની જ છે; તેને અને આ વિચિત્ર ગતને કંઈ લાગતું વળગતું કે લેવા-દેવા નથી. એટલે તેમાંથી તેને માટે મને તે વિચારો બંધાય કે બોલાય તે ભણી. હવે જ્વા ઇચ્છા નથી....
કેમ આપણે માનીએ છીએ, અથવા કેમ વર્તીએ છીએ તે જગતને દેખાડવાની જરૂર નથી; પણ આત્માને આટલું જ પૂછવાની જરૂર છે કે ઃ જો મુક્તિને ઇચ્છે છે તો સંકલ્પ વિકલ્પ, રાગ-દ્વેષને મૂક અને તે મૂકવામાં તને કંઈ બાધા હોય તો તે કહે. તે તેની મેળે માની જશે અને તે તેની મેળે મૂકી દેશે.
*જ્યાં ત્યાંથી રાગ-દ્વેષ રહિત થવું એ જ મારો ધર્મ છે; ... તે જ ઉપયોગ રાખજો. ઉપયોગ એ જ સાધના છે. વિશેષ સાધના તો માત્ર સત્પુરુષનાં ચરણકમળ છે; તે પણ કહી જઉં છું.
આત્મભાવમાં સઘળું રાખજો; ધર્મધ્યાનમાં ઉપયોગ રાખજો; જગતના કોઈપણ પદાર્થ, સગાં, કુટુંબી, મિત્રનો કંઈ હર્ષ-શોક કરવો યોગ્ય જ નથી. પરમશાંતિ-પદને ઇચ્છીએ એ જ આપણો સર્વસમ્મત ધર્મ છે અને એ જ ઇચ્છામાં ને ઇચ્છામાં તે મળી જશે, માટે નિશ્ચિંત રહો. હું કોઈ ગચ્છમાં નથી; પણ આત્મામાં છું; એ ભૂલશો નહીં.
દેહ જેનો ધર્મોપયોગ માટે છે, તે દેહ રાખવા જે પ્રયત્ન કરે છે, તે પણ ધર્મને માટે જ છે...
Printed & Published by Chiranjilal Jain
hahall
-"
5 હું સ્વભાવથી જ
—શ્રીમદ્ રાજ્ગદ્ર' / પભ્રંશઃ ૩૭.
જ્ઞાયક છું !
હું સ્વભાવથી જ શાયક હોવાથી વિશ્વની સાથે મારે કેવળ શેય-જ્ઞાયક સંબંધ છે, પરંતુ કર્તા-કર્મ, સ્વ-સ્વામી આદિ સંબંધો જ નથી. કર્મ જ્ઞેય છે ને હું શાયક છું. શરીરની રોગનિરોગ ગમે તેવી અવસ્થા થાય તે મને ઠીક–અઠીકરૂપ નથી પણ તે શેયરૂપ અને હું શાયક છું. અરે! વિકાર થાય તે પણ શેય છે ને હું શાયક છું. ત્રણ લોકના નાથ તે વિનય કરવાયોગ્ય છે અને હું વિનય કરનાર છું એમ નથી. ત્રણ લોકના નાથ પણ વિશ્વમાં—શેયમાં આવે છે અને હું જ્ઞાયક છું. આખું વિશ્વ તે જ્ઞેય છે ને હું શાયક છું. એ સિવાય વિશ્વ તે મારું સ્વ અને હું તેનો સ્વામિ એવો સ્વ–સ્વામી સંબંધ નથી. હું કર્તા ને તે મારા કર્મ એવો કર્તા-કર્મ સંબંધ પણ વિશ્વની સાથે નથી. મારે વિશ્વની સાથે કેવળ એક શેય—જ્ઞાયક સંબંધ જ છે અને તે પણ વ્યવહાર છે. પરમાર્થે તો હું જ શાતા, જ્ઞાન ને શેય છું, તેથી મારે કોઈ પ્રત્યે મમત્વ નથી. —પુરુષાર્થપ્રેરણામૂર્તિ પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી
2
Page #176
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્મ-જાગ્રતિ * ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૮
નથી.
સમ્યકત્વ-મહિમા. Uપ્રશઃ મિથ્યાદષ્ટિ મુનિ કરતાં કયો ગૃહસ્થ ઉત્તરઃ જેવી રીતે નગરની શોભા દરવાજાથી? શ્રેષ્ઠ છે ?
છે, મુખની શોભા ચક્ષુથી છે અને વૃક્ષની સ્થિરતા ઉત્તરઃ સમ્યગ્દષ્ટિ ગૃહસ્થ તો મોક્ષમાર્ગમાં મૂળથી છે; તેવી રીતે જ્ઞાન, ચારિત્ર, તપ અને નર્યની રહેલો છે; પરંતુ મિથ્યાદૃષ્ટિમુનિ મોક્ષમાર્ગી નથી; માટે શોભા સમ્યગ્દર્શનથી છે. –ભગવતી આરાધન/૭૪૦. મિથ્યાષ્ટિ મુનિ કરતાં સમ્યગ્દષ્ટિ ગૃહસ્થ શ્રેષ્ઠ છે. D પ્રશ્નઃ જીવને તપ વગેરે પથ્થરના બોજા
–શ્રી રત્નકરંડ શ્રાવકાચાર ૩૩. સમાન ક્યારે છે? 0 પ્રશ્નઃ જીવને કલ્યાણકારી કોણ છે? ઉત્તરઃ શાંતભાવ, જ્ઞાન, ચારિત્ર અને તપ એ
ઉત્તર: ત્રણકાળ અને ત્રણલોકમાં પણ બધાં જો સમ્યગ્દર્શન વગર હોય તો પુરુષને પથ્થર પ્રાણીઓને સમ્યકત્વ સમાન બીજું કોઈ શ્રેષ્ઠરૂપ જેમ બોજા સમાન છે.
( 1 પ્રશઃ ઉપર જે ભાવોને પથ્થરના બોજા _ પ્રશઃ જીવને અહિતકારી કોણ છે?, સમાન કહ્યા તેઓ મહામણિ સમાન પૂજ્ય ક્યારે
ઉત્તર: ત્રણકાળ–ત્રણલોકમાં જીવને મિથ્યાત્વ થાય ? સમાન બીજું કોઈ અહિતકારી નથી.'
ઉત્તરઃ જો તે જ્ઞાનાદિ ભાવોની સાથે –શ્રી રત્નકરંડ શ્રાવકાચાએ૩૪. સમ્યગ્દર્શન હોય, તો તેઓ મહામણિ સમાન પૂજનીક 0 પ્રશઃ ગતમાં કોણ સાચો પંડિત છે? છે.
–શ્રી આત્માનુશાસન/૧૫ ઉત્તરઃ સિદ્ધિ કરનાર એવા સમ્યકત્વને જેણે 1પ્રશઃ અનંતકાળથી ચોરાશી લાખ યોનિમાં સ્વપ્નમાં પણ મલિન કર્યું નથી, તે જ સાચો પંડિત રખડતા જીવે શું પ્રાપ્ત નથી કર્યું?
–શ્રી મોક્ષપાહડાદ૯. ઉત્તર: હે જીવ! ચોરાશી લાખ યોનિમાં Uપ્રથ: શ્રી જિનવરદેવે ગણધરાદિ શિષ્યોને અનાદિકાળથી ભમતાં તું કદી પણ સમ્યકત્વ પામ્યો ધર્મ ઉપદેશ્યો, તે ધર્મનું મૂળ શું છે?
નથી—એમ ચોક્કસ જાણ. ઉત્તરઃ શ્રી ભગવાને ઉપદેશેલા ધર્મનું મૂળ લક્ષ ચોરાશી યોનિમાં, ભમિયો કળ અનંત: સમ્યગ્દર્શન છે–“રંસમૂનો ઘણો.”
પણ સમકિત તે નવ લાં. એ જાણો નિતિ.
શ્રી દર્શનપાહુડ/૨. pપ્રઃ આત્મસ્વરૂપને જાણ્યા વિના પુય | Uપ્રશઃ જીવે શેની ભાવના પૂર્વે નથી ભાવી ? કરે, તો શું થાય ?
ઉત્તરઃ જીવે પૂર્વે મિથ્યાત્વાદિક ભાવોની જ ઉત્તર: હે જીવ! જો તું આત્માને નહિ જાણ ભાવના ભાવી છે, પણ સમ્યક્ત્વાદિક ભાવોને પૂર્વે અને બસ ! પશ્ય-પુણ્ય જ કર્યા કરીશ, તોપણ તું કદી ભાવ્યા નથી.
સિદ્ધિસુખ પામી શકીશ નહિ, પરંતુ ફરી ફરીને મિથ્યાત્વાદિક ભાવને ચિરકાળ ભાવ્યા છે જીવે; સંસારમાં જ ભટકીશ. કેમકેસમ્યકત્વાદિક ભાવ રે! ભાવ્યા નથી પૂર્વે જીવે. નિજરૂપ જો નથી જાણતો, કરે પુજ્ય બસ! પુય;
-શ્રી નિયમસાચ૯૦. ભમે તોય સંસારમાં, શિવસુખ કદી ન થાય. In પ્રશઃ જ્ઞાન વગેરે સર્વે ગુણોની શોભાં 3 પ્રશ: મોક્ષનું કારણ શું? શેનાથી છે ?
ઉત્તરઃ હે યોગી ? એક પરમ આત્મ-દર્શન જ - યાહકોને છેતરાઇ જળ સદગ: વાત છે. વા. .
Page #177
--------------------------------------------------------------------------
________________
આજાગ્રતિ * ફેબ્રુઆરી, ૨૦૦૮
મોક્ષનું કારણ છે, એ સિવાય બીજું કાંઈ પણ મોક્ષનું જીવો જ તત્ત્વનું ધ્યાન કરે છે, અને વિરલા જીવો જ કારણ નથી—એમ તું નિશ્ચયથી સમજ. તત્ત્વને અંતરમાં ધારણ કરે છે. નિદર્શન બસ! શ્રેષ્ઠ છે, અન્ય ન કિંચિત્ માન; વિરલા જાણે તત્ત્વને, વળી સાંભળે કોઈ; હે યોગી ! શિવહેતુએ નિશ્ચયથી તું જાણ
વિરલા ધ્યાયે તત્ત્વને, વિરલા ધારે કોઈ. 1 પ્રશઃ જગતમાં ઉત્તમ રત્ન કર્યું છે? 3 પ્રશ: શેનાથી સિદ્ધિ પમાય છે? * ઉત્તરઃ સમ્યકત્વ-રત્ન જગતમાં સૌથી ઉત્તમ ઉત્તરઃ પૂર્વે જેઓ સિદ્ધ થયા, ભવિષ્યમાં સિદ્ધ
થશે અને વર્તમાનમાં સિદ્ધ થયા છે–તે બધા ! પ્રશઃ મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવા માટે શું કરવું? નિશ્ચયથી આત્મ-દર્શન (સમ્યગ્દર્શન) વડે જ સિદ્ધ
ઉત્તર: મોક્ષ પ્રાપ્ત કરવા માટે હેયોગી ! તારા થાય છે, એમ નિઃશંકપણે જાણો. શુદ્ધાત્મામાં અને જિનભગવાનમાં જરા પણ ફેર ન જે સિત્યાને સિદ્ધશે સિદ્ધ થતા ભગવાન; સમજ આ પ્રમાણે નિશ્ચયથી તું માન.
- તે આતમદર્શન થકી, એમ જાણ નિશ્રીત. જિનવર ને શહાત્મામાં, ઉચિતુ. ભેદ ન જાણ; –શ્રી યોગસાચ૨૫, ૧૫, ૧૬, ૨૦, ૬૪, ૬૬, ૧૦૭. મોક્ષાર્થે હે યોગીજના નિશ્ચયથી એ માન. Uપ્રશઃ ભગવાને શેને મુક્તિમાર્ગ કહ્યો છે? પ્રશઃ કોને ધન્ય છે ?
ઉત્તરઃ સમ્યગ્દર્શનશાનચારિત્ર તે મોક્ષમાર્ગ ઉત્તરઃ અહો ! તે ભગવાન જ્ઞાનીઓને ધન્ય છે. “
સ ર્જનજ્ઞાનવરિત્રાળ મોક્ષમff:” છે કે જેઓ પરભાવનો ત્યાગ કરે છે અને લોકાલોક
–શ્રી મોક્ષશાસ્ત્ર/૧/૧. પ્રકાશક એવા નિર્મળ આત્માને જાણે છે.
Uપ્રશ: બધાય દુઃખ મટાડવાનું પરમ ઔષધ ધન્ય અહો ! ભગવંત બુધ જે ત્યાગે પરભાવ; શું છે? લોકલોક પ્રકાશકર જાણે વિમલ સ્વભાવ. ઉત્તરઃ જે પુરુષ કષાયના આતાપથી તપ્ત છે,
0 પ્રશઃ કર્યું કાર્ય કરનાર જીવો જગતમાં ઈન્દ્રિયવિષયરૂપી રોગથી જે મૂર્ણિત છે અને ઇષ્ટવિરલા છે?
વિયોગ તથા અનિષ્ટ સંયોગથી જે ખેદખિન્ન છે–તે ઉત્તરઃ તત્ત્વને જાણનાર જ્ઞાનીજનો વિરલા જ બધાયને માટે સમ્યકત્વ પરમ હિતકારી ઔષધિ છે. છે, વળી વિરલા જીવો જ તત્ત્વનું શ્રવણ કરે છે, વિરલા
શ્રી સારસમુચ્ચય/૩૮. 0 પ્રશઃ પરમધર્મરૂપ ક્રિયા અફળ છે કે સફળ? ઉત્તરઃ અફળ. 0 પ્રશઃ કઈ રીતે ? ઉત્તરઃ તે પરમધર્મ રૂપ ક્રિયા ચારગતિરૂપ ફળ નથી આપતી. તેથી તે અફળ છે.
દ્રવ્યના પરમસ્વભાવભૂત હોવાને લીધે પરમધર્મ' નામથી ઓળખાતી તે ક્રિયાને મોહ સાથે મિલનનો નાશ થયો હોવાથી તે મનુષ્યાદિ કાર્યને ઊપજાવતી નથી, તેથી તે અફળ છે.
આ પ્રશ્નઃ તો કઈ ક્રિયા સફળ છે ?
ઉત્તરઃ ચેતન-પરિણામ સ્વરૂપ જે ક્રિયા મોહની સાથે મિલિત છે, તે જ ક્રિયા મનુષ્યાદિ કાર્યની નિષ્પાદક હોવાથી સફળ છે, અર્થાતુ જીવની મોહસહિત ક્રિયા ચારગતિરૂપ ફળને આપતી હોવાથી તે સફળ છે.
* આત્માના “પરમધર્મ' રૂપ જે ક્રિયા છે, તે મોક્ષને માટે સફળ છે, ને સંસારને માટે અફળ છે. અને મોહ સાથે મિલનરૂપ જે ક્રિયા છે, તે સંસારમાં રખડવા માટે સફળ છે, ને મોક્ષને માટે અફળ છે.
–સંદર્ભઃ પ્રવચનસાંગાથા ૧૧૬] ,
વેડફાઇની ચારિ પ ીબી છે ?
(FICોગોદા ગોખમાં "?
Page #178
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્મ-જાગ્રતિ * જાન્યુઆરી, ૨૦૦૮
અયોગ્યતા બ્લિોકાર્થ: તે વસ્તુને વિશે રહેલી પરિણમનરૂપ જે યોગ્યતા, તે અંતરંગ નિમિત્ત છે, અને તે પરિણમનમાં નિશ્ચયકાળ બાહ્ય નિમિત્ત છે એમ તત્ત્વદર્શીઓ વડે નિશ્ચય કરવામાં આવ્યો છે.
–જુઓ ! શ્રી ગોમટસારી જીવકાંડ/ગા. ૫૮૦ નોંધઃ (૧) અહીં અંતરંગ નિમિત્ત કહેતાં ક્ષણિક ઉપાદાન કારણ સમજવું; અને બાહ્ય નિમિત્ત એટલે નિમિત્ત કારણ સમજવું.
(૨) અહીં પરિણમનરૂપ યોગ્યતા’ કહી, તે વસ્તુની પર્યાયનો સ્વકાળ છે; અને તેમાં બાહ્ય નિમિત્ત કહ્યું, તે પરકાળ છે. | (૩) અહીં પરિણમનરૂપ યોગ્યતા' એમ કહ્યું છે એટલે આ વસ્તુની ત્રિકાળી યોગ્યતાની વાત નથી પણ તેની સમય સમયની પર્યાયની યોગ્યતાની વાત છે, એ ખાસ ધ્યાનમાં લેવા યોગ્ય છે.
જી દરેક વસ્તુની પોતાની યોગ્યતાથી જ કાર્ય થાય છે, નિમિત્તને લીધે કંઈ પણ થતું નથી, એવો જે યોગ્યતાનો સ્પષ્ટ સિદ્ધાંત પૂજ્ય ગુરુદેવ સમજાવે છે, તે સાંભળીને અનેક વિદ્વાનો કહે છે કે બોગ્યતા માટે કાંઈ શાસ્ત્રાધાર છે –તેથી અહીં શ્રી ગોમ્મસાર શાસ્ત્રમાંથી એક મુખ્ય અને સ્પષ્ટ આધાર આપ્યો છે; બીજા પણ અનેક શાસ્ત્રોમાં આ સંબંધી સ્પષ્ટ કથન આવે છે.
–શ્રી આત્મધર્મ/અંક ૧૪૭માંથી સાભાર ઉધૃત.
છૂટકારો પામતા જીવની પરિણતિ વૈશાખ સુદ બીજે રાત્રિચર્ચામાં પુજ્ય ગુરુદેવે આત્માના છુટકારાની ઉલ્લાસભરી વાત કીધી અહો ! જે આત્મા છુટકારાના માર્ગે ચડ્યો તેના પરિણામ ઉલ્લાસરૂપે હોય છે. તેને છુટકારાના જ વિકલ્પો આવે છે...સ્વખાં પણ એનાં આવે. છુટકારાના પ્રસંગ પ્રત્યે જ તેનું વલણ જાય...તેના વિકલ્પમાં નિમિત્તપણે પણ છુટકારાના જ નિમિત્તો હોય. છૂટેલા દેવ, છૂટકારો પામતા ગુરુ અને છૂટવાનું બતાવનારા શાસ્ત્રો, એવા છુટકારાના નિમિત્તો પ્રત્યે જ તેના વિકલ્પો ઊઠે.તેમાંય છુટકારાનું સાધન તો નિજ સ્વરૂપનું અવલંબન છે, ને દેવ-ગુરુ-શાસ્ત્ર પણ એ જ કરવાનું બતાવે છે, એટલે તે સ્વરૂપ-સાધનની પ્રધાનતા છૂટતી નથી. આવી છુટકારો પામતા જીવની પરિણતિ હોય છે. છુટકારાના માર્ગથી વિરુદ્ધ વિકલ્પ ઊઠતા નથી. - અહો ! ખેતરના કામના બંધનથી છૂટીને પોતાના ઘરે પાછા ફરતાં બળદ પણ ઉમંગભેર દોડતા દોડતા ઘરે આવે છે; દોરડાનાં બંધનથી છૂટવાનો પ્રસંગ આવતાં નાનું વાછરડું પણ હર્ષથી કુદાકુદ કરી મૂકે છે. તો પછી અનાદિના ભવ-બંધનથી છુટકારાનો અપૂર્વ પ્રસંગ આવતાં કયા મોક્ષાર્થીની પરિણતિ આનંદથી ઉલ્લાસિત ન બને !! છુટકારાનો માર્ગ સાધતા જીવના પરિણામ જરૂર ઉલ્લાસરૂપ હોય છે, અને ઉલ્લાસિત વિર્યવાળો જીવ જ છુટકારાનો માર્ગ પામે છે.
આત્મ-ઉલ્લાસી સંતોનો નમસ્કાર!
ભેદને પ્રાપ્ત થાય તે પર્યાપ
મારા
લિસિન નાચવાતા જન સ્ટાર પ્રાથમિક
બાદ જે
ર૪ર ૮
:
કે.જી
Page #179
--------------------------------------------------------------------------
________________
00
ol.1771January, 2008. * ATMA-JAGRATI * Postal Regd. No. BVHO/199/2006-2008
Renewed upto 31-12-2008 ORNI Registration No. 69717/93
સદસ્યતા શ૯: વાર્ષિક રૂ. ૩૫ * બારહવર્ષીય રૂ. ૩૫૦
ઉત્તમ ગૃહસ્થ સંસારમાં રહ્યા છતાં પણ ઉત્તમ શ્રાવકો ગૃહસ્થાશ્રમથી આત્મસાધનને સાધ છે; તેઓનો | ગૃહસ્થાશ્રમ પણ વખણાય છે.
| * તે ઉત્તમ પુરષ સામાયિક, ક્ષમાપના, ચોવિહાર, પ્રત્યાખ્યાન ઈ. યમનિયમને સેવે દે છે. * પર૫ત્ની ભણી માતાબહેનની દૃષ્ટિ રાખે છે. * યથાશક્તિ સત્પાત્રે ધન દે છે. * શાંત,
મધુરી અને કોમળ ભાષા બોલે છે. * સત્યશાસ્ત્રનું મનન કરે છે. જે બને ત્યાં સુધી ઉપજીવિકામાં પણ માયા, કપટ છે. કરતો નથી. * સ્ત્રી, પુત્ર, માત, તાત, મુનિ અને ગુરુ એ સઘળાને યથાયોગ્ય સન્માન આપે છે. * માબાપને ધર્મનો બોધ આપે છે. * યત્નાથી ઘરની સ્વચ્છતા, રાંધવું, સીંધવું, શયન ઈ. રખાવે છે. * પોતે વિચક્ષણતાથી વર્તી સ્ત્રીપુત્રને વિનયી અને ધર્મી કરે છે. * સઘળા કુટુંબમાં સંપની વૃદ્ધિ કરે છે. * આવેલા અતિથિનું યથાયોગ્ય સન્માન કરે છે. વાચકને સુધાતુર રાખતો નથી. * સત્પુરુષોના સમાગમ અને તેઓનો બોધ ધારણ કરે છે. * સમર્યાદ અને સંતોષયુક્ત નિરંતર વર્તે છે. * યથાશક્તિ શાસ્ત્રસંચય જેના ઘરમાં રહ્યો છે. * અલ્પ આરંભથી જે વ્યવહાર ચલાવે છે. –આવો ગૃહસ્થાવાસ ઉત્તમ ગતિનું કારણ થાય એમ જ્ઞાનીઓ કહે છે.
-શ્રીમદ્ રાજચંદ્રને શિક્ષાપાઠ ૧૨.
તત્વનિર્ણયનો ઉદ્યમ અને પ્રતિકૂળતા પ્રઃ અમે તત્વનિર્ણય કરવાનો ઉદ્યમ તો કરીએ, પણ ત્યાં વચ્ચે પ્રતિકુળતા આવી પડે તો ?
ઉત્તરઃ જેને તત્ત્વનિર્ણય કરવો છે તેને તત્ત્વનિર્ણયમાં પ્રતિકૂળતા કાંઈ છે જ નહિ. પ્રથમ તો સંયોગ આત્મામાં આવતો જ નથી. સંયોગ તો આત્માથી જુદો જ છે, માટે પ્રતિકૂળસંયોગ ખરેખર આત્મામાં છે જ નહિ. વળી બાહ્યસંયોગ તો સાતમી નરકમાં અનંતો પ્રતિકૂળ છે, છતાં ત્યાં પણ અનાદિનો મિથ્યાદષ્ટિજીવ તત્ત્વનિર્ણય કરીને સમ્યગ્દર્શન પામી જાય છે. માટે પ્રતિકૂળતા આત્માને નડતી નથી.
- જેને આત્માની જિજ્ઞાસા જાગી છે ને સાચા દેવગુર નિમિત્તપણે મળ્યા છે તેને તત્ત્વનિર્ણયની અનુકૂળતા જ છે. સાચા દેવ-ગુરુ જેને મળ્યા છે તેને બધી અનુકૂળતા જ છે. તેને કાંઈ પ્રતિકૂળતા. છે જ નહિ તત્ત્વનિર્ણય કરવા માટે સાચા દેવ-ગુરુ અનુકૂળ છે, ને અંતરમાં પોતાનો આત્મા અનુકૂળ છે. જેને સાચા દેવ-ગુરુ નિમિત્ત તરીકે મળ્યા ને અંતરમાં આત્માની રુચિ થઈ તેને બધુ અનુકૂળ જ છે. તેને બીજી કોઈ પ્રતિકુળતા નડતી જ નથી. આ
–પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રીનાં પ્રવચનાંશ. Shree Veer-Kundkund-Kahan-Nihal Sogani Trust, 1004-8 (1st floor), Dawn, BHAVNAGAR-364001 (India)
Page #180
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્મ-જાગ્રતિ ડિસેમ્બર, ૨૦૦૭
એકવાર વદે જો કોઈ, તેને ચતુર્ગતિ-જમણ ન હોઈ-કોને વંદે ૧ કેઃ સિદ્ધભગવાનને! શ્રી મયવાતા ગાતારી પુરે પકે આરાણે દોરી 1:52. 'ર છે 2 વિકલી ટળતી જાય છે
( * સિદ્ધભગવંતોને આત્મામાં સ્થાપીને કરી, તેને સિદ્ધના સંદેશા આવી ગયા. આચાર્યદવે અપૂર્વ અપ્રતિહત મંગળ કર્યું છે. ૬૮ ૯ જેણે આત્માના ઉલ્લાસથી સિદ્ધપણાની હા
2. * મોક્ષ-લક્ષ્મીને વરવા જતાં સાધક પોતાના પાડી, તે પણ સિદ્ધની જાતમાં ભળી જશે. હૃદયમાં સિદ્ધભગવાનને સાથે રાખે છે.
12* હે જીવ! ‘આ’ વાતની હા પાડ! હા જ 3 * સિદ્ધદશાને સાધવા નીકળેલા સંતો પાડજે, ના પાડીશ નહીં. પોતાના મોક્ષના માંડવે સિદ્ધભગવાનને ઉતારે છે. ' હું સિદ્ધ, તું પણ સિદ્ધ –એવો હકાર આવતાં
ક* અહો સિદ્ધભગવંતો ! સાધકપણાના જ લક્ષ પલટી જાય છે. મહોત્સવમાં મારા હૃદયે પધારો.
18 આત્મામાં જેણે સિદ્ધભગવાનની સ્થાપના 5 * હે ભગવંતો ! મારા જ્ઞાનમાંથી રાગાદિને કરી, તેને ભવની શંકા ટળી ગઈ. કાઢી નાખીને હું આપને સ્થાપું છું.
૧ * આત્મામાં જેણે સિદ્ધભગવાનની સ્થાપના * સિદ્ધભગવાનરૂપી દર્પણમાં જોતાં તેમાં કરી, તેને અલ્પકાળમાં મોક્ષની નિઃસંદેહતા થઈ. પોતાના શદ્ધાત્માનું જ પ્રતિબિંબ દેખાય છે. 22 x સિદ્ધને બહમાન કરનારને સંસારનું કે
? * સિદ્ધ સમાન સદા પદ મેરો'—એવો સંસારના કારણનું બહુમાન છૂટી ગયું છે. વિશ્વાસ આવ્યા વિના, સાધક-દશા શરૂ થાય નહીં. . * સિદ્ધનું બહુમાન કરનાર શુદ્ધાત્માને જ
8 * આત્મામાં સિદ્ધભગવાન જેવી તાકાત છે, તે આદરે છે - તે તરફ જ નમે છે. દેખીને તેનામાં સિદ્ધપણું સ્થાપીએ છીએ.
- * સિદ્ધનું બહુમાન કર્યું તેનું વલણ વિભાવથી ? * અમે સ્વ-સન્મુખ લક્ષ ફેરવેલા, તને સ્વ
- છૂટીને સ્વભાવ તરફ વળ્યું. સન્મુખ લક્ષ ફેરવાવીએ છીએ.
સિદ્ધભગવંતોને વંદન કરનાર જીવ 5 * અમે પ્રભુતાના પંથે પડેલા સંતો, તારી
- વિભાવથી વિમુખ થઈને સ્વભાવની સન્મુખ જાય છે. શ્રોતાની) પર્યાયમાં પણ પ્રભુતા સ્થાપીએ છીએ.
. * સિદ્ધને નમસ્કાર કરનાર જીવ સાધક તો છે 5) * હે જીવ! અંતર્દૃષ્ટિથી જો, તો
ને અલ્પકાળે સિદ્ધ થઈ જશે. સિદ્ધભગવાન જેવા નિધાન તને તારામાં દેખાશે.
૪ * પયય અંતર્મુખ થઈને શુદ્ધસ્વભાવ સાથે 1 * સમકિતીજીવે સિદ્ધભગવાનના આનંદનો
જેટલી એકતા થઈ, તેટલા સિદ્ધને ભાવનમસ્કાર છે. નમૂનો પોતાના આત્મામાં ચાખી લીધો છે. 1 * જેણે પોતાના આત્મામાં સિદ્ધોને સ્થાપ્યા,
0 * શુદ્ધાત્માના લક્ષે સિદ્ધભગવાનના
બહુમાનનો વિકલ્પ, તે દ્રવ્યનમસ્કાર છે. તેનું પરિણમન સિદ્ધદશા તરફ વળ્યું 1, * આત્મામાં સિદ્ધભગવાનને સ્થાપ્યા. હવે ) અરે જીવ ! આત્મામાં જ રહેલી પરમાત્મ
શક્તિની પ્રતીત કરીને તારા આત્મિક શૌર્યને ઉછાળ. (તેની) સિદ્ધદશાને રોકવા કોઈ સમર્થ નથી. 1- આત્મામાં જેણે સિદ્ધભગવાનની સ્થાપના
–પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી કાનજી સ્વામી.
Page #181
--------------------------------------------------------------------------
________________
Vol.176TDecember, 2007 * ATMA-JAGRATI * Postal Regd. No. BVHO/199/2006-2008
Renewed upto 31-12-2008 O RNI Registration No. 69717/93
સદસ્યતા શુલ્ક: વાર્ષિક રૂ. ૩૫ * બારહેવર્ષીય રૂ. ૩૫૦ અનંતકાળ થયાં સ્વરૂપનું વિસ્મરણ હોવાથી અન્યભાવ જીવને સાધારણ થઈ ગયો છે. દીર્ઘકાળ સુધી સત્સંગમાં રહી બોધભૂમિકાનું સેવન થવાથી તે વિસ્મરણ અને અન્યભાવની સાધારણતા ટળે છે, અર્થાત્ અન્યભાવથી ઉદાસીનપણું પ્રાપ્ત હોય છે. આ કાળ વિષમ હોવાથી સ્વરૂપમાં તન્મયતા રહેવાની દુર્ઘટતા છે; તથાપિ સત્સંગનું દીર્ઘકાળ સુધી સેવન તે તન્મયતા
આપે એમાં સંદેહ નથી થતો. જિંદગી અલ્ય છે, અને જંજાળ અનંત છે; સંખ્યાત ધન છે, અને તૃષ્ણા અનંત છે, ત્યાં સ્વરૂપસ્મૃતિ સંભવે નહીં, પણ જ્યાં જંજાળ અલ્પ છે, અને જિંદગી અપ્રમત્ત છે, તેમજ તૃષ્ણા અલ્પ છે, અથવા નથી, અને સર્વ સિદ્ધિ છે ત્યાં સ્વરૂપસ્મૃતિ પૂર્ણ થવી સંભવે છે. અમૂલ્ય એવું જ્ઞાનજીવન પ્રપંચે આવરેલું વહ્યું જાય છે. ઉદય બળવાન છે!
-શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર/પત્રાંક: ૩૧૯, “ચોતરફ ઉપાધિની જ્વાલા પ્રજ્વલતી હોય તે પ્રસંગમાં સમાધિ રહેવી એ પરમ દુષ્કર છે, અને એ વાત તો પરમજ્ઞાની વિના થવી વિકટ છે. અમને પણ આશ્ચર્ય થઈ આવે છે, તથાપિ એમ પ્રાયે વત્ય જ કરે છે, એવો અનુભવ છે.
આત્મભાવ યથાર્થ જેને સમજાય છે, નિશ્ચલ રહે છે, તેને એ સમાધિ પ્રાપ્ત હોય છે. સમ્યક્દર્શનનું મુખ્ય લક્ષણ વીતરાગતા જાણીએ છીએ; અને તેવો અનુભવ છે."
–શ્રીમદ્ રાજચંદ્રજી.
Fરક
જ જ્ઞાનમાત્ર ભાવ હું છું # બાહ્યશેયો જ્ઞાનથી જુદાં છે, જ્ઞાનમાં પેસતા નથી. જોયોના આકારની ઝલક - જ્ઞાનમાં આવતાં જ્ઞાન જોયાકારરૂપ દેખાય છે, પરંતુ એ જ્ઞાનના જ કલ્લોલો (તરંગો)
છે. તે જ્ઞાનકલ્લોલો જ જ્ઞાન વડે જણાય છે. આ રીતે પોતે જ પોતાથી જણાવાયોગ્ય, હોવાથી જ્ઞાનમાત્ર ભાવ જ યરૂપ છે. વળી પોતે જ પોતાનો જાણનાર હોવાથી દર જ્ઞાનમાત્ર ભાવ જ જ્ઞાતા છે. આ પ્રમાણે જ્ઞાનમાત્ર ભાવ જ્ઞાન, ક્ષેય અને શાતા છે –એ ત્રણે ભાવોયુક્ત સામાન્ય-વિશેષસ્વરૂપ વસ્તુ છે. આવો “જ્ઞાનમાત્ર ભાવ હું છું' એમ અનુભવ કરનાર જ્ઞાની પુરુષ અનુભવે છે. –પુરુષાર્થમૂર્તિ પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી
; દ છે 5 2 2 |
BHAVNAGAR-364001 (India)
Page #182
--------------------------------------------------------------------------
________________
શુદ્ધાત્મા (દષ્ટિનો વિષય) " હું પરિપૂર્ણ છું.
૩૧ હું નિત્ય સદૃશ છું. ૨ હતકૃત્ય છું.
૩ર હું શુદ્ધ રવરૂપ છું. ૩ હું નિષ્ક્રિય છું.
૩૩ હું મોક્ષ સ્વરૂપ છું. જ હું નિર્વિકલ્પ સ્વરૂપ છું.
હું સાવધાન સ્વરૂપ છું. હું અજરૂરિઆત વાળો છું.' '
૩s હું સદા પ્રસિદ્ધ છું. . . દ હું ચૈતન્યધામ છું. '
૩૬ હું પર્યાય નિરપેક્ષ દ્રવ્ય છું. ૭ હું સુખધામ છું.
૩૭ હું અવ્યક્ત છું. ૮ હું ધ્રુવધામ છું. .
હું ત્રિકાળી સતુ છું. ૯ હું વિજ્ઞાનધન છું.
૩૯ હું અકષાયી છું. ૧૦ હું નિત્ય છું.
૪૦ હું ધ્યેય સ્વરૂપ છું. ૧૧ હું અપરિણામી છું.
૪૧ હું ધ્યાન સ્વરૂપ છું. ૧૨ હું એકરૂપ છું.
૪ર હું શ્રદ્ધેય સ્વરૂપ છે. ૧૩ હું વીતરાગ સ્વરૂપ છું.
૪૩ હું અનંત શકિતઓનો પિંડ છું. ૧૪ હું અનંત પુરુષાર્થ નો ધામ છું.
૪૪ હું પરિણામોથી શૂન્ય છું. ૧૫ હું જ્ઞાનધામ છું.
૪૫ હું સદા અંતર્મુખ છું. ૧૬ હું ત્રિકાળી ધ્રુવ છું. '
૪૬ હુંનિષ્ઠપ છું. હું ચિન્માત્ર વસ્તુ છું.
૪૭ હું નિર્ભય છું. હું એક શાયક ભાવ છું.
હું અચળ, અડગ છું. હું કારણ પરમાત્મા છું.
હું સિદ્ધ સ્વરૂપ છું. હું નિરાવલંબન છું.
૫૦ હું અનંત વીર્યનો પિંડ છું. ૨૧ હું નિરાવરણ છું.
૫૧ હું અનંત ગુણ સ્વરૂપ છું. ૨૨ હું નિરાકુળ છું.
પર હું પરમ ગુરુ છું, પ્રભુ છું. ૨૩ હું સહજ (અકૃત્રિમ) છું.
પ૩ હું ધ્રુવતત્વ છું. ૨૪ હું શાંતરસ-શીતળતાની પાટ છું.
૫૪ હું પ્રાપ્ત જ છું. ૨૫ હું જ એક વસ્તુ છું–વયં પુંજ છું.
પપ સ્વરૂપ પ્રત્યક્ષ છું. . ૨૬ હું અનાદિ અનંત છું.
પદ હું સૂક્ષમ છું. ૨૭ હું અજર-અમર-અવિનાશી છું.
૫૭ હું સ્વાશ્રિત છું. ૨૮ હું અભેદ છું.
૫૮ હું ઉપયોગ સ્વરૂપ છું. ર૯ હું અખંડ છું.
૫૯ હું સમજણનો પિંડ છું. ૩૦ હું સ્વરૂપ નિષ્ટ છું.
૬૦ હું અનુભૂતિ સ્વરૂપ છું. સાર: આવા ધ્રુવપણામાં અહંપણું સ્થાપવાની વાત છે.
gવ રતભાવમાંજ અધિકપણું – એનો મહિમા – એની મુખ્યતા વર્તમાન. જ્ઞાનની પર્યાય આવો જ્ઞાન-શાન રૂપે પરિણામે એજ સાધના છે.
-
-
-
J.
Page #183
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૦. ભેદજ્ઞાન (II)
કે
૧. ચિદ્રુપતા ધરતું જ્ઞાન અને જડરૂપતા ધરતો રાગ-એ બંનેનો અંતગમાં દારુણ વિદ્યારણ
વડે ચોતરફથી વિભાગ કરીને આ નિર્મળ ભેદજ્ઞાન ઉદય પામ્યું છે (કળશ ૧ર૦) ચિપતા ધરતું જ્ઞાન એટલે જ્ઞાનપણે, શ્રદ્ધાપણે, વીતરાગપણે, આનંદપણે પરિણમતો આત્મા છે. અને જડરૂપતા ધરતો રાગ છે. રાગ જડ છે. એ બંનેના ભેદ પાડવાના ઉગ્ર અભ્યાસ વડે ચોતરફથી વિભાગ કરીને નિર્મળ ભેદજ્ઞાન ઉદય પામ્યું છે. પરલક્ષે થતો રોગ એનાથી ભિન્ન પડીને સ્વલમે થતા શુદ્ધ ઉપયોગને પ્રગટ કરી સમસ્ત પ્રકારે રાગ અને જ્ઞાનને જુઠા કરીને ભેદજ્ઞાન પ્રગટ થયું છે. દ્રવ્ય ક્ષેત્ર કાળ અને ભાવ એમ
સમસ્ત. • ૪. ભેદ વિજ્ઞાન થતાં વિભાવનો કોઈ અંશ સ્વપણે ભાસતો નથી. ચૈતન્યની મૂળ પુંજી ગ્રહણ
કરવામાં ચૈતન્યનું પરિણામ કાર્ય કરે, એમાં રાગ કાર્ય ન કરે. અનાદિથી રાગમાં સ્થિત હતો તે પર્યાયબુદ્ધિ હતી. અજ્ઞાનભાવ હતો. હવે રાગથી ભિન્ન પડીને ભગવાન જ્ઞાનકુંજમાં સ્થિત થયો તે વીતરાગવિજ્ઞાનરૂપ ભેદજ્ઞાન છે, મોક્ષમાર્ગ છે. આવું ભેદજ્ઞાન જ્ઞાનના લક્ષે થાય છે. સ્વનું-જ્ઞાનકુંજ એવા આત્માનું લક્ષ થતાં ભેદવિજ્ઞાનનું પરિણમન થાય છે. શુદ્ધ જ્ઞાનધન આત્માની દ્રષ્ટિ અને એકાગ્રતા થતાં રાગની-૫ર્યાયની દ્રષ્ટિ ઉડી ગઈ અને અતીન્દ્રિય આનંદની લહેર ઉઠી માટે કહે છે ભેદજ્ઞાનના અભ્યાસ વડે આનંદિત થાઓ. આત્માનો અનુભવ થવો આનું નામ ભેદજ્ઞાન છે. ત્યારે જણાય છે કે “પોતે સદાય જ્ઞાનરૂપ જ રહ્યો છે, રાગાદિરૂપ થયો નથી.” અહો હું તો સદાય શાયક જ રહ્યો છું. રાગરૂપી કદી થયો જ નથી. હે સન્દુરુષો! જે કાળ ગયો તે ગયો, પણ હવે રાગથી ભેદના ઉચ્ચ અભ્યાસ વડે ભેદજ્ઞાન પ્રગટ કરીને આનંદને પામો, મુદિત થાઓ. દ્રવ્ય અને પર્યાયની ભિન્નતા મુમુક્ષ દ્રવ્યથી પર્યાય જુદી છે? સમાધાનઃ જુદી છે. દ્રવ્યથી પર્યાય જુદી છે. એક થઈ નથી. એક થાય તો આખું દ્રવ્ય મલિન થઈ જાય. મલિન થાય એટલે દ્રવ્ય રહે જ નહિ. દ્રવ્ય જો વિકાર રૂપે થાય તો દ્રવ્ય વસ્તુ રહે જ નહિ. આત્મા રહે જ નહિ. આહાહા..! આવું સમજવા વખત કાઢવો પડે. મારગ તો આવો છે પ્રભુ! ત્રિકાળી વસ્તુ એ શુદ્ધ છે અને વર્તમાન પર્યાય એટલે અવસ્થા તે અશુદ્ધ છે, તે શુદ્ધ થઈ શકે છે. બંને એના ધર્મ છે. મલિનતા થવાની પર્યાયમાં સ્વયં યોગ્યતા છે. પરને લઈને છે નહિ. પર તો નિમિત્ત માત્ર છે. પોતાના દ્રવ્ય-ગુણને લીધે પણ નહિ. હવે વસ્તુ તો ત્રિકાળ શુદ્ધ છે. સ્વભાવ તો નિર્મળ જ છે. આ રીતે નિર્મળ દ્રવ્ય સ્વભાવ અને મલિન પર્યાય બંને વસ્તુ છે. બંને વસ્તુને જ્ઞાનપણે (જ્ઞાનમાં) જાણી અને પર્યાયની દષ્ટિ છોડીને, દ્રવ્યદષ્ટિ કરવી, એનું નામ સમ્યગ્દર્શન છે.
Page #184
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૧૫)
ત્રિકાળ ભગવાન સચ્ચિદાનંદ પ્રભુ! એ અભેદને જેણે વિષય નથી કર્યો એ ચોરાશીમાં ખોવાઈ જશે. કેમ કે શુદ્ધનયનો વિષય તો અભેદ છે. અભેદ એટલે એમાં પર્યાય પણ ન આવે, રાગ ન આવે પણ ગુણી આત્મા અને જ્ઞાનગુણ એવો ભેદ પણ એમાં ન આવે, આહાહા...! ગુણી એટલે ગુણનો ધરનાર પ્રભુ અને એનો આ જ્ઞાન અને આનંદ ગુણ, એવો ભેદ પણ સમ્યગ્દર્શન નો વિષય નહી. આહાહા...! એને આશ્રયે સમ્યગ્દર્શન ન થાય. તેથી શુદ્ધનયનો વિષય અભેદ છે. આહાહા...! માલ-માલ છે આ તો એકલો !! તથા તેના અનંત ગુણ દ્રવ્યથી છૂટા પડી વિખરાઈ જતા નથી, તેમ જ દ્રવ્યની-આત્માની કોઈ પર્યાય અન્ય પર્યાયરૂપે થઈ જતી નથી. સૌ પોતપોતાના સ્વરૂપમાં ટકી રહે છે. અહો! સ્વરૂપમાં પ્રતિષ્ઠિત રહેવારૂપ આત્માનો આ કોઈ અલૌકિક સ્વભાવ છે. સ્વરૂપ વધે નહિ, ઘટે નહિ, સ્વરૂપનો કોઈ ગુણ અન્યરૂપ થાય નહિ ને નવું તેમાં કોઈ આવે નહિ. આવો અગુરૂ લઘુ સ્વભાવી ભગવાન આત્મા છે.
શક્તિના અવિભાગ પ્રતિચ્છેદ
જ્ઞાનની પર્યાયમાં અનંતગુણી પર્યાય ખીલે કે ઓછી ખીલે એ બધા પર્યાયના ભેદો છે. અવિભાગ પ્રતિચ્છેદ એટલે ?’ ઝીણી વાત છે, જ્ઞાનની જે પર્યાય છે, એની એટલી તાકાત છે કે, એના અવિભાગ (એટલે) જેના ભાગ ન પડે એવા અંશ જો ગણો, તો એ જ્ઞાનની પર્યાયના અંશો અનંત છે. એ ઝીણી વાત છે! જ્ઞાનની એક સમયની પર્યાયમાં, એ પર્યાય અનંતને જાણે છે માટે તે પર્યાયમાં અવિભાગ નામ ભાગ ન પડે એવા પ્રતિચ્છેદ અંશો ાઓ તો અનંત છે. પર્યાયષ્ટિથી જુઓ તો એ અંશો છે. છે? એ વસ્તુ નો સ્વભાવ છે. તેથી તે નિત્ય નિયત એકરૂપ દેખાતો નથી એ વસ્તુનો સ્વભાવ છે એમ કીધું ! શું કિધું ? પર્યાયમાં અનંત પ્રતિચ્છેદ અવિભાગ અંશો દેખાય છે એ વસ્તુ નો-પર્યાયનો સ્વભાવ છે, પર્યાયનો! એનો કોઈ ખોટી રીતે નિષેધ કરે, એમ પણ નહિ. એ પર્યાયમાં એ ભાગ છે. ‘છે’ કીધું? ‘“શક્તિના અવિભાગ પ્રતિચ્છે (અંશ) ઘટે પણ છે, વધે પણ છે’ પર્યાયમાં વધે અને ઘટે એવું થયા જ કરે છે. એ વસ્તુનો સ્વભાવ છે. ‘તેથી તે નિત્ય-નિયત એકરૂપ દેખાતો નથી.’
'
તથા તેના અનંત ગુણ દ્રવ્યથી છૂટા પડી વિખરાઈ જતા નથી, તેમજ દ્રવ્યની આત્માની કોઈ પર્યાય અન્ય પર્યાય રૂપે થઈ જતી નથી. સૌ પોત પોતાના સ્વરૂપમાં ટકી રહે છે. અચે ! સ્વરૂપમાં પ્રિતિષ્ઠિત રહેવા રૂપ આત્માને આ કોઈ અલૈકિક સ્વભાવ છે.સ્વરૂપ વધે નહી, ધટે નહિ. સ્વરૂપનો કોઈ ગુણ અન્ય રૂપ થાય નહિ ને નવું તેમાં કાંઈ આવે નહિ. આવો અગુરુલ સ્વભાવી ભગવાન
આત્મા છે.
એક સમયની પર્યાયમાં ષદ્ગુણ વૃદ્ધિહાની થાય છે તે આ પ્રમાણે છે ઃ
૧.
ર.
3.
૪.
૫.
૬.
અનંતગુણ વૃદ્ધિ
અસંખ્યગુણ વૃદ્ધિ
સંખ્યાતગુણ વૃદ્ધિ
અનંતભાગ વૃદ્ધિ
અસંખ્યભાગ વૃદ્ધિ સંખ્યાતભાગ વૃદ્ધિ
ભલે એક સમયની ક્ષાયિક સમક્તિની કે ક્ષાયિકજ્ઞાનની પર્યાય હો, તો પણ તેમાં એક સમયમાં આ પદ્ગુણ વૃદ્ધિહાનિ થાય છે એવો જીવનો કોઈ અચિત્ત્વ ‘અગુરુલઘુત્ત્વ’ સ્વભાવ છે. આ સૂક્ષ્મ પરિણમન થાય છે અને તે કેવળી ગમ્ય છે. આગમ ગમ્ય છે. આગમથી પ્રમાણ કરવા યોગ્ય છે.
Page #185
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૧૫)
અહાહા! ષસ્થાનપતિત વૃદ્ધાનીરૂપે પરિણમિત છે છતાં દ્રવ્યના સ્વરૂપ પ્રતિ કારણરૂપ આ શક્તિ વિશેષગુણરૂપ છે. એટલે શું? કે ભગવાન આત્મા-અનંત ગુણ નિર્મળ પ્રભુ સદાય પોતાના સ્વરૂપમાં જ પ્રતિષ્ઠિત રહે છે, ટકી રહે છે, તે પોતાના સ્વરૂપથી પડીને કદીય પરરૂપજડરૂપ થઈ જતો નથી-તેનો કોઈ ગુણ અન્ય ગુણ રૂપ થઈ જતો નથી.
તથા તેના અનંતગુણ દ્રવ્યથી છૂટા પડી વિખરાઈ જતા નથી, તેમજ દ્રવ્યની - આત્માની કોઈ પર્યાય અન્ય પર્યાયરૂપે થઈ જતી નથી. સૌ પોતપોતાના સ્વરૂપમાં ટકી રહે છે. અહો ! સ્વરૂમાં પ્રતિષ્ઠિત રહેવારૂપ આત્માનો આ કોઈ અલૈકિક સ્વભાવ છે. સ્વરૂપ વધે નહિ, ધટે નહિ - સ્વરૂપનો કોઈ ગુણ અન્યરૂપ થાય નહિ ને નવું તેમાં કાંઈ આવે નહિ. આવો અગુલધુ સ્વભાવી ભગવાન આત્મા છે.
શેયાકારજ્ઞાન તે અજ્ઞાન છે.
ભગવાન! તારી વાત છેને, નાથ! તારા અંતરની વાત છે ને પ્રભુ! આહાહા..! એ ભગવાન (છે) છતાં કેમ હાથ આવતો નથી. તો કહે છે-આવો અનુભૂતિ સ્વરૂપ ભગવાન આત્મા આબાળગોપાળ સૌને સદાકાળ પોતે જ અનુભવમાં આવતો હોવા જાણનક્રિયા દ્વારા અનુભૂતિ સ્વરૂપ ભગવાન આત્મા જ જણાઈ રહ્યો છે. જાણનક્રિયા દ્વારા સોને જાણનાર જ જણાય છે. છતાં તેના તરફનું લક્ષ નથી પણ તેની પર્યાયમાં જ્ઞેય જે પૈસા, આબરૂ, કીર્તિ, લક્ષ્મી, શરીર, પુણ્ય અને પાપના પરિણામ, તેના પર લક્ષ જતાં તે જ્ઞેયાકાર એટલે તે જાણવા યોગ્ય ચીજ છે તેને આકારે શાન થઈ જાય છે અને એને આકારે જ્ઞાન થતાં જ્ઞાન સ્વભાવનો આકાર છૂટી જાય છે. તેથી તે જ્ઞેયાકાર જ્ઞાન તે અજ્ઞાન છે.
અજ્ઞાનીને પણ જ્ઞાનની પર્યાયમાં પોતાનો જ્ઞાનમય આત્મા મુખ્યપણે જણાઈ રહ્યો છે, જાણપણું નિજ આત્માનું છે છતાં એ છે તે હું છું’ એમ અજ્ઞાનીને થતું નથી. પરની રૂચિની આડે જ્ઞાનમાં પોતાના જ્ઞાન સ્વભાવ જણાતો હોવા છતાં એનો તિરોભાવ કરે છે અને જ્ઞાનમાં ખરેખર
જે
જણાતા નથી એવા રાગાદિ પર જ્ઞેયોને આવિર્ભાવ કરે છે.
ભગવાન આત્મા સ્વજ્ઞેય છે. તેની વર્તમાન જ્ઞાનદશાને (વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયને) સ્વજ્ઞેયમાં વાળતાં, પરના જ્ઞેયાકારની જ્ઞાનની પર્યાયનું લક્ષ છોડી દઉં, અંતર જ્ઞાન સ્વભાવમાં આવતાં એને જ્ઞાનનો જે અનુભવ થાય એ સામાન્યનો અનુભવ છે. એટલે જ્ઞેયના આકાર વિનાનો, એકલા જ્ઞાનના આકારનો અનુભવ તે સામાન્યનો અનુભવ છે. તેને જૈન ધર્મ કહે છે. કર્મની હયાતિ છતાં, વિકારની હયાતિ છતાં, અલ્પજ્ઞતાની હયાતિ છતાં, જેનો ક્રુષ્ટિમાં નિષેધ થઈ ગયો, છતાને અછતા કર્યા અને ભગવાન પૂર્ણાનંદ પર્યાયમાં અછતો, અપ્રગટ, છતાં જ્ઞાન-શ્રધ્ધામાં તેને છતો કર્યો, એનું નામ જ સમ્યગ્દર્શન છે. આ જૈન ધર્મ છે. આ સુખી થવાનો ઉપાય છે.
૧.
૨.
3.
પ્રશ્ન : રાગને જ્ઞાનનું જ્ઞેય તો બનાવવું ને?
ઉત્તર : રાગને જ્ઞાનનું જ્ઞેય ‘બનાવવા જાય’ છે તે ઢષ્ટિ જૂઠી છે. સ્વયંને જ્ઞેય બનાવો, તો રાગ તેમાં (જુદો) જણાય છે. સ્વાનુભૂતિ પછી સાધક દશામાં (હજી પૂર્ણ વીતરાગતા થઈ નથી) તેમાં ‘રાગ’ જાણેલો પ્રયોજવાન છે એનો આ અર્થ છે.
પ્રશ્ન : ‘રાગ’ જ્ઞેય છે કે દુઃખરૂપ છે?
ઉત્તર ઃ અહીં સ્વભાવ આવ્યો તેને રાગ જ્ઞાનમાં શેયરૂપ જાણવામાં આવે છે અને વેદનમાં દુઃખરૂપ લાગે છે.
ત્રિકાળીમાં એકત્ત્વ થતાં રાગ એવો ભિન્ન દેખાય છે કે જેમ બીજી ચીજ પ્રત્યક્ષ ભિન્ન દેખાય છે.
Page #186
--------------------------------------------------------------------------
________________
૪.
૫.
૬.
'6
૮.
૯.
(૧૫૨
‘રાગ’ પણ એક સમય પૂરતો સત્ છે. વીતરાગ ચારિત્ર સ્વરૂપ ગુણની તે ક્ષણિક વિકારી પર્યાય છે. તેને ઉખાડવા જઈશ તો તું પોતે ઉખડી જઈશ. તેને તેમાં રહેવા દે. તું તારામાં રહે, તે સ્વયં ચાલ્યો જશે.
આ તરફ (અંતરમાં) ઢષ્ટિ થયા વિના જ્ઞાન યથાર્થ થતું નથી અને દૈષ્ટિ થતાં (સ્વાનુભૂતિ થતાં) ઉત્પન્ન થયેલું જ્ઞાન (સમ્યજ્ઞાન) પોતાને પરમાં હજી કેટલો અટકાવ છે, કેટલી જમાવટ છે, કેટલો રસ છે તે બધું સહજ જાણી લે છે.
અપરિણામીમાં ક્રુષ્ટિ જમાવીને, તેમાં તાદાત્મ્ય કરીને પ્રસરીને, અહંપણું થતાં સ્વાનુભૂતિ પ્રગટ થાય છે. તે વખતે અપરિણામી અને પરિણામ બંનેનો એક સાથે અનુભવ થાય છે. શુધ્ધાત્માની દૃષ્ટિ વિના, શાસ્ત્રમાં જે કથન આવે છે, તેની કેટલી હદ સુધી મર્યાદા છે, તે સમજમાં આવે નહિ. અને ઢષ્ટિ થતાં જ્ઞાનમાં સહજ બધી વાતો સમજમાં આવી જાય છે. જ્યારે ઢષ્ટિ પોતાના સ્વભાવમાં પ્રસરી જાય છે, ત્યારે પાંચ સમવાય પોતાના જ્ઞાનમાં શેય થઈ જાય છે.
ăષ્ટિ એવી પ્રધાન ચીજ છે કે સ્વભાવમાં ષ્ટિ જામતાં જ બધા જ પરિણામ ખીલતા જાય છે.
શુધ્ધ આત્માના અનુભવને જ આત્મા કહ્યો છે.
સ્વાનુભાવ . એ જ આત્મા છે! પર્યાયમાં વેદન થાય, અતીન્દ્રિય આનંદનું વેદન આવે તે આત્મા! જો કે તેનો વિષય ભલે ધ્રુવ દ્રવ્ય છે-ત્રિકાળી ધ્રુવ દ્રવ્ય છે. ઝીણી વાત છે ભગવાન ! પણ એ દ્રવ્યનો અનુભવ હોઈ શકે નહિ, કેમ કે દ્રવ્ય એ ધ્રુવ છે. ધ્રુવ છે એનો અનુભવ ન હોઈ શકે. ધ્રુવના લક્ષે વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયમાં અતીન્દ્રિય આનંદનું વેદન આવે, અને તેથી એ આનંદની વેદન દશા તે દ્રવ્યને અડતી નથી, એ આનંદની વેદન દશા તે દ્રવ્યને સ્પર્શતી નથી. ત્રિકાળી દ્રવ્યને સ્પર્શતી નથી. એને અહીંયા આત્મા’ કહેવામાં આવે છે.
૧.
૨.
3.
૪.
૫.
દ્રવ્ય ઉપર દૅષ્ટિ મૂકીને જે અનુભવ થયો...આહાહા...! ઝીણી વાત પ્રભુ ! ત્રિકાળી દ્રવ્ય જ્ઞાયક સ્વરૂપને ધ્યેય બનાવી અને જે અનુભવ થયો, એ અનુભવ દ્રવ્યને અડતો નથી. કારણ કે દ્રવ્ય એ ધ્રુવ છે. ધ્રુવનું વેદન હોઈ શકે નહિ, આહાહા... આ અનુભવે છે એ પર્યાયની વાત છે. આત્મા ! અંદર આત્મ દ્રવ્ય અને પર્યાય બે થઈને આત્મા છે. પ્રમાણનો વિષય! ત્રિકાળી દ્રવ્ય-ધ્રુવ અને વર્તમાન જ્ઞાન ની પર્યાય - બે પ્રમાણનો વિષય છે. પણ એમાંથી નિશ્ચયનય નો વિષય ધ્રુવ છે – ત્રિકાળી ધ્રુવ ! નિત્યાનંદ પૂર્ણાનંદ પ્રભુ! તેને ધ્યેય બનાવીને જે પર્યાચમાં રાગનું વેદ્દન અનાદિથી હતું, વિકારનું વેદન હતું એના સ્થાનમાં દ્રવ્યને ધ્યેય બનાવીને, આનંદનું વેદન પર્યાયમાં આવ્યું, એ આનંદનું વેદન તે આત્મા છે એમ કહ્યું. ધ્રુવ આત્મા છે એને એક કોર રાખી દીધું. ભૂતાર્થથી જાણેલ જીવ... વાત જીણી બાપુ! અગિયારમી ગાથા જૈન દર્શનનો પ્રાણ છે. પરમાગમના અમૂલ્ય ૧૧ સિધ્ધાંત
એક દ્રવ્ય બીજા દ્રવ્યને સ્પર્શ નથી કરતું (સમયસાર ગાથા ૩)
પ્રત્યેક દ્રવ્યની પ્રત્યેક પર્યાય ક્રમબદ્ધ જ થાય છે. (સમયસાર ગાથા ૩૦૮-૩૧૧)
ઉત્પાદ, ઉત્પાદથી છે, વ્યય અથવા ધ્રુવથી નથી. (પ્રવચન સાર ગાથા ૧૦૧) પ્રત્યેક પર્યાય પોતાના જન્મક્ષણમાં જ થાય છે. (પ્રવચન સાર ગાથા ૧૦૨)
પ્રત્યેક પર્યાય પોતાના ષટ્કારથી જ થાય છે તેને પોતાના દ્રવ્ય-ગુણની અપેક્ષા નથી. (પંચાસ્તિકાય ગાથા ૬૨)
Page #187
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ. પર્યાય અને ધ્રુવના પ્રદેશ ભિન્ન ભિન્ન છે. (સમયસાર ગાથા ૧૮૧-૧૮૩)
ભાવશક્તિના કારણે પર્યાય થાય છે કરવી પડતી નથી. (સમયસાર-૩૩ મી શક્તિ) ૮. નિજ ભૂતાર્થના આશ્રયે જ સમ્યગ્દર્શન થાય છે. (સમયસાર ગાથા ૧૧) ૯. ચારે અનુયોગોનું તાત્પર્ય માત્ર વીતરાગતા છે. (પંચારિતકાય ગાથા ૧૭૨) ૧૦. સ્વદ્રવ્યમાં પણ દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયના ભેદનો વિચાર કરવો આ અન્યવશપણું છે.(
નિયમસાર ગાથા ૧૪૫) ધ્રુવનું આલંબન છે, વેદન નથી અને પર્યાયનું વેઇન છે પણ આલંબન નથી (પરમાગમ વચનામૃત ૩૭૨).
Page #188
--------------------------------------------------------------------------
________________
વ્ય અને પર્યાપની ભિન્નતા
૧૫)
દ્રષ્ટિ વિષયના અંદરમાં પર્યાય અને દ્રવ્યને સર્વથા ભિન્ન માને છે. પર્યાયથી રહિત દ્રવ્ય તે દ્રષ્ટિનો વિષય છે એવો સ્વીકાર કરે છે પણ લક્ષ તો પર્યાય કરે છે, આનંદ તો પર્યાયમાં આવે છે. એ પર્યાય સ્વભાવની સામું લક્ષ કરતાં સમ્યગ્દર્શનનો જન્મ થાય છે, ઇત્યાદિ પર્યાયને એ એટલી બધી મુખ્ય રાખે છે કે એના જ્ઞાનની અંદરમાં દ્રવ્ય અને દ્રવ્યની વ્યવસ્થા જેમ છે તેમ ભાસતી જ નથી, એને ઊંડે ઊંડે એવો ભાવ પડયો છે કે બધું પર્યાયમાં થાય છે, કાર્ય પર્યાયમાં થાય છે અનુભવ પર્યાયમાં થાય છે, આનંદ પર્યાયમાં આવે છે આ તો દ્રષ્ટિના વિષયની અંદરમાં પર્યાય દ્રવ્યથી ભિન્ન છે. એટ્લે કોઈ અપેક્ષાએ એણે પર્યાયને દ્રવ્યથી ભિન્ન રાખી લીધી એટલે એના ઊંડાણની અંદરમાં જોવામાં આવે તો ખરેખર મિથ્યાત્વની પુષ્ટિ થાય છે. મિથ્યાત્વની પ્રગાઢતા થાય છે એ વાત કરે છે. હું જ્ઞાયક છું એમ પણ હું શાયક છું એમ કહીને પણ મિથ્યાત્વને પુષ્ટ કરે છે કા૨ણકે એના ઊંડાણની અંદરમાં પર્યાય પ્રત્યેની પ્રીતિ, પર્યાય પ્રત્યેનો પ્રેમ, પર્યાય પ્રત્યેનું એકત્વ ક્યાંય પણ છૂટયું નથી, અને જ્યારે પર્યાય પ્રત્યેનું એકત્વ ન છૂટે ત્યારે એ દ્રવ્યની ગમે તેટલી વાત કરે.....
જી હમણાં ગુરુદેવશ્રીનું એક પ્રવચન સાંભળ્યું હતું કે માત્ર હું શાયક છું, અબધ્ધ છું, હું અસ્પષ્ટ છું, એમ કહેવાથી નરક નિગોદનો અંત નથી આવતો, પણ આવે કેવી રીતે ? કે હું શાયક છું એ તો ધારણા જ્ઞાનનો વિષય થઈ ગયો, બુદ્ધિનો વિષય થઈ ગયો અને જ્યારે હું શાયક છું એવું બુદ્ધિપૂર્વક એ કે છે પણ એના ભાવની અંદરમાં, એના અભિપ્રાયની અંદરમાં, એના વિશ્વાસની અંદરમાં, એની માન્યતાની અંદરમાં તો એમ પડયું છે કે પર્યાય દ્રવ્યનું લક્ષ કરે છે અને દ્રવ્યના લક્ષે સમ્યક્દર્શનનો જન્મ થાય છે, અને એ આનંદ પર્યાયની અંદરમાં દ્રવ્યનાં લક્ષે આવે છે. પરંતુ દ્રષ્ટિનો વિષય તો પર્યાયથી ભિન્ન છે, એ’બધું પર્યાયમાં થાય છે. એ બધી ઈ પર્યાયને આગળ કરે છે અને દ્રવ્યને ઈ પાછળ કરે છે એટલે એના જ્ઞાનની અંદરમાં દ્રવ્યની અને પર્યાયની જે ભિન્નતા જે છે એ જેમની તેમ એને ભાસી નથી, જેમની તેમ એને જામી નથી, જેમની તેમ એને રુચી નથી, અને જેના જ્ઞાનની અંદ૨માં દ્રવ્યની અને પર્યાયની ભિન્નતા જેમ છે તેમ આવતી નથી ત્યારે શ્રદ્ધાને જે બળ મળવું જોઈએ (તે મળતું નથી.) કા૨ણે જ્ઞાન તો શ્રદ્ધા પોષક જ્ઞાન હોવું જોઈએ અને એ જ્ઞાનની અંદરમાં શ્રદ્ધાનું પોષણ નથી થતું એવા જ્ઞાનની અંદરમાં શું થાય છે? એવા જ્ઞાનની અંદરમાં શું થાય છે? જે જ્ઞાનની અંદરમાં પર્યાયની મુખ્યતા છે, પર્યાયની કિંમત છે, પર્યાયનું મહત્ત્વ છે, એવી સ્થિતિમાં હું જ્ઞાયક છું એવા ભાવની અંદરમાં પણ જ્ઞાયક પ્રત્યેનું જ્ઞાન બિડાય છે, એને એવું લાગે છે કે હું શાયકનું ચિંતન કરું છું શાયકનું ઘોલન કરું છું પરંતુ ખરેખર એનું જ્ઞાન જ્ઞાયક પ્રત્યે બિડાતું જાય છે. જે પરિણામની અંદરમાં પર્યાય આગળ થાય છે તે પરિણામની અંદરમાં શાયકનું જ્ઞાન બિડાઈ છે. અને જે પરિણામની અંદરમાં જ્ઞાન આગળ થાય ન્યાં જ્ઞાયક ઓજલ થાય છે. પર્યાય આગળ થાય છે તો જ્ઞાન બિડાય છે. અને જ્ઞાન આગળ થાય છે, તો જ્ઞાયક ઓજલ થાય છે.
આ અંતરંગની સ્થિતિ એવી ઘટે છે. હું શાયક છું એવું બોલી દેવું કે એવું વિચારી લેવું તે મહત્ત્વનું નથી પણ અભિપ્રાયની અંદ૨માં દ્રવ્ય અને પર્યાયની ભિન્નતા જેવી છે તેવી જ્ઞાનની અંદરમાં નાસવી, સમજાવી એ અત્યંત મહત્ત્વનું છે. એને શું લાગે છે કે ઈ ખરેખર તો દ્રષ્ટિના વિષયની અંદરમાં પર્યાય સર્વથા ભિન્ન છું પણ છે તો પર્યાય કથંચિત ભિન્નને. કથંચિત ભિન્ન છે, અને કથંચિત અભિન્ન છે. એટલે એની દરેક વાત પર્યાયમા ઊભા રહીને છે, એની એક પણ વાત દ્રવ્યમાં ઊભા રહીને નથી. જો ઈ દ્રવ્યમાં ઊભો રહીને જુએ તો ન્યાં ક્યાં પર્યાય છે. એ દ્રવ્યના સત્વની અંદરમાં દ્રવ્યની સતાની અંદરમાં દ્રવ્યના અસ્તિત્વની અંદરમાં પર્યાય છે જ નહિ. હવે જે વાત પર્યાયની મુખ્યતાથી છે. તે વાત એણે દ્રવ્યની સમજી લીધી અને જ્યારે દ્રવ્યની એ વાત સમજી લીધી ત્યારે એનો અભિપ્રાય પણ એવો ઘડાઈ ગયો, અભિપ્રાય પણ એવો બની ગયો જે અભિપ્રાયની અંદરમાં આત્મા સમજાતો જ નથી. કોઈ પણ હિસાબે તે આત્માની વાત કરે છે પણ તે આત્માની વાતમાં આત્મા નથી, એ આત્માની વાતમાં અનાત્મા છે. એ આત્મા છે એવી એની ભ્રાંતિ છે અને આ વાત આપણે ગુરુદેવશ્રીના વચનો દ્વા૨ા જ આ વાતને વધારે દૃઢ કરીએ. આ શુદ્ધ અંતઃતત્ત્વની અંદ૨માં એકત્રીસ બોલ છે. (પ્રદેશભેદના પૂ. ગુરૂદેવશ્રીના ) દ્રવ્ય અને પર્યાયની વ્યવસ્થાના એક વખત એ ધીરો પડીને
Page #189
--------------------------------------------------------------------------
________________
દ્રવ્યમાં ઉભા રહીને દ્રવ્યને જોવાનો પ્રયત્ન કરે તો એને સમજાશે કે પર્યાય શું ચીજ છે અને પર્યાયને જો ગુરુદેવ અશુદ્ધ પારિણામિક કહે છે તો ખરેખર તો ખરેખર પર્યાયની સાથેની કેટલી ભિન્નતા છે કે ક્ષેત્રથી ભિન્નતા કાળથી ભિન્નતા ભાવથી ભિન્નતા અને ખરેખર જોઈએ તો દ્રવ્યથી પણ ભિન્નતા. એને શું દેખાય છે કે વસ્તુ એક છે એના સત્ત બે છે હવે ઈ વસ્તુ એક અને એના સત્ત બે જે પ્રમાણની ચર્ચા હતી. તે અધ્યાત્મની અંદરમાં પણ પ્રમાણને એ ખેંચી લાવ્યો. ખરેખર અધ્યાત્મની અંદરમાં એક જ વસ્તુ બસ એ સત્તા છે અને બીજી વસ્તુ બીજી સત્તા છે. આત્મા જે છે ઈ આત્મા માત્ર સત્તા છે અને જો પછી પર્યાયની વાત છે તો પર્યાયની સત્તા ભિન્ન છે. પર્યાય સત્ત છે અને ભિન્ન છે એમ નહિ.'
જ્યાં સુધી એને એ પર્યાય કોઈપણ અપેક્ષાએ આત્માનો અંશ સમજાય છે ત્યાં સુધી એને વસ્તુ પરિપૂર્ણ નથી સમજાતી, અને જ્યાં સુધી આત્મા પરિપૂર્ણ નથી સમજાતો એટલે કે ઈ પર્યાય એનો એક અંશ છે એવું પણ સમજાય છે ત્યાં સુધી એને આત્મા અપૂર્ણ સમજાય છે. અને આત્મા અપૂર્ણ સમજાતા એની જે પરિપૂર્ણતા જે છે એના જ્ઞાનની અંદરમાં વસતી જ નથી, ભાસતી જ નથી.
છે વસ્તુ પરિપુર્ણ છે અને પરિપૂર્ણ છે તો ઈ પોતાના સ્વભાવથી પરિપૂર્ણ છે અને જે પોતાના સ્વભાવથી પરિપૂર્ણ છે તો એનાથી જે દૂર છે એ દૂર, દૂર શા માટે ? કે દ્રવ્ય છે ઈ નિષ્ક્રિય છે અને પર્યાય છે ઈ સક્રિય છે તો બન્નેની વચ્ચે દૂરિતા આપોઆપ એના સ્વભાવથી થઈ ગઈ. એક નિષ્ક્રિય છે અને એક સક્રિય છે બન્નેની અંદરમાં એક સમાનતા હોઈ ન શકે. કેવી રીતે એક સમાનતા હોય, દ્રવ્ય નિષ્ક્રિય છે અને પર્યાય સક્રિય છે.
છે હવે એ કેવી રીતે છે? એ ગુરુદેવશ્રીના શબ્દોની અંદરમાં જોઈએ. નવ નંબરનો પોઈન્ટ છે. પેઈજ નં. ૧૦ છે. શરૂઆતમાં રોમન લેટરમાં ૧૦ લખ્યું છે. પહેલો પ્રશ્ન છે. પર્યાય દ્રવ્યથી કેટલી દૂર છે? પ્રશ્ન ગુરુદેવશ્રીને પૂછવામાં આવ્યો કે પર્યાય દ્રવ્યથી કેટલી દૂર છે? તો ઉત્તરઃ “કહ્યું ને દૂર છે” ગુરુદેવશ્રીએ આના અનુસંધાનમાં ઉપ૨માં એમ કીધું હશે કે પર્યાય દ્રવ્યથી દૂર છે એમ, એટલે સામે પ્રશ્ન પૂછે છે કે- સાહેબ કેટલી દૂર છે? તો ગુરુદેવ કહે છે કહ્યું ને દૂર છે એટલે એમ પણ નહિ પરંતુ ક્ષેત્રથી દૂર છે, બહુ લાંબુ જશે તો હવે કહીએ તમારે સાંભળવું છે ને કેટલું દૂર છે? તો હવે સાંભળો.
છે “પર્યાય ક્ષેત્રથી દૂર છે, કાળથી દૂર છે, ભાવથી દૂર છે, કહો કેટલું દૂર છે”? ક્ષેત્રથી દૂર છે. કાળથી દૂર છે, ભાવથી દૂર છે, જે ક્ષેત્રમાં વિકાર થાય છે તે ક્ષેત્ર આત્માનું છે? નથી. અને જે ક્ષેત્રમાં વિકાર થાય છે, એ ક્ષેત્રમાં વીતરાગતા થાય છે કે બીજા કોઈ ક્ષેત્રમાં થાય છે? જે ક્ષેત્રમાં રાગ થાય છે તે જ ક્ષેત્રમાં વીતરાગતા થાય છે. રાગનું ક્ષેત્ર ભિન્ન છે. તો વીતરાગતાનું ક્ષેત્ર એક કેવી રીતે હોય? જેમ રાગનું ક્ષેત્ર ભિન્ન છે તેમ વીતરાગતાનું ક્ષેત્ર ભિન્ન છે એ પણ વાત ગુરુદેવે કહી છે. એમાં જ નીચેનો છેલ્લો પ્રશ્ન છે. ક્રોધાદિના પ્રદેશ ભિન્ન કહયા છે પણ સંવર, નિર્જરાના પણ ભિન્ન. સાહેબ ક્રોધાદિના પ્રદેશ તો ભિન્ન છે પણ સંવર, નિર્જરાના પણ ભિન્ન. એ તો ભિન્ન છે જ અને આ યે ભિન્ન. આહાહાહા ! ક્રોધના સ્થાનમાં ક્ષમા ઉત્પન્ન થાય છે, ક્ષમા કયાં ઉત્પન્ન થાય છે? જ્યાં ક્રોધ છે ત્યાં ક્ષમાં ઉત્પન્ન થાય છે. હવે ક્રોધનું ક્ષેત્ર ભિન્ન છે તો ક્ષમાનું ક્ષેત્ર ભિન્ન છે. સ્થાન તો એક છે જે ક્રોધનું. સ્થાન છે તે ક્ષમાનું સ્થાન છે. એ બન્ને ક્ષેત્ર એક કેમ હોઈ શકે? એ એક વખત શાંતિથી વિચાર કરે ને તો એને સમજાય તેવું છે. કે જે આપણે રાગના પ્રદેશોને ભિન્ન કહીએ છીએ તો વીતરાગતાના પ્રદેશો એક કેમ કહીએ? જે પ્રદેશમાં રાગનો જન્મ થાય છે તે પ્રદેશમાં વીતરાગતાનો જન્મ થાય છે જ્યાં ક્રોધ થાય છે ત્યાં ક્ષમા થાય છે. ક્રોધના ક્ષેત્ર ભિન્ન છે તો ક્ષમાનું ક્ષેત્ર ભિન્ન છે.
છે આગળ ૧૦ નંબરનો પોઈન્ટ દૂરનો અર્થ, હવે અહીંયા જે દૂર છે એમ કીધું ને તો સામે દૂરનો અર્થ કરે છે, ક્ષેત્રથી ભિન્ન, એનું ક્ષેત્ર અને આનું ક્ષેત્ર ભિન્ન ભિન્ન છે, એટલામાં પર્યાય ઉત્પન્ન થાય છે તે ક્ષેત્ર અને ધ્રુવનું ક્ષેત્ર બેય ભિન્ન છે એનું નામ દૂર છે. એને એટલું સમજાય કે પર્યાયનું અસ્તિત્વ છે કે નહિ પર્યાયનું અસિતત્ત્વ છે અને દ્રવ્યનું અસ્તિત્વ છે. હવે જો બન્નેના અસ્તિત્વ હોય તો દ્રવ્યનું અસ્તિત્વ ત્રિકાળ અને પર્યાયનું અસ્તિત્વ ક્ષણિક, તો જો બન્નેના અસ્તિત્વ ભિન્ન ભિન્ન હોય તો બન્નેનું સત્ત્વ એક કેમ હોય? એકનું ક્ષણિક અસ્તિત્વ છે તો એનું જે સત્ત્વ, જે છે એ અને એકનું
Page #190
--------------------------------------------------------------------------
________________
• ત્રિકાળ અસ્તિત્ત્વ છે તો તે રાજ્ય બને અડે કેળ ૨ !િ શી ? બનોના સત્વ મનન મેં
એટલે કે દ્રવ્યનો પારિણામિકભાવ અને પર્યાયનો પારિણામિકભાવ ભિન્ન ભિન્ન છે. સત્વ એટલે પારિણામિકભાવ અને આ વાત ગુરૂદેવે કીધી છે હો. જો તે પણ એકવાર સાથે સાથે જોઈ લઈએ. ૨૮ નંબરનો પોઈન્ટ છે. ૧૮ મા પાનાની છેલ્લી બે લીટી છે. એક પ્રગટ પર્યાય અને વસ્તુ એટલે આત્મ દ્રવ્ય બેની સત્તા, પ્રદેશ ભિન્ન છે. બેની સત્તા ભિન્ન છે. પ્રદેશ ભિન્ન છે એમ નહિ. બેની સત્તા ભિન્ન છે. તેથી તેની બનેની સત્તા ભિન્ન છે. પ્રદેશ ભિન્ન છે તો સત્તાની ભિન્નતા તો આપોઆપ થઈ ગઈ. એને એક વખત આ વાત સમજાય કે પયયનું ક્ષેત્ર અને દ્રવ્યનું ક્ષેત્ર ભિન્ન ભિન્ન છે. કારણકે પર્યાય ક્ષણિકછે અને દ્રવ્ય ત્રિકાળ છે. ઈ ત્રિકાળ ક્ષણિકનું કારણ ન હોઈ શકે. ત્રિકાળ ક્ષણિકનું જન્મ સ્થળ ન હોઈ શકે. પર્યાયનો પારિણામિકભાવ જુદો અને દ્રવ્યનો પારિણામિકભાવ જુદો, જ્યાં સુધી એને એ વાત નથી સમજાતી ત્યાં સુધી ખરેખર શું થાય છે? ઊંડે, ઊંડે ઊંડે ઊંડે, ઊંડે, એને પર્યાયની એકતા રહે છે. અને આ પર્યાયની એકતા રહે છે એ દ્રવ્ય તે હું છું એવું વજન આવવા દેતી નથી અને જેને દ્રવ્ય ઉપર વજન નથી આવતું શતપ્રતિશત ૧૦૦% ત્યારે એની સંપૂર્ણ મહેનત જે મહેનતની અંદરમાં એ ભગવાન આત્મા સુધી પહોંચી ગયો છે તે મહેનત પણ એની નિષ્ફળ જાય છે. © હવે ૨૫ નંબરનો પોઈન્ટ પર વા પ્રવેશત્વ પર્યાય | વાર હૈ, પર્યાયનું કારણ કોણ? તો ગુરુદેવ જવાબ આપે છે કે પર્યાય છL પ્રવેશત્વ પર્યાય | pl૨ હૈં, SિIST..! , સવર્ણન आदि धर्मकी निर्मल पर्याय. उत्पन्न हुइ उसका प्रदेश भिन्न है, असंख्य प्रदेशमें ध्रुव का प्रदेश भिन्न और पर्याय का प्रदेश भिन्न है, आहाहा..! , जितने क्षेत्रमें से निर्मल पर्याय उत्पन्न होती है, ईतने प्रदेश भिन्न गिननेमें आये है। पर्यायका कारण वह प्रदेश है ध्रुव प्रदेश पर्यायका कारण नहीं। ऐसा कहेते है। क्या कहते है कि ध्रुव का जो प्रदेश है वो पर्याय का कारण नहि। आहाहा..! समज में आया, ध्रुव का प्रदेश सूक्ष्म है, पर्यायकी उत्पत्तिमें ध्रुव का क्षेत्र कारण नहि, पर्याय का क्षेत्र पर्याय का कारण है। जो पर्यायका जन्म हुआ उसका कारण पर्यायका ક્ષેત્ર સૈા પ્રવ્ય ક્ષેત્ર પર્યાયવી ઉત્પત્તિ વાર નહીં ને વાત તે ૐ ને પર્યાયનો જે ઉત્પાદ થાય છે તેનું કારણ પર્યાયના પ્રદેશો છે. દ્રવ્યના પ્રદેશો એની ઉત્પત્તિનું કારણ નથી. અને જ્યાં સુધી તેને પર્યાયની ઉત્પત્તિનું કારણ દ્રવ્ય દેખાય છે ત્યાં સુધી ખરેખર ન તો એને દ્રવ્યને અકર્તા માન્યો છે ન તો એને દ્રવ્યને અકારણ માન્યું છે. પર્યાય દ્રવ્યનું લક્ષ કરે છે એટલે સમ્યગ્દર્શન થાય છે એવી માન્યતાવાળાને દ્રવ્ય કારણ દેખાય છે અને જેને દ્રવ્ય કારણ દેખાય છે તેને પરિણામિક ભ હોય છે તે વાતનો સ્પષ્ટ ઈન્કાર છે. પર્યાયમાં દ્રવ્ય ઉપર લક્ષ કરવાથી સમ્યગ્દર્શન થાય છે એવો જેનો અભિપ્રાય છે તે કાલે દ્રવ્યને કર્તા માનશે. દ્રવ્ય પર્યાયની અંદર કર્તાકર્મ સંબંધ સ્થાપશે. એક તરફથી એ કહે છે કે દ્રવ્ય જે છે તે પર્યાયનો કર્તા પણ નથી. પર્યાયનો કારયિતા પણ નથી. પર્યાયનો અનુમોદક પણ નથી. એક તરફથી એમ કહે અને બીજી તરફથી જ્યારે એને Emplimentationનો પ્રશ્ન આવે છે
ય છે ઈ લાગ કરવાનો પ્રશ્ન આવે ત્યારે ઈ પર્યાય દ્રવ્યનું લક્ષ કરે છે. તેનાથી સમ્યગ્દર્શન થાય છે એવો ઈ અભિપ્રાય લઈને ચાલે તો આની અંદરમાં દ્રવ્ય પર્યાયની વ્યવસ્થા રહી
ક્યાં? દ્રવ્ય દ્રવ્યભાવે ન રહ્યું ને પર્યાય પર્યાય ભાવે ન રહી, ન પર્યાય તેના દ્રવ્યથી સત રહી, ન દ્રવ્ય તેના સત્વથી સત રહ્યું. એ તો દ્રવ્યપર્યાયની વચ્ચે એણે કર્તાકર્મ સંબંધ અથવા કાર્યકારણ સંબંધ અથવા આધાર આધેય સંબંધ એણે સ્થાપી દીધા એટલે એની અભિપ્રાયની અંદરમાં એની જે વિપરીતતા જે છે એ એની બોલવાની અંદરમાં વચનની અંદરમાં કથનની અંદરમાં એ કાંઈક કહે છે અને માનવાની અંદરમાં એને કાંઈક પડયું છે. વાસ્તવિકતા તો એ છે કે ઈ એમ સમજે કે ઈ અકારણ ઈ ત્રિકાળ અકારણ છે. પર્યાયની અંદરમાં જે કાંઈ પણ થઈ રહ્યું છે તેનું કારણ પર્યાય સ્વયં પોતે છે. તથા પર્યાયની અંદરમાં જે કાંઈપણ થઈ રહ્યું છે તેનું કારણ ત્રિકાળ પરમપરિણામિકભાવ તો નથી પણ પર્યાયનો પારિણામિકભાવ પણ તેનું કારણ નથી. કેમ કે પારિણામિકભાવ ચાહે દ્રવ્યનો હોય ચાહે પર્યાયનો હોય તે સદાય અકારણ હોય. એક વાત, બીજી વાત દ્રવ્ય જે છે તે દ્રવ્યની અંદરમાં જોવામાં આવે તો ખરેખર એમાં અનંતગુણો શક્તિભાવે છે – શક્તિઓ છે ને? હવે જે શક્તિઓ છે ને અનંતી એ શક્તિની વ્યકિત હોય જ ન શકે, જો શક્તિની વ્યકિત થાય તો શક્તિ ન રહે. આત્માના અનંતગણો.
Page #191
--------------------------------------------------------------------------
________________
૮૭, ઓ અને જૂ -૬ અ૪ આત્મા છે. ' છે હવે એ જે શક્તિઓ જે છે – આપણે કહીએ છીએ કે એ શક્તિની વ્યકિત છે. જો શક્તિની વ્યકિત હોય તો એટલે શક્તિ શક્તિ જ ન રહી. એ તો વ્યક્તિ થઈ ગઈ. એમ તો છે નહિ. શક્તિ તો ત્રિકાળ શક્તિભાવે રહે છે, ત્રિકાળ ધ્રુવભાવે રહે છે, તો છે જે વ્યક્તિ થાય છે, એને શક્તિની અપેક્ષા જ નથી એટલે તે વસ્તુની અંદરમાં શક્તિ જોવી રહેવા દે. વસ્તુની અંદરમાં જો તું શક્તિ જોઈશ તો વસ્તુ નહિ સમજાય. અને શક્તિ જોઈશ તો તને શક્તિની વ્યકિત દેખાયા કરશે તો તને ન વ્યક્તિ સમજાશે, ન શક્તિ સમજાશે. જેમાં પર્યાયને જોવાથી અથવા પર્યાયમાં રહેવાથી પર્યાયનું સાચું જ્ઞાન થઈ શકતું નથી. પર્યાયમાં રહેવાથી, અથવા પર્યાયને જોયા કરવલથી, પર્યાયની મર્યાદામાં રહેવાથી પર્યાયનું જ્ઞાન નથી થઈ શકતું.
એવી રીતે શક્તિને જોવાથી શક્તિવાનનું જ્ઞાન નથી થઈ શકતું. કારણકે જે શક્તિ છે તે ત્રિકાળ શક્તિભાવે છે. ત્રિકાળ ધ્રુવ ભાવે છે. તો ઈ જે ત્રિકાળ ધ્રુવ ભાવે છે તેને તું એક ભાવે જો, શક્તિભાવે નહિ જો. અને શક્તિની વ્યકિત છે જ નહિં તે તો જે યોગ્યતારૂપ વ્યકિત છે બસ ઈ જ વ્યકિતની વ્યક્તા છે. શક્તિની વ્યક્તતા કોઈ દિવસ ત્રણકાળમાં થતી જ નથી. હવે પારિણામિકભાવમાં યોગ્યતા પડી હતી. કોના? પર્યાયના પારિણામિકભાવમાં. તેનો સમય પાકે છે ત્યારે એ પારિણામિકભાવને કારણ બનાવ્યા વિના જે વર્તમાન પર્યાય ઉત્પન્ન થઈ તે પોતાના પકારથી – કર્તા, કર્મ, કરણ, સંપ્રદાન, અપાદાનને અધિકરણથી – તે પરિણમી જાય છે. તેનું કારણ ત્રિકાળી દ્રવ્ય નહિ, તેનું કારણ પર્યાયનો પારિણામિક (ભાવ) નહિ, તેનું કારણ (વિશ્વ નહીં).
છે બસ તેનું કારણ એ પર્યાયનું તત્ સમયનું ક્ષણિક ઊપાદાન એનું કારણ છે. એ પર્યાયનું જે કાંઈ છે તે પર્યાયનું ક્ષણિક સત તત્ સમયે છે, આગળ પાછળ નથી, તો હવે ઈ ક્ષણિક પર્યાયે કોનું લક્ષ કર્યું? પર્યાયની અંદરમાં જે કાંઈ પણ પ્રગટ થયું તે પર્યાયનો ગુણ છે તે ગુણની પર્યાય નથી. અત્યાર સુધી એની જે સમજ હતી કે પર્યાયનું જે પરિણમન છે તે ગુણની પર્યાયનું પરિણમન છે. પણ ગુણ તો દ્રવ્યભાવે છે જે ગુણ દ્રવ્ય ભાવે છે એના પરિણમનનો પ્રશ્ન નથી. પર્યાયની અંદરમાં જે કાંઈપણ. પરિણમન થઈ રહ્યું છે તે પર્યાયનો ગુણ છે તે પર્યાયનો વૈભવ છે. હવે જે પર્યાયનો ગુણ છે વૈભવ છે
છે અને તે પોતાથી છે અને તે દ્રવ્યની અપેક્ષા નથી કારણકે દ્રવ્ય નિરપેક્ષ, પર્યાય નિરપેક્ષ, એકબીજાને એકબીજાની અપેક્ષા નથી. અને પર્યાયનો જે પરિણામિકભાવ જે છે તે છે પર્યાયનું દ્રવ્ય. પર્યાયનું સત્ત્વ છે કે નહિ. અને જો પર્યાયનું સત્ત્વ છે તો એ પર્યાયની સત્તા છે કે નહિ? એનું અસ્તિત્વ
I અસ્તિત્વ હોય શકે ખરું? એ પર્યાયનું અસ્તિત્વ છે તે પર્યાયની સત્તા છે. પર્યાયની સત્તાને દ્રવ્યની સત્તાની અપેક્ષા નથી જો એની અપેક્ષા નથી ત્યારે જ તે નિરપેક્ષ કહેવાય છે. ઉ® જો પર્યાયનો સદ્ભાવ કે પર્યાયના અભાવની સાપેક્ષતા જો ધુવને લાગશે તો એ નિરપેક્ષ જ નહિ કહેવાય. એને તમે નિરપેક્ષ કહો અને તેને તમે અપેક્ષાથી જોડો. ભાઈ ! દ્રવ્યના ગુણ નથી પહેલી વાત. ગુણની પર્યાય નથી બીજી વાત, દ્રવ્ય અને ગુણ ત્રિકાળ ધ્રુવભાવે છે ત્રીજી વાત. અને પર્યાયની અંદરમાં જે કાંઈપણ વૈભવ છે, એ પર્યાયના ગુણો છે અને એ પર્યાયનો પારિણામિકભાવ એ પર્યાયનું દ્રવ્ય છે. ૧) વસ્તુને જોવાનો તારો જે અભિપ્રાય જે છે, અભિગમ જે છે તેને ફેરવી નાખ. જ્ઞાનને એટલી હદે ચોખ્ખું કરી નાખ કે દ્રવ્ય-પર્યાયના બે ટુકડા કરવાના છે એવું ન દેખાય. એ બન્ને ભિન્ન ભિન્ન છે.
જ્યાં સુધી ટકડા કરવાનો અભિપ્રાય છે ત્યાં સુધી એણે બેને એક માન્યાં છે એક વાત. એના ટુકડા કરવા છે એ કર્તુત્વને લઈને છે એ બીજી વાત. વસ્તુ એને જ્ઞાનની અંદરમાં જેમ છે તેમ ભાસી નથી. તો તેને વસ્તુ જેમ છે તેમ ભાસવા માટે શું છે? તેને દ્રવ્ય અને પર્યાય જેમ છે તેમ અસંખ્ય પ્રદેશની અંદરમાં તે દ્રવ્ય અસંખ્ય પ્રદેશ છે. એના પ્રદેશ અને પર્યાયના પ્રદેશ ભિન્ન ભિન્ન છે. ક્ષેત્રથી ભિન્ન છે કાળથી ભિન્ન છે, ભાવથી ભિન્ન છે, ક્ષેત્ર અને કાળ ભાવથી ભિન્ન છે. એનું કારણ એ છે કે એ સત્ત્વથી ભિન્ન છે, સત્તાથી ભિન્ન છે, દ્રવ્યથી ભિન્ન છે. માટે એના ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવ સદા ભિન્ન રહ્યાં છે અને ભિન્ન રહેશે. એ ક્યારેય પણ એક નહીં થાય. એ અભેદ કહેવાશે પણ અભેદ છે નહિ. શું
Page #192
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઠાર ઠરીયા ? ૨૦ % રવાળુ બિજા છે અસિત્વળ જે જાતા યાન 39 વૈભવથી જેની ભિન્નતા છે, તે ક્યારેય પણ એક ન થઈ શકે. એણે વસ્તુને જોવાનું વિધાન જે છે એ ફેરવવું પડશે. એના જ્ઞાનની અંદરમાં એટલી સ્પષ્ટતા રહે કે જેમ છે તેમ એનું જ્ઞાન જાણે. જેમ છે તેમ જો જ્ઞાન જાણે તો શ્રદ્ધાને ચોખ્ખો વિષય મળશે. કારણકે શ્રદ્ધા વિષય ગોતનારી નથી, વિષય આપનારું જ્ઞાન છે. શ્રદ્ધા તો એનું અહમ્ કરે છે બસ. જ્ઞાન જે વિષય આપે છે તેમાં શ્રદ્ધા અહમ્ કરે છે પછી શ્રદ્ધાનું કર્તવ્ય છે. પણ એ શ્રદ્ધાને વિષય આપનારું જ્ઞાન છે. જ્ઞાનની અંદરમાં તપણું છે, કથંચિત ભિન્નતા-અભિન્નતા છે. તો હું જ્ઞાયક છું એવો અભિપ્રાય પણ નિગોદમાં લઈ જનારો છે. કારણકે હું જ્ઞાયક છું એમ બોલવાથી થોડો જ્ઞાયક અનુભવાય છે? અનંતકાળની અંદરમાં અગિયાર અંગના પાઠી થઈને હું જ્ઞાયક છું એવું ગોખવામાં, એવું ચિંતવન કરવામાં એણે બાકી કાંઈ થોડું રાખ્યું છે? અને હું જ્ઞાયક છું એવો એણે બુદ્ધિપૂર્વક સ્વીકાર પણ ન કર્યો હોય એવું તો છે નહિ. (® આજને દિવસે પણ એ સ્થિતિ ચાલુ છે. શું કામ? કારણકે ઊંડે ઊંડે પર્યાયમાં ઊભો રહીને દ્રવ્યને જુએ છે. દ્રવ્યમાં ઊભો રહીને એ દ્રવ્યને જોતો જ નથી. અને જ્યાં સુધી દ્રવ્યમાં ઉભા રહીને દ્રવ્યને જોવામાં આવતું નથી ત્યાં સુધી દ્રવ્યમાં અહમ્ થઈ શકાતું નથી. દ્રવ્યમાં તમે ઉભા કયારે રહી. શકો કે જ્યારે જ્ઞાનમાં માત્ર દ્રવ્ય જ હોય. જ્ઞાનની અંદરમાં માત્ર દ્રવ્ય હોય ત્યારે જ શ્રદ્ધા તેમાં હું પણું કરે છે. જો જ્ઞાનની અંદરમાં બન્ને હોય તો શ્રદ્ધાનું અહમ્ ઓટોમેટીક કીધા વગર, સમજાવ્યા વગર, બોલ્યા વગર એનું અહં પર્યાયમાં જ છે. જે જ્ઞાનમાં બેપણું હોય તેનું અહમ્ નિયમથી પર્યાય હોય. જ્ઞાનમાં પણ એક અને શ્રદ્ધામાં પણ એક ત્યારે તે યુગપદે પરિણમે છે. જ્ઞાનમાં બે અને શ્રદ્ધામાં એક. શ્રદ્ધા એમ કહે છે, હું જ્ઞાયક અને જ્ઞાન કહે કે દ્રવ્ય પણ છે, પર્યાય પણ છે, એક સત્તાના બે સત્ છે. તે કથંચિત્ ભિન્ન-અભિન્ન છે. એ શત પ્રતિશત પર્યાયનું એકત્વ છે. એ કથન ગમે તેટલું સાચું હોય પર્યાયથી એ દ્રવ્યથી એ કથન શત પ્રતિશત ખોટું છે. જે પર્યાય એમ કહે છે, કથંચિત્ ભિન્ન અભિન્ન છે
ત્યાં દ્રવ્ય એમ કહે છે સર્વથા ભિન્ન છે. એ બંને વચ્ચેમાં મેળ ક્યાં છે? જે દ્રવ્ય એમ કહે છે, મારા દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ, ભાવ અને તારા દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ, ભાવ જુદા છે. જે દ્રવ્ય એમ કહે છે, તું પારદ્રવ્ય છો. પર્યાયને કહે છે તું પરદ્રવ્ય છો. પર્યાયને કહે છે. તું અદ્રવ્ય છો. હવે એને તમે કહો કે કાંઈક તો છે ને ? એ પર્યાય દ્રવ્યનું લક્ષ તો કરે છે ને? તે પર્યાય દ્રવ્યનું ત્રિકાળ અલક્ષ કરે છે. ઈ જેને લક્ષ સમજે છે એ અલક્ષ છે. જ્યાં સુધી જ્ઞાનમાં એક પરમપરિણામિકભાવ માત્ર પ૨મભાવમાત્ર બસ એટલું એના જ્ઞાનમાં વસ્તુ નથી ત્યાં સુધી તેના બધા પ્રયત્નો - પ્રયોગ નિષ્ફળ અને નિરર્થક છે. આજ દિવસ સુધી તેને સફળતા નથી મળી તેનું કારણ આ છે.
છે એક વખત પણ એણે પોતાના સ્વભાવને અને પર્યાયને એવી રીતે નથી જોયા, કેવી રીતે? કે સ્વભાવ શબ્દ પડે – સ્વભાવ ત્યાં દ્રવ્ય બસ. સ્વભાવ કહેતા તેને દ્રવ્ય છોડીને બીજું કાંઈ સમજાય જ નહિ, અને સંયોગ કહેતાં પર્યાય. દ્રવ્ય કહેતા સ્વભાવ અને સંયોગ કહેતા પર્યાય. પર્યાય એને સંયોગિકભાવ લાગવો જોઈએ. તેને તો એ પર્યાયનો પણ સ્વભાવ છે ને – એ પર્યાયનો પણ સ્વભાવ છે ને! એ દ્રવ્ય સ્વભાવનો અનાદર છે. સ્વ. ભાવ એક હોય શકે. સ્વભાવ એક હોય, તે દ્રવ્યસ્વભાવ પણ પોતાનો અને પર્યાય સ્વભાવ પણ પોતાનો. એક ભાવ – સ્વ.. ભાવ એક ભાવ. 6) પર્યાય એટલે સંયોગ. જો પર્યાયમાત્ર સંયોગ હોય તો ઈ પર્યાયની, અંદર ઉત્પન્ન થતાં ભેદો ચાહે આસ્ત્રવ-બંધના હોય ચાહે સંવ૨, નિર્જરા, મોક્ષના હોય તેની સામે જોવાનો કોઈ પ્રશ્ન જ ઉત્પન્ન નથી થતો. એણે કયારેય પણ પોતાના સ્વભાવને આ ભાવથી જોયો જ નથી. હંમેશાં એને આત્મા કેવો દેખાણો છે? દ્રષ્ટિની અપેક્ષાએ આત્મા શુદ્ધ અથવા પર્યાયથી રહિત, અને જ્ઞાન અપેક્ષાએ પર્યાયથી સહિત. હવે આ એની સમજણ છે એ શતપ્રતિશત ખોટી છે તેનું કારણકે આખી ચર્ચા પયોયમાં ઊભા રહીને છે. કારણકે પર્યાય પર્યાયમાં ઊભી રહીને કાંઈ કહે તે પર્યાયથી જોવામાં આવે છે તો સત્ છે. ગુણથી જોવામાં આવે તો જ્ઞાન તે આત્મા હવે જ્ઞાનમાં ઊભા રહીને. જ્ઞાન તે આત્મા કહે તો તે સત છે. દર્શન તે આત્મા ચારિત્ર તે આત્મા તે સત્ છે. પણ આત્મામાં ઉભા રહીને જોવામાં આવે તો આત્મામાં જ્ઞાન નથી, દર્શન નથી, ચારિત્ર નથી, સુખ નથી. આત્મામાં ઉભા રહેશે તો જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર નથી, જ્ઞાનમાં ઊભો રહેશે તો જ્ઞાન તે આત્મા દર્શન તે આત્મા છે. આ વિધાન એ સાતમી ગાથાના
Page #193
--------------------------------------------------------------------------
________________
માધ્યમથી અત્યંત સ્પષ્ટ છે. તો એવી રીતે પર્યાયથી જુએ છે ત્યારે તેને કથંચિત્ ભિન્ન-અભિન્ન કહે છે. પણ જ્યારે દ્રવ્યથી દ્રવ્યને જોવે છે. ત્યારે પર સત્તા છે, પરદ્રવ્ય છે, અદ્રવ્ય છે. 6) જ્યાં સુધી એને એ પરદ્રવ્ય અને અદ્રવ્ય નથી દેખાતું ત્યાં સુધી તેને તે સ્વદ્રવ્યનો અંશ દેખાય છે. અને સ્વદ્રવ્યનો અંશ દેખાય છે એટલે સ્વદ્રવ્ય અપૂર્ણ દેખાય છે. એના વિના અને જ્યારે સ્વદ્રવ્ય એના વિના અપૂર્ણ દેખાય છે ત્યારે એના અહમ્ નો પ્રશ્ન ઉત્પન્ન નથી થતો. જ્યાં તેના જ્ઞાની અંદરમાં વસ્તુ જ અપૂર્ણ રહે તો તેનો અહમ્ તો અપૂર્ણમાં થયું અને અપૂર્ણમાં અહં તો થતું નથી. અપૂર્ણમાં અહં એટલે પર્યાયમાં અહં. પૂર્ણમાં અહં એટલે દ્રવ્યમાં અહં. કારણ કે પર્યાય અપૂર્ણ છે અપૂર્ણમાં અહં એટલે પર્યાયમાં અહં. અને પૂર્ણમાં અહં એટલે દ્રવ્યમાં અહમ્. એણે બેંઝિક પરિભાષાઓ બધી બદલી નાંખવી પડશે. દ્રવ્ય સ્વભાવથી એણે દરેક પરિભાષાઓ બાંધવી પડશે. ઉલ્ટ આજે સ્વાધ્યાય અત્યારે આપણે કરીએ છીએ તે ફકત જેને ગુરુદેવશ્રીનો લાંબા સમયનો પરિચય છે. અને આ લાંબા સમયની પરિચયની અંદરમાં તત્ત્વના લાંબા અભ્યાસ પછી, શાસ્ત્રના પ્રકાંડ સ્વાધ્યાય પછી પણ એને જ્યારે આત્મા મળ્યો નથી એનું કારણ શું છે એ જ્ઞાનને ચોખ્ખું કરવા અર્થે આ સ્વાધ્યાય છે. આની અંદરમાં બીજી કોઈ વાત, બીજી કોઈ અપેક્ષાએ, બીજી કોઈ અપેક્ષા, બીજી કોઈ જગ્યાએ કહેવામાં આવે છે તેનું ખંડન-મંડન નથી. આ વાત ખોરલી પ્રયોજનને લક્ષમાં ઉત્કૃષ્ટ મુમુક્ષુઓને અંદરમાં જે અટકાવ આવે છે, શુદ્ધ આત્મા જેમ છે તેમ સમજાતો નથી તેનું જે કારણ જે છે તે વાતને લક્ષમાં રાખીને આ સ્વાધ્યાય છે. બાકી ખરેખર જોવામાં આવે તો સમયસાર કલશટીકાની અંદરમાં બસો બાવન કલશમાં સ્વ દ્રવ્ય ક્ષેત્ર, કાળ, ભાવ-પર દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર કાળ ભાવની શું ચર્ચા કરી છે તે ખબર છે? અભેદ આત્મા એ સ્વદ્રવ્ય અને એના ભેદ તે પરદ્રવ્ય બસ એટલું જ. અભેદ તે સ્વ અને ભેદ તે પર. એટલે વાસ્તવિકતાથી જોવામાં આવે તો એ દ્રવ્ય પર્યાય એવા જ્યારે વિભાગ પાડે છે ત્યારે આ ચર્ચા ઊભી થાય છે. એક માત્ર દ્રવ્યને જ જુએ છે તો કોઈ પ્રશ્ન જ ઉત્પન્ન થતો નથી. એટલે એક વખત એ ધીરો શાંત થઈને જ્ઞાનની અંદરમાં જેવો સ્વભાવ છે તેવો સ્પષ્ટ વિષય છે શ્રદ્ધાને આપે. એ ધુંધળો વિષય કયાંક પર્યાયનો છેડો દ્રવ્યને અડતો વિષય, શ્રદ્ધા એ વિષયને લેતી જ. નથી. કારણકે વિષય આપવાનું કામ જ્ઞાનનું છે. અને એને તો જ્ઞાનમાં એવું ઉલટું-સુલટું, સમજાણું છે કે જ્ઞાન એટલે કાંઈકનું કાંઈક એણે માની લીધું છે. છે જે જ્ઞાન સ્વભાવથી અભેદગ્રાહ્ય છે તે જ્ઞાનને તેણે ભેદ પ્રધાન જ માન્યું છે. હવે અનેકાંત એટલે શું? અસ્તિ-નાસ્તિ અનેકાંતને! હૈ. એટલે એક છે અને બીજું નથી. હવે બીજું નથી એનો શો અર્થ? નથી ઈ નથી. નથી એનું છે માં શું કામ છે. તારી અસ્તિમાં રહે ને! ભાઈ ! હું દ્રવ્ય છું અને પર્યાય તે હું નથી. બસ એ જ છે ને અસ્તિ નાસ્તિ અનેકાંત. પર્યાય તે હું નથી એની ચર્ચાનું તારે કામ શું છે? એકની અસ્તિમાં બીજાની નાસ્તિની ચર્ચાનું પ્રયોજન શું છે? હું એક છું એટલી વાત રાખને. જ્ઞાનની
એક છું એટલે કે વા આખી એક ભાવે છે એવું જ્યારે જ્ઞાન સ્પષ્ટ થાય છે ત્યારે શ્રદ્ધા તેમાં પોતાની અંજલિ અર્પિત કરી દે છે. પોતાનો હાર તેને સમર્પિત કરી દે છે. ફકત જ્ઞાનની અંદરમાં ભેદ-પ્રભેદવાળી વાત ભિન્નતાવાળી વાત તો આપણે ઘણી આગળ છોડી દીધી છે. પણ ભેદપ્રભેદવાળી જે વાત છે તે મારા અભેદ સ્વભાવમાં સમાતી નથી. મારા એક સ્વભાવમાં સમાતી નથી. એમ સમજીને એમ લક્ષમાં લઈને એમ જ્ઞાનની અંદરમાં લઈને જો એક વખત એ વિશ્વાસમાં લે આ વિશ્વાસ એને આવવો જોઈએ.
છે જ્યાં સુધી આવો વિશ્વાસ તેને નથી આવતો ત્યાં સુધી શ્રદ્ધા ભૂસકો જ નથી મારતી. કારણકે | વિશ્વાસ ઊપરથી ભૂસકો હોય છે. જેવો સ્વભાવ છે એવો વિશ્વાસ જ્યાં સુધી ન આવે ત્યાં સુધી એને
ખરેખર પોતાના સ્વભાવની અપર્વતા અને મહિંમાં એના જ્ઞાનમાં વસી જ નથી. પર્યાય અને દ્રવ્યની વચ્ચે વ્યાપ્ય-વ્યાપક નથી, આધાર આધેય નથી, કર્તા-કર્મ નથી, કારણ કાર્ય નથી. માટે કોઈપણ પ્રકારના સંબંધો દ્રવ્ય-પર્યાય વચ્ચે છે જ નહિ. કારણકે બંનેનું સત્ત્વ ભિન્ન છે. બંનેના પારિણામિકભાવ ભિન્ન છે, બંનેનું અસ્તિત્વ ભિન્ન છે, બંનેના સ્વભાવ ભિન્ન છે.
એક અપરિણામી છે, એક પરિણમતું છે. એટલે સર્વ એંગલથી જોવામાં આવે તો એ બન્નેની
Page #194
--------------------------------------------------------------------------
________________
વર હાંઈ મળ ખાય ઈ જ નથી. એ દર સાડા છે કે, અદી પરના આ લક
શ્નના જવાબ એની પાસે છે, પણ ખરેખર એની જે સમજણ છે એ સમજણ કેવા પ્રકારની છે. ઈ એને ખબર નથી. એટલે એને જે વાત સમજાણી છે. તે ખરેખર કેવી રીતે છે? ભાષાની અંદરમાં તો એને સમજમાં આવી ગયેલ છે પણ ભાવની અંદરમાં જેમ છે તેમ તેને ભાસી નથી. અને જેમ છે તેમ તેને નહિ ભાસી હોવાના કારણે વસ્તુ ઉપયોગ સ્વરૂપ છે એમ છે જ નહિ. ગુરૂદેવ કહે છે સાકાર ઉપયોગમયીઉપયોગમયી ઉપયોગ સ્વરૂપ એવો ભેદ પણ નહિ. વસ્તુને જોવાનું વિધાન એક વખત એ ફેરવી નાંખે - પાયામાંથી – જડમૂળમાંથી ફેર કરે. કારણ કે આ જે ભૂલ છે તે પાયાની અંદરમાં છે. એને શું છે? એને શેમાં મજા આવે છે? તમે હમણાં કારણશુદ્ધ પર્યાયની વાત કરો તો જલસો આવી જાય, કારણપરમાત્માની વાત કરો તો મઝા આવી જાય. ર) પણ કારણ શુદ્ધ પર્યાય અને કાર્યશદ્વ પર્યાય, કારણ પરમાત્મા અને કાર્ય પરમાત્મા એ બધા પર્યાયનયના વિષયો છે. અપ્રયોજનભૂત વિષયો છે અને એની અંદરમાં આખો પ્રયોજનભૂત ત્રિકાળ અકારણ અરમ પારિણામિકભાવ છૂટી જાય છે. એનો એને અંદાજ જ આવતો નથી. કાર્યની અપેક્ષાએ કારણનો ઉપચાર આપ્યો છે. હવે જે વસ્તુ, અનુપચાર સ્વરૂપી છે તેને ક્યો ઉપચાર લાગુ પડે? જે અકારણ છે એને કયું કારણ લાગુ પડે? તમે તેને કારણ આપો છો તેનું અકારણપણું મટી જાય છે.. સમજાય છે તમે એને કારણ કહો છો તો એનું કારણપણું મટી જાય છે. ૨) જે સ્પષ્ટ પર્યાયનયના વિષય છે તેમાં તેને મજા આવે છે કારણકે એમાં એને ઊંડે ઊંડે પોતાનો પર્યાયની મીઠાશવાળો ભાવ પોષાય છે, એટલે એ વાતની અંદરમાં મીઠાશ લાગે છે. પર્યાય તો આવીને, એ ભાવે પણ એની મીઠાશને એ પોષે છે. ભાઈ એ નિશ્ચયમાં તો છે જ નહિ પણ વ્યવહારમાં પણ નથી. નિશ્ચયમાં એટલે નથી કે જેવો ત્રિકાળ પરમપારિશામિકભાવ શુદ્ધ છે એવો ભાવ એ જાણતો નથી અને માનતો નથી અને વ્યવહારમાં એટલે નથી, જેવો ભાવ છે એવો ભાવ એ કહેતી નથી. છે ને એવી એક સમજણ છે કે વ્યવહાર એટલે એવું ન હોય તેવું કહેવું. પણ તે કોઈ અપેક્ષાએ વાત છે. વ્યવહાર તો એને કહીએ કે જેવું હોય તેવું કહે તે વ્યવહાર અને જેવું છે તેવું છે તે નિશ્ચય, જેવું છે તેવું કહેવું તે વ્યવહાર વિપરીત કહેવાની વાત જ નથી. જ્યાં સુધી જેવું છે તેવું છે નિશ્ચય અને જેવું છે તેવું કહે તે વ્યવહાર. આ જેને નથી સમજાતું તેને “આત્મસિદ્ધિ' પણ નથી સમજાતી. આત્મસિદ્ધિમાં છે “એક હોય ત્રણકાળમાં પરમારથનો પંથ, પ્રેરે તે પરમાર્થને તે વ્યવહાર સંમત” ક્યો વ્યવહાર સંમત – પરમાર્થ કેવો હોય છે કે ત્રણકાળમાં એક પરમાર્થનો પંથ હોય છે. તે પરમાર્થને જે પ્રેરે તે વ્યવહાર સંમત. જેવો પરમાર્થ છે તેવો બતાવે તે વ્યવહાર સંમત. પરમાર્થ જેવો છે તેવો ન બતાવે ને વ્યવહાર પણ નથી. જેવો પરમાર્થ છે તેવો બતાવે તે વ્યવહાર. હવે આ તો વ્યવહારમાં પણ નથી કહેવાનો અર્થ તો એ છે કે નિશ્ચયમાં તો નથી જ નથી જ પણ જેવું સ્વરૂપ છે તેવું તેના જ્ઞાનમાં આવ્યું નથી. તે વ્યવહારમાં પણ નથી જ નથી. એટલે ખરેખર તો નિશ્ચયપૂર્વકનો જ વ્યવહાર હોય છે પણ કહેવાતો વ્યવહાર પણ કે જેવું સ્વરૂપ છે એવું સ્વરૂપ તો કમસે કમ કહે દ્રવ્યનો પારિણામિક અને પર્યાયનો પારિણામિક ભિન્ન ભિન્ન છે. એમ તો એ જાણે ત્યારે પર્યાયનો ઉત્પાદ ધવમાંથી નથી થાતો એમ તો એ જાણે. પર્યાયનો ઉત્પાદ પર્યાયના પરિણામિકભાવમાંથી થાય છે એમ તો એ માને, તો તેના જ્ઞાનમાં સ્પષ્ટતા થતાં વસ્તુ જેમ છે તેમ ભાસતા શ્રદ્ધા તેનું કામ કરી લે છે. માટે ગુરુદેવશ્રીએ જેવું વસ્તુ સ્વરૂપ બતાવેલું છે, જેવું વસ્તસ્વરૂપનું સ્પષ્ટીકરણ જે રીતે કર્યું છે તે રીતે વસ્તુને સમજીને વસ્તુનો સ્વીકાર કરીને જગતને સર્વ ભવ્ય આત્માઓ તેમ જાણે અને મારે તેવી મંગલ ભાવના.
Page #195
--------------------------------------------------------------------------
________________
પૂ. ગુરુદેવશ્રીના પ્રવચનના આધાર(૧) નિશ્ચયથી તો પર્યાયનું દ્રવ્ય ભિન્ન, ક્ષેત્રભિન્ન, કાળ ભિન્ન, ભાવ ભિન્ન. શું કહ્યું?
જેટલામાંથી પર્યાય ઉત્પન્ન થાય છે એટલા પ્રદેશ ભિન્ન છે. દ્રવ્યના પ્રદેશથી એ (પર્યાયના) પ્રદેશનો અંશ ભિન્ન છે. છે તો અસંખ્ય પ્રદેશ પણ અસંખ્ય પ્રદેશમાંથી બે પ્રકારઃ જેટલામાંથી મોક્ષમાર્ગની પર્યાય ઉત્પન્ન થઈ છે તે ક્ષેત્ર ભિન્ન છે, અને જેટલામાં ધ્રુવ રહે છે તે ક્ષેત્ર ભિન્ન છે.
. (શ્રી પ્રવચન નવનીત ભાગ-૧ પેઈજ નં. ૨૮૩) (૨) નહીંતર તો પ્રદેશય ખરેખર ભિન્ન છે. (હવ્ય-પર્યાયના)
| (શ્રી પ્રવચન નવનીત ભાગ-૧ પેઈજ નં. ૩૦૭) (૩) એ અસંખ્ય પ્રદેશમાં જેટલા ક્ષેત્રમાંથી પર્યાય ઉત્પન્ન થાય છે એટલું ક્ષેત્ર; અને આ બાજુનું ક્ષેત્ર એનાથી દૂર છે. પર્યાયનું ક્ષેત્ર પણ દ્રવ્યના ક્ષેત્રથી ભિન્ન છે !. આહા.. હા! ઝીણી વાત છે!
(શ્રી પ્રવચન નવનીત ભાગ-૨ પેઈજ નં. ૩૨) (૪) એ પર્યાય છે તો અસંખ્યપ્રદેશી પણ એ અસંખ્ય પ્રદેશમાં જેટલામાં છેલ્લા અંશમાં વિકૃત કે
અવિકૃત-નિર્વિકારી અવસ્થા ઉત્પન્ન થાય છે-એ બેયનું ક્ષેત્ર ભિન્ન છે. આહાહા ! સમજાય છે કાંઈ?
(શ્રી પ્રવચન નવનીત ભાગ-૨ પેઈજ નં. ૩૨). " (૫) એક સમયની પર્યાય અને ધ્રુવ છે તો સમીપ. એના અસંખ્ય પ્રદેશમાં જેટલા પ્રદેશમાંથી પર્યાય ઊઠે છે તેટલું ક્ષેત્ર અને તેટલો ભાવ; અને ધ્રુવ ક્ષેત્ર અને ધ્રુવક્ષેત્રનો ભાવ-તે બન્ને ભિન્ન-ભિન્ન છે.
(શ્રી પ્રવચન નવનીત ભાગ-૨ પેઈજ નં. ૩૫) (૬) એ નિર્મળ પર્યાય છે તેનું ક્ષેત્ર પણ દ્રવ્ય-ગુણથી ભિન્ન છે. આહાહા...! પર્યાય જેટલા ક્ષેત્રમાંથી
ઊઠે છે એ પર્યાયનું ક્ષેત્ર પર્યાય છે. એ પર્યાયનું ક્ષેત્ર (જુદું છે) જે ગુણનું ક્ષેત્ર છે તે પર્યાયનું ક્ષેત્ર નથી. આવી વાતો હવે! સમજાણું કાંઈ?
. (શ્રી પ્રવચન નવનીત ભાગ-૩ પેઈજ નં. ૨૯૭) (૭) આત્માના અસંખ્ય પ્રદેશ છે, એમાં આખિરમાંથી–જેમાંથી પર્યાય ઊઠે છે એટલું ક્ષેત્ર ભિન્ન
ગણવામાં આવેલ છે. આહા... હા! આકરી વાત છે. આ ચિવિલાસમાં છે ભાઈ ! છે અસંખ્ય પ્રદેશએમાંના આખિરની ઉત્પત્તિ, જે ઉત્પત્તિ છે તેનું ક્ષેત્ર, ધ્રુવ ક્ષેત્રથી ભિન્ન ગણવામાં આવ્યું છે. આહા... હા! ઝીણી વાત છે પ્રભુ! છેલ્લામાં છેલ્લી સાર..
(શ્રી પ્રવચન રત્નો ભાગ-૪ પ્રથમ આવૃત્તિ પેઈજ નં. ૨૫૩-૨૫૪)
(શ્રી પ્રવચન રત્નો ભાગ-૪ દ્વીતિય આવૃત્તિ પેઈજ નં. ૨૬૪૨૬૫) (૮) દૂરનો અર્થ-ક્ષેત્રથી ભિન્ન. એનું ક્ષેત્ર અને આનું ક્ષેત્ર ભિન્ન-ભિન્ન છે. એટલામાં પર્યાય ઉત્પન્ન થાય છે એ ક્ષેત્ર અને ધ્રુવનું ક્ષેત્ર બેય ભિન્ન છે.
" (શ્રી પ્રવચન રત્નો ભાગ-૪ પ્રથમ આવૃત્તિ પેઈજ નં. ૨૫૮)
( શ્રી પ્રવચન રત્નો ભાગ-૪ દ્વીતિય આવૃત્તિ પેઈજ નં. ૨૬૯) (૯) ખરેખર તો તે બન્નેના ક્ષેત્ર પણ ભિન્ન છે. નિશ્ચયથી પર્યાયનું ક્ષેત્ર ત્રિકાળી દ્રવ્યથી ભિન્ન છે. તે બન્નેના ભાવ ભિન્ન છે, ક્ષેત્ર ભિન્ન છે ને બધું સત્ત્વ પણ ભિન્ન છે. એવી વાત છે.
( પ્રવચન રત્નચિંતામણી ભાગ-૨ પેઈજ નં. ૪૭)
Page #196
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૬૪
(૧૦) નિશ્ચયથી જોઈએ તો જે વીતરાગી પરિણામનું સત્ત્વ છે તે ચૈતન્ય સત્ત્વથી ભિન્ન છે. ચૈતન્ય સત્ત્વના પ્રદેશથી પર્યાયની સત્તાના પ્રદેશ ભિન્ન છે.
(કલશામૃત ભાગ-૨ ૫. નં. ૬૧ તા. ૮-૮-૭૭ )
(
( ૧૧ ) ચિદ્વિલાસમાં તો એમ લીધું છે કે– નિર્મળ પર્યાયના પ્રદેશ ભિન્ન છે. અસંખ્ય પ્રદેશ મળેલાં છે પણ તેનાં બે ભાગ છે.
આહાહા ! જીવદ્રવ્યના ભિન્ન પ્રદેશ તે ચૈતન્ય સ્વભાવે જ છે. ક્ષેત્ર ભિન્ન અને ભાવ ભિન્ન તેમ બન્ને પ્રકારે લીધું છે.
(કલશામૃત ભાંગ-૨ શ્લોક નં. ૫૦ તા. ૯-૮-૭૭ ) (૧૨) ૫૨ક્ષેત્ર ભિન્ન અને ભગવાન આત્માની પર્યાયનું ક્ષેત્ર ભિન્ન છે. પર્યાયનું ક્ષેત્ર ભિન્ન છે અને દ્રવ્યનું ક્ષેત્ર ભિન્ન છે. જુઓ ! સ્યાદ્વાદ વસ્તુનું સ્વરૂપ જ આવું છે.
અસંખ્ય પ્રદેશી સ્વક્ષેત્ર તેમાં જે દ્રવ્યરૂપ ભાવ તે સ્વક્ષેત્ર અને પર્યાયરૂપનું ક્ષેત્ર તે ૫૨ક્ષેત્ર. ભગવાન આત્મા જ્ઞાનમૂર્તિ તો તે ક્ષેત્રથી ભિન્ન છે. આહાહા ! આણે તો બહુ લીધું! પર્યાયનું ક્ષેત્ર જ ભિન્ન છે સમજાણું કાંઈ ? ઈ... પર્યાયનું ક્ષેત્ર તે જ ૫ક્ષેત્ર છે.
(નાટક સમયસાર પ્ર. નં. ૧૫૫ તા. ૭-૯-૭૧ ) (૧૩) અસંખ્ય પ્રદેશમાં બે ભાગ પડે છે– દ્રવ્ય એ પર્યાય નહીં અને પર્યાય તે દ્રવ્ય નહીં. ખરેખર તો નિર્મળ પર્યાયના પ્રદેશો ( અંશો ) પણ (ધ્રુવ આત્માથી ) જુદા છે. (પ્રવચન રત્નાકર ભાગ-૬ પેઈજ નં. ૩૭૧ ) (૧૪) દ્રવ્યગુણ ને પર્યાય વચ્ચે પ્રદેશભેદ હોતો નથી... એમ જે શાસ્ત્રમાં કહેવામાં આવે છે તેનો અર્થ એવો છે કે– બીજા દ્રવ્યોના પ્રદેશથી તેના પ્રદેશો જુદા પાડવા હોય ત્યારે તેઓના પ્રદેશો એકરૂપ જ છે એમ કહેવામાં આવે છે.
(
(પૂ. ગુરુદેવશ્રીની રાત્રિચર્ચા તત્ત્વચર્ચા પેઈજ નં. ૧૭) (૧૫) શકિત ઔર શકિતવાન કોઈ ભિન્ન-ભિન્ન નહીં હૈ, ઉસકે પ્રદેશ ભિન્ન નહીં. શકિત ઔર દ્રવ્ય-જો શકિતવાન ઉસકે પ્રદેશ ભિન્ન નહીં. આહાહા!
યે પર્યાય કે પ્રદેશ ભી દ્રવ્ય–ગુણસે ભિન્ન હૈ.
( શ્રી પ્રવચન નવનીત ભાગ-૪ / પેઈજ નં. ૫૫-૫૬) (૧૬)નિશ્ચયસે તો જો મોક્ષમાર્ગકી નિર્મલ પર્યાય હૈ વો દ્રવ્ય કે આલંબનસે (પ્રગટ હોતી હૈ ઉસકા ક્ષેત્ર ભિન્ન હૈ). સૂક્ષ્મ હૈ ભગવાન !
યહુ અનુભવ કી જો પર્યાય હૈ ઉસ પર્યાયકા ક્ષેત્ર ઔર દ્રવ્ય, ગુણ કા ક્ષેત્ર વર્ષ દોનોં ભિન્ન હૈ. અરે.. ઐસી બાત હૈ! સમજમેં આયા ? ભેદવિજ્ઞાનકી બાત બહુત સૂક્ષ્મ હૈ, ભાઈ!
એક સમયમેં અનંત ગુણકી પર્યાય ઉછલતી હૈ નામ ઉત્પન્ન હોતી હૈ. વહુ પર્યાય ઉત્પન્ન હોતી હૈ ઉસકા ક્ષેત્ર ઔર દ્રવ્ય ગુણકા ક્ષેત્ર દોનોં ભિન્ન ગિનનેમેં આયા હૈ. આહાહા! પર્યાય કા ક્ષેત્ર પર્યાય હૈ, પર્યાય કી શક્તિ પર્યાય હૈ, પર્યાય પર્યાય કે કારણસે હૈદ્રવ્ય ગુણ સે ભી નહીં. ભેદજ્ઞાન સૂક્ષ્મ (ૐ) બાપુ! સર્વજ્ઞ પરમેશ્વર કે અલાવા યહ બાત કિસીને દેખી નહીં ઔર કલ્પિત બાતેં સબ બનાઈ, આહાહા ! યહ તો સર્વજ્ઞ ૫૨મેશ્વરને વીતરાગ દેવને જો આત્મા દેખા વહ કહતે હૈ.
( શ્રી પ્રવચન નવનીત ભાગ-૪ પેઈજ નં-૯૨)
Page #197
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૬)
(૧૭) અસંખ્ય પ્રદેશમેં અનંતગુણ (હૈ). પ્રત્યેક (ગુણકી ) પર્યાય ભિન્ન-ભિન્ન હૈ. ઈસ પર્યાયકા લક્ષ છોડકર, (માત્ર ) ઉ૫૨કી (પર્યાયકા ) લક્ષ છોડના ઐસા નહીં. અંદર કે પ્રદેશમેં પર્યાય હૈ, ઉન સબકા લક્ષ છોડકર, અંદર ધ્રુવ ભગવાન હૈ, ધ્રુવકી ધારા હૈ (ઉસકા લક્ષ કરના ). આહાહા! ભગવાન આત્મા વરૂપ જો અંદર વસ્તુ હૈ, એક સમયકી પર્યાય અસંખ્ય પ્રદેશમેં ઉપર હૈ, ઉસસે અંદર ધ્રુવપના ભિન્ન હૈ. ઉસ ધ્રુવકી ઔર પર્યાયકો વર્તમાનમેં ગહરાઈમેં લે જાના.
આહાહા!
એકતાકા અર્થ? ધ્રુવ ઔર પર્યાય એક હો જાતી હૈ ઐસા એકતાકા અર્થ નહીં. પર્યાય ઉસ ઔર ઝુકતી હૈ તો એકતા કહને મેં આતી હૈ.
(પ્રવચન નવનીત ભાગ-૪ પેઈજ નં-૩૩૬)
( ૧૮ ) ( આત્મા કે ) અસંખ્ય પ્રદેશ હૈ. પ્રત્યેક પ્રદેશમેં પર્યાય ભિન્ન ઉ૫૨ હૈ. સમજમેં આયા? એક પોઈન્ટમેં પર્યાયકા ક્ષેત્ર ભિન્ન હૈ ( ઔર ) ધ્રુવકા ક્ષેત્ર ભિન્ન હૈ. આહાહા ! યહ તો અલૌકિક બાતેં હૈ. ભગવાન !
(પ્રવચન નવનીત ભાગ-૪ પેઈજ નં. ૩૩૫ ) (૧૯) “પર્યાયકા પ્રદેશસ્ય પર્યાયકા કારણ હૈ.” આહાહા! સમ્યગ્દર્શન આદિ ધર્મકી નિર્મલ પર્યાય ઉત્પન્ન હુઈ, ઉસકા પ્રદેશ ભિન્ન હૈ. અસંખ્ય પ્રદેશમેં વકા પ્રદેશ ભિન્ન (ઔર ) પર્યાયકા પ્રદેશ ભિન્ન હૈ. આહાહા ! જિતને ક્ષેત્રમેર્સે નિર્મલ પર્યાય ઉત્પન્ન હોતી હૈ, ઈતને પ્રદેશ ભિન્ન ગિનનેમેં આપે હૈ. પર્યાયકા કારણ વહુ પ્રદેશ હૈ. ધ્રુવ પ્રદેશ (પર્યાયકા કારણ ) નહીં ઐસા કહતે હૈ. આહાહા ! સમજમેં આયા ? ધ્રવકા પ્રદેશ સૂક્ષ્મ હૈ, પર્યાય કી ઉત્પત્તિનેં વકા ક્ષેત્ર કારણ નહીં. પર્યાયકા ક્ષેત્ર પર્યાયકા કારણ હૈ, આહાહા! ગજબ બાત કરતે હૈ ન ! યહ ગૃહસ્થ પંડિતકા લિખા હુઆ હૈ. આહાહા!
(પ્રવચન નવનીત ભાગ-૪ પેઈજ નં. ૪૯૨) (૨૦) ૫૨ના દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ-ભાવ તો જુદાં છે જ, પણ એની પર્યાયનો અંશ જે ઊઠે જેટલા અંશમાંથી એટલા પ્રદેશો પણ, દ્રવ્ય-આત્માની અપેક્ષાએ જુદા છે.
( શ્રી પ્રવચન રત્નો ભાગ-૫ પેઈજ નં. ૨૧૧) (૨૧) એ પ્રગટ પર્યાય અને વસ્તુ (આત્મદ્રવ્ય) બેની સત્તા-પ્રદેશ ભિન્ન છે તેથી તેની (બન્નેની)
સત્તા ભિન્ન છે. આહા...! હા... ! આવી વાત છે.
(શ્રી પ્રવચન રત્નો ભાગ-૫ પેઈજ નં. ૨૧૨) (૨૨) આંઢી તો વિકારમાં લીધું છે. પણ નિર્વિકારી પરિણતિ થાય, એનાય પ્રદેશ જુદા છે. કેમ કે બે ભાવ થયાને ! એક ધ્રુવ ભાવ છે અને એક પરિણતિ ભાવ છે. બે ભાવ થયા માટે બેય ભાવના પ્રદેશ જુદા છે. શુદ્ધ પરિણતિનાય પ્રદેશ જુદા છે.
(શ્રી પ્રવચન રત્નો ભાગ-૫ પેઈજ નં. ૧૯૧ ) (૨૩) એ “ચિદ્વિલાસ” માં આવે છે. “ચિદ્વિલાસ” માં એમ કહ્યું કે નિર્મળ પરિણતિના પ્રદેશ ભિન્ન છે ને દ્રવ્યના પ્રદેશ ભિન્ન છે. નિર્મળ પરિણતી તે પર્યાય છે અને દ્રવ્ય છે તે ધ્રુવ છે. સમજાણું
sis...
(શ્રી પ્રવચન રત્નો ભાગ-૫ પેઈજ નં. ૧૮૨ )
Page #198
--------------------------------------------------------------------------
________________
સ્વરૂપ પ્રત્યક્ષ
दंमणमलो धम्मो।
કી ધર્મનું મળ સમ્યગ્દર્શ છે.
સંવત ૨૦૬૩
વર્ષ-૨
અંક-૨
October A.D. 2007
SHCHEN શાશ્વત સુખનો માર્ગ દર્શાવતું.માણિs પગે
અને કારણશુદ્ધપચયન
નાનોપયોગનાં પ્રકારો; તેમાં ઉપાદેયરૂપ સ્વરૂપ પ્રત્યા સહજજ્ઞાનનું વર્ણન
[શ્રી નિયમસાર' ગાથા ૧૧-૧૨ તથા તેની ટીકા ઉપર પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રીનું પ્રવચન
| (સળંગ પ્રવચન . ૬) ભગવાન શ્રી કુંદકુંદાચાર્યદેવે રચેલું આ નિયમસાર” મહા અલૌકિક શાસ્ત્ર છે. તેમાં અધ્યાત્મના ઘણા ઊંડા ભાવો ભર્યા છે અને ટીકાકાર શ્રી પડાપ્રભ મુનિરાજે પણ સૂથમ રહસ્યો ખોલીને આત્માના પરમસ્વભાવને પ્રકાશિત કર્યો છે.
દસમી ગાથામાં આત્માના ઉપયોગ લક્ષણનું વર્ણન કરતાં સ્વભાવશાનોપયોગના કારણ” અને “કાર્ય એવા બે પ્રકાર બતાવ્યા અને તેમાંથી કારણસ્વભાવશાનોપયોગને પરમપરિણામિકભાવે રહેલું ત્રિકાળનિરૂપાધિરૂપ સહજજ્ઞાન” કહીને અલૌકિક વર્ણન કર્યું. તેનું ઘણું વિવેચન થઈ ગયું છે.
હવે, વળી ૧૧-૧૨મી ગાથામાં ઉપયોગના ભેદોનું વર્ણન કરતાં આ સહજજ્ઞાનને જ કારણસ્વભાવજ્ઞાનોપયોગને જ) “સ્વરૂપપ્રત્યક્ષ તરીકે વર્ણવશે, તેમજ તેને “મોક્ષનું મૂળ” અને “ઉપાદેય' કહીને તે સહજજ્ઞાનના વિલાસરૂપે આત્માની ભાવના કરવાનું કહેશે. આમાં પણ અદ્ભુત વાત આવશે. જુઓ! મૂળ ગાથા
केवलमिंदियरहियं असहायं तं सहावणाणं ति। सण्णाणिदरवियप्पे विहावणाणं हवे दुविहं॥११॥
ઓકટોબર, ૨૦૦૭ ]
આત્મધર્મ :
Page #199
--------------------------------------------------------------------------
________________
सण्णाणं चउभेयं मदिसुदओही तहेव मणपजं ।
अण्णाणं तिवियप्पं मदियाई भेददो चेव ॥१२॥ અસહાય, ઈજિવિહીન, કેવળ, તે સ્વાભાવિક શાન છે; સુજ્ઞાન ને અજ્ઞાન–એમ વિભાવશાન દ્વિવિધ છે. મતિ, શ્રુત, અવધિ, મન:પર્યય-ભેદ છે સુજ્ઞાનના; કુમતિ, કુશ્વત કુઅવધિ-એ ત્રણ ભેદ છે અશાનના.
અન્વયાર્થ ? જે (ાન) કેવળ, ઇનિયરહિત અને અસહાય છે તે સ્વભાવશાન છે; સમ્યજ્ઞાન અને મિથ્યાશાનરૂપ ભેદ પાડવામાં આવતાં વિભાવશાન બે પ્રકારનું છે.
(અહીં વિભાવજ્ઞાનને જેમ બે પ્રકારનું કહ્યું છે, તેમ સ્વભાવજ્ઞાનને પણ કારણ અને કાર્ય–એવા બે પ્રકારનું વર્ણવીને ટીકાકાર અદ્ભુત વાત સમજાવશે.)
: “સમ્યજ્ઞાન અર ભેદોવાળું છે : મતિ, શ્રત, અવધિ તથા મન:પર્યય; અને અજ્ઞાન -મિથ્યાશાન) મતિ આંદિ (કુમતિ, કુશ્રુત અને વિભંગ)ના ભેદથી ત્રણ ભેદવાળું છે.”
મતિ, શ્રુત, અવધિ અને મન:પર્યય-ચાર જ્ઞાન સમ્યક હોવા છતાં હજી અધૂરા છે ને આવરણ સહિત છે, તેથી તેમને વિભાવશાન કહેલ છે અને કુમતિ, કુશ્રુત અને વિભંગ-ત્રણ જ્ઞાન તો વિપરીતરૂપ જ છે, તેથી તેમને વિભાવશાન કહેલ છે.
જેમાં ઇન્દ્રિયોનું અવલંબન નથી, કર્મોનું આવરણ નથી, પરની સહાય નથી એવું એકલું અસહાય-નિરપેક્ષ જ્ઞાન તે સ્વભાવશાન છે.
આ સ્વભાવશાન પરમ મહિમાવંત છે! તેનું વર્ણન કરતાં “કારણ અને “કાર્ય બંને સાથે ને સાથે જ રાખીને ટીકાકાર અદ્ભુત વાત કરે છે ?
જે ઉપાધિ વિનાના સ્વરૂપવાળું હોવાથી કેવળ(–એકલું; નિર્ભેળ; શુદ્ધ) છે, આવરણ વિનાના સ્વરૂપવાળું હોવાથી ક્રમ, ઇન્દ્રિય અને દેશ-કાળાદિ) વ્યવધાન -આડ; પડદો; અંતર; આંતરું; વિન) રહિત છે, એક એક વસ્તુમાં નહિ વ્યાપતું હોવાથી (-સમસ્ત વસ્તુઓમાં વ્યાપતું હોવાથી અર્થાત્ સમસ્ત વસ્તુઓને એક સાથે જાણતું હોવાથી) અસહાય છે, તે કાર્યસ્વભાવશાન છે. કારણશાને પણ તેવું જ છે.”
જીવનું લક્ષણ ઉપયોગ છે. તેના ભેદોનું આ વર્ણન છે.
આ દેહથી જુદો ચૈતન્યમૂર્તિ અરૂપી આત્મા અનાદિ-અનંત વસ્તુ છે. તેનું ઉપયોગ લક્ષણ પણ અનાદિ-અનંત છે. તે ઉપયોગનો “કારણસ્વભાવજ્ઞાન' નામનો એક પ્રકાર છે.
આત્મધર્મ
[ ઓકટોબર, ૨૦૦૭
Page #200
--------------------------------------------------------------------------
________________
તે પણ અનાદિ-અનંત છે. તે આત્મા સાથે ત્રિકાળ એકરૂપ વર્તે છે. તેના આધારે કેવળજ્ઞાનરૂપ કાર્યસ્વભાવજ્ઞાન પ્રગટે છે. તે સાદિ-અનંત છે.
- અહીં કહે છે કે જેવું કાર્યસ્વભાવજ્ઞાન છે, તેવું જ કારણસ્વભાવજ્ઞાન છે. જોકે કાર્યજ્ઞાન તે સાદિ-અનંત છે ને કારણશાન તો અનાદિ-અનંત છે. એ રીતે તેમાં ફેર છે છતાં જેવું “શુદ્ધ કાર્ય” પ્રગટ્યું તેવું જ તેનું “શુદ્ધકારણ” ત્રિકાળ વર્તે છે–એમ ઓળખવા માટે અહીં “કાર્યસ્વભાવજ્ઞાન જેવું જ કારણસ્વભાવજ્ઞાન છે એમ કહ્યું છે. એ રીતે શુદ્ધ કાર્ય ઉપરથી તેના કારણની ઓળખાણ કરાવી છે.
કેવળજ્ઞાન તે તો કાર્યસ્વભાવજ્ઞાન છે. તે નવું પ્રગટે છે. તે કેવળજ્ઞાનરૂપ કાર્ય શેમાંથી પ્રગટ્યું?–તો કહે છે કે તે કાર્ય જેવું જ એક કારણસ્વભાવજ્ઞાન છે, તેમાંથી જ તે કાર્ય પ્રગટે છે.
જુઓ! આ આત્માના સ્વભાવકાર્યનું કારણ! કેવળજ્ઞાનરૂપ જે સ્વભાવકાર્ય થયું તેનું કારણ કોઈ નિમિત્ત તો નહિ, વ્યવહારરત્નત્રયનો રાગ તે પણ કારણ નહિ અને મતિશ્રુતજ્ઞાનરૂપ જે પૂર્વ પર્યાય તે પણ પરમાર્થ કારણ નહિ; પણ આત્માની સાથે ત્રિકાળ વર્તતું એવું જે કારણસ્વભાવજ્ઞાન તે જ કેવળજ્ઞાનનું પરમાર્થ કારણ છે. તેમાં જ લીનતાથી કેવળજ્ઞાન થાય છે. માટે કહ્યું કે જેવું કારણ સ્વભાવજ્ઞાન છે તેવું જ કારણ જ્ઞાન છે.
જુઓ! અહીં કારણ જેવું કાર્ય છે' એમ ન કહેતાં “કાર્ય જેવું કારણ છે એમ કહ્યું કેમકે કાર્ય વ્યક્ત-પ્રગટ છે, તે પ્રગટ દ્વારા અપ્રગટ-શક્તિરૂપ કારણ ઓળખાવવું છે. કાર્ય ઉપરથી કારણ ઓળખાવે છે. કેવળજ્ઞાનરૂપી કાર્ય પ્રગટે છેતો સમજ કે અંદરમાં તેવા જ સામર્થ્યવાનું કારણ પડ્યું છે! જેવું કાર્ય પ્રગટ્યું તેવું જ તેનું કારણ આત્મામાં વર્તે છે. તારા આત્મામાં કેવળજ્ઞાનનું કારણ અત્યારે પણ વર્તે છે. તે કારણનું અવલંબન લેવાથી કાર્ય પ્રગટી જાય છે.
સામાન્યરૂપે લોકોને કેવળજ્ઞાનરૂપ કાર્યનો તો મહિમા આવે છે પણ તે કેવળજ્ઞાનરૂપ કાર્ય થવાનું કારણ અત્યારે પોતામાં પડ્યું છે, તે તેમના લક્ષમાં આવતું નથી, તેથી બાહ્યકારણોમાં વ્યર્થ ફાંફા મારે છે!
જો અંતરમાં ધ્રુવ ઉપયોગરૂપ કારણસ્વભાવજ્ઞાનને લક્ષમાં લઈને તેને જ કારણપણે સ્વીકારે તો તે કારણના અવલંબને કાર્ય થયા વિના રહે નહિ.
આ “કારણ” ત્રિકાળ છે, પણ તે કારણને કારણપણે સ્વીકારનારું કાર્ય” તો સાદિ છે. કારણની સિદ્ધિ કાર્યથી છે એટલે કે કાર્ય થતાં કારણની સિદ્ધિ થાય છે. કારણ નવું
ઓકટોબર, ૨૦૦૭ ].
આત્મધર્મ
Page #201
--------------------------------------------------------------------------
________________
નથી થતું પણ તે ‘કારણની સિદ્ધિ' નવી થાય છે, કારણની પ્રસિદ્ધિ–ઓળખાણ નવી થાય છે. જ્યાં સુધી કારણના આશ્રયે કાર્ય પ્રગટ કર્યું નથી, ત્યાં સુધી કારણની ઓળખાણ (− પ્રસિદ્ધિ) થઈ નથી. કારણના અવલંબને જેણે કાર્ય પ્રગટ કર્યું તેને જ કારણની ખરી ઓળખાણ અને પ્રસિદ્ધિ થઈ.
‘કારણ’ શબ્દ જ ‘કાર્ય’ને સૂચવે છે અર્થાત્ ‘કારણ' એવું નામ ‘કાર્ય’ની અપેક્ષા રાખે છે. એટલે જ્યાં કાર્ય થયું છે, ત્યાં જ કારણની સિદ્ધિ થઈ છે.
અહીં ‘કાર્ય’ કહેતાં એકલું કેવળજ્ઞાન ન લેવું પણ સ્વભાવના આશ્રયે જ્યાં સભ્યજ્ઞાન થયું ત્યાં જ કાર્યની શરૂઆત થઈ ગઈ છે. સમ્યજ્ઞાનરૂપ કાર્ય થતાં જ ધર્મીને ભાન થયું કે અહો! મારું કારણ તો મારામાં જ છે. પહેલાં પણ મારામાં આવો કારણરૂપ સ્વભાવ તો હતો પણ મને તેનું ભાન ન હતું ને મેં તેનું અવલંબન ન લીધું તેથી કાર્ય ન થયું. હવે મને ભાન થતાં આ કારણના મહિમાની ખબર પડી....અહો! કેવળજ્ઞાનનું કારણ થાય એવી અચિંત્ય શક્તિ આત્મામાં સદાય વર્તી જ રહી છે. આત્માનો કોઈ અચિંત્ય મહિમા છે! શુદ્ધ ચૈતન્યતરંગ મારા સ્વભાવમાં સદા ઊછળી રહ્યા છે! આ રીતે આત્માનો અચિંત્ય મહિમા સમજતાં તેમાં એકાગ્રતાથી સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન–ચારિત્ર થઈ જાય છે, તે અપૂર્વ ધર્મ છે.
આત્મા અનાદિ-અનંત વસ્તુ છે. ઉપયોગ તેનું લક્ષણ છે, તે પણ અનાદિ-અનંત છે તથા તે ઉપયોગ શુદ્ધ તરંગપણે સદાય વર્તમાન વર્તે છે, તેનું નામ કારણસ્વભાવજ્ઞાનોપયોગ છે. તેમાંથી જે કેવળજ્ઞાન પ્રગટે છે તે કાર્યસ્વભાવજ્ઞાનોપયોગ છે. ઉપયોગ જે જીવનું લક્ષણ છે' એમ કહેતાં આ બંને ઉપયોગ તેમાં આવી જાય છે.
અહીં ટીકાકાર કહે છે કે જેવું કાર્યશાન છે, તેવું જ કારણજ્ઞાન છે—આમ કહીને કાર્ય-કારણની અદ્ભુત સંધિ બતાવી છે.
૨૩૦
‘કાર્યશાન' એટલે ‘કેવળજ્ઞાન'. તે કેવું છે?-કે તે કાર્યસ્વભાવશાનમાં ક્રમ નથી ઇન્દ્રિયોનું અવલંબન નથી, અંતરાય કે આવરણ નથી તથા અલ્પજ્ઞતા નથી. અહો! કેવળજ્ઞાનના સામર્થ્યની શી વાત!! એક પછી એક પદાર્થોને જાણે એવો ક્રમ તેનામાં નથી. તે બધું એક સાથે–અક્રમે જાણે છે. તેને ઇન્દ્રિયોની સહાય નથી તે અતીન્દ્રિય છે. તે કોઈપણ બીજાની સહાય વગર સ્વયં જ જાણતું હોવાથી અસહાય છે—સ્વાધીન છે. તેને કોઈ કર્મોનું આવરણ કે અંતરાય નથી. તેનામાં રાગાદિ વિભાવ નથી તેમજ અમુકને જાણે ને અમુકને ન જાણે—એવી અલ્પજ્ઞતા પણ તેનામાં નથી. આવું અચિંત્ય મહિમાવંત કાર્યસ્વભાવજ્ઞાન છે અને કારણજ્ઞાન પણ તેવું જ છે.
આત્મધર્મ
૪ ]
[ ઓકટોબર, ૨૦૦૭
Page #202
--------------------------------------------------------------------------
________________
કેવળજ્ઞાનરૂપી કાર્ય થયું તે અતીનિય છે; તો તેનું કારણ પણ તેવું જ-અતીન્દ્રિય છે. કેવળજ્ઞાન આવરણ વિનાનું છે તો કારણશાન પણ ત્રિકાળ આવરણ વિનાનું છે. કેવળજ્ઞાનનો કદી (-પ્રગટ્યા પછી) વિરહ નથી તેમ કારણજ્ઞાનનો કદી (-ત્રણ કાળમાં) વિરહ નથી. કેવળજ્ઞાનમાં ક્રમ નથી તેમ કારણશાનમાં પણ કમ નથી. કેવળજ્ઞાનમાં ઇન્દ્રિયોનું અવલંબન કે પરની સહાય નથી તેમ કારણજ્ઞાનમાં પણ કોઈનું અવલંબન કે સહાય નથી. કેવળજ્ઞાન એક સાથે સર્વને જાણે છે તેમ કારણજ્ઞાનમાં પણ તેવું જ સામર્થ્ય છે. આ રીતે, કેવળજ્ઞાનરૂપ કાર્યસ્વભાવજ્ઞાનનું જેવું સામર્થ્ય છે તેવું જ અચિંત્ય સામર્થ્ય કારણસ્વભાવજ્ઞાનમાં ત્રિકાળ છે ને તે કારણજ્ઞાન આત્મામાં ત્રિકાળ છે.
અહો! જ્યાં કાર્યની વાત આવે ત્યાં કારણ પણ આવું જ બતાવતા જાય છે.
જેણે આવા અચિંત્ય મહિમાવંત અતીન્દ્રિય અસહાય શુદ્ધ કારણસ્વભાવશાનનો નિર્ણય કર્યો-સ્વીકાર કર્યો તેને બીજા કોઈ પરના આશ્રયે પોતાનું જ્ઞાનકાર્ય થવાની મિથ્થાબુદ્ધિ રહેતી નથી. . કેવળજ્ઞાન તે કાર્યસ્વભાવશાન છે, તેનો અચિંત્ય મહિમા છે અને કારણ જ્ઞાન પણ તેવું જ છે. કેવળજ્ઞાનરૂપ કાર્ય તો નવું પ્રગટશે પણ તે કેવળજ્ઞાન પ્રગટ્યા પહેલાં જ તેના કારણરૂપ સ્વભાવજ્ઞાન અત્યારે જ મારામાં વર્તી રહ્યું છે–એમ ધર્મી જાણે છે.
કેવળજ્ઞાન પ્રગટશે તે શેમાંથી આવશે? શું નિમિત્ત કારણોમાંથી આવશે? ના; આ માટે તે ખરેખર કારણ નથી. * શું વ્યવહારરત્નત્રયના રાગમાંથી કેવળજ્ઞાન આવશે? ના, માટે તે પણ ખરું કારણ
નથી. છે. શું પૂર્વની અલ્પજ્ઞ પર્યાયમાંથી કેવળજ્ઞાન આવશે?ના, માટે તે પણ ખરું કારણ નથી.
કારણસ્વભાવજ્ઞાન આત્મામાં ત્રિકાળ છે, તેમાંથી જ કેવળજ્ઞાનરૂપ કાર્ય આવવાની તાકાત છે, તે કારણના અવલંબને જ કાર્ય થાય છે. માટે, તે જ ખરું કારણ છે.
આવા સામર્થસ્વરૂપે આત્માને દૃષ્ટિમાં–શ્રદ્ધામાં લેવો તે સમ્યગ્દર્શન છે; તેનું જ્ઞાન તે સમ્યજ્ઞાન છે ને તેમાં લીનતા, તે સમ્યફચારિત્ર છે, આ જ મુક્તિનો પંથ છે.
આ સિવાય બહારના બીજા કોઈ કારણથી મુક્તિ થવાનું જેઓ માને છે, તેઓ | સંસારના જ માર્ગમાં ઊભા છે; તેઓ મુક્તિના પંથને જાણતા પણ નથી.
આત્માનો ઉપયોગ જ્ઞાન અને દર્શન એવા બે પ્રકારનો છે. તેમાંથી જ્ઞાનના પ્રકારોનું વર્ણન ચાલે છે.
ઓકટોબર, ૨૦૦૭ ]
આત્મધર્મ
Page #203
--------------------------------------------------------------------------
________________
જે સ્વભાવરૂપજ્ઞાન છે તે કાર્ય અને કારણ–એમ બે પ્રકારનું છે. કાર્યસ્વભાવજ્ઞાન તે તો કેવળજ્ઞાન છે, તે જ્ઞાન ઉપાધિ વિનાનું છે, એકલું શુદ્ધ એકરૂપ છે, કર્મના આવરણ વિનાનું છે, ક્રમ વગર જાણનારું છે, ઇન્દ્રિયોનું નિમિત્તે તેમાં નથી, દેશ-કાળનો અંતરાય તેને નથી, કોઈની તેને સહાય નથી અને કારણજ્ઞાન પણ તેવા જ સામર્થ્યવાળું છે.
[કારણજ્ઞાન પણ તેવું જ છે.] “શાથી?–નિજ પરમાત્મામાં રહેલાં સહજદર્શન, સહચારિત્ર, સહજસુખ અને સહજપરમચિન્શક્તિરૂપ નિજ કારણસમયસારનાં સ્વરૂપોને યુગપદ્ જાણવાને સમર્થ હોવાથી તેવું જ છે.”
કાર્યજ્ઞાન તો તે (ઉક્ત) સહજચતુષ્ટને જાણે છે ને કારણજ્ઞાનમાં તેને જાણવાનું સામર્થ્ય છે, માટે તે કારણજ્ઞાન પણ કાર્યજ્ઞાન જેવું જ છે.
જોકે કાર્યજ્ઞાનની જેમ કારણજ્ઞાન પણ જાણવાનું પ્રગટ કાર્ય નથી કરતું પરંતુ તેનામાં તેવું કાર્ય પ્રગટવાની તાકાત ભરેલી છે, તે બતાવવા માટે અહીં તેને “કાર્યજ્ઞાન જેવું કહી દીધું છે. '
શ્રોતા –વસ્થનું જ્ઞાન તો આવરણવાળું ને ક્રમવાળું જ હોય છે?
પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી –છવાસ્થને જે આવરણ છે તે કાર્યજ્ઞાનમાં (-વિભાવરૂપ કાર્યજ્ઞાનમાં) છે, તેને કારણજ્ઞાનમાં આવરણ નથી. એ જ પ્રમાણે જે ક્રમ છે તે કાર્યમાં છે, કારણજ્ઞાનમાં ક્રમ નથી. ઇન્દ્રિયોનું નિમિત્ત, પરોક્ષપણું વગેરે પણ કાર્યજ્ઞાનમાં છે. કારણજ્ઞાનમાં ઇન્દ્રિયોનું નિમિત્ત કે પરોક્ષપણું વગેરે નથી.
અહો! છઘસ્થદશા વખતે પણ કેવળજ્ઞાન જેવું જ સામર્થ્ય કારણસ્વભાવજ્ઞાનમાં છે. આવા સામર્થ્યની પ્રતીત કરીને, તેની સન્મુખ પરિણમતાં પરિણમતાં જેવું કારણ છે તેવું જ કાર્ય પ્રગટી જાય છે એટલે કે કેવળજ્ઞાન થાય છે.
સંસારદશા વખતે પણ કારણસ્વભાવજ્ઞાનને કોઈ વિઘ્ન નથી અને જેણે આવા કારણનું અવલંબન લીધું તેને કેવળજ્ઞાનરૂપ કાર્ય થવામાં વચ્ચે વિદન આવતું નથી.
“આમ [કારણરૂપ તથા કાર્યરૂપ એવા શુદ્ધ જ્ઞાનનું સ્વરૂપ કહ્યું.”
તેમાં જે કારણસ્વભાવજ્ઞાન છે તે નિશ્ચયનયનો વિષય છે, દ્રવ્યદૃષ્ટિનો વિષય છે અને કાર્યજ્ઞાન છે તે વ્યવહારનયનો વિષય છે.
જેને કાર્યસ્વભાવજ્ઞાન ઊઘડી ગયું છે તેને પોતાને કાંઈ વ્યવહારનય હોતો નથી;
આત્મધર્મ
[ ઓકટોબર, ૨૦૦૭
Page #204
--------------------------------------------------------------------------
________________
પણ બીજો જીવ જ્યારે તે કાર્યને લક્ષમાં લ્ય ત્યારે તેને વ્યવહારનય હોય છે અને જ્યારે પોતાના કારણસ્વભાવશાનને લક્ષમાં ધે ત્યારે તેનું જ્ઞાન અંતરૂસ્વભાવ તરફ વળેલું હોય છે એટલે તેને નિશ્ચયનય હોય છે.
નિશ્ચયનયનું જે જોય છે તે જ ખરેખર કેવળજ્ઞાનનું કારણ છે અને જે વ્યવહારનયનું શેય છે તે ખરેખર કેવળજ્ઞાનનું (કે સમ્યગ્દર્શનાદિનું પણ) કારણ નથી.
કારણસ્વભાવજ્ઞાનના અવલંબને જ્યાં કેવળજ્ઞાન પ્રગટ્યું, ત્યાં કારણ અને કાર્ય બંને સરખા થયા અર્થાત્ કારણમાં જેવું સામર્થ્ય હતું તેવું પરિપૂર્ણ સામર્થ્ય કાર્યમાં પણ પ્રગટી ગયું.
આવા કારણસ્વભાવની પ્રતીતિ તે સમ્યગ્દર્શન છે. સમકિતીને નિર્વિકલ્પ આનંદના વેદન સહિત આવા કારણસ્વભાવની પ્રતીતિ થઈ ગઈ છે. પછી તે કારણમાં જેમ જેમ એકાગ્રતા વધતી જાય છે તેમ તેમ આનંદનું વેદન પણ વધતું જાય છે.
એ રીતે કારણની સન્મુખ થઈને ઘણા આનંદમાં ઝૂલતા ઝૂલતા મહામુનિભગવાને આ રચના કરી છે. વાહ! વીતરાગી મુનિઓના મુખમાંથી અમૃત ઝર્યા છે!! જુઓ! આ શ્રી ગણધરાદિ સંતોની પરંપરાથી આવેલી વાત!! સંતોએ અંતરના કોઈ અચિંત્ય સૂક્ષ્મ રહસ્યો ખોલ્યાં છે.
કોઈને વિશેષ ન સમજાય તો સામાન્યપણે એમ મહિમા કરવો કે “અહો! મારા સ્વભાવના કોઈ અચિંત્ય મહિમાની આ વાત છે. મારા આત્મસ્વભાવનો અચિંત્ય મહિમા સંતો સમજાવી રહ્યા છે!' આ રીતે સાંભળતાં સ્વભાવનું બહુમાન લાવશે...તે પણ ખ્યાલ થઈ જશે.
અહો! આત્માનો સ્વભાવ એકેક સમયમાં પૂરો પૂરો ને પૂરો! દરેક સમયે આત્મા પોતાના સ્વભાવ-સામર્થ્યથી પરિપૂર્ણ બિરાજી રહ્યો છે! આવા નિજસ્વભાવના સામર્થ્યનો વિશ્વાસ કરીને તેનો ઉલ્લાસ કરવો તે મોક્ષનું કારણ છે. જીવને જ્યાં સ્વભાવ તરફનો ઉલ્લાસ જાગ્યો ત્યાં વિકાર તરફનો ઉલ્લાસ રહેતો નથી એટલે વિકારના ઉછાળા શમી જાય છે. સંસાર તરફનો ઉત્સાહ તૂટી જાય છે ને સ્વભાવ તરફ તેના ઉત્સાહનો વેગ વળી જાય છે. આવો ઉલ્લસિત વીર્યવાન જીવ અલ્પકાળમાં જ મોક્ષ પામે છે.
અહો! કેવળજ્ઞાનરૂપી કાર્ય પ્રગટવાના આધારભૂત કારણસ્વભાવજ્ઞાન આત્મામાં | સદાય સ્વરૂપ પ્રત્યક્ષપણે વર્તી જ રહ્યું છે. ઓકટોબર, ૨૦૦૭ ]
આત્મધર્મ
Page #205
--------------------------------------------------------------------------
________________
( 3).
આ વાત ક્યાંથી નીકળી? કારણના આશ્રયે સિદ્ધદશારૂપ કાર્યને સાધતાં-સાધતાં સાધક સંતોના આત્મામાંથી આ વાત નીકળી છે. જંગલમાં વસતા ને આત્માના આનંદમાં ઝૂલતા મુનિના અંતરમાંથી આ રહસ્ય નીકળ્યાં છે. અંતરૂના અધ્યાત્મના ઊંડાણમાંથી આ પ્રવાહ વહ્યો છે. અંતસ્વરૂપના અનુભવને મુનિઓએ પ્રસિદ્ધ કર્યો છે. તદ્દન નિકટપણે કેવળજ્ઞાન સધાઈ રહ્યું છે, ત્યાં તે કાર્યને સાધતાં–સાધતાં તેના કારણનો અચિંત્ય મહિમા કર્યો છે કે અહો! આ અમારા કેવળજ્ઞાનનું કારણ!! અંતમાં શક્તિ સાથે વ્યક્તિની સંધિ કરીને, કારણ સાથે કાર્યની સંધિ કરીને મુનિઓના આત્મામાંથી સિદ્ધપદને સાધતાં–સાધતાં આ રણકાર ઊઠ્યા છે! અહો! સિદ્ધપદના સાધક મુનિઓની શી વાત!! અલૌકિક અધ્યાત્મનાં ઘણાં રહસ્યો તેમના અનુભવના ઊંડાણમાં ભર્યા છે! બહાર તો અમુક આવે. અંતરના ઊંડાણમાંથી અલૌકિક રહસ્યો મુનિઓએ બહાર કાઢ્યાં છે. આ અંતર્ની અદ્ભુત વાત છે!!
ત્રિકાળ કારણસ્વભાવરૂપ જ્ઞાનની પ્રતીત કરતાં સાધકદશારૂપ કાર્ય પ્રગટી જાય છે અને તેનું પૂરું કાર્ય તો કેવળજ્ઞાન છે. ત્રિકાળ વર્તતું સ્વરૂપ પ્રત્યક્ષ જ્ઞાન છે તે જ કેવળજ્ઞાનનું અભેદકારણ છે. તે બ્રહ્મસ્વરૂપ છે ને તેમાં અંતર્મુખ થવાનો આ ઉપદેશ છે, તેથી આ “બ્રહ્મોપદેશ' છે.
કેવો છે આ બ્રહ્મોપદેશ'?-કે સંસારનું મૂળ છેદી નાંખનાર છે. જે જીવ આ બ્રહ્મસ્વરૂપ આત્મસ્વભાવને જાણીને તેમાં અંતર્મુખ થાય છે, તેનો સંસાર છેદાઈ જાય છે.
વેદાંતવાળા જે “અદ્વૈત બ્રહ્મ કહે છે તેની આ વાત નથી. વિશેષ વગરનું એકાંત અદ્વૈતસામાન્ય તે તો સસલાના શીંગડાની જેમ અસતું હોવાથી મિથ્યા છે. અહીં તો પર્યાયને અંતર્મુખ કરીને વિશેષ સહિતના સામાન્યની કોઈ અચિંત્ય વાત છે. જે કાર્ય થયું તે વિશેષ છે ને તેનું જે એકરૂપ કારણ છે તે સામાન્ય છે. એ રીતે સામાન્ય-વિશેષની એકતારૂપ અનેકાંત વસ્તુસ્વરૂપ છે.
કેવળજ્ઞાનના આધારભૂત જે કારણસ્વભાવજ્ઞાન છે તેને “પરમપરિણામિકભાવમાં સ્થિત’ કહ્યું છે. કેવળજ્ઞાન તે ક્ષાયિકભાવમાં સાદિ-અનંત સ્થિત છે ને આ કારણસ્વભાવજ્ઞાન પરમપારિણામિકભાવમાં અનાદિ-અનંત સ્થિત છે.
- અહીં કોઈ એમ કહે કે જેમ ક્રોધાદિકને કર્મના ઉદયની અપેક્ષાએ તો ઔદયિકભાવે કહ્યા અને બીજાની અપેક્ષા વિના તેને પરિણામિકભાવે કહ્યા તેમ અહીં પણ કર્મના ક્ષયની અપેક્ષાએ તો કેવળજ્ઞાન’ને ક્ષાયિકભાવે કહ્યું ને નિરપેક્ષદૃષ્ટિથી તેને જ “પારિણામિકભાવે
૮ ]
આત્મધર્મ
[ ઓકટોબર, ૨૦૦૭
Page #206
--------------------------------------------------------------------------
________________
સ્થિત સહજજ્ઞાન કહ્યું—એમ તો નથી ને? તેનો ખુલાસો—ના; જે સહજકારણસ્વભાવરૂપ જ્ઞાન છે તે તો ત્રિકાળનિરુપાધિરૂપ છે ને તે તો પારિણામિકભાવે સદાય વર્તે છે, તેનો કદી વિરહ નથી અને કેવળજ્ઞાન તો નવું પ્રગટે છે, પહેલાં તેનો વિરહ હતો. કારણસ્વભાવજ્ઞાનનું પહેલાં ભાન ન હતું, તે અપેક્ષાએ તેનો વિરહ કહેવાય છતાં ત્યારે પણ તેનો કાંઈ અભાવ ન હતો. કારણજ્ઞાનને તો સ્વરૂપપ્રત્યક્ષ કહ્યું છે. કેવળજ્ઞાનને સ્વરૂપપ્રત્યક્ષ નથી કહ્યું પણ સકલપ્રત્યક્ષ કહ્યું છે. આ રીતે ‘કૈવળજ્ઞાન' તે જ ‘કારણસ્વભાવજ્ઞાન’ નથી એમ સમજવું. જ્ઞાનનો જે ત્રિકાળપ્રત્યક્ષસ્વભાવ છે તેને અહીં સ્વરૂપપ્રત્યક્ષ સહજજ્ઞાન અથવા કારણસ્વભાવજ્ઞાન કહીને ઓળખાવ્યો છે. આ ‘કારણસ્વભાવજ્ઞાન’ તો બધાય જીવોમાં ત્રિકાળ વર્તી જ રહ્યું છે.
જેવા શ્રી સિદ્ધભગવંતો લોકાગ્ર બિરાજમાન છે તેવા જ ભવ-લીન સંસારીજીવો છે અર્થાત્ “સર્વ જીવ છે સિદ્ધ-સમ”—એમ કહ્યું છે. તેમાં તો શક્તિ અપેક્ષાએ કહ્યું છે. કાંઈ સિદ્ધભગવંતોની માફક પૂર્ણ જ્ઞાન-આનંદરૂપ સિદ્ધદશા સંસારીજીવોને પ્રગટ નથી. પરંતુ આ જે કારણસ્વભાવજ્ઞાન' છે તે તો બધાય જીવોને સદાય વર્તી જ રહ્યું છે, તે કાંઈ નવું નથી થતું; પણ તેના આશ્રયે સમ્યગ્માન નવું પ્રગટે છે.
ત્રિકાળજ્ઞાનસ્વભાવ શુદ્ધ છે ને તેના આશ્રયે થતું કેવળજ્ઞાન પણ શુદ્ધ છે. એક કારણરૂપે શુદ્ધ છે ને બીજું કાર્યરૂપે શુદ્ધ છે.
આ શુદ્ધ જ્ઞાનો કેવાં છે?-કે આનંદ-દાતા છે. તેમાં કાર્યરૂપ કેવળજ્ઞાન તે તો સાદિ-અનંત આનંદ-દાતા છે ને અનંતચતુષ્ટયને સાદિ-અનંત ભોગવનારું છે તથા કારણરૂપ જ્ઞાન અનાદિ-અનંત આનંદદાતા છે, (અર્થાત્) ત્રિકાળ આનંદ સાથે એકમેક છે, સહજચતુષ્ટય સહિત જ સદા શોભી રહ્યું છે.
જે અનંત આનંદ-દાતાર કેવળજ્ઞાન પ્રગટ્યું તે તો મહિમાવંત છે પણ તે કેવળજ્ઞાન ક્યાંથી પ્રગટ્યું?−કે કારણસ્વભાવજ્ઞાનમાંથી. માટે, ખરો મહિમા કારણનો છે.
નીચલી દશામાં કેવળજ્ઞાન તો હોતું નથી પણ કારણજ્ઞાન હોય છે, ને તે કારણનો મહિમા કરીને તેમાં લીન થતાં કેવળજ્ઞાન ખીલી જાય છે.
અજ્ઞાની એકલી પર્યાયનો મહિમા કરીને બાહ્ય કારણોની શોધમાં રોકાય છે; પણ કેવળજ્ઞાન પ્રગટવાના આધારરૂપ જે ત્રિકાળી કારણજ્ઞાન પોતાના સ્વભાવમાં વર્તી રહ્યું છે તેનાં મહિમાની તેને ખબર નથી. જો પોતાના કારણસ્વભાવનો મહિમા આવે તો તેના જોરે શુદ્ધકાર્ય પ્રગટે ને બાહ્યકારણોની દૃષ્ટિ છૂટી જાય.
ઓકટોબર, ૨૦૦૭ ]
આત્મધર્મ
[ ૯
૩૪)
Page #207
--------------------------------------------------------------------------
________________
કેવળજ્ઞાન થયા પહેલાં પણ પોતામાં જે ધ્રુવ કારણરૂપ સ્વભાવ છે તેની પ્રતીત કરવી તે સમ્યગ્દર્શન છે; ને પછી તે કારણનો મહિમા કરીને તેમાં એકાગ્રતાનું જોર દેતાં કેવળજ્ઞાન ખીલી જાય છે.
આત્માના સ્વભાવને ઓળખે તો જ તેનો ખરો મહિમા આવે. ઓળખાણ વગર આત્માનું બહુ માહાભ્ય પ્રથમ તો શું આવે?? આત્મા શું? તેના ગુણ શું? તેનો સ્વભાવ શું? એની જેમ-જેમ ઓળખાણ થાય, તેમ-તેમ તેનો મહિમા આવે.
જેમ ભરવાડના હાથમાં સવાલાખની કિંમતનો ચકચકતો હીરો આવે પણ ઓળખાણ વગર તો તેને તેનો શું મહિમા આવે? તે તો તેને સારો–મજાનો કાચનો કટકો માનીને બકરીની ડોકે બાંધી દે. પણ જ્યાં ઝવેરી બતાવે કે અરે! આ તો ઊંચી જાતનો સવાલાખનો હીરો છે! તો એની કિંમત જાણતાં તેને તેનો મહિમા આવે છે. તેમ અહીં ભરવાડ એટલે અજ્ઞાની-મિથ્યાદેષ્ટિજીવ, તેની પાસે મહાકિંમતી ચૈતન્ય-રત્ન છે, પણ ઓળખાણ વગરે તેનો યથાર્થ મહિમા આવતો નથી એટલે તે તો બકરીની ડોકની માફક શુભાશુભરાગમાં જ ચૈતન્ય-રત્નને બાંધે છે. પણ, ભેદજ્ઞાની-ઝવેરી તેને સમજાવે છે કે અરે મૂઢ! ભરવાડ જેવા! આ તારું ચૈતન્ય-રત્ન શુભાશુભરાગ જેટલું નથી. તારું ચૈતન્ય-રત્ન તો જ્ઞાન, આનંદ, પ્રભુતા વગેરે અનંત ઋદ્ધિથી ભરેલું છે, ઉપશાંત-રસનાં મોજા તેમાં ઊછળે છે, ચૈતન્યની પ્રભા તેમાં ચમકે છે, તેમાંથી અતીન્દ્રિય-પ્રકાશના કિરણો છૂટે છે! આવું જ્યાં ભાન થયું ત્યાં તેનો અપાર મહિમા આવ્યો કે અહો! આવું મારું ચૈતન્ય-રત્ન!! આવો મહિમા આવતાં તે પોતાના ચૈતન્ય-રત્નને રાગ સાથે બાંધતો નથી એટલે કે રાગમાં એકાગ્રતા કરતો નથી પણ પોતે પોતાના સ્વભાવમાં જ એકાગ્ર થાય છે. આ રીતે આત્માનું સ્વરૂપ જાણે તો તેનો ખરો મહિમા આવે ને તેમાં એકાગ્ર થઈને મુક્તિ પામે.
આત્મા વર્તમાન પણ પરિપૂર્ણ સ્વભાવથી ભરેલો છે તેનો મહિમા આવ્યા વગર કોઈ જીવને સમ્યગ્દર્શન–જ્ઞાન–ચારિત્ર કે મોક્ષરૂપી કાર્ય પ્રગટે નહિ.
માટે, અહીં સંતો આત્માનું સ્વરૂપ ઓળખાવે છે કે હે ભાઈ! તારા આત્માનો સ્વભાવ કોઈ સમયે અધૂરો નથી, વર્તમાન પણ પરિપૂર્ણ સ્વભાવ છે, માટે તેનો જ મહિમા લાવીને તેમાં અંતર્મુખ થા! તેના ઉપર જોર આપ એટલે કે તેની જ પ્રધાનતા કર, તેને જ મુખ્ય કર, તેનું જ અવલંબન કર, તેનો જ આદર કર, તેનો જ આશ્રય કર, તેમાં જ ઉત્સાહ કર, એમાં જ તત્પર થા, તેની જ આરાધના કર, તેનું જ ધ્યાન કર! તારો આ સ્વભાવ સર્વશક્તિમાન પ્રભુ છે, તેને કોઈ દબાવનાર નથી, તેમાં કોઈ નડતર નથી,
૧૦].
આત્મધર્મ
[ ઓકટોબર, ૨૦૦૭
Page #208
--------------------------------------------------------------------------
________________
તેને કાળ કે કર્મો આવરી શકતા નથી, અનાદિ-અનંત જ્યારે જો ત્યારે વર્તમાન જ તે પૂરો છે, કોઈ સમયે વર્તમાનમાં તે પૂરો નથી—એમ નથી. તું જે સમયે અંતર્મુખ થઈન આવા તારા આત્મસ્વભાવને પકડ તે સમય તારો પોતાનો છે, તે સ્વ-સમય છે! આત્મામાં દરેક સમયે પરિપૂર્ણતા પડી છે. પુરું કાર્ય પ્રગટાવવા માટે આત્મામાં વર્તમાન પૂરું કારણ નથી—એવું કોઈ ક્ષણે બનતું નથી. પૂરું કારણ' દરેક સમયે વિદ્યમાન છે, તે કારણના સ્વીકારથી કાર્ય પ્રગટી જાય છે.
જુઓ! આ અંતરના કારણ-કાર્યની સૃષ્ટિ!! આત્માના કારણસ્વભાવમાંથી સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રરૂપ કાર્યની સૃષ્ટિ-ઉત્પત્તિ થાય છે. આમાં ‘કાર્ય' તે તો ઉત્પાદવ્યયરૂપ પરિણામ છે, તે પહેલાં નથી હોતું ને પછી પ્રગટે છે અને કારણસ્વભાવ’ તે ધ્રુવરૂપ પરિણામ છે, તે સદા વિદ્યમાન છે, તેનામાં ઉત્પાદવ્યય નથી. કેવળજ્ઞાનના કારણરૂપ જે જ્ઞાનપરિણામ છે તેને સહજસ્વભાવજ્ઞાન અથવા સ્વરૂપપ્રત્યક્ષજ્ઞાન કહે છે. તેનામાં આત્માના સહજચતુષ્ટયને યુગપત્ જાણવાનું સામર્થ્ય ત્રિકાળ છે. તે ત્રિકાળની સાથે વર્તમાનની એકતા થતાં તે વર્તમાન પર્યાય પણ પૂરા સામર્થ્યરૂપે પરિણમી જાય છે. જ ત્રિકાળ સામર્થ્યમાંથી વર્તમાન આવે છે.
ધ્રુવ
(2 જ દ્રવ્યમાંથી પર્યાય આવે છે.
3
મ
(૧૦)
8
a
જ ધ્રુવના આશ્રયે જ ઉત્પાદ થાય છે.
જ કારણના આશ્રયે જ કાર્ય થાય છે.
જ શક્તિમાંથી વ્યક્તિ થાય છે.
જ પ્રાપ્ત'ની પ્રાપ્તિ થાય છે.
≈ નિશ્ચયના આશ્રયે મુક્તિ થાય છે.
જ શાયકસ્વભાવી આત્મા વિકારનો અકર્તા છે.
જ આત્માની શક્તિઓ બાહ્યકારણોથી અત્યંત નિરપેક્ષ છે.
૦ ૪ આત્મા અને પર દરેક દ્રવ્યનું પરિણમન સ્વતંત્ર છે.
આમાંથી કોઈ પણ બોલનો નિર્ણય કરતાં બધાય બોલનો નિર્ણય થઈ જાય છે
ને આ જૈનશાસનની મૂળ વાત છે. આ વસ્તુ સમજ્યા વગર જૈનધર્મનું રહસ્ય સમજાય નહિ ને અંતર્મુખ વળ્યા વગર આ વાત સમજાય નહિ.
ઓકટોબર, ૨૦૦૭ ]
આત્મધર્મ
[ ૧૧
Page #209
--------------------------------------------------------------------------
________________
આત્મા પોતે પરમ સ્વરૂપ હોવાથી પરમાત્મા છે. તેનામાં સહજદર્શન, સહજચારિત્ર, સહજસુખ અને સહજપરમચિતશક્તિ ત્રિકાળી રહેલી છે, તે કારણસમયસાર'નું સ્વરૂપ છે. અહીં, આ સહજ ચતુષ્ટયને કારણસમયસાર કહે છે, તે જ કારણપરમાત્મા છે ને તે ત્રિકાળ એકરૂપ છે. તેના આશ્રયે અનંત ચતશ્યપ કાર્યસમયસારપણું પ્રગટે છે. શ્રી સમયસાર' વગેરેમાં સમ્યગ્દર્શન-શાન-ચારિત્રરૂપે પરિણમેલા આત્માને કારણસમયસાર' કહે છે, તે જુદી વાત છે. તેમાં તો મોક્ષમાર્ગની વાત છે. મોક્ષના કારણરૂપ મોક્ષમાર્ગપણે આત્મા પરિણમ્યો, તેથી તેને “કારણસમયસાર' કહ્યો.
ખેરખર જે ધ્રુવરૂપ “કારણસમયસાર' છે તે જ મોક્ષનું નિશ્ચય કારણ છે. જે આ મોક્ષમાર્ગરૂપ કારણસમયસાર છે તે મોક્ષનું કારણ વ્યવહારે છે. મોક્ષમાર્ગ તરીકે તો તે નિશ્ચય છે, પરંતુ મોક્ષના કારણ તરીકે તે વ્યવહાર છે.'
જુઓ! અહીં નિશ્ચયમોક્ષમાર્ગને પણ મોક્ષનું કારણ કહેવું તેને વ્યવહાર કહ્યો કેમકે મોક્ષમાર્ગની પર્યાય કાંઈ મોક્ષદશા નથી લાવતી એક પર્યાયના આશ્રયે બીજી પર્યાય નથી.
“મોક્ષમાર્ગની પૂર્ણતા થતાં મોક્ષ થાય છે એ નિયમ છે. પણ તે “મોક્ષ' કોના આશ્રયે થાય છે –તે અહીં બતાવવું છે. પૂર્વનો સાધકભાવ કાંઈ સાધ્યને પરાણે–બળજોરીથી નથી પરિણાવતો પણ સાધ્યપર્યાય પોતે સ્વભાવનો આશ્રય કરીને સ્વતઃ પરિણમે છે.
શ્રોતા :– જો સાધકભાવ છે તે સાધ્યભાવને નથી પરિણમાવતો...તો પછી તે પૂર્વ ભાવને “સાધક કેમ કહ્યો? - પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી –કેમકે પૂર્વ એવા સાધકભાવપૂર્વક જ સાધ્યભાવ પ્રગટે છે, તેથી પૂર્વ ભાવને સાધક કહ્યો છે. જેમકે, સમ્યક મતિ-શ્રુતજ્ઞાનપૂર્વક જ કેવળજ્ઞાન થાય છે, આવો પૂર્વ-ઉત્તરભાવ બતાવવા માટે મતિ-શ્રુતને કેવળજ્ઞાનના સાધક કહ્યા છે પણ કેવળજ્ઞાન કાંઈ મતિ-શ્રુતજ્ઞાનને આધીન નથી.
મતિ-શ્રુતજ્ઞાન વગેરે સાધકભાવ પણ બળજોરીથી કેવળજ્ઞાનાદિ સાધ્યભાવોને નથી પરિણમાવતા, તો પછી વ્યવહાર-રાગ કે નિમિત્ત વગેરેની તો શી વાત?
અહીં તો એકદમ અંતર્મુખની વાત કરે છે કે અરે જીવ! તારા કેવળજ્ઞાનના કારણને તારા સ્વભાવમાં જ શોધ. તારો કારણસ્વભાવ જ કેવળજ્ઞાનનું કારણ છે. જ્યાં, અંતર્મુખ થઈને આવા કારણમાં લીન થયો ત્યાં, “આ મારું કારણ કે આ કાર્ય–એવા કારણ-કાર્યના ભેદના વિકલ્પો પણ નથી. ત્યાં તો કારણ-કાર્યની એકતારૂપ આનંદનું જ વેદન છે. 0 0 0.
(ક્રમશ:) ૧૨ ]
આત્મધર્મ
[ ઓકટોબર, ૨૦૦૭
Page #210
--------------------------------------------------------------------------
________________
| E- પૂજિત પંચમભાવપરિણતિ– AM કારણરૂદ્ધપર્યાય : વિશેષ સ્પષ્ટીકરણ
એક ખાસ મહત્ત્વનો વિષય; સમુદ્રના દૃષ્ટાંતે તેની સમજણ : (૧) ઔદયિકભાવ, ઔપથમિકભાવ, ક્ષાયોપથમિકભાવ કે ક્ષાયિકભાવ–એ ચારે ભાવો
સાપેક્ષ છે, ઉત્પાદ-વ્યયવાળી પર્યાયરૂપ છે. | * જેમ સમુદ્રમાં મોજા હોય છે તેમ આત્મામાં રાગાદિ વિકારીભાવો અથવા તો તેના
અભાવથી પ્રગટતી નિર્મળપર્યાયો છે, તે બધા અપેક્ષિતભાવો છે, ક્ષણિક ઉત્પાદવ્યયરૂપ છે. તેથી, તે ભાવો સમ્યગ્દર્શનના આશ્રયભૂત નથી. આત્મામાં એક કારણશુદ્ધપર્યાય' અથવા ‘વિશેષ પરિણામિકભાવી છે તે નિરપેક્ષ છે, તેમાં ઉદયાદિની અપેક્ષા નથી. તેને નિરપેક્ષપર્યાય અથવા ધ્રુવપર્યાય પણ કહેવાય
જેમ સમુદ્રમાં પાણીના દળની સપાટી એક સરખી હોય છે તેમ આત્મામાં કારણશદ્ધપર્યાય છે તે સદા એકસરખી છે. તેને ઉદયાદિની અપેક્ષા લાગતી નથી. તે વિશેષ પરિણામિકભાવરૂપ છે, આત્મામાં સદા સદેશપણે વર્તે છે. આ
કારણશુદ્ધપર્યાય દરેક ગુણમાં પણ વર્તે છે. (૩) આત્માના ત્રિકાળી દ્રવ્ય-ગુણ સામાન્ય પરિણામિકભાવ અને વર્તમાન કારણશુદ્ધપર્યાય
વિશેષ પરિણામિકભાવ–એ બંને થઈને પરિણામિકભાવની પૂર્ણતા છે. તેને નિરપેક્ષ
સ્વભાવભાવ અથવા શુદ્ધ નિરપેક્ષ એકરૂપ અનાદિનિધનભાવ પણ કહેવાય છે. * જેમ સમુદ્રમાં પાણીનું દળ, પાણીનો શીતળ સ્વભાવ અને પાણીની સપાટી–એ ત્રણે
અભેદરૂપ તે સમુદ્ર છે તે ત્રણે હંમેશા એવા ને એવા જ રહે છે તેમ આત્મામાં આત્મદ્રવ્ય તેના જ્ઞાનાદિગુણો અને તેનું સદેશરૂપ ધ્રુવ વર્તમાન અર્થાત કારણશુદ્ધપર્યાય-એ ત્રણે થઈને વસ્તુસ્વરૂપની પૂર્ણતા છે તે જ પરમપરિણામિકભાવ છે અને તે જ સમ્યગ્દર્શનના આશ્રયભૂત છે. જેમ “સમુદ્રની સપાટી” એમ બોલાય છતાં સમુદ્રનું પાણી, તેની શીતળતા અને તેની
ઓકટોબર, ૨૦૦૭ ]
આત્મધર્મ
[ ૧૩
Page #211
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૭)
વર્તમાન એકરૂપ સપાટી—એ ત્રણે જુદાં નથી; તેમ આત્મામાં દ્રવ્ય-ગુણ તે સામાન્ય પારિણામિક એમ કહેવાય છતાં, દ્રવ્ય, ગુણ અને તેનું ધ્રુવરૂપ વર્તમાન—એ ત્રણે (અર્થાત્ સામાન્ય પારિણામિક અને વિશેષ પારિણામિક) ખરેખર જુદા નથી પણ અભેદ છે તે જ વસ્તુસ્વરૂપની પૂર્ણતા છે, તેના જ આશ્રયે સમ્યગ્દર્શનાદિ થાય છે. વિશેષ સ્પષ્ટીકરણ :
(૧) વસ્તુસ્વરૂપમાં દ્રવ્ય, ગુણ, પર્યાય જુદા જુદા નથી.
(૨) જે દ્રવ્ય-ગુણ તથા તેની નિરપેક્ષ કારણશુદ્ધપર્યાય છે તે ત્રિકાળ એકરૂપ છે તેમાં સદાય સંદેશ પરિણમન છે.
અપેક્ષિત પર્યાયમાં ઉત્પાદ-વ્યયરૂપ વિસર્દેશ પરિણમન છે; સંસાર કે મોક્ષ–બંને પર્યાયનો સમાવેશ અપેક્ષિત પર્યાયમાં થાય છે.
(૩) જ્યારે તે અપેક્ષિત પર્યાયનું વલણ ધ્રુવ વસ્તુ તરફ-પારિણામિકભાવ તરફ—જાય ત્યારે તે ધ્રુવ વસ્તુ એકરૂપ સંપૂર્ણ હોવાથી, ત્યાં તે પર્યાયનો ઉપયોગ સ્થિર રહી શકે છે અને જેમ જેમ તે સ્થિર રહે છે તેમ તેમ તે પર્યાયની નિર્મળતા વધતી જાય છે. (૪) આ પરમપારિણામિકભાવના સ્વરૂપને માનવું—શ્રદ્ધામાં લેવું તે જ સમ્યગ્દર્શન છે. (૫) સમ્યગ્દર્શનના ધ્યેયરૂપ પરમપારિણામિકભાવ ધ્રુવ છે અને તેની સાથે ત્રિકાળ અભેદરૂપ રહેલી કારણશુદ્ધપર્યાય છે તેને પૂજિત પંચમભાવપરિણતિ' કહેવામાં આવી છે.
(૬) દ્રવ્યદૃષ્ટિમાં જે પર્યાય ગૌણ કરવાની વાત આવે છે તે તો ઔયિકાદિ ચાર ભાવોની પર્યાય સમજવી.
૧૪ ]
આ પંચમભાવપરિણિત અર્થાત્ કારણશુદ્ધપર્યાય ગૌણ થઈ શકે નહિ કેમકે તે તો વસ્તુ સાથે ત્રિકાળ અભેદ છે.
સમ્યગ્દર્શનાદિ નિર્મળપર્યાયોને દ્રવ્ય-ગુણ અને કારણશુદ્ધપર્યાય—એ ત્રણેની અભેદતાનું જ અવલંબન છે, ત્રણનું જુદું જુદું અવલંબન નથી.
(૭) ધર્માસ્તિકાય વગેરે ચાર દ્રવ્યોની પર્યાય સદા એકરૂપ પારિણામિકભાવે જ વર્તે છે તેનો જ્ઞાતા તો જીવ છે; જીવની પર્યાયમાં તો સંસાર-મોક્ષ વગેરે વિસદેશતા છે પણ તે સિવાયની એક સર્દશ એકરૂપ નિરપેક્ષ ‘કારણશુદ્ધપર્યાય’ સદા પારિણામિક
આત્મધર્મ
[ ઓકટોબર, ૨૦૦૭
Page #212
--------------------------------------------------------------------------
________________
ભાવે વર્તે છે, તે ઉપાધિરહિત છે અને સર્વે નિર્મળપર્યાયો પ્રગટવાનું કારણ છે, દ્રવ્યની સાથે તે સદા અભેદપણે વર્તે છે. આ કારણશુદ્ધપર્યાયને “પરમપરિણામિકભાવની પરિણતિ' કહીને એમ બતાવ્યું છે કે જેવી ત્રિકાળી સામાન્ય
વસ્તુ છે એવું જ તેનું વિશેષ પણ સદેશપણે વર્તે છે. (૮) આ કારણશુદ્ધપર્યાયનો વ્યક્ત ભોગવટો હોતો નથી; ભોગવટો તો કાર્યપર્યાયનો હોય !
છે. સંસાર કે મોક્ષ તે બંને કાર્યપર્યાય છે.. (૯) જગતમાં સંસાર-પર્યાય, સાધક-પર્યાય કે સિદ્ધ-પર્યાય સામાન્યપણે અનાદિ-અનંત
છે. તેમ આ કારણશુદ્ધપર્યાય તો એકેક જીવને અનાદિ-અનંત સદેશપણે છે, તેનો કદી વિરહ નથી.
આ કારણશુદ્ધપર્યાય નવી પ્રગટતી નથી પણ તેનું ભાન કરનાર જીવને સમ્યગ્દર્શનાદિ કાર્ય નવું પ્રગટે છે....
દરેક પદાર્થની પર્યાય ક્રમબદ્ધ થાય છે એટલે પરદ્રવ્યની પર્યાયને 1 ફેરવવાનું તો રહ્યું નહિ, પરદ્રવ્યની પર્યાયને તો ફેરવી શકતો જ નથી પણ પોતાની પર્યાય જે ક્રમસર થવાની તે જ થાય છે તેથી તેને પણ ફેરવવાનું રહ્યું નહિ. જે પર્યાય ક્રમસર થાય તેની જાણનાર જ છે. આહાહા! આ વિતરાગતા છે. ભગવાન સર્વજ્ઞ દેખ્યા પ્રમાણે દરેક દ્રવ્યના ત્રણકાળના પર્યાયો જે કાળે જે થવાના તે જ થવાના છે. ભગવાને દેખ્યું છે માટે થવાના છે એમ નહિ પણ દરેક દ્રવ્યના પર્યાયો પોતાથી જ ક્રમબદ્ધ જે થવાના તે જ થાય છે. તેને બીજો તો ફેરવી શકે
નહિ પણ પોતે પણ પોતામાં થતાં ક્રમસર પરિણામને ફેરવી શકે નહિ, માત્ર ji જાણી શકે. ક્રમબદ્ધપર્યાયનો નિર્ણય કરતાં દૃષ્ટિ દ્રવ્ય ઉપર જાય છે ત્યારે મે ક્રમબદ્ધ-પર્યાયનો સાચો નિર્ણય થાય છે. પર્યાયના ક્રમ સામું જોતાં ક્રમબદ્ધનો [ સાચો નિર્ણય થઈ શકે નહિ. શાયક તરફ ઢળે છે ત્યારે જ્ઞાયકનો સાચો નિર્ણય
થાય છે, એ નિર્ણયમાં અનંતો પુરુષાર્થ આવે છે. જ્ઞાન સાથે આનંદનો સ્વાદ [ આવે ત્યારે તેને સમ્યગ્દર્શન થયું છે. સર્વ દેખ્યું છે તેમ થાય-પર્યાય ક્રમબદ્ધ
થાય એના નિર્ણયનું તાત્પર્ય જ્ઞાનસ્વભાવ ઉપર દૃષ્ટિ કરવી એ છે. આત્મા કર્તા નથી પણ જ્ઞાતા જ છે.
–પુરુષાર્થપ્રેરણામૂર્તિ પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી
ઓકટોબર, ૨૦૦૭ ].
આત્મધર્મ
[ ૧૫
Page #213
--------------------------------------------------------------------------
________________
| અનાદિની જીવની ભાલા પર્યાયમાં એકત્ત્વ
૧. અશુભમાં રસ પડવો - પંચેજિયના વિષયભૂત પર્યાયોમાં ઇષ્ટ-અનિષ્ટપણાની
બુદ્ધિપૂર્વક રસપૂર્વક તે ભાવોમાં તન્મયતા રાગમાં દુઃખ ન લાગવું - મંદકષાયની કૃત્રિમ શાંતિમાં સુખની કલ્પના સુખસ્વભાવની સ્વભાવબુદ્ધિના અભાવને લીધે પર્યાયની મુખ્યતા :- તત્વજ્ઞાનનો અભ્યાસ કરનાર જીવને પ્રાયઃ એવો અભિપ્રાય થઈ જાય છે, પહેલાં તો વિકલ્પ હોય ને! અમુક પર્યાય કરવી જોઈએ એ પર્યાયબુદ્ધિનો વિપર્યાસ છે. પર્યાયમાં સંતુષ્ટપણું :- જ્ઞાનના ક્ષયોપશમ અને મંદકષાયના પરિણામમાં ઠીકપણું રહે છે-તે પર્યાયના એકત્ત્વને દઢ કરે છે. પર્યાયનું અવલંબન :- “હું સમજું છું” આદિ ઉઘાડમાં રસ હોવાથી પર્યાયનું એકત્ત્વ છૂટતું નથી. પર્યાયનો આશ્રય - બધું જ પ્રયોજનભૂત કાર્ય પર્યાયમાં જ થાય છે એટલે પર્યાયના આધારે પર્યાયનું કાર્ય સાધવાનો પર્યાય-આશ્રિત કુત્રિમ પુરુષાર્થનો વિકલ્પ રહા કરે છે. પર્યાયનો રસ :- વેદન પર્યાયમાં હોવાથી, પર્યાયમાં રસ સહજ ઉત્પન્ન થાય છે, પર્યાયના રસમાં ખેંચાઈને અટકી જવાય છે. પર્યાયનું લક્ષ :- અજાણપણે પર્યાયનું લક્ષ રહી જાય છે. પર્યાયમાં વિવેક રહેવો જોઈએ એ પ્રકારે પર્યાય પર લક્ષ રહેવાથી ત્રિકોળીમાં અહંપણું સ્થાપતું નથી. પર્યાયમાં સાવધાની - નિજ પરમાત્મા તત્વના લક્ષના અભાવમાં પર્યાયની સાવધાની રહ્યા કરે છે. પર્યાયને અંતર્મુખ વાળવાની ઈચ્છાથી પણ પર્યાય પ્રત્યે સાવધાની રહે છે. પર્યાય પર જોર :- સ્વરૂપનું ચિંતન-મનન-ઘૂંટણના બહાને પર્યાય ઉપર જોર રહે છે. સહજ અંતર્મુખી પુરુષાર્થના અભાવને લીધે. પર્યાયનું કર્તુત્વ :- પર્યાયના કર્તુત્વને લીધે જીવ રાગાદિ ભાવોનો કર્તા થઈને પરિણામે
છે. પોતે રાગાદિ ભાવોનો કર્તા પ્રતિભાસે છે. ૧૨. પર્યાયમાત્રનું હું પણ અવધારણ - વર્તમાન પર્યાયમાં હું પણાને લીધે ત્રિકાળી
સ્વભાવમાં હું પણું થઈ શકતું નથી.
Page #214
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧ કિ | ‘દષ્ટિના નિધાન’ આધારે સ્વાધ્યાય મિથ્યાત્વ
આ વાત સમજવામાં અનંતો પુરુષાર્થ જોઈએ. ઘણી અંદરમાં પાત્રતા જોઈએ. બધેથી સુખબુદ્ધિ ઊડી જવી જોઈએ. એની પાત્રતા ઘણી જોઈએ. એની પર્યાયમાં ઘણી યોગ્યતા જોઈએ. શ્રીમદ્ કહે છે કે તું તારા દોષથી દુઃખી થઈ રહ્યો છે. તારો દોષ એટલો કે પરને પોતાનું માનવું અને પોતાને ભૂલી જવું. (૬૩). દયા-દાન-પૂજા ભક્તિ, શાસ્ત્ર વાંચવા, સાંભળવા, સંભળાવવા આદિના શભભાવો અને ધંધા, સ્ત્રી-પુત્ર, ખાવા-પીવા આદિના અશુભ ભાવો-તે બધા ભાવોથી આત્મા ત્રણે કાળા રહિત હોવા છતાં. એનાથી સહિત માનવો એ જ સંસારમાં રખડવાનું - નરક નિગોદનું મહાબીજ છે. (૭૮). કોઇપણ જીવ પોતાની હયાતિ વિના, ક્રોધાદિ થવા કાળે, આ ક્રોધાદિ છે એમ જાણી શકે જ નહિ. પોતાની વિદ્યમાનતામાં જ એ ક્રોધાદિ જણાય છે. રાગાદિને જાણતાં પણ જ્ઞાન..જ્ઞાન..જ્ઞાન એમ મુખ્યપણે જણાવા છતાં જ્ઞાન તે હું એમ ન માનતાં, જ્ઞાનમાં જણાતા રાગાદિ તે હું એમ રાગમાં એકતા બુદ્ધિથી જાણે છેમાને છે, તેથી તે મિથ્યાષ્ટિ છે. (૧૮૫) અહો! ભગવાનના વિરહ અહીં પડ્યા ને તત્વની વિપરીત શ્રદ્ધા આચરણવાળાને રોકનાર કોઈ રહ્યું નહિ. વસ્તુ અંતરની છે ને લોકો બાહા ક્રિયાકાંડમાં ચડી ગયા!
ભાઈ! અમે તો વસ્તુનું સ્વરૂપ જે સત્ય છે તે કહીએ છીએ, એથી વિપરીત " શ્રદ્ધાવાળાને ન રુચે તો માફ કરજો. ભાઈ! વિપરીત શ્રદ્ધાના ફળ બહુ આકરાં છે. તેથી તો શ્રી કુંદકુંદાચાર્યે કહ્યું છે કે અમારા દુશ્મનને પણ દ્રવ્યલિંગ ન હો! અમારે વ્યક્તિગત કોઈની સાથે વિરોધ નથી. તે બધા દ્રવ્યસ્વભાવે તો પ્રભુ છે, એથી દ્રવ્યું તો તેઓ સાધર્મી છે. તેથી અમને સમભાવ છે. (૩૫૪) અરે પ્રભુ! તું સ્વભાવે પરમેશ્વર છે. તારી વિરુદ્ધની વાતો કરતાં શરમ આવે છે! અનાદાર નથી આવતો, ક્યાં તારી શુદ્ધતા અને કયાં આ વિકારી ભાવમિથ્યાત્વ-સંસાર! અરે! ક્યાં લીંબડાના અવતાર! તારો વિરોધ નથી પ્રભુ! તારાથી વિરુદ્ધભાવનો વિરોધ છે. જેની મા ખાનદાનની દીકરી, જેની આંખ ઊંચી ન થાય, એનો દીકરો વેશ્યામાં જાય-એમ આ પરિણતિ પ્રભુની જે પોતાના સ્વરૂપને છોડી વિકારમાં જાય, પ્રભુ! શરમ આવે છે.(૯)
મિથ્યા શ્રદ્ધામાં અનંતા નિગોદના અને નરકના ભવ કરવાની તાકાત છે.(૪૧) સ્વભાવનો મહિમા
અહો! હું જ તીર્થંકર છું, હું જ જિનવર છું, મારામાં જ જિનવર થવાના બીજડાં પડ્યા છે. પરમાત્માનો એટલો ઉલ્લાસ...કે જાણે પરમાત્માને મળવા જતો હોય! પરમાત્મા બોલાવતા હોય કે આવો... આવો...ચૈતન્યધામમાં આવો! આહાહાહા! ચૈતન્યનો એટલો આહલાદ અને પ્રહલાદ હોય! ચૈતન્યમાં એકલો આહલા જ ભર્યો છે એનો મહિમા, માહાભ્ય, ઉલ્લાસ, ઉમંગ અસંખ્ય પ્રદેરો આવવો જોઈએ.(૪) વીતરાગ સર્વશદેવ ત્રિલોકનાથ પરમાત્મા, સો ઇન્દ્રિોની ઉપસ્થિતિમાં સમવસરણમાં લાખો કરોડો દેવોની હાજરીમાં એમ ફરમાવતાં હતાં કે, “તું પરમાત્મા છો એમ નક્કી કર,” ભગવાન! તમે પરમાત્મા છો એટલું તો અમને
૫.
૨.
Page #215
--------------------------------------------------------------------------
________________
નક્કી કરવા દ્યો. ત્યાં પ્રતિધ્વનિ આવ્યો, ‘કે એ ક્યારે નક્કી થશે?-કે જ્યારે તું પરમાત્મા છો એવો અનુભવ થશે ત્યારે આ પરમાત્મા છે એવો વ્યવહાર તને નક્કી
થશે.” નિશ્ચયનું નક્કી થયા વિના વ્યવહાર નક્કી થશે નહિ. (૧) ૩. ભગવાન જિનેન્દ્ર સર્વજ્ઞની દિવ્ય ધ્વનિ આવી તેમાં સિંહનાદ આવ્યો! શું આવ્યો?
કે હે જીવ!“તું સચ્ચિદાનંદ પરમાત્મા સ્વરૂપ છો. પ્રભુ!” તું પોતે પરમાત્માસ્વરૂપ મારી જાતનો જ છો. બકરાનાં ટોળામાં સિંહ ભળી ગયો હોય તેમ શુભાશુભમાં ભગવાન ભળી ગયો છે તેને ભગવાન સર્વજ્ઞનો સિંહનાદ આવ્યો કે તું મારી જાતનો ભગવાન સ્વરૂપ છો તેમ જાણ!(૧૫) પાણી પીવાથી તૃષા મટે છે, ખોરાક ખાવાથી ભૂખ મટે છે, દવા પીવાથી રોગ મટે છે-એમ સંસારમાં બધી ચીજોનો જીવ વિશ્વાસ કરે છે. અને વિશ્વાસના બળે. તે તે ચીજો મેળવવા લક્ષ જાય છે. તેમ આત્માનો વિશ્વાસ આવવો જોઈએ કે હું પોતે જ જ્ઞાનાનંદ સ્વરૂપ છું. હું પોતે જ પરમાત્મા સ્વરૂપ જ છું અને રાગાદિ સ્વરૂપે નથી-એવું અંતરથી વિશ્વાસનું બળ આવવું જોઈએ. પોતાની પરમેશ્વરતાનો વિશ્વાસ...વિશ્વાસ...વિશ્વાસ...એ વિશ્વાસનું જોર એને અંતર્મુખ લઈ જાય છે.(૨૧) આત્માના વિકલ્પસહિત સાધારણ મહિમા આવે તે મહિમા ન કહેવાય. અંદરથી રૂચે તો વીર્ય ઉછળે, એ ક્યાં ઉછળે છે? સાધારણ મહિમા ધારણા અને માહાત્મ તો અનંતીવાર આવ્યો પણ ખરેખરું માહાભ્ય અંદરથી આવવું જોઈએ. બાકી એ જ રહી ગયું છે ને! પહેલાં માહાલ્ય આવે છે પછી માહાભ્યની ઉગ્રતા થતાં
એકાગ્રતા થાય છે. (૨૩૮) ભેદજ્ઞાન ૧. પરદ્રવ્ય અને આત્માને અત્યંત અભાવ છે એ તો વ્યવહારની નીતિના વચનથી
આવે છે. પરંતુ અધ્યાત્મદ્રષ્ટિથી તો વિકારને અને આત્માને અત્યંત અભાવ છે. ચૈતન્યગોળો વિકારથી ભિન્ન એકલો છૂટો પડ્યો છે એને દેખા જેમ તેલ પાણીના પ્રવાહમાં ઉપરને ઉપર તરે છે, પાણીના દળમાં પેસતું નથી તેમ વિકાર ચૈતન્યના પ્રવાહમાં ઉપર ને ઉપર તરે છે. ચૈતન્યદળમાં પેસતો નથી.(૭૪) જેમ છોકરો રોતો હોય તેને તેનો બાપુ કહે કે ભાઈ ! તું રો નહિ, જો તારો પૈડો આખો એવોને એવો જ છે, જે ખુશી થા! તેમ આચાર્ય દેવ ભવ્યને કહે છે કે હે આત્મા ! તું પ્રસન્ન થા!ખુશી થા! જો તારો આત્મા ત્રણે કાળ એવો ને એવો શુદ્ધ જ છે. દેહાદિ કે રાગાદિ આત્માને અડ્યા જ નથી, સ્પર્શયા જ નથી. રાગાદિ તો ઉપર ઉપર લોટે છે. માટે ભાઈ! તું ખુશી થા! ને પ્રસન્ન થઈને જો! તારો આત્મા શુદ્ધ ચૈતન્યધન જ છે. (૧૯) રાગથી જુદો છું...રાગથી જુદો છું...સ્વભાવથી એકમેક છું...સ્વભાવથી એકમેક છું...એવા સંસ્કાર તો પાડ! એવા દઢ સંસ્કાર વડે ભેદવિજ્ઞાનની (સમ્યગ્દર્શનની)
પ્રાપ્તિ થાય છે. (૧ર૧). ૪. દેરાણી-જેઠાણી વિગેરે જુદા પડવાના હોય તે પહેલાં એક બીજાના વાંકા બોલવા
લાગે છે, તે તેના જુદા પડવાના લક્ષણ છે. તેમ જ્ઞાન અને રાગ વચ્ચે ભેદજ્ઞાન
થવાન એ લક્ષણ છે કે જ્ઞાનમાં રાગ પ્રત્યે તીવ્ર અનાદાર ભાવ જાગે છે. તે જ્ઞાન . . અને રાગ વચ્ચે ભેદજ્ઞાન થવાનું લક્ષણ છે. આત્મામાં રાગની ગંધ નથી, રાગના
જેટલા વિકલ્પો ઉઠે છે તેમાં બળું છું, તેમાં દુઃખ, દુઃખ ને દુઃખ છે-ઝેર છે તેમ પહેલાં જ્ઞાનમાં નિર્ણય કરે તો ભેદજ્ઞાન પ્રગટે છે. (૧૭૦).
Page #216
--------------------------------------------------------------------------
________________
એક બે ઘડી શરીરાદિ મૂર્તિકદ્રવ્યોનો પાડોશી થઈને જ્ઞાયકભાવનો અનુભવ કર. જેમ રાગ ને પુણ્યનો અનુભવ કરે છે એ તો અચેતનનો અનુભવ છે, ચેતનનો અનુભવ નથી. માટે એકવાર મરીને પણ, શરીરાદિનો પાડોશી થઈને, ઘડી બે ઘડી પણ જ્ઞાયકભાવનું લક્ષ કરીશ તો તુરંત જ આત્મા અને રાગની ભિન્નતા થઈ જશે અને જેવું તારું આત્મસ્વરૂપ છે તેવો અનુભવ થશે. (૩૬૪) પરથી એકત્ત્વ એ જ અનાદિનો એક જ રોગ છે અને એનું જ એને દુઃખ છે, પરથી વિભક્ત-ભેદવિજ્ઞાન એ એક જ ઉપાય છે. બસ આખા સમયસરમાં પહેલેથી
સુધી આ એક જ વાત છે.(૪૬૮) ૪. સંસ્કાર
ભાઈ! તું સત્ની ઊંડી જિજ્ઞાસા કર કે જેથી તારો પ્રયત્ન બરાબર ચાલશે, તારી મતિ સવળી થઈન આત્મામાં પરિણમી જશે. સત્ના સંસ્કાર ઊંડા નાખ્યા હશે ને આ ભવમાં કાર્ય થયું તો બીજી ગતિમાં સત્ પ્રગટશે. સાતમી નરકના નારકીને વેદનાનો પાર નથી પણ અંદરમાંથી પૂર્વ સંસ્કાર જાગૃત થતાં સમ્યગ્દર્શન પામી જાય છે. માટે સલૂના ઊંડા સંસ્કાર અંતરમાં રેડ, ભાઈ ઊંડાણથી સતુના સંસ્કાર નાખ! ઉપર ઉપરથી તો સંસ્કાર અનેકવાર નાખ્યા પણ ઊંડાણથી એકવાર યથાર્થ સંસ્કાર નાખ તો બીજી ગતિમાં પણ સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ થશે. (૩૮૧). જેમ માટીના કોરા વાસણમાં પાણીનાં ટીપાં પડતાં પાણી ચૂસાય જાય છે, પાણી દેખાતું નથી, પણ વધું પાણી પડતાં પાણી બહાર દેખાય છે, તેમ આ પરમાત્માતત્ત્વની વાત સાંભળતા સાંભળતા, હું શાક છું...શાયક છું...એવા દેઢ. સંસ્કાર અંદરમાં પાડે તો મિથ્યાત્વનો રસ મંદ પડતો જાય છે હજી ભૂમિકા મિથ્યાત્વની છે પણ મિથ્યાત્વનો અભાવ થવાના સંસ્કાર પડતાં જાય છે. શુભભાવથી મિથ્યાત્વનો રસ ભવી-અભવીને અનંતીવાર મંદ પડ્યો છે, પણ આ સાયકના સંસ્કારથી મિથ્યાત્વો અભાવ થવાના સંસ્કાર પડે પછી એકદમ
સ્વભાવનો આશ્રય લેતાં સ્વાનુભવ થતાં મિથ્યાત્વભાવનો અભાવ થાય છે. (૩૩) ૩. ક્રમબદ્ધપર્યાયનો સિદ્ધાંત એ તો સર્વ આગામા મંથનનો સાર છે, આ વાત
અહીંથી (પૂજ્ય ગુરુદેવથી) બહાર આવી છે. એ પહેલાં આ વાત હિંદુસ્તાનમાં ક્યાંય ન હતી. ક્રમબદ્ધ એ પરમ સત્ય છે. જે કાળે જે થવાનું છે તે જ થશે. તેને ઇન્દ્ર, નરેન્દ્ર કે જિનેન્દ્ર પણ ફેરવવા સમર્થ નથી. ક્રમબદ્ધમાં અકર્તાપણું સિદ્ધ કરે છે. આના સંસ્કાર પાડ્યા હશે તે સ્વર્ગમાં જશે ને ત્યાંથી સમદ્ધિ પામશે.(૧૧૨) વારંવાર આ નિર્વિકલ્પ આત્મા નિર્વિકલ્પ આત્મા એમ વારંવાર સાંભળે છે એનો અર્થ જ એ કે છે એ રચે છે. અંદરમાં વિપરીત માન્યતા ઉપર ઘણ પડે છે સંસ્કારના. છે નિર્વિકલ્પ થશે જ. શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે ને! સમ્યગ્દર્શનના ધ્યાનથી સમ્યગ્દર્શન
થાય છે. (રર૬) ૫. આત્મા અને રાગની સંધિ અતિ સૂક્ષ્મ છે, ઘણી જ દુર્લભ છે, દુર્લભ છે તો પણ
અશક્ય નથી. જ્ઞાન ઉપયોગને અતિ સૂકમ કરતાં-ઝીણો કરતાં લક્ષમાં આવી શકે છે, પંચમહાવ્રતના પરિણામો કે શુક્લલેશ્યાના કષાયની મંદતાના પરિણામો તે અતિ સૂકમ કે દુર્લભ નથી પણ આત્મા અતિ સમ છે. તેથી ઉપયોગ અતિ
સુકમ કરવાથી આત્મા જાણવામાં આવે છે.(૩૪૩) ૫. હકાર ૧. આનંદનો નાથ એવા શુદ્ધાત્માની વાત સાંભળે છે તેને ભાવી નિર્વાણનું ભાજન
કહ્યું છે. એને સાંભળતાં દેહથી ભિન્ન છું, કર્મથી ભિન્ન છું, રાગથી ભિન્ન છું ને
Page #217
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩.
પોતાથી પરિપૂર્ણ છું એ વાત એને બેસવી જોઈએ, હકાર આવવો જોઈએ. આમાં કાંઈ મુંધા જેવું નથી. સાંભળીને હા પાડતાં હકાર આવતાં અંદર સંસ્કાર પડતા જાય છે. (૨૩) સી હે ભવ્ય તું શરીરને રાગ ને ન જો! એક સમયની પર્યાયને ન જો તારી પાસે પૂર્ણાનંદ પૂર્ણાનંદ પ્રભુ પડ્યો છે તેને જો! અરે ભગવાન! તું પૂર્ણાનંદ સ્વરૂપ સમીપમાં જ પડ્યો છે તે દૂર કેમ રહી શકે? એમ દિગમ્બર સંતોની વાણી મારફાડ કરતી-ઝબકારા કરતી આવે છે કે તારી સમીપ પૂર્ણાનંદ પ્રભુ પડ્યો છે તેને તું આજે જ દેખ! આજે જ સ્વીકાર કરી અને હા પાડી હા પાડતાં હાલત થઈ જાય તેવો તું પૂર્ણાનંદનો નાથ છો. (૯) આ વસ્તુ પ્રયોગમાં લાવવા માટે અંદર મૂળમાંથી પુરુષાર્થનો ઉપાડ આવવો જોઈએ કે હું આવો મહાન પદાર્થ એમ નિરાવલંબનપણે કોઈના આધાર વિના અદ્ધરથી વિચારની ધન ચાલતાં ચાલતાં એવો રસ આવે કે બહારમાં આવવું ગોઠ નહિ. હજુ છે તો વિકલ્પ, પણ એમ જ લાગે કે આ હું આ છું. એ ઘોલનનું જોર ચાલતાં ચાલતાં એ વિકલ્પ પણ છૂટીને અંદરમાં ઉતરી જાય છે.(૧૬૭) જેને સાચી શ્રદ્ધા પ્રગટે તેનું આખું અંતર ફરી જાય, હૃદય-પલટો થાય, અંતરમાં ઉથલપાથલ થઈ જાય. આંધળામાંથી દેખતો થાય, અંતરની જ્યોત જાગે, તેની દશાની દિશા આખી ફરી જાય, જેને અંતરપલટો થાય તેણે કોઈને પૂછવા જવું ન પડે. તેનું અંતર બેધડક પડકાર મારતું સાક્ષી આપે કે અમે હવે પ્રભુના માર્ગમાં ભથા છીએ. સિદ્ધના સંદેશા આવી ચૂક્યા છે. હવે ટૂંકા કાળે સિદ્ધ થયે છૂટકો. તેમાં બીજું કાંઈ થાય નહિ. ફેર પડે નહિ. (૧૧૬) આની આ વાત બબ્બે ચચ્ચાર કલાક સુધી સાંભળે છે અને હકાર-હકાર આવે છે, રાગનો નિષેધ આવે છે, આનું આ જ ઘૂંટણ ચાલે છે, એ શું કોઈ ક્રિયા નથી? જડની અને રાગની ક્રિયા એ જ ક્રિયા હશે? એનું (જ્ઞાનનું) માહાલ્ય આવતું નથી. આ સત્યનો જ હકાર આવે છે અને રાગનો-નિષેધ-નકાર આવે છે. આ જ તત્ત્વજ્ઞાનનો અભ્યાસ છે. (૩૨૭),
૧.
વિકલ્પાત્મક નિર્ણય
પ્રશ્નઃ- શુદ્ધનિયયનો પક્ષ તો કરવો ને? . : - ઉત્તરઃ- પન્ન કરવો એટલે શું? અનુભવમાં જતાં પહેલાં આવો પક્ષ આવે છે કે “હું શુદ્ધ ચૈતન્યમૂર્તિ જ છું, પુણ્ય-પાપ ભાવ તે હું નહિ” એવો વિકલ્પ સહિત નિર્ણય પહેલાં આવે છે. પણ એ મૂળ પરમાર્થ વસ્તુ નથી. પહેલાં શુદ્ધ નિશ્ચયનયનો પક્ષ આવે છે, હોય છે, પણ અંદર સ્વાનુભવથી નિર્ણય કરવો એ મૂળ વસ્તુ છે. (૧૦૭). સમ્યગ્દર્શન કરવા માટે વારંવાર આની ને આની વારંવાર સ્વાધ્યાય કરવી, મંથન કરવું, વિચાર કરવા. આની ને આની વારંવાર સ્વાધ્યાય કરવાથી નિર્ણય થાય છે અને નિર્ણય થતાં સમ્યગ્દર્શન થાય છે. (૨૧૮) જ્ઞાનમાં જેમ જેમ સમજણ દ્વારા ભાવભાસન વધતું જાય છે તેમ તેમ જ્ઞાનનું (સ્વને જાણવાનું સામર્થ્ય વધતું જાય છે. અને એ વધતાં જતાં જ્ઞાન-સામર્થ્ય વડે મોહ શિથિલ થતો જાય છે. જ્ઞાન જ્યાં સમ્યફપણે પરિણમે છે ત્યાં મોહ સમૂળ નાશ પામે છે, માટે જ્ઞાનથી જ આત્માની સિદ્ધિ છે. જ્ઞાન સિવાય બીજું કાંઈ આત્મસિદ્ધિનું સાધન નથી. (૬૮).
Page #218
--------------------------------------------------------------------------
________________
*$
૫.
વૈરાગ્ય
૧.
૨.
3.
૪.
૫.
૧૮૭)
જેટલા વિકલ્પો ઊઠે ઈ બધામાં કાંઈ માલ નથી. ઈં બધા દુઃખના પંથ છે, બધા વિકલ્પો હેરાન કરનારા છે એમ એને નિર્ણય થાય તો આત્મા તરફ પ્રયત્ન કરે. (૨૫૦)
વિકલ્પ સહિત પહેલાં પાકો નિર્ણય કરે કે રાગથી નહીં, નિમિત્તથી નહીં, ખંડખંડ જ્ઞાનથી નહીં, ગુણ-ગુણીના ભેદથી પણ આત્મા જણાતો નથી-એમ પહેલાં નિર્ણયનો પાકો સ્થંભ તો નાખે! એટલે પર તરફનું વીર્ય તો ત્યાં જ અટકી જાય છે. ભલે સ્વસન્મુખ વળવું હજી બાકી છે. વિકલ્પવાળા નિર્ણયમાં પણ હું વિકલ્પવાળો નહીં એમ તો પહેલાં દઢ કરે! નિર્ણય પાકો થતાં રાગ લંગડો થઈ જાય છે. રાગનું જોર તૂટી જાય છે, વિકલ્પ સહિતના નિર્ણયમાં સ્થૂળ વિપરીતતા અને સ્થૂળ કર્તૃત્વ છૂટી જાય છે અને પછી અંદર સ્વાનુભાવમાં જતાં નિર્ણય સમ્યફ્રૂપે થાય છે. (૩૦૯)
એક બાજુ એક સમયની ભૂલ છે અને એક બાજુ ત્રિકાળી આખો ભગવાન છે. વસ્તુમાં અનંત અનંત ગુણનું મહાન અસ્તિત્ત્વ પડ્યું છે તેની દૈષ્ટિ કરતાં વિકલ્પ તૂટી જાય છે. પરંતુ વિકલ્પને તોડવાં જતાં મિથ્યાત્ત્વ થાય છે. (૭૬)
વૈરાગ્ય તો તેને કહીએ કે પર તરફથી ખસીને જે અંદરની મહાસત્તા તરફ ઢળ્યો છે, પુણ્ય-પાપથી અને પર્યાયથી પણ ખસીને અંદરમાં જવું તે વૈરાગ્ય છે. જેને રાગમાં રહેવું ગોઠતું નથી, પરદ્રવ્યમાં અટકવું ગમતું નથી અને જે પર્યાય પ્રગટી એટલામાં જ રહેવું પણ જેને ગોઠતું નથી, ધ્રુવ પાટ પડી છે અંદરમાં, એમાં જેને જવું છે એને તો પર્યાયમાં રહેવું પણ ગોઠતું નથી. (૨૪૧)
અહાહા! આકરું કામ છે બાપુ! અંદરમાં વૈરાગ્ય! વૈરાગ્ય ! આ બધું વિખરાઈ જશે. બહારનું તારામાં નથી ને તારે લઈને આવ્યું નથી.તારામાં ભ્રમણા આવી છે, તેનો નાશ કરવાનો આ કાળ છે. (૨૬૦)
તીર્થંકર, ચક્રવર્તી અને બળદેવ જેવા પુણ્યના ધણી કે જેની દેવો સેવા કરતાં હતાં તથા કોઈ વાતની કમી ન હતી, લોકો જેને ભગવાન સમાન માનતા હતાં-એવા પુણ્ય અને વૈભવો હોવા છતાં, મારે એ કાંઈ જોઈતું નથી. એમ સર્વની ઉપેક્ષા કરીને એક આત્માને સાધવા વન જંગલમાં ચાલી નીકળ્યા! અહાહા! એમને એ આત્મા કેવો આશ્ચર્યકારી અને વિસ્મયકારી લાગ્યો હશે! (૩૮)
“હું શુદ્ધ છું, રાગ પણ મારું સ્વરૂપ નથી’’ એમ એકલી અધ્યાત્મની વાત આવે તે સાંભળવી સારી લાગે, અને વૈરાગ્યભાવનાઓના શ્રવણમાં, ચિંતનમાં ઉત્સાહ ન આવે તો તે શુષ્ક છે. અંતરસ્વભાવ તરફના જ્ઞાન સાથે વૈરાગ્યભાવનાઓ પણ હોય છે. અંતરનો શુદ્ધ સ્વભાવ જેને રુચિમાં આવ્યો તેને પર્યાયમાં રાગ ઘટતાં, વૈરાગ્યભાવનાઓ આવે છે. (૧૧૮)
શ્રદ્ધા એવી હોય કે રાગને ઘટાડે, જ્ઞાન એવું હોય કે રાગને ઘટાડે, ચારિત્ર એવું હોય કે રાગને ઘટાડે. શાસ્ત્રનું તાત્પર્ય વીતરાગતા છે કમબંધની શ્રદ્ધા પણ એને કહેવાય કે જે રાગને ધટાડે. ક્રમબદ્ધની શ્રદ્ધામાં અકર્તાપણું આવે છે. જે થાય તેને કરે શું? જે થાય તેને જાણે છે. જાણનાર રહેતાં, જ્ઞાતા રહેતાં, રાગ ટળતો જાય છે, ને વીતરાગતા વધતી જાય છે. વીતરાગતા વધવી એ શાસ્ત્રનું તાત્પર્ય છે.
(૩૫૯)
Page #219
--------------------------------------------------------------------------
________________
4.
૯.
૬.
પુરુષાર્થ
૧.
ર.
3.
૪.
૫.
૬.
*8
૯.
૧૮૭
તીર્થંકર જેવાને માતાના પેટમાં આવવું પડે, સવા નવ માસ પેટમાં સંકોચાઈને રહેવું પડે, જન્મ લેવો પડે! આહાહા! ઇન્દ્રો જેની સેવા કરવા આવે તેવા તીર્થંકરોની પણ આ સ્થિતિ! અરેરે સંસાર! આ શું છે? વૈરાગ્ય વૈરાગ્ય...સર્વોત્કૃષ્ટ પુણ્યના ઘણી એવા તીર્થંકરને પણ માતાના પેટમાં રહેવું પડે! અરેરે પ્રભુ! આ સંસાર! સંસારની આવી સ્થિતિ વિચારતાં આખમાંથી આંસુ હાલ્યા જાય...!(૩૪૮)
૮. આત્મા વીરનો પુત્ર છે. મોળી વાત કરનારની વાત સાંભળીશ નહીં. આ કાળે કેવળજ્ઞાન નથી-એ વાત સાંભળીશ નહીં. કેવળજ્ઞાન કેમ થાય એ વાત (રીત) જાણી (ભાન થયું) એટલે કેવળજ્ઞાન થશે જ. (૨૭૩)
કર્મનો ઉદ્ઘચ ભવિષ્યમાં કેવો આવશે એમ નહીં જો! પણ હું ભવિષ્યમાં એવો હોઈશ (થઈશ) કે પુરુષાર્થ લાગુ પડી ગયો, તો ક્ષણમાં કેવળજ્ઞાન લાવીશ.(૪૭)
'
બાપુ! તારે બહુ પુરુષાર્થ કરવાનો છે. હરિહરાદિ પણ પાછા પડ્યા, પૂરા પહોંચી શક્યા નહિ, તારે તો શરૂઆત કરવાની છે, તારે પ્રભુના ઘરે પહોંચવાનું છે, તેથી તારે તો બહુ પુરુષાર્થ જોઈએ. (૧૭૬)
જેમ કૂતરાને કાનમાં કીડા પડે ને તેનું લક્ષ વારંવાર ત્યાં જ ગયા કરે, તેમ જેને આત્મા પ્રાપ્ત કરવો છે, તેનું લક્ષ વારંવાર આત્માની સન્મુખ ગયા કરે. આત્માની ધૂન ચાલ્યા કરે. બીજી ધૂન તો અનાદિકાળથી ચડી ગઈ છે. તો એકવાર આત્માની ધૂન તો જગાડ! અને છ માસ તો પ્રયત્ન કર. વારંવાર અંતર્મુખનો પ્રયત્ન કર તો જરૂર તને આત્માની પ્રાપ્તિ થશે. (૧૩)
સ્વવીર્યનો ઉલ્લાસ જોસબંધ એવો કાઢ કે જેવું છે એવું સ્વરૂપ પ્રગટ કર્યે જ છૂટકો. આત્માનું સ્વરૂપ પ્રગટ કરવામાં એક સમય માત્રનો પણ પ્રમાદ ન કર. આહાહા ! આ અવસર વારંવાર નહીં મળે, માટે જલ્દી પહોંચી વળ. (૧૩૭) સત્યની વાત સમજવામાં ટકી રહેવું એ પણ એક પુરુષાર્થ છે. (૧૭૮) મેરુ પર્વત ઉપાડવો સહેલો છે પરંતુ આ પુરુષાર્થ ઉપાડવો દુર્લભ છે. તેથી જ શાસ્ત્રમાં આ પુરુષાર્થને દુર્લભ કહ્યો છે. સહજ સ્વભાવે સુગમ છે પણ અનાદિ અણ-અભ્યાસને લઈને દુર્લભ છે. (૩૦૦)
હું જ્ઞાચક છું... જ્ઞાયક છું... જ્ઞાયક છું-એમ અંદરમાં રટણ રાખ્યા કરવું, જ્ઞાયક સન્મુખ ઢળવું, જ્ઞાયક સન્મુખ એકાગ્રતા કરવી. આહાહા! એ પર્યાયને જ્ઞાચક સન્મુખ વાળવી બહુ કઠણ છે, અનંતો પુરુષાર્થ માંગે છે. જ્ઞાયકતળમાં પર્યાય પહોંચી, આહાહા! એની શી વાત! એવો પૂર્ણાનંદ નાથ પ્રભુ! એની પ્રતીતિમાં, એના વિશ્વાસમાં-ભરોસામાં આવવો જોઈએ કે અહો! એક સમયની પર્યાય પાછળ આવડો મોટો ભગવાન તે હું જ ! (૩૫૧)
દ્રવ્ય પોતે જ અકારણીય છે, પોતે જ અનંત પુરુષાર્થરૂપ છે. તેના વિશ્વાસની બલિહારી છે. (૨૯૨)
સહજતા
૧. - કાળે વર્ષા પડે, કાળે વૃક્ષો ખીલે, કાળે ચંદ્ર ખીલે, કાળે ઢોર ઘરે આવે, સ્વાતિનક્ષત્રમાં કાળે છીપમાં પાણી પડતાં મોતી પાકે, તેમ ઉત્તમ દેવ-ગુરુના
Page #220
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૦.
૨.
3.
૪.
૫.
૬.
*6
૧.
૨.
3.
૧૮)
૪.
મહાન યોગકાળે તું આવ્યો ને પૂજ્ય પદાર્થ અનુભવમાં (સહજ) ન આવે એ અજબ તમાશા છે! (૩૮૪)
આત્માનુભૂતિ
દર્શન મોહ મંદ કર્યા વિના, વસ્તુ સ્વભાવ ખ્યાલમાં આવે નહિ અને દર્શનમોહના અભાવ કર્યા વિના આત્મા અનુભવમાં આવે તેવો નથી. (૧૫૮) આત્મ-અનુભવ સિવાય બધાં મીંડા છે. લાખ કષાયની મંદતા કરે કે લાખ શાસ્ત્ર ભણે પણ અનુભવ વિના બધા મીંડા છે. અને કાંઈ ન આવડે છતાં અનુભવ થયો તે બધું આવડે છે. જવાબ દેતાં પણ ન આવડે પણ કેવળજ્ઞાન લેશે. (૨૪૩) તિર્યંચને સમ્યક્ થાય છે, ત્યાં કોઈએ પૂર્વે આત્મા શુદ્ધ છે એમ સાંભળ્યું હોય છે તે સ્મરણમાં આવતાં પછી વિચારમાં ઉતરે છે અને જેમ વીજળી ઉપરથી નીચે ઉતરી જાય એમ વીર્ય અંતરમાં ઉતરી જાય છે. બસ કરવાનું તો આટલું જ છે. પછી એમાં ઠરવાનું છે. (૨૭૧)
કર્મની હયાતી છતાં, વિકારની હયાતી છતાં, અલ્પજ્ઞાનની હયાતી છતાં જેનો ક્રેષ્ટિમાં નિષેધ થઈ ગયો. છતાને અછતા કર્યા અને ભગવાન પૂર્ણાનંદ પર્યાયમાં અછતો, અપ્રગટ, છતાં શ્રદ્ધા-જ્ઞાનમાં તેને છતો કર્યો એનું નામ જ સમ્યગ્દર્શન છે. (૨૭૮)
યોગ્યતા, કાળલબ્ધિ, ક્રમબદ્ધ આદિ બધાનું જ્ઞાન દ્રવ્યઢષ્ટિ કરતાં સાચું થાય છે. રુચિ રાખે પરમાં અને ક્રમબદ્ધ ને કાળલબ્ધિ ઉપર નાખે છે ઈં ન ચાલે. પોપાબાઈનું રાજ નથી. (૬૨)
જીવ આત્માના ગુણ ગાતાં ગાતાં (સહેજ) ભગવાન થઈ જાય છે. કોઈ ક્રિયાકાંડ કરતાં કરતાં ભગવાન થવાતું નથી. પણ ગુણી એવા ભગવાનના ગુણ ગાતાં ગાતાં મહિમા કરતાં કરતાં (સહજ) ભગવાન થઈ જાય છે. અનંત ગુણોનો મહિમા કરતાં કરતાં જીવો કેવળી થઈ ગયા. અનંત ગુણ રત્નોના ઓરડાં ખુલ્લા થઈ ગયા. ભાઈ! તું પામર નથી પણ ભગવાન છો, એના સ્વરૂપના ગુણગાન કર! (૨૦)
ક્રમબદ્ધના છંછેડાટમાં ક્રમબદ્ધનો છંછેડાટ નથી પણ અકર્તાપણાનો છંછેડાટ છે. જ્ઞાન સ્વભાવ અકર્તા સિદ્ધ કરીને પુરુષાર્થ કરાવવો છે. (૪૧૦)
રોગના કાળે રોગ થયા વિના રહેશે જ નહિ, ઇન્દ્ર ઉપરથી ઉતરે તો પણ થયા વિના રહેશે જ નહિ લે! અને રાગના કાળે રાગ પણ થયા વિના રહેશે નહિ લે! હવે તારે ક્યાં નજર કરવી છે? સહજ સ્વભાવ ઉપર નજર કરતાં પર્યાયમાં સહજ શાંતિ અને સંતોષ ઉપજે છે. (૪૭૬)
7.
આ શરીરના ચાળા જુઓ! નિરોગ શરીર ક્ષણમાં રોગરૂપે પરિણમી જાય છે. શરીરના રજકણો જે કાળે જેમ થવાના હોય તેમ થવાના જ, એમાં કોણ ફેરફાર કરી શકે? શરીરના પરમાણુંને કેમ રહેવું એનું તારે શું કામ છે? તારે (સહજ) કેમ રહેવું તેને તું સંભાળને ! (૯૪)
આ ચૈતન્ય તો લંગડો છે, હાલતો નથી, ચાલતો નથી, બોલતો નથી, વિકલ્પ કરતો નથી, થાય તેને માત્ર સહજપણે જાણવાના સ્વભાવવાળો જ્ઞાતાદ્દષ્ટા જ છે. (૧૮૭)
Page #221
--------------------------------------------------------------------------
________________
પર્યાય જો દશ્યો ઉસકો અદશ્ય કરકે, ઔર ગુણ-ભેદ જો દશ્ય હૈ ઉસકો અદશ્ય કરકે ઓર દ્રવ્યકો દશ્ય કરકે પૂર્વે અનંતા તીર્થકરોને સમ્યગ્દર્શન પાયા છે, યહી એક હી માર્ગ છે.(૪૭૫) પ્રશ્ન: રુચિ થાય અને અહીં સમ્યગ્દર્શન ન થાય તો બીજા ભવમાં સમ્યગ્દર્શન થાય એવું કાંઈ ખરું? ઉત્તરઃ રુચિ થાય એને થાય જ...થાય જ...થાય...થાય...ને...થાય જ. યથાર્થ રૂચિ અને લક્ષ થાય એને સમ્યગ્દર્શન ન થાય તેમ ત્રણ કાળમાં બંને જ નહીં. વીર્યમાં હીણપુ-હ-ઉત્સાહ ન આવવો જોઈએ. વીર્યમાં ઉત્સાહ-નિઃશંકતા આવવી જોઈએ. કાર્ય થશે જ એમ થવું જોઈએ. (૪૮૦) આખા સિદ્ધાંતનો સારામાં સાર તો બહિર્મુખતા છોડી અતર્મુખ જવું તે છે. શ્રીમદે કહ્યું છે. “ઊપજે મોહ વિકલ્પથી સમસ્ત આ સંસાર, અંતર્મુખ અવલોકતાં વિલય થતાં નહિ વાર” જ્ઞાનીના એક વચનમાં અનંતી ગંભીરતા ભરી છે. અહો! ભાગ્યશાળી હશે તેને આ તત્વનો રસ આવશે અને સંસ્કાર ઉંડા ઉતરશે.(૩૦). ભગવાન આત્મા વ્યવહારથી જન્મ-મરાણ સહિત દેખાતી હોવા છતાં, પરમાર્થથી જઓ તો ભગવાન આત્મા જન્મ-મરણ રહિત જ્ઞાનમયી, અતીન્દ્રિય આનદમયી દેખાય છે માટે તારી દષ્ટિમાં જે છતી છે તે પર્યાયને અછતી કર અને જે અછતો છે. એવા ત્રિકાળી સ્વભાવને છતો કરી. એક સમયની પર્યાયમાં સંસાર છતોવિદ્યમાન દેખાય છે તે દ્રવ્યસ્વભાવમાં છે જ નહિ એમ તેને અછતો કરી અને પર્યાયમાં જે દેખાતી નથી એવી મહાસત્તા છતી-પ્રગટ ...પ્રગટ...વ્યક્ત છે.....મોજૂદ છે તેને છતી કર. એક સમયની પર્યાય જે મોજૂદ છે તેને ગૌણ કરી, ગિકાણ કે જે પર્યાયમાં મોજૂદ નથી તેને દષ્ટિમાં મોજૂદ કરવો. શ્રોતા : વાંચન-શ્રાવણ-મનન કરવા છતાં આત્માનો અનુભવ કેમ થતો નથી? ગુરૂદેવઃ વાંચન આદિ તો બધું બહિર્મુખ છે, ને આત્મ વસ્તુ આખી અંતર્મુખ છે. તેથી એને અંતર્મુખ થવું જોઈએ. પરને જાણવાનો ઉપયોગ સ્થૂળ છે તેને સૂકમ કરી અંતર્મુખ કરવાનો છે. અંતરમાં ઉડાણમાં જાય તો અનુભવ થાય. જ્ઞાયક.-- સાયક... સાયક--હું, ધ્રુવ છું એવા અંતરમાં સંસ્કાર નામે તો આત્માનું લક્ષ થાયને અનુભવ થાય. ૩૮૩
Page #222
--------------------------------------------------------------------------
________________
ro
૧૪.ગકેવશ્રીનાં વચનામૃત -આધારે વાધ્યાય
:
પર્યાયષ્ટિનું ફળ સંસાર,દવ્યદ્રષ્ટિનું ફળ વીતરાગતા-મોક્ષ છે. ૧. ભગવાને કહ્યું છે કે પર્યાયષ્ટિનું ફળ સંસાર છે અને દ્રવ્યદષ્ટિનું ફળ વીતરાગતા -
મોક્ષ છે. (૧૫) નિશ્ચયઠષ્ટિથી દરેક જીવ પરમાત્માસ્વરૂપ જ છે. જિનવરમાં ને જીવમાં ફેર નથી. ભલે તે એકેજિયનો જીવ હોય કે સ્વર્ગનો જીવ હોય. એ બધું તો પર્યાયમાં છે. આત્મવસ્તુસ્વરૂપે તો પરમાત્મા જ છે. પર્યાય ઉપરથી જેની દષ્ટિ ખસીને સ્વરૂપ ઉપર દષ્ટિ થઈ છે તે તો પોતાને પણ પરમાત્મા સ્વરૂપ જ દેખે છે ને દરેક જીવને પણ પરમાત્માસ્વરૂપ દેખે છે. સમ્યગ્દષ્ટિ બધા જીવોને જિનવર જાણે છે અને જિનવરને જીવ જાણે છે. અહા! કેટલી વિશાળ દ્રષ્ટિા અરે આ વાત બેસે તો કલ્યાણ થઈ જાય, પણ આવી કબુલાતે રોકનારા ખોટી માન્યતારૂપ ગઢના પાર ન મળે! અહીં તો કહે છે કે બાર અંગનો સાર એ છે કે આત્માને જિનવર સમાન
કષ્ટિમાં લેવો, કેમ કે આત્માનું સ્વરૂપ પરમાત્મા જેવું છે. (૨) ? ૩.
વળી શાસ્ત્રમાં “આત્મા નિત્ય છે” એમ જે કહ્યું છે તે દ્રવ્યદૃષ્ટિની અપેક્ષાનું કથન અને “આત્મા અનિત્ય છે એવું જે કથન છે તે પર્યાય અપેક્ષાએ અવસ્થાષ્ટિથી કહ્યું છે. તે બંને કથન અપેક્ષાપૂર્વક છે તે જાણે અને આત્માને સર્વથા નિત્ય કે સર્વથા અનિત્ય માની લે તો તે અજ્ઞાની છે. એકાન્તદષ્ટિ છે. બંને પડખાને જેમ છે તેમ બરાબર સમજી, ચિદાનંદસ્વરૂપ ભગવાન આત્મા પર ને વિભાવથી જુદો શુદ્ધ જ્ઞાયક છે એવી જે દષ્ટિ તે પરમાર્થ દષ્ટિ-ધ્રોવ્યષ્ટિ છે. ક્ષણે ક્ષણે બદલતી જે અવસ્થા તેના ઉપર જે કખિતે વ્યવહારદષ્ટિ-ભંગઠષ્ટિ-ભેદષ્ટિ છે. (૪૦) સહજ જ્ઞાન ને આનંદ આદિ અનંત ગુણસમૃદ્ધિથી ભરપૂર જે નિજ નાયક તત્વ છે તેને અધૂરા, વિકારીને પૂરા પર્યાયની અપેક્ષા વગર લક્ષમાં લેવું તે વ્યષ્ટિ છે, તે જ યથાર્થ કૌષ્ટિ છે. શ્રુતજ્ઞાનના બળ વડે પ્રથમ જ્ઞાનસ્વભાવ આત્માનો બરાબર નિર્ણય કરીને મતિજ્ઞાન અને શ્રુતજ્ઞાનના વ્યાપારને આત્મસન્મુખ કર્યો તે વ્યવહાર છે-પ્રયત્ન કરવો તે વ્યવહાર છે. ઇજિયો ને મન તરફ રોકાતું તથા ઓછા ઉઘાડવાળું જે જ્ઞાન તેના વ્યાપારને સ્વ તરફ વાળવો તે વ્યવહાર છે. સહજ શુદ્ધ પારિણામિક ભાવ તો પરિપૂર્ણ એકરૂપ છે, પર્યાયમાં અધૂરાશ છે, વિકાર છે માટે પ્રયાસ કરવાનું રહે છે. પર્યાયઠષ્ટિએ સાધ્ય સાધકના ભેદ પડે છે. પર્યાયદષ્ટિએ વિકાર ને અધૂરાશ છે, તેને તત્વષ્ટિના જોરપૂર્વક ટાળીને સાધક જીવ અનકમે પૂર્ણ નિર્મળતા પ્રગટ કરે છે. યથાર્થ દષ્ટિ થયા પછી સાધક અવસ્થા વચ્ચે આવ્યા વગર રહેતી નથી. આત્માનું ભાન કરીને સ્વભાવમાં એકાગ્ર થાય છે ત્યારે જ પરમાત્માસ્વરૂપ સમયસારને અનુભવે છે. આત્માના અપૂર્વ ને અનુપમ આનંદને અનુભવે છે, આનંદના ઝરણાં ઝરે છે.(૫૦) પર્યાયક િકાઢી નાખી ને દ્રવ્યષ્ટિ પ્રગટ કરી તે બીજાને પણ દ્રવ્યાદિ એ પૂર્ણાનંદ પ્રભુ જ જુએ છે. પર્યાયનું જ્ઞાન કરે, પણ આદરણીય તરીકે-હિના આયરૂપે-તો તેને ત્રિકાળી ધ્રુવ શુદ્ધ દ્રવ્ય જ છે.(૧૦૯) વિકારી અવસ્થા આત્માની પર્યાયમાં થાય છે તે વાત સ્વભાવષ્ટિ એ ગૌણ છે. પર્યાય દષ્ટિ એ તે વિકાશ પર્યાય આત્માની છે પણ સ્વભાવાદિએ તો જેટલા
૪.
Page #223
--------------------------------------------------------------------------
________________
પરવલણવાળા ભાવ થાય તે બધા પૌગલિક છે. સ્વભાવઢષ્ટિએ તે આત્માનો સ્વભાવ નથી માટે પૌગલિક છે.(૧૫) વ્રત-તપ-જપથી આત્મપ્રાપ્તિ થશે-એ માન્યતા જેમ શલ્ય છે, તેમ શાસ્ત્રભ્યાસથી આત્મા પ્રાપ્ત થશે એવી જે માન્યતા છે તે પણ શલ્ય છે. આત્મ વસ્તુ તરફ દષ્ટિ કરતાં જ આત્મપ્રાપ્તિ થાય છે.(૧૬૦) પરાવલંબનઢષ્ટિ તે બંધભાવ છે ને સ્વાશ્રયદષ્ટિ તે જ મુક્તિનો ભાવ છે. સ્વસમ્મુખ દષ્ટિ રહેવી તેમાં જ મુક્તિ છે અને બહિર્મુખદ્રષ્ટિ થતાં જે વ્રતદાનભક્તિના ભાવ આવે તે બધા પરાશિત હોવાથી બંધભાવો છે. તે બધા શુભ પરિણામ આવે તે જુદી વાત છે. પણ તેને રાખવા જેવા કે લાલરૂપ માનવા તે પાશ્રયદષ્ટિ છે-મિથ્યાષ્ટિ છે.(૧૯૮) ત્રિકાળી સત્ ચૈતન્યપ્રભુ - તારું ધ્રુવ તત્વ-એની દષ્ટિ કદી કરી નથી. વર્તમાન રાગાદિની કે ઓછા જાણપણા વગેરેની જે હાલત છે, દશા છે, તે ક્ષણિક અવસ્થા ઉપર તારી દષ્ટિ છે. પરને પોતાનું માને તે તો મોટી ભ્રમણા છે જ, પરંતુ જાણવાદેખવાની વર્તમાન દશાજ તારી કરેલી છે તારી છે તારામાં છે, તારા દ્રવ્યનો વર્તમાન અંશ-અવસ્થા છે, તેના પર દ્રષ્ટિ-પર્યાયદષ્ટિ-તે પણ મિથ્યાતત્વ છે. એ પર્યાયષ્ટિ અનાદિની છે. પર્યાય પરની દષ્ટિ છોડી ત્રિકાળી દ્રવ્યસ્વભાવ ઉપર તારી દષ્ટિ કદી આવી નથી. મિથ્યાત્વ અને રાગાદિ દુ:ખથી છૂટવાનો-વિકલ્પ તોડવાનો બીજો કોઈ ઉપાય નથી, અંતર ત્રિકાળી ધ્રુવ સ્વભાવની-શુદ્ધ શાયક પરમભાવની-દષ્ટિ કરવી તે એક જ ઉપાય છે.(૧૭૪)
દષ્ટિના નિધાન' માંથી ૧૦. માર ધડાક પહેલેથી! તું પામર છો કે પ્રભુ છો! તારે શું સ્વીકારવું છે. પામરપણું
સ્વીકારે પામરપણું કદિ નહિ જાય! પ્રભુપણે સ્વીકાર્યથી પામરપણું ઊભું નહિ રહે! ભગવાન આત્મા હું-પોતે, દ્રવ્ય પરમેશ્વર સ્વરૂપે જ છું-એમ જ્યાં દ્રવ્યષ્ટિ થતાં પરમેશ્વરસ્વરૂપનો વિશ્વાસ આવ્યો તો તું વીતરાગ થયા વિના રહીશ જ નહિ.(૩) પર્યાયનો કેર ભાંગવા માટે દ્રવ્ય-ગુણમાં ફેર નથી એવી દષ્ટિ કરતાં પર્યાયનો કેર
ભાંગીને પરમાત્મા થાય છે.(૮૬). ૧૨. આત્મશક્તિમાં-સ્વભાવમાં ભલની (વિપરીતતા) ગંધ જ નથી અને પર્યાયની
ભલને અમે જોતાં નથી. સદોષ દશાને અમે નથી જોતાં, અમે તો પવિત્ર સ્વભાવને જે જોઈએ છીએ. (૨૦૦) આ આત્મા એ જ જિનવર છે, અનાદિ કાલથી જિનવર છે. આહાહા! અનંતા કેવળજ્ઞાનની વેલડી છે. પોતાનો આત્મા જ અમૃતનો કુંભ છે, અમૃતની વેલડી છે. એના પર એકાગ્ર થવાથી પર્યાયમાં જિનવરના દર્શન થાય છે, પરમાત્મા
પ્રગટ થાય છે. તેને સમ્યગ્દર્શન કહે છે.(૨૦૫) ૧૪. જીવ જિનવર છે ને જિનવર જીવ છે, એવી દ્રષ્ટિ થાય તેને પર્યાયબુદ્ધિ છૂટી જાય
છે. સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ કરવા માટે કેટલાક ગઢ ઓળગીને અંદરમાં જવાય છે. વ્યવહારમાં કેટલાય પ્રકારની લાયકાત હોય, સંસારભાવો જરાય રૂચે નહિ, આત્મા... આત્મા...ની ધૂન લાગે ત્યારે સમ્યગ્દર્શન થાય છે. (૩૬૬) બધી વાત કરીને કહેવું કે એક જ દ્રવ્ય સન્મુખ થા, પહેલાં રુચિથી અને પછી
પુરુષાર્થથી આ બધી એની ટીકા છે.(૪પ૩). ૧૬. શ્રોતાઃ- આપણી વાણી પણ એવી છે કે તત્કાળ મોક્ષ થાય.
૧૫.
Page #224
--------------------------------------------------------------------------
________________
પૂજ્ય ગુરુદેવાઃ- મોક્ષ જ છે. તું મોક્ષ સ્વરૂપ જ છો. દ્રષ્ટિ અંદરમાં કરી એટલે મોક્ષ છે. અંદરમાં મોક્ષ પડ્યો છે ને દષ્ટિ કરી એટલે મોક્ષ જ છે. પછી થોડી વાર લાગે
તેનું કાંઈ નહિ. (૪૨૧) ૭. શ્રોતા:- આપ બહ સૂક્ષ્મતામાં ને બહુ ઊંડાણમાં લઈ જાઓ છો.
પુજ્ય ગુરુદેવઃ- વસ્તુ જ એવા સ્વભાવવાળી છે. પર્યાય ઉપર ઉપર ને દ્રવ્ય - ઊંડુ.ઊંડુ છે. અનંત..અનંત ઊંડપ છે. શ્રેત્રથી નહિ પણ ભાવથી અનંત અનંત સામર્થ્યરૂપ ઊંડપ છે. દ્રવ્યદૃષ્ટિ થતાં, ત્યાં જ્ઞાન પર્યાયને ધીરજથી લઈ જતાં પર્યાયમાં ભગવાનનો ભેટો થાય છે. (૧૧૦)
૨.
બહિર્મુખતા અને અંતર્મુખતાઃ ગુરૂદેવશ્રીના વચના મતના આધારે ૧. આખા સિદ્ધાંતનો સારામાં સાર તો બહિર્મુખતા છોડી અંતર્મુખ થવું તે છે. શ્રીમદે
કહ્યું છે ને! “ઊપજે મોહ વિકલ્પથી સમસ્ત આ સંસાર, અંતર્મુખ અવલોકતાં વિલપ થતાં નહિ વાર.” જ્ઞાની એક વચનમાં અનંતી ગંભીરતા ભરી છે. અહો! ભાગ્યશાળી હશે તેને આ તત્વનો રસ આવશે અને તત્ત્વના સંસ્કાર ઊંડા ઉતરશે.(૭) * *
* * ચૈતન્યપરિણતિનો વેગ બહાર-નિમિત્ત તરફ ઢળે તે બંધનભાવ છે, ચૈતન્યપરિણતિનો વેગ અંદર-સ્વ-તરફ વળે તે અબંધભાવ છે. સ્વાશ્રયભાવથી બંધન અને પરાશ્રયભાવથી મુક્તિ ત્રણ કાળમાં નથી. વિકલ્પનો એક અંશ પણ મારો નથી, હું તો નિર્વિકલ્પ ચિદાનંદમૂર્તિ છું એવો સ્વાશ્રયભાવ રહે તે મુક્તિનું કારણ છે, વિકલ્પનો એક અંશ પણ મને આશ્રયરૂપ છે એવો પરાશ્રયભાવ રહે તે બંધનનું કારણ છે. પરાશ્રયભાવમાં મોક્ષમાર્ગની અને મોક્ષપર્યાયની ઉત્પત્તિ થતી નથી, અને સ્વાશ્રયભાવમાં મોક્ષમાર્ગ તેમ જ મોક્ષપર્યાય બંનેની ઉત્પતિ થાય છે. બ્રોવ્ય તો એકરૂપ પરિપૂર્ણ છે. મોક્ષપર્યાયનો ઉત્પાદ ને સંસારપર્યાયનો વ્યય થાય છે. સ્વભાવની શુદ્ધિને રોકનારો તે બંધનભાવ છે, સ્વભાવનો વિકાસ અટકી જવો અને વિકારમાં રોકાઈ જવું તે બંધ ભાવ છે.(૪૮) જ્ઞાનીનું આંતરિક જીવન સમજવા અંતરની પાત્રતા જોઈએ. પૂર્વ પ્રારબ્ધના યોગે બાહ્ય સંયોગમાં ઊભા હોવા છતાં ધર્માત્માની પરિણતિ અંદર કંઈક જુદું જ કામ કરતી હોય છે. સયોગ દ્રષ્ટિથી . તને સ્વભાવ ન સમજાય એવી દષ્ટિવાળા ધર્માત્માનું આંતરિક જીવન અંતરની દષ્ટિથી ધર્મની દૃષ્ટિ સયોગ ઉપર નહિ પણ આત્માનું સ્વપર પ્રકાશ સ્વભાવ શું છે તેના હોય છે સમજાય એવું છે, બાહા સંયોગ ઉપરથી તેનું માપ થતું નથી.(૭૬) હું જ્ઞાયક છું...જ્ઞાયક છું...જ્ઞાયક છું-એમ અંદરમાં રટણ રાખ્યા કરવું, જ્ઞાયક સન્મુખ ઢળવું. જ્ઞાયક સન્મુખ એકાગ્રતા કરવી. અહાહા! પર્યાયને જ્ઞાયક સન્મુખ વાળવી બહુ કઠણ છે, અનંતો પુરુષાર્થ માગે છે. જ્ઞાયક તળમાં પર્યાય પહોંચી, અહાહા! એની શી વાત! એવો પૂર્ણાનંદ પ્રભુ એની પ્રતીતિમાં, એના વિશ્વાસમાં-ભરોસામાં આવવો જોઈએ કે અહો! એક સમયની પર્યાય પાછળ આવડો મોટો ભગવાન તે હું જ.(૮૯). જિજ્ઞાસુ વિચારે છે કે-અરેરે! પૂર્વે મેં અનંતીવાર મોટાં મોટાં શાસ્ત્રો વાંચ્યા, સત્સમાગે સાંભળ્યા અને તેનાં પર વ્યાખ્યાનો કર્યા, પણ શુદ્ધ ચિપ આત્માને મેં કદી જાણ્યાં નહિ, તેથી મારું ભવપરિભ્રમણ દૂર ન થયું. બહારમાં મે આત્માને શોધ્યો પણ અંતર્મુખ થઈને કદી મેં મારા આત્માને શોધ્યો નહિ. આત્મામાં જ
Page #225
--------------------------------------------------------------------------
________________
R
[
૧
પોતાની સ્વભાવ સાધનાનું સાધન થવાની તાકાત છે. એ સિવાય બહારનાં શાસ્ત્રોમાં પણ એવી તાકાત નથી કે આત્મસાધનાનું સાધન થાય.(૧૯૯) આત્મા જ આનંદનું ધામ છે, તેમાં અંતર્મુખ થયે જ સુખ છે.” આવી વાણીના રણકાર જ્યાં કાને પડે ત્યાં આત્માર્થી જીવનો આત્મા અંદરથી ઝણઝણી ઉઠે છે કે વાહ! આ ભવરહિત વીતરાગી પુરુષની વાણી! આત્માના પરમ શાંતરસને બતાવનારી આ વાણી ખરેખર અદ્દભૂત છે, અશ્રુતપૂર્વ છે. વીતરાગી સંતોની વાણી પરમ અમત છે ભવરોગો નાશ કરનાર અમોધ ઔષધ છે.(૨પ૭) રે જીવા તું બાહ્ય વિષયોમાં સુખ માનીને ત્યાં જ આસકત થાય છે, પરંતુ આત્મા’ પણ એક વિષય છે તેને તું કેમ ભૂલી જાય છે? જેને લક્ષમાં લેતાં અતીન્દ્રિય આનંદનું વેદના થાય એવા પરમશાંત આનંદસ્વરૂપ સ્વવિષયને છોડીને દુ:ખદાયી એવા પરવિષયોમાં જ તું કાં રાચી રહ્યો છે? રે ભાઈ! હવે તારા સ્વવિષયની સામે છે. આવા મહાન વિષયને ભૂલી ન જા. મંગલ, ઉત્તમ અને સુખદાયી એવા સ્વવિષયને છોડીને અધવ, અશરણ અને દુખદાયી એવા પરિવિષયને કોણ આદરે? આ સ્વવિષયમાં એકાકાર થતાં જ તને એમ થશે કે અહો, આવો મારો આત્મા!” અને પછી આ સ્વવિષયના અતીન્દ્રિય આનંદના સ્વાદ પાસે જગતના બધા વિષયો તને અત્યંત તુચ્છ લાગશે.(૧૯૫). આત્માનો નિશ્ચય તે સમ્યગ્દર્શન, આત્માનું જ્ઞાન તે સમ્યજ્ઞાન અને આત્મામાં નિશ્ચલચિતિ તે સમ્યગ્વારિત્ર:- આવાં રત્નત્રય તે મોક્ષમાર્ગ છે અને તે આત્માનો
સ્વભાવ જ છે, તેનાથી બંધન થતું નથી. બંધન તો રાગથી થાય, રત્નત્રય તો રાગ રહિત છે, તેનાથી કર્મ બંધાતા નથી, તે તો મોક્ષનાં જ કારણ છે. માટે મુમુક્ષઓ અંતર્મુખ થઈને આવા મોક્ષમાર્ગને સેવોને આનંદરૂપે પરિણામો. આજે જ આત્મા અનંતગુણ ધામ એવા પોતાનો અનુભવ કરો.(૧૮) દષ્ટિના નિધાન માંથી' પાણી પીવાથી તૃષા મટે છે, ખોરાક ખાવાથી ભૂખ મટે છે, દવા પીવાથી રોગ મટે છે- એમ સંસારમાં બધી ચીજે નો જીવ વિશ્વાસ કરે છે. એ વિશ્વાસના બળે તે તે ચીજો મેળવવા લક્ષ જાય છે. તેમ આત્માનો વિશ્વાસ આવવો જોઈએ કે હું પોતે જ જ્ઞાનાનંદ સ્વરૂપ છું. હું પોતે જ પરમાત્મા સ્વરૂપ જ છું. અને રાગાદિ સ્વરૂપે નથી-એવું અંતરથી વિશ્વાસનું બળ આવવું જોઈએ. પોતાની પરમેશ્વરતાનો વિશ્વાસ..વિશ્વાસ... એ વિશ્વાસનું જોર એને અંતર્મુખ લઈ જાય છે.(૨૧) આ તો અંતરમાંથી આવેલી વાત છે અને એમ જ છે. કુંદકુંદ આચાર્ય દેવ અને સીમંધર ભગવાનના ભેટા પ્રત્યક્ષ થઈને આવેલી વાત છે. અદ્ધરો-અદ્ધરની વાતો નથી. એ...આ વાતુ ક્રોડો અને અબજો રૂપિયા દેતાં મળે એવી નથી. ચક્રવર્તીના રાજ ડુલે તો પણ મળે એવી નથી.(૪૫) શ્રોતા: વાંચન-શ્રવણ-મનન કરવા છતાં આત્માનો અનુભવ કેમ થતો નથી? પુજ્ય ગુરુદેવ શ્રી વાંચન આદિ તો બધું બહિર્મુખ છે ને આત્મવસ્તુ આખી અંતર્મુખ છે. એથી એને અંતર્મુખ થવું જોઈએ. પરને જાણવાનો ઉપયોગ સ્થળ છે. તેને સૂક્ષ્મ કરીને અંતર્મુખ કરવાનો છે. અંતરમાં ઊંડાણમાં જાય તો અનુભવ થાય. જ્ઞાયક...જ્ઞાયક..જ્ઞાયક છે. ધ્રુવ છું એવા અંતરમાં સંસ્કાર નાખે તો અાત્માનું લક્ષ થઈને બનુભવ થાય.(૩૮૩)
Page #226
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૨. અંતર્મુખ અને બહિર્મુખ એ બે જ મોટી વાત છે. આ વાત જૈન શાસન સિવાય
બીજે ક્યાંય હોઈ શકે નહિ. વસ્તુ આખી અંતર્મુખ પડી છે તેમાં અંતર્મુખ થવું એ વાત જન દર્શન સિવાય બીજે હોઈ શકે નહિ. કારણ કે આ વસ્તુ સ્થિતિ છે. તેથી
જ્યાં વસ્તુસ્થિતિ હોય ત્યાં જ આ વાત હોય.(૪૨૫) , ૧૩. લાખ શાસ્ત્ર અને ચારે અનુયોગમાં એક જ વાત કરી છે કે તારી બહિર્મુખ દેખિ જ
તને અંતર્મુખ થવામાં વિનરૂપ છે. ઉપાય પણ એક છે, વિબ કરનાર પણ એક જ છે. અંતર્મુખ થઈ આત્મજ્ઞાન એક જ ઉપાય છે અને બહિર્મોહ દષ્ટિ એક જ
વિનરૂપ છે.(૪૪૬) ૧૪. અંતરમાં દૃષ્ટિ લગાવવી એ જ આત્માનો ખોરાક. શ્રદ્ધા-જ્ઞાનનો વારંવાર
અભ્યાસ કરવો એજ આત્માનો ખોરાક છે.(૪૪૯) ૧૫. ભગવાન આત્મા જ્ઞાનની લહેરે ઉછળતો, પરના કામ અને રાગના કામ મારા
જ્ઞાતાદરાના નહી, એમ અંતરદષ્ટિ કરતાં કેવળજ્ઞાનને કાંઠે આવીને ઊભો છે.(૨૬૧)
૧.
.
જ્ઞાન અને રાગની ભિન્નતા : (ગરદેવશ્રીના વચનામતના આધારે)
ક્રોધાદિ થવા કાળે, કોઈ પણ જીવ, પોતાની હયાતિ વિના “આ ક્રોધાદિ છે” એમ જાણી શકે જ નહિ. પોતાની વિદ્યમાનતામાં જ તે ક્રોધાદિ જણાય છે. રાગાદિને જાણતાં પણ જ્ઞાન...જ્ઞાન. જ્ઞાન” એમ મુખ્યપણે જણાવા છતાં ‘જ્ઞાન તે હું એમ ન માનતાં, જ્ઞાનમાં જણાતાં “રાગાદિ તે હું” એમ રાગમાં એકતા બુદ્ધિથી, જાણે છે-માને છે, તેથી તે મિથ્યાદષ્ટિ છે.(૪૭) જ્ઞાન અને રાગને લક્ષણભેદે સર્વથા જુદા પાડો તો જ સર્વજ્ઞસ્વભાવી શુદ્ધ જીવ લક્ષમાં આવી શકે. જેમ જે સંપૂર્ણ વીતરાગ થાય તે જ સર્વજ્ઞ થઈ શકે. તેમ જ સર્વ પ્રકારના રાગથી જ્ઞાયકની ભિન્નતા સમજે તે જ સર્વજ્ઞસ્વભાવી આત્માને ઓળખી અનુભવી શકે. એવી સાનુભવ ઓળખાણ કરનાર જીવો વિરલા જ છે. જેમ પાપભાવો શુદ્ધાત્માની સ્વાનુભૂતિ બહાર છે, તેમ પુણ્યભાવો પણ બહાર જ રહે છે, સ્વાનનુભૂતિમાં નથી પ્રવેશતા, અને તેથી જ તેમને “અભૂતાઈ” કહાા છે. પુણ્ય-પાપ રહિત નિજ શુદ્ધ આત્માની ભૂતાર્થ જ્ઞાયકસ્વભાવની અંતરમાં દષ્ટિ થતાં સ્વાનુભૂતિ પ્રગટ થાય છે, અને તે જ સમ્યગ્દર્શન ને સમ્યજ્ઞાન છે.(૫૬). અહાહા! આખી દુનિયા ભુલાઈ જાય એવું તારુ પરમાત્માતત્ત્વ છે. અરેરે! ત્રણ લોકનો નાથ થઈને રાગમાં રોળાઈ ગયો રાગમાં તો દુ:ખની જ્વાળા સળગે છે, ત્યાંથી દષ્ટિને છોડી દે! અને જ્યાં સુખનો સાગર ભર્યો છે ત્યાં તારી દૃષ્ટિને જોડી દે! રાગને તું ભૂલી જા! તારા પરમાત્માતત્વને પર્યાય સ્વીકારે છે, પણ એ. પર્યાયરૂપ હું છું એ પણ ભૂલી જ! અવિનાશી ભગવાન પાસે ક્ષણિક પર્યાયાં મૂલ્ય શાં? પર્યાયને ભૂલવાની વાત છે ત્યાં રાગને દેહની વાત કયાં રહી? અહાહા! એક વાર તો મડદાં ઊભા થઈ જાય એવી વાત છે, એટલે કે સાંભળતાં જ ઊછળીને અંતરમાં જ એવી વાત છે.(૯૯) જ્ઞાતાપણાને લીધે નિશ્ચયથી સમ્યગ્દષ્ટિ વિરાગી ઉદયમાં આવેલાં કર્મને માત્ર જાણી જ લે છે. ભોગોપભોગમાં ઉદયમાં આવેલાં હોવા છતાં જ્ઞાની રાગની અને શરીરાદિની ક્રિયા બધી પર છે એમ જાણે છે. પોતે જ્ઞાતાપણે પરિણમી રહયો છે ને! (૧૯૪).
Page #227
--------------------------------------------------------------------------
________________
૫. જે નિજ શુદ્ધ જ્ઞાપક વસ્તુમાં મિથ્યાત્વ કે રાગાદિ વિભાવો છે જ નહિ. તેમાં
રુચિના પરિણામ તન્મય થતાં મિથ્યાત્વ ટળે છે, બીજા કોઈ ઉપાય થી મિથ્યાત્વ ટળે નહિ. ગુણભેદનો વિકલ્પ પણ શું શુદ્ધ વસ્તુમાં છે?-નથી. તો તે શુદ્ધવસ્તુની પ્રતીતિ ગુણભેદના વિકલ્પની અપેક્ષા રાખતી નથી. શુદ્ધ વસ્તુમાં વિકલ્પ નથી, ને વિકલ્પમાં શુદ્ધ વસ્તુ નથી. બન્નેની ભિન્નતા જાણતાં પરિણતિ વિકલ્પોથી ખસીને સ્વભાવમાં આવી ત્યાં સમ્યકત્વ થયું ને મિથ્યાત્વ ટળ્યું.-આ મિથ્યાત્વ ટાળવાની રીત છે. તે માટે, અંદર ચિદાનંદ સ્વભાવનો અનંતો મહિમા ભાસીને તેનો અનંતો રસ આવવો જોઈએ, એમ કરવાથી પરિણામ તેમાં તન્મય થાય છે.(૨૫૮) રાગમાં શુભ અને અશુભ એવા બે ભેદ ભલે પાડો, તેનો વિવેક ભલે કરો, પણ તે બંને ભાવ આસ્રવ છે ને બંધમાર્ગમાં સમાય છે, સંવર-નિર્જરામાં નહિ, તે એકે ભેદ મોક્ષ કે મોક્ષના કારણમાં નથી આવતો. શુભ અને અશુભ બંને પ્રકારના રાગમાં કષાયનો સ્વાદ છે, આકુળતા છે, ચૈતન્યની શાંતીનો સ્વાદ, નિરાકુળતા તે બેમાંથી એકમાં નથી. તેથી ન કરવો રાગ જરીએ ક્યાંય પણ મોક્ષેચ્છુ એ, વીતરાગ થઈને એ રીતે ભવ્ય ભવસાગર તરે.” આ જાણીને શું કરવું? કે સર્વ પ્રકારના રોગરહિત પોતાના ચિદાનંદતત્વને બરાબર લક્ષમાં લઈ તેને જ ધ્યાવું. શુભાશુભ રાગને એટલે કે પુણ્ય-પાપને મોક્ષ કે મોક્ષમાર્ગમાં સહાયકારી ન જાણવા પણ વિખકારી લુટારા સમજવા અહા, વીતરાગ થવાની વીતરાગી પરમાત્માની આ વાત કાયર જીવો ઝીલી શકતા નથી. પુણ્યથી ધર્મ થાય નહિ એ વાત સાંભળતા જ ચોકી ઊઠે છે. તેમનાં કાળજાં કંપી ઊઠે છે. જ્ઞાનીઓ તો મોક્ષને અર્થે એક શુદ્ધોપયોગને જ માન્ય કરે છે, રાગના કણિયાને તેમાં ભેળવતા નથી, શુભ અને અશુભ બંનેથી વિરકત થઈને વીતરાગી શુદ્ધોપયોગને જ મોક્ષના સાધન તરીકે સ્વીકારે છે.(૫૭) આત્મા તન જ્ઞાપક છે-હવે ક્રોધ, માન, માયા, લોભની વ્યાખ્યા ૧. ક્રોધઃ- અખંડ ચૈતન્ય સ્વભાવ તે હું નહિ એમ સ્વભાવનો અણગમો તે
અનંતાનુબંધી ક્રોધ છે. માનઃ- પર પદાર્થ પ્રત્યે અહંબુદ્ધિ તે અનંતાનુબંધી માન છે. માયા - વસ્તુનો સ્વભાવ જેવો છે તેવો નહિ માનતા આડ મારીને બીજી રીતે ખતવવું તેનું નામ અનંતાનુબંધી માયા છે. લોભ - સ્વભાવની ભાવના મૂકીને વિકારની ઇચ્છા કરવી તે અનંતાનુબંધી લોભ છે. (ર૬૮)
- 2
“દષ્ટિના નિધાન’ આધારે બહારથી મરી જાય એને માટે આ ધર્મ છે. બહારથી મારુ જીવન નથી, રાગથી અને પરથી જીવન છે તો મારું મરણ છે. જે પરથી અને રાગથી મરી જાય તેને માટે આ . ધર્મ છે.(૪૪) પદ્રવ્ય અને આત્માને અત્યંત અભાવ છે એ તો વ્યવહારની નીતિના વચનથી આવે છે. પરંતુ અધ્યાત્મદ્રષ્ટિથી તો વિકારને અને આત્માને અત્યંત અભાવ છે. ચૈતન્યનો ગોળો વિકારથી ભિન્ન એકલો છૂટો જ પડ્યો છે એને દેખ! જેમ તેલ
Page #228
--------------------------------------------------------------------------
________________
પાણીના પ્રવાહમાં ઉપરને ઉપર તરે છે, પાણીના દળમાં પેસતું નથી તેમ વિકાર
ચૈતન્યના પ્રવાહમાં ઉપરને ઉપર તરે છે, ચૈતન્યના દળમાં પેસતો નથી.(૭૪). ૧૦. કરુણાથી કહ્યું છે કે અરે મૂઢમતિ! અમે જે પુણ્યપાપ ભાવને અચેતન કહીએ
છીએ, જડ કહીએ છીએ, પુદગલ કહીએ છીએ, રૂપી કહીએ છીએ તેને તું આત્મા માને છે તો મોટો અપરાધી છે; જા નરક નિગોદમાં! જા પુદગલની ખાણમાં!
ચૈતન્યની ખાણમાં નહીં જવાય.(૩૮૯). ૧૧. અરે બહારના સંગમાં કોના સાથે સંબંધ અને કોના ખોટા લગાડવા! અને કેટલું
રહેવું! અરે! વિકારનો સંગ પણ ક્યાં વસ્તુને છે! અસંગ ચૈતન્યને પરનો સંગ નથી અને વિકલ્પનો ય સંગ નથી.(૩૯૬) હઠવું છે ક્યાં? પુણ્ય-પાપ રૂપ હું થઈ ગયો છું એમ એણે માન્યું છે પણ એ હું નહીં, બસ એટલી વાત છે. માન્યતા ફેરવવાની છે. તારી દષ્ટિ કેરે સંસાર છે અને હું પુણ્ય-પાપરૂપ થયો જ નથી-એવી દષ્ટિને અનુભવ કરવો એ જ મુક્તિ છે. એવો
અંતર સ્વીકાર કરવો એ જ મુક્તિ કહો કે મુક્તિનો પંથ કહો.(૪૦૫) ૧૩. અહો! અંતરના અભિપ્રાયની અને મિથ્યા-અભિપ્રાયની શું કિંમત છે એની
જગતને ખબર નથી. રાગના કણથી લાભ થાય એમ માન્યું એણે ચૈતન્યને લૂટીં
લીધો.(૪૦૭) ૧૪. મારા સ્વદ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ-ભાવમાં પરનો અભાવ છે એમ નિર્ણય કરો અને પછી
મારા સ્વભાવમાં વિભાવનો પણ અભાવ છે એમ નિર્ણય કરો.(૪૦૧) જેમ લાકડાની અગ્નિમાં ઉપર છારી વળી જાય છે ને અંદર સળગતું હોય છે અગ્નિ ઉપરની છારી રૂ૫ રાખ અગ્નિથી જુદી જ છે. તેમ રાગ પણ ચૈતન્યની છારી સમાન હોવાથી ચૈતન્યથી જુદે જુદો જ છે. ઉષ્ણતા એ અગ્નિ એકરૂપ છે તેમ જ્ઞાન અને આત્મા એકરૂપ છે.(૪૦૦)
૪.
સ્વભાવના સામર્થ્યનો મહિમા : (ગુરુદેવશ્રીના વચનામૃતના આધારે)
ખરેખર તો એક પોતે જ છે ને બીજી વસ્તુ છે જ નહિ. હું જ એક છું, મારા હિસાબે બીજી વસ્તુ છે જ નહિ. કેવળી હો, સિદ્ધ હો. તે તેમના હિસાબે ભલે હો, પણ મારા હિસાબે તે નથી. સ્વભાવની અપેક્ષાએ રાગ પણ પોતાનો નથી. દેહ-ધનસ્ત્રી-પુત્ર આદિ તો મારાં છે જ નહિ પણ રાગ પણ મારો નથી. “જ્ઞાનસ્વરૂપ” એકલો હું જ છું-એમ જોર આવવું જોઈએ. પ્રશ્ન:- હું જાણનાર જ છું એવું જોર આવતું નથી તે કેમ આવે? ઉત્તર:- જોર પોતે કરતો નથી. બહારના સંસારના પ્રસંગોમાં કેટલી હોંશ ને ઉત્સાહ આવે છે? એમ અંદરમાં પોતાના સ્વભાવની હોંશ ને ઉત્સાહ આવવો : જોઈએ.(૧૦૦) ' આત્મચિંતનમાં કયાંય ગુણભેદની કે રાગની મુખ્યતા નથી, વિકલ્પનું જોર નથી, પણ જ્ઞાનમાં પરમ જ્ઞાયક સ્વભાવના કોઈ અચિંત્ય મહિમાનું જોર છે, અને તેના જ જોરે નિર્વિકલ્પ થઈને મુમુક્ષુ જીવ આત્માને સાક્ષાત્ અનુભવમાં લઈ લે છે, ત્યાં કોઈ વિકલ્પ રહેતાં થી. આ રીતે ભેદ-વિકલ્પ વચ્ચે આવતા હોવા છતાં સ્વભાવના મહિમાના જોરે મુમુક્ષ જીવ તેને ઓળંગી જઈને સ્વાનુભૂતિમાં પહોંચી જાય છે.(૨૭૯) એક તરફ વિકારની ધારા અનાદિથી છે ને બીજી તરફ સ્વભાવ સામર્થની ધારા પણ અનાદિથી સાથે ને સાથે જ ચાલી રહી છે. વિકારની ધારા વખતે સ્વભાવ
૩.
Page #229
--------------------------------------------------------------------------
________________
S
૪.
૫.
સામર્મની વા કાં | ગઈ, સ્વભાવ સામર્થ્યનો કાંઈ અભાવ નથી થયો. પરિણતિ જ્યાં સ્વભાવે સામર્થ્ય તરફ વળી ત્યાં જ વિકારની પરંપરા પ્રવાહ તૂટ્યો ને અધ્યાત્મપરિણતિની પરંપરા શરૂ થઈ, જે પૂરી થઈને સાદિ-અનંત કાળ રહેશે.(૧૧૧) , એક વાર પરને માટે તો ભૂતકવત્ થઈ જવું જોઈએ. પરમાં તારો કાંઈ અધિકાર જ નથી. અરે ભાઈ! તું રાગને તથા રજકણને કરી શકતો નથી એવો જ્ઞાતાદ્રષ્ટા પદાર્થ છો. એવા જ્ઞાતાદ્રષ્ટા સ્વભાવનીદષ્ટિ કર. ચારે બાજુથી ઉપયોગને સંકેલીને એક આત્મામાં જ જા.(૧૧૨) પરમપરિણામિક ભાવ છું, કારણ પરમાત્મા છું, કારણ-જીવ છું, શુદ્ધોપયોગોહ, નિર્વિકલ્પોહં.(૧૧૦) જેને આત્માનીં ખરેખર રુચિ જાગે તેને ચોવીસ કલાક એનું જ ચિંતન, ધોલન ને ખટક રહ્યા કરે, ઊંઘમાં પણ એનું એ રટણ ચાલ્યા કરે. અરે! નરકમાં પડેલો નારકી ભીષણ વેદનામાં પડ્યો હોય તે વખતે પણ, પૂર્વે સત્ સાંભળ્યું હોય તેનું સ્મરણ કરી, ફટાક દઈને અંતરમાં ઉતરી જાય છે, એને પ્રતિકૂળતા નડતી જ નથી ને! સ્વર્ગનો જીવ સ્વર્ગની અનુકૂળતામાં પડ્યો હોય તો પણ તેનું લક્ષ છોડી અંદરમાં ઉતરી જાય છે. અહીં જરાક પ્રતિકૂળતા હોય તો “અરેરે! મારે આમ છે ને તેમ છે’-એમ કરી કરીને અનંત કાળ ગુમાવ્યો. હવે એનું લક્ષ છોડી અંદરમાં ઉતરી જા ને! ભાઈ! આ વિના બીજું કોઈ સુખનો માર્ગ નથી.(૨૭૮) હે ભાઈ! અનંત ગુણોનો વૈભવ જેમાં વસેલો છે એવી ચૈતન્ય વસ્તુ તું પોતે છે. અરે ચૈતન્ય રાજા! તારા અચિંત્ય વૈભવને તે કદી જાણ્યો-જોયો-અનુભવ્યો નથી, તારા સ્વઘરમાં તે વાસ કર્યો નથી. સ્વઘરને ભૂલી રાગાદિ વિભાવને પોતાનું ઘર માની તેમાં તું વસ્યો છે. પણ શ્રી ગુરુ તને સ્વઘરમાં વાસ્ત કરાવે છે. કે હે જીવ! તું તારા આત્માને ચૈતન્યસ્વરૂપ જાણીને તેની સેવા કર. તેનાથી તારું કલ્યાણ થશે. અહા! સ્વઘરમાં આવવા ઉમંગ કોને ન આવે?(રપ૯) હે જીવ? એક વાર હરખ તો લાવ કે, “અહો મારો આત્મા આવો!' કેવો? કે સિદ્ધ ભગવાન જેવો. સિદ્ધ ભગવાન જેવી જ્ઞાન-આનંદની પરિપૂર્ણ તાકાત મારા આત્મામાં ભરી પડી જ છે. મારા આત્માની તાકાત હણાઈ ગઈ નથી. “અરેરે! હું દબાઈ ગયો, વિકારી થઈ ગયો, હવે મારું શું થશે?-એમ ડર નહિ, હતાશ ન થા’ એક વાર સ્વભાવનો હરખ લાવ, સ્વરૂપો ઉત્સાહ કર, તેનો મહિમા લાવીને તારા પુરુષાર્થને ઉછાળ, તો તને તારા અપૂર્વ આહલાદો અનુભવ થશે, અને તે સિદ્ધ પદને પામીશ.(૨૩૪). એકલા વિકલ્પથી તત્ત્વ વિચાર કર્યા કરે તો તે જીવ પણ સમ્યફત્ત્વ પામતો નથી. અંતરમાં ચૈતન્ય સ્વભાવનો મહિમા કરીને તેની નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ કરવી તે જ સમ્યગ્દર્શ છે.(૨૧.૮) અનંત ગુણસ્વરૂપ આત્મા, તેના એકરૂપ સ્વરૂપને દષ્ટિમાં લઈ, તેને (આત્માને) એકને ધ્યેય બનાવી તેમાં એકાગ્રતો પ્રયત્ન કરવો એ જ પહેલા માં પહેલો શાંતી-સુખનો ઉપાય છે.(૧૭)
૧૦.
Page #230
--------------------------------------------------------------------------
________________
દષ્ટિના નિધાનના આધારે ૧૧. અરે આત્માઓ! તમે સાધારણ છો એમ ન માનો! જેને પૂર્ણ દશા પ્રગટી છે એવા
સર્વજ્ઞ પરમાત્મા એમ કહે છે કે અરે જીવો! તમે મારી જાતના ને નાતના પૂર્ણ પ્રભુ
છો તેને તે ઊણો કે હીણો ન માનો. અંતરમાં પૂરણ પ્રભુ છો એમ માનો !(૨૯) ૧૨. આત્મા જ્યાં અંદરથી ઊછળ્યો પછી મન મોળું પડે તો પણ ઊછળવું બંધ ન પડે.
ઇજિયો શિથિલ થાય તો પણ ઊછળવું બંધ ન પડે, શરીર મોળું પડે તો પણ ઊછળવું બંધ ન પડે. આત્મા જ્યાં મધુયબિંદુમાંથી ઊછળ્યો પછી તેને રોકવા જગતનો કોઈ પદાર્થ સમર્થ નથી.(૩૬) જેની સત્તાનો કદી વિરહ "ધી, જેની સત્તાની કદિ અપૂર્ણતા થઈ નથી. જેની સત્તા કોઈથી દબાઈ નથી એવી જે ત્રિકાળ નિરાવરણ વસ્તુ છે તેની ઉપર નજરબંધી થવી જોઈએ દ્રવ્ય ઉપર દષ્ટિની નજરબંધી થવી જોઈએ. મારે મારા સિવાય બીજા કોઈ આશ્રય નથી-એમ ધ્રુવ ઉપર નજરબંધી થવી જોઈએ.(૧૧૩). આત્મા જ્યાં પોતાના સ્વભાવના બળે ચડ્યો, ત્યાં અજ્ઞાનનો રાગ-દ્વેષનો, ઊધઈ જેમ તડકામાં પાણીની માફક સડીસડીને સળગી જાય તેમ સળગી જાય છે(ટળી જાય છે) બળી જાય છે.(૨૯૮) શ્રોતાઃ સાહેબ! અનુભવ થયો નથી તો અમારો શું દોષ છે? પૂજ્ય ગુરૂદેવ શ્રી : એ-આ પરનો ઉત્સાહ આવે છે એ જ દોષ છે, અને પોતાનો ઉત્સાહ નથી આવતો એ જ દોષ છે. પરમાં સાવધાની રાખે છે અને પોતામાં સાવધાન થતો નથી એ જ દોષ છે. પરનું માહાત્મ આવે છે અને પોતાના સ્વભાવનું માહાભ્ય આવતું નથી એ જ દોષ છે. લ્યો! સંક્ષેપમા આ દોષ છે.(૩૫) જેને ચૈતનું લક્ષ બંધાણું છે. એનું જોર ચૈતન્ય તરફ વળી રહ્યું છે. આ જ સ્વભાવ છે આ જ સ્વભાવ છે-એમ સ્વભાવમાં જ જોર હોવાથી અમે તેને ઓછી ઋદ્ધિવાળો કેમ દેખીએ? મિથ્યાષ્ટિ હોવા છતાં તે સમ્યક સન્મુખ થઈ ગયો છે,
તે સમ્યક લેવાનો જ છે.(૩૮) ૧૭. એને રાગનું ને નિમિત્તનું માહાત્મ આવ્યું છે કે કાં તો એક સમયની પ્રગટ પર્યાયનું
માહાલ્ય આવ્યું છે પણ વસ્તુ આખી અંદર પડી છે એનું માહાલ્ય આવતું નથી. શ્રીમદ્ રાજચંદ્રે કહ્યું છે ને કે જગતને સુષ્ટિનો ગુપ્ત ચમત્કાર ભાસતો નથી એટલે કે અંદરમાં આખી શક્તિ પડી છે તે ભાસતી નથી. (૪૧૬)
૧૬.
૨.
૫. સમ્યકત્વ-નિર્વિકલ્પ સમ્યગ્દર્શનઃ (ગુરુદેવશ્રીના વચનામતના આધારે)
દર્શન શુદ્ધિથી જ આત્મસિદ્ધિ (૪) , ભવ્ય ભ્રમણનો અંત લાવવાનો ઉપાય શો? બદ્રવ્ય સંયમસે ગ્રીક પાયો, ફિર પીછો પટક્યો ત્યાં શું કરવું બાકી રહ્યું? માર્ગ કોઈ જુદો જ છે, આ ક્રિયાકાંડ મોક્ષમાર્ગ નથી, પારમાર્થિક આત્મા તથા સમ્યગ્દર્શન વગેરેનું સ્વરૂપ નક્કી કરી સ્વાનુભવ કરવો તે માર્ગ છે, અનુભવમાં વિશેષ લીનતા તે શ્રાવક માર્ગ છે અને તેનાથી પણ વિશેષ સ્વરૂપ રમણતા તે મનિમાર્ગ છે. સાથે વર્તતા બાહ્ય વ્રત-નિયમો તો અધૂરાશની-કચાશની પ્રગટતા છે. અરેરે! મોક્ષમાર્ગની મૂળ વાતમાં આટલો બધો ફેર પડી ગયો.(૫) અહા! આત્માનું સુંદર એકત્ત્વ-વિભક્ત સ્વરૂપ સંતો બતાવે છે. અપૂર્વ પ્રીતિ લાવીને તે શ્રવણ કરવા જેવું છે. જગતનો પરિચય છોડી પ્રેમથી આત્માનો
Page #231
--------------------------------------------------------------------------
________________
૫.
પરીચય કરી અંદર તેનો અનુભવ કરવા જેવો છે. આવા અનુભવમાં પરમ શાંતી પ્રગટે છે, ને અનાદિની અશાંતી મટે છે. આત્માના આવા સ્વભાવનું શ્રવણ. પરિચય-અનુભવ દુર્લભ છે. પણ અત્યારે તેની પ્રાપ્તિનો સુલભ અવસર આવ્યો છે. માટે છે. જીવા બીજું બધું ભૂલીને તારા શુદ્ધસ્વરૂપને લક્ષમાં લે, તે તેમાં વસ. એ જ કરવા જેવું છે.(૨૪) સમ્યગ્દર્શન કોઈના કહેવાથી કે આપવાથી મળતું નથી. આત્મા પોતે અનંતગુણોનો પિંડ-સર્વજ્ઞ ભગવાને જેવો કહ્યો તેવો છે-તેને સર્વજ્ઞના ન્યાય અનુસાર સત્સમાગમ વડે બરાબર ઓળખે અને અંદર અખંડ ધ્રુવ જ્ઞાયક સ્વભાવનો અભેદ નિશ્ચય કરે તે જ સમ્યગદર્શન-આત્મસાક્ષાત્કાર છે. તેમાં કોઈ પરવસ્તુની જરૂર પડતી નથી. ધર્મ તો અંત્માનો સહજ સુખદાયક સ્વભાવ છે.(૧૦૨) .. પહેલાં સ્વરૂપસન્મુખ થઈને નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ થાય-આનંદનું વેઠન થાય, ત્યારે જ યથાર્થ સમ્યગ્દર્શન થયું કહેવાય. તે સિવાય પ્રતીતિ યથાર્થ કહેવાય નહિ. પહેલાં તત્ત્વવિચાર કરીને દઢ નિર્ણય કરે, પછી અનુભૂતિ થાય. એકલા વિકલ્પથી જ તત્ત્વવિચાર કર્યા કરે તે જીવ પણ સમ્યકત્વ પામતો નથી. અંતરમાં ચૈતન્ય સ્વભાવનો મહિમા લાવીને તેની નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ કરવી તે જ સમ્યગ્દર્શન છે.(૧૫૬) તત્વવિચારમાં ચતર ને નિર્મળ ચિત્તવાળો જીવ, ગુણોમાં મહાન એવા સગરા ચરણકમળની સેવાના પ્રસાદથી અંતરમાં ચૈતન્ય પરમ તત્ત્વો અનુભવ કરે છે. રત્નત્રય આદિ ગુણોથી મહાન એવા ગુરુ શિષ્યને કહે છે કે-પરમભાવને જાણ, પરથી ભલું-બૂરું માનવું છોડીને, દેહમાં રહેલું હોવા છતાં પણ દેહ અને શુભાશુભ રાગથી ભિન્ન નિજ અસંગ ચૈતન્ય પરમાત્માતત્ત્વ અંતરમાં દેખ. “આ જ હું છું? એવા ભાવભાસન દ્વારા ચૈતન્યનો અનુભવ થાય છે. શ્રી ગુરુના આવા વચનો દેઢતાથી સાંભળીને નિર્મળ ચિત્તવાળો શિષ્ય અંતરમાં તદ્રુપ પરિણમી જાય છે. આવી સેવા ઉપાસનાના પ્રસાદથી પાત્ર જીવ આત્માનુભૂતિ પ્રાપ્ત કરે છે.(૧૮૮૨). અહો! સમ્યગ્દર્શન મહારત્ન છે. શુદ્ધ આત્માની નિર્વિકલ્પ પ્રતીતિ તે જ સર્વ રત્નોમાં મહારત્ન છે. લોકિક રત્નો તો જડ છે, પણ દેહથી ભિન્ન કેવળ શુદ્ધ ચૈતન્યનું ભાન કરીને જે સ્વાનુભવયુક્ત દઢ શ્રદ્ધા પ્રગટ છે તે જ સમ્યગ્દર્શન મહારત્ન છે. જેને જેની રચિ હોય તે તેની વારંવાર ભાવના ભાવે છે. અને ભાવનાની અનસાર ભવન થાય છે. જેવી ભાવના તેવું ભવન. શુદ્ધાત્મસ્વભાવની વારંવાર ભાવના કરવાથી તેનું ભવન-પરિણમન થઈ જાય છે. માટે જ્યાં સુધી આત્માની યથાર્થ શ્રદ્ધા, જ્ઞાન અને અનુભવ ન થાય ત્યાં સુધી સત્સમાગમે વારંવાર પ્રીતિપૂર્વક તેનું શ્રવણ, મનન અને ભાવના કર્યા જ કરવી. એ ભાવનાથી ભવનો નાશ થાય છે.(૨૩૬). સ્વાનુભૂતિની પ્રાપ્તિ કરવા માટે જ્ઞાન સ્વભાવી આત્માનો ગમે તેમ કરીને પણ દેઢ નિર્ણય કરવો. આ નિર્ણય 6ઢ કરવામાં સહાયભૂત તત્વજ્ઞાનનો ૧-દ્રવ્યોનું સ્વયંસિદ્ધ સત્પણું અને સ્વતંત્રતા, ૨-દ્રવ્ય-ગુણ પર્યાય, ૩-ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્ય, ૪-નવ તનું સાચું સ્વરૂપ, ૫-જીવ અને શરીરની તદ્દન ભિન્ન ભિન્ન ક્રિયાઓ, ૬પુણ્ય અને ધર્મના લક્ષણભેદ, ૭-નિશ્ચય-વ્યવહાર ઇત્યાદિ અનેક વિષયોના સાચા બોધનો અભ્યાસ કરવો. આવા અભ્યાસની સાથે સર્વ તત્ત્વજ્ઞાનનો
Page #232
--------------------------------------------------------------------------
________________
શિરમો મુગટમણિ જે શુદ્ધ દ્રવ્યસામાન્ય અર્થાત્ પરમપરિણામિક ભાવ એટલે સાયકસ્વભાવી શુદ્ધ દ્રવ્ય સામાન્ય-જે સ્વાનુભૂતિનો આધાર છે, સમ્યગ્દર્શનનો આશ્રય છે, મોક્ષમાર્ગનું આલંબન છે તેનો દિવ્ય મહિમા હદયમાં સર્વાધિકપણે અંકિત કરવા યોગ્ય છે. તે જ નિજ શુદ્ધ આત્મ દ્રવ્યનો આશ્રય કરવાથી જ અતીન્દ્રિય આનંદમય સ્વાનુભૂતિ પ્રાપ્ત થાય છે.(૨૦૫)
“દિના નિધાનના આધારે ૧૦. સમ્યગ્દર્શન થાય તેને તો પર્યાયમાં મહા પામરતા ભાસે છે. સમ્યગ્દર્શન થતાં તો | નરમાશ..નરમાશ...આવી જાય, મને બંધ થતો નથી એવું તેને હોય નહિ.(૩૦૪). ૧૧. સમકિતીએ બધાથી આત્માને છૂટો પાડીને છૂટી લીધી છે. અંદર દૃષ્ટિનું વલણ
આખું ફેરવી નાખ્યું છે. રાગનું સ્વામીત્વ ટળી ગયું છે, હું જ્ઞાનાનંદ છું એવું સ્વામિત્વ થઈ ગયું છે. સમકિતીના ભરોસે આવ્યો ભગવાન! રાગના અને પરના ભરોસા છૂટી ગયા. આ તો કાંઈ થોડી વાત છે? (૩૦૭) અહો! પ્રભુપદમાં ખતવવાની ચીજ તેણે રાંકામાં ખતવી નાખી. હું અત્યારે જ પૂર્ણ પ્રભુ છું એમ એકવાર શ્રદ્ધામાં લાવ! પૂર્ણ પ્રભુપણે સ્વીકાર કરતાં એ તો ભગવાનનો દીકરો થઈ ગયો, સમ્યગ્દર્શન થયું એટલે એમાં ગર્ભિતપણે કેવળજ્ઞાન
જ આવી ગયું.(૩૧૦) * ૧૩. રાગનો અને સંયોગનો અંદર નિષેધ થાય છે તે શ્રદ્ધા-જ્ઞાનનો પર્યાય છે કે નહિ?
કલાક, બે કલાક, ચાર કલાક આની આ વાત રગડીયા છે, ધુટાય છે, વાંચનમાં શ્રાવણમાં આવ્યા કરે, ચોવીસે કલાક આ દેહના કામ તે મારા નહિ, રાગના કામ તે મારા નહિ એમ ચૂંટાયા કરે, એ શ્રદ્ધા જ્ઞાનમાં કાંઈ આંતરો જ નથી પડ્યો? એ શું જ્ઞાનની ક્રિયા નથી? પણ બાહ્ય ક્રિયાકાંડના આગ્રહવાળાને અંતરના શ્રદ્ધાજ્ઞાનનું કાર્ય અંદરમાં સમ્યફ થતું જાય છે. તે દિકરીને ફટાક વિકલ્પ તૂટીને
નિર્વિકલ્પ સ્વાનુભવરૂપે થઈ જશે.(૩૬૧) * ૧૪. શ્રોતાઃ આત્મા પામવા માટે આખો દિવસ શું કરવું?
પૂજ્ય ગુર દેવશ્રીઃ આખો દિવસ, ૧-શાસ્ત્રો અભ્યાસ કરવો ૨-વિચાર મનન કરીને તત્વો નિર્ણય કરવો, ૩-શરીરાદિથી રાગથી ભેદજ્ઞાન કરવાનો અભ્યાસ કરવો, ૪-રાગાદિથી ભિન્નતાનો અભ્યાસ કરતાં કરતાં આત્માનો અનુભવ થાય છે.(૩૮૦) આહાહા! પ્રભુ તું પૂરો છો, તારા પ્રભુત્વ આદિ એક એક ગુણ પૂરણ છે. તારી શક્તિની શું વાત કરવી? તું કોઈ ગુણે અધૂરો નથી. પૂરેપૂરો છો. તારે કોના આધારની જરૂર છે? આહાહા! એને એવી ધૂન ચડવી જોઈએ. પહેલાં આવા સ્વભાવનો વિશ્વાસ આવવો જોઈએ પછી દ્રષ્ટિ અને અનુભવ થાય.(૨૬)
૧૫,
8) જાણપણું કોને કહેવું? જ્ઞાનનું સાચું કાર્ય શું? ગુરુ દેવના વચનામૃતના ખાધા )
જાણપણું તે જ્ઞાન નથી. સમકિત સહિત જાણપણું તે જ્ઞાન છે. અગિયાર અંગ કંઠાગ્રે હોય પણ સમકિત ન હોય તો તે અજ્ઞાન છે. આજકાલ તો સ. પોતપોતાના ઘરનું સમકિત માની બેઠા છે. સમકિતીને તો મોક્ષના અનંત અતીન્દ્રિય સખની વાનગી પ્રાપ્ત થઈ હોય છે. તે વાનગી મોક્ષના અંનતમાં ભાગ હોવા છતાં અનંત છે.(૨)
Page #233
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨.
3.
૪.
૫.
૬.
*6
૮.
૯.
(૨૧)
જેને જ્ઞાનધારામાં જ્ઞાયકનું જ્ઞાન થયું છે તેને રાગાદિ પરશેયોનું જે જ્ઞાન થાય છે તે શેચને લઈને થાય એવી પરાધીનતા જ્ઞાનને નથી. શુભાશુભ ભાવોથી ભિન્ન પડીને જેને ચૈતન્યની દૈષ્ટિ થઈ છે તેને જ્ઞાનની પર્યાયમાં સ્વ-પરનું જે જ્ઞાન થયું તે, પરજ્ઞેય છે માટે પર સંબંધી જ્ઞાન થયું છે-એમ નથી, જ્ઞાનના સ્વ-પર પ્રકાશપણાને લઈને જ્ઞાન થયું છે. તેથી રાગને-જ્ઞેયને જાણતાં જ્ઞેયકૃત જ્ઞાન છે એમ નથી, પણ જ્ઞાનકૃત જ્ઞાન છે.(૧૨૮)
સ્વ-પર પ્રકાશક જ્ઞાનકુંજ-જ્ઞાયક પ્રભુ તો શુદ્ધ જ છે, પણ રાગથી ભિન્ન પડીને ઉપાસવામાં આવે તેને તે શુદ્ધ' છે. સમસ્ત પરદ્રવ્યથી ભિન્ન પડીને સ્વમાં એકાગ્રતા કરતાં જે શુદ્ધતા પ્રગટે છે તેને તે શુદ્ધ’ છે. રાગના વિકલ્પપણે થયો નથી માટે રાગાદિથી ભિન્ન પડીને જ્ઞાયકને સેવવામાં આવતાં જેને પર્યાયમાં શુદ્ધતાનો નમુનો આવ્યો તેને તે ‘શુદ્ધ' છે એમ પ્રતીતિમાં આવે છે, રાગના પ્રેમીને તે ‘શુદ્ધ’ છે એમ પ્રતીતિમાં આવતો નથી.(૧૨૯)
સ્વભાવ સન્મુખનું જ્ઞાન તે સમ્યજ્ઞાન છે. એકલા પર સન્મુખનું જ્ઞાન તે અજ્ઞાન છે, કારણ કે સ્વસ્વભાવની સંપૂર્ણતાના ભાન વિના, એક સમયની પર્યાયની અપૂર્ણતામાં પૂર્ણતા માની છે. તેથી પૂર્ણ સ્વભાવને લક્ષમાં લઈ, પૂર્ણ સાધ્યને સાધવું.(૧૭૮)
જ્ઞાતાપણાને લીધે નિશ્ચયથી સમ્યગ્દષ્ટિ વિરાગી ઉદ્દયમાં આવેલાં કર્મને માત્ર જાણી લે છે. ભોગોપયોગમાં હોવાં છતાં જ્ઞાની રાગની અને શરીરાદિની ક્રિયા બધી પર છે એમ જાણે છે. પોતે જ્ઞાતાપણે પરિણમી રહ્યો છે ને !(૧૯૪) જે જ્ઞાન સાથે આનંદન આવે તે જ્ઞાન જ નથી, પણ અજ્ઞાન છે.(૨૫૩) અંતરમાં સ્વસંવેદન જ્ઞાન ખીલ્યું ત્યાં પોતાને તેનું વેદન થયું પછી તેને કોઈ જ્ઞાનને બજા જાણે કે નજાણે તેની કઈ જ્ઞાની અપેક્ષા નથી. જેમ સુગંધી તેની સુગંધ બીજા કોઈ લે કે ન લે તેની અપેક્ષા ફૂલને નથી, તે ખીલે છે
તો પોતે
પોતાનામાં જ સુગંધ થી ખીલ્યું છેએ. તેમ ધર્માત્માને પોતાનું આંનદમય સ્વસંવેદન થયું છે તે કોઈ બીજાને દેખાડવા માટે નથી, બીજા જાણે તો પોતાને શાંતિ થાય-એવું કાંઈ ધર્મીને નથી, તે તો પોતે અંદર એકલો પોતાના એકત્ત્વમાં આનંદરૂપે પરિણમી જ રહ્યો છે. (૧૮૬)
દુનિયામાં મારું જ્ઞાન પ્રસિદ્ધ થાઓ, દુનિયા મારી પ્રશંસા કરે અને હું જે કરું છું તેનાથી દુનિયા રાજી થાય-એમ અંદર અભિમાનનું જેને પ્રયોજન હોય તેનું, ધારણા રૂપ જ્ઞાન ભલે સાચું હોય તો પણ, ખરેખર અજ્ઞાન છે-મિથ્યાજ્ઞાન છે. ભાષા બહુ મલાવે તો વસ્તુ અંદર આવી જાય એમ નથી. અંદર સ્વભાવની હૅષ્ટિ કરે, તેનું લક્ષ કરે, તેનો આશ્રય કરે, તેની સન્મુખ જાય, ત્યારે અતીન્દ્રિય શાંતિ અને આનંદ મળે છે.(૧૮૪)
જ્ઞાન આત્માનો સ્વભાવ છે. જ્ઞાનમાં કાળભેદ નથી, જ્ઞાનને વજન નથી અને જ્ઞાનમાં વિકાર નથી.
૧.
કાળને ખાઈ જાય એવો અરૂપી જ્ઞાનમૂર્તિ આત્મા છે. જ્ઞાનમાં પચાસ વર્ષ પહેલાંની વાત યાદ કરવા માટે વચલાં ઓગણપચાસ વર્ષની વાતને સંભારવી પડતી નથી. જે રીતે ગઈ કાલની વાત યાદ આવે છે તે જ રીતે પચાસ વર્ષ પહેલાંની વાત પણ ઝટ યાદ આવી જાય છે માટે જ્ઞાનમાં કાળભેદ પડતો નથી.
Page #234
--------------------------------------------------------------------------
________________
- ૨૦)
જ્ઞાન અરૂપી છે તેથી જ્ઞાન ગમે તેટલું વધી જાય તો પણ તેનું વજન લાગતું નથી. ઘણા પુસ્તકો જાણ્યાં તેથી જ્ઞાનમાં ભાર વધી જતો નથી. એ રીતે જ્ઞાનને વજન નથી માટે તે અરૂપી છે. જ્ઞાન શુદ્ધ અવિકારી છે, જ્ઞાનમાં વિકાર નથી. આત્મા પોતે શુદ્ધ અવસ્થામાં રહીને વિકારનું જ્ઞાન કરી શકે છે. અવસ્થામાં પરના અવલંબનથી ક્ષણિક વિકાર થાય છે તેને અવિકારી સ્વભાવના ભાન વડે સર્વથા તોડી શકાય છે. નાશ થઈ શકે તે આત્માનો સ્વભાવ હોય નહિ, તેથી વિકાર આત્માનો સ્વભાવ નથી.(ર૬૬)
રષ્ટિના નિધાનના આધારે.. ૧૦. જ્ઞાનની વર્તમાન પર્યાય અંદરમાં વળે એનું નામ જાણપણું છે. ધારણા
થઈ ગઈ એ જાણપણું નથી. આત્મા અનુભવમાં લેવો એનું નામ ખરુ
જાણપણું છે.(૩૩૦) ૧૧. ' વિષય-કષાયની રુચિ તો છૂટી નથી અને માત્ર જાણપણું છે ઈ
જાણપણાને નામે આત્માને છેતરે છે, ઠગે છે. હું જાણપણું નથી. સાચું
જાણપણું થતાં વિષય-કષાયની રુચિ છૂટી જાય.(૩૩૨) ૧૨. વર્તમાન-વર્તમાન વર્તતી ચાલુ કાળની જ્ઞાન પર્યાય તે ત્રિકાળી જ્ઞાયકનો
જ એક અંશ છે, તેને અંતરમાં વાળતાં “ચૈતન્ય હીરો” જ્ઞાનમાં આવે છે. અવયવ દ્વારા અવયવી ખ્યાલમાં આવે છે. જ્ઞાનની પર્યાયને અંતરમાં વાળીને જોવે તો તારો ચૈતન્યસૂર્ય તને ખ્યાલમાં આવશે. તેનો પ્રકાશ
તને દેખાશે.(૮૧) ૧૩. જ્ઞાનમાં જેમ જેમ સમજણ દ્વારા ભાવભાસન વધતું જાય છે, તેમ તેમ
જ્ઞાનનું સ્વને જાણવાનું સામર્થ્ય વધતું જાય છે અને એ વધતાં જતાં જ્ઞાનસામર્થ્ય વડે મોહ શિથિલ થતો જાય છે. જ્ઞાન જ્યાં સલ્ફપણે પરિણમે છે.
ત્યાં મોહ સમૂળ નાશ પામે છે, માટે જ્ઞાનથી જ આત્માની સિદ્ધિ છે. જ્ઞાન સિવાય બીજું કોઈ આત્મસિદ્ધિનું સાધન નથી.(૬૮)
એ જ્ઞાનની દિવ્યતા છે. એ જ્ઞાનસ્વભાવની અચિંત્યતા છે કે જે પર્યાયો વિદ્યમાન નથી છતાં જ્ઞાન તેને વિદ્યમાનપણે જાણે છે, તો ચૈતન્ય મહાપ્રભુ તો વિદ્યમાન જ છે, ભતાર્થ જ છે તેને જ્ઞાન વિદ્યમાનરૂપે કેમ ન જાણે? વસ્તુ સતુ છે ને! વિદ્યમાન છે ને! તો એ મહાપ્રભને તું વિદ્યમાનરૂપે જાણ ને! આહાહા! જેની હયાતિ નથી તેને હયાત જાણે! તો પૂર્ણાનંદનો નાથ પ્રભુ વર્તમાન વિદ્યમાન જ છે, હયાત જ છે, તેને જાણને ભાઈ! તારી નજરની આળસે વિદ્યમાન પ્રભુને દેખવો રહી ગયો. જેમાં જ્ઞાન આનંદ આદિ ગુણોની અનંતતાનો અંત નથી એવો સચ્ચિદાનંદ પ્રભુ વિદ્યમાન જ
છે તેને જાણ.(૧૧૧) ૧૫. જ્ઞાનનું સાચું કાર્ય શું? ૧-જાણવું, ૨-પોતાને, ૩-યથાર્થ, ૪
શ્રદ્ધાનપૂર્વક, ૫-વીતરાગતાપૂર્વક, ૬-અતીન્દ્રિય સુખના વેદન સહિત. આ રીતે જાણે એ જ્ઞાનનું ખરું જાણપણું છે. બાકી અજ્ઞાન છે.
Page #235
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૭)
સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચાસ્ત્રિની એકતારૂપ મોક્ષમાર્ગ : (ગુરૂદેવશ્રીના વચનામૃતના
આધારે)
૧.
બહુ બોલવાથી શું ઈષ્ટ છે? માટે ચૂપ રહેવું જ ભલું છે. જેટલું પ્રયોજન હોય એટલાં જ ઉત્તમ વચન બોલવાં. શાસ્ત્ર તરફના અભ્યાસમાં પણ જે અનેક વિકલ્પો છે તેમનાથી કાર્ય સિદ્ધિ થતી નથી. માટે વચનનો બકવાદ (જડ ક્રિયા) અને વિકલ્પોની જાળ છોડીને વિકલ્પથી જુદી જ્ઞાનચેતના વડે શુદ્ધ પરમાત્માને અનુભવનો અભ્યાસ કરવો તે જ ઇષ્ટ છે, તે જ મોક્ષનો પંથ છે, તે જ પરમાર્થ છે. બીજું કાંઈ પરમાર્થ નથી એટલે કે મોક્ષનું કારણ નથી. શુદ્ધાત્માના અનુભવરૂપ જે ક્રિયા છે તે જ શુદ્ધ જ્ઞાન, દર્શન ને ચારિત્ર છે, તે જ મોક્ષપંથ છે. તે સિવાય બધી વિકલ્પ જાળ છે. જેને આવા આત્માનો અનુભવ કરતાં આવડી ગયું તેને બધું આવડી ગયું.(૧૩૦)
૨.
3.
૪.
૫.
(203).
૬.
જિનવાણીમાં મોક્ષમાર્ગનું કથન બે પ્રકારે છે. ૧-અખંડ આત્મસ્વભાવના અવલંબને સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રરૂપ મોક્ષમાર્ગ પ્રગટ્યો તે સાચો (નિશ્ચય) મોક્ષમાર્ગ છે અને તે ભૂમિકામાં જે મહાવ્રતાદિના રાગ-વિકલ્પ છે તે મોક્ષમાર્ગ નથી, પણ તેને ઉપચારથી મોક્ષમાર્ગ કહેલ છે. આત્મામાં વીતરાગ શુદ્ધિરૂપ જે નિશ્ચય મોક્ષમાર્ગ પ્રગટ થયો તે સાચો, અનુપચાર, શુદ્ધ, ઉપાદાન અને યથાર્થ મોક્ષમાર્ગ છે અને તે વખતે વર્તતા અઠ્યાવીસ મૂળ ગુણ વગેરેના શુભ રાગને-તે સહચર તેમ જ નિમિત્ત હોવાથી મોક્ષમાર્ગ કહ્યો છે તે ઉપચાર છે, વ્યવહાર છે. નિરૂપણની અપેક્ષાએ બે પ્રકારે મોક્ષમાર્ગ જાણવો. પરંતુ એક નિશ્ચય મોક્ષમાર્ગ છે તથા એક વ્યવહાર મોક્ષમાર્ગ છે-એમ બે મોક્ષમાર્ગ માનવા મિથ્યા છે.(૧૭૧) ‘જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્મા છે’ એવા ગુણ ગુણીના ભેદનો વિકલ્પ, આત્માનો અનુભવ કરવા જતાં વચ્ચે આવશે ખરો, પણ તેનો આશ્રય સમ્યગ્દર્શનમાં નથી. સમ્યગ્દષ્ટિ તે વિકલ્પરૂપ વ્યવહારનું શરણ લઈને અટકતા નથી, પણ તેને છોડવા જેવો સમજીને અંતરમાં શુદ્ધાત્માને તે વિકલ્પથી જુદો અનુભવે છે. આવો અનુભવ તે વીતરાગનો માર્ગ છે. મોક્ષમહેલ માટે આત્મામાં સમ્યગ્દર્શનાદિરૂપી શિલાન્યાસ કરવાની વાત છે. (૧૭૭)
શુદ્ધ પરિણામ તે આત્માનો ધર્મ છે. તેમાં સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર ત્રણે આવી જાય છે, પણ વ્રતાદિનો રાગ તેમાં આવતો નથી. આ શુદ્ધ રત્નત્રયરૂપ જે વીતરાગભાવ તે જ બધા શાસ્ત્રોનું તાત્પર્ય છે, તે જ જિન શાસન છે, તે સર્વજ્ઞ જિનનાથની આજ્ઞા છે, ને તે જ વીતરાગી સંતોનું ફરમાન છે. માટે તેને શ્રેયરૂપ જાણીને તેની આરાધના કરો.(૨૩૩)
હે મોક્ષના અભિલાષી! મોક્ષનો માર્ગ તો સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રસ્વરૂપ છે. તે સમ્યગ્દર્શનાદિ શુદ્ધભાવરૂપ મોક્ષમાર્ગ અંતર્મુખ પ્રયત્ન વડે સધાય છે. એમ ભગવાને ઉપદેશ્યું છે. ભગવાને પોતે પ્રયત્ન વડે મોક્ષમાર્ગને સાધ્યો છે ને ઉપદેશમાં પણ એમ જ કહ્યું છે કે મોક્ષનો માર્ગ પ્રયત્ન સાધ્ય છે. માટે તું સમ્યગ્દર્શનાદિ શુદ્ધભાવોને જે મોક્ષનો માર્ગ જાણીને સર્વ ઉદ્યમ વડે તેને અંગીકાર કર. હે ભાઈ ! સમ્યગ્દર્શનાદિ શુદ્ધ ભાવોથી રહિત એવા દ્રવ્યલિંગથી તારે શું સાધ્ય છે? મોક્ષ તો સમ્યગ્દર્શનાદિ શુદ્ધ ભાવોથી જ સાધ્ય છે માટે તેનો પ્રયત્ન ૩ર.(૧૮૧)
સાચી તત્ત્વમ્રુષ્ટિ થયા પછી પણ દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુની ભક્તિ વગેરેના શુભ ભાવમાં જ્ઞાની જોડાય, પણ તેનાથી ધર્મ થશે એમ તે માને નહિ. સમ્યગ્દર્શન થયા પછી
Page #236
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે
સ્થિરતામાં આગળ વધતાં વ્રતાદિના પરિણામ આવે, પરંતુ તેનાથી ધર્મ ન માને. સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રનો નિર્મળ શુદ્ધ પર્યાય એટલે જેટલે અંશે પ્રગટ તેને જ ધર્મ માને. દયા-પુજા-ભક્તિ વગેરેના શુભ પરિણામ તો વિકારી ભાવ છે, તેનાથી પુણ્યબંધ થાય પણ ધર્મ ન થાય.(૧૯૩) અહો! જુઓ, આ પરમ સત્ય માર્ગ, ભગવાન સીમંધર પરમાત્મા પૂર્વ વિદેહક્ષેત્રે અત્યારે બિરાજી રહ્યા છે, ત્યાં જઈને શ્રી કુંદકુંદ આચાર્ય દેવ ભગવાન પાસેથી દિવ્ય ધ્વનિ સાંભળી આવ્યા, ને પછી તેમણે આ શાસ્ત્રોમાં પરમ સત્યમાર્ગની • ચોખવટ કરી. અહા! કેવો સત્ય માર્ગ! કેવો ચોખ્ખો માર્ગ! કેવો પ્રસિદ્ધ માર્ગ! પણ અત્યારે લોકો શાસ્ત્રના નામે પણ માર્ગમાં મોટી ગરબડ ઊભી કરી રહ્યા છે. શું થાય? કાળ એવો છે. પણ સત્યમાર્ગ તો જે છે તે જ રહેવાનો છે. શુદ્ધોપયોગરૂપ સાક્ષાત્ મોક્ષમાર્ગ ત્રણે કાળે જયવંત છે, તે જ અભિનંદનીય છે.(૨૧.૨) આત્માનું પ્રયોજન સુખ છે. દરેક જીવ સુખ ઇચ્છે છે ને સુખને માટે ઝાવાં નાખે છે, હે જીવ! તારા આત્મામાં સુખ નામની શક્તિ હોવાથી આત્મા જ સ્વયં સુખરૂપ છે. આત્માનું સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર-એ ત્રણે સુખરૂપ છે, આત્માનો ધર્મ સુખરૂપ છે, દુઃખરૂપ નથી. હે જીવ! તારી સુખશક્તિમાંથી જ તને સુખ મળશે, બીજે ક્યાંયથી તે સુખ નહિ મળે, કેમ કે તું જ્યાં છો ત્યાં જ તારું સુખ છે, જ્યાં દુ:ખ પ્રવેશી શકતું નથી. માટે આત્મામાં ડૂબકી મારીને તારી સુખ શક્તિને ઉછાળઉછાળ!! એટલે કે પર્યાયમાં પરિણમાવ. જેથી તારા સુખનો પ્રગટ અનુભવ થાય.(૨૮૬).
Page #237
--------------------------------------------------------------------------
________________
અધ્યાત્મશાસ્ત્રના ભાવ કઈ ગમે તેની પાસેથી સાંભળી લે અથવા તો પિતાની મેળે વાંચો લે તે સ્વચ્છેદે અપૂર્વ આત્મબોધ પ્રગટે નહિ. ગુરુગમરૂપે એક વાર જ્ઞાની પાસે સાક્ષાત સીધું સાંભળવું જોઈએ. “દીવે દીવો પ્રગટે. સત ઝીલવા માટે પોતાનું ઉપાદાન તૈયાર હોય ત્યાં જ્ઞાનીના નિમિત્તપણાને યોગ સહજ હોય છે. શ્રીમદે કહ્યું છે: બૂઝી ચહત જે પ્યાસ, હું બૂઝનકી રીત; પાવે નહિ ગુરૂગમ બિના, એહી અનાદિ સ્થિત.
–૧૧૮.
શુદ્ધતા ને અશુદ્ધતા બંને હોવા છતાં જે શુદ્ધસ્વભાવ ઉપર દષ્ટિ નહિ કરે તો અશુદ્ધતાને જાણશે કોણ? ઉપાદાન ને નિમિત્ત બને હોવા છતાં, ઉપાદાન તરફ વળ્યા વગર નિમિત્તનું યથાર્થ જ્ઞાન કરશે કેણુ? શુદ્ધરસ્વભાવ ને રાગ, અથવા નિશ્ચય અને વ્યવહાર–બજો હોવા છતાં, નિશ્ચય દ્રવ્યરસ્વભાવ તરફ દષ્ટિ કર્યા વગર વ્યવહાર કહેશે કેણુ? નિર્મળ જ્ઞાચકરસ્વભાવ તરફના વલણ વગર સ્વ-પરને જાણવાને વિવેક ઊઘડશે નહિ, અભેદ સ્વભાવ તરફ ઢળવું તે જ અનેકાન્તનું પ્રયોજન છે. ૧૨૦.
ઘણા એમ માને છે કે આત્મા તો બુદ્ધિપૂર્વક પુરુષાર્થ કરે પણ કર્મ નાશ થાય કે ન પણ થાય; પરંતુ એમ નથી. આત્મા "પુરુષાર્થ કરે અને કર્મને નાશ ન થાય એમ બને જ નહિ; અને આત્માએ પુરુષાર્થ કર્યો છે માટે પુરુષાર્થથી કર્મને નાશ થશે છે–એમ પણ નથી. આત્માને સમ્યગ્દર્શનને કાળ છે તે વખતે દર્શનમોહનીયના નાશ વગેરેનો કાળ છે, જ્ઞાનના ઉઘાડનો કાળ છે તે વખતે જ્ઞાનાવરણીયના સોપશમને કાળ છે અને રાગાદિના અભાવને
કાળ છે
Page #238
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨)
૧૫ “દ્રવ્ય દ્રષ્ટિ પ્રકાશ” આધારે અભ્યાસ મિથ્યાત્વ ૧. જ્ઞાનની પર્યાય આવે છે અદરથી, અને અજ્ઞાનીને બહારનું લક્ષ હોવાથી દેખાય છે
કે બહારથી આવે છે. તેથી અજ્ઞાનીને પરથી સાન થઈ જાય છે એવો ભ્રમ થઈ જાય છે.(૫૮) (અજ્ઞાનીને) કષાયની મંદતામાં થોડા વિષયો છૂટતાં તેમાં ઠીક માનવા લાગે છે, પરંતુ તે પણ તીવ્ર કષાય જ છે, તેમાં કષાય ભર્યો પડ્યો છે.(૬૯) : (અજ્ઞાની) પરિણામમાં બેસીને શક્તિને જુએ છેઃ “શક્તિ આવી છે,” તેમાં તો જોવાવાળો અને શક્તિ બે અલગ ચીજ થઈ જાય છે. જેમ બીજો બીજાની વાત કરે છે તેમ તે થઈ જાય છે.(૭૭) આ અપેક્ષાથી નિત્ય છું, આ અપેક્ષાથી અનિત્ય છું, એ રીતે બન્નેય ઠીક છે, એમ (અજ્ઞાની) કહે છે. અરે હું નિત્ય જ છું એવું જોર દેવું તો ભૂલી ગયો-તો શું રહ્યું? અનાદિથી જે (મિથ્યાત્વ) હતું તે જ રહ્યું !(૯૭) અહીં તો દાતાર થઈ જવાની વાત છે. અહીંથી (બીજા ઉપદેશદાતાથી) લઈ લઉં, એવી વાત જ નથી. એક વખત લાભ મળવો તો બીજી વખત પણ લાભ મળી જશે, આ પ્રત્યક્ષ લાભ મળી રહ્યો છે ને! એમને એમ કરીને તેમાં જ (અજ્ઞાની) રોકાઈ જાય છે. અંદરના દાતારની વાત તો રહી નામ માત્ર, અને બહારના દાતારની મુખ્યતા!(૧૦૫) ત્રિકાળીનું જોર નથી તેથી ક્ષણિક શુભાશુભ ભાવમાં આખે આખો ચાલ્યો જાય છે. ક્ષણિક દુઃખ આવ્યું ત્યાં ત્રિકાળી દુઃખ માનવા લાગે, ક્ષણિક સુખ આવ્યું ત્યાં ત્રિકાળી સુખ માનવા લાગે. અને જો ત્રિકાળીમાં અહંપણું થયું તો ક્ષણિક પર્યાય જે યોગ્યતાનુસાર થવાવાળી છે, તે થાઓ; હું તેમાં ખસતો નથી. (૧૧૦) ખરેખર તો (મિથ્યાત્વમાં) તીવ્ર દુઃખ લાગવું જોઈએ. જો તીવ્ર દુઃખ લાગે તો સાચા સુખ વિના સંતોષ થઈ શકે નહિ. તેમ જ દુઃખની વેદના સુખને શોધ્યા વિના રહે જ નહિ. (૧૨) એક સમયની પર્યાયમાં જ વેદન તો આવે છે. શક્તિમાં તો વેદન નથી. તેથી આ વેદન જ પ્રસિદ્ધ હોવાથી તેને જ અજ્ઞાની “આત્મા’ માની લે છે. ખરેખર તો આત્મા ક્ષણિક પર્યાયમાં જતો જ નથી, એવો ને એવો જ ત્રિકાળ રહે છે. તેમાં અહંપણું થયા વિના સુખ શાંતિ થઈ શકતી નથી. (૧૩૧).
સ્વભાવનો મહિમા
સિદ્ધ પર્યાયથી પણ હું અધિક છું. કારણ કે સિદ્ધ (દશા) તો એક સમયની પર્યાય છે અને હું તો એવી એવી અનંતપર્યાયોનો પિંડ છું.(૭) જેમ મેરૂ પર્વત અડગ છે, હું પણ (સ્વભાવથી) એવો જ અડગ છું. મેરૂમાં તો પરમાણું આવે જાય છે, પરંતુ મારામાં તો કાંઈ આવતું જતું નથી, એવો હું અડગ છું.(૮) હું વર્તમાનમાં જ મુક્ત છું, આનંદની મૂર્તિ છું, આનંદથી ભરચક સમુદ્ર જ છું, એવી દષ્ટિ થાય, તો પછી મોક્ષથી પણ પ્રયોજન નથી, મોક્ષ થાઓ તો થાઓ, ન થાઓ તો પણ શું? (પર્યાયની આટલી ગોણતા દ્રવ્યદષ્ટિમાં થઈ જાય છે) મને
Page #239
--------------------------------------------------------------------------
________________
3.
૪.
૫.
૬.
*6
..
. ૯.
૧૦.
3.
૪.
૨૭
તો વર્તમાનમાં પણ આનંદ આવી રહ્યો છે, પછી પરિણતિમાં તો મોક્ષ થશેજ.(૯)
પર્યાયમાં તીવ્ર અશુભ પરિણામ હો, અથવા ઉત્કૃષ્ટમાં ઉત્કૃષ્ટ શુદ્ધ પર્યાય હો, મારામાં (એકરૂપ દ્રવ્ય સ્વભાવમાં કાંઈપણ બગાડ સુધાર થતો નથી. હું તો જેવો ને તેવો જ છું.(૧૨)
ભેદજ્ઞાન
૧.
૨.
હર સમય વિકલ્પથી ભેદજ્ઞાન કરવું નથી પડતું, સહજરૂપ થઈ જાય છે. નિર્વિકલ્પ અનુભવ થતાં જ જ્ઞાતાદ્દષ્ટા થઈ શકાય છે. એમ વિકલ્પથી જ જ્ઞાતા માનીને - થવાવાળું હતું તે થયું એમ માનીને સમાધાનમાં સુખ માને છે તે તો માંસ ખાવામાં અઘોરી અને ભૂંડ વિષ્ટા ખાવામાં, પતંગિયું દ્વીપકમાં સુખ માને છે, તેવું તે સુખ છે. નિર્વિકલ્પ અનુભવ વિના ધારણામાં ઠીક માને-સુખ માને, તે તો કલ્પનામાત્ર છે, વાસ્તવિક સુખ નથી.(૧૧૧)
સ્વદ્રવ્યમાં એકત્ત્વ કર્યા વિના રાગથી અને શરીરથી ભિન્નતા થઈ શકતી નથી, ભલે ભિન્ન છે એમ કહે. અને પોતાના દ્રવ્યમાં એકત્ત્વ થતાં સહજ જ ભિન્નતા થઈ જાય છે. વિકલ્પ ઉઠાવવો પડતો નથી, સહજ જ ભિન્નતા રહે છે.(૧૫૨)
પહેલાં વિકલ્પ ઉઠે છે. પાછળથી સમાધાન કરે કે તે સ્વતંત્ર છે- તો તે યથાર્થ નથી. વિકલ્પની સાથોસાથ જ તે જ ક્ષણે તેનાથી ભિન્નતા થવી જોઈએ.(૧૮૪) અજ્ઞાનીને એકલું પરિણામનું જ વેદન આવે છે. પરિણામની સાથે આખો અપરિણામી પડ્યો છે, તેનું વેદન આવતું નથી. પરંતુ અપરિણામીમાં ઢષ્ટિ જમાવીને, તેમાં તાદાત્મ્ય કરીને, પ્રસરીને, અહંપણું થતાં એક જ ક્ષણમાં અપરિણામી અને પરિણામ બંનેનો એક સાથએ અનુભવ થાય છે. એકલા પરિણામનું વેદન મિથ્યાદૅષ્ટિને જ થાય છે. જ્ઞાનીને એક સાથે બંને (દ્રવ્યને પર્યાય) નો અનુભવ રહે છે.(૨૦૪)
પ.
હું ખુદ જ વર્તમાનમાં ભગવાન છું. (તેમાં) ભગવાન થવું પણ ક્યાં છે? પોતાના સ્વભાવમાં ક્રુષ્ટિનો પ્રસાર થતાં, પર્યાય પોતાની તરફ ઝૂકતાં ઝૂકતાં પર્યાયમાં કેવળજ્ઞાન-સિદ્ધ દશા આદિ થશે જ.(૨૩)
હું વર્તમાનમાં જ પરિપૂર્ણ છું, કૃતકૃત્ય છું. મારે કાંઈ કરવું-ધરવું છે જ નહિ, એવી ષ્ટિ થતાં, પરિણામમાં આનંદનો અંશ પ્રગટ થાય છે, અને વધતાં વધતાં પૂર્ણતા થઈ જાય છે.(૩૦)
હું તો ક્યારે પણ ખરું નહિ, એવો ખૂટો છું. પરિણામ આવે છે અને જાય છે. પરંતુ હું તો ખૂટાંની જેમ અચલિત જ રહું છું.(૪૦)
હું વર્તમાનમાં જ સમજણનો પિંડ છું.(૫૪)
ગમે તેવી પણ વાત કહેવામાં આવે, પરંતુ ત્રિકાળીની અધિકતા ક્યારેય પણ છૂટવી ન જોઈએ, કથન ગમે તેવાં આવે પરંતુ તે વાત કાયમ રાખીને બીજી બધી વાત છે. ત્રિકાળીની અધિકતા ક્યારેય છૂટવી જોઈએ નહિ.(૧૬૩)
“હું અધિક છું.’ તે જ સ્વયંનો માહાત્મ્યભાવ છે. હું કોઈપણ ભાવમાં-વિકલ્પમાં ખસતો જ નથી-તણાતો જ નથી. એવો ને એવો જ હર સમય રહું છું. વિકલ્પની સાથે - પરિણામની સાથે ખસતો જ નથી. શું દર્પણનું દળ ક્ષણિક આકારથી ખસી જાય છે? તેવું ને તેવું જ રહે છે. તેમ હું પણ તેવો ને તેવો જ સદા રહે છું.(૧૯૯)
Page #240
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૦)
૪.
બહારના સંગનો નિમિત્ત-નૈમિત્તિક સંબંધ પણ પર્યાયની સાથે છે, મારી સાથે આ નથી. વળી જેને પર્યાયમાં જ એકત્ત્વબુદ્ધિ છે તેને તો નિમિત્તની સાથે પણ એકત્વ બુધ્યિ લંબાય છે. જ્ઞાનને પર્યાયમાં નિમિત્તની સાથે પણ એકત્વબુદ્ધિ
નથી.(૩૦૭) ૭. પ્રશ્નઃ રાગ ય છે કે દુઃખરૂપ છે?
ઉત્તરઃ સ્વભાવમાં આવ્યો તો રાગ જ્ઞાનમાં શેયરૂપ જાણવામાં આવે છે અને
વેદનમાં દુ:ખરૂપ લાગે છે.(૩૩૨) ૮. આખું જગત જ્ઞાનનું ય છે-અનુકૂળ પ્રતિકૂળ કાંઈ નથી. આ અભિપ્રાયમાં દ્રષ્ટિ , અભેદ હોવી જોઈએ. અભિપ્રાયમાં પરથી લાભ-નુકસાનીની માન્યતા નથી.
અભિપ્રાયમાં ઇચ્છા અને દીનતા નહિ હોવાં જોઈએ.(૫૯૩) સંસ્કાર ૧. વિચાર મંથન પણ થાકી જાય, શૂન્ય થઈ જાય, ત્યારે અનુભવ થાય છે. મંથન
પણ છે તો આકળતા એકદમ તીવ્ર ધગશથી અંદરમાં ઉતરી જવું જોઈએ.(૭૨) બસ એક જ વાત છે કે “હું ત્રિકાળી છું” એમ જામી રહેવું જોઈએ. પર્યાય થવાવાળી થાઓ-યોગ્યતાનુસાર થઈ જાય છે. હું તેમાં જતો નથી. મયોશમ હોય, ન હોય, યાદ રહે, ન રહે, પરંતુ અસંખ્ય પ્રદેશમાં વ્યાપક થઈ જવું જોઈએ.(૮૧) ખરેખર વાત તો એ છે કે સાંભળવાથી જે મહિમા આવે છે, તે નહિ, પણ અંદરથી સહજરૂપે (સ્વનું માહાત્મ આવવું જોઈએ. બહારમાં તીવ્ર થાક લાગે તો અંદરથી જ આવે છે.(૧૦૨) પ્રશ્નઃ પર્યાયથી છૂટું કેવી રીતે થવું? ઉત્તરઃ પર્યાયથી તો છૂટો જ છે. ત્રિકાળી તો પર્યાયમાં આવતો જ નથી. પરંતુ, પર્યાયમાં એકતા કરી રાખી છે તે એકતા ત્રિકાળીમાં સ્થાપવાની છે.(૧૨૭) જ્ઞાનીને તો ત્રિકાળીમાં જ અહંપણું હોવાથી, વાંચન, શ્રવણ, પૂજન આદિમાં પણ અંદરથી વૃદ્ધિ થતી રહે છે.(૧૨૮) થોડું આ તો કરી લઉ, આ તો જાણી લઉ, સાંભળી તો લઉં, તે બધા અટકવાના રસ્તા છે. પોતાના અસંખ્ય પ્રદેશમાં પ્રસરીને પૂરેપૂરા વ્યાપક થઈને સ્થિર રહો ને! સુખ શાંતિ વધતી જશે. વિકલ્પાદિ તૂટતા જશે.(૧૪૦). પહેલાં વિકલ્પાત્મકમાં તો આ નિર્ણય કરી લ્યો કે પરિણામની અપેક્ષાએ અહીં (અંતરમાં) જ જામવાનું છે. બીજું કાંઈ કરવાનું નથી. વળી તે વિકલ્પાત્મક નિર્ણયનું કરવાનું પણ અવલંબન ન હોવું જોઈએ, અને હું તો અપરિણામી છુંપરિણામમાં જતો નથી એવો અભ્યાસ થતાં દષ્ટિ જામી જશે.(૧૬૦) સ્વાર્થસિદ્ધિના દેવો ૩૩-૩૩ સાગર સુધી ચિંતન, મનન કરે છે. તો પણ કેવળજ્ઞાન નથી થતું, અને અહીં અંતર્મહર્તિ એકાગ્રતા થતાં કેવળજ્ઞાન થઈ જાય છે.
જાણપણાથી પ્રયોજનની સિદ્ધિ થતી નથી, લીનતાથી સિદ્ધિ થાય છે.(૧૯૭) હકાર (સ્વરૂપ સંબંધી) ૧. આપણે તો આપણે સમજવું. બીજો કેવી રીતે સમજે છે, કેવી રીતે નહિ, તેનું શું
પ્રયોજન? બીજામા રોકાશે તો પોતાનો કાળ વ્યર્થ ચાલ્યો જશે.(૩૦૨) પ્રશ્નઃ પ્રયાસ તો કરવો જોઈને ને ?
૫.
Page #241
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉત્તર: અરે ભાઈ! કૃત્રિમ પ્રયાસથી શું થશે? તેના ઉપર વજન નહિ આવવું
જોઈએ. હું વર્તમાનમાં જ નિષ્ક્રિય ચૈતન્ય છું. ત્યાં (સ્વરૂપમાં) આવ્યો તો - પર્યાયમાં સહજ પ્રયત્ન ઉઠે છે. હું તો અનંત પુરુષાર્થની ખાણ છું ને! એક
સમયની પ્રયાસમાં થોડો આવી જઉ છું.(૩૨૪) પોતાના ત્રિકાળ સ્વભાવને પકડડ્યા વિના જીવને નિશ્ચય પ્રતીતિ આવશે જ નહિ.(૩૬૧) ઘરવાળાની બધી જાતની પ્રતિકૂળતા હોવાથી પોતાનું કામ કેમ કરવું? પોતાની અંદરમાં બેસીને પોતાનું કામ કરો. તે પોતાનું કામ અંદારમાં બેસીને કરવામાં ન ઘરવાળા જાણશે, ન બહારવાળા જાણશે. આપણે શું કરીએ છીએ અને ક્યાં છીએ, તે પણ કોઈ નહિ જાણે. એ રીતે અંદરમાં પોતાનું કામ થઈ શકે છે.૩૮૬) બંધનરહિત સ્વભાવ માટે વાંચન, મનન, ઘૂંટણ કરું તો પક્કડમાં આવે, તે વાત જ નથી. તે તો હું ત્રિકાળી જ છું-એમ વર્તમાનમાં જ તેમાં થંભી જાઓ! (૩૯૪) ખરેખર તો બળવાન વસ્તુનું બળ આવવું જોઈએ. અંદરથી.(૪૧૬). પોતાથી જ કામ થશે, તે તો પહેલાં પાર્ક થઈ જવું જોઈએ. પોતાનું બળ આવ્યા વિના તો કોઈ આધાર જ નથી.(૪ર૬).
પહેલાં હું સમજી લઉ. પછી પ્રયાસ કરીશ” એમ તો કાર્ય થશે જ નહિ. અંતર પ્રયાસ તો સાંભળતાં જ ચાલુ થઈ જવો જોઈએ.(૪૨૮). સાંભળવાનો અભિપ્રાય જ ન હોવો જોઈએ. સાંભળવાનો રાગ થવો અને અભિપ્રાય થવો બંનેમાં બહુ જ ફરક છે. સાંભળતા જ આ તરફનો (અંતર્મુખપણાો) પ્રયાસ ચાલુ થઈ જવો જોઈએ.(૪૩૯) વિકલ્પાત્મક નિર્ણય છૂટીને સ્વ-આશ્રિત જ્ઞાન ઉઘડે છે. જે જ્ઞાન સુખને આપે છે
તે જ જ્ઞાન છે.(૪૬૨). વિકલ્પાત્મક નિર્ણય
જ્ઞાનનો વિષય દ્રષ્ટિના વિષયને સાધવા પુરતો લક્ષમાં લેવો ઠીક છે, બાકી તેનું (તેનાથી વધારે) પ્રયોજન નથી. (૧૪) વિકલ્પથી અને મનથી કરલો નિર્ણય સાચો નથી. પોતાની તરફ ઢષ્ટિનું તાદાભ્ય. કરવાથી જ, પોતાથી કરેલો નિર્ણય જ સાચો નિર્ણય છે. પહેલા વિકલ્પથી, અનુમાનથી નિર્ણય થાય, તેમાં પણ લક્ષ તો અંતરમાં ઢળવાનું જ હોવું જોઈએ.(૪૯) પ્રશ્નઃ અનુભવ માટે વિચાર, મનન, ઘૂંટણમાં રહેવું જોઈએ? ઉત્તરઃ પર્યાયમાં બેસીને ઘૂંટણ, મનન કરવામાં પર્યાયમાં ઠીકપણું રહે છે અને દ્રવ્યમાં બેસવાથી ઘૂંટણ મનન સહજ થાય છે. ઘૂંટણ આદિ પર જોર નથી, સહજ થાય છે. જોર તો અહીં (અંતર તત્વનું) રહે છે. પર્યાયમાં બેસીને ઘૂંટણ કરવાથી અંદરમાં આવી શકાતું નથી.(૬૫) પ્રશ્નઃ પાકા નિર્ણય વિના, હું શુદ્ધ છું, ત્રિકાળી છું, ધ્રુવ છું, એમ અનુભવનો અભ્યાસ કરે તો, અનુભવ થઈ શકે કે કેમ? ઉત્તરઃ નહીં. પાકો નિર્ણય નહીં પરંતુ યથાર્થ નિર્ણય કહો. યથાર્થ નિર્ણય થયા બાદ નિર્ણયમાં પાકાપણું થાય છે. પછી અનુભવ થાય છે.(૯૨)
, ૧.
Page #242
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨ ૧૦)
વિકલ્પની ભૂમિકામાં પણ જેને નિર્ણય થતો નથી તેને નિર્વિકલ્પ નિર્ણય થવાનો અવકાશ જ ક્યાં છે? પર્યાયને જ્યાં (અંતરમાં જવું છે તે તો નિવૃત્તિ-પ્રવૃત્તિ બંનેથી રહિત છે. તો પણ જવાવાળાને નિવૃત્તિનો જ વિકલ્પ વચ્ચે આવે છે. પ્રવૃત્તિથી ખસવાનો જ ભાવ આવે છે. આ નિયમ છે. નિયમ હોવા છતાં પણ તેના પર વજન નથી. એવો જ ભાવ વચ્ચે આવી જાય છે.(ર૧૨) પ્રવતત્વને સમજવા માટે પર્યાય સિવાય કોઈ બીજો ઉપાય નથ ર્યાયથી જ બધી વાત કહેવામાં (સમજાવવમાં) આવે છે.(૪૬૬) જેને પોતાનું સુખ જોઈએ છે તેને, જેને પોતાનું સુખ પ્રગટ્યું છે તેની પાસે જવાનો ભાવ આવે છે.(૧૦૧) પ્રત્યેક પરિણામ સત્ છે. તેમાં ફેરફાર કરવાનો વિકલ્પ જુઠ્ઠો છે. ધ્રુવ સદા વરૂપ જ છે. તે ઉત્પાદ-વ્યયને શું કરે? હું તો વિકલ્પમાત્ર અને પરિણામમાત્રથી રહિત છું.(૫૮૪-૫૮૫)
'S YE GRIL
૮.
૯.
પરુષાર્થ :
૨
પુરુષાર્થની વ્યાખ્યા સહજ ઉધમ. હું તો અનાદિ અનંત મારા સ્વરૂપમાં સ્થિત છુંનિર્વિકલ્પ છું-જે સુખરૂપ છે. વિકલ્પવાળો કૃત્રિમ ઉધમ ખોટો પુરુષાર્થ છે, દુ:ખરૂપ છે. (૫૮૨) પુરુષાર્થ કરું, પુરુષાર્થ કરૂ-તે વાત પણ થી-સહજ પુરુષાર્થનું એવું સ્વરૂપ નથી. હું વર્તમાનમાં જ અનંત પુરુષાર્થનો પિંડ છે. એવા સ્વ આશ્રયમાં પર્યાય દ્રવ્ય તરફ ઢળી જાય છે. તેથી ઉપદેશમાં પર્યાયની અપેક્ષાએ પુરુષાર્થ કરવાનું કહેવામાં આવે છે.(૨૨). યોગ્યતા હોય તો સાંભળતાં જ સીધો અંદરમાં ઉતરી જાય છે. તેથી તો કહે છે કે “તેથી તેની કાળલબ્ધિ” ત્યાં અજ્ઞાની કહે અરે, પુરુષાર્થને તો ઉડાડી દીધો! અરે ભાઈ! પુરૂષાર્થ તેનાથી જુદો થોડો છે? કોઈ સ્વછંદતા કરી લે, તેથી પુરુષાર્થ : કરવો તેમ કહ્યું છે, પરંતુ ત્રિકાળીમાં અહંપણું થાય તેમાં પુરુષાર્થ તો હોય જ છે. પરંતુ આ પુરુષાર્થની પર્યાય જેટલો હું નથી, હું તો ત્રિકાળી દળ જ છું પુરુષાર્થનો પિંડ જ છું, પુરુષાર્થનો ધામ જ છું.(૧૧૩) (વિકલ્પાત્મક) કૃત્રિમ પુરુષાર્થની તો વાત જ શું? પરંતુ અક્રિય (ચબિંબની) દષ્ટિમાં તો સહજ પુરુષાર્થની પણ ગૌણતા છે. કારણ કે તે પણ ક્રિયા (એક સમયની પર્યાય) છે. અને અક્રિય (સ્વરૂપ) દષ્ટિમાં ક્રિયામાત્રની ગૌણતા છે. હું જ પુરુષાર્થની ખાણ છું ને! દષ્ટિએ પુરુષાર્થની ખાણનો કબજો લઈ લીધો પછી પર્યાયમાં પુરુષાર્થ, સુખ વગેરે સહજ થાય જ છે.(૨૫૫) સંસારમાં બધા વિષયમાં પ્રયત્ન કરો છો તો અહીં (અંતર સ્વરૂપનો) પ્રયાસ પણ કરો ને! આ પ્રયાસમાં તો ઉત્કૃષ્ટ શુભ ભાવ છે કે જે બીજી કોઈ જગ્યાએ થતો નથી. આ પણ છે તો કૃત્રિમ પ્રયાસ, પરંતુ અત્રિમ પ્રયાસ પહેલાં તે પણ આવ્યા વિના રહેતો નથી.(૩૦૮) સ્વદ્રવ્યમાં જામી જવું એક જ કર્તવ્ય છે, તે પણ પરિણામની અપેક્ષાથી. મારી અપેક્ષાએ, હું તે કતત્ય જ છું-કાંઈ કર્તવ્ય નથી. હું તો અનંતવીર્યની ખાણ છું.(૩૧૮)
૭.
Page #243
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉછો
કત્રિમ પ્રયાસ પર વજન નહિ આવવું જોઈએ. હું વર્તમાનમાં જ નિષ્ક્રિય ચૈતન્ય છે. ત્યાં સ્વરૂપમાં આવ્યો તો પર્યાયમાં સહજ પ્રયત્ન ઉઠે છે. હું તો અનંત
પુરુષાર્થની ખાણ છું ને (૩૨૪). વાગ્ય
પોતાના પરિણામ સુધી જ પોતાની (કાર્ય) સીમા છે. તેનાથી આગળ કોઈ દ્રવ્ય જઈ શકતું નથી.(૧૮)
જ્યાં એક વાર આનંદની ઘૂંટ પી લીધી, ત્યાં તો વારંવાર તે જ ઘૂંટ પીવા માટે પોતાની તરફ આવવું પડશે. બીજી કોઈ જગ્યાએ પરિણતિને રસ જ નહિ પડે. વારંવાર પોતાની તરફ આવવાનું જ લક્ષ રહેશે. બીજો બધો રસ ઉડી જશે.(૨૧)
જ્યારે દષ્ટિ પોતાના સ્વરૂપમાં તાદાભ્ય થાય છે, તો પણ થોડો કાળ રાગ આવે
તો છે. પરંતુ રાગ લંગડો થઈ જાય છે, તેને આધાર નથી રહેતો.(૩૯) ૪. અહીં પોતાના ચૈતન્ય) ગોળામાં એવો લીન થઈ જાય કે તેના રસથી પરિણતિ
બીજી જગ્યાએ જાય જ હીં. તેને વૈરાગ્ય કહે છે.(૨૦૦૮) આનંદના અનુભવમાં તો રાગથી પણ ભિન્ન ચૈતન્યગોળો છૂટો એકલો અનુભવમાં આવે છે. તેના આનંદની શું વાત કરીએ. એ તો અંદરથી નીકળવું જ ગમે નહિ, બહારમાં આવતાં જ ભઠ્ઠી ભઠ્ઠી લાગે.(૯૧) પ્રશ્નઃ પરિણામ અંદર જામતા નથી, બહાર કેમ દોડે છે? ઉત્તરઃ વાછરડાને બાંધીએ નહિ તો બહાર ચરવા લાગે છે. જો ખૂટે બાંધી દઈએ તો ફર્યા કરે પણ ત્યાંથી બહાર ન જઈ શકે. તેમ ધ્રુવમાં પર્યાયને બાંધી દેવાય તો પર્યાય પ્રવમાં જ કરશે. બહાર નહિ જાય. કરવું તો તેનો સ્વભાવ છે. પરંતુ ધ્રુવ
ખૂટામાં જ ફરશે, અને સુખ મળતું રહેશે.(૧૪૫) ' ૭. ઉપયોગ પોતાથી બહાર નીકળે તો જમનો દૂત જ આવ્યો, એમ દેખો! (બહારમાં)
ચાહે ભગવાન પણ ભલે હોય. ઉપયોગ બહારમાં જાય તેમાં પોતાનું મરણ થઈ રહ્યું છએ. બહારના પદાર્થથી તો મારો કોઈ સંબંધ જ નથી. પછી ઉપયોગને
બહારમાં લંબાવવો શા માટે?(૨૪૩) ૮. આખરે તો સિદ્ધ દશામાં એકાંત (એકલા) જ સદા રહેવાનું છે, તો શરૂથી જ
એકાંતનો અભ્યાસ બે, ચાર, પાંચ કલાક હોવો જોઈએ.(૨૬૮)
સહજતા
પ્રશ્નઃ શાસ્ત્રમાં તો પ્રયત્ન કરવો, પ્રયત્ન કરવો તે વાત આવે છેને? ઉત્તર: પ્રયત્ન કરવાનું કહેવામાં આવે છે, પ્રયત્ન થાય પણ છે, પરંતુ પ્રયત્ન પણ છે તો પર્યાય! હું તો પર્યાયમાત્રથી ભિન્ન છું. પ્રયત્ન શું કરું સહજરૂપ થાય છે. પ્રયત્ન વગેરેનું “થવું પર્યાયનો સ્વભાવ છે. હું તેમાં ન આવું છું, ન જાઉં છું, હું ત્રિકાળી છું, એવી દષ્ટિમાં પ્રયત્ન સહજ થાય છે.(૭૧) સ્વદ્રવ્યમાં એકત્વ કર્યા વિના રાગથી અને શરીરથી ભિન્નતા થઈ શકતી નથી, ભલે ભિન્ન છે, ભિન્ન છે એમ કહે અને પોતાના દ્રવ્યમાં એકત્ત્વ થતાં સહજ જ ભિન્નતા થઈ જાય છે, વિકલ્પ ઉઠાવવો પડતો નથી, સહજ જ ભિન્નતા રહે છે.(૧પર).
Page #244
--------------------------------------------------------------------------
________________
3.
૪.
૫.
૬.
૭.
..
૯.
૧૦.
૨.
3.
૧૧. અનુભૂતિઃ
૧.
૪.
૫.
(૨૧૨)
શુદ્ધ જીવાસ્તિકાયની ધ્રુષ્ટિ વિના, શાસ્ત્રમાં જે કથન આવે છે, તેની કેટલી હદ સુધી મર્યાદા છે, તે સમજમાં આવે નહિ અને દૃષ્ટિ થતાં જ્ઞાનમાં સહજ જ બધી વાતો સમજમાં આવી જાય છે.(૧૬૬)
.
પરિણામનું કાર્ય પરિણામ કરશે. તમે તેની દરકાર છોડો. તમે તો પોતાના નિત્ય ઘરમાં જ બેસી રહો. પોતાના ઘરમાં (દ્રવ્ય સ્વભાવમાં) બેસે તો બધું સહજ જ સહજ છે.(૧૯૮)
ધ્રુવતત્ત્વ પર પગ રાખો તો પર્યાયમાં બધું કાર્ય સહજ જ થશે.(૨૩૦) બહારથી તો આપણે કાંઈ પ્રયોજન છે જ નહિ. તેથી બાહ્ય પદાર્થોથી તો સહજ ઉદાસીનપણું રહે જ.(૨૮૩)
સહજ પુરુષાર્થથી થાક લાગશે નહિ. સૂવા વગેરેના ભાવમાં પણ દુઃખ લાગશે. નિદ્રામાં પણ થાક લાગશે.(૩૬૨)
સ્વચ્છંદથી ડરો નહિ. અત્યાર સુધી (સ્વરૂપના અભાનમાં) સ્વચ્છંદ જ ચાલતો આવ્યો છે. હવે તો “સહજ સ્વચ્છંદ (સ્વમાં પ્રવૃત્તિરૂપ) દશા’’ પ્રગટ કરો. વિવેક આપોઆપ આવી જશે.(૪૯૫)
વિકલ્પ સહજ થાય છે, નિર્વિકલ્પતા પણ સહજ થાય છે, અને હું પણ સહજ છું.(૫૫૫)
ધારણા સહજ થાય છે. હું આ ધારણા કરી લઉં એ તો બોજો ઉપાડવાનો છે. વળી ધારણા ઉપર વજન નહિ આવવું જોઈએ. ધારણા હોવી તો જોઈએ ને ! એવું વજન નહિ હોવું જોઈએ. સહજ હોં.(૧૭૭)
પ્રશ્ન: શરૂઆતવાળાએ અનુભવનો પ્રયત્ન કઈ રીતે કરવો? ઉત્તરઃ હું પરિણામમાત્ર નથી, ત્રિકાળી ધ્રુવપણામાં અહંપણું સ્થાપી દેવું તે જ ઉપાય છે.(૭૦)
અનુભૂતિ માટે એક જ માસ્ટર કી (ચાવી) છે, બધી વાતોમાં (શાસ્ત્રો માં) એક જ સાર છે. ‘ત્રિકાળીપણામાં અહંપણું જોડી દેવાનું છે.’’(૯૦)
હું શુદ્ધ છું, એવો છું, એવા વિકલ્પ કરવાની વાત નથી. અને વિચાર પણ એક સમયની પર્યાયમાં થાય છે.અહીં તો ‘હું આવો જ છું’ એવા ત્રિકાળી માં અહંપણું થઈને અનુભવપૂર્વક એવું પરિણમન થઈ જવું જોઈએ. વિચારાદિ તો પર્યાયનો સ્વભાવ હોવાથી ચાલે જ છે, પરંતુ જોર ધ્યેય સ્વભાવની તરફ રહે છે, તો પરિણતિ ત્રિકાળની તરફ ઢળી જાય છે.(૯૩)
અનુભવની વાત તો શું કહેવી! એકવાર વિજળીના કરંટની જેમ અંદરમાં ઉતરી જવું જોઈએ. જેમ કરંટનો કાળ થોડો, તો પણ આખું શરીર ઝણઝણી ઉઠે છે, તેમ અસંખ્ય પ્રદેશમાં આનંદ આનંદ થઈ જાય છે. પછી શુભાશુભ વિકલ્પ આવે છે. પણ અનુભવથી છૂટવા ઇચ્છે નહિ, તો પણ છૂટી જાય છે. છૂટી જાય તો છૂટો, પણ હું તો આ ત્રિકાળી આત્મા જ છું.(૧૦૮)
પ્રશ્ન: આત્મા તો દેખાતો નથી તો પ્રત્યક્ષ કેમ થાય? ઉત્તરઃ પરિણામ તો દેખાય છે ને? તો પરિણામ જેમાંથી આવે છે એ ચીજનું પહેલાં અનુમાન કરવામાં આવે છે, પછી પ્રત્યક્ષ (વેદનથી) કરવો.(૫૦૬)
પરિણામથી અહંપણું ખસવું અને ત્રિકાળી સ્વભાવમાં અહંપણું થવું તે શુદ્ધ જીવનું સ્વરૂપ છે.(૫૬૯)
Page #245
--------------------------------------------------------------------------
________________
૭.
હું ત્રિકાળી તત્વ છે એમાં અહપણું કરવું એ જ બાર અંગ ચૌદ પૂર્વનો સાર છે. અંગ પૂર્વમાં આ જ કહેવું છે.(પ૭૧) હર સમયે દ્રવ્યસ્વભાવની અધિકતા રહેવી જોઈએ. તરણાની ઓથે ડુંગર દેખાતો નથી, તે રીતે દષ્ટિ પરિણામ ઉપર રોકવાથી પરિણામી ઢંકાઈ જાય છે. હું તો અપરિણામી છું.(૫૯૯)
Page #246
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે. શ્રી સમયસાર ભાવાનુવાદ
૧.જીવાજીવ અધિકાર • ૧. ધ્રુવ. અચલ અનુપમગતિને પ્રાપ્ત એવા સર્વ સિદ્ધોને વંદીને હું અહોભુતકેવલીઓએ.ભાષિત આ સમયપ્રાત
(સમયસાર) કહીશ. ૨. ચરિત્ર-દર્શન-જ્ઞાન સ્થિત જીવતે જ સ્વસમય જાણ. અને પુદગલ કર્મપ્રદેશ સ્થિત (જીવ) તે પરસમય જાણ. ૩. સર્વત્ર લોકમાં એક્વ નિશ્ચયગત સમય સુંદર છે. તેથી એક્વમાં બંધકથા વિસંવાદિની હોય છે.
સવને કામભોગ-બંધનકથા શ્રત, પરિચિત અનુભૂત છે, પણ વિભક્ત એવા કેવલ એનો ઉપલંભ (પ્રાપ્તિઅનુભવ) સુલભ નથી. એકત્વથી વિભક્ત એવો તે આત્મા હું આત્માના સ્વવિભવથી દર્શાવું છું. જે દર્શાવું તે પ્રમાણ કરજો. સૂકીને છલ
રહણ ન જો. ૬. જ્ઞાયક એવો જે ભાવ નથી હોતો અપ્રમત્ત. નથી હોતો પ્રમા. શુદ્ધનય એને શુદ્ધ કહે છે. અને જે જ્ઞાત તે તો તે જ
: ૪
હોય છે. "
૭. વ્યવહારથી જ્ઞાનીને જ્ઞાન-દર્શનન-ચારિત્ર છે. નિશ્ચયથી જ્ઞાન પણ નથી. દર્શન પણ નથી. ચારિત્ર પણ નથી.
તે શુદ્ધ જ્ઞાયક જ છે. જેમ અનાર્ય ભાષા વિના અનાર્યને સમજાવવો શક્ય નથી. તેમ વ્યવહાર વિના પરમાર્થનો ઉપદેશ અશક્ય છે. (૯ અને ૧૦) જે મૃતથી નિશ્ચયે ક્રીને આ કેવલ શુદ્ધ એવા આત્માને જાણે છે. તેને લોકપ્રદીપફ્ર ઋષિઓ "શ્રુતકેવલી' કહે છે. જે શ્રુતજ્ઞાન સર્વને જાણે છે તેને જિનો શ્રુતકેવલી' કહે છે. કારણ કે જ્ઞાન સર્વ આત્મા છે.
તેથી તે 'શ્રુતકેવલી' છે. ૧૧. વ્યવહાર અભૂતાર્થ અને શુદ્ધનય ભૂતાર્થ દર્શાવવામાં આવ્યો છે. ભૂતાઈને આશ્રિત જીવ નિશ્ચયે કરીને સમ્યગ્દષ્ટિ ૧૨. શુદ્ધ આદેશવાળો શુનય પરમભાવદર્શીઓએ જાણવો યોગ્ય છે. પણ જેઓ અપરમભાવમાં સ્થિત છે. તેઓ તો
વ્યચહારથી ઉપદેશિત છે. ૧૩. ભૂતાઈથી જાણવામાં આવેલા જીવ, અજીવપુણ્ય. પાપ. આસવ સંવર. નિ. બંધ અને મોક્ષ - એ સમ્યક્ત
છે. ૧૪. જે આત્માને અબદ્ધસ્કૃષ્ટ, અનન્ય. નિયત. અવિશષ. અસંયુક્ત એવો દેખે છે. તે શુદ્ધનય જાણી. ૧૫. જે આત્માને અબદ્ધસ્કૃષ્ટ, અનન્ય. અવિશેષ એવો દેખે છે. તે સર્વ જિનસારાનને દેખે છે. - કે જે જિનશાસન
બાહ્ય દ્રવ્યશ્રત તેમ જ અત્યંતર જ્ઞાનરૂપ ભાવસૃતવાળું છે. ૧. દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર સાધુએ નિત્ય સેવવા યોગ્ય છે. અને તે ત્રણેય નિશ્ચયથી આત્મા જ જાણ. ૧૭. (૧૭ અને ૧૮) જેમ કોઈ પુરુષ રાજાને જાણીને સહે (શ્રદ્ધ) છે. પછી અર્થાર્થી એવો તે તેને પ્રયત્નથી અનુચરે
છે. તેમ જીવરાજા જાણવો યોગ્ય છે. પછી શ્રદ્ધવો યોગ્ય છે અને મોક્ષકમીએ પુનઃ તે જ અનુચરવો યોગ્ય છે. ૧૯. કર્મ અને નોકર્મમાં હું એવી અને હું કર્મ-નોકર્મ એવી જે ખરેખર આ બુદ્ધિ જ્યાં લગી હોય છે, ત્યાં લગી
આત્મા અપ્રતિબુદ્ધ હોય છે. ૨૦. (૨૦ થી ૨૨) સચિત્. અચિત્ વા મિત્ર એવું અન્ય જે પદ્રવ્ય તે આ હું છું. આ દ્રવ્ય મુજ સ્વરૂપ છે. હું આનો
જ હોઉં છું. આ મારું છે. આ પૂર્વે મારું હતું. હું પણ આ પૂર્વાળે હતો, આ પુનઃપણ મારું હશે. અને હું પણ આ
હોઈશ, - આ અસભત આત્મવિલ્પ સંમઢ કરે છે, પણ ભૂતાથને જાણતો અસંમુઢ તેમ તો નથી. ૨૩. (૨૩ થી ૨૫) અજ્ઞાનથી જેની મતિ મોહિત થઈ છે. એવો બહભાવ સંયુક્ત જીવ, બદ્ધ અને અબદ્ધ એવું આ
પુદ્ગલ દ્રવ્ય 'આ મારું એમ કહે છે. સર્વજ્ઞ જ્ઞાનથી દષ્ટ એવો જીવ નિત્ય ઉપયોગ લક્ષણવાળો છે. તે વળી પુદ્ગલ દ્રવ્યરૂપ કેવી રીતે થઈ ગયો? કે જ્યી “આ મારું' એમ કહે છે. જો તે (જીવ) પુદ્ગલ દ્રવ્યરૂપ થઈ
ગયો, તો ઈતર (પુદગલ) જીવત્વ પામી ગયું તો જ તું કદ્દી શકે કે આ પુદ્ગલદ્રવ્ય મારું છે. ૨૬. જીવ જો શારીર નથી. તો તીર્થકર આચાર્યની સ્તુતિ તે સર્વે પણ મિથ્યા હોય છે. તેથી આત્મા તે દેહ હોય છે.
શ્રી સમયસાર...૧
Page #247
--------------------------------------------------------------------------
________________
ર૧૦
૨૭. (૨૭ થી ૩૦) વ્યાહારનય ભાખે છે કે – જીવ અને દેહ ખરેખર એક છે, પણ નિશ્ચયનયના અભિપ્રાય તો જીવ અને દેહ કદાપિ એક અર્થ નથી. જીવથી અન્ય એવા આ પુદ્ગલમય દેહને સ્તવી મુનિ માને છે કે માચથી કેવલી ભગવાન સ્તાયા અને વૃંદાયા. તે નિશ્ચયમાં યુક્ત નથી, કારણકે શીગુણો કેવલીના હોતા નથી, જે કેવલી ગુણોને સ્તવે છે, તે કેવલીતત્વને સ્તવે છે. નગરનું વર્ણન વામાં આવ્યું. જેમ ચજાનું વર્ણન થતું નથી. તેમ દેહગુણ સ્તવવામાં આવતાં કેવલીગુણોની-સ્તવના થતી નથી. પણ અટક ગામોમા ૩૧. જે ઇંદ્રિયોને જીતિને જ્ઞાન સ્વભાવથી અધિક એવા આત્માને જાણે છે, તેને જ નિશ્ચયે રીને જિતેન્દ્રિય તેઓ હે છે, કે જે સાધુઓ નિશ્ચયવંત છે.
૩૨. જે મોહને જીતીને જ્ઞાન સ્વભાવથી અધિક એવા આત્માને જાણે છે, તેને 'જિતમોહ' સાધુ પરમાર્થ વિજ્ઞાયકો કહે
છે.
૩૩. જીતમોહ સાધુનો ક્ષીણમોહ જ્યારે હોય, ત્યારે જ નિશ્ચય કરીને તે નિશ્ચયવિદોથી 'ક્ષીણમોહ' કહેવાય છે. ૩૪. કારણકે સર્વ ભાવોને '૫૨' એમ જાણીને ત્યજે (પચ્ચખે) છે. તેથી પ્રત્યાખ્યાન જ્ઞાન નિયમથી જાણવું. ૩૫. જેમ ખરેખર! સ્ફુટપણે કોઈપણ પુરુષ 'આ પદ્રવ્ય છે' એમ જાણી ત્યજી દે છે, તેમ સર્વ પરભાવોને જાણીને જ્ઞાની છોડી દે છે.
૩૬. માચે કોઈપણ મોહ છે નહિ, ઉપયોગ જ જણાય છે. હું એક છું, તેને મોહ નિર્મમત્વ સમયના વિજ્ઞાયકો જાણે છે. ૩૭. ધર્મ આદિ મારાં નથી, જે ઉપયોગ છે તે હું છું, એમ ધર્મે નિર્મમત્વ સિદ્ધાંતના જ્ઞાયકો કહે છે. ૩૮. હું નિશ્ચયથી એક, શુદ્ધ, દર્શન-જ્ઞાનમય, સદા અરૂપી છું; અન્ય કંઈ પણ પરમાણુ માત્ર મારું નથી જ.
અજીવ અધિકાર
૩૯. (૩૯ થી ૪૩) આત્માને નહિ જાણતા એવા મૂઢ ૫રમાત્વવાદીઓ કોઈ અધ્યવસાન જીવ છે એમ પ્રરૂપે છે, તથા કર્મ જીવ છે એમ પ્રરૂપે છે. બીજાઓ અધ્યવસાનમાં તીવ્ર–મંદ અનુભાગને જીવ માને છે, તથા બીજા વળી નોકર્મન જીવ માને છે. બીજા કર્મના ઉદયને જીવ કહે છે. તો વળી બીજા તીવ્રત્વ-મંદત્વ ગુણથી કર્માનુભાગને જીવ કહે છે. કોઈ જીવ કર્મ–ઉભય એ બંનેને જીવ કહે છે; અને બીજા કર્મોના સંયોગથી જીવ હોય છે એમ ક્વે છે. એમ બહુ પ્રકારના અલ્પમતિઓ (મિથ્યાત્વિઓ – દુર્બુદ્ધિઓ) પરને આત્મા કહે છે, પણ તે નિશ્ચયવાદીઓથી ૫રમાત્મવાદી'નિર્દિષ્ટ નથી અથવા પરમાર્થવાદી નિર્દિષ્ટ નથી અથવા પરમાર્થવાદી નથી એમ નિર્દિષ્ટ છે.
૪૪. આ સર્વ ભાવો કેવલી જિનોથી પુદ્ગલ દ્રવ્યના પરિણામોથી નિષ્પન્ન થયેલા કહેવામાં આવ્યા છે, તે 'જીવ' એમ
કેમ કહેવાય?
૪૫. આઠ પ્રકારનું પણ કર્મ સર્વ પુદ્ગલમય જિનો કહે છે, જે વિપાક પામી રહેલનું ફળ 'દુઃખ' એમ વ્હેવાય છે. ૪૬. આ સર્વ અધ્યવસાનાદિ ભાવો છે તે જીવ છે એવો જિનવોએ જે ઉપદેશ વર્ણવ્યો છે તે વ્યવહારનય દર્શાવ્યો છે. ૪૭. (૪૭ અને ૪૮) (જેમ કોઈ શજા સેના સહિત નીકળ્યો ત્યાં) 'આ ચજા નીક્ળ્યો' એમ આ જે સેનાના સમુદાયને
કહેવામાં આવે છે તે વ્યવહારથી કહેવામાં આવે છે, તે સેનામાં (વાસ્તવિકપણે) રાજા તો એક જ નીકળ્યો છે; તેવી જ રીતે અધ્યવસાન આદિ અન્યભાવોને '(આ) જીવ છે' એમ પરમાગમમાં કહ્યું છે તે વ્યવહાર કર્યો છે, નિશ્ચયથી વિચારવામાં આવે તો તેમનામાં જીવ તો એક જ છે.
૪૯. હૈં ભવ્ય તું જીવને સહિત, રૂપરહિત, ગંધરહિત, અવ્યક્ત (ઇટ્રિયોથી અગોચ૨) એવો, ચેતના જેનો ગુણ છે એવો, શબ્દરહિત કોઈ ચિહ્નથી જેનું ગ્રહણ નથી અને જેનો કોઈ આર કહેવાતો નથી એવો જાણ.
૫૦: (૫૦ થી ૫૫) જીવને વર્ણ નથી. ગંધ પણ નથી, રસ પણ નથી, સ્પર્શ પણ નથી, રૂપ પણ નથી. શરીર પણ નથી. સંસ્થાન પણ નથી, સંહનન પણ નથી. જીવને શગ પણ નથી, દ્વેષ પણ નથી, મોહ પણ વિદ્યાન નથી, પ્રત્યયો પણ નથી, કર્મ પણ નથી અને નોર્મ પણ તેને નથી, જીવને વર્ગ નથી, વર્ગણા નથી. બ્રેઈ સ્પર્ધકો પણ નથી, અધ્યાત્મસ્થાનો પણ નથી અને અનુભાગસ્થાનો પણ નથી, જીવને કોઈ યોગસ્થાનો પણ નથી અથવા બંધસ્થાનો પણ નથી. વળી ઉદયસ્થાનો પણ નથી, કોઈ માર્ગણાસ્થાનો પણ નથી, જવને સ્થિતિબંધસ્થાનો પણ નથી અથવા સંક્લેશસ્થાનો પણ નથી. વિશુદ્ધિસ્થાનો પણ નથી અથવા સંયમલબ્ધિસ્થાનો પણ નથી; વળી જીવને જીવસ્થાનો પણ નથી અથવા ગુણસ્થાનો પણ નથી; કારણ કે આ બધા પુદ્ગલદ્રવ્યના પરિણામ છે.
શ્રી સમયસાર...... ૨
Page #248
--------------------------------------------------------------------------
________________
પ૬. આ વર્ષથી ગુણસ્થાન સુધીના ભાવો કહેવામાં આવ્યા છે તે વ્યવહારનયથી તો જીવના છે, પરંતુ નિશ્ચયનયના મતમાં તે કોઈ પણ જીવના નથી.
Ev
૫૭. આ વાદિક ભાવો સાથે જીવનો સંબંધ જળને અને દૂધને એક્ષેત્રાવ માહરૂપ સંયોગસંબંધ છે તેવો જાણવો, અને તેઓ તે જીવના નથી કારણ કે જીવ તેમનાથી ઉપયોગગુણે અધિક છે.
૫૮. (૫૮ થી ૬૦) જેમ માર્ગ ચાલનારને લૂંટાતો દેખીને 'આ માર્ગ લૂંટાય છે એમ વ્યચહારથી લોકો કહે છે; ત્યાં ૫રમાર્થ તો તે માર્ગ નથી લૂંટાતો, તે માર્ગે ચાલનાર લુંટાય છે. તેવી રીતે જીવમાં કર્મોનો અને નોકર્મોનો વર્ણ દેખીને 'જીવનો આ વર્ણ છે' એમ જિનદેવોએ વ્યવહારથી કહ્યું છે. એ પ્રમાણે ગંધ, રસ. સ્પર્શ, રૂપ, દેહ, સંસ્થાન આદિ જે સર્વ છે, તે સર્વ વ્યવહારથી નિશ્ચયના દેખનારા હે છે.
૬૧. વર્ણાદિક છે તે સંસારમાં સ્થિત જીવોને તે સંસારમાં હોય છે અને સંસારથી મુક્ત થયેલા જીવોને નિશ્ચયથી વર્ણાદિક કોઈપણ ભાવો નથી.
૬૨. જો તું એમ માને કે આ વર્ણાદિક સર્વ ભાવો જીવ જ છે, તો તાથ મતમાં જીવ અને અજીવનો કાંઈ ભેદ રહેતો નથી. ૯૩. (૯૩ થી ૬૪) અથવા જો તારો મત એમ હોય કે સંસારમાં સ્થિત જીવોને જ વર્ણાદિ (તાદાત્મ્યસ્વરૂપે) છે, તો તે કારણે સંસારમાં સ્થિત જીવો રૂપીપણાને પામ્યા; એમ થતાં, તેવું લક્ષણ તો રૂપીપણું) પુદ્ગલદ્રવ્યનું હોવાથી. હે મૂઢબુદ્ધિ! પુદ્ગલદ્રવ્ય તે જ જીવ ઠર્યું અને (માત્ર સંસાચવસ્થામાં જ નહિ પણ) નિર્વાણ પામ્યું પણ પુદ્ગલ ૪ જીવપણાને પામ્યું।
૭પ. (૯૫ અને ૯૬) અકેંદ્રિય, દ્વીદ્રિય, ગીંદ્રિય, ચતુરિંદ્રિય, પંચેંદ્રિય, બાદર, સૂક્ષ્મ, પર્યાપ્ત અને અપર્યાપ્ત જીવો એ નામકર્મની પ્રકૃતિઓ કે જેઓ પુદ્ગલમય તરીકે પ્રસિદ્ધ છે તેમના વડે ણસ્વરૂપ થઈને રચાયેલાં જે જીવસ્થાનો છે તેઓ જીવ કેમ હેવાય?
-
૬૭. જે પર્યાપ્ત, અપર્યાપ્ત, સૂક્ષ્મ, અને બાદર આદિ (સાત) જેટલી દેહને જીવસંજ્ઞા ક્ળી છે તે બધી સૂત્રમાં વ્યવહારથી ક્હી છે.
૬૮. જે આ ગુણસ્થાનો છે તે મોહર્મના ઉદયથી થાય છે એમ (સર્વજ્ઞનાં આગમમાં) વર્ણવવામાં આવ્યું છે; એઓ જીવ કેમ હોઈ શકે કે જેઓ સદા અચેતન કહેવામાં આવ્યાં છે?
૨. કર્મ અધિકાર
૬૯. (૬૯ અને ૭૦) જીવ જ્યાં સુધી આત્મા અને આસ્રવ – એ બન્નેના તફાવત અને ભેદને જાણતો નથી ત્યાં સુધી તે અજ્ઞાની રહી ક્રોધાદિ આસવોમાં પ્રવર્તે છે; ક્રોધાદિકમાં વર્તતા તેને કર્મનો સંચય થાય છે. ખરેખર આ રીતે જીવને કર્મોનો બંધ સર્વજ્ઞદેવોએ કહ્યો છે.
૭૧. જ્યારે આ જીવ આત્માના અને આસ્રવોના તફાવત અને ભેદને જાણે ત્યારે બંધ થતો નથી.
૭૨. આસવોનું અશુચિપણું અને વિપરીતપણું તથા તેઓ દુઃખના કારણ છે એમ જાણીને જીવ તેમનાથી નિવૃત્તિ કરે છે. ૭૩. (જ્ઞાની સમજે છે કે) નિશ્ચયથી હું એક શુદ્ધ છું. મમતારહિત છું. જ્ઞાનદર્શનપૂર્ણ છું; તે સ્વભાવમાં રહેતો, તેમાં (ચૈતન્યમાં) લીન થતો (હું) આ ક્રોધાદિક સર્વ આવોને ક્ષય કરું
છું.
૭૪. આ આસવો જીવની સાથે નિબદ્ધ છે, અવ છે, અનિત્ય છે તેમ જ અશરણ છે, વળી તેઓ દુઃખરૂપ છે, દુઃખ જ જેમનું ફળ છે એવા છે, – એવું જાણીને જ્ઞાની તેમનાથી નિવૃત્તિ કરે છે.
૭૫. જે આત્મા આ કર્મના પરિણામને તેમ જ નોકર્મના પરિણામને કરતો નથી પરંતુ જાણે છે તે જ્ઞાની છે. ૭૬. (૭૬ થી ૭૮) જ્ઞાની અનેક પ્રકારના પુદ્ગલકર્મને જાણતો હોવા છતાં નિશ્ચયથી પરંદ્રવ્યના પર્યાયમાં પરિણમતો નથી, તેને ગ્રહણ કરતો નથી અને તે રૂપે ઉપજતો નથી. જ્ઞાની અનેક પ્રકારના પોતાના પરિણામને જાણતો હોવા છતાં નિશ્ચયથી પરદ્રવ્યના પર્યાયમાં પરિણમતો નથી, તેને ગ્રહણ કરતો નથી અને તે-રૂપે ઉપજતો નથી. જ્ઞાની પુદ્ગલકર્મનું ફળ કે જે અનંત છે તેને જાણતો હોવા છતાં પરમાર્થે પદ્રવ્યના પર્યોચરૂપ પરિણમતો નથી, તેને ગ્રહણ કરતો નથી અને તે–રૂપ ઉપજતો નથી.
૭૯. એવી રીતે પુદ્ગલદ્રવ્ય પણ પરદ્રવ્યના પર્યાયરૂપ પરિણમતું નથી, તેને ગ્રહણ કરતું નથી અને (à–૩૧) ઉપજતું નથી; કારણ કે તે પોતાના જ ભાવોથી (ભાવોરૂપ) પરિણમે છે.
શ્રી સમયસાર...... ૩
Page #249
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૨૭
૮૦. (૮૦ થી ૮૨) પુદ્ગલો જીવના પરિણામના નિમિત્તથી કર્મપણે પરિણમે છે, તેમ જ જીવ પણ પુદ્ગલકર્મના નિમિત્તથી પરિણમે છે. જીવ કર્મના ગુણોને કરતો નથી તેમ જ કર્મ જીવના ગુણોને કરતું નથી; પરંતુ પરસ્પર નિમિત્તથી બન્નેના પરિણામ જાણો. આ કારણે આત્મા પોતાના જ ભાવથી ર્તા (હેવાય) છે પરંતુ પુદ્ગલકર્મથી કરવામાં આવેલા સર્વ ભાવોનો ફ્ક્ત નથી.
૮૩. નિશ્ચયનો એમ મત છે કે આત્મા પોતાને જ કરે છે અને વળી આત્મા પોતાને જ ભોગવે છે એમ હે શિષ્ય1) તું
જાણ.
૮૪. વ્યવહારનયનો એ મત છે કે આત્મા અનેક પ્રકારના પુદ્ગલકર્મને કરે છે અને વળી તે જ અનેક પ્રકારના પુદ્ગલકર્મને ભોગવે છે.
૮૫. જો આત્મા આ પુદ્ગલકર્મને ક્યે અને તેને જ ભોગવે તો તે આત્મા બે ક્રિયાથી અભિન્ન ઠરે એવો પ્રસંગ આવે છે. જે જિનમતથી પ્રમાણ નથી.
૮૬. જે થી આત્માના ભાવને અને પુદ્ગલના અભાવને - બન્નેને આત્મા ક્યે છે એમ તેઓ માને છે, તેથી એક દ્રવ્યને બે ક્રિયાહોવાનું માનનાચ મિથ્યાર્દષ્ટિ છે.
૮૭. વળી જે મિથ્યાત્વ કહ્યું તે બે પ્રકારે છે – એક જીવમિથ્યાત્વ અને એક અજીવમિથ્યાત્વ; અને એવી જ રીતે અજ્ઞાન, અવિરતિ, યોગ, મોહ અને ક્રોધાદિ કષાયો – આ સર્વ ભાવો જીવ અને અજીવના ભેદથી બબ્બે પ્રકારે
છે.
૮૮.
જે મિથ્યાત્વ, યોગ, અવિરતિ અને અજ્ઞાન અંજીવ છે તે તો પુદ્ગલકર્મ છે; અને જે અજ્ઞાન, અવિરતિ અને મિથ્યાત્વ જીવ છે તે તો ઉપયોગ છે.
૮૯. અનાદિથી મોહયુક્ત હોવાથી ઉપયોગના અનાદિથી માંડીને ત્રણ પરિણામ છે; તે મિથ્યાત્વ. અજ્ઞાન અને અવિરતિભાવ એ ત્રણ જાણવા.
૯૦. અનાદિથી આ ત્રણ પ્રકારના પરિણામવિક્કો હોવાથી. આત્માનો ઉપયોગ
જોકે (શુદ્ઘનયથી) તે શુદ્ધ.
નિરંજન (એક) ભાવ છે.તો પણ – ત્રણ પ્રકારનો થઈ તે ઉપયોગ જે વિધી) ભાવને પોતે રે છે તે ભાવનો તે ો થાય છે.
૯૧. આત્મા જે ભાવને રે છે તે ભાવનો તે ફ્ક્ત થાય છે; તે ફ્ક્ત થતાં પુદ્ગલદ્રવ્ય પોતાની મેળે કર્મપણે પરિણમે
છે.
-
૯૨. જે ૫૨ને પોતારૂપ ક્યે છે અને પોતાને પણ પર કરે છે તે અજ્ઞાનમય જીવ કર્મનો કર્તા થાય છે.
૯૩. જે પરને પોતારૂપ તો નથી અને પોતાને પણ પર તો નથી તે જ્ઞાનમય જીવ કર્મોનો અર્તા થાય છે અર્થાત્
ર્તા થતો નથી.
૯૪. ત્રણ પ્રકારનો આ ઉપયોગ 'હું દ્વેષ છું' એવો પોતાનો વિક્લ્પ કરે છે; તેથી આત્મા તે ઉપયોગરૂપ પોતાના
ભાવનો ફ્ક્ત થાય છે.
૫. ત્રણ પ્રકારનો આ ઉપયોગ હું ધર્માસ્તિકાય આદિ છું' એવો પોતાનો વિક્લ્પ કરે છે. તેથી આત્મા તે ઉપયોગરૂપ પોતાના ભાવનો ફ્ક્ત થાય છે.
૯૬. આ રીતે મંદબુદ્ધિ અર્થાત્ અનાની અજ્ઞાન ભાવથી ૫૨ દ્રવ્યોને પોતારૂપ કરે છે અને પોતાને પર રે છે. ૯૭. આ (પૂર્વોક્ત) કારણથી નિશ્ચયના જાણનાચ જ્ઞાનીઓએ તે આત્માને કર્તા કહ્યો છે – આવું નિશ્ચયથી જે જાણે છે
=
તે (જ્ઞાની થઈ) કર્તૃત્વને છોડે છે.
૯૮. વ્યવહારથી જગતમાં આત્મા ઘડો, કપડું, રથ, ઈત્યાદિ વસ્તુઓને, વળી ઇંદ્રિયોને, અનેક પ્રકારનાં ક્રોધાદિ દ્રવ્યકર્મો અને ૨ારીદિ નોકર્મોને કરે છે.
૯૯. જો આત્મા ૫દ્રવ્યોને રે તો તે નિયમથી તે તન્મય અર્થાત્ પર વ્યમય થઈ જાય; પરંતુ તન્મય નથી તેથી તે
તેમનો ફ્ક્ત નથી.
૧૦૦. જીવ ઘટને કરતો નથી, પટને તો નથી, બાકીનાં કોઈ દ્રવ્યો. (વસ્તુઓને) કરતો નથી; પરંતુ જીવના યોગ અને ઉપયોગ ઘટાદિને ઉત્પન્ન નાચેં નિમિત્ત છે, તેથી તેમનો હર્તા જીવ હેવાય છે.
૧૦૧. જે જ્ઞાનાવરણાદિક-પુદ્ગલદ્રવ્યોના પરિણામ છે તેમને જે આત્મા કરતો નથી પરંતુ જાણે છે તે જ્ઞાની છે. ૧૦૨. આત્મા જે શુભ કે અશુભ (પોતાના) ભાવને રે છે તે ભાવનો તે ખરેખર ફ્ક્ત થાય છે, તે (ભાવ) તેનું કર્મ થાય છે અને તે આત્મા તેનો (તે ભાવરૂપ કર્મનો) ભોક્તા થાય છે.
શ્રી સમયસાર...... ૪
Page #250
--------------------------------------------------------------------------
________________
છે
૧૦૩. જે વસ્તુ (દ્રવ્ય) જે દ્રવ્યમાં અને ૩ માં વર્તે છે તે અન્ય દ્રવ્યમાં તથા ગુણમાં સંક્રમણ પામતી નથી (બદલાઈ
કે અન્યમાં ભળી ક્તી નથી); અનારૂપે સંક્રમણ ન પામતી તે (વસ્તુ) બીજી વસ્તુને કેમ પરિણમાવી શકે? ૧૦૪. આત્મા પુદગલમય કર્મમાં દ્રવ્યને અને ગુણને કરતો નથી. તેમાં તે બન્નેને તો નથી તે તેનો ર્તા કેમ હોય? ૧૦૫. જીવ નિમિત્તભૂત બનતાં કર્મબંધનું પરિણામ થતું દેખીને, જીવે કર્મ કર્યું' એમ ઉપચાર માત્રથી ધેવાય છે. ૧૦. યોદ્ધાઓ વડે યુદ્ધ કરવામાં આવતાં ૨ાજાએ યુદ્ધ ક્યું એમ લોક (વ્યવહારથી)ષ્કહેછે જોવી રીત
'જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મ જીવે કર" એમ વ્યવહારથી કહેવાય છે. ૧૦૭. આત્મા પુદ્ગલદ્રવ્યને ઉપજાવે છે. કરે છે. બાંધે છે. પરિણાવે છે અને ગ્રહણ છે – એ વ્યવહારનયનું ક્યન
છે. ૧૦૮. જેમ રાજાને પ્રજાના દોષ અને ગુણને ઉત્પન્ન ક્રનાર વ્યવહારથી કહ્યો છે. તેમ જીવને પુદ્ગલદ્રવ્યના દ્રવ્ય
ગુણનો ઉત્પન્ન કરનાર વ્યવહારથી હ્યો છે. ૧૦૯. (૧૦૯ થી ૧૧૨) ચાર સામાન્ય પ્રત્યયો નિશ્ચયથી બંધના કર્તા કહેવામાં આવે છે - મિથ્યાત્વ, અવિરતિ..
કષાય અને યોગ (એ ચાર) જાણવા. અને વળી તેમનો, આ તેર પ્રકારનો ભેદ કહેવામાં આવ્યો છે - મિથ્યાષ્ટિ (ગુણસ્થાન)થી માંડીને સંયોગીકેવળી ગુણસ્થાન) ના ચરમ સમય સુધીનો. આ પ્રત્યયો અથવા ગુણસ્થાનો) કે જેઓ નિશ્ચયથી અચેતન છે કારણ કે પુદગલકર્મના ઉદયથી ઉત્પન્ન થાય છે તેઓ જો કર્મ કરે તો ભલે ક્રે; તેમનો (કર્મોનો) ભોક્તા પણ આત્મા નથી. જેથી આ 'ગુણ' નામના પ્રત્યયો કર્મ કરે છે તેથી જીવ તો કર્મનો
અકર્તા છે અને 'ગુણો' જ કર્મોને કરે છે. ૧૧૩.(૧૧૩ થી ૧૧૫) જેમ જીવને ઉપયોગ અનન્ય અર્થાત્ એકરૂપ છે તેમ જ ક્રોધ પણ અનન્ય હોય તો એ રીતે
જીવને અને અજીવને અનન્યપણું આવી પડ્યું. એમ થતાં આ જગતમાં જે જીવ છે તે જ નિયમથી તેવી જ રીતે અછવ કર્યો (બન્નેનું અનન્યપણું હોવામાં આ દોષ આવ્યો:) પ્રત્યય, નોકર્મ અને કર્મના એકપણામાં પણ આ જ દોષ આવે છે. હવે જો (આ દોષના ભયથી) તાચ મતમાં ક્રોધ અન્ય છે અને ઉપયોગસ્વરૂપ આત્મા અન્ય છે; તો
જેમ ક્રોધ તેમ પ્રત્યયો. કર્મ અને નોકર્મ પણ આત્માથી અન્ય જ છે. ૧૧૬. (૧૧૭ થી ૧૨૦) આ પુદગલદ્રવ્ય જીવમાં સ્વયં બંધાયું નથી અને કર્મભાવે સ્વયં પરિણમતું ની એમ જો.
માનવામાં આવે તો તે અપરિણામી ઠરે છે અને કર્મણવર્ગણાઓ કર્મભાવે નહિ પરિણમતાં. સંસારનો અભાવ ઠરે છે અથવા સાંખ્યમતનો પ્રસંગ આવે છે. વળી જીવ પુદગલદ્રવ્યોને કર્મભાવે પરિણાવે છે એમ માનવામાં આવે તો એ પ્રશ્ન થાય કે સ્વયં નહિ પરિણમતી એવી તે વર્ગણને ચેતન આત્મા કેમ પરિણમાવી શકે? અથવા જો પુદગલ દ્રવ્ય પોતાની મેળે જ કર્મભાવે પરિણમે છે એમ માનવામાં આવે, તો જીવ કર્મને અર્થાત પુદગલ દ્રવ્યને કર્મપણે પરિણાવે છે એમ કહેવું મિથ્યા કરે છે. માટે જેમ નિયમથી કર્મરૂપે પરિણમેલું પુદગલ દ્રવ્ય કર્મ જ છે
તેવી રીતે જ્ઞાનાવરણાદિરૂપે પરિણમેલું પુદગલ દ્રવ્ય જ્ઞાનાવરણાદિ જ જાણો. ૧૨૧. (૧૨૧ થી ૧૨૫) આ છવ કર્મમાં સ્વયં બંધાયો નથી અને ક્રોધાદિભાવે સ્વયં પરિણમતો નથી એમ જો તારો
મત હોય તો તે (જીવ) અપરિણામી ઠરે છે અને જીવ પોતે ક્રોધાદિભાવે નહિ પરિણમતાં સંસારનો અભાવ ઠરે છે અથવા સાંખ્યમતનો પ્રસંગ આવે છે. વળી પુગલકર્મ જે ક્રોધ તે જીવને ક્રોધપણે પરિણાવે છે એમ હું માને તો એ પ્રશ્ન થાય છે કે સ્વયં નહિ પરિણમતા એવા જીવને ક્રોધ કેમ પણિમાવી શકે? અથવા જો આત્મા પોતાની મેળે ક્રોધભાવે પરિણમે છે એમ તારી બુદ્ધિ હોય, તો ક્રોધ જીવને ક્રોધપણે પરિણમાવે છે એમ કહેવું મિથ્યા ઠરે છે, માટે એ સિદ્ધાંત છે કે ક્રોધમાં ઉપયુક્ત (જેનો ઉપયોગ ક્રોધાકરે પરિણમ્યો છે એવો) ક્રોધ જ છે. માનમાં
ઉપયુક્ત આત્મા માન જ છે. માયામાં ઉપયુક્ત આત્મા માયા જ છે અને લોભમાં યુક્ત આત્મા લોભ જ છે. ૧૨૯. આત્મા જે ભાવને ક્રે છે તે ભાવરૂપ કર્મનો ક્ત થાય છે; જ્ઞાનીને તો તે ભાવ જ્ઞાનમય છે અને અજ્ઞાનીને અજ્ઞાનમય
૧૨૭. અજ્ઞાનીને અજ્ઞાનમય ભાવ છે તેથી અજ્ઞાની કર્મોને ક્રે છે. અને જ્ઞાનીને તો જ્ઞાનમય (ભાવ) છે. તેથી જ્ઞાની
કર્મોને તો નથી. • ૧૨૮.(૧૨૮ અને ૧૨૯) કરણ કે જ્ઞાનમય ભાવમાંથી જ્ઞાનમય જ ભાવ ઉત્પન્ન થાય છે તેથી જ્ઞાનીના સર્વ ભાવો
ખરેખર જ્ઞાનમય જ હોય છે. તેમ અજ્ઞાનમય ભાવમાંથી અજ્ઞાનમય જ ભાવ ઉત્પન્ન થાય છે તેથી અજ્ઞાનીના ભાવો અજ્ઞાનમય જ હોય છે.
શ્રી સમયસાર... ૫
Page #251
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૧)
૧૩૦. (૧૩૦ અને ૧૩૧) જેમ સુવર્ણમય ભાવમાંથી સુવર્ણમય કુંડળ વગેરે ભાવો થાય છે અને લોહ્રમય ભાવમાંથી લોમય કડાં વગેરે ભાવો થાય છે, તેમ અજ્ઞાનીને (અજ્ઞાનમય ભાવમાંથી) અનેક પ્રકારના અજ્ઞાનમય ભાવો થાય છે અને જ્ઞાનીને (જ્ઞાનમય ભાવમાંથી) સર્વ જ્ઞાનમય ભાવો થાય છે.
૧૩૨. (૧૩૨ થી ૧૩૯) જીવોને જે તત્વનું અજ્ઞાન (અર્થાત વસ્તુસ્વરૂપનું અયથાર્થ-વિતરીત જ્ઞાન) છે તે અજ્ઞાનનો ઉદય છે અને જીવને જે (તત્વનું) અશ્રદ્ધાન છે તે મિથ્યાત્વનો ઉદય છે. વળી જીવોને જે અવિરમણ અર્થાત્ “ અત્યાગભાવ છે તે અસંયમનો ઉદય છે અને જીવોને જે મલિન (જાણપણાની સ્વચ્છતા રહિત) ઉપયોગ છે તે કષાયનો ઉદય છે; વળી જીવોને જે શુભ કે અશુભ પ્રવૃત્તિ કે નિવૃત્તિરૂપ (મનવચનકાચા-આશ્રિત) ચેષ્ટાનો ઉત્સાહ છે તે યોગનો ઉદય જાણ. આ ઉયો ' હેતુભૂત થતાં જે કર્મણવર્ગણારૂપ પુદ્ગલદ્રવ્ય જ્ઞાનાવરણાદિભાવોરૂપે આઠ પ્રકારે પરિણમે છે, તે કાર્મણવર્ગણારૂપ પુદ્ગલદ્રવ્ય જ્યારે ખરેખર જીવમાં બંધાય છે ત્યારે જીવ (પોતાના અજ્ઞાનમય) પરિણામભાવોનો હેતુ થાય છે.
૧૩૭. (૧૩૭ અને ૧૩૮) એ પુદ્ગલ દ્રવ્યને જીવની સાથે જ કર્મરૂપ પરિણામ થાય છે (બંને ભેળાં થઈને જ કર્મરૂપે પરિણમે છે) એમ માનવામાં આવે તો એ રીતે પુદ્ગલ અને જીવ બન્ને ખરેખર કર્મપણાને પામે. પરંતુ કર્મભાવે પરિણામ તો પુદ્ગલદ્રવ્યને એને જ થાય છે તેથી જીવભાવરૂપ નિમિત્તથી રહિત જ અર્થાત્ જુદું જ કર્મનું પરિણામ
છે.
૧૩૯. (૧૩૯ અને ૧૪૦) જો જીવને કર્મની સાથે જ ચગાદિ પરિણામો થાય છે (બંને ભેળાં થઈને પરિણમે છે) એમ માનવામાં આવે તો એ રીતે જીવ અને કર્મ બન્ને ચગાદિપણાને પામે. પરંતુ ચગાદિભાવે પરિણામ તો જીવને એને જ થાય છે તેથી કર્મોદયરૂપ નિમિત્તથી રહિત જ અર્થાત ખુદું જ જીવનું પરિણામ છે.
૧૪૧.. જીવમાં કર્મ (તેના પ્રદેશો સાથે) બંધાયેલું છે તથા સ્પર્શાયેલું છે એવું વ્યવહારનયનું ક્શન છે અને જીવમાં કર્મ
અણબંધાયેલું. અણસ્પર્શાયેલું છે એવું શુદ્રનયનું થન છે.
૧૪૨.
એ પ્રકારે તો નયપક્ષ જાણ; પણ જે પક્ષાતિક્રાંત (પક્ષને ઓળંગી ગયેલો) હેવાય છે તે સમયસાર (અર્થાત્ નિર્વિકલ્પ શુદ્ધ આત્મતત્વ) છે.
૧૪૩. નયપક્ષથી રહિત જીવ. સમયથી પ્રતિબદ્ધ થઈ (ચિરૂપ આત્માને અનુભવીને) બન્ને નયોના ક્શનને કેવળ જાણે જ છે. પરંતુ નયપક્ષને જરા પણ ગ્રહણ કરતો નથી.
૧૪૪. જે સર્વનયપક્ષોથી રહિત કહેવામાં આવ્યો છે તે સમયસાર છે; આને (સમયસારને) જ કેવળ સમ્યગ્દર્શન અને સમ્યજ્ઞાન એવી સંજ્ઞા (નામ) મળે છે. (નામ જુદાં હોવા છતાં વસ્તુ એક જ છે.)
૩. પુણ્યપાપ અધિકાર
૧૪૫. અશુભ કર્મ કુશીલ છે અને શુભ કર્મ સુશીલ છે એમ તમે જાણો છો! તે સુશીલ કેમ હોય કે જે જીવને સંસારમાં પ્રવેશ ક્શવે છે?
૧૪૯. (૧૪૬ અને ૧૪૭) જેમ સુવર્ણની બેડી પણ પુરુષને બાંધે છે અને લોખંડની પણ બાંધે છે, તેવી રીતે શુભ તેમ જ અશુભ કરેલું કર્મ જીવન બાંધે છે. માટે એ બન્ને કુશીલો સાથે ચગ ન કરે અથવા સંસર્ગ પણ ન કો કારણ કે કુશીલ સાથે સંસર્ગ અને ચગ કરવાથી સ્વાધીનતાનો નાશ થાય છે.
૧૪૮. (૧૪૮ થી ૧૪૯) જેમ કોઈ પુરુષ કુત્સિત શીલવાળા (ખરાબ સ્વભાવવાળા) પુરુષને જાણીને તેની સાથે સંસર્ગ અને ચગ કરવો છોડી દે છે, તેવી જ રીતે સ્વભાવમાં રત પુરુષો કર્મપ્રકૃતિના શીલ-સ્વભાવને કુત્સિત (ખાબ) જાણીને તેની સાથે સંસર્ગ છોડી દે છે અને રાગ છોડી દે છે.
આ જિન ભગવાનનો ઉપદેશ છે; માટે (હે
૧૫૦. ચગી જીવ કર્મ બાંધે છે અને વેચગ્યને પામેલા કર્મથી છૂટે છે
-
ભવ્ય જીવ!) તું કર્મોમાં પ્રીતિ–શગ ન કર. ૧૫૧. નિશ્ચયથી ૐ પરમાર્થ છે, સમય છે. શુદ્ધ છે, કેવળી છે, મુનિ છે, જ્ઞાની છે તે સ્વભાવમાં સ્થિત મુનિઓ
નિર્વાણને પામે છે.
૧૫૨. ૧૨માર્થમાં અસ્થિત એવો જે જીવ તપ કરે છે તથા વ્રત ધારણ કરે છે, તેનાં તે સર્વ તપ અને વ્રતને સર્વજ્ઞો બાળતપ અને બાવ વ્રત કહે છે.
શ્રી સમયસાર...... ૬
Page #252
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૩. વ્રત અને નિયમો ધારણ તા હોય છતાં, તેમ જ શીલ અને તપ કરતા હોવા છતાં, જેઓ પરમાર્થથી બાહ્ય છે . (જેને આત્માની શ્રદ્ધા નથી) તેઓ નિર્વાણને પામતા નથી. ૧૫૪. જેઓ પરમાર્થથી બાહ્ય છે તેઓ મોક્ષના હેતુને નહિ જાણતા થકા - જો કે પુણ્ય સંસારગમનનો હેતુ છે તો પણ
– અજ્ઞાનથી (પૃશ્યને મોક્ષનો હેતુ જાણી) ઈચ્છે છે. ૧૫૫. જીવાદિ પદાર્થોનું શાન સમ્યક્ત છે. તે જીવાદિ પદાર્થોનો અધિગમ જ્ઞાન છે અને રાગાદિનો ત્યાગ ચારિત્ર
છે – આ જ મોક્ષનો માર્ગ છે. ૧૫૬. નિશ્ચયનયના વિષયને છોડીને વિદ્વાનો વ્યવહાર વડે પ્રવર્તે છે; પરંતુ પરમાર્થન (આત્મસ્વરૂપને) આશ્રિત
યતીશ્વરોને જ કર્મનો નાશા આગમમાં કહ્યો છે (કેવળ વ્યવહારમાં પ્રવર્તનારા પંડિતોને કર્મનો ક્ષય થતો નથી). ૧૫૭. (૧૫૭ થી ૧૫૯) જેમ વગનો શ્વેતભાવ મેલના મળવાથી તેથી આચ્છાદિત થાય છે – તિરોભૂત થાય છે,
તેવી રીતે મિથ્યાત્વરૂપી મેલથી આચ્છાદિત થઈ સમ્યત્વ ખરેખર તિરોભૂત થાય છે એમ જાણવું. જેમ વસ્ત્રનો સ્વતભાવ મેલના મળવાથી તેથી આચ્છાદિત થાય છે - તિરોભૂત થાય છે, તેવી રીતે અજ્ઞાનરૂપી મેલથી આચ્છાદિત થઈ જ્ઞાન તિરોભત થાય છે એમ જાણવું. જેમ વસ્ત્રનો સ્વૈતભાવ મેલના મળવાથી તેથી આચ્છાદિત થાય છે – તિરોભૂત થાય છે. તેવી રીતે કપાયરૂપી મેલથી આચ્છાદિત થઈ ચારિત્ર પણ તિરોભૂત થાય છે એમ
જાણવું. ૧. તે આત્મા (સ્વભાવથી) સવન જાણનારો તથા દેખનાચે છે તો પણ પોતાના કર્મમળથી આચ્છાદિત થઈ
સંસારને વ્યાપ્ત થયેલો તે સર્વ પ્રકારે સર્વને જાણતો નથી. ૧૧. (૧૭૧ થી ૧૯૩) સમ્યક્તને રોકનારું મિથ્યાત્વ છે એમ જિનવરોએ કહ્યું છે. તેના ઉદયથી જીવ મિથ્યાર્દષ્ટિ
થાય છે એમ જાણવું. જ્ઞાને શેકનારું અજ્ઞાન છે એમ જિનવરોએ કહ્યું છે તેના ઉદયથી જીવ અજ્ઞાની થાય છે એમ જાણવું. ચારિત્રને રોકનાર કષાય છે એમ જિનવરોએ કહ્યું છેતેના ઉદયથી જીવ અચારિત્રી થાય છે એ જાણવું
૪. આચિવ અધિકાર ૧૧૪. (૧૭૪ અને ૧૯૫) મિથ્યાત્વ. અવિરમણ. કષાય અને યોગ – એ આરાવો સંજ્ઞ(ચેતનના વિકાર) પણ છે
અને અસંજ્ઞ (પુગલના વિકાર) પણ છે. વિવિધ ભેટવાળા સંજ્ઞ આશ્રવો – કે જેઓ જીવમાં ઉત્પન્ન થાય છે તેઓ -- જીવના જ અનન્ય પરિણામ છે. વળી અસંશી આચવો જ્ઞાનાવરણ આદિ કર્મનું કારણ (નિમિત્ત) થાય છે અને તેમને પણ (અસંજ્ઞ આરાવોને પણ કર્મબંધનનું નિમિત્ત થવામાં) રાગદ્વેષાદિ ભાવ કરનારા જીવ કારણ નિમિત)
થાય છે. ૧૬. સમ્યગ્દષ્ટિને આસ્રવ જેનું નિમિત્ત છે એવો બંધ નથી. કારણ કેઆસવોને (ભાવાચવનો) નિરોધ છે: નવાં
કર્મોને નહિ બાંધતો તે. સત્તામાં રહેલાં પૂર્વે બંધાયેલાં કર્મોને જાણે છે. ૧૬૭. છેવે કરેલો રાગાદિયુક્ત ભાવ બંધક (નવાં કર્મનો બંધ કરનાર) ક્લેવામાં આવ્યો છે. ચગાદિ વિમુક્ત ભાવ
બંધક નથી, કેવળ જ્ઞાયક જ છે. ૧૧૮. જેમ પાકું ફળ ખરી પડતાં ફ્રીને ફળ ડીંટા સાથે જોડાતું નથી. તેમ જીવને કર્મભાવ ખરી જતાં ફરીને ઉત્પન્ન થતો
નથી. ૧૯. તે જ્ઞાનીને પૂર્વે બંધાયેલા સમસ્ત પત્યયો માટીનાં ટેફાં સમાન છે અને તે માત્ર) કર્મણ શરીર સાથે બંધાયેલ
છે. ૧૦. કારણ કે ચાર પ્રકારના દ્રવ્યાસવો જ્ઞાનદર્શનગુણો વડે સમયે સમયે અનેક પ્રકારનું પુદ્ગલકર્મ બાંધે છે. છતાં
તેથી જ્ઞાની તો અબંધ છે. ૧૧. કારણ કે જ્ઞાનગુણ, જધન્ય જ્ઞાનગુણને લીધે ફરીને પણ અન્યપણે પરિણમે છે. તેથી તે (જ્ઞાનગુણ) કર્મનો
બંધક કહેવામાં આવ્યો છે. ૧૨. કારણ કે દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર જધન્ય ભાવે પરિણમે છે તેથી જ્ઞાની અનેક પ્રકારના પુદગલકર્મથી બંધાય છે. 193. (૧૭૩ થી ૧૭૧) સમ્યગ્દષ્ટિને બળ પૂર્વે બંધાયેલા પ્રત્યયો (વ્ય આસવો) સતારૂપે મોજુદ છે તેઓ
ઉપયોગના પ્રયોગ અનુસાર, કર્મભાવ વડે (રાગાદિ વડે) નવો બંધ કરે છે. તે પ્રત્યયો, નિરુપભોગ્ય રહીને પછી જે રીતે ઉપભોગ્ય થાય છે તે રીતે, જ્ઞાનાવરણાદિ ભાવે સાત-આઠ પ્રકારનાં થયેલાં એવાં કર્મોને બાંધે છે. સત્તા
શ્રી સમયસાર..... ૭
Page #253
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૨૨૧)
-
અવસ્થામાં તેઓ નિરુપભોગ્ય છે (ભોગવવા યોગ્ય નથી) – જેમ ગતમાં બાળ સ્ત્રી પુરુષને નિરુપભોગ્ય છે તેમ; તે ભોગવવા યોગ્ય થતાં બંધન કરે છે – જેમ તરુણ સ્ત્રી પુરૂષને બાંધે છે તેમ. આ કારણથી સમ્યગ્દષ્ટિને અબંધક ક્યો છે, કારણ કે આસ્રવભાવના અભાવમાં પ્રત્યયોને (કર્મના) બંધક કહ્યા નથી. ૧૭૭. (૧૭૭ અને ૧૭૮) ચગ, દ્વેષ અને મોહ એ આસવો સમ્યગ્દષ્ટિને નથી તેથી આસવભાવ વિના દ્રવ્યપ્રત્યયો કર્મબંધનાં કારણ થતાં નથી. ચાર પ્રકારના હેતુઓ (મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, કષાય અને યોગ) આઠ પ્રકારનાં કર્મોનાં કારણ કહેવામાં આવ્યાં છે, અને તેમને પણ (જીવના) રાગાદિ ભાવો કારણ છે; તેથી ચગાદિ ભાવોના અભાવમાં કર્મ બંધાતાં નથી (માટે સમ્યગ્દષ્ટિને બંધ નથી).
૧૭૯. (૧૭૯ અને ૧૮૦) જેમ પુરુષ વડે ગ્રહાયેલો આહાર તે ઉદાગ્નિથી સંયુક્ત થઈ અનેક પ્રકારે માસ, વસા, રુપિાદિ ભાવોરૂપે પરિણમે છે. તેમ શુદ્ઘનયથી પ્યુત થયેલા જ્ઞાનીને પૂર્વે બંધાયેલા દ્રવ્યાઆસોથી બહુ પ્રકારનાં કર્મ બંધાય છે.
–
૫. સંવર અધિકાર
૧૮૮૧, (૧૮૧ થી ૧૮૩) ઉપયોગ ઉપયોગમાં છે, ક્રોધાદિમાં કોઈ ઉપયોગ નથી; વળી ક્રોધ ક્રોધમાં જ છે, ઉપયોગમાં નિશ્ચયથી ક્રોધ નથી. આઠ પ્રકારનાં કર્મ તેમજ નોકર્મમાં ઉપયોગ નથી અને ઉપયોગમાં કર્મ તેમ જ નોર્મ નથી. આવું અવિપરીત જ્ઞાન જ્યારે જીવને થાય છે, ત્યારે તે ઉપયોગસ્વરૂપ શુદ્ધાત્મા ઉપયોગ સિવાય અન્ય કોઈપણ ભાવને કરતો નથી.
૧૮૪. (૧૮૪ અને ૧૮૫) જેમ સુવર્ણ અગ્નિથી તપ્ત થતાં પણ તેના સુવર્ણપણાને છોડતું નથી તેમ જ્ઞાની કર્મના ઉદયથી તપ્ત થઈને પણ જ્ઞાનીપણાને છોડતો નથી. – આવું જ્ઞાની જાણે છે, અને અજ્ઞાની અજ્ઞાન-અંધકારથી આચ્છાદિત હોવાથી આત્માના સ્વભાવને નહિ જાણતો તે ચગને જ આત્મા માને છે.
૧૮૬. શુદ્ધ આત્માને જાણતો-અનુભવતો જીવ શુદ્ધ આત્માને જ પામે છે અને અશુદ્ધ આત્માને જાણતો–અનુભવતો જીવ અશુદ્ધ આત્માને જ પામે છે.
- ૧૮૭. (૧૮૭ થી ૧૮૯) આત્માને આત્મા વડે બે પુણ્ય-પાપરૂપ શુભાશુભયોગોથી ચેકીને દર્શનજ્ઞાનમાં સ્થિત થઈ અન્યની ઈચ્છાથી વિરમીને. જે આત્મા, (ઈચ્છારહિત થવાથી) સર્વસંગથી રહિત થઈ. (પોતાના) આત્માને આત્મા વડે ધ્યાવે છે કર્મ અને નોકર્મને ધ્યાતો નથી, (પોતે) ચેતયિતા (ચેતનાર – જાણનાર અને જોના૨ હોવાથી) એક્ત્વને જ ચિંતવે છે – ચેતે છે - અનુભવે છે, તે (આત્મા) આત્માને ધ્યાતો, દર્શનજ્ઞાનમય અને અનન્યમય થઈ અલ્પ કાળમાં જ કર્મથી રહિત આત્માને પામે છે.
૧૯૦. (૧૯૦ થી ૧૯૨) તેમના(આસવોના) હેતુઓ (પ્રત્યયો) સર્વદર્શીઓએ મિથ્યાત્વ, અજ્ઞાન, અવિરતિભાવ અને યોગ – એ ચાર અધ્યવસાન ક્યા છે. જ્ઞાનીને હેતુઓના અભાવે નિયમથી આસવનો નિરોધ થાય છે. આસ્રવભાવ વિના કર્મનો પણ નિરોધ થાય છે. વળી કર્મના અભાવથી નોકર્મોનો પણ નિચેધ થાય છે, અને નોકર્મના નિચેધથી સંસારનો નિચેધ થાય છે.
-
૬. નિર્દેશ અધિકાર
૧૯૩. સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ જે ઇંદ્રિયો વડે અચેતન તથા ચેતનદ્રવ્યોનો ઉપભોગ કરે છે તે સર્વ નિર્જાનું નિમિત્ત છે. ૧૯૪. વસ્તુ ભોગવવામાં આવતાં, સુખ અથવા દુઃખ નિયમથી ઉત્પન્ન થાય છે; ઉદય થયેલા અર્થાત્ ઉત્પન્ન થયેલા તે સુખદુઃખને અનુભવે છે, પછી તે (સુખદુઃખરૂપ ભાવ) નિર્જરી જાય છે.
૧૯૫. જેમ વેદ્ય પુરુષ વિષને ભોગવતો (ખાતો) છતાં મરણ પામતો નથી, તેમ જ્ઞાની પુદ્ગલકર્મના ઉદયને ભોગવે છે તો પણ બંધાતો નથી.
૧૯૬. જેમ કોઈ પુરુષ અવિશ્તભાવે મદિરા પીતાં મત્ત થતો નથી તેમ જ્ઞાની પણ દ્રવ્યના ઉપભોગ પ્રત્યે અરત વર્તતાં (કર્મોથી) બંધાતો નથી.
૧૯૭. કોઈ તો વિષયોને રોવતો છતાં નથી સેવતો અને કોઈ નહિ સેવતો છતાં સેવનાચે છે –જેમ કોઈ પુરુષને પ્રકરણની (કાર્યની) ચેષ્ટા વર્તે છે તો પણ તે પ્રાણિક (કાર્ય કરનાથે) નથી.
શ્રી સમયસાર...... ૮
Page #254
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૨૨
૧૯૮. કર્મોના ઉદયનો વિપાક જિનવરોએ અનેક પ્રકારનો વર્ણવ્યો છે તે મારા સ્વભાવો નથી. હું તો એક જ્ઞાયભાવ
છે. ૧૯. રાગ પુદગલકર્મ છે. તેનો વિપાકરૂપ ઉદય આ છે. આ મારો ભાવ નથી. હું તો નિશ્ચયથી એક જ્ઞાયભાવ છું. ૨૦૦. આ રીતે સમ્યગ્દષ્ટિ આત્માને પોતાને) જ્ઞાયકસ્વભાવ જાણે છે અને તત્વને અર્થાત યથાર્થ સ્વરૂપને જાણીને
કર્મના વિપાકરૂપ ઉદયને છોડે છે. . . . . . . . . . ૨૦૧. (૨૦૧ થી ૨૦૨) ખરેખર જે જીવને પરમાણુમાત્ર – લેશમાત્ર – પણ ચગાદિક વર્તે છે તે જીવ ભલે સર્વ
આગમ ભણેલો હોય તો પણ આત્માને નથી જાણતો. અને આત્માને નહિ જાણતાં તે અનાત્માને (પરને) પણ નથી
"ાણતો: એ રીતે જે જીવ અને અજીવને નથી જાણતો તે સમ્યગ્દષ્ટિ કેમ હોઈ શકે? ૨૦૩. આત્મામાં અપદભૂત દ્રવ્ય-ભાવોને છોડીને નિશ્ચિત, સ્થિર, એક આ (પ્રત્યક્ષ અનુભવગોચ૨) ભાવને કે જે
(આત્માના) સ્વભાવરૂપે અનુભવાય છે તેને - હે ભવ્યી) જેવો છે તેવો ગ્રહણ કર. તે તારું પદ છે). ૨૦૪. મતિ. શ્રુત, અવધિ. મન૫ર્યવ અને કેવળ - તે એક જ પદ (કારણ કે જ્ઞાનના સર્વ ભેદો જ્ઞાન જ છે; તે
આ પરમાર્થ છે. કે જેને પામીને આત્મા નિર્વાણને પ્રાપ્ત થાય છે. ૨૦૫. જ્ઞાનગુણથી રહિત ઘણાય લોબે (પણા પ્રકારનાં કર્મ કરવા છતાંઆ જ્ઞાનસ્વરૂપ પદને પામતા નથી. માટે હે
ભવ્ય! જો તું કર્મથી સર્વથા મુક્ત થવા ઈચ્છતા હો તો નિયત એવા આને (જ્ઞાનને) ગ્રહણ કર. ૨૦૬. (હે ભવ્ય પ્રાણી) તું આમાં (જ્ઞાનમાં) નિત્ય ત અર્થાત્ પ્રીતિવાળો થા. આમાં નિત્ય સંતુષ્ટ થા. અને
આનાથી તૃપ્ત થા. (આમ કરવાથી તને) ઉત્તમ સુખ થશે (મોક્ષ મળશે). ૨૦૭. (૨૦૭ અને ૨૦૮) પોતાના આત્માને જ નિયમથી પોતાનો પરિગ્રહ જાણીને ક્યો જ્ઞાની એમ કહે કે આ પદ્રવ્ય
મારું દ્રવ્ય છે? જો પદ્રવ્ય-પરિગ્રહ માથે હોય તો હું અજીવપણાને પામું. કારણ કે હું તો જ્ઞાતા જ છું તેથી
(પદ્રવ્યરૂપ) પરિગ્રહ માથે નથી. ૨૦૯. છેદાઈ જાઓ અથવા ભેદાઈ જાઓ અથવા બ્રેઈ લઈ જાઓ અથવા નષ્ટ થઈ જાઓ અથવા તો ગમે તે રીતે
જાઓ. તો પણ ખરેખર પરિગ્રહ મારો નથી. ૨૧૦.(૨૧૦ થી ૨૧૩) અનિચ્છને અપરિગ્રહી કહ્યો છે અને જ્ઞાની ધમન (પુણ્યને) ઈચ્છતો નથી. તેથી તે ધર્મનો
પરિગ્રહી નથી. (ધર્મનો) ગાયક જ છે. અનિચ્છને અપરિગ્રહી હ્યો છે અને જ્ઞાની અધર્મને (પાપને) ઈચ્છતો નથી. તેથી તે અધર્મનો પરિગ્રહી નથી. (અધર્મનો) જ્ઞાયક જ છે. અનિચ્છકને અપરિગ્રહી કહ્યો છે અને જ્ઞાની અશનને (ભોજનને) ઈચ્છતો નથી. તેથી તે અશાનનો પરિગ્રહી નથી. (અશનનો) જ્ઞાયક જ છે. અનિચ્છને
અપરિગ્રહી કહ્યો છે અને જ્ઞાની પાનને ઈચ્છતો નથી. તેથી તે પાનનો પરિગ્રહી નથી. (પાનનો) જ્ઞાયક છે. ૨૧૪. એ આદિ અનેક પ્રકારના સર્વ ભાવોને જ્ઞાની ઇચ્છતો નથી. સર્વત્ર (બધામાં) નિરાલંબ એવો તે નિશ્ચિત જ્ઞાયકભાવ જ
ભ
પ્રાણી!) તે Sિ
તમ મુખ થશે માત્ર
તૃપ્ત થા: (આમ કરવાથી સામા) નિત્ય રત અને ગળાની ગ્રહણ કર.
૨૧૫. જે ઉત્પન્ન (અર્થાતુ વર્તમાન બળના) ઉદયનો ભોગ તે. જ્ઞાનીને સદા વિયોગબુદ્ધિએ હોય છે અને આગામી | (અર્થાત ભવિષ્ય કાળના) ઉદયની જ્ઞાની વાંછા ક્રતો નથી. ૨૧૯. જે ભાવ વેદ વેદભાવ) છે અને જે ભાવ વેદાય વેદ્યભાવ) છે તે બન્ને ભાવો સમયે સમયે વિનાશ પામે છે -
એવું જાણનાર જ્ઞાની તે બન્ને ભાવોને કદાપિ વાંછતો નથી. ૨૧૭. બંધ અને ઉપભોગનાં નિમિત એવા સંસારસંબંધી અને દેહસંબંધી અધ્યવસાનના ઉદયોમાં જ્ઞાનીને સૂગ ઊપસ્તો
નથી. ૨૧૮.(૨૧૮ અને ૨૧૯) જ્ઞાની કે જે સર્વ દ્રવ્યો પ્રત્યે અંગ છોડનારો છે તે કર્મ મધ્યે રહેલો હોય તો પણ કર્મરૂપી
૨જથી લપાતો નથી – જેમ સોનું કદ મધ્યે રહેલું હોય તોપણ લેખાતું નથી તેમ. અને અજ્ઞાની કે જે સર્વ દ્રવ્યો
પ્રત્યે જાગી છે તે કર્મ મધ્યે રહી. કર્મરજથી લેપાય છે – જેમ લોખંડ કાદવ મધ્યે રહ્યું લેપાય છે. ૨૨૦. (૨૨૦ થી ૨૨૩) જેમ શંખ અનેક પ્રકારનાં સચિત, અચિત અને મિશ્ર દ્રવ્યોને ભોગવે છે - ખાય છે તો
પણ તેનું શ્વેતપણે કૃષ્ણ કરી ૨કાતું નથી. તેમ જ્ઞાની પણ અનેક પ્રકારનાં સચિત્ત, અચિત્ત અને પિત્ર દ્રવ્યોને ભોગવે તો પણ તેનું જ્ઞાન (ઈસરો) અજ્ઞાન ક્વી દાકતું નથી. જ્યારે તે જ શોખ પોતે તે શ્વેતસ્વભાવને છોડીને કૃષ્ણભાવને પામે ત્યારે શ્વેતપદ્યાને છોડે. તેવી રીતે ખરેખર જ્ઞાની પણ જ્યારે તે જ્ઞાનસ્વભાવને છોડીને અજ્ઞાનરૂપે પરિણમે ત્યારે અજ્ઞાન પણાને પામે.
શ્રી સમયસાર. ૯
Page #255
--------------------------------------------------------------------------
________________
623
૨૨૪. (૨૨૪ થી ૨૨૭) જેમ આ જગતમાં કોઈ પુરુષ આજીવિક અર્થે રાજાને સેવે છે તો તે ચા પણ તેને સુખ,
ઉત્પન્ન કરનારા અનેક પ્રકારના ભોગો આપે છે. તેવી જ રીતે જીવપુરુષ સુખ અર્થે કર્મને સેવે છે તો તે કર્મ
પણ તેને સખ ઉત્પન્ન નાચ અનેક પ્રકારના ભોગો આપે છે. વળી જેમ તે જ ૫ક્ષ આજી.વેકર્ષે ચાને નથી કે સેવતો તો તે રાજા પણ તેને સુખ ઉત્પન્ન કરનારું અનેક પ્રકારના ભોગો નથી આપતો. તેવી જ રીતે સમ્યગ્દષ્ટિ
વિષય અર્થે કર્મને નથી સેવતો તો તે કર્મ પણ તેને સુખ-ઉત્પન્ન ક્યના અનેક પ્રકારના ભોગો નથી આપતું. .. ૨૨૮, સમ્યગ્દષ્ટિ જીવો નિઃશંક હોય છે તેથી નિર્ભય દોર્યું છે. કારણ કે તે સાત પ્રકારના ભયથી રહિત હોય છે.
છે તેથી નિશંક હોય છે. આ ૨૨ જે ચેતયિતા (આત્મા), કર્મબંધ સંબંધી મોહ નાશ (જીવ નિશ્ચયથી કર્મચી બદ્ધ છે એવા બમ વાળા) * મિથ્યાત્વાદિ ભાવોએ ચારે પાયાને છેદે છે. તે નિઃશંક સમ્યગ્દષ્ટિ જાણવો. ૨૩૦. જે ચેતયિતા કર્મોનાં ફળો પ્રત્યે તથા સર્વ ધર્મો પ્રત્યે કલા ક્રતો નથી. તે નિષ્કસ સમ્યગ્દષ્ટિ જાણવો. ૨૩૧. જે ચેતયિતા બધાય ધર્મો વસ્તુના સ્વભાવો) પ્રત્યે જુગુપ્સા (ગ્લાનિ ક્રતો નથી. તે નિશ્ચયથી
નવિચિત્સિક સમ્યગ્દષ્ટિ જાણવો. ૨૩૨. જે ચેતયિતા સર્વ ભાવોમાં અમૂઢ છે - યથાર્થ દષ્ટિવાળો છે, તે ખરેખર અમૂઢષ્ટિ સમ્યગ્દષ્ટિ જાણવો. ૨૩૩. ૪ (ચેતયિતા) સિદ્ધની ભક્તિ સહિત છે અને ૫૨ વસ્તુના સર્વ ધર્મોન ગોપવનાર છે. તે ઉપગૂહારી
" સમ્યગ્દષ્ટિ જણવો. ૨૩૪. જે ચેતયિતા ઉન્માર્ગે જતા પોતાના આત્માને પણ માર્ગમાં સ્થાપે છે. તે સ્થિતિકરણયુક્ત સમ્યગ્દષ્ટિ જાણવો. ૨૩પ. જે તતયિતા) મોક્ષમાર્ગમાં હેલા સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રરૂપી ત્રણ સાધષે - સાધકો પ્રત્યે વાત્સલ્ય રાખે
છે તે વત્સલભાવયુક્ત સમ્યગ્દષ્ટિ જાણવો. ૨૩૯. જે ચેતયિતા વિદ્યારૂપી રથમાં આરૂઢ થઈ મનરૂપી રથ-પંથમાં ભ્રમણ કરે છે. તે જિનેશ્વરના જ્ઞાનની પ્રભાવના નાચે સમ્યગ્દષ્ટિ જાણવો.
૭. બંધ અધિકાર ૨૩૭. (૨૩૭ થી ૨૪૧) જેવી રીતે કોઈ પુરુષ તેલ આદિ સ્નિગ્ધ પદાર્થ લગાવીને અને બહ ૨વાળી જગ્યામાં
ઢીને શસ્ત્રો વડે વ્યાયામ કરે છે, અને તાડ. તમાલ, કેળ, વાંસ, અશોક વગેરે વૃક્ષોને છેદે છે, ભેદે . સચિત્ત તથા અચિત્તદ્રવ્યોનો ઉપધાત કરે છે; એ રીતે નાના પ્રકારનાં કણો વડે ઉપધાત તા તે પુરુષને રજનો બંધ ખરેખર કયા કારણે થાય છે તે નિશ્ચયથી વિચાચે. તે પુરુષમાં તેલ આદિનો ચિબાભાવ છે તેનાથી તેને રજનો બંધ થાય છે. એમ નિશ્ચયથી જાણવું. શોષ કયાની ચેઓથી નથી થતો. એવી રીતે બહુ પ્રકારની ચેરાઓમાં
વર્તતો મિથ્યાષ્ટિ ઉપયોગમાં ચગાદિ ભાવોને કરતાં. કર્મરૂપી રજથી લેપાય છે - બંધાય છે. ૨૪૨. (૨૪૨ થી ૨૪૭) વળી સ્વી રીતે તે પુરુષ સમસા તેલ આદિ નિષ્પ પાર્થને દૂર કરવામાં આવતાં. બહુ
૨વાળી જગ્યામાં શો વડે વ્યાયામ કરે છે, અને તાડ, તમાલ, કેળ વાંસ, અશોક વગેરે વૃક્ષોને છેદે છે. ભેદે
છે. સચિત તથા અચિત્તદ્રવ્યોનો ઉપધાત ક્રે છે. એ રીતે નાના પ્રકારનાં ફ્રણો વડે ઉપરાત કરતા તે પુરુષને . રજનો બંધ ખરેખર ક્યા કારણે નથી થતો તે નિશ્ચયથી વિચાશે. તે પુરુષમાં જે તેલ આદિનો ચિકશભાવ હોય
તેનાથી તેને રજનો બંધ થાય છે, એમ નિશ્ચયથી જાણવું. રોષ કયોની ચેઓથી નથી થતો. એવી રીતે બહુ
પ્રકારના યોગોમાં વર્તતો સમ્યગ્દષ્ટિ ઉપયોગમાં ચગાદિને નહિ તાં, કર્મરૂપી ૨૪થી લેખાતો નથી. ૨૪૭. (૨૪૭ થી ૨૫૨) જે એમ માને છે કે હું પ૨ જીવોને મારું છું અને પ૨ જીવો મને મારે છે. તે મૂઢ છે,
અજ્ઞાની છે. અને આનાથી વિપરીત તે જ્ઞાની છે. જીવોનું મરણ આયુકર્મના ક્ષયથી થાય છે એમ જિનવચેએ કહ્યું છે; તું પ૨ જીવોનું આયકર્મ તો હરતો નથી. તો તે તેમનું મરણ કઈ રીતે કર્યું? જીવોનું મરણ આયુકર્મના ક્ષયથી થાય છે એમ જિનવચેએ કહ્યું છે; પ૨ જીવો તારું આયુકર્મ તો હરતા નથી. તો તેમણે તારું મરણ કઈ રીતે ક્યું? જે જીવ એમ માને છે કે હું પર જીવોને જીવાડું છું અને પર છવો મને જીવાડે છે. તે મૂઢ છે. અજ્ઞાની છે અને આનાથી વિપરીત તે જ્ઞાની છે. જીવ આયુકર્મના ઉદયથી જીવે છે એમ સર્વજ્ઞદેવો કહે છે: તું પ૨ જીવોને આયકર્મ તો દેતો નથી તો તે તેમનું જીવિત કઈ રીતે ક્યું? જીવ આયુકર્મના ઉદયથી જીવે છે એમ સર્વદેવો કહે છે.પર જીવો તને આયુકર્મ તો દેતા નથી તો તેમણે તારું જીવિત કઈ રીતે કર્યું?
શ્રી સમયસાર.... ૧૦
Page #256
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૫૩. (૨૫૩ થી ૨૫૬) જે એમ માને છે કે માર્ચ પોતાથી હું (૫૨) જીવોને દુઃખીસુખી કરું છું, તે મૂઢ (મોહી) છે, અજ્ઞાની છે, અને આનાથી વિપરીત તે જ્ઞાની છે. જો સર્વ જીવો કર્મના ઉદયથી દુઃખીસુખી થાય છે, અને તું તેમને કર્મ તો દેતો નથી, તો તેં તેમને દુઃખીસુખી કઈ રીતે કર્યો? જો સર્વ જીવો કર્મના ઉદયથી દુઃખીસુખી થાય છે. અને તેઓ તને કર્મ તો દેતા નથી, તો તેમણે તને દુઃખી કઈ રીતે ર્યો? જો સર્વ જીવો કર્મના ઉદયથી દુઃખીસુખી થાય છે, અને તેઓ તને કર્મ તો દેતા નથી, તો તેમણે તને સુખી કઈ રીતે-ર્યો?
૨૫૭. (૨૫૭ અને ૨૫૮) જે મરે છે અને દુઃખી થાય છે તે સો કર્મના ઉદયથી થાય છે; તેથી 'મેં માર્યો, મેં દુઃખી ર્યો' એવો તારો અભિપ્રાય શું ખરેખર મિથ્યા નથી? જે નથી મરતો અને નથી દુઃખી થતો તે પણ ખરેખર કર્મના ઉદયથી થાય છે; તેથી 'મેં ન માર્યો, મેં ન દુઃખી કર્યો' એવો તારો અભિપ્રાય શું ખરેખર મિથ્યા નથી? ૨૫૯. તારી જે આ બુદ્ધિ છે કે હું જીવોને દુઃખીસુખી કરું છું. તે આ તારી મૂઢ બુદ્ધિ જ શુભાશુભ કર્મને બાંધે છે. ૨૬૦. (૨૬૦ અને ૨૬૧) 'હું જીવોને દુઃખીસુખી કરું છું' આવું જે તારું અધ્યવસાન (વૈભાવિક પરિણમન) તે જ પાપનું બંધક અથવા પુણ્યનું બંધક થાય છે. ‘હું જીવોને મારું છું અને જિવાડું છું' આવું જે તારું અધ્યવસાન (વૈભાવિક પરિણમન) તે જ પાપનું બંધક અથવા પુણ્યનું બંધક થાય છે.
૨૭૨, જીવોને માથે અથવા ન મારો - કર્મબંધ અધ્યવસાનથી જ થાય છે. આ નિશ્ચયનયે, જીવોના બંધનો સંક્ષેપ છે. ૨૬૩. (૨૬૩ અને ૨૭૪) એ રીતે અસત્યમાં, અદત્તમાં, અબ્રહ્માચર્યમાં અને પરિગ્રહમાં જે અધ્યવસાન કરવામાં આવે છે તેનાથી પાપનો બંધ થાય છે અને તેવી જ રીતે સત્યમાં, દત્તમાં, બ્રહ્મચર્યમાં અને અપરિગ્રહમાં જે અધ્યવસાન કરવામાં આવે તેનાથી પુણ્યનો બંધ થાય છે.
૨૬૫. વળી, જીવોને જે અધ્યવસાન થાય છે તે વસ્તુને અવલંબીને થાય છે તોપણ વસ્તુથી બંધ નથી. અધ્યવસાનથી જ બંધ છે.
૨૬૬. હું જીવોને દુઃખીસુખી ક્યું છું, બંધાવું છું તથા મુકાવું છું. એવી જે આ તારી મૂઢ મતિ છે તે નિર્થક હોવાથી ખરેખર મિથ્યા છે.
૨૭૭. જો ખરેખર અધ્યવસાનના નિમિત્તે જીવો કર્મબંધથી બંધાય છે અને મોક્ષમાર્ગમાં સ્થિત મુકાય છે, તો તું શું રે
છે?
૨૬૮. (૨૬૮ અને ૨૬૯) જીવ અધ્યવસાનથી તિર્યંચ, નાક, દેવ અને મનુષ્ય એ સર્વ પર્યાયો, તથા અનેક પ્રકારનાં પુણ્ય અને પાપ – એ બધારૂપ પોતાને રે છે, વળી તેવી રીતે જીવ અધ્યવસાનથી ધર્મ-અધર્મ, જીવ–અજીવ અને લોક–અલોક – એ બધારૂપ પોતાને કરે છે.
૨૭૦. આ તથા આવા બીજા પણ અધ્યવસાન જેમને નથી, તે મુનિઓ અશુભ કે શુભ કર્મથી લેપાતા નથી. ૨૭૧. બુદ્ધિ. વ્યવસાય, અધ્યવસાન, મતિ, વિજ્ઞાન, ચિત્ત, ભાવ અને પરિણામ – એ બધા એકાર્થ જ છે. ૨૭૨. એ રીતે વ્યવહારનય (પર આશ્રિત) નિશ્ચય (સ્વઆશ્રિત) વડે નિષિદ્ધ જાણ; નિશ્ચયનયને આશ્રિત મુનિઓ
નિર્વાણને પામે છે.
૨૭૩, (૨૭૩ થી ૨૭૫) જિનવરોએ કહેલાં વ્રત, સમિતિ, ગુપ્તિ, શીલ, તપ કરતાં છતાં પણ અભવ્ય જીવ અજ્ઞાની અને મિથ્યાદષ્ટિ છે. મોક્ષને નહિ તો એવો જે અભવ્યજીવ છે તે શાસ્ત્રો તો ભણે છે. પરંતુ જ્ઞાનને નહિ શ્રદ્ધતા એવા તેને શાખપઠન ગુણ કરતું નથી. જે ભોગના નિમિત્તરૂપ ધર્મને જ શ્રદ્ધે છે, તેની જ પ્રતીતિ રે છે, તેની જ રૂચિ કરે છે અને તેને જ સ્પર્શે છે, પરંતુ કર્મક્ષયના નિમિત્તરૂપ ધર્મને નહિ.
૨૭૬. (૨૭૬ અને ૨૭૭) આચારાંગ આદિ શાસ્ત્રો તે જ્ઞાન છે, જીવ આદિ તત્વો તે દર્શન જાણવું અને છ જીવનિકાય તે ચારિત્ર છે – એમ તો વ્યવહારનય ક્લે છે. નિશ્ચયથી માર્ચે આત્મા જ જ્ઞાન છે, માર્ચ આત્મા જ દર્શન અને ચારિત્ર છે, માર્ચ આત્મા જ પ્રત્યાખ્યાન છે, માટે આત્મા જ સંવર અને યોગ (ધ્યાન, સમાધિ) છે.
૨૭૮. (૨૭૮ અને ૨૭૯) જેમ સ્ફટિમણિ શુદ્ધ હોવાથી સગાદિરૂપે પોતાની મેળે પરિણમતો નથી પરંતુ અન્ય રક્ત આદિ દ્રવ્યો વડે તે રક્ત આદિ રાય છે, તેમ જ્ઞાની અર્થાત્ આત્મા શુદ્ધ હોવાથી ચાદરૂપે પોતાની મેળે પરિણમતો નથી પરંતુ અન્ય રાગાદિ દોષો વડે તે ચગી આદિ શ્ર્ચય છે.
૨૮૦. જ્ઞાની સગદ્વેષમોહને કે કષાયભાવનેં પોતાની મેળે પોતામાં તો નથી તેથી તે, તે ભાવોનો કારક () નથી. ૨૮૧.ગ, દ્વેષ અને કષાયકર્મો હોતાં (તે ઉદય થતાં) જે ભાવો થાય છે તે-રૂપે પરિણમતો અજ્ઞાની શંગાદિક ફરીને
પણ બાંધે છે.
૨૨૦
શ્રી સમયસાર...... ૧૧
Page #257
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૮૨. ચગ. કેપ અને કષાયર્મો હોતાં તે ઉદય થતાં) જે ભાવો થાય છે તે રૂપે પરિણમતો આત્મા ચગાદિક બાંધે
છે. ૨૮૩. (૨૮૩ થી ૨હ્ય) અપ્રતિક્રમણ બે પ્રકારનું તેમ જ અપ્રત્યાખ્યાન બે પ્રકારનું જાણવું. આ ઉપરાથી આત્મા
અકારક વર્ણવવામાં આવ્યો છે. અપ્રતિક્રમણ બે પ્રકારનું છે - દ્રવ્ય સંબંધી અને ભાવ સંબંધી; તેવી રીતે અપ્રત્યાખ્યાન પણ બે પ્રકારનું છે-ટ્રવ્ય સંબંધ અને ભાવ સંબંધી આનઉપદેશથી આત્મા અકારક વર્ણવવામાં
આવ્યો છે. દ્રવ્ય નિમિત્તે ભાવ થાય છે તેથી આત્મા કારક નથી). ૨૮. (૨૮૭ અને ૨૮૭) અધકર્મ (પાપ કર્મથી તૈયાર કરેલા આહારથી. મુનિને લાગે તે) આદિ જે આ
પુદગલદ્રવ્યના દોષો છે તેમને જ્ઞાની અર્થાત આત્મા કેમ કરે કે જે સદા પરદ્રવ્યના ગુણો છે? માટે અધકર્મ અને ઉદેશિક (મુનિ માટે જ તૈયાર કરેલ આહાર) એવું આ પુગલમય દ્રવ્ય છે તે મારું ક્યું કેમ થાય કે જે સદા અચેતન કહેવામાં આવ્યું છે?
૮. મોક્ષ અધિકાર ૨૮.(૨૮૮ થી ૨૯૦) જેવી રીતે બંધનમાં ઘણા કળથી બંધાયેલો કોઈ પુરુષ તે બંધનના તીવ્ર-મંદ સ્વભાવને અને
કાળને જાણે છે. પરંતુ જો તે બંધનને કંપતો નથી તો તેનાથી છૂટતો નથી. બંધનવશ રહેતાં ઘણા કાને પણ તે પુરુષ બંધનથી છૂટારૂપ મોક્ષને પામતો નથી. તેવી રીતે જીવ કર્મબંધનોનાં પ્રદેશ, સ્થિતિ, પકૃતિ તેમજ અનુભાગને જાણતાં છતાં પણ (કર્મ બંધનથી) છૂટતો નથી. પણ જો પોતે (ચગાદિ દૂર ક્ય) શુદ્ધ થાય તો જ
ટે.
૨૯૧. જેમ બંધનથી બંધાયેલો પુરુષ બંધોના વિચાર #વાથી મોક્ષ પામતો નથી તેમ જીવ પણ બંધોના વિચાર
કરવાથી મોક્ષ પામતો નથી. આ ૨૯૨. જેમ બંધનથી બંધાયેલો પુરુષ બંધોને છેદીને બંધથી છૂટે છે, તેમ જીવ પણ કર્મ-બંધોને છેદીને મોક્ષ પામે છે. ૨૩. બંધોના સ્વભાવને અને આત્માના સ્વભાવને જાણીને બંધો પ્રત્યે જે વિરક્ત થાય છે. તે કર્મોથી મુકય છે.. ૨૯૪. જીવ તથા બંધ નિયત સ્વલક્ષણોથી (પોત પોતાનાં નિશ્ચિત લક્ષણોથી) દોય છે. પ્રારૂપી વીણી વડે
દવામાં આવતાં તેઓ નાનાપણાને પામે છે (જુદાં પડી જાય છે). ૨૫. એ રીતે જીવ અને બંધ નિયત સ્વલક્ષણોથી (પોત પોતાનાં નિશ્ચિત લક્ષણોથી) છેદાય છે. ત્યાં બંધને દવા
અને શુદ્ધ આત્માને ગ્રહણ ફ્લેવો. ૨છુ. તે (ક) આત્મા કઈ રીતે ગ્રહણ ક્યાય? પ્રજ્ઞા વડે તે ગ્રહણ ક્યય છે. જેમ પ્રજ્ઞા વડે ભિન્ન ર્યો. તેમ પ્રજ્ઞા
વડે જ ગ્રહણ ક્રવો. ૨૭. પ્રજ્ઞા વડે આત્માને એમ ગ્રહણ ક્યવો કે- જે ચેતનાચે છે તે નિશ્ચયથી હું છું. બાકીના જે ભાવો છે તે મારાથી
પર છે એમ જાણવું. ૨૯૮, (૨૯૮ અને ૨૯) પ્રજ્ઞા વડે આત્માને એમ ગ્રહણ ક્યવો કે- જે દેખનાચે છે તે નિશ્ચયથી હું છું. બાકીના જે
ભાવો છે તે માચથી પર છે એમ જાણવું. પ્રજ્ઞા વડે આત્માને એમ ગ્રહણ કરવો કે – જે જાણનાચે છે તે નિશ્ચયથી
હું છું. બાકીના જે ભાવો છે તે મારાથી પર છે એમ જાણવું. ૩૦૦. સર્વ ભાવોને પાક્ક જાણીને નેણ જ્ઞાની. પોતાને શુદ્ધ જાણી: “આ મારું છે' એવું વચન બોલે? ૩૦૧. (૩૦૧ અને ૩૦૩) જે પુરુષ ચોરી આદિ અપરાધો રે છે તે લોકમાં જતાં રખે મને કોઈ ચોર જાણીને
બાંધશે' એમ શક્તિ ફરે છે; જે પુરુષ અપરાધ કરતો નથી તે લોકમાં નિઃશંક ફટ્ટ છે, કારણ કે તેને બંધાવાની ચિંતા કદાપિ ઊપજતી નથી. એવી રીતે અપરાધી આત્મા 'હું અપરાધી છે તેથી હું બંધાઈરા' એમ શંક્તિ હોય
છે. અને જો નિરપરાધી (આત્મા) હોય તો હું નહિ બંધાઉં' એમ નિઃશંક હોય છે. ૩૦૪. (૩૦૪ અને ૩૦૫) સંસિદ્ધિ, ચલ - શઢ આત્માનું આરાધન, સિદ્ધ, સાધિત અને આધારિત – એ શબ્દો
એકર્થ છે. જે આત્મા "અપગતવધ' અર્થાત અધથી રહિત છે તે આત્મા અપરાધ છે. વળી જે આત્મા નિરપરાધ છે તે નિઃશંક હોય છે; 'શુદ્ધ આત્મા તે જ હું છું એમ જાણતો થકો આરાધનાથી સઘ વર્તે છે.
શ્રી સમયસાર......૧૨
Page #258
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩૦૬. (૩૦૯ અને ૩૦૭) પ્રતિક્રમણ, પ્રતિસરણ, પરિહાર, ધારણા. નિવૃત્તિ. નિંદા, ગહ અને શુદ્ધિ - બે આઠ
પ્રકારને વિષકુંભ છે (કારણ કે એમાં ક્તાપણાની વૃદ્ધિ છે). અપ્રતિક્રમણ, અપ્રતિસરણ. અપરિહાર, અપારણા. અનિવૃતિ, અનિંદા, અગહ અને અશુદ્ધિ - એ અમૃતકુંભ છે કારણ કે એમાં ક્તપણાની બુદ્ધિ નથી).
૯. સર્વવિજ્ઞાન અધિકાર ૩૦૮. (૩૦૮ થી ૩૧૧) જે દ્રવ્ય જે ગુણોથી ઊપજે છે તે ગુણોથી તેને અનન્ય જાણક જ્ઞતમાં કડાં આદિ પર્યાયોથી
સુવર્ણ અનન્ય છે તેમ. જીવ અને અજીવના જે પરિણામો સૂત્રમાં દર્શાવ્યા છે. તે પરિણામોથી તે જીવ અથવા અજીવને અનન્ય જાણ. કારણ કે કોઈથી ઉત્પન્ન થયો નથી તેથી તે આત્મા કોઈનું કર્યું નથી. અને કોઈને ઉપજાવતો નથી તેથી તે બ્રેઈનું કારણ પણ નથી. નિયમથી કર્મના આશ્રયે કર્તા હોય છે તેમ જ કર્તાના આશ્રયે
કર્મો ઉત્પન્ન થાય છે. બીજી કોઈ રીતે કર્તાકર્મની સિદ્ધિ જોવામાં આવતી નથી. ૩૧૨. (૩૧૨ અને ૩૧૩) ચેતક (આત્મા) પ્રકૃતિના નિમિત્તે ઊપજે છે તથા વિણસે છે. અને પ્રકૃતિ પણ ચેતકના
નિમિત્તે ઊપજે છે તથા વિણસે છે. એ રીતે પરસ્પર નિમિત્તથી બન્નેનો - આત્માનો ને પ્રકૃતિનો – બંધ થાય છે,
અને તેથી સંસાર ઉત્પન્ન થાય છે. ૩૧૪. (૩૧૪ અને ૩૧૫) જ્યાં સુધી આત્મા પ્રકૃતિના નિમિત્તે ઊપવું–વિણસવું છોડતો નથી. ત્યાં સુધી તે
અજ્ઞાયક છે. મિથ્યાષ્ટિ છે. અસંયત છે. જ્યારે આત્મા અનંત કર્મળને છોડે છે. ત્યારે તે જ્ઞાયક છે. દર્શક છે.
મુનિ છે. વિમુક્ત છે. ૩૧. અજ્ઞાની પ્રકૃતિના સ્વભાવમાં સ્થિત રહી કર્મફળને વેદે છે અને જ્ઞાની તો ઉદિત કર્મફળને જાણે છે. વેદતો નથી. ૩૧૭. સારી રીતે શાસ્ત્રો ભણીને પણ અભવ્ય પ્રકૃતિને છોડતો નથી, જેમ સારવાળું દૂધ પીવા છતાં સર્પો નિર્વિષ થતા
નથી.
૩૧૮. નિર્વેદ પ્રાપ્ત વૈરાગ્ય પામેલો) જ્ઞાની મીઠા-કડવા બહવિધ કર્મફળને જાણે છે તેથી તે અવેદક છે. ૩૧૯. જ્ઞાની બહુ પ્રકારનાં કર્મોને કરતો પણ નથી. વેદતો પણ નથી. પરંતુ પુણ્ય અને પાપરૂપ કર્મબંધને તથા
કર્મફળને જાણે છે. ૩૨૦. નેત્રની જેમ (નેત્ર દેય પદાર્થોને ક્રતું નથી – ભોગવતું નથી. દેખે છે) જ્ઞાન પણ અકરક તથા અવેદક છે.
અને બંધ, મોક્ષ, કર્મોદય તથા નિચને જાણે જ છે. ૩૨૧. (૩૨૧ થી ૩૨૩) લોકના મતમાં દેવ, નાટક, તિર્યચ. મનુષ્ય – પ્રાણીઓને વિષ્ણુ કરે છે અને જો શ્રમણોના
સંતવ્યમાં પણ છે કાયના જીવોને આત્મા ક્રતો હોય તો લોક અને શ્રમણોનો એક સિદ્ધાંત થાય છે. કાંઈ ફેર દેખાતો નથી. કેમ કે લોકના મતમાં વિષ્ણુ કરે છે અને શ્રમણોના મતમાં પણ આત્મા કરે છે, એ રીતે દેવ, મનુષ્ય
અને અસુરવાળા ત્રણે લોકને સદાય કરતા એવા તે લોક તેમ જ શ્રમણ – બન્નેનો કોઈ મોક્ષ દેખાતો નથી. ૩૨૪. (૩૨૪ થી ૩૨૭) જેમણે પદાર્થનું સ્વરૂપ જાણ્યું નથી એવા પુરુષો વ્યવહારનાં વચનોને રહીને 'પદ્રવ્ય મારું
છે' એમ કહે છે. પરંતુ જ્ઞાનીઓ નિશ્ચય વડે જાણે છે કે 'પરમાણુ માત્ર પણ મારું નથી'. જેવી રીતે કોઈ પુરુષ ‘અમારું ગામ. અમારો દેશ. અમારું નગર, અમારું રાષ્ટ્ર' એમ કહે છે. પરંતુ તે તેનાં નથી. મોહથી તે આત્મા 'મારાં' કહે છે. તેવી જ રીતે જે જ્ઞાની પણ "પદ્રવ્ય મારું છે' એમ જાણી પદ્રવ્યને પોતારૂપ કરે છે. તે નિસંદેહ મિથ્યાષ્ટિ થાય છે. માટે તત્વજ્ઞો 'પદ્રવ્ય મારું નથી' એમ જાણીને. આ બન્નેનો (લોનો અને શ્રમણનો) પરદ્રવ્યમાં તોપણાનો વ્યવસાય જાણતા થકા, એમ જાણે છે કે આ વ્યવસાય સમ્યગ્દર્શન રહિત
પુરુષોનો છે. ૩૨૮. (૩૨૮ થી ૩૩૧) જો મિથ્યાત્વ નામની પ્રકૃતિ આત્માને મિથ્યાર્દાષ્ટિ કરે છે, એમ માનવામાં આવે, તો તારા
મતમાં અચેતન પ્રકૃતિ (મિથ્યાત્વભાવની) ર્તા બનીd (તેથી મિથ્યાત્વભાવ અચેતન ઠI) અથવા આ જીવ પુત્રદ્રવ્યના મિથ્યાત્વને કરે છે એમ માનવામાં આવે, તો પૂગલદ્રવ્ય મિથ્યાષ્ટિ ઠરે! જીવ નહિ અથવા જો
જીવ તેમ જ પ્રકૃતિ બન્ને પુગલદ્રવ્યને મિથ્યાત્વભાવરૂપ કરે છે એમ માનવામાં આવે, તો જે બન્ને વડે કરવામાં આવ્યું તેનું ફળ બન્ને ભોગવે અથવા જો પુદ્ગલદ્રવ્યને મિથ્યાત્વભાવરૂપ નથી પ્રકૃતિ તી કે નથી જીવ કરતો. એમ માનવામાં આવે, તો પુદગલઢ સ્વભાવે જ મિથ્યાત્વભાવરૂપ ઠરે તે શું ખરેખર મિથ્યા નથી? :
-
શ્રી સમયસાર.... ૧૩
Page #259
--------------------------------------------------------------------------
________________
૩ર. (૩૩ થી ૩૪૪) કર્મો (જીવન) અજ્ઞાની કરે છે તેમ જ કર્મો (જીવન) જ્ઞાની કરે છે. કર્મો સંવાડે છે તેમ જ
ક ગાડે છે. કર્મો સુખી કરે છે તેમ જ કર્મો દુખી કરે છે. કર્મો મિથ્યાત્વ પમાડે છે તેમજ કર્મો અસંયમ પડે છે. કર્મો ઊર્ધ્વલોક, અધોલોક અને તિર્યોમાં ભમાવે છે. જે કંઈ પણ ટલું શુભ અશુભ છે તે બધું કર્મો જ કરે છે. જેથી કર્મ ક્યું છે, કર્મ આપે છે. કર્મ હરી લે છે - એમ જે કાંઈ પણ ક્યું છે તે કર્મ જ ક્યું છે. તેરી સર્વ જીવો અકારક ઠરે છે. વળી પુરુષવેદકર્મ સ્ત્રીનું અભિલાષી છે અને સ્ત્રીવેદકર્મ પુરુષની અભિલાષા ક્વે છે - એવી આ આચાર્યની પરંપચ ઉતરી આવેલી મતિ છે; માટે અમાચ ઉપદેશમાં લેઈ પણ જીવ અદ્રાચારી નથી. કારણ કે કર્મ જ કર્મની અભિલાષા કરે છે એમ કહ્યું છે. વળી જે પરને હણે છે અને જે પરથી હણાય છે તે અહિં છે - એ અર્થમાં પઘાતમાનકર્મ કહેવામાં આવે છે. તેથી અમારા ઉપદેશમાં કોઈ પણ જીવ ઉપધાતક નથી કરણકે કર્મ જ કમને હણે છે એમ કહ્યું છે. આ પ્રમાણે આવો સાંખ્યમતનો ઉપદેશ જે શ્રમણો પ્રરૂપે છે તેમના મતમાં પ્રકૃતિ જ ક્યું છે અને આત્માઓ તો સર્વે અદ્રરક છે એમ કરે છે. અથવા જો તું એમ માને કે "મારો આત્મા પોતાનાં દ્રવ્યરૂપ) આત્માને કરે છે તો એવું જાણનાચે તાચે એ મિથ્યાસ્વભાવ છે, કારણ કે સિદ્ધાંતમાં આમાને નિત્ય, અસંખ્યાત-પ્રદેશા બતાવ્યો છે. તેનાથી તેને હીન-અધિક કરી શકતો નથી. વળી વિસ્તારથી પણ જીવનું
શરૂપ નિશ્ચયથી લોકમાત્ર જાણ: તેનાથી શું તે હીન અથવા અધિક થાય છે? તો પછી (આત્મા) દ્રવ્યને હવ્યરૂષ આત્મા કઈ રીતે કરે? અથવા જે 'નાયક ભાવ તો જ્ઞાનસ્વભાવે સ્થિત ઢે છે' એમ માનવામાં આવે.
હે એમ પણ આત્મા પોતે પોતાના આત્માને તો નથી એમ કરે છે. ૫. (૩૪૫ થી ૩૪૮) કરણ કેવા કેટલાક પર્યાયોથી નાશ પામે છે અને કેટલાક પર્યાયોથી નથી નાર પામતો. તેથી જે ભોગવે છે) તે જ કરે છે અથવા બીજો જ કરે છે એવો એનંત નથી. કારણ કે જીવ કેટલાક પર્યાયોલી નાશ પામે છે અને કેટલાક પર્યાયોથી નથી નાશ પામતો. તેથી '(જે કરે છે, તે જ ભોગવે છે અથવા
બીજે જ ભોગવે છે. એવો એનંત નથી. જે કરે છે તે જ નથી ભોગવતો' એવો જેનો સિદ્ધાંત છે. તે જીવ મિશ્રાદરેિ. અનાઈત (અદ્વૈતના મતને નહિ માનનાચે જાણવો. બીજે ક્યું છે અને બીજે ભોગવે છે' એવો જેનો
સિદ્ધાંત છે. તે જીવ મિથ્યાષ્ટિ, અનાર્કત (અર્વતના મતને નહિ માનનાચેજાણવો. ૩૪૯ (૩૪૯ થી ૩૫૫) જેમ શિલ્લી કુંડળ આદિ કર્મ ક્યું છે પરંતુ તે તન્મય થતો નથી. તેમ જીવ પણ પુણ્યપાપ
આદિ પુદ્ગલકર્મ કરે છે પરંતુ તન્મય થતો નથી. જેમ શિલ્લી હથોડ દિ ણો વડે ક્યું છે પરંતુ તે તન્મય પતો નથી. તેમ છવ પણ ક્યણો (મનવચનકાયારૂપ) વડે રે છે પરંતુ તે તન્મય થતો નથી. જેમ રિલી કરણોને ગ્રહણ કરે છે પરંતુ તે તન્મય થતો નથી. તેમ જીવ રણોને ગ્રહણ ક્યું છે પરંતુ તન્મય થતો નથી. જેમ શિલ્લી કુંડળ આદિ કર્મના ફળને ભોગવે છે પરંતુ તે તન્મય થતો નથી, તેમ છવ પુસ્થપાપાદિ પુદગલકર્મના ફળને ભોગવે છે પરંતુ તન્મય થતો નથી. એ રીતે તો વ્યવહારનો મત સંક્ષેપથી કહેવાયોગ્ય છે. હવે નિશ્ચયનું વચન સાંભળ કે જે પરિણામ વિષયક છે. જેમ રિયાલી ચણરૂપ કર્મને કરે છે અને તેનાથી અનન્ય છે. તેમ જીવ પણ કમને કરે છે અને તેનાથી અનન્ય છે. જેમ ચેમ્બરૂપ કર્મ તો શિલ્લી નિત્ય દુઃખી થાય છે અને તેનાથી તે
અનન્ય છે, તેમ ચેષ્ય તો જીવ દુઃખી થાય છે અને અનન્ય છે), .. ૩પક. (૩૫૭ થી ૩૯૫) જેમ ખડી પરની નથી. ખડી તે તો ખડી જ છે, તેમ જ્ઞાચક (જાણનાચે આત્મા) પરનો
(પરવ્યનો) નથી. જ્ઞાયક તે તો ગાયક જ છે. જેમ ખડી પરની નથી, ખડી તે તો ખડી જ છે, તેમ દર્શક
જોનાચે આત્મા) પરનો નથી. દર્શક તે તો દર્શક જ છે. જેમ ખડી પરની નથી. ખડી તે તો ખડી જ છે, તેમ સંયત (સંયમી આત્મા) પરનો નથી. સંયત તે તો સંયત જ છે. જેમ ખડી પરની નથી, ખડી તે તો ખડી જ છે, તેમ દર્શન (શ્રદ્ધા) પનું નથી. દર્શન તે તો દર્શન જ છે. એ પ્રમાણે જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર વિષે નિશ્ચયનયનું કથન છે. વળી તે વિષે સંક્ષેપથી વ્યવહારનયનું કથન સાંભળ. જેમ ખડી પોતાના સ્વભાવથી પરદ્રવ્યને સફેદ રે છે. તેમ જ્ઞાતા પણ પોતાના સ્વભાવથી પદ્ધવ્યને જાણે છે. જેમ ખડી પોતાના સ્વભાવથી પરદ્રવ્યને સફેદ કરે છે. તેમ જીવ પણ પોતાના સ્વભાવથી પરદ્રવ્યને જુએ છે. જેમ ખડી પોતાના સ્વભાવથ પદ્ધવ્યને સફેદ કરે છે. . તેમ જ્ઞાતા પણ પોતાના સ્વભાવથી પરદ્રવ્યને ત્યાગે છે. જેમ ખડી પોતાના સ્વભાવથી પદ્રવ્યને સફેદ કરે છે, તેમ સમ્યગ્દષ્ટિ પોતાના સ્વભાવથી પરંતવ્યને કહે છે. આ પ્રમાણે જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર વિષે વ્યવહારનયનો
નિર્ણય કહ્યો: બીજ પર્યાચો વિષે પણ એ રીતે જ જાણવો. ૩૯૭. (૩૭૭ થી ૩૭૧) જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર અચેતન વિષયમાં ક્યાં પણ નથી. તેથી અત્મા તે વિષયોમાં શું હશે (શાનો ઘાત )? જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્ર અચેતન કર્મમાં ક્ય પણ નથી, તેથી આત્મા તે કર્મમાં શું હશે? જ્ઞાન
શ્રી સમયસાર..૧૪
Page #260
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૨૨)
દર્શન-ચારિત્ર અચેતન કાયામાં જચ પણ નથી, તેથી ખાત્મા તે કાયાઓમાં શું હણે? જ્ઞાનનો, દર્શનનો તથા ચારિત્રનો થાત ક્યો છે, ત્યાં પુદ્ગલદ્રવ્યનો થાત ચ પણ ક્યો નથી. (જ્ઞાન-દર્શન–ચારિત્ર હણાતાં પુદ્ગલદ્રવ્ય હણાતું નથી). આમ જે કોઈ જીવના ગુણો છે, તે ખરેખર પદ્રવ્યોમાં નથી; તેથી સમ્યગ્દષ્ટિને વિષયો પ્રત્યે ગ્રંગ નથી. વળી રાગ, દ્વેષ અને મોહ જીવા જ અનન્ય પરિણામ છે, તે કારણે શગાદિક શબ્દાદિ વિષયોમાં નથી.
1 #
૩૭૨. અન્ય દ્રવ્યથી અન્ય દ્રવ્યને ગુણની ઉત્પત્તિ કરી શકાતી નથી; તેથી સર્વ દ્રવ્યો પોતપોતાના સ્વભાવથી ઉપજે છે.
૩૭૩. (૩૭૩ થી ૩૮૨) બહુ પ્રકારનાં નિંદાનાં અને સ્તુતિનાં વચનોરૂપ પુદ્ગલો પરિણમે છે; તેમને સાંભળીને અજ્ઞાની જીવ 'મને કહ્યું' એમ માનીને રોષ તથા તોષ કરે છે. પુદ્ગલદ્રવ્ય શબ્દપણે પરિણમ્યું છે; તેનો ગુણ જો અન્ય છે, તો હે અજ્ઞાનની જીવ! તને કાંઈપણ કહ્યું નથી; તું અજ્ઞાની બની ચેષ શા માટે કરે છે? અશુભ અથવા શુભ શબ્દ તને એમ નથી હેતું કે 'તું મને સાંભળ': અને આત્મા પણ શ્રોતેન્દ્રિયના વિષયમાં આવેલા શબ્દને ગ્રહવા જતો નથી. અશુભ અથવા શુભ રૂપ તને એમ નથી કહેતું કે 'તું મને જો'; અને આત્મા પણ ચક્ષુઈન્દ્રિયના વિષયમાં આવેલા રૂપને ગ્રહવા જતો નથી. અશુભ અથવા શુભ ગંધ તને એમ નથી કહેતી કે 'તું મને સુંધ’. અને આત્મા પણ ઘ્રાણેન્દ્રિયના વિષયમાં આવેલી ગંધને ગ્રહવા જતો નથી. અશુભ અથવા શુભ ૨સ તને એમ નથી કહેતો કે 'તું મને ચાખ'; અને આત્મા પણ રસના–ઇન્દ્રિયના વિષયમાં આવેલા રસને ગ્રહવા જતો નથી. અશુભ અથવા શુભ સ્પર્શ તને એમ નથી હેતું કે 'તું મને સ્પર્શ'; અને આત્મા પણ કાયાના વિષયમાં આવેલા સ્પર્શન ગ્રહવા જતો નથી. અશુભ અથવા શુભ ગુણ તને એમ નથી ક્લેતું કે 'તું મને જાણ'; અને આત્મા પણ બુદ્ધિના વિષયમાં આવેલા ગુણને ગ્રહવા જતો નથી. અશુભ અથવા શુભ દ્રવ્ય તને એમ નથી ક્હતું કે 'તું મને જાણ'; અને આત્મા પણ બુદ્ધિના વિષયમાં આવેલા દ્રવ્યને ગ્રહવા જતો નથી. આવું જાણીને પણ મૂઢ જીવ ઉપશમને પામતો નથી; અને શિવ બુદ્ધિને નહિ પામેલો પોતે પરને ગ્રહવાનું મન કરે છે.
૩૮૩. (૩૮૩ થી ૩૮૬) પૂર્વે કરેલું જે અનેક પ્રકારના વિસ્તારવાળું શુભાશુભ કર્મ તેનાથી જે આત્મા પોતાને નિવર્તાવ છે તે આત્મા પ્રતિક્રમણ છે. ભવિષ્યકાળનું જે શુભ-અશુભ કર્મ તે જે ભાવમાં બંધાય છે તે ભાવથી જે આત્મા નિવર્તે છે. તે આત્મા પ્રત્યાખ્યાન છે. વર્તમાનકાળે ઉદયમાં આવેલું જે અનેક પ્રકારના વિસ્તારવાળું શુભ-અશુભ કર્મ તે દોષને જે આત્મા ચેતે છે – અનુભવે છે– જ્ઞાતાભાવે જાણી લે છે. તે આત્મા ખરેખર આલોચના છે. જે સદા પ્રત્યાખ્યાન કરે છે, સદા પ્રતિક્રમણ કરે છે અને સદા આલોચના કરે છે. તે આત્મા ખરેખર આરિત્ર છે. ૩૮૭, (૩૮૭ થી ૩૮૯) કર્મના ફળને વેદતાં જે આત્મા કર્મફળને પોતારૂપ રે છે, તે ફરીને પણ આઠ પ્રકારના કર્મન
– દુઃખના બીજને – બાંધે છે. કર્મના ફળને વેદતાં જે આત્મા 'કર્મફળને મેં ર્યું' એમ જાણે છે તે ફરીને પણ આઠ પ્રકારના કર્મને – દુઃખના બીજને – બાંધે છે. કર્મના ફળને વેદતાં જે આત્મા સુખી અને દુઃખી થાય છે, તે ફરીને પણ આઠ પ્રકારના કર્મને – દુઃખના બીજને – બાંધે છે.
૩૯૦. (૩૯૦ થી ૪૦૪) શાસ્ત્ર જ્ઞાન નથી કારણ કે શાસ્ત્ર કાંઈ જાણતું નથી. માટે જ્ઞાન અન્ય છે, શાસ્ત્ર અન્ય છે -- એમ જિનદેવો દ્ધે છે. શાબ્દ જ્ઞાન નથી કારણ કે શબ્દ કાંઈ જાણતો નથી, માટે જ્ઞાન અન્ય છે, શબ્દ અન્ય છે એમ જિનદેવો કહે છે. રૂપ જ્ઞાન નથી કારણ કે રૂપ કાંઈ જાણતું નથી, માટે જ્ઞાન અન્ય છે, રૂપ અન્ય છે – એમ જિનદેવો કહે છે. વર્ણ જ્ઞાન નથી કારણ કે વણ કાંઈ જાણતો નથી. માટે જ્ઞાન અન્ય છે, વર્ણ અન્ય છે – એમ જિનદેવો કહે છે. ગંધ જ્ઞાન નથી કારણ કે ગંધ કાંઈ જાણતી નથી, માટે જ્ઞાન અન્ય છે, ગંધ અન્ય છે એમ જિનદેવો ઠે છે. ૨સ જ્ઞાન નથી કારણ કે ૨સ કાંઈ જાણતો નથી, માટે જ્ઞાન અન્ય છે, ૨૫ અન્ય છે – એમ જિનદેવો હે છે. સ્પર્શ જ્ઞાન નથી કારણ કે સ્પર્શ કાંઈ જાણતો નથી, માટે જ્ઞાન અન્ય છે, સ્પર્શ અન્ય છે – એમ જિનદેવો કહે છે. કર્મ જ્ઞાન નથી કારણ કે કર્મ કાંઈ જાણતું નથી, માટે જ્ઞાન અન્ય છે, કર્મ અન્ય છે – એમ જિનદેવો હે છે. ધર્મ (ધર્માસ્તિકાય) જ્ઞાન નથી કારણ કે ધર્મ કાંઈ જાણતો નથી, માટે જ્ઞાન અન્ય છે. ધર્મ અન્ય છે – એમ જિનદેવો હે છે. અધર્મ (અધર્માસ્તિકાય) જ્ઞાન નથી કારણ કે અધર્મ કાંઈ જાણતો નથી, માટે જ્ઞાન અન્ય છે, અધર્મ અન્ય છે – એમ જિનદેવો કહે છે. કાળ જ્ઞાન નથી કારણ કે કાળ કાંઈ જાણતો નથી, માટે જ્ઞાન અન્ય છે. ાળ અન્ય છે - એમ જિનદેવો કહે છે. આકાશ જ્ઞાન નથી કારણ કે આકાશ કાંઇ જાણતું નથી, માટે જ્ઞાન અન્ય છે. આકાશ અગ્ન્ય છે – એમ જિનદેવો કહે છે. અધ્યવસાન જ્ઞાન નથી કારણ કે અધ્યવસાન કાંઈ જાણતું નથી, માટે જ્ઞાન અન્ય છે, અધ્યવસાન અન્ય છે – એમ જિનદેવો હે છે. કારણ કે જીવ નિરંતર જાણે છે શ્રી સમયસાર...... ૧૫
Page #261
--------------------------------------------------------------------------
________________
માટે જ્ઞાયક એવો જીવ શાની છે. અને જ્ઞાન જ્ઞાચક્કી અવ્ય એમ જાણવું. બુધ પુરુષો જ્ઞાનને ૪
સમ્યગ્દષ્ટિ (જ્ઞાનને ૪) સંયમ અંગપૂર્વગત સત્ર ધર્મ-અધર્મ (ક૧ અ૨) તથા દીક્ષા માને છે. ૪૦૫. (૪૦૫ થી ૪૦૭) એ રીતે તેનો આત્મા અમૂર્તિક છે તે ખરેખર આહારક નથી: આહાર તો મૂર્તિક છે કારણકે
તે પુદગલમય છે. જે પદ્ધવ્ય છે તે ગ્રહી શકતું નથી તથા છોડી શકતું નથી, એવો જ છે તેનો (આત્માનો)
પ્રાયોગિક (કર્મજન્ય) તેમ જ વેચસિક (સ્વભાવજન્ય, ગુણ છે. માટે જે વિશુદ્ધ આત્મા છે તે જીવ અને અજીવ .: દ્રવ્યોમાં કંઈ પણ ગ્રહતો નથી તથા કંઈ પણ છોડતો નથી. વાસ્તવિક રીતે આત્મા સચિત્ત અચિત પાંચ
પ્રકારના આહાર - કર્મ. નોકર્મ, લેપ્ટ. ઓ. માનસ - ને ક્ય પણ ગ્રહણ #તો નથી. તેમ નોકર્મ આહારમય
એવું આ શરીર તેજીવસ્વરૂપ થતું નથી). ૪૦૮. (૪૦૮ અને ૪૦૯) બહુ પ્રકારનાં મુનિલિંગોને અથવા ગૃહીલિંગોને ગ્રહણ ક્રીને મૂઢ જનો એમ કહે છે કે આ
(બાહ્ય) લિંગ મોલમાર્ગ છે. પરંતુ લિંગ મોક્ષમાર્ગ નથી: કરણકે અહંતદેવો દેહ પ્રત્યે નિર્મમ વર્તતા થા લિંગને
છેડીને દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રને જ સેવે છે. ૪૧૦. મુનિનાં અને ગૃહસ્થનાં લિંગો એ મોક્ષમાર્ગ નથી: દાન-જ્ઞાન-ચારિત્રને જિનદેવો મોક્ષમાર્ગ કહે છે. ૪૧૧. માટે સાગા ગો ) અથવા અણગાશે (મુનિઓ) વડે ગ્રહાયેલાં લિંગોને છોડીને દર્શનજ્ઞાનચારિત્રમાં - કે
જે મોક્ષમાર્ગ છે તેમાં – તું આત્માને જોડ. ૪૧૨. હે ભવ્ય તું મોક્ષમાર્ગમાં પોતાના આત્માને સ્થાપ, તેનું ધ્યાન , તેને જ ચેત-અનુભવ અને તેમાં જ - નિરંતર વિહાર ક્ય: અન્ય દ્રવ્યોમાં વિહાર ન કર. ૪૧૩. જેઓ બહુ પ્રકારનાં મુનિ લિંગોમાં અથવા ગૃહસ્થલિંગોમાં મમતા કરે છે, તેમણે સમયસારને નથી જાણ્યો. ૪૧૪. વ્યવહારનય બને લિંગોને મોક્ષમાર્ગમાં કહે છે. નિશ્ચયનય સર્વ લિંગોને (અર્થાત્ બ્રેઈપણ લિંગને)
મોક્ષમાર્ગમાં ગણતો નથી. ૪૧૫. જે આત્મા આ સમયપ્રાકૃત ભણીને. અર્થ અને તત્વથી જાણીને તેના અર્થમાં સ્થિત થશે. તે ઉત્તમ સોખસ્વરૂપ
થશે.
શ્રી સમયસાર..... ૧૭
Page #262
--------------------------------------------------------------------------
________________
R. 2 શ્રી પ્રવચન સાર 'દાદા
૧. જ્ઞાનસ્વ-પ્રજ્ઞાપન ૧. આ હું સુરેન્દ્રો. અસુરેન્દ્રો અને નરેન્દ્રોથી જે વંદિત છે અને ઘાતકર્મમળ જેમણે ધોઈ નાખેલ છે એવા તીર્થરૂપ અને ધર્મના
ર્તા શ્રી વર્ધમાનસ્વામીને પ્રણમું છું. ૨. વળી વિરુદ્ધ સત્તાવાળા રોષ તીર્થક્વેને સર્વ સિદ્ધ ભગવંતો સાથે. અને જ્ઞાનાચાર, દર્શનાચાર, ચારિત્રાચાર, તપાચાર,
તથા વીચારવાળા શ્રમણોને પ્રણમું છું. તે તે સર્વન તથા મનુષ્યક્ષેત્રમાં વર્તતા અહતોને સાથે સાથે - સમુઘયરૂપે અને પ્રત્યેક પ્રત્યેકને - વ્યક્તિગત વંદું છું. (૪ અને ૫) એ રીતે અહંતોને અને સિદ્ધોને. આચાર્યોને, ઉપાધ્યાયવર્ગને અને સર્વ સાધુઓને નમસ્કાર કરીને તેમના વિશુદર્શનજ્ઞાનપ્રધાન આશ્રમને પામીને હું સામ્યને પ્રાપ્ત કરું છું કે જેનાથી નિર્વાણની પ્રાપ્તિ થાય છે. જીવને દર્શનજ્ઞાનપ્રધાન ચારિત્રથી દેવેન્દ્ર, અસુરેન્દ્ર ને નરેન્દ્રના વૈભવો સહિત નિર્વાણ પ્રાપ્ત થાય છે. (જીવને
સચગચારિત્રથી દેવેન્દ્ર વગેરેના વૈભવની અને વીતરાગ ચારિત્રથી નિર્વાણની પ્રાપ્તિ થાય છે). ૭. ચારિત્ર ખરેખર ધર્મ છે. જે ધર્મ છે તે સામ્ય છે એમ (શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે. સામ્ય મોદક્ષોભરહિત એવો આત્માનો
પરિણામ (ભાવ) છે. દ્રવ્ય જે બળે જે ભાવરૂપે પરિણમે છે તે બળે તેમચ છે એમ (જિનેન્દ્રદેવે કહ્યું છે તેથી ધર્મપરિણત આત્મા ધર્મ જાણવો. ... ' જીવ. પરિણામસ્વભાવી હોવાથી. જ્યારે શુભ કે અશુભ ભાવે પરિણમે છે ત્યારે શુભ કે અશુભ (પોતે જ થાય છે
અને જ્યારે શુદ્ધ ભાવે પરિણમે છે ત્યારે શુદ્ધ થાય છે. છે. આ લોકમાં પરિણામ વિના પદાર્થ નથી. પદાર્થ વિના પરિણામ નથીઃ પદાર્થ દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયમાં લો અને
(ઉત્પાદવ્યયધોવ્યમય) અસ્તિત્વથી બનેલો છે. ધર્મ પરિણમેલા સ્વરૂપવાળો આત્મા જ શુદ્ધ ઉપયોગમાં જોડાયેલો હોય તો મોકાના સુખને પામે છે અને જો શુભ
ઉપયોગવાળો હોય તો સ્વર્ગના સુખને બંધને પામે છે. ૧૨. અશુભ ઉદયથી આત્મા મનુષ્ય તિર્યંચ અને નારક થઈને હજારો દુખોથી સદા પીડિત થતો સંસારમાં અત્યંત ભમે ૧૩. દ્રોપયોગથી નિષ્પન્ન થયેલા આત્માઓનું કેવળીભગવંતોનું અને સિદ્ધભગવંતોનું સુખ અતિદાય. આત્મોત્પન્ન.
વિષયાતીત (અતીન્દ્રિય), અનુપમ અનંત અને અવિચ્છિન્ન છે. ૧૪. જેમણે (નિજ શુદ્ધ આત્માદિ) પાન અને સત્રોને સારી રીતે જાણ્યાં છે. જે સંયમ અને તપ સહિત છે. જે વીતરાગ
આર્થત્ ચગરહિત છે અને જેમને સુખદુઃખ સમાન છે. એવા શ્રમણને (મુનિવરને) “શુદ્રોપયોગી' કહેવામાં આવ્યા છે. ૧૫. જે ઉપયોગ વિશુદ્ધ (શુદ્રોપયોગી છે. તે આત્મા જ્ઞાનાવરણ. દર્શનાવરણ. અંતચય અને મોહરૂપ રજથી રહિત
વીતરાગ
લવ થઈ ચભૂત પદાર્થોના છે. તે આત્મા જ્ઞાનાવરણ જાનવરને શુદ્રોપયોગી
છે.
ક. એ રીતે તે આત્મા સ્વભાવને પામેલો. સર્વજ્ઞ અને સર્વ (ત્રણે) લોકના અધિપતિઓથી પજિત સ્વયમેવ થયો હોવાથી
"સ્વયંભૂ છે એમ જિનેન્દ્રદેવે કહ્યું છે. ૧૭. તેને (દ્રાત્મસ્વભાવને પામેલા આત્માને) વિનાશ હિત ઉત્પાદ છે અને ઉત્પાદ હિત વિનાશ છે. તેને જ વળી
સ્થિતિ. ઉત્પાદ અને વિનાશનો સમવાય તમેળાપ) છે. ૧૮. બેઈ પર્યાયથી ઉત્પાદ અને કોઈ પર્યાયથી વિનાશ સર્વ પદાર્થમાગને હોય છે. વળી કોઈ પર્યાયથી પદાર્થ ખરેખર ધ્રુવ ૧૯. જેમાં ધાતિ કર્મો ક્ષય પામ્યાં છે. જે અતીન્દ્રિય થયો છે. અનંત જેનું ઉત્તમ વીર્ય છે અને અધિક જેનું વવજ્ઞાન અને
કેવળદન૩૫) તેજ છે એવો તે સ્વયંભુ આત્મા) જ્ઞાન અને સુખરૂપે પરિણમે છે. ૨૦. કેવળજ્ઞાનીને શારીર સબંધી સુખ કે દુખ નથી. કારણ કે અતીન્દ્રિયપણું થયું છે તેથી એમ જાણવું. . ખરેખર જ્ઞાનરૂપે (૧ળજ્ઞાનરૂપે) પરિણમતા કેવળીભગવાનને સર્વ દ્રવ્ય-પર્યાયો પ્રત્યક્ષ છે તે તેમને અવગ્રહ આદિ
ચિાઓથી નથી જાણતા. ૨૨. જે સદા ઈન્દ્રિયાતીત છે. જે સર્વ તરફથી (સર્વ આત્મપ્રદેશ) સર્વ ઇઢિયગુણો વડે સમુદ્ર છે અને જે સ્વયમેવ જ્ઞાનરૂપ થયેલા છે. તે કેવળીભગવાનને કંઈ પણ પક્ષ નથી.
શ્રી પ્રવચન સાર...૩
Page #263
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૩. આત્મા જ્ઞાનપ્રમાણ છે; જ્ઞાન યપ્રમાણ કહ્યું છે. જોય લોકલોક છે, તેથી જ્ઞાન સીગત (સર્વવ્યાપક) છે. ૨૪. આ જગતમાં જેના મતમાં આત્મા જ્ઞાનપ્રમાણ નથી. તેના મતમાં તે આમાં અરય જ્ઞાનથી હીન અથવા અધિક હોવો
જોઈએ. ૨૫. જો તે આત્મા જ્ઞાનથી હીન હોય તો પાન અચેતન થવાથી જાણે નહીં. અને જો (આત્મા) જ્ઞાનથી અધિક હોય તો તે
આ ત્મા ) જ્ઞાન વિના કેમ જાણે?vfline , , “ * * * * * * * * * * * * * * * * *N: 1, "i. & tir 4 u, **, * *** .• - જિનવર સર્વગત છે અને ગતના સર્વ પદાર્થો જિનવરગત (નિવરમાં પ્રાપ્ત) છે. કારણ કે જિન જ્ઞાનમય છે અને સર્વ
પદાર્થો જ્ઞાનના વિષય હોવાથી જિનના વિષય ધેવામાં આવ્યા છે. ૨૭. જ્ઞાન આત્મા છે એમ જિનદેવોનો મત છે. આત્મા વિના બીજા ક્રેઈ દ્રવ્યમાં) જ્ઞાન હોતું નથી તેથી જ્ઞાન આત્મા છે. અને
આત્મા તો (જ્ઞાનગુણ દ્વાચ) જ્ઞાન છે અથવા (સુખાદિ અન્યગુણ દ્વાચ) અન્ય છે. આત્મા જ્ઞાનસ્વભાવ છે અને પદાર્થો આત્માના શેયસ્વરૂપ છે. જેમ રૂ૫ (રૂપી પદાર્થો નેત્રનાં શેય છે તેમ. તેઓ
એક્બીજામાં વર્તતા નથી. ૨૯. જેવી રીતે ચલ રૂપને જોયોમાં અપ્રવેશેલું રહીને તેમ જ અપ્રવેશેલું નહિ ઢીને જાણે-દેખે છે, તેવી રીતે આત્મા
ઈદ્રિયાતીત થઈ અશેષ ગતને (સમસ્ત લોકલોકને) જોયોમાં અપ્રવિષ્ટ ઢીને તેમ જ અપ્રવિષ્ટ નહિ ઢીને નિરંતર
જાણે-દેખે છે. ૩૦. જેમ આ જગતને વિષે દૂધમાં ઢેલું દ્રનીલ રત્ન પોતાની પ્રભા વડે તે દૂધમાં વ્યાપને વર્તે છે. તેમ જ્ઞાન (જ્ઞાતુદ્રવ્ય)
પદાર્થોમાં વ્યાપીને વર્તે છે.. ૩૧. જો તે પદાર્થો જ્ઞાનમાં ન હોય તો જ્ઞાન સર્વગત ન હોઈ શકે. અને જે જ્ઞાન સર્વગત છે તો પદાર્થો જ્ઞાનસ્થિત કઈ રીતે
નથી? (અર્થાત્ છે જ.). ૩૨. કેવળી ભગવાન પરને ગ્રહતા નથી. છોડતા નથી. પરૂપે પરિણમતા નથી. તેઓ નિરવશેષપણે સર્વન (આખા
આત્માને. સર્વ યોને) સર્વ તરફથી (સર્વ આત્મપ્રદેશથી) ખે-જાણે છે. ' જે ખરેખર શ્રુતજ્ઞાન વડે સ્વભાવથી જ્ઞાચક (શાયકસ્વભાવ) આત્માને જાણે છે. તેને લોકના પ્રકાશક ઋષિવચે શ્રુતકેવળી કહે છે. સૂસ એટલે પગલદ્રાવ્યાત્મક વચનો વડે જિનભગવંતે ઉપદેશેલું છે. તેની શક્તિ તે જ્ઞાન છે અને તેને સૂત્રની શક્તિ (શ્રુતજ્ઞાન) કહી છે. જે જાણે છે તે જ્ઞાન છે કે નાયક તે જ જ્ઞાન છે), જ્ઞાન વડે આત્મા જ્ઞાયક છે એમ નથી. પોતે જ જ્ઞાનરૂપે પરિણમે છે અને સર્વ પદાર્થો જ્ઞાનસ્થિત છે. તેથી જીવ જ્ઞાન છે અને શેય વિધા વર્ણવવામાં આવેલું નિકળસ્પર્શી) દ્રવ્ય છે. (એ શેયભૂત દ્રવ્ય એટલે આત્મા
(સ્વાત્મા) અને ૫૨ કે જેઓ પરિણામવાળાં છે. ૩૭. તે (જીવાદિ) દ્રવ્યજાતિઓના સમસ્ત વિદ્યમાન અને અવિદ્યમાન પર્યાયો. તાત્કાલિક (વર્તમાન) પર્યાયોની માફક,
વિશિષ્ટતાપૂર્વક પોતપોતાના ભિન્ન ભિન્ન સ્વરૂપે) જ્ઞાનમાં વર્તે છે. જે પર્યાયો ખરેખર ઉત્પન્ન થતા નથી. તથા જે પર્યાયો ખરેખર ઉત્પન્ન થઈને નારા પામી ગયા છે, તે અવિદ્યમાન
પર્યાયો જ્ઞાનપ્રત્યક્ષ છે. ૩૯. જે અનુત્પન્ન પર્યાય તથા નષ્ટ પર્યાય જ્ઞાનને કેવળજ્ઞાનને પ્રત્યક્ષ ન હોય તો તે જ્ઞાનને 'દિવ્ય ભેણ પ્રરૂપે? ૪૦. જેઓ અલપતિત અર્થાત્ ઇન્દ્રિયગોચર પદાર્થને ઈહાદિક વડે જાણે છે. તેમને માટે પરોક્ષભૂત પદાર્થને જાણવાનું અશક્ય
છે એમ પાર્વજ્ઞ દેવે કહ્યું છે. ૪૧. જે જ્ઞાન અપ્રદેશને, સપ્રદેશને, મૂતને. અને અમૂર્તને તથા અનુત્પન્ન તેમ જ નષ્ટ પર્યાયને જાણે છે. તે જ્ઞાન અતીન્દ્રિય ' કહેવામાં આવ્યું છે. ૪૨. જ્ઞાતા જો રોય પદાર્થરૂપે પરિણમતો હોય તો તેને સાયિક જ્ઞાન નથી જ. જિનેન્દ્રોએ તેને કર્મને જ અનુભવનાર કહ્યો છે.
(સંસારી જીવને ઉદય પ્રાપ્ત કર્મો (જ્ઞાનાવરણીયાદિ પુદગલકર્મના ભેદ્ય) નિયમચી જિનવરવૃષભોએ કહ્યો છે. જીવ તે કમશો હોતાં. મોહી. ચગી અથવા દ્રષી થઈ બંધને અનુભવે છે. તે અહંતભગવંતોને તે કાળે ઊભા ઍવું. બેસવું. વિહાર અને ધર્મોપદેશ, સ્ત્રીઓને માયાચારની માફક. સ્વાભાવિક જ હોય
છે. ૪૫. અહંતભગવંતો પુણ્યના ફળવાળા છે અને તેમની ક્યિા ઓદચિકી છે. મોહાદિકથી રહિત છે તેથી તે પાયિકી માનવામાં આવી છે.
શ્રી પ્રવચન સાર...૨,
Page #264
--------------------------------------------------------------------------
________________
૪૭. જો એમ માનવામાં આવે કે આત્મા સ્વયં સ્વભાવથી શુભ કે અશુભ થતો નથી તો સર્વ જીવકિયોને સંસાર પણ
વિદ્યમાન નથી એમ ઠા ૪૭. જે જ્ઞાન યુગપ સર્વતઃ (સર્વ આત્મપ્રદેશોથી) તાત્કાલિક કે અતાત્કાલિક, વિચિત્ર અને વિષમ (મૂર્ત. અમર્ત આદિ
અસમાન જાતિના સર્વ પદાર્થોને જણે છે. તે જ્ઞાનને સાયિક કહ્યું છે. ૪૮. જે એકીસાથે ગેકાલિક ત્રિભુવનસ્થપદાર્થોને જાણતો નથી. તેને પર્યાય સહિત એકદ્રવ્ય પણ જાણવું શકય નથી.* * * ૪૯. જો અનંત પર્યાયવાલા એક દ્રવ્યને આત્મદ્રવ્યને) તથા અનંત દ્રવ્યસમૂહને યુગપદ જાણતો નથી તો તે પુરુય) સર્વને
* કઈ રીતે જાણી શકે, પદાર્થોને અવલંબીને ઉ
ન
અને અનેક પ્રકારના સમસ્ત
૫૦. જો આત્માનું જ્ઞાન ક્રમશઃ પદાર્થોને અવલંબીને ઉત્પન્ન થતું હોય તો તે (જ્ઞાન) નિત્ય નથી. સાયિક નથી. સર્વગત નથી. ૫૧. ત્રણે બળે સદાય વિષમ (અસમાન જાતિના), સર્વ ક્ષેત્રના અને અનેક પ્રકારના સમસ્ત પદાર્થોને જિનદેવનું જ્ઞાન યુગપ
જાણે છે. અહો! જ્ઞાનનું માહાભ્યા પર. કેવળજ્ઞાની) આત્મા પદાર્થોને જાણતો હોવા છતાં તે-રૂપે પરિણમતો નથી. તેમને ગ્રહતો નથી તે પદાર્થોરૂપે ઉત્પન્ન થતો
નથી તેથી તેને અબંધક કહ્યો છે. પ૩. પદાર્થો સંબંધી જ્ઞાન અમૂર્ત કે મૂર્તિ. અતઢિય કે એન્દ્રિય હોય છે. અને એ જ પ્રમાણે (અમૂર્ત કે મૂર્ત. અતપ્રિય કે
એરિય) સુખ હોય છે. તેમાં જે પ્રધાન-ઉત્કૃષ્ટ છે તે ઉપાદેયપણે જાણવું ૫૪. દેખનારનું જે જ્ઞાન અમૃતને. મૂર્ત પદાર્થોમાં પણ અતીંટિયને. અને પ્રચ્છન્નને (હૃાયેલને) એ બધાંયને - સ્વ તેમ જ
પરને – દેખે છે, તે જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ . પપ. સ્વયં અમૂર્ત એવો જીવ મૂર્ત શરીરને પ્રાપ્ત કરી તે મૂર્ત શરીર વડે યોગ્ય મૂર્ત પાર્થને અવગ્રહીને તેને જાણે છે અથવા
નથી જાણતો. પક. આ રસગંધ, વર્ણ અને શબ્દ – કે જેઓ પુદ્ગલ છે તેઓ - દ્રિયોના વિષયો છે. પરંતુ તે ઇઢિયો તેમને
(પણ) યુગપ ગ્રહતી નથી. ૫૭. તે ઈદ્રિયો પદ્રવ્ય છે. તેમને આત્માના સ્વભાવરૂપ કદી નથી. તેમના વડે જણાયેલું આત્માને પ્રત્યક્ષ કઈ રીતે હોય? ૫૮. પર દ્વારા થતું જે પદાર્થો સંબંધી વિજ્ઞાન તે તો પરોક્ષ કહેવામાં આવ્યું છે. જો કેવળ જીવ વડે જ જાણવામાં આવે તો તે
જ્ઞાન પ્રત્યક્ષ છે. પ૯, સ્વયં (પોતાનાથી ૪) ઊપજતું સમંત (સર્વ પ્રદેશથી જાણતું). અનંત પદાર્થોમાં વિસ્તૃત. વિમળ અને અવગહાદિથી
રહિત – એવું જ્ઞાન એકાંતિક સુખ છે એમ (સર્વદેવે કહ્યું છે. ૧૦. જે કેવળ' નામનું જ્ઞાન છે તે સુખ છે. પરિણામ પણ તે જ છે. તેને ખેદ કહ્યો નથી કારણ કે ઘાતી કર્મો ક્ષય પામ્યાં છે. ૩૧. જ્ઞાન પદાર્થોના પારને પામેલું છે અને દર્શન લોકલોકમાં વિસ્તૃત છે; સર્વ અનિષ્ટ નારા પામ્યું છે અને જે ઇષ્ટ છે તે સર્વ
પ્રાપ્ત થયું છે. તેથી કેવળજ્ઞાન સુખસ્વરૂપ છે) કર. ‘જેમનાં ઘાતિ કર્મો નાશ પામ્યાં છે તેમનું સુખ સર્વ સુખોમાં પરમ અર્થાત્ ઉત્કૃષ્ટ છે એવું વચન સાંભળીને જેઓ તેને
શ્રદ્ધતા નથી તેઓ અભવ્ય છે; અને ભવ્યો તેનો સ્વીકર (આદર, શ્રદ્ધા) કરે છે. ૩. મનુયેંદ્રો, અસુરેંદ્રો અને સુરેંદ્રો સ્વાભાવિક ઈદ્રિયો વડે પીડિત વર્તતા થા તે દુખ નહિ સહી રાકવાથી ૨મ્ય વિષયોમાં
રમે છે. ૧૪. જેમને વિષયમાં રતિ છે. તેમને દુખ સ્વાભાવિક જાણો કારણ કે તે જો દુખ તેમનો સ્વભાવ ન હોય તો વિષયાર્થે
વ્યાપાર ન હોય. કપ. સ્પર્શનાદિક ઇંદ્રિયો જેમનો આશ્રય કરે છે એવા ષ્ટ વિષયોને પામીને પોતાના અઢ) સ્વભાવે પરિણમીને આત્મા
સ્વયમેવ સુખરૂપ થાય છે. દેહ સુખરૂપ થતો નથી. ૯૯. એકાંતે અથાતુ નિયમથી સ્વર્ગમાં પણ દેહ દેહીને (આત્માને) સુખ કરતો નથી, પરંતુ વિષયોના વો સુખ અથવા
દુખરૂપ સ્વયં આત્મા થાય છે. જે પ્રાણીની દષ્ટિ તિમિરનાક હોય તો દીવાથી કંઈ પ્રયોજન નથી અર્થાત દીવો કઈ કતો નથી, તેમ જ્યાં આત્મા સ્વયંસુખરૂપ પરિણમે છે ત્યાં વિષયો શું કરે છે? જેમ આકરામાં સૂર્ય સ્વયમેવ તેજ, ઉષ્ણ અને દેવ છે. તેમ લોકમાં સિદ્ધભગવાન પણ (સ્વયમેવ) જ્ઞાન, સુખ અને દેવ
છે. ૭૯, દેવ, ગુરુ અને ચતિની પ્રજામાં, દાનમાં. સુશીલોમાં તથા ઉપવાસાદિકમાં રક્ત આત્મા શુભોપયોગાત્મક છે. ૭૦. ભોપયોગયુક્ત આત્મા તિર્યંચ મનુષ્ય અથવા દેવ થઈને. તેટલો કળ વિવિધ ઈદ્રિયસુખ પામે છે.
શ્રી પ્રવચન સાર...૩
Page #265
--------------------------------------------------------------------------
________________
૭૧. જિનદેવના) ઉપદેશમાં સિદ્ધ છે કે – દેવોને પણ સ્વભાવનિષ્પન્ન સુખ નથી. તેઓ (પંચેંદ્રિયમય) દેહની વેદનાથી
પીધિ હોવાથી રમ્ય વિષયોમાં રમે છે. મનો. નાચ્યો. તિર્યંચો અને દેવો જે દેહોત્સર્ગ દુખને અનુભવે છે, તો જીવોનો તે (શુકઉપયોગથે, વિલક્ષણ -
અશુદ્ધ) ઉપયોગ શુભ અને અશુભ - બે પ્રકારનો કઈ રીતે ઈ? (અર્થાતુ નથી). ૭૩. વધશે અને ચક્રધશે શુભોપયોગમૂલક પૂણ્યોના ફળરૂપ) ભગો વડે દેહાદિની પુષ્ટિ કરે છે અને એ ટીને) મોગોમાં
રત રહીને સુખી જેવા ભાસે છે. ૪. (મુક્ત રીતે) સુજોયગર) પરિણામ લયજતાં વિવિધ સુચ્ચો વિમાન છે તો તેઓ દેવ સુધીના જીવોને
વિષયતૃષ્ણા ઉત્પન્ન ક્રે છે. ૭૫. વળી. જેમને તૃષ્ણા ઉદિત છે એવા તે જીવો તૃષ્ણાઓ વડે દુઃખી છતાં મરણપર્યત વિષયસુખોને ઈચ્છે છે અને દુખથી - સંતપ્ત થઈને દુખદાહ સહન ન થવાથી તેમને ભોગવે છે. ૭૭. જે ઈદ્રિયોથી પ્રાપ્ત થાય છે. તે સુખ પર સંબંધવાળું. બાબાસહિત. વિછિન્ન. બંધનું કારણ અને વિષમ છે. એ રીતે તે
દુઃખ જ છે. ૭૭. એ રીતે પુણ્ય અને પાપમાં તફાવત નથી એમ જે નથી માનતો, તે મોહાચ્છાદિત વર્તને ઘોર અપાર સંસારમાં પરિભ્રમણ
કરે છે. ૭૮. એ રીતે વસ્તુ સ્વરૂપ જાણીને જે દ્રવ્યો પ્રત્યે રાગ કે દ્વેષને પામતો નથી. તે વિશુદ્ર ઉપયોગમાં વર્તન દેહોત્પન્ન દુખનો
ક્ષય કરે છે. ૯. પાપારંભ છોડીને શુભ ચારિત્રમાં ઉદ્યત હોવા છતાં જો જીવ મોહાદિકને છોળો નથી. તો તે શુદ્ધ આત્માને પામતો નથી.
જે અહંતને દ્રવ્યપણે. ગુણપણે અને પર્યાયપણે જાણે છે. તે પોતાના) આત્માને જાણે છે અને તેનો મોહ અવશય લય પામે છે. જેણે મોહને દૂર કર્યો છે અને આત્માના સમ્યફ તત્વને પ્રાપ્ત કર્યું છે એવો જીવ જો અંગદ્વેષને છોડે છે. તો તે શુદ્ધ
આત્માને પામે છે. ૮૨. બધાય અહંતભગવંતો તે જ વિધિથી કમરોનો ક્ષય ક્રીને તથા અન્યને પણ એ જ પ્રકારે ઉપદેરા ક્રીને મોક્ષ પામ્યા
છે, તેમને નમસ્કાર હો. જીવને દ્રવ્યાદિક વિષે જે મૂદ્રભાવ તે મોહ છે. તેનાથી આચ્છાદિત વર્તીને જીવ ચગ અથવા ટ્રેષને પામીને સુબ્ધ થાય છે. મોહરૂપે. ચગરૂપે અથવા ટ્રેષરૂપે પરિણમતા જીવને વિવિધ બંધ થાય છે. તેથી તેમને મોહ-ચગ-દ્વેષને) સંપૂર્ણ રીતે ક્ષય રવા યોગ્ય છે. પદાર્થનું અન્યથાગહણ (પદાર્થ વિષે વિપરીત સમજ) અને તિર્યંચ-મનુષ્યો પ્રત્યે રુણાભાવ. તથા વિષયોનો સંગ આ મોહનાં લિંગો છે. જિનશાસ્ત્ર દ્વારા પ્રત્યક્ષાદિ પ્રમાણોથી પદાર્થોને જાણનારને નિયમથી મોહોપચય ક્ષય પામે છે. તેથી શાસન સમ્યક પ્રકારે અભ્યાસવાયોગ્ય છે. દ્રવ્યો. ગુણો અને તેમના પર્યાયો અર્થ’ નામથી કહ્યાં છે તેમાં ગુણ-૫ર્યાયોનો આત્મા દ્રવ્ય છે (અર્થાત ગુણો અને
પર્યાયોનું સ્વરૂપ-સત્વ દ્રવ્ય જ છે. તેઓ ભિન્ન વસ્તુ નથી) એમ (જિનેનો ઉપદેશ . ૮૮. જે જિનના ઉપદેશને પામીને મોહ-ચગ-દ્વેષને હણે છે. તે અલ્ય કળમાં સર્વ દુખથી મુક્ત થાય છે. ૮૯. જે નિશ્ચયથી જ્ઞાનાત્મક એવા પોતાને અને પાને નિજ નિજ દ્રવ્યત્વથી સંબઢ (સંયુક્ત) જાણે છે તે મોહનો ક્ષય કરે છે. ૯૦. માટે (સ્વ પરના વિવેકથી મોહનો ક્ષય કરી શકતો હોવાથી) જો આત્મા પોતાને નિર્મોહપણું ઈચ્છતો હોય તો. જિનમાર્ગ
દ્વારા ગુણો વડે દ્રવ્યમાં સ્વ અને પરને જાણો (અર્થાત્ જિનાગમ દ્વારા વિશેષ ગુણો વડે અનંત દ્રવ્યમાંથી 'આ સ્વ છે અને આ પર છે' એમ વિવેક ક્ય). જે જીવ શ્રમણપણામાં આ સત્તાસંયુક્ત સવિરોષ પદાર્થોને શ્રદ્ધતો નથી. તે શ્રમણ નથી તેનામાંથી ધર્મ ઉદભવતો નથી (અર્થાત તે શ્રમણાભાસને ધર્મ થતો નથી). જે આગમમાં કુશળ છે, જેની મોહદષ્ટિ હણાઈ ગઈ છે અને જે વીતરાગ ચારિત્રમાં આઢ છે, તે મહાત્મા શ્રમણને (શાસ્ત્રમાં) ધર્મ કરેલ છે.
શ્રી પ્રવચન સાર...૪
Page #266
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૨૨)
૨. શેયતત્ત્વ-પ્રાપન ૩. પદાર્થ દ્રવ્યસ્વરૂપ છે: દ્રવ્યો ગુણાત્મક કહેવામાં આવ્યાં છે અને વળી દ્રવ્ય તથા ગુણોથી પર્યાયો થાય છે. પર્યાયમૂઢ
જીવો પરસમય (અર્થાત મિથ્યાષ્ટિ) છે. ૪. જે જીવો પર્યાયમાં લીન છે તેમને પરસમય કહેવામાં આવ્યા છે, જે જીવો આત્મસ્વભાવમાં સ્થિત છે તે સ્વસમય
-
જાણવા.
છે.
છે.
૯૫. સ્વભાવને છોડ્યા વિના જે ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રોવ્યસંયુક્ત છે તથા ગુણવાળું ને પર્યાયસહિત છે, તેને દ્રવ્ય' કહે છે. ૭. સર્વકાળે ગુણો તથા અનેક પ્રકારના પોતાના પર્યાયો વડે તેમ જ ઉત્પાદ-વ્યય-ધોવ્ય વડે દ્રવ્યનું જે અસ્તિત્વ. તે
ખરેખર સ્વભાવ છે. ૭. ધર્મને ખરેખર ઉપદેશતા જિનવૃષભે આ વિશ્વમાં વિવિધ લક્ષણવાળાં દ્રવ્યોનું સત્' એવું સર્વગત લક્ષણ એક કહ્યું ૯૮. દ્રવ્ય સ્વભાવથી સિદ્ધ અને સત્ છે એમ જિનોએ તત્વતઃ કહ્યું છે. એ પ્રમાણે આગમ દ્વારા સિદ્ધ છે; જે ન માને તે
ખરેખર પરસમય છે. ૯. સ્વભાવમાં અવસ્થિત હોવાથી) દ્રવ્ય સત્ છેક દ્રવ્યનો જે ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રૌવ્ય સહિત પરિણામ તે પદાર્થોનો સ્વભાવ ૧૦૦. ઉત્પાદ ભંગ વિનાનો હોતો નથી અને ભંગ ઉત્પાદ વિનાનો હોતો નથી: ઉત્પાદ તેમ જ ભંગ ધોવ્ય પદાર્થ વિના હોતા
નથી. ૧૦૧. ઉત્પાદ, સ્થિતિ અને ભંગ પર્યાયોમાં વર્તે છે; પર્યાયો નિયમથી દ્રવ્યોમાં હોય છે. તેથી (તે) બધુંય દ્રવ્ય છે. ૧૦૨. દ્રવ્ય એક જ સમયમાં ઉત્પાદ, સ્થિતિ અને નાશ નામના અર્થો સાથે ખરેખર સમવેત (એકમેક) છે તેથી એ ત્રિક
ખરેખર દ્રવ્ય (જ) છે. ૧૦૩. દ્રવ્યનો અન્ય પર્યાય ઉત્પન્ન થાય છે અને કોઈ અન્ય પર્યાય નષ્ટ થાય છે. પરંતુ દ્રવ્ય તો નષ્ટ પણ નથી. ઉત્પન્ન પણ
નથી. (ધ્રુવ છે). ૧૦૪. સત્તા-અપેક્ષાએ અવિશિષ્ટપણે. દ્રવ્ય પોતે જ ગુણમાંથી ગુણાંતરે પરિણમે છે (દ્રવ્ય પોતે જ એક ગુણપર્યાયમાંથી
અન્ય ગુણપર્યાયે પરિણમે છે. અને તેની સત્તા ગુણપર્યાયોની સત્તા સાથે અભિન્ન છે), તેથી વળી ગુણપર્યાયો દ્રવ્ય જ
કહેવામાં આવ્યા છે. ૧૦૫. જો દ્રવ્ય (સ્વરૂપથી ૪) સત્ ન હોય તો - (૧) નક્કી તે અસત્ હોય: જે અસતું હોય તે દ્રવ્ય કેમ હોઈ શકે? અથવા
. (જો અસતુ ન હોયતો (૨) તે સત્તાથી અન્ય (દં) હોય! તે પણ કેમ બને?) માટે દ્રવ્ય પોતે જ સત્તા છે. ૧૦. વિભક્તપ્રદેશ– તે પૃથત્વ છે એમ વીરનો ઉપદેશ છે. અતભાવ (તે પણ નહિ હોવું તે) તે અન્યત્વ છે. જે તે-પણે
ન હોય તે એક કેમ હોય? ૧૦૭. 'સત્ દ્રવ્ય'. 'સત્ ગુણ' અને 'સનું પર્યાય' - એમ (સત્તાગણનો વિસ્તાર છે. તેમને પરસ્પર) જે તેનો અભાવ' ' અર્થાત્ 'તે–પણે હોવાનો અભાવ' છે તે '
તઅભાવ' એટલે કે 'અતભાવ' છે. ૧૦૮. સ્વરૂપ-અપેક્ષાએ જે દ્રવ્ય છે તે ગુણ નથી અને જે ગુણ છે તે દ્રવ્ય નથી: – આ અદ્ભાવ છે. સર્વથા અભાવ તે '
અતર્ભાવ નથી: આમ (જિતેંદ્રકાચ) દર્શાવવામાં આવ્યું છે. ૧૦૯. જે દ્રવ્યના સ્વભાવભૂત (ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રૌવ્યાત્મક) પરિણામ છે તે સત્થી અવિશિષ્ટ (સતાથી જુદો નહિ એવો)
ગુણ છે. “સ્વભાવમાં અવસ્થિત હોવાથી) દ્રવ્ય સત્ છે' એવો જે (ગાથા લ્માં કહેલ) જિનોપદેશ તે જ આ છે. ૧૧૦. આ વિશ્વમાં ગુણ એવું કોઈ કે પર્યાય એવું કોઈ, દ્રવ્ય વિના હોતું નથી. અને દ્રવ્યત્વ તે ભાવ છે (અસ્તિત્વને ગુણ છે)
તેથી દ્રવ્ય પોતે સત્તા (અસ્તિત્વ) છે. ૧૧૧. આવું પૂર્વોક્ત) દ્રવ્ય સ્વભાવમાં દ્રવ્યાર્થિક અને પર્યાયાર્થિક નયો વડે સદ્ભાવસંબંદ્ધ અને અસદભાવસંબંઢ ઉત્પાદન
સદા પામે છે. ૧૧૨. જીવ પરિણમતો હોવાથી મનુષ્ય, દેવ. અથવા બીજું કાંઈ (તિર્યંચ. નાક કે સિદ્ધ) થશે. પરંતુ મુખ્યદેવદિક થઈને શું
તે દ્રવ્યપણાને છોડે છે? છોડયા વિના તે અન્ય કેમ હોય? (અર્થાત્ તે અન્ય નથી. તેનો તે જ છે). ૧૧૩. મનુષ્ય તે દેવ નથી, અથવા દેવ તે મનુષ્ય કે સિદ્ધ નથી. એમ ન હોતાં અનન્ય કેમ હોય? ૧૧૪. દ્રવ્યાર્થિક (નય) વડે સઘળું દ્રવ્ય છે અને વળી પર્યાયાર્થિક (નય) વડે તે (દ્રવ્ય) અન્ય-અન્ય છે. કારણ ક્ટ તે કાળે
તન્મય હોવાને લીધે દ્રવ્ય પર્યાયોથી) અનન્ય છે.
•
શ્રી પ્રવચન સાર..૫
Page #267
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૧૫. દ્રવ્ય કોઈ પર્યાયથી “અસિ' કોઈ પર્યાયથી 'નાસિ' અને કોઈ પર્યાયથી "અવક્તવ્ય: છે; વળી કોઈ પયયથી
"અસ્તિ-નાસ્તિ' અથવા કોઈ પર્યાયથી અન્ય ત્રણ ભંગરૂપ કહેવામાં આવે છે. ૧૧૭. (મનુષ્યાદિ પર્યાયોમાં) "આ જ' એવો કોઈ (શાશ્વત પર્યાય) નથી (કારણ કે સંસારી જીવને) સ્વભાવનિષ્પન્ન ક્રિયા
નથી એમ નથી; (વિભાવસ્વભાવથી નીપજતી રાગદ્વેષમય ક્રિયા અવશ્ય છે. અને જો પરમધર્મ અળ છે તો ક્રિયા જરૂર અફળ નથી (એક વીતરાગ ભાવ જ મનુગાદિપર્યાયરૂપ ફળ હપજવતો નથી."ચગષમય ચિતોઅવાય તે
ળ ઉપજાવે છે). ૧૭. ત્યાં નામ સંજ્ઞાવાળું કર્મ પોતાના સ્વભાવ વડે જીવના સ્વભાવનો પરાભવ કરીને મનુષ્ય. તિયચ. નારક અથવા દેવ
. (એ પર્યાયોને) કરે છે. ૧૧૮. મનુષ્ય. નાક, તિર્યંચ ને દેવરૂપ છવો ખરેખર નામકર્મથી નિષ્પન્ન છે. ખરેખર તેઓ પોતાના કર્મરૂપે પરિણમતા ન હોવાથી તેમને સ્વભાવની ઉપલબ્ધિ નથી. ૧૧૯. ક્ષણે ક્ષણે ઉત્પાદ ને વિનાશવાળા જીવલોકમાં લેઈ ઉત્પન્ન થતું નથી ને નાશ પામતું નથી. કારણ કે જે ઉદ્દભવ છે તે જ
વિલય છે; વળી ઉદભવ અને વિલય એમ તેઓ અનેક ભિન્ન) પણ છે. ૧૨૦. તેથી સંસારમાં સ્વભાવથી અવસ્થિત એવું કોઈ નથી (સંસારમાં કોઈનો સ્વભાવ કેવળ એકરૂપ હેવાનો નથી); સંસાર
તો સંસરણ કરતા દ્રવ્યની ક્રિયા છે. ૧૨૧. કર્મથી મલિન આત્મા કર્મસંયુક્ત પરિણામને (દ્રવ્યકર્મના સંયોગે થતા અશુઢ પરિણામને) પામે છે, તેથી કર્મ ચોંટે છે
(દ્રવ્યકર્મ બંધાય છે); માટે પરિણામ તે કર્મ છે. ૧૨૨. પરિણામ પોતે આત્મા છે, અને તે જીવમયી ક્રિયા છેદિચાને કર્મ માનવામાં આવી છે; માટે આત્મા દ્રવ્યકર્મનો ક્ત તો
નથી. ૨૩. આત્મા ચેતનારૂપે પરિણમે છે, વળી ચેતના ત્રણ પ્રકારે માનવામાં આવી છે અને તેને જ્ઞાન સંબંધી, કર્મ સંબંધી અથવા
કર્મના ફળ સંબંધી – એમ કહેવામાં આવી છે. ૧૨૪. અવિલ્પ (સ્વ-પર પદાર્થોનું ભિન્નતાપૂર્વક યુગપદ્ અવલાસન) તે જ્ઞાન છે. જીવ વડે જે ક્યતું હોય તે કર્મ છે. તે
અનેક પ્રકારનું છે; સુખ અથવા દુઃખ તે કર્મફળ કહેવામાં આવ્યું છે. ૧૨૫. આત્મા પરિણાત્મક છે. પરિણામ જ્ઞાનરૂપ. કર્મરૂપ અને કર્મફળરૂપ થાય છે. તેથી જ્ઞાન કર્મ અને કર્મફળ આત્મા છે એમ
જાણવું. ૧૨૭. શ્રમણ 'કર્તા. કરણ. કર્મ અને કર્મફળ આત્મા છે' એવા નિશ્ચયવાળો થઈ અન્યરૂપે ન જ પરિણમે, તો તે શુદ્ધ
આત્માને ઉપલબ્ધ ક્યું છે.' ૧૨૭. દ્રવ્ય. જીવ અને અજીવ છે. ત્યાં ચેતના-ઉપયોગમય (ચેતનામય તથા ઉપયોગમય) તે જીવ છે અને પુદગલ દ્રવ્યાદિક
અચેતન દ્રવ્યો તે અજીવ છે. ૧૨૮. આકારામાં જે ભાગ જીવ ને પુદ્ગલથી સંયુક્ત તથા ધનિક. અધર્માસ્તિકાય. ને કળથી સમૃદ્ધ છે. તે સર્વ કાળે
લોક છે. ૧૨૯. પુદગલ જીવાત્મક લોકને પરિણામ દ્વારા અને સંપાત વા ભેદ દ્વારા ઉત્પાદ, બોવ્ય ને વિનાશ થાય છે. ૧૩). જે લિંગો વડે દ્રવ્ય જીવ અનેં અજીવ તરીકે જણાય છે. અતભાવવિશિષ્ટ (દ્રવ્યથી અતદભાવ વડે ભિન્ન એવા) મૂર્ત
અમૂર્ત ગુણો જાણવો. . ઈદ્રિયગ્રાહ્ય એવા મૂર્ત ગુણો પુદગલદ્રવ્યાત્મક અનેકવિધ છે; અમૂર્ત દ્રવ્યોના ગુણો અમૂર્ત જાણવા. ૧૩૨. વર્ણ. રસ, ગંધ ને સ્પર્શ (એ ગુણો) સૂક્ષ્મથી માંડીને પૃથ્વી પર્વતના (સર્વ) પુદ્ગલને હોય છે, જે વિવિધ પ્રકારનો
રાદ તે પુદગલ અર્થાત પોગલિક પર્યાય છે. ૧૩૩. (૧૩૩ અને ૧૩૪) આકાશાનો અવગાહ, ધર્મદ્રવ્યનો ગમનહેતુત્વ અને વળી અધર્મદ્રવ્યનો ગુણ સ્થાનકારણતા છે, કાળનો
ગુણ વર્તના છે, આત્માનો ગુણ ઉપયોગ કહ્યો છે. આ રીતે અમૂર્ત દ્રવ્યોના ગુણો સંક્ષેપથી જાણવા. ૧૩૫. જીવો. પુદગલકાયો, ધર્મ, અધર્મ અને વળી આકાશ સ્વપ્રદેશોની અપેક્ષાએ અસંખ્યાત અર્થાત્ અનેક છેમળને પ્રદેશો
નથી.
૧૩૬. આકાશ લોકલોકમાં છે, લોક ધર્મને અધર્મથી વ્યાપ્ત છે. બાકીનાં બે દ્રવ્યોનો આશ્રય કરીને કાળ છે. અને તે બાકીનાં બે
દ્રવ્યો જીવો ને પુદગલો છે.
શ્ર પ્રવચન સાર...૩
Page #268
--------------------------------------------------------------------------
________________
૧૩૭. જે રીતે તે આકાશપ્રદેરો છે, તે જ રીતે બાકીનાં દ્રવ્યોના પ્રદેશ છે અર્થાત્ જેમ આકાશના પ્રદેશો પરમાણરૂપી ગજવી
મપાય છે તેમ બાકીનાં દ્રવ્યોના પ્રદેશ પણ એ જ રીતે મપાય છે). પરમાણુ અપ્રદેલી છે તેના વડે પ્રદેશોભવ કહ્યો
છે.
૧૩૮. કાળ તો અપ્રદેરી છે. પ્રદેશમાત્ર પુદગલ-પરમાણુ આકાશ દ્રવ્યના પ્રદેશને મંદ ગતિથી ઓળંગતો હોય ત્યારે તે વર્તે છે " , " અર્થાત નિમિત્તભૂતપણે પરિણમે છે. ૧૩૯. પરમાણુ એક આકશ પ્રદેશને (મંદ ગતિથી) ઓળંગે ત્યારે તેના બચબર જે વખત તે સમય' છે; 'સમય'ની પૂર્વે
તેમ જ પછી એવો (નિત્ય) જે પદાર્થ છે તે કાળદ્રવ્ય છે; 'સમય' ઉત્પન્નäસી છે. ૧૪૦. એક પરમાણુ જેટલા આકાશમાં ઠે તેટલા આકરાને આકાશપ્રદેશ' એવા નામથી કહેવામાં આવ્યું છે, અને તે સર્વ
પરમાણુઓને અવકાશ દેવાને સમર્થ છે. ૧૪૧. દ્રવ્યોને એક, બે. ઘણા. અસંખ્ય અથવા અનંત પ્રદેશો છે. કાળને "સમચો છે. ૧૪૨. જો કાળને એક સમયમાં ઉત્પાદ અને ધ્વસ વર્તે છે, તો તે કળ સ્વભાવે અવસ્થિત અર્થાત્ ધ્રુવ (ઠરે છે. ૧૪૩. એક એક સમયમાં ઉત્પાદ, ધોવ્ય અને વ્યય નામના અર્થો કળને સદાય હોય છે. આ જ કાણુનો અભાવ છે (અર્થાત્
આ જ કાળાણુના અસ્તિત્વની સિદ્ધિ છે). ૧૪૪. જે પદાર્થને પ્રદેશો અથવા એક પ્રદેશ પણ પરમાર્થે જણાતો નથી. તે પદાર્થને શૂન્ય જાણ – કે જે અસ્તિત્વથી અર્થાતર
ભૂત (અન્ય) છે.. ૧૪૫. સંપ્રદેશ પદાર્થો વડે સમાપ્તિ પામેલો આખો લોક નિત્ય છે. તેને જે જાણે છે તે જીવ છે કે જે સંસારદરામાં) ચાર
પ્રાણોથી સંયુક્ત છે. ૧૪૬. ઈન્દ્રિયપ્રાણ. બળપ્રાણ. આયુપ્રાણ તથા શ્વાસોચ્છવાસપ્રાણ એ (ચાર) જીવોના પ્રાણ છે. ૧૪૭. જે ચાર પ્રાણોથી જીવે છે. જીવશે અને પૂર્વે જીવતો હતો, તે જીવ છે. આમ છતાં પ્રાણો તો પુદગલદ્રવ્યોથી નિષ્પન્ન છે. ૧૪૮. મોહાદિક કર્મો વડે બંધાયો હોવાને લીધે જીવ પ્રાણોથી સંયુક્ત થઈ કર્મફળને ભોગવતાં અન્ય કર્મો વડે બંધાય છે. ૧૪૯. જો જીવ મોહ અને પ વડે જીવોના (સ્વ તથા પરજીવના) પ્રાણોને બાધા કઠે છે. તો પૂર્વે વ્હેલા જ્ઞાનાવરણાદિક કર્મો
વડે બંધ થાય છે. ૧૫૦. જ્યાં સુધી દેહપ્રધાન વિષયોમાં મમત્વ છોડતો નથી. ત્યાં સુધી કર્મથી મલિન આત્મા ફરી ફરીને અન્ય અન્ય પ્રાણો
ધારણ કરે છે. - ૧૫૧. જે ઇકિયાદિનો વિજય થઈને ઉપયોગ માત્ર આત્માને ધ્યાવે છે. તે કર્મો વડે રેજિત થતો નથી. તેને પ્રાણો કઈ રીતે
અનુસરે? તેને પ્રાણોનો સંબંધ થતો નથી). ૧૫૨. અસ્તિત્વથી નિશ્ચિત અર્થનો દ્રવ્યનો) અન્ય અર્થમાં દ્રવ્યમાં) ઊપજતો જે અર્થ (ભાવ) તે પર્યાય છે - કે જે
સંસ્થાનાદિ ભેદો સહિત હોય છે. ' ૧૫૩. મનુષ્ય. નાક, તિર્યંચ અને દેવ - એ નામ કર્મના ઉદયાદિકને લીધે જીવોના પર્યાય છે – કે જેઓ સંસ્થાનાદિ વડે અન્ય
અન્ય પ્રકારના હોય છે. ૧૫૪.જે જીવ તે પૂર્વોક્ત) અસ્તિત્વનિષ્પન્ન, ત્રણ પ્રકારે કહેલા, ભેદોવાળા દ્રવ્યસ્વભાવને જાણે છે. તે અન્ય દ્રવ્યમાં મોહ
પામતો નથી. ૧૫૫. આત્મા ઉપયોગાત્મક છે; ઉપયોગ જ્ઞાન-દર્શન ધેલ છે અને આત્માનો તે ઉપયોગ શુભ અથવા અશુભ હોય છે. ૧૫. ઉપયોગ જો શુભ હોય તો જીવને પુણ્ય સંચય થાય છે અને જો અશુભ હોય તો પાપ સંચય પામે છે. તેમના બન્નેના)
અભાવમાં સંચય થતો નથી. ૧૫૭.જે જિનેન્દ્રોને જાણે છે. સિદ્ધોને તથા અણગારોને (આચાર્ય. ઉપાધ્યાય અને સાધુઓને) કહે છે. જીવો પ્રત્યે અનુકંપાયુક્ત
છે. તેને શુભ ઉપયોગ છે. ૧૫૮. જેનો ઉપયોગ વિષય-કષાયમાં અવગાઢ (મસ) છે. કુસુતિ, કુવિચાર અને કુસંગતિમાં જોડાયેલો છે, ઉદા છે તથા
ઉન્માર્ગમાં લાગેલો છે. તેને તે અશુભ ઉપયોગ છે. ૧૫૯. અન્ય દ્રવ્યમાં મધ્યસ્થ થઈ હું અભોપયોગ રહિત થઈ તેમ જ શુભોપયુક્ત થયા વિના જ્ઞાનાત્મક આત્માને ધ્યાઉં છું. ૧૭૦. હું દેહ નથી. મન નથી. તેમ જ વાણી નથી. તેમનું કારણ નથી. કર્તા નથી. કરયિતા (ાવનાર) નો. કર્તાનો
અનુમોદક નથી. નકલ. દેહ મન અને વાણી પુદગલદ્રવ્યાત્મક (વીતરાગદેવે કહ્યાં છે અને તે દેહાદિ પુદ્ગલદ્રવ્ય પરમાણુઓનો પિંડ છે. ૧કર. હું પુદગલમય નથી અને તે પુદગલો મેં પિંડરૂપ કર્યા નથી તેથી હું દેહ નથી તેમ જ તે દેહનો કર્તા નથી.
. શ્રી પ્રવચન સાર...૭
Page #269
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૨૩)
૬૩. પરમાણુ કે જે પ્રદેશ છે, પ્રદેશમાત્ર છે અને પોતે અશબ્દ છે, તે સ્નિગ્ધ અથવા રૂક્ષ થઇ વિદેશાદિપણું અનુભવે છે.
૧૯૪. પરમાણુને પરિણામને લીધે એકથી (એક અવિભાગ પ્રતિચ્છેદથી) માંડીને એકેક વધતાં અનંતપણાને (અનંત અવિભાગ પ્રતિચ્છેદપણાને) પામે ત્યાં સુધીનું સ્નિગ્ધત્વ અથવા રૂક્ષત્વ હોય એમ (જિનદેવે) કહ્યું છે.
૧૬૫. પરમાણુ-પરિણામો સ્નિગ્ધ છે કે ા હો, બેકી -વાળા તો કે એકી અંશ વાળા હો. જો સમાન કરતાં બે અપિક અંશવાળા હોય તો બંધાય છે, જધન્ય અંશવાળો બંધાતો નથી.
૧૬૯. સ્નિગ્ધપણે બે અંદાવાળો પરમાણુ ચાર અંશવાળા સ્નિગ્ધ અથવા રૂા પરમાણુ સાથે બંધ અનુભવે છે; અથવા રૂક્ષપણે ત્રણ અંશવાલો પરમાણુ પાંચ અંશવાળા સાથે જોડાયો થકો બંધાય છે.
૧૯૭. વિદેશાદિક કંપો બેથી માંડીને અનંત પ્રદેશવાળા સ્કો) કે જેઓ રામ અથવા બાદર હોય છે અને સંસ્થાનો
(આકારો) સહિત હોય છે તેઓ – પૃથ્વી, જળ, તેજ અને વાયુરૂપ પોતાના પરિણામોથી થાય છે.
૧૯૮. લોક સર્વતઃ સૂક્ષ્મ તેમ જ બાદર તથા કર્મત્વને અયોગ્ય તેમ જ કર્મત્વને યોગ્ય પુદ્ગલકાયો (પુદ્ગલસ્કંધો) વડે
વિશિષ્ટ રીતે) અવગાહાઈને ગાઢ ભરેલા છે.
૧૬૯. કર્મપણાને યોગ્ય સ્કંધો વની પરિણતિને પામીને કર્મભાવને પામે છે; તેમને જાવ પરિણાવતો નથી.
૧૭૦. કર્મપણે પરિણમેલા તે તે પુદ્ગલકાયો દેહાંતરૂપ ફેરફારને પામીને ફરી ફરીને જીવને શારીો થાય છે. ૧૭૧. ઔદારિક શરીર, વૈક્રિશ્ચિક રારી, તેજસ શરીર, આહારક શરીર અને કાર્યણ શરીર - બધાં પુદ્ગલાવ્યાત્મક છે. ૧૭૨, જીવને અરસ, રૂપ, ગંધ, અવ્યક્ત, ચેતનાગુણવાળો, અશબ્દ, અલિંગગણ (લિંગથી બચાવ) અને જેને કોઈ
સંસ્થાન કહ્યું નથી એવો જાણ.
૧૭૩. મૂર્ત (એવાં પુદ્ગલ) તો રૂપાદિગુણવાળાં હોવાથી અન્યોન્ય (પરસ્પર બંધોન્ચ) સ્પર્શી વડે બંધાય છે. (પરંતુ) તેનાથી વિપરીત (અમૂર્ત) એવો આત્મા પૌદ્ગલિક કર્મ કઈ રીતે બાંધી શકે?
૧૭૪. જે રીતે રૂપાદિ રહિત (જીવ) રૂપાદિકને – દ્રવ્યોને તથા ગુણોને (રૂપી દ્રવ્યોને તથા તેમના ગુણોને – દેખે છે અને જાણે
છે. એ રીતે તેની સાથે (અપીને રૂપી સાથે) બંધ જાણ.
૧૭૫. જે ઉપયોગમય સ્વ વિવિધ વિષયો પાણીને મોઠ કરે છે. શગ કરે છે અથવા ટેપ કરે છે. તે જવ તેમના વડે મોક
ચગદ્વેષ વડે) બંધરૂપ છે.
૧૭૬, વ જે ભાવથી વિષયમાં આવેલ પદાર્થને દેખે છે અને જાણે છે, તેનાથી જ ઉપન્ન થાય છે; વળી તેનાથી જ કર્યું બાય છે. એમ ઉપદેશ છે.
૧૭૭.સ્પર્શો સાથે પુદ્ગલનો બંધ, શગાદિક સાથે જીવનો બંધ અને અન્યોન્ય અવગાહ તે પુદ્ગલનાત્મક બંધ કહેવામાં
આવ્યો છે.
૧૭૮. તે આત્મા પ્રદેશ છે: એ પ્રદેશોમાં પુદ્ગલસમૂહો પ્રવેશે છે. ચચાયોગ્ય રહે છે, જાય છે અને બંધાય છે. ૧૭૯. શગી આત્મા કર્મ બાંધે છે. રાગરહિત આત્મા કર્મોથી મૂકાય છે: - આ જીવોના બંધનો સંક્ષેપ નિશ્ચયથી જાણ. ૧૮૦. પરિણામથી બંધ છે. (૪) પરિણામ રાગ-દ્વેષ-મોયુક્ત છે. તેમાં મોઠ અને દ્વેષ શુભ છે, ચગ અમ અથવા અશુભ હોય છે.
ય. પણ પ્રત્યે શુભ પરિણામ પુણ્ય છે અને (પર પ્રત્યે) અશુભ પણિામ પાપ છે એમ કહ્યું છે; પર પ્રત્યે નહિ પ્રવર્તનો એવો પરિણામ રામયે દુઃખક્ષયનું કારણ છે.
ડર, હવે સ્થાવર અને ત્રસ એવા જે પૃથ્વીઆદિક જવનિયો કહેવામાં આવ્યા છે, તે વથી અન્ય છે અને વ પણ
તેમનાથી અન્ય છે.
૧૦૮૩. જે એ રીતે સ્વભાવને પામીને પુદ્ગલનાસ્યભાવને નક્કી કરીને) પને અને સ્વને જાણતો નથી. તે મોહથી "ખા હું છું.
આ મારું છે' એમ અવસાન કરે છે.
૮૪. પોતાના ભાવને કરતો થકો આત્મા ખરેખર પોતાના ભાવનો કર્તા છે; પરંતુ પુદ્દગલદ્રવ્યમય સર્વ ભાવોનો કર્તા નથી. ૮પ, જીવ સર્વ કાળે પુગલની મધ્યમાં રહેતો હોવા છતાં પણ પૌદ્ગલિક કર્યું ને ખરેખર અનો નથી, છોડતો નથી. કરતો નથી.
ઘટક. તે હમણાં (માંચારાવસ્થામાં) દ્રવ્યથી (આત્મદ્રવ્યથી) ઉત્પન્ન થતા (બર્ન) પરિણામનો કર્તા થતો થકો કર્મજ ડે અહાય છે અને કદાચિત મૂલ્ય છે.
ક. જ્યારે આત્મા શગદ્વેષયુક્ત થયો થો શુભ અને અશુભ પરિણમે છે, ત્યારે કર્મર જ્ઞાનાવરણાદિભાવે તેમનામાં પ્રવેશે
છે.
શ્રી પ્રવચન સાર....
Page #270
--------------------------------------------------------------------------
________________
૮. સપ્રદેર એવો તે આત્મા સમયે મોહ-શંગ વડે કપાયિત થવાથી કમરેજ વડે સ્પિષ્ટ થયો થકો જેને કમજ વળગી
છે એવો થઈ, 'બંધ' કહેવામાં આવ્યો છે. ' ૯. આ પૂર્વોક્ત રીતે), જીવોના બંધનો સંપ નિશ્ચયથી અષ્ઠિતદેવોએ યતિઓને કહો છે વ્યવહાર અન્ય રીતે કહ્યો છે. ૯૦. જે દેહ-ધનાદિકમાં હું આ છું અને આ મારું છે' એવી મમતા ઘેલો નથી. તે હાસ્યને છોડીને ઉન્માર્ગનો આશ્રય કરે
૧. 'હું પ૨નો નથી. પર મારાં નથી. હું એક જ્ઞાન છું' એમ જે ધ્યાવે છે. તે ધ્યાતા ધ્યાનને આત્મા અર્થાત્ શુદ્ધાત્મા થાય
છે. ૧૨. હું આત્માને એ રીતે જ્ઞાનાત્મક, દર્શનભત, અતીન્દ્રિય મહા પદાર્થ. ધ્રુવ. અચળ. નિરાલંબ અને શુદ્ર માનું છું.
૯૩. શરીચે, ધનસુખદુઃખ અથવા શત્રમિત્રનો - એ કંઈજીવને ધ્રુવ નથી, ધ્રુવ તો ઉપયોગાત્મક આત્મા છે. ૧૯૪.જે આમ જાણીને વિશુદ્ધાત્મા થયો થો પરમ આત્માને ધ્યાવે છે. તે - સાકર હો કે અનાકાર હો – મોહદુર્મચિને ક્ષય રે
૫. જે મોહગ્રંથિને નષ્ટ ક્ય. ચગ-દ્વેષનો ક્ષય કરી. સમસુખદુખ થઈને શ્રમણ્ય (મુનિપણામાં પરિણમે છે. તે અક્ષય
સોગને પ્રાપ્ત કરે છે. ૯. જે મોહમળનો ક્ષય કરીવિષયથી વિક્ત થઈ. મનનો વિરોધ ક્વી, સ્વભાવમાં સમવસ્થિત છે. તે આત્માને ધ્યાનાર છે. ૧૭.જેમણે ધનધાતિકર્મનો નાશ કર્યો છે, જે સર્વ પદાર્થોના સ્વરૂપને પ્રત્યક્ષ જણે છે અને જે શેયના પારને પામેલા છે એવા સંદિઠ ૨હિત શ્રમણ ક્યા પાર્થને ધ્યાવે છે?
' . * ૧૯૮. અનિયિં અને ઇન્દ્રિયાતીત થયેલો આત્મા સર્વ બાધા રહિત અને આખા આત્મામાં સમંત (સર્વ પ્રકારના પરિપૂર્ણ
સોગ તેમજ જ્ઞાનથી સમૃદ્ધ વર્તતો થકે પરમ સૌખ્યને ધ્યાવે છે. ૧૯. જિનો. જિનેન્દ્રો અને શ્રમણો આ રીતે માર્ગમાં આરૂઢ થઈ સિદ્ધ થયા. નમક હો તેમને અને તે નિર્વાણમાર્ગને. ૨૦૦. તેથી (શુદ્ધાત્મામાં પ્રવૃત્તિ વડે જ મોક્ષ થતો હોવાથી) એ રીતે આત્માને સ્વભાવથી જ્ઞાયક જાણીને હું નિર્મમત્વમાં સ્થિત રહ્યો થકે મમતાનો પરિત્યાગ કરું છું.
૩. ચરવ્યાનુયોગસૂચકચૂલિક ૨૦૧. જે દુખથી પરિમુક્ત થવાની ઈચ્છા હોય તો. પૂર્વોક્ત રીતે (જ્ઞાનતત્વ-પ્રજ્ઞાપનની પહેલી ત્રણ ગાથાઓ પ્રમાણે) ફરી
ફરીને સિદ્રોને. જિનવરવૃષભોને (અહંતાને) તથા શ્રમણોને પ્રણમીને. (જીવ) કામર્ચને અંગીકાર ક્ય. ૨૦૨. (શ્રામસ્યાર્થી) બંધવર્ગની વિદાય લઈને, વડીલો. સ્ત્રી અને પગથી મુક્ત ક્રવામાં આવ્યો થષે. જ્ઞાનાચાર, દરીનાચાર,
ચારિત્રાચાર, તપાચાર અને વીર્યચારને અંગીકાર કરીને.. ૭૩. જે પ્રમાણ છે. ગુણાઢય છે. કુળ. રૂપ તથા વયથી વિશિષ્ટ છે અને શ્રમણોને અતિ ષ્ટ છે એવા ગણીનેં મારો સ્વીકાર
ક્ય' એમ કહીને પ્રણત થાય છે અને અનુગૃહીત થાય છે. ૨૦૪. હું પરનો નથી. પર મારું નથી, આ લોકમાં મારું કંઈ પણ નથી આવા નિશ્ચયવાળો અને જિતેંદ્રિય વર્તતો થધે તે
ચયાજાતરૂપધર (સહજરૂપધારી) થાય છે. ૨૦૫. જન્મસમયના ૩પ જેવા રૂપવાળું. માથાના અને ઘઢીમૂછના વાળનો લોચ ક્યયેલું. શુદ્ધ (અશ્ચિન), હિંસાદિથી સહિત
અને પ્રતિકર્મ (શારીરની સજાવટ) વિનાનું - એવું (શ્રામસ્થ બહિરંગ) લિંગ છે. ૨૦૯. મૂછ મમત્વ) અને આરંભ રહિત. ઉપયોગની અને યોગની શુદ્ધિથી યુક્ત તથા પરની અપેક્ષા વિનાનું - એવું જિનદેવે તે કહેલું (શ્રામસ્થનું અંતરંગ) લિંગ છે કે જે મોક્ષનું કારણ છે. ૨૦૭. પરમ ગુરુ વડે દેવામાં આવેલાં તે બંને લિંગને ગહીને. તેમને નમસ્કાર કર્શને. વ્રત સહિત ચિાને સાંભળીને ઉપસ્થિત
(આત્માની સમીપ સ્થિત) થઈ તે શ્રમણ થાય છે. ૨૦૮. (૨૦૭ અને ૨૦૯) વ્રત, સમિતિ. ઈઢિયરોધ, લોચ. આવયક, અચેલપણું. અસ્નાન, ક્ષિતિશયન. અદંતધાવન,
ઊભાં ઊભાં ભોજન અને એક વખત આહાર - આ ખરેખર શ્રમણોના મૂળગુણો જિનવચેએ કહ્યા છે. તેમાં પ્રમત્ત થયો
થળે શ્રમણ છેૉપસ્થાપક થાય છે. ૨૧૦. લિંગગ્રહણ વખતે જે પ્રવજ્યાદાયક દીક્ષા દેનાર) છે તે તેમના ગુરુ છે અને જે છેદયે ઉપસ્થાપક (એટલે કે જે
ભેદોમાં સ્થાપિત કરે છે તેમ જ કે સંયમમાં કેદ થતાં ફરી સ્થાપિત કરે છે, તે શેષ શ્રમણો નિર્યાપક છે. ૨૧૧. જો શ્રમણને પ્રયત્નપૂર્વક કરવામાં આવતી કાયસેગ્નને વિષે ઈદ થાય છે તો તેણે તો આલોચનાપૂર્વક ચિા કરવી જોઈએ.
શ્રી પ્રવચન સાર...૯
Page #271
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૩)
૨૧૨. પરંત) જો શ્રમણ છેદમાં ઉપયુક્ત થયો હોય તો તેણે જિનમતને વિષે વ્યવહાક્રાળ શ્રમણ પાસે જઈને, આલોચન
કરીને પોતાના દેશોનું નિવેદન કરીને). તેઓ જે ઉપદેશ દે તેવું જોઈએ.' ૨૧૩. અધિવાસમાં વસતાં (આત્મવાસ કે ગુરુ સહવાસમાં વસતાં કે વિવાસમાં વસતાં (ગુરુઓથી ભિન્ન વાસમાં વસતાં), સદા
(પઢવ્ય વિષે પ્રતિબંધો પઢિીને ગ્રામદ્યને વિષે છેદવિહીન થઇને શ્રમણ વિશે. ૨૧૪. જે શ્રમણ સંદજ્ઞાનમાં અને દર્શનાદિકમાં પ્રતિબદ્ધ તથા મૂળગુણોમાં પ્રયત (પ્રયત્નશીલ) વિચરે છે. તે પરિપૂર્ણ
શ્રામસ્થવાળો છે. ૨૧૫. મુનિ આહારમાં. પણમાં (ઉપવાસમાં) આવસથમાં (નિવાસમાં) વિહારમાં. ઉપધિમાં (પરિગ્રહમાં) શ્રમણમાં (અન્ય
મુનિમાં) અથવા વિક્થામાં પ્રતિબંધ ઈચ્છતો નથી. ૨૧૩. શ્રમણને શયન. આસન બેસવું સ્થાન ઉભા ઍવું. ગમન ઈત્યાદિમાં જે અપ્રમતચર્ચા તે સર્વ કાળે સતત હિંસા
માનવામાં આવી છે. ૨૧૭. જીવ મચે કે જીવો. અપ્રયત આચારવાળાને (અંતરંગ) હિંસા નિશ્ચિત છે. પ્રયતને. સમિતિવંતને (બહિરંગ) હિંસામાત્રથી
બંધ નથી. ' ૨૧૮. અપ્રયત આચારવાળો શ્રમણ યે કય સંબંધી વધનો કરનાર માનવામાં – કહેવામાં આવ્યો છે. જો સદા પ્રયતપણે
આચરણ કરે તો જળમાં કમળની માફક નિલેપ કહેવામાં આવ્યો છે. ર૯. હવે ઉપધિ વિષે એમ કહે છે કેકયચેરાપૂર્વક જીવ મરતાં બંધ થાય છે અથવા નથી થતો. (પણ) ઉપધિથી –
પરિગ્રહથી નક્કો બંધ થાય છે. તેથી અમણોએ (અહiદેવોએ) સર્વ પરિગ્રહને છોડવ્યો છે. ૨૨૦. જૉ નિરપેક્ષ (ઈ પણ વસ્તુની અપેક્ષા વિનાનો ત્યાગ ન હોય તો ભિક્ષુને ભાવની વિશુદ્ધિ નથીઅને ભાવમાં જે
અવિરુદ્ધ છે તેને કર્મક્ષય કઈ રીતે થઈ શકે? ૨૨૧. ઉપપિના સદભાવમાં તેને ભિક્ષને મ. આરંભ કે અસંયમ ન હોય એ કેમ બને? ન જ બને.) તથા જે પદ્રવ્યોમાં
| ત હોય તે આત્માને કઈ રીતે સાધે? ૨૨૨.જે ઉપાધિને (આહાર-નિહાશદિનાં) ગ્રહણવિસર્જનમાં સેવતાં જેનાથી સેવનારને છેદ થતો નથી. તે ઉપાધિ સહિત.
કાળક્ષેત્રને જાણીને આ લોકમાં શ્રમણ ભલે વર્નો ૨૨૩. ભલે થોડો હોય તો પણ. જે અનિદિત હોય. અસંયત જનોથી અપ્રાર્થનીય હોય અને જે મૂછદિના જનન રહિત હોય –
એવા જ ઉપાધિને શ્રમણ ગ્રહણ ક્ય. ૨૨૪.૪ જિનવરેંઢોએ મોલાના અભિલાષીને "દેહ પરિગ્રહ છે' એમ કહીને દેહમાં પણ અપ્રતિકર્મપણું (સંસ્કારરહિતપણું)
ઉપદેશ્ય છે. તો પછી તેમનો એવો આશય છે કે તેને અન્ય પરિગ્રહ તો શાનો હોય? ૨૨૫.યથાજતરૂપ જે લિંગ (જમ્યા પ્રમાણે રૂ૫ એવું જે લિંગ) તે જિનમાર્ગમાં ઉપણ કહેવામાં આવ્યું છે. ગુરુનાં વચન.
સૂત્રોનું અધ્યયન અને વિનય પણ ઉપણ કહેલ છે. ૨૨૭. શ્રમણ કષાય રહિત વર્તીને આ લોકમાં નિરપેક્ષ અને પરલોકમાં અપ્રતિબદ્ધ હોવાથી યુક્તાહારવિહારી હોય છે. ૨૨૭.જેનો આત્મા એષણાહિત છે (અર્થાત જે અનશનસ્વાભાવી આત્માને જાણતો હોવાને લીધે સ્વભાવથી આહારની ઇચ્છા
રહિત છે) તેને તે પણ તપ ; વળી તેને પ્રાપ્ત કરવા માટે (અનશનસ્વભાવી આત્માને પરિપૂર્ણપણે પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રયત્ન કરનારા એવા જે શ્રમણો તેમને અન્ય (સ્વરૂપથી જુદી એવી) ભિક્ષા એષણા વિના (એષણાદોષ રહિત)
હોય છે, તેથી તે શ્રમણો અનાહારી છે. ૨૨૮ કેવળદેહી અમણે જેને માત્ર દેહરૂપ પરિગ્રહ જ વર્તે છે એવા મુનિએ) દેહમાં પણ મારે નથી' એમ સમજીને પરિકર્મ
રહિત વર્તી. પોતાના આત્માની શક્તિને ગોપબા વિના તપ સાથે તેને દેહને) યુક્ય કર્યો (જોડવ્યો છે. ' ૨૨૯.ખરેખર તે આહાર (યુક્તાહાર) એક વખત. ઊણોદર, યથાલબ્ધ જેવો મળે તેવો), ભિલાચરણથી. દિવસે, રસની
અપેક્ષા વિનાનો અને મધ-માંસ રહિત હોય છે. ૨૩૦. બાળ વૃદ્ધ, શાંત (થાક્લો) કે ગ્લાન (ચેગી, દુર્બળ) શ્રમણ મૂળનો છેદ જે રીતે ન થાય તે રીતે પોતાને યોગ્ય આચરણ
આચશે. ૨૩૧. શ્રમણ આહાર અથવા વિહારમાં દેશ. કાળશ્રમ. ક્ષમતા તથા ઉ૫ધિને જાણીને પ્રવર્તે તો તે અલ્પલેપી હોય છે. ૨૩૨. શ્રમણ એકાગ્રતાને પ્રાપ્ત હોય છે; એકતા પદાર્થોના નિશ્ચયવંતને હોય છે, (પદાર્થોનો નિશ્ચય આગમ દ્વારા થાય છે;
તેથી આગમમાં વ્યાપાર મુખ્ય છે. ૨૩૩. આગમહીન માણ આત્માને પોતાને) અને પરને જાણતો નથી જ પદાર્થોને નહિ જાણતો મિલ્સ કમેને કઈ રીતે થાય
કરે?
શ્રી પ્રવચન સાર.૧૦
Page #272
--------------------------------------------------------------------------
________________
* દખીને જાણે છે.
પર્ય હરિ દર્શન) નથી તેને સંસારી નથી પદાર્થોન જાણા
૨૩૪. સાધુ આગમચક્ષુ આગમરૂપ ચક્ષુવાળા) છે. સર્વ ભૂતો પ્રાણીઓ) ઇન્દ્રિયચક્ષુ છે. દેવો અવધિચક્ષુ છે અને સિદ્ધ
સર્વતઃચક્ષુ (સર્વ આત્મ પ્રદેશે ચક્ષુવાળા) છે. ૨૩૫. બધા પદાર્થો વિચિત્ર (અનેક પ્રકારના) ગુણપર્યાયો સહિત આગમસિદ્ધ છે. તે સર્વને એ બમણો આગમ વડે ખરેખર ૨૩૬. આ લોકમાં જેને આગમપૂર્વક દષ્ટિ (દર્શન) નથી તેને સંયમ નથી એમ સૂત્ર કહે છે. અને અસંયત તે કઈ રીતે હોય? ૨૩૭, આગમથી. જો પદાર્થોનું શ્રદાન ન હોય તો સિદ્ધિ (મુક્તિ) થતી નથી: પદાર્થોને જાણનારો પણ. જો અસંયત હોય તો.
નિર્વાણ પામતો નથી. ૨૩૮. જે કર્મ અજ્ઞાની લા બેટિ ભવો વડે ખપાવે છે. તે કર્મ જ્ઞાની ત્રણ પ્રકારે તેમનચવનકાયાથી) ગુપ્ત હોવાને લીધે
ઉચ્છવાસમાત્રથી ખપાવે છે. ર૩૯. અને જો દેહાદિક પ્રત્યે પરમાણુ જેટલી પણ મૂછ વર્તતી હોય, તો તે ભલે સર્વ આગમધર હોય તો પણ સિદ્ધિ પામતો
નથી. ૨૪૦. પાંચ સમિતિયુક્ત. પાંચ ઇંદ્રિયોના સંવરવાળો. ત્રણ ગુપ્તિ સતિ. જિત કષાય અને દર્શનશાનથી પરિપૂર્ણ – એવો જે
શ્રમણ તેને સંત કહ્યો છે. આ ૨૪૧. શત્રુ અને બંધુવર્ગ જેને સમાન છે. સુખ અને દુખ જેને સમાન છે. પ્રશંસા અને સિંધ પ્રત્યે જેને સમતા છે, લોટ
(માટીનું દે) અને ક્યન જેને સમાન છે તેમજજીવિત અને મરણ પ્રત્યે ને સમતા છે. તે પ્રમાણ છે. ૨૪૨.જે દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર - એ ત્રણેમાં યુગપદ આરુઢ છે, તે એકાગ્રતાને પામેલો છે એમ (શાબમાં કહ્યું છે. તેને
શ્રામસ્થ પરિપૂર્ણ છે. ૨૪૩. જો શ્રમણ. અન્ય દ્રવ્યનો આશ્રય ક્રીને અજ્ઞાની થઈને. મોહ કરે છે. ચગ કરે છે અથવા ઢેય ક્યું છે, તો તે વિવિધ કર્મો
વડે બંધાય છે. ૨૪૪. શ્રમણ પદાર્થોમાં મોહ તો નથી. આગ તો નથી. ષ કરતો નથી. તો તે નિયમથી (ચોક્કસ) વિવિધ કર્મોને
ખપાવે છે. ૨૪૫. શાસ્ત્રને વિષે (એમ કહ્યું છે કે, શુદ્રોપયોગી તે શ્રમણ છે. શુભોપયોગી પણ ભમણ છે. તેમાંય. શુદ્ધોપયોગી
નિચચવ છે, બાકીના આસવ છે (ભોપયોગીને પણ આરાવ ). ૨૪૯.શ્રામણ્યમાં જો અહેતાદિક પ્રત્યે ભક્તિ તથા પ્રવચનરત જીવો પ્રત્યે વત્સલતા વર્તતી હોય તો તે શુભયુક્ત ચર્યા
(ભોપયોગી ચારિત્ર) છે. ૨૪૭.શ્રમણો પ્રત્યે વંદન-નમસ્કાર સહિત અભ્યત્યાન (માનાર્થે ઊભા થવું તે) અને અનુગમરૂમ (પાછળ અલવું તે) વિનીત
વર્તન કરવું તથા તેમનો અમ દૂર #વો તે ચગચર્યામાં નિંદિત નથી. ૨૪૮. દર્શનજ્ઞાનનો (સમ્યગ્દર્શન અને સુમ્યજ્ઞાનનો ઉપદેશ. શિયોનું ગ્રહણ તથા તેમનું પોષણ. અને જિદ્રની પૂજાનો
ઉપદેશ ખરેખર સચગીઓની ચર્ચા છે. ૨૪૯. જે બ્રેઇ (શ્રમણ સઘ ઇઝયની વિચધના વિના ચાર પ્રકારનાં શ્રમણસંધને ઉપકાર કરે છે, તે ચગની પ્રધાનતાવાળો છે. ૨૫૦. (શ્રમણ) વૈયાવૃત્ય માટે ઉદ્યમવંત વર્તતાં ક્ષયને પીઢ કરે તો તે શ્રમણ નથી. ગુહસ્થ છે; (કરણ કે, તે | (છકયની વિચધના સહિત વેચાવૃત્ય) થવષેનો ધર્મ છે. ૨૫૧. અભ લેપ થતો હોવા છતાં પણ સાકાર-અનાકર ચર્ચાયુક્ત જનોને અનુકંપાથી નિરપેક્ષપણે (શુભોપયોગી) ઉપકર ર૫૨.ોગથી. સુધાથી, તુષાથી અથવા અમથી આશ્ચંત શ્રમણને દેખીને પોતાની શક્તિ અનુસાર વેયાવત્યાદિક ક્ય. ૨૫૩. વળી ઘેગી ગુરુ (પૂય. વડીલો) બાળ અને વૃદ્ધ શ્રમણોની સેવાના (વેયાવૃત્યના) નિમિત્તે શુભોપયોગવાળી લોકિક
જનો સાથેની વાતચીત નિંદિત નથી. ૨૫૪.આ પ્રશાસ્તભૂત ચર્યા શ્રમણોને (ગૌણ) હોય છે અને ગૃહસ્થોને તો મુખ્ય હોય છે એમ રસાસ્ત્રમાં કહ્યું છે, તેનાથી જ
ન (પરંપરાએ) ગુહસ્થ પરમ સૌખ્યને પામે છે. ૨૫૫.જેમ આ ગતમાં અનેક પ્રકારની ભૂમિમાં પડેલાં બીજ ધાન્યકાળે વિપરીતપણે ફળે છે, તેમ પ્રસસ્ત ચગ વિસ્તૃભેદથી
(પાત્રના ભેદથી) વિપરીતપણે ળે છે. ૨૫. જે જીવ છશ્વવિદિત વસ્તુઓને વિષે (ઇશ્વસ્થ - અજ્ઞાનીએ કહેલા દેવગુરુધર્માદિકને વિષે) વ્રત-નિયમ-અધ્યયન
ધ્યાન-દાનમાં ત હોય તે જીવ મોક્ષને પામતો નથી, શાતાત્મક ભાવને પામે છે.
શ્રી પ્રવચન સાર..૧૩
Page #273
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૫૭.મણે પરમાર્થને જાણ્યો નથી અને જેઓ વિષયકપાયે અધિક છે એવા પુરુષો પ્રત્યેની સેવા. ઉપકાર કે દાન કુદેવપણે
અને કુમનુષ્યપણે ળે છે. ૨૫૮. જે તે વિષયકષાયો પાપ છે એમ શાસ્ત્રોમાં પ્રરૂપણ કરવામાં આવ્યું છે. તો તેમાં પ્રતિબદ્ધ (વિષયકષાયોમાં લીન) તે
પુરુષો નિસ્તાક (તારના) કેમ હોઈ શકે? " ૨૫૯.જેને પાપ વિચમ પામ્યું છે. જે સર્વ ધાર્મિક પ્રત્યે સમભાવવાળો છે અને જે ગુણસમુદાયને સેવનાચે છે તે પુરુષ
સુમાર્ગવંત છે. ૨૦. જેઓ અશુભોપયોગરહિત વર્તીને શુદ્રોપયુક્ત અથવા શુભોપયુક્ત હોય છે. તેઓ તે શ્રમણો) લોકને તારે છે: (અ)
તેમના પ્રત્યે ભક્તિવાળો જીવ પ્રશસ્તને (પુણ્યને પામે છે. ૨૩૧. પ્રકૃત વસ્તને દેખીને (પ્રથમ તો) અભ્યત્યાન આદિ ક્રિાઓ વડે (શ્રમણ) વર્તેપછી ગણ પ્રમાણે ભેદ પાડવો - આમ
ઉપદેશ છે. . ૨૧૨. ગુણાધિક (ગુણોમાં અધિક શ્રમણ પત્યે અભ્યત્યાન. ગ્રહણ (આદરથી સ્વીકર), ઉપાસન. પોષણ (તેમનાં શયન | અરાન વગેરેની ચિંતા), સત્કાર (ગુણપ્રશંસા), અંજલિફ્રણ (વિનયથી હાથ જોડવા) અને પ્રણામ કરવાનું અહીં કહ્યું :
છે. ' ૨૯૩. શ્રમણોએ સૂત્રાર્થવિશારદ તથા સંયમતપણાનાઢય શ્રમણો પ્રત્યે અભ્યત્યાન. ઉપાસના અને પ્રણિપાત કરવા યોગ્ય છે. ૨૩૪, સૂત્ર, સંયમ અને તપથી સંયુક્ત હોવા છતાં પણ જે તે જીવ) જિરોક્ત આત્મપ્રધાન પદાર્થોને થતો નથી તો તે શ્રમણ
નથી એમ કહ્યું છે. ૨૭પ. જે રાસનથ (જિનદેવના શાસનમાં રહેલા) શ્રમણને દેખીને દ્વેષથી તેના અપવાદ બોલે છે અને સાદિ ક્રિયાઓ
અનુમત (ખુશી) નથી. તેનું ચારિત્ર નષ્ટ થાય છે. ૨૯. જે શ્રમણ ગુણે હીન હોવા છતાં હું શ્રમણ છું' એમ માનીને અર્થાત ગર્વ કરીને ગુણે અધિક પાસેથી વિનય ઈચ્છે છે. તે
અનંતસંસારી થાય છે. ૨૭૭. જેઓ શ્રમણ્યમાં અધિક ગુણવાળા હોવા છતાં હીન ગુણવાળા પ્રત્યે (વંદનાદિ ક્રિયાઓમાં વર્તે છે. તેઓ મિથ્યા ઉપયુક્ત
થઈને ચારિત્રથી ભ્રષ્ટ થાય છે. ૨૯૮. સૂત્રો અને અર્થોના પદને (અધિનને) જેણે નિયત (નિર્ણત) ક્વેલ છે. કષાયોને જેણે શમાવ્યા છે અને જે અધિક
તપવાળો છે - એવો જીવ પણ જો લકિજનોના સંસર્ગને જોતો નથી. તો તે સંયત હેતો નથી (અર્થાત્ અસંયત થઈ
જાય છે). ૨૭૯. જે (જીવ) નિર્ચથપણે દીક્ષિત હોવાથી સંયમતપસંયુક્ત હોય તેને પણ. જો તે ઐહિક કાર્યો સહિત વર્તતો હોય તો.
‘લોકિક' કહ્યો છે. ૨૭૦. (લૌકિક જનના સંગથી સંયત પણ અસંયત થાય છે, તેથી જો શ્રમણ દુખથી પરિમુક્ત થવા ઈચ્છતો હોય તો તે સમાન
ગુણવાળા અથવા અધિગુણવાળા શ્રમણના સંગમાં નિત્ય વસો. ૨૭૧.ઓ. ભલે તેઓ રસમયમાં હોય તો પણ (ભલે તેઓ દ્રવ્યલિંગીપણે જિનમતમાં હોય તો પણ) "આ તત્વ છે
(વસ્તુસ્વરૂપ છે)' એમ નિશ્ચયવંત વર્તતા થક પઘર્યોને અયથાતથપણે રહે છે જેવા નથી તેવા સમજે છે), તેઓ
અત્યંતફળસમૃદ્ધ (અનંત કર્મફળોથી ભરેલા) એવા હવે પછીના કાળમાં પરિભ્રમણ કરશે. ૨૭૨.જે જીવ યથાતથપણે પદોના અને અર્થોના પદાર્થોના નિશ્ચયવાળો હોવાથી પ્રશાંતાત્મા છે અને અયથાચાર રહિત છે. તે
સંપૂર્ણ શ્રામસ્થવાળો જીવ અકળ (કર્મફળ રહિત થયેલા) એવા આ સંસારમાં ચિરકાળ રહેતો નથી (અત્યકાળમાં મુક્ત
થાય છે). ૨૭૩. સમ્યક પદાર્થોને જાણીને ઓ બહિરંગ તથા અંતરંગ પરિગ્રહને છોડીને વિષયોમાં આસક્ત નથી. તેમને 'શુદ્ધ'
કહેવામાં આવ્યા છે. ૨૭૪.શુદ્રને (શુદ્રોપયોગીને) શ્રમણ્ય કહ્યું છે, શુકને દર્શન અને જ્ઞાન કહ્યું છે, શુદ્રને નિર્વાણ હોય છે, તે જ (શુદ્ધ જ)
સિદ્ધ હોય છે. તેને નમસ્કાર હો. ૨૭૫.જે સાકાર-અનાકાર ચર્ચાથી યુક્ત વર્તને આ ઉપદેશને જાણે છે, તે અલ કાળે પ્રવચનના સારને (ભગવાન આત્માને)
પામે છે. •
શ્રી પ્રવચન સાર.૧૨
Page #274
--------------------------------------------------------------------------
________________
SAKSBX
X10 DIK DXDXDX98XKBABADUS
મનન કરવા ચોગ્ય શ્રી સમયસાર, નિયમસાર, તથા પ્રવચનસારની ગાથાઓ પર ઍમથસાર : નમઃ સમયસારાય સ્વાનુભૂલ્યા ચકાતે,
ચિત્ સ્વભાવય ભાવાય સર્વ ભાવાંતરચ્છિદે. કળશ ની ૧ નથી અપ્રમત કે પ્રમત્તનથી જે એક જ્ઞાયક ભાવ છે,
એ રીત શુદ્ધ કથાય, ને જે જ્ઞાત તે તે તેજ છે. ૬. વ્યવહારની અભૂતાર્થ દર્શિત, શુદ્ધનય ભૂતાર્થ છે,
ભૂતાઈને આશ્રિત જીવ સુદષ્ટિ નિશ્વય હોય છે. ૧૧. ભૂતાઈથી જાણેલ જીવ, અજીવ, વળી પૂણ્ય પાપને,
આસરવ, સંવર નિર્જરા બંધ મેક્ષિતે સમ્યકત્વ છે. ૧૩. અબદ્ધરપૃષ્ટ, અનન્ય ને જે નિયત દેખે આત્મને,
અવિશેષ, અણ સંયુક્ત, તેને શુદ્ધનય તું જાણે . ૧૪. હું એક શુદ્ધ સદા અરૂપી જ્ઞાન દર્શન મય ખરે,
કંઈ અન્ય તે મારૂં જરી પરમાણું માત્ર નથી એરે! ૩૮. BADKBHXBXBAKBAKEXBXXS:DXB2B KaDB
૧૩૫
Page #275
--------------------------------------------------------------------------
________________
-datacame aaaaa deal raas
A B 9:288ારા Bewada BBI Bટાણ98 99 BERહાણા જ
છું એક શુદ્ધ, મમત્વહીન હું જ્ઞાન દર્શન પૂર્ણ છું,
એમાં રહી સ્થિત, લીન એમાં શીવ્ર આ સૌક્ષયકરું. 53. • પુણ્ય પાપગથી રોકીને નિજ આત્મને આત્માથકી,
દર્શન અને શાને કરી, પર પ્રવ્ય ઈચ્છા પરિ હરી. ૧૮૭. જે સર્વસંગી વિમુકત ધ્યાને આત્મને આત્મા વડે,
નહિ કર્મ કે કર્મ, ચેતક ચેતતો એકત્વને ૧૮, તે આત્મધ્યાત, જ્ઞાન દર્શનમય, અનન્યમયી ખરે,
બસ અલ્પકાળે કર્મથી પ્રવિમુક્ત આત્માને વરે. ૧૮ળ. * આમાં સદા પ્રીતિવંતબન, આમાં સદા સંતુષ્ટને
આનાથી બન તું તૃપ્ત, તુજને સુખ અહો! ઉત્તમથશે. ૨૦૩. જીવ બંધ બને, નિયત નિજ નિજ લક્ષણે છેદાય છે,
પ્રજ્ઞાછીણી થકી છેદતાં બન્ને જુદા પડી જાય છે. ૨૪. શ્રી નિયમસારની ગાથા ૭૭૮૧ (પાંચ રત્નો) નારક નહીં, તિર્યંચ માનવ દેવ પર્યય હું નહીં,
íન, કારયિતાન, અનુમંતા હું તને નહીં. ૭૭ 83 Bal Baa aa e aa aa Been Bela Banda Bai ૧૩૬
ARIO(23 ROV BEROBELO 22:4013:31
Lag
Page #276
--------------------------------------------------------------------------
________________
IS|[][[][][][][][][][]][][][]][][][][G]S|[][][][][]][][][S||||||
(૨૪) [][][[]][]]][][][][[][[][][[][][][][][][[][][][][][][][][][][[]. હું માર્ગણારથાને નહીં, ગુણસ્થાન જીવરથાને નહીં,
કર્તાન, કારયિતાન, અનુમંતા હું કર્તાને નહીં. ૭ ૮ હું બાળ વૃધ્ધ યુવાન નહિ, હું તેમનું કારણ નહીં,
કર્તાને, કારયિતાન, અનુમંતા હું કર્તાને નહીં. ૭૯ - હું રાગદ્વેષ, મોહ નહિ, હું તેમનું કારણ નહીં,
કર્તાની કારયિતાન, અનુમંતા હું કર્તાને નહીં. 7, * હું કે નહિ, નહિમાન, તેમજ લોભ માયા છું નહીં,
કર્તાને કારયિતાન, અનુમંતા હું કર્તાને નહીં. ૮૧,
શ્રી નિયમસારની ગાથા ~-૧૦૬ પરિત્યાગી જલ્પ સમસ્તને, ભાવી શુભાશુભ વારીને,
જે જીવ ધ્યાવે આત્મને, પખાણ છે તે જીવને. નિ.સા. ૫ કેવલ દરશ, કેવલ વીરજ, કેવલ્પ જ્ઞાન સ્વભાવી છે,
વળી સૌખ્યમય છે જે તે હું એમ જ્ઞાની ચિંતવે. નિ.સ. ૯૬ નિજ ભાવને છોડે નહીં, પરભાવ કંઈ પણ નવ રહે,
જાણે જુએ જે સર્વ, તે હું એમ જ્ઞાની ચિંતન નિસા. ૯૭ ]િ[][][][]][][][]][][]]][][][][][][][][][][][][][][][][][][][][][][][][][][][][][][][]
Dિ]D]ટિ]િ]]]]]]]]]]]]]]][][el][][][][][][][[][[][][][][][][][][[][][][][G|
૧૩૭
Page #277
--------------------------------------------------------------------------
________________
।
mmmmmmmmPHER
૨૫)
ક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષ8-8mmBBBBB&mછન્નBGGBBBBmઋlmmmmm
પ્રકૃતિ સ્થિતિ પરદેશ અનુભવ ખથ વિરહિત જીવ જે,
છું તેજ હું, ત્યમભાવતા તેમાં જ તે સ્થિરતા કરે નિ.સા. ૯૮ પરિવતું છું હું મમત્વ, નિ`મ ભાવમાં સ્થિત હું રહું, અવલંબુ છુ મુજ આત્મને,
અવશેષ સ હું પરિહરૂ. ૯૯
૧૩૮
મુજ જ્ઞાનમાં આત્મા ખરે, દન-ચરિતમાં માતમા, પચખાણમાં આત્માજ, હું સવર્
જીવ એકલા જ મરે, સ્વયં જીવ એકલેા જીવ એકનું નીપજે મરણુ, જીવ
યાગમાં પણ્ આતમાં. ૧૦૦
જન્મે. અરે !
એકલેલ સિધ્ધિ હે. નિ.સા. ૧૦૧
મારી સુશાશ્વત એકદન જ્ઞાન લક્ષણ જીવ છે,
બાકી બધા સંયેાગ લક્ષણુ ભાવ મુન્થી બાહ્ય છે. નિ.સા. ૧૦૨
ક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષ
જે કાંઈ પણ દુઘ્ધરિત મુજ તે સ હું... ત્રિવિશે તજી
કરૂં છું. નિરાકારજ સમસ્ત ચારિત્ર જે ત્રયવિધતું. નિ.સા. ૧૦૩ સૌ ભૂતમાં સમતામને, કા સાથ વેર મને નહીં,
આશા ખરેખર છેાડીને પ્રાપ્તિ કરૂ છુ સમાધિની. નિ.સા. ૧૦૪
સૅક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષmmmmmmmmmmmmmBmmmmmmm-BBBBBBક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષક્ષ
Page #278
--------------------------------------------------------------------------
________________
Bill
-
-
-
-
*
-
- *
-
:
*
પ્રાણાયામ કરવાથી કાકાના રાજાના મારા
અક્ષાય, ઉદ્યમી, દાન્ત છે સંસારથી ભયભીત છે,
શુરવીર છે, તે જીવને પ્રચખાણ સુખમય હોય છે. નિ.સા. ૧૦૫ જીવ-કર્મ કેરા ભેદને અભ્યાસ જે નિત્ય કરે,
તે સંયમી પચખાણ-ધારણમાં અવશ્ય સમર્થ છે. નિ.સા. ૧૦૬ શ્રી નિયમસારની ગાથા ૧૨૫-૧૩૩ (સ્થાયી સમાયિકનું સ્વરૂપ) સાવઘ વિરત, ત્રિગુણ છે, ઈંદ્રિયસમૂહ નિરૂદ્ધ છે,
સ્થાયી સમાયિક તેહને ભાખ્યું શ્રી કેવળીશાસને. નિસહ. ૧૨૫ સ્થાવર અને ત્રસ સર્વ ભૂત સમૂહમાં સમભાવ છે,
સ્થાયી સમાયિક તેહને ભાખ્યું શ્રી કેવળી શાસને. ૧૨૬ સંયમ, નિયમ ને તપ વિષે આત્મા સમીપ છે જેહને,
સ્થાયી સમાયિક તેહને ભાખ્યુંશ્રી કેવળી શાસને. ૧૨૭ નહિ રાગ અથવા વૈષરૂપ વિહાર જન્મે જહને,
સ્થાયી સમાયિક તેહને ભાખ્યું શ્રી કેવળી શાસને. ૧૨૮ જે નિત્ય વર્જ આર્ત તેમજ રૌદ્ર બને ધ્યાનને,
સ્થાયી સમાયિક તેહને ભાખ્યું શ્રી કેવળી શાસને. ૧૨૯
૧૩૯
Page #279
--------------------------------------------------------------------------
________________
[][][][][][][][][][][][T][][l[][][][][][][[][[] [][][][][l[SI[D
SI][][][][[][[[][][][][[][][]][][[][][][][][][][][][][][][][[][[][]
જે નિત્ય વજે પુણ્ય તેમજ પાપ બને ભાવને,
સ્થાયી સમાયિક તેહને ભાખ્યું શ્રી કેવળી શાસને. ૧૩૦ જે નિત્ય વ હાસ્યને, રતિ અરતિ તેમજ શોકને,
સ્થાયી સમાયિક તેહને ભાખ્યું. શ્રી કેવળી શાસને. જે નિત્ય વ ભય જુગુપ્સા, વજે તે સૌ ને,
સ્થાયી સમાયિક તેહને ભાખ્યું શ્રી કેવળી શાસને. ૧૩ર જે નિત્ય ધોવે ધર્મ તેમજ શુકલ ઉત્તમ ધ્યાનને,
સ્થાયી સમાયિક તેહને ભાખ્યું શ્રી કેવળી શાસને. ૧૩૩ -
શ્રી પ્રવચનસાર જે જા. મહંતને ગુણ, દ્રવ્યને પર્યય પણે,
તે જીવ જાણે આત્મને, તસુ મેહ પામે લય ખરે. ૮૦ આગમ વિષે કૌશલ્ય છે ને મેહ દષ્ટિ વિનિતર છે,
વીતરાગ ચરિતા રૂઢ છે તે મુનિ મહાત્મા ધર્મ છે. ર, દ્રવ્યાર્થિ કે બધું દ્રવ્ય છે, ને તેજ પર્યાયાર્થિક,
છે અને જેથી તે સમયે તદરૂપ હોઈ અનન્ય છે. ૧૧ S|D]S]G]@[B[QGિI[G]]][][][][][][ ][]] []]][][]][][][][][][][][][]3][][] []
[][G][][][][][][][][Ti][][[][][][G][][][][][][][][][][][][][]]
૧૪૦
Page #280
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉ૪)
33333333333353ssssssssssssssssssssssssia
XXXX%22%22%22%22%£*&&&&&&&&&&&&&&&&&££££:&E
નહિ કોઈ ઉપજે વિણસે ક્ષણ ભંગ સંભવમય જગે,
કારણ જનમ તે નાશ છે, વળી જન્મ નાશ વિભિન્ન છે. ૧૧૯ તેથી સ્વભાવે સ્થિર એવું ન કઈ છે સંસારમાં,
સંસાર તો સંસરણ કરતા દ્રવ્ય કેરી છે ક્રિયા. ૧૨૦ એ રીત તેથી આત્માને શાયક સ્વભાવી જાણીને,
નિર્મમપણે રહી સ્થિત આ પરિવજું છું મમત્વને. ૨૦૦ શ્રી પ્રવચનસાર ગાથા ર૭૧-૨૭૫ (પાંચ રત્નો) સમયસ્થ હો પણ સેવી શ્રમ અયથા રહે જે અર્થને,
અત્યંત ફળ સમૃદ્ધ ભાવી કાળમાં જીવ તે ભમે. ૨૦ અયથા ચરણહીન સૂત્ર અર્થ સુનિયિ ઉપશાંત જે,
તે પૂર્ણ સાધુ અફળ આ સંસારમાં ચિર નહિ રહે. ઋ૨, જાણી યથાર્થ પદાર્થને, તજી સંગ અંતબધિને,
આસકત નહિ વિષય વિષે જે “શુધ્ધ” ભાખ્યા તેમને. ૭3 રે! શુક્રને શ્રમણ્ય ભાખ્યું, જ્ઞાન દર્શન શુદ્ધને,
છે શુદ્ધને નિર્વાણ, શુદ્ધ જ સિદ્ધ, પ્રણમું તેહને. ૨88 સાકાર અણઆકાર ચર્ચાયુકત આ ઉપદેશને,
જે જાણત, તે અલ્પકાળે સાર પ્રવચનને લહે. ૭૫ 3333333333333333333333333333E3E3%E3%83%E3%E3esies
૧૪૧
Page #281
--------------------------------------------------------------------------
________________
[][][D][][][]
כן
૨૪
||pub[]]]
૧૪૨
U]:[D]D[D[D]D :DDED DECID:
sweety
છે ભગવાન આત્મા શક્તિરૂપે પરમાત્મા હતો, તેનું ધ્યાન કરીને વર્તમાન પર્યાયમાં સિદ્ધ ભગવાન પરમાત્મપદને પામી ગયા. વસ્તુ તો શુદ્ધ હતી જ પણ તેનું ધ્યાન કરતાં તેની દશામાં પરમાત્માદશા એ આત્માએ પ્રાપ્ત કરી. એવા પરમાત્માને ઓળખીને મારા લક્ષમાં લઈને એવા સિદ્ધપરમાત્માને હું નમસ્કાર કરું છું. શ્રી સમયસારમાં લીધું છે કે ભાઈ! સિદ્ધપરમાત્માને નમસ્કાર કોણ કરી શકે?—કે જે હૃદયમાં—જ્ઞાનની દશામાં સિદ્ધપદને સ્થાપી શકે અને વિકાર આદિ મારામાં નથી, હું પૂર્ણાનંદ સિદ્ધ સમાન શક્તિએ છું—એમ જે શ્રદ્ધા-જ્ઞાનમાં સિદ્ધને સ્થાપે એ સિદ્ધને ખરો નમસ્કાર કરી શકે. ઊર્ધ્વ રહ્યાં છતાં સિદ્ધોને હેઠે ઉતારું છું કે પ્રભુ! પધારો પધારો! મારે આંગણે પધારો! સિદ્ધને આદર દેનારના આંગણા કેટલા ઉજળા હોય! રાજા આવે તો આંગણું કેટલું સાફ કરે છે! અનંત અનંત સિદ્ધોને હું વંદન કરું છું એટલે કે એ સિવાય રાગનો, અલ્પજ્ઞતાનો, નિમિત્તનો આદર દૃષ્ટિમાંથી હું છોડી દઉં છું. અમારા આંગણાં ઉજળા કર્યાં છે પ્રભુ! આપ પધારોને! પોતાની જ્ઞાનકળાની પ્રગટ દશામાં અનંત સિદ્ધોને સ્થાપે છે કે આવો પ્રભુ! નિર્વિકલ્પ પર્યાયમાં પ્રગટ થાઓ, આવો.—એવી જેની દૃષ્ટિ થઈ છે તે અનંતા સિદ્ધોને પોતાની પર્યાયના આંગણે પધરાવે છે અને તેણે ભગવાનને નમસ્કાર કર્યાં કહેવામાં આવે છે. ૪૫૮.
પ..
D][D][E][][]]: [D][][][][]:[D[
Page #282
--------------------------------------------------------------------------
________________
- થાધ્યાય સુધL નિત્ય )
૨૫છે
223728282828282888XXXXXXXXX7.⊸EEEX
શ્રી સમયસારની ૪૭ શક્તિ સંક્ષિપ્ત અર્થે સાથે.
આત્મ પ્રસિદ્ધિ ???
-
-
XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX
૪િ//xxx/xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx
અહે ! આતે આત્મ તત્વની અંતરની અપૂર્વ વાત છે. જે આત્મતત્વને અનાદિકાળથી નથી જાણ્યું તે આત્માનો અનુભવ કેસ થાય તેની પ્રસિદ્ધિ કેમ થાય તેના આનંદનું દિલ કેસ થાય તેની આ વાત છે છે. આત્માના અનુભવ પૂર્વક જેને આત્મ પ્રસિદ્ધિ કરવી હોય તેને અંતરમાં આને મહિમા આવવો જોઈએ. છે કે અહો ! આ મારા આત્માની અપૂર્વ વાત છે, અનંત શકિત સંપન્ન :-- છે કે જે આત્મપ્રસિદ્ધિ પરમ આનંદનું કારણ છે.
આચાર્યદેવ આત્માની અનંત શકિતઓમાંથી ટિલીક શકિતઓનું વર્ણન કરે છે. કેટલીક કેમ આ કીધી ? કારણ કે છશસ્થ જીવ. સામાન્યપણે આત્મામાં અનંત શકિતઓ છે એમ તે જાણી શકે પરંતુ વિશેષછે પણે તે અનંત શકિતઓને ભિન્ન ભિન્ન ન ણી શકે. તેમજ વાણી દ્વારા પણ અનંતી શકિતઓનું વર્ણન છે.
થઈ ન શકે, વાણીમાં તે અમુક આવે. તેથી ખાસ પ્રજને ભૂત કહે શકિતઓનું પૂ. ગુરુદેવશ્રીએ પ્રવચને
દ્વારા વર્ણન કરેલ છે જે પ્રવચને આત્મા પ્રસિદ્ધિ' નામના પુસ્તકમાં છપાયાં છે જેમાંથી સંક્ષિપ્ત અર્થ સાથે ૪ ૪૭ શકિતઓને સ્વાધ્યાય અહી આપેલ છે.' Engagasad#sugges/aaaaaaaaaaaaa aaa
૬ થ ના વધામૃત © નિશ્ચયર્દષ્ટિથી દરેક જીવ પરમાત્મસ્વરૂપ જ છે. જિનવર ને જીવમાં ફેર નથી. ભલે તે એકેન્દ્રિયનો જીવ હોય કે સ્વર્ગનો જીવ હોય. એ બધું તો પર્યાયમાં છે. આત્મવસ્તુ સ્વરૂપે તો પરમાત્મા જ છે. પર્યાય ઉપરથી જેની દૃષ્ટિ ખસીને સ્વરૂપ ઉપર દૃષ્ટિ થઈ છે તે તો પોતાને પણ પરમાત્મસ્વરૂપ દેખે છે ને દરેક જીવને પણ પરમાત્મસ્વરૂપ દેખે છે. સમ્યગ્દષ્ટિ બધા જીવોને જિનવર જાણે છે અને જિનવરને જીવ જાણે છે. અહા! કેટલી વિશાળ દૃષ્ટિ! અરે, આ વાત બેસે તો કલ્યાણ થઈ જાય; પણ આવી કબૂલાતને રોકનારા ખોટી માન્યતારૂપી ગઢના પાર ન મળે! અહીં તો કહે છે કે બાર અંગનો સાર એ છે કે આત્માને જિનવર સમાન દૃષ્ટિમાં લેવો, કેમ કે આત્માનું સ્વરૂપ પરમાત્મા જેવું જ છે. ૨.
Page #283
--------------------------------------------------------------------------
________________
മജജജജജജജജജമതങ്ങ
88888888888888888888888888888888–888888888888888
૧, જીવત્વ શક્તિ - આત્મા સદાય પિતાની જીવત્વ શકિતથી જીવી રહ્યો છે, માટે આ જીવત્વ છે સર્જિત આત્મ દ્રવ્યને કારણભૂત છે. શરીર, આયુષ્ય વગેરે વ્યાવહારીક દસ પ્રાણે આત્માના જીવનનું કારણ
નથી, આ જીવત્વશકિત જ આત્માના જીવનનું કારણ છે, તેનાથી જ આત્મા અનાદિ અનંત છવી રહ્યો છે. છે જે આવી જીવનને તો મૃત્યુને ભય ટળી જાય. અનંતા સિધ્ધ ભગવંતે શરીર વગર જ માતાના ચીતન્ય પ્રાણુથી જ સુખી જીવન જીવી રહ્યા છે.
૨, ચિતિ શક્તિ –અજડ સ્વરૂપે ચિતિ-શકિત છે; અજડત્વ એટલે ચેતનત્વ તે ચિતિ શકિતનું સ્વરૂપ છે પ્રગલ તે જડસ્વરૂપ છે ને આત્મા અજડતત્વ સ્વરૂપ છે. રીંગમાં કે શારીરાદિમાં અટકવાનું આત્માનું સ્વરૂપ 3 નથી. આત્મામાં ચેતનપણું પુરેપુરું છે. તેમાં રાગનો કે જડનો અભાવ છે. આવી આત્માની ચિતિ શકિત છે.
* ૩. શિ શક્તિ- દશિ શક્તિ અનામર ઉપયોગમય છે એટલે તેમાં પદાર્થોના વિશેષ ભેદ નથી * ડા. વિશેષ ભેદ પાડ્યા વગર પદાર્થોની સત્તાને દર્શન ઉપગ દેખે છે. આવી દર્શન ક્રિયારૂપ આત્માની શમિ તેનું નામ દશિ શકિત છે અને તે અનાકાર છે.
૪. જ્ઞાન શક્તિ - આત્માની શાન શકિત સાકાર ઉપયોંગમયી છે, જ્ઞાન પદાર્થોના વિશેષ આકારોને છે , એ છે તેથી તેને સાકાર કહેવાય છે. જ્ઞાન શકિતને એ મહાન વિશેષ સ્વભાવ છે કે તે બધા પદાર્થોને ! ૬ વિશેષપણે ભિન્ન ભિન્ન જાણે છે. આ જીવ આ અજીવ, આ જ્ઞાન આ દર્શન, આ સુખ એમ બધાને પૃથક
પૃથક જ્ઞાન જાણે છે. જ્ઞાન સિવાય બીજી કઈ શકિતમાં આવું સામર્થ્ય નથી. છે . આ પ. સુખ શક્તિ - અનાકુળતા જેનું લક્ષણ છે એવી સુખ શકિત આત્મામાં ત્રિકાળ છે. કાંઇપણ શ કરવાની વૃત્તિનું ઉત્થાન તે આકુળતા છે અને આકુળતા તે દુ:ખ છે. અશુભ કે શુભ કઈ પણ વૃત્તિ રહીત છે Ra8a888888888888888888888888899988-898888888888
(૨) પૂર્ણતાને લક્ષે શરૂઆત તે જ વાસ્તવિક શરૂઆત
છે. ૬.
(3) આખા સિદ્ધાંતનો સારામાં સાર તો બહિર્મુખતા છોડી
અંતર્મુખ થવું તે છે. શ્રીમદે કહ્યું છે ને!– ઊપજે મોહવિકલ્પથી સમસ્ત આ સંસાર, અંતર્મુખ અવલોકતાં વિલય થતાં નહિ વાર.” જ્ઞાનીના એક વચનમાં અનંતી ગંભીરતા ભરી છે. અહો! ભાગ્યશાળી હશે તેને આ તત્ત્વનો રસ આવશે અને તત્ત્વના સંસ્કાર ઊંડા ઊતરશે. ૭.
છે નિમિત્તની અપેક્ષા લેવામાં આવે તો બંધ-મોક્ષ બે પડખાં પડે છે અને તેની અપેક્ષા ન લેતાં એકલું નિરપેક્ષ તત્ત્વ જ લક્ષમાં લેવામાં આવે તો સ્વપર્યાય પ્રગટે છે. ૮.
Page #284
--------------------------------------------------------------------------
________________
8–888–88–98–88–88–88–88–88–88–88–8818 | શાંત નિરાકુળ દશા તે જ સુખનું સ્વરૂપ છે. આત્માની અનંત શકિતઓમાં આવી સુખશકિત પણે ભેગી II
–8
a—àa-a
–8B––8–-88–89- -88–88–89:
૬. વીર્યશકિત – પિતાના સ્વરૂપની રચનાના સામર્થ્યરૂપ વીર્યશકિત છે. આવીર્ય શકિત એ છે આખી જૈતન્ય વસ્તુને સ્વરૂપમાં ટકાવી રાખી છે. વીર્યશકિત દ્રવ્ય–ગુણ–પર્યાય ગણેમાં રહેલી છે. પર્યાયમાં છે પણ પોતાની રચનાનું સામર્થ્ય છે.
૭, પ્રભુત્વશકિત - જેના પ્રતાપ અખંડિત છે અર્થાત કોઈથી ખંડીત કરી શકાતો નથી એવા સ્વાતંત્ર્યથી (વાધીનતાથી) શોભાયમાનપણું જેનું લક્ષણ છે એવી પ્રભુત્વશકિત આત્મામાં ત્રિકાળ છે. આત્મામાં એવો અખંડ પ્રતાપ છે કે અનંતી પ્રતિકળતાના ગંજ આવી પડે તોય પિતાની પ્રભુતાને તે ન છોડે કોઈને આધીન થઈ જાય એવો તેને સ્વભાવ નથી, આ એકજ શકિતમાં પ્રતાપ, અખંડતા, સ્વતંત્રતા, શોભા અને પ્રભુતા એવા પાંચ બેલ મુકીને આત્માને પ્રભુ તરીકે વર્ણવ્યું છે.
૨ ૩ ૪ ૮. વિભુત્વ શકિત - સર્વભામાં વ્યાપક એવા એક ભાવરૂપ વિભુત્વ શકિત આત્મામાં ત્રિકાળ | છે છે. આત્મા પોતાના બધા ગુણપર્યાયમાં વ્યાપેલો વિભુ છે. તેમજ તેના જ્ઞાનાદિ દરેક ગુણ પણ સર્વ ભાવોમાં |
વ્યાપનારા છે. જો એક ગુણ બધા ગુણામાં વ્યાપેલ ન હોય તો અનંતગુણને અભેદપિંડ અનુભવમાં આવી છે શકે નહી અને બધા ગુણોની અભેદતાને આનંદ આવી શકે નહીં.
૯, સર્વદર્શિત્વ શકિત :- સમસ્ત વિશ્વના સામાન્ય ભાવને દેખવા રૂપે પરિણમેલા એવા આત્મછે દર્શનમથી સર્વદશિત્વ શકિત છે. સર્વ પદાર્થના સમુહરૂપ કાલેકને સત્તા માત્ર દેખે એવી સર્વદર્શિત્વશક્તિ છે.
૧૦. સર્વજ્ઞત્વ શકિત - સમસ્ત વિશ્વના વિશેષભાવેને જણવારૂપે પરિણમેલા એવા આત્મજ્ઞાનમયી સર્વજ્ઞત્વ શકિત છે. દર્શન' તે બધું છે' એમ સામાન્ય સત્તામાત્ર ભાવને દેખે છે; પરંતુ જગતના બધા 8–88–88–83–88–88–88–83–88–88–88–893છે
@-88-~98–
–8
૫) ભક્તિ એટલે ભજવું. કોને ભજવું? પોતાના
સ્વરૂપને ભજવું. મારું સ્વરૂપ નિર્મળ અને નિર્વિકારીસિદ્ધ જેવું–છે તેનું યથાર્થ ભાન કરીને તેને ભજવું તે જ નિશ્ચય ભક્તિ છે, ને તે જ પરમાર્થ સ્તુતિ છે. નીચલી ભૂમિકામાં દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુની ભક્તિનો ભાવ આવે તે વ્યવહાર છે, શુભ રાગ છે. કોઈ કહેશે કે આ વાત અઘરી પડે છે. પણ ભાઈ! અનંતા ધર્માત્મા ક્ષણમાં ભિન તત્ત્વોનું ભાન કરી, સ્વરૂપમાં ઠરી-સ્વરૂપની નિશ્ચય ભક્તિ કરી–મોક્ષ ગયા છે, વર્તમાનમાં કેટલાક જાય છે અને ભવિષ્યમાં અનંતા જીવો તેવી જ રીતે જશે. ૧૨.
Page #285
--------------------------------------------------------------------------
________________
]][][][][]][][][][][][][][][][][][]][][][][][][][][][][][]][][][][][G]"G–Sિ||||||| Sિ
પદાર્થો સત્તાપણે સમાન હોવા છતાં તેમના સ્વરૂપમાં વિશેષતા છે. કોઈ જીવ છે. કોઈ અજીવ છે. કોઈ સિદ્ધ છે. કોઈ સાધક છે, કોઈ અજ્ઞાની છે, એમ અનંત પ્રકારના જુદા જુદા ભાવો છે, તે બધાને વિશેષપણે જાણે એવી આત્માની સર્વજ્ઞત્વશકિત છે.
૧૧. સ્વચ્છત્વ શકિત - અમૂર્તિક આત્મપ્રદેશમાં પ્રકાશમાન કાલેન્ડ આકારથી મેચક | (અર્થાત્ અનેક આકારરૂપ) એ ઉપગ જેનું લક્ષણ છે એવી સ્વચ્છત્વશકિત આત્મામાં છે, જેમ અરીસાની સ્વચ્છત્વશકિતથી તેની પર્યાયમાં ઘટપયદિ પ્રકાશે છે તેમ આત્માની સ્વચ્છત્વશકિતથી તેના ઉપયોગમાં લોકાલેકના આકાર પ્રકાશે છે.
૧૨. પ્રકાશ શકિત - સ્વયં પ્રકાશમાન વિસદ (સ્પષ્ટ) એવા સ્વસંવેદનમયી એટલે કે સ્વાનુભવ સ્વરૂપ પ્રકાશ શકિત છે. આત્મા પોતે પિતાથી જ પ્રત્યક્ષ સ્વાનુભવમાં આવે એવી તેની પ્રકાશ શકિત છે,
૧૩. અસંકુચિત વિકાસત્વ શકિત - ક્ષેત્ર અને કાળથી અમર્યાદિત એવા ચિવિઝ સ્વરૂપ અસંકુચિતવિકાસત્વ નામની શકિત છે. સંકોચ વગરનો વિકાસ થાય એવો ચૈતન્યનો વિલાસ છે. અલ્પજ્ઞતા ! ને અWવીર્ય વગેરે સંકોચપણે રહેવાનો આત્માનો સ્વભાવ નથી, શકિતને પરિમિત વિકાસ રહે એ તેને સ્વભાવ નથી, પણ અસંખ્ય પ્રદેશમાં ને એક સમયમાં પુરૂ અમર્યાદિત કેવળજ્ઞાન તથા બેહવીર્ય આનંદ વગેરે વિકાસ પામે એ અમર્યાદિત આત્મસ્વભાવ છે.
૧૪. અકાર્યકરણત્વશકિત - આત્માના દ્રવ્ય ગુણ કે પર્યાયને કઈ પર વસ્તુ કરતી નથી છે તેથી આત્મા અકાર્ય છે અને આત્મા કોઈ પવસ્તુના દ્રવ્ય, ગુણ કે પર્યાયને કરતો નથી તેથી આત્મા
અકારણ છે, ૫ર સાથેના કાર્યો કારણભાવ વગરને આત્મા પિતે સાથી ભિન્ન એક દ્રવ્યસ્વરૂપ છે. I[ [][][][][]][][S|||||||MU|| S[][][][][][][][][GO[D[S[D][[][][][][][[][][][B
» જગતમાં જે કોઈ સુંદરતા હોય, જે કોઈ પવિત્રતા
હોય, તે બધી આત્મામાં ભરી છે. શ્રી કુંદકુંદાચાર્યદેવે સમયસારમાં કહ્યું છે :
એકત્વ-નિશ્ચયગત સમય સર્વત્ર સુંદર, લોકમાં; તેથી બને વિખવાદિની બંધનકથા એકત્વમાં.
–આવા સુંદર આત્માને અનુભવમાં લેતાં તેના સર્વ ગુણોની સુંદરતા ને પવિત્રતા એકસાથે પ્રગટે છે. એકેક સમયની પર્યાયમાં અનંત ગુણોનો સ્વાદ ભેગો છે; તે અનુભવમાં એકસાથે સમાય છે; પણ વિકલ્પ કરીને એકેક ગુણની ગણતરીથી આત્માના અનંત ગુણોને પકડવા માગે તો અનંત કાળેય પકડાય નહિ. એક આત્મામાં ઉપયોગ
Page #286
--------------------------------------------------------------------------
________________
WBGBGBWPmmmmmBBWEEGGBWઋmmmmmmmmmm#GH-E BB
સ
સ
日
૧૫. પરિણમ્ય-પરિણામકત્વ શકિત ઃ– આત્મા પાતે જ્ઞાનપણે પરિણમીને સ્વ-પરને જાણે છે, B આત્માના જ્ઞાનાકારમાં પરજ્ઞેયેા નિમિત્ત છે, તેમજ પરના જ્ઞાનમાં આ આત્મા જણાય એવા તેને સ્વભાવ છે. પેાતાના જ્ઞાનને તેમજ પરજ્ઞેયાને એ રીતે સ્વ-પર બન્ને ને ગ્રહણ કરે એટલે કે જાણે એવી આત્માની પરિણમ્ય શકિત છે ત્યા સ્વ-પર બન્નેના જ્ઞાનમાં ગ્રહણ થાય એટલે કે જણાય એવી આત્માની પરિણામક શકિત છે, આ રીતે આત્મા પરિણમ્ય પરિણામક શકિતવાળા છે. આ શકિતમાં જ્ઞાતૃત્વ અને પ્રમેયત્વ અને ભાવા સમાઈ જાય છે.
BB:88888ÐØàBBWBBEBEGEBGE & BEBB
૧૬, ત્યાગાપાદન શૂન્યત્વ શકિત :- આત્મા, જે ધટતુ–વધતુ નથી અવા સ્વરૂપમાં નિયતપણે રહે છે. પરતુ ગ્રહણુ–ત્યાગ તે। આત્મામાં છે નહિ અને વિકારનુ ગ્રહણુ-ત્યાગ પણ આત્માના ત્રિકાળસ્વરૂપમાં નથી. ત્રિકાળી સ્વભાવમાં વિકારને છેાડુને નિળ પર્યાયને મહુ, એમ પણ નથી: તે તેા પર્યાયમાં છે.
B
છ
B2BG
૧૭. અગુરુ લઘુત્વશકિત ઃ- સ્થાનપતિત વૃદ્ધિહાનિરૂપે પરિણમેલા અને સ્વરૂપપ્રતિષ્ઠિત્વના છે કારણરૂપ એવા જે વિશિષ્ટ ગુણ તે સ્વરૂપ અગુરૂ લધુત્વ શકિત છે. આત્માની પર્યાયમાં છ પ્રકારની વૃદ્ધિહાનિ થવા છતાં તે પેાતાના સ્વરૂપમાં એવા ને એવા ટકી રહે છે. એવા તેને અનુરૂલઘુ સ્વભાવ છે આ સુક્ષ્મ સ્વભાવ કેવળી ગમ્ય છે. આ અગુરૂ લઘુત્વ `શકિતને લોધે દ્રવ્ય પેાતાના સ્વરૂપમાં જ પ્રતિષ્ઠિત રહે છે. વસ્તુ પેાતાના સ્વરૂપમાં ટકી રહે છે. અનંત ગુણ્ણાના ભંડાર આત્મા કદી પણ પેાતાના સ્વરૂપને છેડીને પરરૂપે થતા નથી; તેના અનનગ્રુષ્ણેા વીંખાઇને છિન્ન ભિન્ન થઈ જતાં નથી.
૧૬
ગુરુદેવશ્રીનાં વચનામૃત
મૂકતાં તેમાં તેના અનંત ગુણોની પર્યાયો નિર્મળપણે અવશ્ય અનુભવાય છે. હે ભાઈ! આવા અનુભવની હોંશ ને ઉત્સાહ કર. બહારની કે વિકલ્પની હોંશ છોડી દે, કેમ કે તેનાથી ચૈતન્યના ગુણો પકડાતા નથી. ઉપયોગને–રુચિને બહારથી સમેટી લઈ નિશ્ચળપણે અંતરમાં લગાવ, જેથી તને તત્ક્ષણ વિકલ્પ તૂટીને અતીન્દ્રિય આનંદ સહિત અનંતગુણસ્વરૂપ નિજ આત્માનો અનુભવ થશે. ૨૭.
વર
જેને ભવનો થાક લાગ્યો હોય, જેને આત્મા કેવો છે તે સમજવાની સાચી જિજ્ઞાસા અંતરમાં જાગી હોય, તેને સાચા ગુરુ મળે જ. ૯૨.
સ
29
23
23
૧૮, ઉત્પાદ વ્યય ધ્રુવત્વ શકિત ઃ- ક્રમ પ્રવૃત્તિરૂપ અને અક્રમ પ્રવૃત્તિરૂપ વન જેનું લક્ષણ છે એવી ઉત્પાદ વ્યય ધ્રુવત્વ નામની શકિત છે. પર્યાયા ઉત્પાદ વ્યયરૂપ છે ને ગુણા ધ્રુવરૂપ છે. ઉત્પાદ વ્યયરૂપ પર્યાયા ક્રમવર્તી છે. તે વરૂપ ગુણા અક્રમવર્તી છે. ગુણા બધા એક સાથે અક્રમે વર્તે છે તેથી તેને . અક્રમવર્તી કક્ષા. પણ બધાય ગુણાની પદ્મયતા ક્રમબધ્ધ જ છે.
BBBBMEBWEBGGBWBGGBmmmmmmBBmmBiWBBBBiEWૌં
23
H
Page #287
--------------------------------------------------------------------------
________________
- -
قطاع الكالبنا بنا لیا
-
-
-
-
-
-
-
GE---
j][G]][][][][][][]][][D[][][][][][][][][][][][][G]][]][][][][G];[G][][][][][E []]][[][
- ૧૯, પરિણામ શક્તિ – દ્રવ્યના સ્વભાવભૂત ધ્રૌવ્ય–વ્યય–ઉત્પાદથી આલિંબિત સદશ અને વિસદશ જેનું રૂપ છે એવા એક અસ્તિત્વ માત્રમયી પરિણામ શકિત છે. ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રુવ તે દ્રવ્યના સ્વભાવભૂત છે. અને દ્રવ્યનું અસ્તિત્વ એવા ઉત્પાદ–વ્યય—ધ્રુવથી આલિંગિત છે; એટલે કે ઉત્પાદ–વ્યયની ભિન્ન ભિન્ન
ત્રણ સત્તા નથી પરંતુ એકજ સત્તાએ ત્રણેથી એક સાથે સ્પર્શાવેલી છે તે સત્તાનું અસ્તિત્વ ધ્રુવતા અપેક્ષા છે એ તે સદશ છે ને ઉત્પાદ વ્યય અપેક્ષાએ વિસદશ છે. આવા અસ્તિત્વમાત્રમય પરિણામ શકિત છે.
૨૦. અમૂર્તત્વ શકિત - કર્મ બંધનના અભાવથી વ્યકત કરાયેલ સહજ સ્પર્શાવી રહીત એવા આત્મપ્રદેશે સ્વરૂપ અમૂર્તત્ત્વ શકિત છે. જ્ઞાનમાત્ર પરિણમનમાં આ શકિત પણ ભેગી પરિણમે છે. આત્મા અસંખ્ય પ્રદેશી અખંડ વસ્તુ છે. આત્માના દેશો અમૂર્ત છે. તેનામાં વર્ણ, ગંધ, રસ કે સ્પર્શ નથી. અસંખ્ય પ્રદેશે ચૈતન્ય સુખવીર્ય અને સત્તાથી ભરેલો તથા જડથી ખાલી એ અમૂર્ત આત્મા છે. આવો અમૂર્તિક આત્મા ઈન્દ્રી દ્વારા દેખાતો નથી પણ અતીન્દ્રિયજ્ઞાન દ્વારા જ અનુભવમાં આવે છે.
૨૧. અકર્તૃત્વ શકિત - સમસ્ત કર્મથી કરવામાં આવેલાં, અને જ્ઞાતવમાત્રથી જુદાં જે પરિણામે તે પરિણામેના કરણુના ઉપરમસ્વરૂપ એવી અર્વત્વ શકિત છે. જ્ઞાનને અંતર્મુખ કરીને આત્માને અનુભવ કરતાં તેમાં આ શકિતનું પરિણમન પણ ભેગું વર્તે છે. જ્ઞાનમાં જ્યાં આત્મસ્વભાવને પકડશે ત્યાં વિકારીભાનું કર્તાપણું છૂટી જાય છે. વિરામ પામે છે, તે અકઈ શકિતનું નિર્મળ પરિણમન છે. શુભ-અશુભ
સમસ્ત પરિણામો આત્માના જ્ઞાયક ભાવથી જુદા છે, તેથી પર્યાયનું વલણ જ્યાં જ્ઞાયક સ્વભાવ તરફ વળ્યું ( ત્યાં તેમાં શાતાપણું જ રહ્યું ને શુભઅશુભ પરિણામનું કર્તાપણું ઉપરમ પામ્યુ-છૂટી ગયું. É {][][][][][[][][IIIIIIIIIIIIIIII[GI[[][][][][[[][][][][[][][][B[][[][T[G[][][][H:[G][ni
૮) ભગવાને કહ્યું છે કે પર્યાયષ્ટિનું ફળ સંસાર છે અને
દ્રવ્યદૃષ્ટિનું ફળ વીતરાગતા–મોક્ષ છે. ૧૫.
ت اتا تاتا تاب ایسا
નિERIAGNA
અનંત ગુણસ્વરૂપ આત્મા, તેના એકરૂપ સ્વરૂપને દૃષ્ટિમાં લઈ, તેને (આત્માને) એકને ધ્યેય બનાવી તેમાં એકાગ્રતાનો પ્રયત્ન કરવો એ જ પહેલામાં પહેલો શાન્તિસુખનો ઉપાય છે. ૧૭.
અખંડ દ્રવ્ય અને અવસ્થા બંનેનું જ્ઞાન હોવા છતાં અખંડસ્વભાવ તરફ લક્ષ રાખવું, ઉપયોગનો દોર અખંડ દ્રવ્ય તરફ લઈ જવો, તે અંતરમાં સમભાવને પ્રગટ કરે છે.
સ્વાશ્રય વડે બંધનો નાશ કરતો જે નિર્મળ પર્યાય પ્રગટ્યો તેને ભગવાન મોક્ષમાર્ગ અર્થાત્ ધર્મ કહે છે. ૧૧.
Page #288
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૨અભકતૃત્વ શકિત - સમસ્ત કર્મથી કરવામાં આવેલાં, ને આત્માના જ્ઞાતૃત્વ માત્રથી જુદા એવા પરિણામોના અનુભવના ઉપરમસ્વરૂ૫ અભકતૃત્વશકિત છે. જ્ઞાનને અંતરમાં વાળતાં જે અતીન્દ્રિય આનંદનો ભોગવટે થયે તેમાં હર્ષ શેકના ભોગવટાને અભાવ છે.
૨૩, નિશિકયત્વશકિત – સમસ્ત કર્મના ઉપરથી પ્રવર્તેલી આત્મપ્રદેશોની નિષ્પદતા સ્વરૂપ નિષ્કિયત્વશકિન છે. જ્ઞાનમાત્ર આત્મામાં આવી પણ એક શકિત છે. આમાના પ્રદેશમાં હલન-ચલન રૂપ ક્રિયા થાય તે ચણ છે, તે ક્રિયાના નિમિત્ત કર્મો આવે છે પણ તે કર્મો કે પ્રદેશના કંપનરૂપ ક્રિયા આત્માનો સ્વભાવ નથી, જેમ રાગ દ્વેષથી અસ્થિરતા થાય તે આત્માનો સ્વભાવ નથી, વિતરાગી સ્થિરતા તે જ આત્માનો સ્વભાવ છે તેમ પદેશનું કમ્પન અસ્થિરતા થાય તે પણ આત્માનો સ્વભાવ નથી. આત્માને જ્ઞાયકવભાવ તો ઈચ્છા વગરને અને કંપન વગરનો છે. આત્મા તો વીતરાગી અકંપસ્વભાવી છે..
૨૪. નિયત પ્રદેશત્વ શકિત - આત્માનું નિજાક્ષેત્ર અસંખ્ય પ્રદેશ છે. તે અનાદિસંસારથી માંડીને સંકેચ વિસ્તારથી લક્ષિત છે અને મેક્ષ દશામાં તે ચરમ શરીરના પરિણામથી કંઈક ઉણા પરિણામે અવસ્થિત થાય છે, આવું કાકાશના માપ જેટલા અસંખ્ય આત્મ અવયવપણું તે નિયત પ્રદેશવ શક્તિનું લક્ષણ છે. મહારમાં જે આ નાક-કાન વગેરે શરીરના અવયવે છે તે તે જડ છે, તે કાંઈ આત્માના અવયવ નથી. આત્મા તો અરૂપી–અવયવવાળો છે, એ અસંખ્ય પ્રદેશો તે જ તેના અવયવો છે લેકાકાશના પ્રદેશોની જેટલી સંખ્યા છે. તેટલી જ આત્માના અવયેની સંખ્યા છે, અને તે દરેક અવયવ જ્ઞાન આનંદ વગેરે શકિતથી ભરેલે છે.
સ્વધર્મ વ્યાપકત્વ શકિત - જ્ઞાન વરૂ૫ આત્મામાં એક એવી શકિત છે કે અનાદિકાળથી દેવ–મનુષ્ય નારક તિર્યંચના અનેક શરીર ધારણ કર્યા છતાં પિતે તે એક સ્વરૂપે જ રહ્યો છે. આત્મા અનેક શરીરરૂપે થઈ ગયો નથી પણ પિતાના અનંત ધરૂપે જ રહ્યો છે. આ રીતે સર્વ શરીરમાં એક સ્વરૂપાત્મક
- જ્ઞાન ને આનંદ વગેરે અનંત પૂર્ણ શક્તિના ભંડાર એવા સસ્વરૂપ ભગવાન નિજ જ્ઞાયક આત્માના આશ્રયે જતાં નિર્વિકલ્પ સમ્યગ્દર્શન થાય ત્યારે તેના અનંત ગુણોનો અંશ-આંશિક શુદ્ધ પરિણમન–પ્રગટ થાય છે અને બધા ગુણોની પર્યાયોનું વેદના થાય છે. તેને શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર “સર્વગુણાંશ તે સમ્યકત્વ' ને પ૦ ટોડરમલજી રહસ્યપૂર્ણ ચિઠ્ઠીમાં “ચોથા ગુણસ્થાને આત્માના જ્ઞાનાદિક ગુણો એકદેશ પ્રગટ થયા છે.—એમ કહે છે. તે વાત
Page #289
--------------------------------------------------------------------------
________________
8િ88888888888888888888888888888888888888888-898
છે એવી સ્વધર્મ વ્યાપકત્વ શકિત આત્મામાં છે; એટલે શરીરના ધર્મરૂપે ન થતાં આત્મા પિતાના ધર્મોમાં જ રહે # છે. દેહને જાણવાનો આત્માને સ્વભાવ છે પણ પિતે દેહરૂપે થઈ જાય એવો આત્માને સ્વભાવ નથી, પોતે તે } છે પોતાના જ્ઞાનાદિ સ્વભાવરૂપ ધર્મમાં જ રહે છે.
૨૬, સાધારણ–અસાધારણ સાધારણ સાધારણ ધર્મત્વ શકિત – સ્વ–પરના સમાન, અસમાન અને સમાન–અસમાન એવા ત્રણ પ્રકારની ભાવના ધારણું સ્વરૂપ સાધારણ—અસાધણુ-સાધારણુ સાધરણું ધર્માત્ર શકિત છે. આત્મામાં અનંત ધર્મો છે; પણ તે બધા એક સરખાં નથી, તેમાં કેટલાંક સાધારણ છે, કેટલાંક અસાધારણ છે, ને કેટલાંક સાધારણ અસાધારણ છે. આ રીતે ત્રણ પ્રકારના ધર્મો છે. તે ત્રણે પ્રકારના ધર્મોને ધારણ કરવાની આત્મામાં શકિત છે. તે શકિતનું નામ સાધારણ—અસાધારણ સાધારણાસાધારણ ધર્મત્વ શકિત છે.
૨૭, અનંત ધર્મત્વ શકિત - શાન સ્વરૂપમાં આત્મામા વિલક્ષણ અનંત સ્વભાવથી ભાવિત એ એક ભાવ જેનું લક્ષણ છે એવી અનંત ધર્મ શક્તિ છે એટલે આત્મા પતે એક ભાવ પણે રહીને તુદા જુદા લક્ષણવાળા અનંતધને ધારણ કરે છે. આત્મામાં શકિતઓ કેટલી ? કે અનંતઃ તે અનંત
શકિતઓથી અભિનંદિત (અભિમંડિત) આત્મા એક સ્વરૂપ છે. એક જ સ્વરૂપ અનંત ધર્મરૂપ છે. એ રીત છે. અનંત ધર્મ નામની એક શકિત આત્મામાં છે.
૨૮, વિરૂદ્ધ ધર્મત્વ શકિત - જ્ઞાયક સ્વરૂપ આત્મામાં તદ્દરૂપમયપણું અને અતદ રૂપમયપણું જનું લક્ષણ એવી વિરુદ્ધ ધર્મન્ત શક્તિ છે. આત્મા પિતાના જ્ઞાન, આનંદ વગેરે, સાથે સદા તરૂપ છે. અને પર છે B યદાર્થો સાથે સદા અતદ્દરૂપ છે. એ રીતે તરૂપપણું અને અતરૂપપણું એવા વિરૂદ્ધ ધર્મો એક સાથે છે. જો 8888888888888888888888888888888888888888888888888થે
ജജജജജജജജജജജജജജജജജജജജജജജജജജം തജ്
બેનના બોલમાં (બહેનશ્રી ચંપાબેનનાં વચનામૃતમાં) આ પ્રમાણે આવી છે :
“નિર્વિકલ્પ સ્વાનુભૂતિની દશામાં આનંદગુણની આશ્ચર્યકારી પર્યાય પ્રગટ થતાં આત્માના બધા ગુણોનું (યથાસંભવ) આંશિક શુદ્ધ પરિણમન પ્રગટ થાય છે અને બધા ગુણોની પર્યાયોનું વેદના થાય છે.”
અંદર આત્મા પૂર્ણાનંદનો નાથ છે તેની જેને દૃષ્ટિ થઈ છે તેને “વસ્તુ અંતરમાં પરિપૂર્ણ છે' એવો અનુભવ
–વેદન થતું હોવાથી, અનંત ગુણોનું અંશે યથાસંભવ વ્યક્તપણું થયું હોવાથી, તે સમકિતી છે. ૩૫.
Page #290
--------------------------------------------------------------------------
________________
]]:[][][][]] ][][]] ][][][][]"GEl[G[][][][][][E]
SG][][][][][]G][G] ]] ]][][][]] ] [C][[][][]][[][][, [[][][][][][][][][][][]][][][][][][][][][]E g|
આવું વિરૂદ્ધધર્મપણું ન હોય, ને એકલું તદ્દરૂપપણું જ હોય તે આત્મા જડ સાથે પણ તદરૂપ થઈ જાય છે છેએટલે જડ થઈ જાય; ને એકલું અતદ્દરૂપપણું જ હોય તો આત્મા પિતાના જ્ઞાન–આનંદથી પણ જુદે ઠરે. પણ માટે તદરૂપ અને અતદ્દરૂપ એવી બને શકિતએ તેનામાં એક સાથે છે.
૨૯-૩૦ “તત્વ શક્તિ અને અતત્વ શકિત - તરૂપ ભવનરૂપ એવી તત્વશકિત છે. અને મતદુપ ભવનરૂપ એવી અતત્વશકિત છે. જ્ઞાન સ્વરૂપ આત્મા સ્વયમેવ આવી શકિતવાળો છે. ભવનરૂપ એટલે રહેવારૂપ અથવા પરિણમવારૂપ જ્ઞાન સ્વરૂપ આમાં પોતાના રતન સ્વભાવપણે જ રહીને પરિણમે છે. પણ જડરૂપે થતો નથી. આ રીતે ચેતન સ્વભાવ૫ણે જ રહેવારૂપ શકિત તે તત્વશકિત છે. અને ચેતન મટીને જડરૂપ ન થવારૂપ શકિત તે અતત્વ શકિત છે. ખરેખર શુદ્ધ આત્મ દ્રવ્યમાં તે પુણ્ય-પાપરૂપે પરિણમવાની પણ શકિત નથી. પુણ્ય–પાપથી અતદરૂપ રહેવાની તેની શકિત છે.
૩૧-૩૨ એકત્વ શકિત ત્થા અનેકત્વ શકિત - અનેકાન્તસ્વરૂપ જ્ઞાનમુતિમાં એકત્વ શકિત થા અનેકત્વશકિત રહેલી છે. અનેક પર્યાયે વ્યાપક એવા એક દ્રવ્યમયપણારૂપ એ ૧ શકિત છે. અને એક દ્રવ્યથી વ્યાપ્ય જે અનેક પર્યાયે તે મય૫ણારૂપ અનેકત્વશકિત છે. ધર્મ જાણે છે કે મારો અનેક પર્યામાં મારો આત્મા વ્યાપેલે છે કર્મ કે વિકાર મારી પર્યાયમાં વ્યાપેલા નથી વિકાર તો બીજી ક્ષણે IE જ નાશ થઈ જાય છે, તેનામાં એવી શકિત નથી કે લંબાઈને બધી પર્યામાં વ્યાપે; આત્મસ્વભાવમાંજ એવી શકિત છે કે બધી પર્યાયમાં વ્યાપે છે. આવું ભાન થતાં વ્યાપક–વ્યાપની એકતાથી
ય પર્યાયની એકતાથી) નિર્મળ ૫યોજ થાય છે. અનેક નિર્મળ ૫યોમાં વ્યાપવા છતા આત્મા પોતે દ્રવ્યપણે
તો એક જ રહે છે. દ્રવ્યપણે કાંઈ પોતે અનેક થઈ જતો નથી. એવી તેની એકત્વશકિત છે. અને દ્રવ્યપણે 6 એક હેવા છતાં અનેક પર્યાયપણે પણ પિતે જ થાય છે. એવી તેની અનેકત્વ શકિત છે.
][][][][][][][][][][][][][][][]][][][el][][][][][][O]e][[][][][][][][][][]:ળિ][[][][][][]
સ્વરૂપમાં લીનતા વખતે પર્યાયમાં પણ શાન્તિ અને વસ્તુમાં પણ શાન્તિ, આત્માના આનંદરસમાં શાન્તિ, શાન્તિ ને શાન્તિ; વસ્તુ અને પર્યાયમાં ઓતપ્રોત શાન્તિ. રાગમિશ્રિત વિચાર હતો તે ખેદ છૂટીને પર્યાયમાં અને વસ્તુમાં સમતા, સમતા અને સમતા; વર્તમાન અવસ્થામાં પણ સમતા અને ત્રિકાળી વસ્તુમાં પણ સમતા. આત્માનો આનંદરસ બહાર અને અંદર બધી રીતે ફાટી નીકળે છે; આત્મા વિકલ્પની જાળને ઓળંગીને આનંદ રસરૂપ એવા પોતાના સ્વરૂપને પામે છે. ૨૨.
3
Page #291
--------------------------------------------------------------------------
________________
6)
Pe
[[D]D][][]]]]]]]DF
D][6][D]D[D[C] [D][][][
૩૩-૩૪ ભાવ શકિત અને અભાવ શકિત ઃ– જ્ઞાન સ્વરૂપ આત્મામાં વિદ્યમાન અવસ્થાવાળા પણારૂપ ભાવ શકિત છે, તેમજ શૂન્ય અર્થાત અવિધમાન અવસ્થાવાળા પણારૂપ અભાવ શકિત છે. વમાન પણે એક અવસ્થા વર્તે છે તે ભાવશિતનું કાર્યાં છે, ને તે અવસ્થામાં બીજી અવસ્થાએ અવિધનાન છે તે અભાવ શકિતનું કાર્ય છે. આમાં પર્યાય બુદ્ધિ ઉડી જાય છે. કેમકે એકેક પર્યાયમાં આખુ દ્રવ્ય સાથે ને સાથે વર્તે છે. પણ એક પર્યાયમાં બીજી પર્યાય વતી નથી. અને આવી દૃષ્ટિથી જ્યાં આત્મા પાતે નિર્મળ ભાવરૂપે પરિણમ્યા ત્યાં તે નિર્મળભાવમાં વિકારના ભાવ છે. જેને પર્યાયમાં વિકારતુ વિદ્યમાનપણું જ ભાસે, વિકારને અભાવ ન ભાસે તેણે ખરેખર આત્માની ભાવ–અભાવ શકિતને જાણી નથી.
૩૫-૩૬ ભાવ અભાવ શકત અને અભાવ ભાવ શકિત ઃ- આત્મામાં ભવતા (વતા) પર્યાયના વ્યયરૂપ ભાવ–અભાવ શકિત છે; તેમજ નહિ ભવતા પર્યાયના ઉયરૂપ અભાવ ભાવ શકિત છે. આત્મામાં પહેલા સમયે જે પર્યાય વિદ્યમાન હાય તેના બીન્ન સમયે અસાવું. થઈ જાય છે અને પહેલાં સમયે જે પર્યાય અવિધમાન હૈાય તેનેા બીજે સમયે ભાવ (ઉત્પાદ) થાય છે. આ રીતે દરેક સમયે એક પર્યાયને વ્યય ને બીજી પર્યાયના ઉત્પાદ અનાદિ અનંત થયા કરે છે, એવા જ વસ્તુના સ્વભાવ છે. કાઇ બીજાના કારણે પર્યાયના ઉત્પાદ વ્યય થતા નથી. ભાવના અભાવ અને અભાવને ભાવ એ બન્નેને એકજ સમય છે. જુદા જુદા સમય નથી. જેમ કે સાધકને કેવળજ્ઞાન પ્રગટયુ' ત્યાં પહેલા જે સાધક દશા હતી તેને અભાવ થયેા તે ભાવના અભાવ છે. એ પહેલાં જે કેવળ જ્ઞાન દશા ન હતી તે પ્રગટી તેનુ નામ અભાવના ભાવ છે.
૩૭–૩૮ ભાવ ભાવ શકિત અભાવ અભાવ શકિત – ત્રિકાળી ભાવને આધારે વમાન ભાવતુ àાવાપણું ભાવ-ભાવ શકિત, તેમાં ત્રિકાળીના આધારે વમાન કહીને દ્રવ્ય-પર્યાયની એકતા બતાવે છે, અને
][D][][]|
સત્યમાગમે આત્માની ઓળખાણ કરી આત્માનુભવ
કર. આત્માનુભવનું એવું માહાત્મ્ય છે કે પરિષહ આવ્યે પણ જીવની જ્ઞાનધારા' ડગે નહિ. ત્રણ કાળ ને ત્રણ લોકની પ્રતિકૂળતાના ગંજ એકસાથે સામે આવીને ઊભા રહે તોપણ માત્ર જ્ઞાતાપણે રહીને તે બધું સહન કરવાની શક્તિ આત્માના જ્ઞાયકસ્વભાવની એક સમયની પર્યાયમાં રહેલી છે. શરીરાદિ ને રાગાદિથી ભિન્નપણે જેણે આત્માને જાણ્યો તેને એ પરિષહોના ગંજ જરા પણ અસર કરી શકે નહિ—ચૈતન્ય પોતાની જ્ઞાતૃધારાથી જરા પણ ડગે નહિ ને સ્વરૂપસ્થિરતાપૂર્વક બે ઘડી સ્વરૂપમાં લીનતા થાય તો પૂર્ણ કેવળજ્ઞાન પ્રગટ કરે, જીવન્મુક્તદશા થાય અને મોક્ષદા થાય. ૩૮.
Page #292
--------------------------------------------------------------------------
________________
mm HD mpPDx
BBB BBBB BBBBBAGE:
દ્રવ્ય-પર્યાયની જે એકતા થઇ તેમાં પરને ને વિકારના અત્યંત અભાવ છે, તે અભાવ અભાવ શકિત ત્રિકાળભાવ અને વમાનભાવ બન્ને એક થઇને વર્તે છે એવી ભાવ–ભાવ શકિત છે. આત્મા ત્રિકાળભાવ રૂપ રહીને સમય સમયના ભાત્રપણે વર્તે છે, એ રીતે ભવતા ભાવનું ભવન છે. અને પરરૂપે આત્મા કદી થતા નથી, પરના આત્મામાં અભાવ છે ને તે સદાય અભાવપણે જ રહે છે, એવી અભાવ—અભાવ શકિત છે. આ રીતે આ શકિત. આત્માનુ સ્વમાં એકત્વને પરથી ભકતપણુ બતાવે છે. ‘ભાવ–ભાવ' એટલે ગુણને ભાવ અને પર્યાયને ભાવ એવા બન્ને ભાવ સહીત આત્મા તે છે. અને અભાવ—અભાવ એટલે પેાતાથી ભિન્ન એવાપર દ્રવ્ય ગુણ પર્યાયા સદા પેાતામાં અભાવપણે વર્તે છે. આવી બન્ને શકિતએ આત્મામાં છે.
22.7+2+
૩૯ ભાવ શકિત :– કર્તા-કર્મ આદિ કારા અનુસાર જે ક્રિયા તેનાથી રહિત ભવનમાત્રમયી (હાવા માત્રમયી, થવા માત્રમસી) ભાત્ર શકિત છે, પહેલાં ૩૩ માં બેલમાં ભાવ શકિત કહી હતી ત્યાં તે અવસ્થાની વિદ્યમાનતા બતાવી હતી તે આ ભાવશકિત જુદી છે; આ ભાવ શકિતમાં ભેદરૂપ કારકાથી નિર્પેક્ષપણું બતાવે છે. પરને કારક બનાવીને તેની પાસેથી સુખ લેવા માંગશે તે કદી સુખ નહીં મળે. પાતાના પપ્પાદિ ભાવાને માટે પરને કારક બનાવે એવે આત્માના સ્વભાવ નથી. કતા–કમ્ આદિ ભિન્ન ભિન્ન કારા અનુસાર જે ક્રિયા થાય તે રૂપે પરિણમવાના આત્માના સ્વભાવ નથી, પણ તેનાથી રહિત પરિણમવાના આત્માના સ્વભાવ છે. આત્માનું દ્રવ્ય, ગુણુ કે પર્યાય પેાતાનાથી ભિન્ન બીજા કાઈ કારકાના આધારે ટકે એવા આત્માના પરાધીન સ્વભાવ નથી; પણ અન્ય કારકાથી રહિત પાતે સ્વયં પેાતાના ભાવરૂપે પરિણમે એવા તેના સ્વાધીન સ્વભાવ છે. જે આવા સ્વભાવમાં શેાધે તેા જ સુખ મળે તેમ છે, પણુ બીજા કારણેામાં સુખ શેાધે તે સુખ મળે તેમ નથી.
[BE]SAHEBBLESHWEIBBE
૧૪
સ્યાદ્વાદ એ તો સનાતન જૈનદર્શન છે; તેને જેમ છે તેમ સમજવું જોઈએ. વસ્તુ ત્રિકાળી ધ્રુવ છે; તેની અપેક્ષાએ એક સમયની શુદ્ધ પર્યાયને પણ ભલે હેય કહે છે; પણ બીજી બાજુ, શુભ રાગ આવે છે—હોય છે; એનાં નિમિત્તો દેવ-શાસ્ર-ગુરુની શ્રદ્ધાનો શુભ રાગ હોય છે. ભગવાનની પ્રતિમા હોય છે; તેને જે ન માને તે પણ મિથ્યાર્દષ્ટિ છે. ભલે તેનાથી ધર્મ થતો નથી, પણ તેને ઉથાપે તો મિથ્યાર્દષ્ટિ છે. શુભ રાગ હેય છે, દુઃખરૂપ છે, પણ એ ભાવ હોય છે; તેનાં નિમિત્તો ભગવાનની પ્રતિમા આદિ હોય છે. તેનો નિષેધ કરે તો તે જૈનદર્શનને સમજ્યો નથી, તેથી તે મિથ્યાર્દષ્ટિ છે. ૪૫.
Page #293
--------------------------------------------------------------------------
________________
CexIXSSXXSEXX
edBX8ABABXQDXQDXC2I88%DB
' ૪૦, ક્રિયાશક્તિ - કાર અનુસાર થવાપણુરૂપ જે ભાવ તે–મયી ક્રિયા શક્તિ આત્મામાં છે. ૩૮ મી શક્તિમાં ભેદરૂપ કારો અનુસાર થતી વિકારી ક્રિયાથી રહિતપણું બતાવ્યું કે આ શક્તિમાં અભેદરૂપ છે શુદ્ધ કારક અનુસાર થતી નિર્મળ ક્રિયાથી સહિતપણું બતાવે છે. પોતાના સ્વભાવને જ અનુસરીને નિર્મળ ગી ભાવરૂપે થાય એવી ક્રિયાશક્તિ આત્મામાં છે પણ આત્મા પરની ક્રિયા કરે કે પરને અનુસરીને ક્રિયા કરે છે એવી તેની ક્રિયા શક્તિ નથી. પિતાના સ્વભાવનું અવલંબન રાખીને એક અવસ્થામાંથી બીજી નિર્મળ || અવસ્થારૂપે પરિણમે એવી ક્રિયાશક્તિવાળો આત્મા છે પણ આત્મા પલટીને પરભાવરુપ થઈ જાય એવી | તેની શક્તિ નથી.
૪૧. કર્મ શક્તિ - પ્રાપ્ત કરાતો એવો જે સિદ્ધરૂપ ભાવ તે-મયી-કર્મશક્તિ છે. પ્રાપ્ત કરાતો જી એ સિદ્ધરૂપ ભાવ એટલે નક્કી થયેલો ભાવ, સાબિત થયેલ ભાવ, પ્રગટેલો ભાવ તે આત્માનું કર્મ છે, ને જે Tી તે કર્મ રૂપે આત્મા પોતે થાય છે, એવી તેની કર્મશકિત છે. | ૪૨, કતૃત્વ શક્તિ - થવાપણુ રૂપ એ જે સિદ્ધરૂપ ભાવ તેના ભાવપણામયી કતત્વશકિત છે જ છે. આત્મામાં એક એવી કવત્વ શકિત છે એટલે પોતાના નિર્મળભાવને કર્તા પોતે જ થાય છે. પહેલાં ૨૧ મી - છેઅતૃત્વ શકિતમાં એમ બતાવ્યું હતું કે જ્ઞાતાસ્વભાવથી જુદા જે સમસ્ત વિકારી પરિણામો તેના કર્તાપણાથી છે. | નિવૃત્ત સ્વરૂપ આત્મા છે અને હવે, શાતાસ્વભાવ સાથે એકમેક જ અવિકારી પરિણામે તેને કર્તા આત્મા છે છે- એમ આ કર્તવશકિત બતાવે છે. આ રીતે આ ભગવાન આત્મા વિકારને અર્તા ને શુદ્ધતાને કર્તા | સ્વભાવવાળો અનેકાન્ત મૂર્તિ છે.
ક્રોધાદિ થવા કાળે, કોઈ પણ જીવ પોતાની હયાતી વિના “આ ક્રોધાદિ છે' એમ જાણી શકે જ નહિ. પોતાની વિદ્યમાનતામાં જ તે ક્રોધાદિ જણાય છે. રાગાદિને જાણતાં પણ “જ્ઞાન....જ્ઞાન...જ્ઞાન' એમ મુખ્યપણે જણાવા છતાં “જ્ઞાન તે હું એમ ન માનતાં, જ્ઞાનમાં જણાતા “રાગાદિ તે હું એમ, રાગમાં એકતા બુદ્ધિથી, જાણે છે—માને છે, તેથી તે મિથ્યાષ્ટિ છે. ૪૭.
છે આ સમયસાર શાસ્ત્ર આગમોનું પણ આગમ છે; લાખો શાસ્ત્રોનો નિચોડ એમાં રહેલો છે; જૈન શાસનનો એ સ્તંભ છે; સાધકની એ કામધેનુ છે; કલ્પવૃક્ષ છે; ચૌદ પૂર્વનું રહસ્ય એમાં સમાયેલું છે. એની દરેક ગાથા છઠ્ઠા-સાતમાં ગુણસ્થાને ઝૂલતા મહામુનિના આત્મઅનુભવમાંથી નીકળેલી છે. ૪૧.
Page #294
--------------------------------------------------------------------------
________________
28aBBWDBBXDXD2X2K@BAEB
* ૪૩, કરણ શક્તિ – ભવતા ભાવના ભવનના સાધકતમપણામયી કરણશકિત છે. આ શકિતથી આત્મા પોતે જ પોતાના ભાવનું સાધન થાય છે. “ભવતો ભાવ” એટલે વર્તમાન વર્તતે ભાવ, તે કાર્ય છે. તે કાર્ય થવાનું ઉત્કૃષ્ટ સાધન આત્મા પોતે જ છે. સાધક આત્મામાં જે સમ્યગદર્શનાદિ નિર્મળ કાર્ય થાય છે તેને સાધકતમ આત્મા તેિજ છે. અહીં આત્માને “સાધકતમ' કહ્યો તેથી એમ ન સમજવું કે સાધક
અને સાધકતર કઈ બીજું હશે. અહીં સાધકતમ એ અનન્યપણું બતાવે છે. એટલે કે નિર્મળભાવનું સાધન છે એક આત્મા પોતે જ છે, તેનાથી ભિન્ન બીજુ કાઈ સાધન છે જ નહિ.
SAXXXXXXXXXX
૪૪, સંપ્રદાન શકિત - પતાવી દેવામાં આવતે જ ભાવ તેના ઉપેયપણામય સંપ્રદાન શકિત આત્મામાં છે આત્માનો એ સ્વભાવ છે કે પોતાના ભાવને પોતે જ ઝીલે છે, દ્રવ્ય સ્વભાવથી અપાતા કેવળજ્ઞાનાદિ નિર્મળભાવને ઝીલીને પિતામાં જ રાખવાની આત્મામાં શકિત છે. આત્મા પિતાની નિર્મળ પર્યાય પ્રગટ કરીને કોઈ બીજાને નથી આપતા, પણ પિતામાં જ રાખે છે, તે પિતાને જ નિર્મળપર્યાયનું દાન આપે છે, એવી આત્માની સંપ્રદાન શકિત છે. . - ૪૫. અપાદાન શકિત - ઉત્પાદ – વ્યયથી.. આલિંગિત ભાવના અપાય (–નાશ) થવાથી હાનિ નહિ પામતાં એવા પ્રાપણામયી અપાદાન શકિત છે. ઉત્પાદ વ્યયરૂપ ભાવે ક્ષણિક છે, તેને નાશ થઈ જાય છે છતાં આત્માને ધ્રુવ સ્વભાવ કાંઈ નાશ પામતો નથી, તે તો એવો ને એવો ટકી રહે છે, ને તે ધ્રુવ ટકતા ભાવમાંથી જ નવું નવું કાર્ય થાય છે. આ રીતે ધ્રુવપણે ટકીને નવું. નવું કાર્ય કરવાની આત્માની અપાદાન શકિત છે. આવી શક્તિના નિર્ણયમાં ધૃવસ્વભાવની દૃષ્ટિથી નિર્મળ નિર્મળ કાર્ય જ થાય છે.
જ્ઞાન અને રાગને લક્ષણભેદે સર્વથા જુદા પાડો તો જ સર્વજ્ઞસ્વભાવી શુદ્ધ જીવ લક્ષમાં આવી શકે. જેમ જે સંપૂર્ણ વીતરાગ થાય તે જ સર્વજ્ઞ થઈ શકે, તેમ જે સર્વ પ્રકારના રાગથી શાયકની ભિન્નતા સમજે તે જ સર્વજ્ઞસ્વભાવી આત્માને ઓળખી–અનુભવી શકે. એવી સાનુભવ ઓળખાણ કરનાર જીવો વિરલા જ છે. જેમ પાપભાવો શુદ્ધાત્માની સ્વાનુભૂતિથી બહાર છે, તેમ પુણ્યભાવો પણ બહાર જ રહે છે, સ્વાનુભૂતિમાં નથી પ્રવેશતા; અને તેથી જ તેમને “અભૂતાર્થ' કહ્યા છે. પુણ્ય-પાપ રહિત નિજ શુદ્ધ આત્માની–ભૂતાર્થ જ્ઞાયક સ્વભાવની–અંતરમાં દૃષ્ટિ થતાં સ્વાનુભૂતિ પ્રગટ થાય છે, અને તે જ સમ્યગ્દર્શન ને સમ્યજ્ઞાન છે. પ૬.
Page #295
--------------------------------------------------------------------------
________________
||||8
E 34 desecededeceasedessedeesaage 333333333333333333333sing
૪૬. અધિકરણ શક્તિ - ભાવ્યમાન ભાવના આધારપણામયી એવી અધિકરણ શકિત આત્મામાં છે. તેથી આત્મા પોતે જ પોતાના સમ્યગદર્શન–જ્ઞાન-ચરિત્રરૂપ ધર્મને આધાર છે. બીજા કોઈ આધાર નથી. આત્મામાં એવી અધિકરણ શકિત છે કે પોતે જ પોતાના ધર્મને આધાર થાય છે, બીજા કોઈ ભિન્ન આધારની તેને જરૂર પડતી નથી. સમ્યગદર્શન-શાન–ચારિત્રરૂપ ભાવ તે ધર્મ છે; અને તે ભાવનું કાવન (–પરિણમન) આત્માના આધારે થાય છે, કોઈ બીજા આધારે થતું નથી, તેથી આત્મા જ તેનું અધિકરણ છે.
૪૭, સંબંધ શક્તિ – સ્વભાવમાત્ર સ્વ–સ્વામિત્વમથી સંબંધ શકિત આત્મામાં છે. સમ્યગદર્શનજ્ઞાન આનંદરૂપ જે પિતાને ભાવ છે તે જ આત્માનું સ્વધન છે, ને તેને જ આત્મા સ્વામી છે. એ સિવાય બીજુ કાંઈ આત્માનું સ્વનથી ને આત્મા તેને સ્વામી નથી.
|8||88184433 434x:xx
sissyGESSIEGE3E3%essssssssssssssssssssss: 1:31:3E
સહજ જ્ઞાન ને આનંદ આદિ અનંત ગુણસમૃદ્ધિથી ભરપૂર જે નિજ જ્ઞાયક તત્ત્વ છે તેને અધૂરા, વિકારી ને પૂરા પર્યાયની અપેક્ષા વગર લક્ષમાં લેવું તે દ્રવ્યદૃષ્ટિ છે, તે જ યથાર્થ દૃષ્ટિ છે. શ્રુતજ્ઞાનના બળ વડે પ્રથમ જ્ઞાનસ્વભાવ આત્માનો બરાબર નિર્ણય કરીને મતિજ્ઞાન અને શ્રુતજ્ઞાનના વ્યાપારને આત્મસન્મુખ કર્યો તે વ્યવહાર છે,–પ્રયત્ન કરવો તે વ્યવહાર છે. ઇન્દ્રિયો ને મન તરફ રોકાતું તથા ઓછા ઉઘાડવાળું જે જ્ઞાન તેના વ્યાપારને સ્વ તરફ વાળવો તે વ્યવહાર છે. સહજ શુદ્ધપારિણામિકભાવ તો પરિપૂર્ણ એકરૂપ છે; પર્યાયમાં અધૂરાશ છે, વિકાર છે, માટે પ્રયાસ કરવાનું રહે છે. પર્યાયદૃષ્ટિએ સાધ્યસાધકના ભેદ પડે છે. પર્યાયદૃષ્ટિએ વિકાર ને અધૂરાશ છે; તેને તત્ત્વદૃષ્ટિના જોરપૂર્વક ટાળીને સાધક જીવ અનુક્રમે પૂર્ણ
Page #296
--------------------------------------------------------------------------
________________
નજર રાખવા જેવી
શ્રી પ્રવચનસારના ૪૭ નો સંક્ષિપ્ત અર્થ સાથે
૪૭ નાનો સંક્ષેપ સ્વાધ્યાય શ્રી પ્રવચનસારના પરિશિષ્ટમાં ૪૭ ન દ્વારા “આત્મા કેણુ છે અને કઈ રીતે પ્રાપ્ત કરાય છે ? એ સંબંધી પરમપૂજ્ય ગુરુદેવશ્રીના વ્યાખ્યાને “નય–પ્રજ્ઞાપન” નામના પુસ્તકમાં પ્રકાશીત થયા છે તેમાંથી ૪૭ નને સંક્ષેપ સ્વાધ્યાય અહીં આપવામાં આવે છે.
શિષ્ય પાત્ર થઈને પૂછે છે કે હે નાથ ! મારે આત્મા કોણ છે તે જાણ્યા વિના હું અનાદિથી સંસારમાં રખડો છું, તેથી આત્માનું સ્વરૂપ શું છે? અને તેની પ્રાપ્તિ કઈ રીતે થાય તે મને સમજાવે, કે જે સમજીને હું આત્માની પ્રાપ્તિ કરીને પરમાત્મ થઈ જાઉં ને મારે ફરીને અવતાર ન રહે. આ આત્મા કે છે? –કે આત્મા ખરેખર ચૈતન્ય સામાન્યથી વ્યાપ અનંતધવણું એકદ્રવ્ય છે. •
તે આત્મા કઈ રીતે જણાય છે ? – કહ્યું કે આત્માના અનંત ધમેને જણનારા અનંત ને, તેમાં વ્યાપ્ત શ્રુતજ્ઞાન પ્રમાણ વડે સાનુભવથી આત્મદ્રવ્ય જણાય છે.
આત્મમાં જ્ઞાન, દર્શન અસ્તિ, નાસ્તિ, નિત્ય, અનિત્ય, પુરુષાર્થ, નિયત વગેરે અનંત સ્વભાવ રહેલા છે તે બધાય તેના ધર્મો છે, પિતાના તે ધર્મોથી ધર્મી એ આત્મા ઓળખાય છે. અહીં ધર્મ એટલે વિનાના વાછાણા રાજ ઝાઝા ના વખાણ કરનારા અને
નિર્મળતા પ્રગટ કરે છે. યથાર્થ દૃષ્ટિ થયા પછી સાધકઅવસ્થા વચ્ચે આવ્યા વિના રહેતી નથી. આત્માનું ભાન કરીને સ્વભાવમાં એકાગ્ર થાય છે ત્યારે જ પરમાત્મારૂપ સમયસારને અનુભવે છે, આત્માના અપૂર્વ ને અનુપમ આનંદને અનુભવે છે, આનંદનાં ઝરણાં ઝરે છે. ૫૦.
અંતરના ભાવમાંથી—ઊંડાણમાંથી ભાવના ઊઠે તો માર્ગ સરળ થાય. આત્મા અંદર શુદ્ધચૈતન્ય છે. અંદરની રુચિથી એની ભાવના ઊઠે અને વસ્તુના લક્ષ સહિત વાંચન-વિચાર કરે તો માર્ગ મળે. શ્રી મોક્ષમાર્ગપ્રકાશકમાં આવે છે કે, વાંચન સાચું હોય છતાં જે માન ને પૂજા માટે વાંચે છે તેનું જ્ઞાન ખોટું છે. તેનો હેતુ જગતને રાજી રાખવાનો ને પોતાની વિશેષતા મોટપ પોષવાનો હોય તો તેનું બધું વાંચવું વિચારવું અજ્ઞાન છે. ૪૪.
Page #297
--------------------------------------------------------------------------
________________
అపజయపజజజజజజజజజ
�
e 888888888888888888888gB888888888888-%B8888888888888 છે. સમ્યગ્દર્શન-શાન–ચાસ્ત્રિરૂપ જે મેક્ષમાર્ગ છે તેનું વર્ણન નથી પણ વસ્તુ અનંતધર્મસ્વરૂપ છે. તેનું આ
વર્ણન છે. આવા અનંતધર્મોવાળા આત્માને જાણીને તેની રુચિ અને તેમાં એકાગ્રતા કરતાં જે સચૅનજ્ઞાન–ચારિત્ર પ્રગટે છે તે મોક્ષમાર્ગ રૂપ ધર્મ છે. '
આત્મદ્રવ્યમાં અનંત ધર્મો છે, ને તે અનંત ધર્મોને જાણનારા અનંત નો છે તે અનંત નામાં આપનારા એક ઋતાન પ્રમાણપૂર્વક અનુભવથી આત્મા જણાય છે. આખું શ્રુતજ્ઞાન તે પ્રમાણ છે અને તેનું એક પણું તે નય છે, પ્રમાણ આખી વસ્તુને જાણે છે કે સંય એકેક ધર્મને જાણે છે. અહીં તે, જે નય
જે ધર્મને જાણે છે તે નય તે ધર્મમાં વ્યાપી જાય છે એમ કહીને આચાર્ય દેવ નયને અને નયના શું | વિષયને અભેદ બતાવે છે. જે ધર્મની સન્મુખ થઈને તેને જે નય જાણે છે તે ધર્મની સાથે તે નય અભેદ છે # થઇ જાય છે. એટલે પિતામાં નય અને નમનો વિષય એક થઈ જાય છે. '
- આત્માના કોઈ પણ ધર્મને કબૂલનાર આત્મદ્રવ્ય સામે જોઈને જ તે ધર્મને સ્વીકારે છે- નહિ કે પર સામે; કેમ કે આત્માના અનંત ધર્મોમાંથી કોઈ પણ ધર્મ પરના આધારે નથી પણ અનંત ધર્મના પિંડરૂપ આત્મદ્રવ્યના આધારે જ દરેક ધર્મમાં રહેલ છે. એટલે આખે ધર્મ દૃષ્ટિમાં આવ્યા વગર તેના એકેક સ ધર્મની કલાત યક્ષાર્થ હોય નહિ, નયથીએકેક ધર્મને મુખ્ય કરીને જોનાર ગૌણપણે અનંત ધર્મવાળી આખી વસ્તુને પણ સ્વીકારે છે, કેમકે ધર્મ તે વસ્તુને છે. એક ધર્મ કઈ વસ્તુથી જુદા પડીને નચને # વિષય થતો નથી, માટે કોઈ પણ નયથી એક ધર્મને મુખ્ય કરીને જોનારની દષ્ટિ પણ એકલા ધર્મ ઉપર છે
હોતી નથી. ધર્મ તો ધર્મ એવી અખંડ વેસ્તના આધારે રહે છે, માટે તેના ઉપર જ દૃષ્ટિ રાખીને એકેક | ધર્મનું સાચું જ્ઞાન થાય છે. બંધાય નયના વર્ણનમાં 'વાત ખાસ ધ્યાનમાં રાખવી. * * t; 8 BBeggae8888888888888888888888888-8e9999999888
(O હું એક અખંડ શાયકમૂર્તિ છું, વિકલ્પનો એક અંશ
પણ મારો નથી—એવો સ્વાશ્રયભાવ રહે તે મુક્તિનું કારણ છે; અને વિકલ્પનો એક અંશ પણ મને આશ્રયરૂપ છે–એવો પરાશ્રયભાવ રહે તે બંધનું કારણ છે. ૩.
૨
6)
દર્શનશુદ્ધિથી જ આત્મસિદ્ધિ. ૪.
હર) સમ્યગ્દર્શન એ કોઈ અપૂર્વ ચીજ છે. શરીરનાં ચામડાં ઊતરડીને ખાર છાંટનાર ઉપર પણ ક્રોધ ન કર્યો–એવાં વ્યવહારચારિત્રો આ જીવે અનંત વાર પાળ્યાં છે, પણ સમ્યગ્દર્શન એક વાર પણ પ્રાપ્ત કર્યું નથી. લાખો જીવોની હિંસાના પાપ કરતાં મિથ્યાદર્શનનું પાપ અનંતગણું છે. સમકિત સહેલું નથી, લાખો કરોડોમાં કોઈક વિરલ જીવને જ તે હોય છે. સમકિતી જીવ પોતાનો નિર્ણય પોતે જ કરી શકે છે. સમકિતી
Page #298
--------------------------------------------------------------------------
________________
矿物制计数论教学研讨会隆炉架图论熱炒砂制砂机
૧. દ્રવ્યનય - અનંત ધર્માત્મક આત્મદ્રવ્ય દ્રશ્યને પટમાત્રની માફક ચિન્માન છે. જેમ વત્રમાં ? કેટલા તાણ, કેટલું લાંબુ–પહેલું કે કે રંગ– અવા કોઈ ભેદને લક્ષમાં ન લેતાં એકરૂપ સામાન્ય વસ્ત્ર
તરીકે જોતાં “આ વસ્ત્ર છે એમ જણાય છે, તેમ અનંત ઘર્મોવાળા આત્માને દ્રવ્યનયથી જતાં સિદ્ધ છે સંસારી, સાધક કે બાધક એવા કોઈ પર્યાયભેદે કે દર્શન–જ્ઞાનચારિત્ર એવા ગુણભેદે ગૌણ કરીને એકરૂપ છે સામાન્ય ચૈતન્યરૂપે આત્મા જણાય છે.
૨, પર્યાયનય - અનંત ધર્માત્મક આત્મદ્રવ્ય છે તે પર્યાયન, તંતુમાત્રની માફક દર્શનશાનાદિમાત્ર જ છે; જેમ વસ્ત્ર તંતુમાત્ર છે તેમ આત્મા પર્યાય દર્શનશાનચારિત્રાદિમાત્ર છે. પર્યાયનય તે અતજ્ઞાનને 1 પ્રકાર છે તે પર્યાયનયથી જોતાં આત્મદ્રવ્ય દર્શન–જ્ઞાન–ચારિત્રાદિમાત્ર જણાય છે. દ્રવ્યનયથી અભેદ એકરૂપ ૪ ચૈતન્યસ્વભાવમાત્ર જણાય છે ને પર્યાયનયથી તે આત્મા જ્ઞાન-દર્શન–ચારિત્ર વગેરે ગુણ–પર્યાયના ભેદ વાળ. A પણ જણાય છે, એવો આત્માને સ્વભાવ છે.
૩. અસ્તિત્વનય - આત્મદ્રવ્ય અસ્તિત્વને સ્વદ્રવ્ય ક્ષેત્ર-કાળ-ભાવથી અસ્તિત્વવાળું છે; લેહમય, તારીને કામઠીના અંતરાળમાં રહેલા, સંધાયેલી અવસ્થામાં રહેલા અને સ ન્મુખ તીરની માફક. અનત ધર્મના જ આ પિંડરૂપ આપ્યું આત્મદ્રવ્ય તો- પ્રમાણને વિષય છે, અને તેને જ અસ્તિત્વનયે જોતાં તે આસ્તિત્વવાળું છે. જિ સ્વદ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ ભાવથી આત્મા અસ્તિત્વવાળે છે, એમ અસ્તિત્વનય થી અસ્તિને જ લક્ષમાં યે .
'' ''૪. નાસ્તિત્વનય - આત્મદ્રષ્ય માસ્તિત્વને પદ્રવ્ય ક્ષેત્ર-કાળ-ભાવથી નાસ્તિત્વવાનું છે. આ IT અલેહમય, દેરીને કમઠીના અંતરાળમાં નહિ રહેલાં સંધાયેલી અવસ્થામાં નહિ રહેલા અને અલક્ષ્યમુખ | એવા પહેલાંના તીરની માફક અસ્તિત્વ અને નાસ્તિત્વ એ બંને ધર્મો એક જ વસ્તુમાં એક સાથે રહેલાં છે;
મહમહમહા-કાહવા હવામાન હાલમાહાહાહાકાર
ર
આખા બ્રહ્માંડના ભાવોને પી ગયો હોય છે....સમકિત એ કોઈ જુદી જ વસ્તુ છે. સમકિત વિનાની ક્રિયાઓ એકડા વિનાનાં મીંડાં છે. સમકિતનું સ્વરૂપ ઘણું જ સૂક્ષમ છે. હીરાની કિંમત હજારો રૂપિયા હોય છે, તેના પાસા પડતાં ખરેલી રજની કિંમત પણ સેંકડો રૂપિયા હોય છે, તેમ સમકિત-હીરાની કિંમત તો અમૂલ્ય છે, તે મળ્યો તો તો કલ્યાણ થઈ જશે પણ તે ન મળ્યો તોપણ “સમકિત એ કાંઈક જુદી જ વસ્તુ છે'એમ તેનું માહાસ્ય સમજાઈ તે મેળવવાની તાલાવેલીરૂપ રજો પણ ઘણો લાભ આપે છે.
જાણપણું તે જ્ઞાન નથી. સમકિત સહિત જાણપણું તે જ જ્ઞાન છે. અગિયાર અંગ કંઠાગ્રે હોય પણ સમકિત ન હોય તો તે અજ્ઞાન છે. ૬૨.
Page #299
--------------------------------------------------------------------------
________________
[G]\[GI[GI[GI[GI[GI[]][GI[GI[GIGIGAR RT
|[][][][][][][][]][][][][]][][][][][][]]][][][][][][][][][] [][][][][][][][][E][G][][GFિ
તેથી અસ્તિત્વધર્મના વર્ણનમાં જે તીરનું દૃષ્ટાંત હતું તે જ તીર નાસ્તિત્વધર્મના દષ્ટાંતમાં લીધું છે. એટલે અસ્તિત્વધર્મ જુદી વસ્તુને, ને નાસ્તત્વધર્મ જુદી વસ્તુને એમ નથી પણ એક જ વસ્તુના તે બંને ધર્મો છે.
* ૫ અસ્તિત્વ-નાસ્તિત્વનય - આત્મદ્રવ્ય અસ્તિત્વ–નાસ્તિત્વનય કમશઃ સ્વપ, દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળી ભાવથી અસ્તિત્વ–નાસ્તિત્વવાળું છે. આત્મા સ્વચતુષ્ટયથી અસ્તિરૂપ છે અને પચતુષ્ટયથી નાસ્તિરૂપ છે, રવથી અસ્તિરૂપ અને પરથી નાસ્તિરૂપ એવા “અસ્તિત્વ–નાસ્તિત્વ ધર્મને જે જાણે તેનું નામ અસ્તિત્વ–નાસ્તિત્વનય છે,
૬. અવકતવ્યનય - આત્મદ્રવ્ય અવકતવ્યનેયે યુગપદ્ સ્વ–પર દ્રવ્ય-ક્ષેત્ર–કાળ ભાવથી અવક્તવ્ય તું છે. સ્વચતુષ્ટયથી અસ્તિત્વ અને પચતુષ્ટયથી નાસ્તિત્વ, એવા બંને ધર્મો આત્મામાં એક સાથે છે, પણ વાણી
દ્વારા તે બંને ધ યુગપદ કહી શકાતા નથી. “સ્વથી અસ્તિ છે એમ કહેતાં તે જ વખતે બીજા નાસ્તિધર્મનું કથન બાકી રહી જાય છે અને “પરથી નાસ્તિ છે એમ કહેતાં તે જ વખતે બીજા અસ્તિધર્મનું કથન બાકી રહી જાય છે, એ રીતે વાણી દ્વારા બંને ધર્મો એક સાથે કહી શકાતા નથી માટે આત્મા અવકતવ્ય છે
અવકતવ્ય નથી પણ બંને ધર્મો યુગપદ કહી શકાતા નથી જે અપેક્ષાએ અવકતવ્ય છે, ક્રમે તે [ ] કહી શકાય છે, તે અપેક્ષાએ વકતવ્ય છે. . . . . .
: : . ૭, અસ્તિત્વ-અવકતવ્યનય – જે અતધવાળું આત્મદ્રવ્ય છે તે અસ્તિત્વ અવકતવ્યને [ અદ્રવ્ય-ક્ષેત્ર–કળ–ભાવથી તથા યુગપઃ સ્વપદ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળ–ભાવથી અસ્તિત્વવાળું—અવકતવ્ય છે. આ અસ્તિત્વ
નાસ્તિત્વ આદિ સાતે પ્રકારના ધર્મો વસ્તુના સ્વભાવમાં છે, અસ્તિત્વ અને નાસ્તિત્વ એ બે જ ધર્મો વસ્તુમાં
છે ને બીજા પાંચ ધર્મો નથી- એમ નથી જે વસ્તુમાં સાતે ધર્મો ન હોય તે તેનું કથન પણ ન હોય, છે કેમ કે વાચક છે તે વાચ્ચને બતાવે છે. [E [G][[][][][G[GFD]SI[En[C] T[G[T][][][][][][][][][][][][]][][][][3][][][][][][][][G][][][GLE][]
--
التتتتالت
GિGIFGિIGI==========
૧૦૪
શુદ્ધ ચૈતન્ય જ્ઞાયપ્રભુની દૃષ્ટિ, જ્ઞાન અને અનુભવ તે સાધકદશા છે. તેનાથી પૂર્ણ સાધ્યદશા પ્રગટ થશે. સાધકદશા છે તો નિર્મળ જ્ઞાનધારા, પરંતુ તે પણ આત્માનો મૂળ સ્વભાવ નથી; કેમ કે તે સાધનામય અપૂર્ણ પર્યાય છે. પ્રભુ! તું પૂર્ણાનંદનો નાથ–સચ્ચિદાનંદ પ્રભુ-આત્મા છો ને. પર્યાયમાં રાગાદિ ભલે હો, પણ વસ્તુ મૂળસ્વરૂપે એવી છે નહિ. તે નિજ પૂર્ણાનંદ પ્રભુની સાધના–પરમાનંદસ્વરૂપમાં એકાગ્રતારૂપ સાધકદશાની સાધના–એવી કર કે જેનાથી તારું સાધ્ય–મોક્ષપૂર્ણ થઈ જાય. ૩૦.
Page #300
--------------------------------------------------------------------------
________________
388&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&XXXXXXXXXXXXXXXXXX
૮ નાસ્તિત્વ-અવકતવ્યનય - આત્મદ્રવ્ય નાસ્તિત્વ-અવકતવ્યન ૫રદ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળભાવથી તથા યુગપદ્ સ્વપદ્રવ્ય-ક્ષેત્ર-કાળભાવથી નાસ્તિત્વવાળું—અવકતવ્ય છે. અસ્તિત્વ-અવકતવ્યની માફક આ ધર્મ પણ સમજી લેવો. જેમ અસ્તિત્વધર્મનું કથન કરતાં નાસ્તિત્વ વગેરેનું કથન બાકી રહી જતું હતું માટે અસ્તિત્વ-અવકતવ્ય ધર્મ કહ્યો, તેમ અહીં “આત્મા પરપણે નથી” એમ નાસ્તિત્વધર્મ કહેતાં “આત્મા સ્વપણે છે એવું અસ્તિત્વનું કથન બાકી રહી જાય છે, નાસ્તિત્વ કહી શકાય છે પણ બંને સાથે કહી શકાતા નથી. માટે આત્મા “નાસ્તિત્વ-અવકતવ્ય” ધર્મવાળો છે. '
૯. અસ્તિત્વ-નાસ્તિત્વ અવકતવ્યનય - આત્મામાં સ્વપણે અસ્તિત્વ છે, પરપણે નાસ્તિત્વ છે, એ બંને ધર્મો, એક પછી એક કહી શકાય છે પણ એક સાથે કહી શકાતા નથી, એ રીતે આત્મા “અસ્તિત્વ–નાસ્તિત્વ-અવકતવ્ય નામના ધર્મવાળે છે. આ ધર્મમાં ત્રણ શબ્દો આવ્યા તેથી તેના વાગ્યરૂપ ત્રણ જુદા ધર્મો ન સમજવા, પણ ત્રણેના વાટ્યરૂપ એક ધર્મ છે એમ સમજવું.
૧૦, વિકલ્પનય - આત્મદ્રવ્ય વિકલ્પનયે, બાળક, કુમાર અને વૃદ્ધ એવા એક પુરુષની માફક, સવિકલ્પ છે. અહીં વિકલ્પનો અર્થભેદ છે. વસ્તુમાં દર્શન -જ્ઞાન–ચારિત્ર ઇત્યાદિ જે ભેદ છે તેને વિકલ્પ કહેવાય છે. વિક૯૫ એટલે રાગ નહિ પણ વિક૯૫ એટલે ભેદ. એક આત્મા જ એક સમયમાં ભેદવાળે છે. વિકલ્પનયથી જોતાં આત્મા અનંત ગુણુ-પર્યાના ભેદપણે ભાસે છે, એવો તેનો ધર્મ છે.
૧૧. અવિકલ્પનય - આત્મદ્રવ્ય અવિકલ્પનયે, એક પુરુષમાત્રની માફક અવિકલ્પ છે. જેમ એક જે પુરુષ-બાલ-યુવાન–વૃદ્ધ એવા વિનાને એક પુરુષ માત્ર જ છે, તેમ અભેદનયથી આત્મા અભેદ છે. અનંતગુણે
હોવા છતાં આત્મા કાંઈ અનંત થઈ જતાં નથી, આત્મા તો એક જ છે. ગુણ-પર્યાયના ભેદ હોવા છતાં દ્રવ્યપણે { તે આત્મા એક અભેદ છે. અભેદનયથી આત્માને જુઓ તો તેમાં ભેદ નથી, આ આત્માને અભેદ ધર્મ છે. 638XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX
so-sessssssuuuuuuuuuuuuuuuuuuuN
XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX
જ્ઞાયકસ્વભાવ લક્ષમાં આવે ત્યારે ક્રમબદ્ધ પર્યાય યથાર્થ સમજમાં આવી શકે છે. જે જીવ પાત્ર થઈને પોતાના આત્મહિત માટે સમજવા માગે છે તેને આ વાત યથાર્થ સમજમાં આવી રહે છે. જેને જ્ઞાયકની શ્રદ્ધા નથી, સર્વજ્ઞની શ્રદ્ધા નથી, સર્વજ્ઞની પ્રતીત નથી, અંદરમાં વૈરાગ્ય નથી અને કષાયની મંદતા પણ નથી એવો જીવ તો જ્ઞાયક સ્વભાવના નિર્ણયનો પુરુષાર્થ છોડીને ક્રમબદ્ધના નામે સ્વછંદતાનું પોષણ કરે છે. જે જીવ ક્રમબદ્ધ પર્યાયને યથાર્થરૂપે સમજે છે તેને સ્વછંદતા થઈ શકે જ નહિ. ક્રમબદ્ધને યથાર્થ સમજે તે જીવ તો જ્ઞાયક થઈ જાય છે, તેને કર્તુત્વના ઉછાળા શમી જાય છે ને પરદ્રવ્યનો અને રાગનો અકર્તા થઈ જ્ઞાયકમાં એકાગ્ર થતો જાય છે. ૭૭.
Page #301
--------------------------------------------------------------------------
________________
خ شت
خ
ناك اخ خ
ક
-
-
--
- -
---
--
--
--
داد داد اما با تمام اخ
--
ઉEa833333333333333EGESSEGES RESEARSESSEGESSES 33333333:17
૧૨, નામનય - આત્મદ્રવ્ય નામનયે, નામવાળાની માફક, શબ્દબ્રહ્મને સ્પર્શનારું છે. જેમ નામવાળો પદાર્થ તેના નામરૂપ શબ્દથી કહેવાય છે તેમ નામનયે આત્મા શબ્દબ્રહ્મથી કહેવાય છે. જેમ “સાકર એવા નામ વડે સાકર પદાર્થ કહેવાય છે તેમ આત્મા' એવા નામ વડે આત્મપદાર્થ કહેવાય છે. અને આત્મામાં અભાવ છે પણ શબ્દબ્રહ્મ વડે કહી શકાય –વાચ્ય થાય એ નામનયથી આત્માનો સ્વભાવ છે.
૧૩. સ્થાપનાનય - આત્મદ્રવ્ય સ્થાપનાનયે, મૂર્તિપણાની માફક સર્વ પુદગલેને અવલંબનારું છે. મૂર્તિ ચિત્ર વગેરે પુણલમાં આત્માની સ્થાપના કરીને આત્મા જણાય તેવો આત્માનો ધર્મ છે. આત્મા પુદગલને
છે એમ અહીં કહ્યું છે તેનો અર્થ એ છે કે પુદગલ સાથે આત્માને એવા પ્રકારનો નિમિત્તમિત્તિક સંબંધ છે કે પુગલમાં તેની સ્પંપના કરી શકાય છે પુદ્ગલ મૂર્તિક હોવા છતાં, તેમાં સ્થાપના દ્વારા અમૂર્તિક આત્માનું લક્ષ થાય છે એ આત્માનો એક ધર્મ છે.
૧૪. દ્રવ્યનય - આત્મદ્રવ્ય અનંત ધર્મસ્વરૂપ છે, તેને દ્રવ્યનયથી જોતાં, બાળક શેઠની માફક અને શ્રમણ રાજની માફક અનાગત અને અતીત પયોચે તે પ્રતિ ભાસે છે. આત્મા વતમાન ૫યોર છે ને ભૂત–ભાવી પર્યાયપણે અત્યારે ન જણાય-એમ નથી; દ્રવ્ય પોતાની ભૂત-ભવિષ્યની પર્યાયપણે પણ વર્તમાનમાં જણાય છે એવો તેને ધર્મ છે અને જ્ઞાનને પણ ત્રણ કાળને જાણી લેવાનો સ્વભાવ છે.
૧૫. ભાવનય - આત્મદ્રવ્ય ભવન, પુરુષ સમાન પ્રવર્તતી સ્ત્રીની માફક, તત્કાળના (વર્તમાન) પર્યાયરૂપે ઉલ્લસે છે– પ્રકાશે છે પ્રતિભાસે છે, જેમ પુરુષ સમાન પ્રવર્તતી સ્ત્રી પુરુષત્વરૂપ પર્યાયરૂપે છે.
માત્મા ભાવન વર્તમાન પર્યાયરૂપે જણાય છે. ત્રિકાળી દ્રવ્ય ઉલસીને વર્તમાન પર્યાયપણે પ્રતિભાસે છે એવો તેનો ધર્મ છે. આત્મા સમ્યગ્દષ્ટિ છે, આત્મા મુનિ છે, આત્મા કેવળજ્ઞાન છે એમ વર્તમાન પર્યાયપણે દ્રવ્યને એવું તે ભાવનય છે. :
: safe 33333333333333333333333333333333:453 E32332333: ૧૬
અનંત જ્ઞાનીઓનો એક જ આશય હોય છે. સર્વજ્ઞ વીતરાગ ભગવંતોએ કહેલો જે આત્માને પહોંચી વળવાનો માર્ગ–મોક્ષમાર્ગ તે ત્રણે કાળે એક જ છે. જેને તે પામવાની રુચિ છે, સદ્દગુરુના સમાગમની ઝંખના છે, તેને તે મળ્યા વિના રહે નહિ. કદાપિ સદ્ગુરુનો યોગ ન બન્યો તો અંતરથી, પૂર્વના સંસ્કારથી જાતે આત્મજ્ઞાન થાય, અથવા તો પ્રત્યક્ષ ગુરુનો યોગ મળે અને અંતરમાં એ જ પૂર્ણ પરમાર્થની ખટક હોય તેને આવો માર્ગ મળે જ. ૬૮.
---
* કો
પરમપરિણામિક ભાવ છું, કારણપરમાત્મા છું, કારણજીવ છું, શુદ્ધોપયોગોહ, નિર્વિકલ્પોડહં. ૧૧૦.
Page #302
--------------------------------------------------------------------------
________________
D]]]]][D[ t[D]m]] DD DD DDEO @D] DJD]l][]]
BODIDE
]p]g][][][D][D]p][][D][][][][][][][][][][][][][]
૧૬. સામાન્યય – આત્મદ્રવ્ય સામાન્યનયે, હારમાળા કંઠીના દ્વારાની મોક વ્યાપક છે, જેમ માતીની માળાને દાશ સત્ર મેાતીમાં વ્યાપે છે તેમ આત્મા સામાન્યનયે સત્ર પર્યાયામાં વ્યાપે છે. ભાવનયથી આત્મા વ`માન પર્યાયપણે પ્રતિભાસે છે એટલે કે વમાન એક પર્યાયમાં વ્યાપેલા પ્રતિભાસે છે એમ કહ્યુ અને અહીં કહે છે કે સામાન્યનય આત્મા બધી પર્યાયામાં વ્યાપક એક દ્રવ્યપણે ક્રૃખાય છે.
૧૭. વિશેષનય :– આત્મદ્રવ્ય વિશેષનચે, માળાના એક મેાતીની માફક અવ્યાપક છે, જેમ માળાનુ એક મેાતી આખી માળામાં વ્યાપતું નથી તેથી તે અભ્યાપક છે, તેમ આત્માની એક પર્યાય સમસ્ત પર્યાયામાં વ્યાપતી નથી તેથી વિશેષનયે આત્મા અવ્યાપક છે. દ્રવ્ય અપેક્ષાએ આત્મા સમસ્ત પર્યાયામાં વ્યાપક છે. એવા વ્યાપકસ્વભાવને સામાન્યાય જાણે છે; અને આત્માની એકેક પર્યાય બધી પર્યાÀામાં વ્યાપતી નથી એટલે પર્યાંય અપેક્ષાએ અવ્યાપક સ્વભાવ છે એમ વિશેષનય જાણે છે.
૧૮. નિત્યનય :– આત્મદ્રવ્ય નિત્યનયે, નટની માફક, અવસ્થાયી છે; જેમ રામ–રાવણુરૂપ અનેક અનિત્ય સ્વાંગ ધરતા ઢાવા છતાં પણ નટ તેા તેજ છે, તેમ પર્યાયા ક્ષણે ક્ષણે પલટતી ઢાવા છતાં દ્રવ્યપણે માત્મા નિત્ય. ઢકનારા છે, આવે આત્માના ધં છે તેને નિત્યનય કહે છે. મનુષ્ય, સ્વ, નરક વગેરેના અનંત અવતાર થયા છતાં આત્મા તેને તેજ અવસ્થિત છે, અવતાર બદલતાં આત્મા બદલી જતા નથી, આવા તેને નિત્ય ધર્મ છે.
૧૯, અનિત્યનય :– 'આત્મદ્રવ્ય અનિત્યનયે, રાજા–રાવણુની માફક, અનવસ્થાયી છે; જેમ ટે ધારણ કરેલા રામ–રાવણ વગેરે સ્વાંગેા ક્ષણિક છે તેમ અનિત્યધર્મની અપેક્ષાએ જોતાં આત્મા ક્ષણિક છે. અનિત્યનયથી આત્માને અનિત્યધર્મ પણે જોતી વખતે પણ ધર્માંને આત્માની નિત્યતાનુ ં ભાન સાથે જ વર્તે છે.
D][D]]n]]D[][][][][][][]]|]]]][][][][][][][][][][][][][][][][][][] [Dli[
૧૦૯
29 હું શાયક છું....શાયક છું....શાયક છું—એમ
અંદરમાં રટણ રાખ્યા કરવું, જ્ઞાયક સન્મુખ ઢળવું, શાયક સન્મુખ એકાગ્રતા કરવી. અહાહા! પર્યાયને શાયક સન્મુખ વાળવી બહુ કઠણ છે, અનંતો પુરુષાર્થ માગે છે. જ્ઞાયકતળમાં પર્યાય પહોંચી, અહાહા! એની શી વાત! એવો પૂર્ણાનંદનાથ પ્રભુ એની પ્રતીતિમાં, એના વિશ્વાસમાં– ભરોસામાં આવવો જોઈએ કે અહો! એક સમયની પર્યાય પાછળ આવડો મોટો ભગવાન તે હું જ. ૮૯.
*
૧૮)
દેહ તો તને છોડશે જ છોડ . એની બલિહારી છે. છે. ૯૮.
પણ તું દેહને (દૃષ્ટિમાં) આ તો શૂરવીરના ખેલ
Page #303
--------------------------------------------------------------------------
________________
દુઃખ અને સુખ બંને દશામાં જે આત્માની સળંગતા ન હોય તો દુ:ખ ટાળીને સુખ પ્રગટયું તેને ભગવશે કોણ ? અને જે આત્મામાં ક્ષણિકતા ન હોય તો દુ:ખનો નાશ થઈને સુખ પ્રગટે કઈ રીતે ? માટે આત્મા ધ્રુવપણે નિત્ય ટકનારો હેવા છતાં ઉત્પાદ વ્યયપણે ક્ષણિક પણ છે. દ્રવ્યરૂપે સળંગ ટકીને ક્ષણે ક્ષણે નવી છે નવી પર્યાયપણે ઉપજે છે, ને જૂની પર્યાયથી નાશ પામે છે.
૨૦સર્વગતનય - સર્વગતનયથી જતા આત્મા ખુલ્લી રાખેલી આંખની માફક, સર્વવર્તી છે. જેમ ખુલ્લી આંખ બધા પદાર્થોમાં પહોંચી વળે છે તેમ આત્માનું જ્ઞાન સર્વ પદાર્થોમાં પહોંચી વળે છે તેથી આત્મા સર્વમાં વ્યાપક છે. ખરેખર આત્મા પોતાનું સ્વક્ષેત્ર છેડીને કાંઈ પરદ્રવ્યમાં પેસી જતો નથી, પણ તેના જ્ઞાન સામર્થ્ય વડે તે સર્વે પદાર્થોને જાણી લ્ય છે. તે અપેક્ષાએ તેને સર્વવ્યાપક કહ્યો છે.
101%
88 1989 1988 a8B%8B *911
BBIE BB: 18
88 1983 134 13) તે
૨૧. અસવંગતનય :- “સર્વવર્તી ધર્મની સાથે આત્મામાં એક “આત્મવર્તી ધર્મપણ છે, અસર્વગતનયથી જોતા આત્મા સર્વવર્તી નથી પણ આત્મવત છે. જેમ મીચલી આંખ પોતાનામાં જ રહેલી છે. તેમ અસર્વગતનયે આત્મા પિતામાં જ રહેલો છે, તેથી તે આત્મવર્તી છે. અહીં આત્માને “અસર્વગતનયથી આત્મવત' કહ્યો તેનો અર્થ “અલ્પશતા” નથી. મીચલી આંખનું દૃષ્ટાંત અલ્પજ્ઞતા બતાવવા માટે નથી આપ્યું પણ “આત્મવતપણું બતાવવા માટે આપ્યું છે.
૨૨, શૂન્યનય - આત્મદ્રવ્ય શૂન્યનેયે શૂન્ય (ખાલી) ઘરની માફક એકલું (અમિલિત) ભાસે છે. 8 @ાજેમ ખાલી ઘરમાં બીજું કોઈ ન હોય તેમ શૂન્યનયથી જોતા આત્મા પરથી તદ્દન ખાલી એકલે છે તે કઈ
સાથે મળેલ નથી. આત્મામાં પરનો બિલકલ અભાવ છે એટલે પરથી આત્મા તદન ખાલી એકાકી છે જેમ
ઘર ખાલી પડયું હોય તેમ આત્માનું ચૈતન્ય ઘર પરથી તદ્દન ખાલી છે. ચૈતન્ય ઘરમાં કોઈને પ્રવેશ નથી. છે વાન BB BBA BBA BalBee 98798908988288 BelaBB
અહાહા! આખી દુનિયા ભુલાઈ જાય એવું તારું પરમાત્મતત્ત્વ છે. અરેરે! ત્રણ લોકનો નાથ થઈને રાગમાં રોળાઈ ગયો! રાગમાં તો દુઃખની જ્વાળા સળગે છે, ત્યાંથી દૃષ્ટિને છોડી દે! અને જ્યાં સુખનો સાગર ભર્યો છે ત્યાં તારી દૃષ્ટિને જોડી દે! રાગને તું ભૂલી જા! તારા પરમાત્મતત્ત્વને પર્યાય સ્વીકારે છે, પણ એ પર્યાયરૂપ હું છું એ પણ ભૂલી જા! અવિનાશી ભગવાન પાસે ક્ષણિક પર્યાયનાં મૂલ્ય શાં? પર્યાયને ભૂલવાની વાત છે ત્યાં રાગ ને દેહની વાત કયાં રહી? અહાહા! એક વાર તો મડદાં ઊભાં થઈ જાય એવી વાત છે, એટલે કે સાંભળતાં જ ઊછળીને અંતરમાં જાય એવી વાત છે. ૯૯.
Page #304
--------------------------------------------------------------------------
________________
I[GI[GI[GI[[SI[[RIT[D[SI[alI[][][][][][][SECTI[T][][][][][ISROGRUITTSIMI[TI[TDI[TI[ n ખરેખર ત્રિકાળી ચૌતન્ય ઘરમાં વિકલ્પનો પણ પ્રશ નથી. શૂન્યનયને જોતાં આત્મા એકલે દેખાય છે. એકલો એટલે બીજાના સબંધ- વગરને. પિતામાં પિતાના અનંતધર્મો તે એકપણે છે પણ પરથી તે બિલકુલ ખાલી હોવાથી એકલે છે.
૨૩, અશૂન્યનય - આત્મદ્રવ્ય અન્યન, લેકેથી ભરેલા વહાણની માફક, મિલિત ભાસે છે. આત્માના જ્ઞાનમાં બધાય ? ભાસે છે. તેથી જાણે કે જ્ઞાનરૂપી વહાણમાં આખો લોકાલોક ભરેલું હોય -એમ આત્મા ભરેલો દેખાય છે. શૂન્યનયથી આત્માને પરપદાર્થોથી ખાલી ક્યો તેથી કાંઈ તેનો મહિમા ઘટી જતો નથી તે બતાવવા માટે અન્યાયથી કહ્યું કે આત્માના જ્ઞાનમાં જાણે કે કાલેક ભરેલા હોય –એવું તેનું અચિંત્ય જ્ઞાન સામર્થ્ય છે
૨૪. જ્ઞાનય-અદ્વૈતનય - આત્મા અનંત ધર્મોવાળું એક દ્રવ્ય છે; જ્ઞાન અને શેયના અદ્રતરૂપ નયે જોતાં તે આત્મદ્રવ્ય મેટા ઈંધન સમૂહરૂપે પરિણત અગ્નિની માફક એક છે. આત્મા તન્યસ્વરૂપ વસ્તુ
, તેનામાં અનંત ધર્મો છે. ખરેખર આત્મા પોતે પિતામાં છે તે પર પરમાં છે આત્મામાં પર પદાર્થો આવી જતા નથી, પરંતુ આત્માને જ્ઞાનસ્વભાવ એવો વિશાળ છે કે તેમાં બધાય ? જણાય છે. જેમ અગ્નિના છે મોટા ભડકામાં અનેક જાતનાં લાકડા વગેરે બળતાં હોય ત્યાં અગ્નિને એક મેટે ભડકે જ દેખાય છે તેમ આત્માની જ્ઞાનતનું એવું મોટું સામર્થ્ય છે કે બધા ને જાણી લે છે, તે અપેક્ષાએ જ્ઞાન જાણે કે બધા ય સાથે અત હોય. એકલું જ્ઞાન જાણે પોતે અનંતપદાર્થોપણે થતું હોય એમ બધા ને !
જાણવાને તેને સ્વભાવ છે. ', ' , ' ': ' ' . . . . . ! " fill(D[[GItalia(GI[B][][[[][][][][Dligli](@DIGIOUDિ[SI[][][SI[BTlmIGIOUS folio/el (fol[[ll@lili](m/ સી
E-m/FGGGIFilmi[TI[RIGIGIGNIFોલિGિIFનિAિNING કિવિ
ભGિen====
- ઉ૦) સમ્યગ્દર્શન કોઈના કહેવાથી કે આપવાથી મળતું
નથી. આત્મા પોતે અનંત ગુણોનો પિંડ–સર્વજ્ઞ ભગવાને જેવો કહ્યો તેવો–છે તેને સર્વશના ન્યાય અનુસાર સત્સમાગમ વડે બરાબર ઓળખે અને અંદર અખંડ ધ્રુવ શાયકસ્વભાવનો અભેદ નિશ્ચય કરે તે જ સમ્યગ્દર્શન–આત્મસાક્ષાત્કાર છે. તેમાં કોઈ પરવસ્તુની જરૂર પડતી નથી. આટલાં પુણ્ય કરું, શુભરાગ કરું, તેનાથી ધીમે ધીમે સમ્યગ્દર્શન થશે–એ વાત ખોટી છે.
કોઈ બાહ્ય ક્રિયા કરે, જાપ કરે, હઠયોગ કરે, તો તેનાથી તેને કદી પણ સહજ ચૈતન્યમય શુદ્ધાત્મસ્વભાવ પ્રગટે નહિ, ધર્મ થાય નહિ; ધર્મ તો આત્માનો સહજ સુખદાયક સ્વભાવ છે. ૧૦૨.
Page #305
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૫, જ્ઞાનોય-દ્વૈતનય - આમદ્રવ્ય જ્ઞાનયત, પરનાં પ્રતિબિંબથી સંયુક્ત દર્પણની માફક અનેક છે. જેમાં અનેક ચીજોનું પ્રતિબિંબ ઝળકતું હોય એ અરીસ પોતે અનેકરૂપ થયા છે તેમ જ્ઞાનમાં અનેક પ્રકારના પરશે ઝળકે છે– જણાય છે, ત્યાં જ્ઞાન પોતાના સ્વભાવથી જ અનેકરૂપ પરિણમ્યું છે, પરચો કાંઈ જ્ઞાનમાં નથી પેઠા.
૨૬, નિયતિનય - આત્મદ્રવ્ય નિયતિનયે નિયત સ્વભાવે ભાસે છે, જેમ ઉષ્ણુતા તે અગ્નિનો નિયત સ્વભાવ છે તેમ નિયતિને આત્મા પણ પોતાના નિયત સ્વભાવવાળો ભાસે છે. આત્મા ત્રિકાળ એકરૂપ સ્વભાવને અહીં નિયત સ્વભાવ કહ્યો છે, તે સ્વભાવને જોનાર નિયતનયથી જ્યારે જુઓ ત્યારે આત્મા પિતાને મૈતન્યસ્વભાવપણે એકરૂપ ભાસે છે.
૨૭. અનિયતિનય - આત્મદ્રવ્ય અનિયતિને અનિયત સ્વભાવે ભાસે છે, જેમ પાણીમાં ઉષ્ણતા નિયમિત નથી પણ અગ્નિના નિમિત્તે કયારેક તેમાં ઉષ્ણતા થાય છે તેમ અનિયતનયથી આત્મા રાગાદિ અનિયસ્વભાવપણું જણાય છે. પાણીને કાયમી સ્વભાવ ઠંડો છે તે નિયત છે, ને ઉષ્ણુતા તેના ઠંડા સ્વભાવથી વિપરીત દશા છે, તે ઉષ્ણુતા પાણીમાં કાયમ રહેનાર નથી તેથી અનિયત છે; તેમ આત્માની અવસ્થામાં રાગાદિ વિકારી ભાવે થાય છે તે કાયમી રહેનાર નથી પણ ક્ષણિક છે માટે તે અનિયત છે. આવું અનિયતપણું તે પણ આત્માને એક ધર્મ છે. '
- ૨૮ સ્વભાવનય - આત્મદ્રવ્ય સ્વભાવન સંરકારને નિરર્થક કરનારું છે;: જેમ તીર્ કાંટા સ્વભાવથી જ અણીવાળો છે, તેને કઇથી અણી કાઢવામાં આવતી નથી, તેમ આત્માને જ એકરૂપ સ્વભાવ છે ? તેમાં સંરકાર નિરુપયોગી છે. સ્વભાવનયથી જોતાં, આત્માને જે સ્વભાવ છે તેમાં કેઈના સંરકાર પડતા નથી. કે.
-
એક તરફ વિકારની ધારા અનાદિથી છે ને બીજી તરફ સ્વભાવસામર્થ્યની ધારા પણ અનાદિથી સાથે ને સાથે જ ચાલી રહી છે; વિકારની ધારા વખતે સ્વભાવસામર્થ્યની ધારા કાંઈ તૂટી નથી ગઈ, સ્વભાવસામર્થ્યનો કાંઈ અભાવ નથી થયો. પરિણતિ જ્યાં સ્વભાવસામર્થ્ય તરફ વળી ત્યાં જ વિકારની પરંપરાનો પ્રવાહ તૂટ્યો ને અધ્યાત્મપરિણતિની પરંપરા શરૂ થઈ, જે પૂરી થઈને સાદિ-અનંત કાળ રહેશે. ૧૧૧.
એક વાર પરને માટે તો મૃતકવત્ થઈ જવું જોઈએ. પરમાં તારો કાંઈ અધિકાર જ નથી. અરે ભાઈ! તું રાગને તથા રજકણને કરી શકતો નથી એવો જ્ઞાતાદ્રષ્ટા પદાર્થ છો. એવા જ્ઞાતાદ્રષ્ટાસ્વભાવની દૃષ્ટિ કર. ચારે બાજુથી ઉપયોગને સંકેલીને એક આત્મામાં જ જા. ૧૧૨.
Page #306
--------------------------------------------------------------------------
________________
@aa888888888888899888888888888888998e3e98BBB9-99ae a
૨૯, અસ્વભાવનય - આત્મદ્રવ્યથી અવભાવનમેં સરકારને સાર્થક કરનારું છે જેમ તીરને સ્વભાવથી અણી હતી નથી પણ સંરકાર કરીને લુહાર વડે. અણી કાઢવામાં આવી હોય છે, તેમ અસ્વભાવને આત્માને | સંસકાર ઉપયોગી છે એટલે કે તેની પર્યાયમાં નવા સંસ્કાર પડે છે. જુઓ પર્યાયમાં અનાદિનું મિથ્યાત્વ છે I8 માટે તે ફેરવીને હવે સમ્યજ્ઞાન ન થઈ શકે -એમ નથી, પણ સવળી રચિના સરકાર વડે અના છે માટે તે ફેરવીને હવે સમ્યજ્ઞાન ન થઈ શકે –એમ નથી પણ સવળી રુચિના સરકાર વડે અનાદિનું અજ્ઞાન ટળીને એક ક્ષણમાં સમ્યજ્ઞાન થઈ શકે છે. અનાદિકાળના ઉધા ભાવોના સંરકાર ટાળીને વર્તમાન પર્યાયમાં સવળાભાવ થઇ શકે છે, એ રીતે આત્મા સંરકારને સાર્થક કરનાર છે. - ૩૦, કાળનય - આત્મદ્રવ્ય કાળને જેની સિદ્ધિ સમય પર આધાર રાખે છે એવું છે, -ઉનાળાના દિવસ અનુસાર પાકતા આમ્રફળની માફક. આત્માની મુક્તિ જે સમયે થવાની છે તે સમયે જ થાય -એ કાળનયથી આત્માને એક ધર્મ છે. જે કાળે મુક્તિ થાય છે તે કાળે પણ તે પુરુષાર્થપૂર્વકજ થાય છે, પરંતુ પુરુષાર્થથી કથન ન કરતાં “રવકાળથી મુક્તિ થઈ” એમ કાળનયથી કહેવામાં આવે છે. સ્વકાળથી મુક્તિ થઈ માટે પુરુષાર્થ ઉડી જાય છે –એમ નથી. સ્વકાળે મુક્તિ થઈ તેમાં પણ પુરૂષાર્થ તો ભેગેજ છે. '
* - ૩૧, અકાળનય - આત્મદ્રવ્ય અકાળનયે જેની સિદ્ધિ સમય પર આધાર રાખતી નથી એવું છે, -કત્રિમ ગરમીથી પકવવામાં આવતા આમ્રફળની માફક. જને સ્વભાવદષ્ટિ છે. તે જીવ અલ્પકાળમાં મુક્તિ પામે છે. કેઈ જીવ ઉગ્ર પ્રયત્ન વડે સ્વભાવમાં એકાગ્ર થઈને અલ્પકાળમાં મુક્તિ પામે ત્યાં એમ કહેવાય છે કે આ જીવ ઉચ પુરુષાર્થથી ૮ મુક્તિ પામ્યો.
: ૩૨, પુરુષકારનય - આત્મદ્રવ્ય પુરુષકાર નોયે જેની સિદ્ધિ યત્નસાધ્ય એવું છે, જેને પુરુષકારથી છે
લીંબુનું ઝાડ પ્રાપ્ત થાય છે એવા પુરુષકારવાડીની માફક આત્મામાં એક એવો સ્વભાવ છે કે તેની સિદ્ધિ છે മ
രമമമമമമമമർമങ്ങള
88888888888888888888888888888888888
88888888888888888888@Baaaaaaateesaa.
પ્રશ્ન –આત્માનો મહિમા કેવી રીતે આવે?
ઉત્તર :–આત્મા જ્ઞાનસ્વરૂપ વસ્તુ છે, અનંત ગુણોનો પિંડ છે. તે પૂર્ણ શાયકતત્ત્વ ત્રિકાળ અતિરૂપ છે; તેનું સ્વરૂપ તેમ જ સામર્થ્ય અગાધ ને આશ્ચર્યકારી છે. આત્મવસ્તુ કેવા અસ્તિત્વવાળી ને કેવા સામર્થ્યવાળી છે તેનું સ્વરૂપ રુચિપૂર્વક ખ્યાલમાં લે, સમજે તો તેનું માહાભ્ય આવે, રાગનું ને અલ્પજ્ઞતાનું માહાભ્ય છૂટી જાય. ક્ષણે ક્ષણે જે નવી નવી થાય છે એવી એક સમયની કેવળજ્ઞાનની પર્યાય પણ ત્રણકાળ-ત્રણલોકને જાણવાના સામર્થ્યવાળી છે તો પછી તેને ધરનાર ત્રિકાળી દ્રવ્યનું સામર્થ્ય કેટલું?–એમ આત્માના આશ્ચર્યકારી સ્વભાવને ખ્યાલમાં બરાબર લે તો આત્માનો મહિમા આવે. ૧૨૭.
Page #307
--------------------------------------------------------------------------
________________
==
[G][][][][Si[B[T|E][][][][][][][[][][[][][[[][][][][][][G/][el][][]][0:[][][][][][]] ] યત્નસાધ્ય છે. જેમ કોઈ માણસ લીંબુ વાવે ને તેને લીંબુનું ઝાડ ઉગે, તેમ તન્યસ્વભાવની સન્મુખ થઈને તેની રુચિ અને એકાગ્રતાના પ્રયત્ન વડે આત્માની સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે. આવું જાણનાર યુરુષાકારનય છે: આવા પુરુષકારનય વગર નિયતિનય કે કાળનય દેતા નથી. બધા નોથી બધા પડખાંથી દ્રવ્યને જાણીને પ્રતીતમાં લેવું જોઈએ. પુરુષાર્થથીજ આત્માની સિદ્ધિ થાય એ ધર્મ આત્મામાં ત્રિકાળ છે -કયો પુરુષાર્થ ? નિમિત્ત તસ્કન કે રાગ તરફને પુરુષાર્થ તે કાંઈ મુકિતનું કારણ નથી પણ આત્મા તરફ વળીને સ્વભાવને પુરુષાર્થ તે મુકિતનું કારણ છે.
૩૩ દેવનય - આત્મદ્રવ્ય વન ની સિદ્ધિ અયસાધ્ય છે એવું છે, પુરુષકારવાદીએ કીધેલા નિ લીંબુના ઝાડની અંદરથી જને યત્ન વિના, દૈવથી) માણેક પ્રાપ્ત થાય છે એવા વિવાહીની માફક. મોટા પુણ્યવંતા પુરુષોના મગજમાં તેમજ હાથીના મસ્તકમાં મુકતાફળ - મેતી પાકે છે, તેમ કોઈ જીવને પુણ્ય પ્રતાપે લીંબુના | ઝાડમાંથી પણ મેતી નીકળી પડે, ત્યાં મેતી મેળવવાનો પ્રયત્ન ન હતો ને મળ્યા, તેથી તેને દેવે કહ્યું. [1] તેમ જ જીવ સ્વભાવ તરફના પ્રયત્નથી મોક્ષમાર્ગને સાથે છે તે જીવને કર્મો સ્વયમેવ ઢળતા જાય છે, કમને ટાળવા તરફને તેને પુરુષાર્થ નથી માટે તેને સેવ કહ્યું. વિજ્યમાં એમ નથી કે કર્મ માર્ગ આપે ત્યારે |િ મુકિત થાયને તેમાં જીવને પુરુષાર્થ ન ચાલે ! જીવ પિતાના સ્વભાવને પુરુષાર્થ કરે ત્યાં કર્મ એની મેળે ! ટળી જાય છે તેમાં જુદો યત્ન કરવો પડતો નથી માટે તેનું નામ દેવ છે.
* ૩૪, ઇશ્વરનય - આત્મદ્રવ્ય ઇશ્વરને પરતંત્રતા મેળવનાર છે, ધાવની દુકાને ધવડાવવામાં . આવતા મુસાફરના બાળકની માફક. જેમ બાળક માતાની ગોદમાં હોય ત્યારે તે જ્યારે ધાવવું હોય ત્યારે ધાવે –એમ વતંત્ર છે, પણ માતાની ગોદમાંથી નીકળીને પરદેશમાં ગમે ત્યાં તો ધાવમાતાની દુકાને અમુક વખત જ ધવરાવે,
એટલે તેમાં બાળક પરતંત્રપણે ધાવનાર છે તેમ માતા એટલે શુૌતન્યમૂર્તિ સ્વભાવ, તેની ગોદમાં રહે એટલે કે É ][[]G[][][][3][][][[][S[ D]S[G][G][][][][][][][][][][][][][][is[G][2][][][][][][][][][
][][][][][G]Gિ][][3][][GGPS="G||||==ાપિ1િતિક્રિયા Gિ
Ohnieligioon OOONG
K) જેને જ્ઞાનધારામાં શાયકનું જ્ઞાન થયું છે તેને
રાગાદિ પરશયોનું જે શાન થાય છે તે જોયને લઈને થાય એવી પરાધીનતા જ્ઞાનને નથી. શુભાશુભ ભાવોથી ભિન્ન પડીને જેને ચૈતન્યની દૃષ્ટિ થઈ છે તેને જ્ઞાનની પર્યાયમાં સ્વ-પરનું જે જ્ઞાન થયું તે, પરશેય છે માટે પર સંબંધી જ્ઞાન થયું છે એમ નથી; જ્ઞાનના સ્વપરપ્રકાશકપણાને લઈને શાન થયું છે. તેથી રાગને–ોયને જાણતાં શેયકૃત જ્ઞાન છે એમ નથી, પણ જ્ઞાનકૃત જ્ઞાન
છે. ૧૨૮. , 6) વિચાર-મનન કરીને તત્ત્વનો નિર્ણય કરવો અને
શરીરાદિથી ને રાગથી ભેદશાન કરવાનો અભ્યાસ કરવો. રાગાદિથી ભિન્નતાનો અભ્યાસ કરતાં કરતાં આત્માનો અનુભવ થાય છે. ૧૨૬.
Page #308
--------------------------------------------------------------------------
________________
tee8a88888888888888888888888888888888888-8Baada
સ્વભાવને આશ્રય કરીને તેમાં લીન રહે તો તે આત્મા પરતંત્ર થતું નથી પણ પિતાના આનંદને સ્વાધીનપણે ભગવે છે પણ જ્યાં સ્વભાવની ગોદમાંથી બહાર નીકળીને પરનો આશ્રય કર્યો ત્યાં પરતંત્રપણે સગાદિને ભગવે. છે માટે ઈશ્વરનયથી આત્મા પરતંત્રતા ભોગવનાર છે. જે સ્વભાવને આશ્રય કરીને સંપૂર્ણ ઇશ્વરતા પ્રગટી | જાય તે પરતંત્રતા રહે નહિ ને ત્યાં ઈશ્વરનય લાગુ પડે નહિ,
૩૫, અનીશ્વરનય - આત્મદ્રવ્ય અનીચરનવે સ્વતંત્રતા મેળવનાર છે, હરણને સ્વદે સ્વતંત્રપણે ફાડી ખાતા સિંહની માફક. વર્તમાન પર્યાય સ્વભાવ તરફ ઢળતાં અંતરની આનંદ શકિતને ચીરીને આત્મા પિતે સ્વતંત્રપણે તે આનંબે ગવનાર છે. જેમ સિંહ સ્વતંત્રતાપૂર્વક હરણને ચીરી ખાય છે તે અનંત પરાક્રમને સ્વામી આત્મા પિતે પિતાની સ્વતંત્રતાથી આનો ભોગવનાર છે તેના ઉપર બીજો કોઈ ઈશ્વર નથી. એટલે આત્મા કાઈને આધીન નથી. આનંદના સ્વાધીન ભોગવટામાં આત્માને વિપ્ત કરનાર આ બ્રહ્માંડમાં કઈ છે જ નહિ. આત્મા એટલે ચૈતન્ય રાજા તે અંતર સ્વરૂપમાં એકાગ્રતા વડે મેહને મારીને વેચ્છાપૂર્વક પિતાના આનંદને ભોગવનાર છે. આવો તેને એક ધર્મ છે. આવા ધર્મથી જ પિતાના આત્માને ઓળખે તે
ને એશીયાળો ન થાય. ધમાં જાણે છે કે આ જગતમાં કોઈ પણ દ્રવ્યમાં, ગુણમાં કે પર્યાયમાં એવી તાકાત નથી કે મારી સ્વતંત્રતાને લુંટી શકે. હું અનીશ્વર છું એટલે કે મારા ઉપર બીજો કોઈ ઇર નથી, હું જ મારા ઘરને માટે 'ઈશ્વર છું.
૩૬ ગુણીનય - આત્મદ્રવ્ય ગુણના ગુણગાહી છે, –શિક્ષક વડે જેને કેળવણી આપવામાં આવે છે એવા કુમારની માફક. જેમ શિક્ષક જેવું શીખવે છે તેવું કુમાર શીખી લે છે, તેમ નિમિત્ત તરીકે જ્ઞાની ગુરુ પાસેથી આત્મા બોધ ગ્રહણ કરે છે --એ તેને એક ધર્મ છે. જે ઉપદેશ શ્રીગુરુ આપે તેવું ગ્રહણ કરી BBeg9898889998988888888888888888888888888888888888888888888
GPBeEJER] 31231:32GBIRPERATI==E99I??IPPIRY27/8/
&#
39) સ્વપર-પ્રકાશક જ્ઞાનપુંજ-શાયક પ્રભુ તો “શુદ્ધ'
જ છે, પણ રાગથી ભિન્ન પડીને ઉપાસવામાં આવે તેને તે “શુદ્ધ' છે. સમસ્ત પરદ્રવ્યથી ભિન્ન પડીને સ્વમાં એકાગ્રતા કરતાં જેને શુદ્ધતા પ્રગટે છે તેને તે “શુદ્ધ' છે. રાગના વિકલ્પપણે થયો નથી માટે રાગાદિથી ભિન્ન પડીને શાયકને સેવવામાં આવતાં જેને પર્યાયમાં શુદ્ધતાનો નમૂનો આવ્યો તેને તે “શુદ્ધ છે એમ પ્રતીતિમાં આવે છે; રાગના પ્રેમીને તે “શુદ્ધ' છે એમ પ્રતીતિમાં આવતો નથી. ૧૨૯.
અહો! આ મનુષ્યપણામાં આવા પરમાત્મસ્વરૂપનો આદર કરવો એ જીવનની કોઈ ધન્ય પળ છે. આત્મા જ્ઞાનસ્વરૂપ છે, શાયક જ છે, તે એને ખ્યાલમાં આવે, ગમે તેવા પ્રસંગમાં પણ હું શાયક છું....શાયક છું એમ ભાસમાં આવે, જ્ઞાયકનું લક્ષ રહે તો તે તરફ ઢળ્યા જ કરે. ૧૧૫.
Page #309
--------------------------------------------------------------------------
________________
લેવાની આત્મામાં તાકાત છે. સમ્યગ્નદર્શનાદિ ગુણનું ગ્રહણ કરવામાં ગુરુ તે નિમિત્ત છે, પણ તે ગુણને . ગ્રહણ કરવાને નૈમિત્તિક ધર્મ તે આ આત્માને છે પણ તે ગુણેને ગ્રહણ કરવાની તાકાત કેની છે? તે ધર્મ તે જીવને છે, માટે ગુણગ્રાહીમયમાં પણ નિર્મોિત્તાધીનપણું નથી, તે નય પણ આત્માના ધર્મને છે
૩૭. અગણીનય - આત્મદ્રવ્ય અગુણીને કેવળ સાણી જ છે, –શિક્ષક વડે જેને કેળવણી આપવામાં આવે છે. એ જ કુમાર તેને જેનાર પુરુષની માફક. અગુણીનયથી આત્માને એ સ્વભાવ છે કે બીજા પાસેથી ગુણનું ગ્રહણ ન કરે પણ સાક્ષીપણે જ રહે. ગુણીનયથી ગુણગ્રહણનો વિકલ્પ હેય, પણ તે વિકલ્પ વખતેય ! આવા સાક્ષી –સ્વભાવનું ધર્મને ભાન વર્તે છે, એટલે તેને વિકલ્પની મુખ્યતા નથી. પણ સાક્ષીભાવની જ આ મુખ્યતા છે, તેની પર્યાયમાં ક્ષણેક્ષણે સાક્ષી પણાનું પરિણમન વધતું જાય છે ને વિકલ્પ તૂટતે . જાય છે. ની સાધકને અસુણીનય” સદાય ન હાથ, પણ સાક્ષીપણાનું પરિણમન તે સદાય વતી જ રહ્યું છે એમ તો તે | તસ્કને ઉપગ મૂકે ત્યારેજ હેય. '
૩૮, કહ્યુ - આત્મદ્રવ્ય કન, રંગરેજની માફક. સગાદિ પરિણામનું કરનાર છે. જેમાં ચારે જ રંગકામ કરનાર છે તેમ કર્તાનયે આત્મા રાગાદિપરિણામને કર્તા છે. હું અનતગુણનો પિંડ શહ ચિદાનંદ સ્વભાવ છું, મારા શુદ્ધ ચૈતન્યદ્રવ્યમાં રાગને અંશ પણ નથી એટલે રાગનું કર્તાપણું મારા વરૂપમાં . નથી માં
–આવી અંતર-સ્વભાવની દ્રષ્ટિપૂર્વક, પર્યાયમાં જે અલ્પરાગ થાય છે તેને સાધક જીવ પિતાનું પરિણમન સી કે જાણે છે, તેને કનય હૈય છે, રોગરહિત ચિદાનંદ સ્વભાવની દષ્ટિ છોડીને એકલા ગજકર્તાપણમાં
શકાય તેને આ કર્વનય હોતો નથી. પર કર્તા થાય એવો તે કોઈ ધર્મ આત્મામાં ત્રણ કાળમાં નથી આ છે તેમજ પરવસ્તુ જીવને રાગાદિપણે પરિણુમાવે એવો ધર્મ પણ આત્મામાં કે પાજમાં નથી.* * * * * *
.
.
.
***
*
૧૪
જ્ઞાયકસ્વભાવ સાથે એકતા કરીને જે જ્ઞાયકભાવરૂપ પરિણમન થયું તે મોક્ષનો માર્ગ છે. માટે, જ્ઞાની કહે છે કે હે વત્સ! તું તારા શાયકસ્વભાવનો નિર્ણય કરીને, તારી પરિણતિને તેમાં જ વાળ; તારી પરિણતિને પર તરફથી પાછી વાળીને સ્વ તરફ વાળ; સ્વભાવના મહિનામાં જ તેને એકાગ્ર કર. સમયસારમાં આવે છે ને આમાં સદા પ્રીતિવંત બન, આમાં સદા સંતુષ્ટ ને આનાથી બનતું તૃપ્ત, તુજને સુખ અહો! ઉત્તમ થશે.
યોગસારમાં પણ કહ્યું છે કે – જેમ રમતું મન વિષયમાં, તેમ જો આત્મ લીન શીઘ લહે નિર્વાણપદ, ધરે ન દેહ નવીન.
–૧૩૫.
Page #310
--------------------------------------------------------------------------
________________
Ex ***××××××××××××××××פ×*******
જેને હજી પાઁયમાં રામ થાય છે એવા સાધકજીવ કે નયથી એમ જાણે છે કે આ રાગ થાય છે તેના હું કર્તા છું, બીજું તેનું કર્યું કે કરાવના નથી; તેમજ મારા ત્રિકાળી રૌતન્ય સ્વભાવમાં આ રાગનુ ૐ કર્તાપણું નથી –આમ જાણવું તે અનેકાન્ત છે.
*
*** X
મ
X
K
સમયસાર પરિશિષ્ટમાં જે ૪૭ શકિતઓનુ વર્ણન કર્યું છે તે તા ત્રિકાળી ત્યાં પણ ૪૨ મી શક્તિમાં કત્લ શકિતનું વર્ણન કર્યું છે તે કતૃત્વશકિત તા બધાં તે કત્લ છે તે અહીં કઈ નયથી જે. કર્તાપણાનું વંન કર્યું તે ત્રિકાળી સ્વભાવરૂપ ધર્માં નથી પણ એક ક્ષણ પુરની પર્યાયના ધર્મ છે તે પાઁય તેને આત્માના ધમ કહેવાય છે.
છે તેમાં તે રાગના
38|:8|*||xxxx|મ
''.
સ્વભાવરૂપ ધર્મો છે. જીવામાં છે સિદ્ધમાંય પણાની વાત છે, આત્માની છે તેથી
૩૯, અકતૃનય – આત્મદ્રવ્ય અક નયે કેવળ સાક્ષીજ છે! જેમ ર`ગારા પેાતાના રંગકામમાં પ્રવૃત્ત હાર્ય તેને બીજો પુરુષ જોતા હૈાય, ત્યાં તે જોનાર પુરુષ રંગકામ જેવુ થાય છે તેને જાણે છે પણ તેના તે કર્યાં નથી, તે ત તેના સાક્ષીજ છે, તેમ અનયથી આત્મા રાગાદિનેા કર્તા નથી પણ સાક્ષીજ છે. અહીં પરની વાત નથી પરના તા આત્મા અકર્તા છે જ; ને પેાતાની પર્યાયમાં રાગ થાય છે તેના પણ અકર્તા –સાક્ષી જ છે એવા આત્માના સ્વભાવ છે. રામ વખતેય રાગના અકર્તારૂપ સ્વભાવ આત્માંમાં રહેલા છે. પૂર્વે રાગના કર્તારૂપ ધર્મ કહ્યો અને અહીં રાગના અકર્તારૂપ ધર્મ કહ્યો, તે બન્ને ધર્માં જુદા જુદા આત્માના નથી; એક આત્મામાં તે બંને ધર્માં એક સાથે વર્તે છે. જે વખતે પર્યાયમાં રામ છે તેજ વખતે દ્રવ્યવભાવની દૃષ્ટિથી જુઓ ત જ્ઞાયફસ્વભાવરૂપ આત્મા રાગાદિપે પરિણમ્યાજ નથી. સમયસારમાં એમ કહ્યું કે અજ્ઞાનદશામાં મિથ્યાદષ્ટિ જીવ રાગનેા કર્તા થાય છે. ને ભેદજ્ઞાન થતાં સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ રાદિને અકર્તા છે. અહીં એ રીલી નથી. અહીં તે એમ કહે છે કે સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ પણ પર્યાયમાં જે રાગ થાય છે તેના કર્તા અને તેજ વખતે તેને અકર્તા
*****X*XX×××××3×××××××××××××××× ̈××××*X*XX*XXXX
સમ્યગ્દષ્ટિ એટલે જેને આત્માના પૂર્ણ સ્વભાવનો અંદરમાં વિશ્વાસ લાવીને આત્માનું સાચું શ્રદ્ધાન– સમ્યગ્દર્શન-થયું હોય તે. હું શાન-આનંદ આદિ અનંત શક્તિઓથી ભરપૂર પદાર્થ છું—એમ પહેલાં ભરોસો આવ્યો ત્યારે અંદર આત્માનો અનુભવ થયો. પૂર્ણ સ્વભાવને ગ્રહણ કરવાથી અંદર વિશ્વાસ થાય છે. અનાદિથી જીવનો વિશ્વાસ વર્તમાન પર્યાયમાં છે; પણ એ પર્યાય જ્યાં છે ત્યાં જ પાછળ ઊંડે, એના તળિયે આખી પૂર્ણ વસ્તુ છે; અનંત અનંત અપરિમિત શક્તિઓનો તે સાગર છે. એનો જેને અંદર વિશ્વાસ આવે અને જે અંતર અનુભવમાં જાય તેને સમ્યગ્દષ્ટિ કહેવાય છે. ૧૭૨.
૧૧
Page #311
--------------------------------------------------------------------------
________________
aagaakaa1aRN221022 Bmaralar ARGIA પણ છે. એવા બને છે તેવામાં એક સારો છે. જે વખતેનયથી શામી, પયારાસનું કર્તાપણું જાણે છે, તે વખતે પણ તેની દષિમાં આત્માને મૌતન્યારવભાવ આવ્યો છે એટલે રાય અપરું પણ તેને વર્તે છે. વિકાર તે મારે અંશ છે, અને તે અંશ છે પણ આખે આ શ્રી નથી. આ મશીનો અનંત ધન તન્ય પિંડ છે, આ જાણ્યું તે શુદ્ધ શૈતન્ય સ્વભાવની પ્રધાનતામાં ગત સાલી જ રહે છે. આ તેને એક-ય હોય છે.
! = ૪૦ સેકનયા- ત્મદ્રવ્ય ભોકવન સુષઆદિ એમવી છે હિતમી_અહિતકારી અગ્નને | ખાનાર રાગીની માફક એકતાનથી આત્મા સુખ-દુઃખને ભગવે છે, હર્ષ સુખને શો, તે જુબાએ મહા સુખ | અને દુઃખ બંને વિકાર છે. જેમ રાગી હિતકારી અહિતકારી અન્ન ખાય છે ને તેમા ફળરૂમ સાતાઅલાતાને ભગવે છે, તેમ આત્મા હ કના વિકારી પરિણામ કરે છે, તે તેના ફળ સુખના ગિલે છે. કર્મના | ઉદયને લીધે હર્ષશોકને સગવટે થાય છે એમ નથી, પણું જીવતી પર્યાયમાં તે કામ છે. માત્માને | બેકાધ પર કાર તેથી, તેમજ અને આત્મા ભેગા નથીમારા પિતાની અવસ્થામાં થતા કોને આ
સને એ તો એક ધર્મ છે. , vy its * - - 01 - - - - છે .શ. અભકતૃનયમ,આત્મદ્રગ્યાઅભકામે સુખદુ:ખાશ્ચિમ ભાગવાનારોથી પણ મરૂના સાક્ષી છું. છે. હિનકારી અહિતકારી અcખમાર રાગીને જેનાર ઘનીભીક મજમ રાની મુખરખને એમનૅ છે પણ નોધ તો તેને સાક્ષી છે, એમ આત્માંના પર્યાયમાં હોમી જંગ છે. તેનેbણાક મથી રણ વિશે સાક્ષીજ છે વા -સાક્ષીલથી આભાને લક્ષમાં લેબોર તેનું નામ કઈનયlyછે માકક્ષામજી છે તેમ જ એકતામણું બુમિધમી આમામાં એક સાથે છેડ-શતન્યમૂર્તિ આત્મા અને ધર્મને ના છે , ભોકશાહી શાકને બૅકતા પણ છે જે તે વખતે એકતાનસેને સીવણ છે : " : { " દ્વારા શ્રી રાધા રાણા ન98ારાહ982 રાસારાણાવાણા કાણા
) પહેલાં સ્વરૂપસન્મુખ થઈને નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ
થાય—આનંદનું વેદના થાય, ત્યારે જ યથાર્થ સમ્યગ્દર્શન થયું કહેવાય. તે સિવાય પ્રતીતિ યથાર્થ કહેવાય નહિ. પહેલાં તત્ત્વવિચાર કરીને દઢ નિર્ણય કરે, પછી અનુભૂતિ થાય. તત્ત્વનિર્ણયમાં જ તેની ભૂલ હોય તેને તો યથાર્થ અનુભૂતિ ક્યાંથી થાય? ન જ થાય. એકલા વિકલ્પથી તત્ત્વવિચાર કર્યા કરે તે જીવ પણ સમ્યકત્વ પામતો નથી. અંતરમાં ચૈતન્યસ્વભાવનો મહિમા લાવીને તેની નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ કરવી તે જ સમ્યગ્દર્શન છે. ૧૫૬.
કરી
કે.' છે
, '
સર્વજ્ઞ ભગવાને કહેલું સત્ય સાંભળવા માગતો હો તો જેવા પરમાત્મા પૂર્ણ પવિત્ર છે તેવો તું પણ છો તેની “હા” પાડ; “ના” પાડીશ નહિ. “હા” માંથી “હા” આવશે; પૂર્ણનો આદર કરનાર પૂર્ણ થઈ જશે. ૧૧૬.
Page #312
--------------------------------------------------------------------------
________________
૪૨. કિયાનય - આત્મદ્રવ્ય ક્રિયાને અનુષ્ઠાનથી પ્રધાનતાની સિદ્ધિ સધાય એવું છે. જેમ કોઈ અંધપુરુષને પત્થરના થાંભલા સાથે માથું ફોડવાથી માથામાંના લેડીને વિકાર દૂર થવાને લીધે આંખે ખૂલી જાય અને નિધાન પ્રાપ્ત થાય, તેમ ક્રિયાનયે અનુષ્ઠાનની પ્રધાનતાથી સિદ્ધિ થાય એવો આત્મા છે. અનુષ્ઠાનની એટલે કે શુભની પ્રધાનતા કહી છે તે એમ બતાવે છે કે ગણપણે તે જ વખતે સભ્યશાનને વિવેક પણ વર્તે છે.
૪૩, જ્ઞાનનય - જ્ઞાનનયથી જોતાં, વિવેકની પ્રધાનતાથી સિદ્ધિ સધાય છે એવું આત્મદ્રવ્ય છે. જેમ કોઈ રત્નને પારખુ વેપારી ઘરના ખૂણામાં બેઠો હેય ને ભરવાડને મૂઠી ચણ આપીને તેની પાસેથી ચિંતામણી ખરીદી લે તેમ આત્મા વિવેક વડે એટલે કે સમ્યજ્ઞાન વડે ચૌતન્યચિતામણી ભગવાન આત્માને ઓળખીને તેમાં અંતર–એકાગ્રતા વડે ક્ષણમાત્રમાં સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરે છે. ત્યાં વિવેકની પ્રધાનતાથી એટલે કે સમ્યજ્ઞાનની પ્રધાનતાથી આત્માની સિદ્ધિ થઈ. એમ શાનનય જાણે છે. એકલા જ્ઞાનધર્મને માનવાથી મુકિત થઈ જતી નથી પણ જ્ઞાનની સાથે જ આનંદ વગેરે બીજા અનંતધર્મો આત્મામાં છે, એવા આત્મસ્વભાવની દષ્ટિ કરીને તેના અવલંબનથી જ મુકિત થાય છે. ત્યાં જ્ઞાનનય વખતે એમ કહેવાય કે વિવેકની પ્રધાનતાથી સિદ્ધિ થાય છે. પણ તે જ્ઞાનનય યાર હોય કે આખા આત્માની દ્રષ્ટિ થઈ હોય ત્યારે. આખા આભરવભાવના .સંપૂર્વકજ “જ્ઞાનનય સિદ્ધ થાય છે, તે સિવાય જ્ઞાનનય સિદ્ધ થતું નથી. '
૪૪. વ્યવહારનય - વ્યવહારનયથી જોતાં આત્મદ્રવ્ય બંધ અને મોક્ષને વિષે તને અનુસરનારૂ છે. જમ પરમાણુના બંધને વિષે તે પરમાણુ અન્ય પરમાણુ સાથે સંગ પામવારૂપ તને પામે છે, અને પરમાણુના એક્ષને વિષે –એટલે કે એક પરમાણુ છૂટો પડે તેમાં તે પરમાણુ બીજા પરમાણુથી છૂટા થવારૂપ I? દ્વતને પામે છે તેમ વ્યવહારનયથી આત્માના બંધને વિષે કર્મ સાથેના સંયોગની અપેક્ષા. આવતી હોવાથી દ્રત છે અને આત્માના મેલને વિષે કર્મના વિયોગની અપેક્ષા આવતી હોવાથી ત્યાં પણ દ્રત છે. બાકારના કારખાના નાના નાના નાના નાના
તત્ત્વવિચારમાં ચતુર ને નિર્મળ ચિત્તવાળો જીવ ગુણોમાં મહાન એવા સર્ગુરુનાં ચરણકમળની સેવાના પ્રસાદથી અંતરમાં ચૈતન્ય પરમતત્ત્વનો અનુભવ કરે છે. રત્નત્રય આદિ ગુણોથી મહાન એવા ગુરુ શિષ્યને કહે છે કે-પરમભાવને જાણ, પરથી ભલું-બૂરું માનવું છોડીને, દેહમાં રહેલું હોવા છતાં પણ દેહ અને શુભાશુભ રાગથી બિન નિજ અસંગ ચૈતન્ય પરમતત્ત્વને અંતરમાં દેખ. “આ જ હું છું-એવા ભાવભાસન દ્વારા ચૈતન્યનો અનુભવ થાય છે. શ્રીગુરુનાં આવાં વચનો દઢતાથી સાંભળીને નિર્મળ ચિત્તવાળો શિષ્ય અંતરમાં તદ્રુપ "પરિણમી જાય છે. આવી સેવા-ઉપાસના-ના પ્રસાદથી પાત્ર જીવ આત્માનુભૂતિ પ્રાપ્ત કરે છે. ૧૮૨.
Page #313
--------------------------------------------------------------------------
________________
કલમ
'[G][][][]][][][][][][]][][][G][E][G][][C][G][]][][][][]][G][e][]][][][G][] [][[][[][[]][}
૪૫. નિશ્ચયનય - આત્મદ્રવ્ય નિશ્ચયનયે બંધ અને મેક્ષને વિષે અદ્રતને અનુસરનારૂ છે. જેમ બંધ–ક્ષને યોગ્ય એવી લખાશ કે ચીકાશરૂપે પરિણમીને પરમાણું એકલો જ બંધાય કે મુક્ત થાય છે, તેમ છે નિશ્ચયનયથી આત્મા એકલેજ બંધ કે મેક્ષદશારૂપે થાય છે; બંધમાં કે મેક્ષમાં પોતાની યોગ્યતાથી જ પરિણમે છે છે, તેમાં નિશ્ચયથી બીજાની અપેક્ષા રાખતો નથી. અહીં નિશ્ચયનયથી આત્મા બંધમાક્ષમાં અતિને અનુસરે છે છે એમ કહ્યું તેમાં, નિશ્ચયથી આત્માને ત્રિકાળ એકરૂપ સ્વભાવ –કે જે દષ્ટિને વિષય છે તેની વાત નથી પણ બંધ-એક્ષપર્યાયમાં આત્મા એક જ પરિણમે છે –એમ એકલા આત્માની અપેક્ષાથી બંધ-માલપર્યાયને લક્ષમાં લેવાની વાત છે. બંધ પર્યાયમાં પણ એકલો આત્મા જ પરિણમે છે ને એક્ષપર્યાયમાં પણ એકલો આત્માન પરિણમે છે, એ રીતે બંધ–એક્ષપર્યાય નિરપેક્ષ છે, એટલે નિશ્ચયથી આત્મા બંધમાં તેમજ મેક્ષમાં અદ્દે તને અનુસરનાર છે, એવે તેને એક ધર્મ છે.
૪૬, અશુદ્ધનય - અશુદ્ધનયે જતાં, ઘટ અને રામપાત્રથી વિશિષ્ટ માટીમાત્રની માફક, આત્મદ્રવ્ય સોપાધિ સ્વભાવવાળું છે. જેમ માટીમાં ઘડે, રામપાત્ર વગેરે અવસ્થાઓ થાય છે તે તેને એકરૂપભાવ નથી - તે અપેક્ષાએ તે ઉપાધિભાવ છે; તેમ આત્માની અવસ્થામાં જે વિકારીભાવો થાય છે તે તેને એકરૂપ સ્વભાવ gિ નથી પણ ઉપાધિભાવ છે, અશુદ્ધ છે. પુદગલમાં તે ઘડે વગેરે જુદી જુદી અવસ્થા થયા કરે છે તેને ન સ્વભાવ છે, પણ આત્માની પર્યાયમાં જે અશુદ્ધતા થાય છે, તે કાયમી થયા કરે છે તેને સ્વભાવ નથી, વિ.
એટલે અશુદ્ધતા તેને કાયમી સ્વભાવ નથી પણ ઉપાધિભાવ છે. છતાં તે ઉપાધિભાવને પણ એક સમયપુરતી છે પણ પર્યાયમાં આત્માએ પિતે ધારણ કરી રાખ્યો છે. તેથી તે પણ આત્માનો એક ધર્મ છે, અને તે ધર્મની છે.
[G] (કાGિG[BોOિોIિGIકિિOાGill BalGIRોતિGિITAતતિનિGિRોતિનિGિ
Gિ]G][][][][G]:[][][Gi[G]S]/GO|||E] FEEP - ાિની
(૧૮
|
હે મોક્ષના અભિલાષા મોક્ષનો માર્ગ તો સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રસ્વરૂપ છે. તે સમ્યગ્દર્શન આદિ શુદ્ધ ભાવરૂપ મોક્ષમાર્ગ અંતર્મુખ પ્રયત્ન વડે સધાય છે એમ ભગવાને ઉપદેશ્ય છે. ભગવાને પોતે પ્રયત્ન વડે મોક્ષમાર્ગને સાધ્યો છે ને ઉપદેશમાં પણ એમ જ કહ્યું છે, કે “મોક્ષનો માર્ગ પ્રયત્નસાધ્ય છે'. માટે તું સમ્યગ્દર્શનાદિ શુદ્ધ ભાવોને જ મોક્ષનો પંથ જાણીને સર્વ ઉદ્યમ વડે તેને અંગીકાર કર. હે ભાઈ! સમ્યગ્દર્શનાદિ શુદ્ધ ભાવોથી રહિત એવા દ્રવ્યલિંગથી તારે શું સાધ્ય છે? મોક્ષ તો સમ્યગ્દર્શન આદિ શુદ્ધ ભાવોથી જ સાધ્ય છે માટે તેનો પ્રયત્ન કર. ૧૮૧.
ધ્રુવની કિંમત વધુ છે. આનંદની પર્યાય તો એક સમયની છે ને ધ્રુવમાં તો આનંદના ઢગલા ભર્યા છે. ૧૧૪.
Page #314
--------------------------------------------------------------------------
________________
338&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&:
x અપેક્ષાએ જોતાં આત્મા પાધિસ્વભાવવાળે છે. અહીં પાધિસ્વભાવ' કહ્યો તે ત્રિકાળી સ્વભાવ છે પણ અશુદ્ધ પર્યાય પુરતે ક્ષણિક સ્વભાવ સમજો. જ્ઞાની જાણે છે કે આ અશુદ્ધતા છે તે મારી પર્યાયમાં & થાય છે, એટલે અશુદ્ધનયથી હું ઉપાધિવાળે અશુદ્ધ છું.
૪૭શુદ્ધનય - આત્મદ્રવ્ય શુદ્ધનયે કેવળ માટીમાત્રની માફક, નિરુપાધિસ્વભાવવાળું છે. જેમ એકલી માટીને પિંડ પડ હેય તે કેવળ માટી જ છે તેમાં કોઈ ઉપાધિ નથી, તેમ શુદ્ધનયથી જોતા નિરૂપાધિક
એકરૂપ સ્વાવી આત્મા છે, તેમાં કોઈ ઉપાધિ નથી. પર્યાયમાં ક્ષણિકઉપાધિ છે તે જ ક્ષણે સાધકને નિરૂપાધિ છે શુદ્ધસ્વભાવનું ભાન છે, ને પર્યાયમાં પણ અંશે નિરુપાધિપણું પ્રગટયું છે, એટલે સાધકને પર્યાયમાં પણ
ઉપાધિપણું ને નિપાધિપણું બંને ધર્મો એક સાથે પરિણમે છે. જે તેમ ન હેય ને એકલી ઉપાધિ હોય તો એકાંત થઈ જાય છે.
888888888888888888831:3s/s3Esોજી
xx:XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX
G
અરે જીવો! ઠરી જાઓ, ઉપશમરસમાં ડૂબી જાઓ –એમ જાણે કે ભગવાનની પ્રતિમા ઉપદેશતી હોય! માટે સ્થાપના પણ પરમપૂજ્ય છે. ત્રણ લોકમાં વીતરાગમુદ્રાયુક્ત શાશ્વત જિનપ્રતિમા છે. જેમ લોક અનાદિ અકૃત્રિમ છે, લોકમાં સર્વજ્ઞ પણ અનાદિથી છે, તેમ લોકમાં સર્વશની વીતરાગ પ્રતિમા પણ અનાદિથી અકૃત્રિમ શાશ્વત છે. જેમણે આવી પ્રતિમાની સ્થાપનાને ઉડાડી છે તે ધર્મને સમજ્યા નથી. ધર્મી જીવને પણ ભગવાનના જિનબિંબ પ્રત્યે ભક્તિનો ભાવ આવે છે. ૧૨૩.
કારણપરમાત્મા એ જ ખરેખર નિત્ય આત્મા છે. નિત્યનો નિર્ણય કરે છે અનિત્ય પર્યાય, પણ તેનો વિષય છે કારણપરમાત્મા; તેથી તે જ ખરેખર આત્મા છે. પર્યાયને અભૂતાર્થ કહીને, વ્યવહાર કહીને, અનાત્મા કહ્યો છે. ૧૨૨.
Page #315
--------------------------------------------------------------------------
________________
perproovyo
gaaaaaaaaaaaaagevasavdged Eastasia-sessages Eassessage 33 ૬)શ્રી સમયસાર ગાથા ૪૯ તથા શ્રી પ્રવચનસાર ગાથા ૧૭૨ ના અરસ આદિ તથા અલિંગ ગ્રહણના સંક્ષિપ્ત બોલો અર્થ સહિત
જીવ ચેતનગુણ શબ્દ રસ રૂપ ગંધ વ્યક્તિ વિહીન છે, નિર્દિષ્ટ નહિ સંસ્થાન જીવનું ગ્રહણ લિંગ થકી નહીં.
શ્રી સમયસાર ગાથા ૪૯ હે ભવ્ય ! તું જીવને રસરહિત રૂપરહિત ગંધરહિત અવ્યક્ત અર્થાત ઈદ્રિને ગોચર નથી. એ ચેતના જે ગુણ છે એવો શબ્દરહિત કઈ ચિન્ડથી જેનું ગ્રહણ નથી એવો જેનો કોઈ આકાર કહેવાતે નથી એ જાણુ.
અરસ આદિમાંથી એક અરસના છ બેલથી અનિર્દિષ્ટ સંસ્થાનના ચાર બેલથી અને અવ્યક્તના છ બેલથી આત્માનું સ્વરૂપ જાણવું. આ બેલેને પૂ. ગુરુદેવશ્રીના પ્રવચનમાંથી સંક્ષિપ્ત અર્થ સહિત સ્વાધ્યાય રાખેલ છે.
:
XXXXXXX:XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX
૨૦
આત્મા અરસ છે તેના છ બોલ -
(૧) વિશ્વમાં છ દ્રવ્ય છે. તેમાં જીવ દ્રવ્ય પાંચ દ્રવ્યથી ભિન્ન છે. પાંચ દ્રવ્યમાં એક પુદગલમાં છે જ એકત્ર કરીને (ઉધો) પડયો છે. શરીર વાણી, મન, ઇન્દ્રિય ઇત્યાદિ હું છું એમ વિપરીત માની બેઠે છે. તેને આત્મા જે ત્રિકાળ ચિદાનંદરસમય વસ્તુ છે તેમાં પુદગલનો રસગુણ વિદ્યમાન નથી તેથી અરસ છે. એમ કહી શરીરાદિથી ભેદજ્ઞાન કરાવ્યું. 33333333 Issages333333333333333333xXxx
9) સાચી તત્ત્વદૃષ્ટિ થયા પછી પણ દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુની
ભક્તિ વગેરેના શુભ ભાવમાં જ્ઞાની જોડાય, પણ તેનાથી ધર્મ થશે એમ તે માને નહિ. સમ્યગ્દર્શન થયા પછી સ્થિરતામાં આગળ વધતાં વ્રતાદિના પરિણામ આવે, પરંતુ તેનાથી ધર્મ ન માને. સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્રનો નિર્મળ શુદ્ધ પર્યાય એટલે જેટલે અંશે પ્રગટે તેને જ ધર્મ માને. દયા-પૂજા-ભક્તિ વગેરેના શુભ પરિણામ તો વિકારી ભાવ છે; તેનાથી પુણ્યબંધ થાય પણ ધર્મ ન થાય. ૧૯૩. ) તત્ત્વવિચારના અભ્યાસથી જીવ સમ્યગ્દર્શન પામે
છે. જેને તત્ત્વનો વિચાર નથી તે, દેવ-શાસ્ત્ર-ગુરુ ને ધર્મની પ્રતીતિ કરે છે, ઘણાં શાસ્ત્રોનો અભ્યાસ કરે છે, વ્રત-તપ વગેરે કરે છે, તોપણ સમ્યકત્વની સન્મુખ નથી–સમ્યકત્વનો અધિકારી નથી; અને તત્ત્વવિચારવાળો એ વિના પણ સમ્યકત્વનો અધિકારી થાય છે. સમ્યગ્દર્શન માટે મૂળ તો તત્ત્વવિચારનો ઉદ્યમ જ છે; માટે તત્ત્વવિચારની મુખ્યતા છે. ૧૫૭.
Page #316
--------------------------------------------------------------------------
________________
ત્ર
-
-
- - - - - -અજ8 હwજા
જા (૨) પુદગલ દ્રવ્યના ગુણેથી પણ ભિન્ન હોવાથી પોતે પણ રસગુણ નથી માટે અરસ છે.
(૩) પરમાથે પદગલ દ્રવ્યનું સ્વામિપણ પણ તેને નહિ હોવાથી તે દ્રવ્યેન્દ્રિયના અવલંબન વડે છેપણ રસ ચાખતું નથી આ જડ ઇન્દ્રિયને સ્વામી આત્મા નથી તેથી કન્સેન્દ્રિયોના અવલંબન વડે તે રસTH ચાખતું નથી માટે અરસ છે.
(૪) પોતાના સ્વભાવની દ્રષ્ટિથી વાર્તા આવે તે ક્ષાપક્ષમિકભાવનો પણ તેને અભાવ હોવાથી તે ભાવેન્દ્રિયના અવલંબન વડે પણ રસ ચાખતું નથી. ભાવેન્દ્રિયને જ પરમાથે આત્મામાં અભાવ છે માટે અરસ છે.
(૫) સકળ વિષયના વિશેમાં સાધારણ એવા એકજ સંવેદન પરિણામરૂપ તેને સ્વભાવ હોવાથી તે કેવળ રસદના પરિણામને પામીને રસ ચાખતો નથી માટે અરસ છે. આત્મા અખંડ શાયક ભાવ૫ વસ્તુ છે તે પાંચેય ઇન્દ્રિયના વિષયને અખંડપણે જાણનારો છે. એકજ ઇન્દ્રિય વિષયનું વેદન અર્થાત જાણવું એ આત્મરવભાવ નથી.
(૬) સકળ જોય શાયક તાદાભ્યને નિષેધ હોવાથી રસના જ્ઞાનરૂપે પરિણમતાં છતાં પણ પોતે રસરૂપે પરિણમતો નથી. માટે અસ છે. શેયને જાણવા છતાં ઘાયક શેયરૂપે થતો નથી. આ જ રસ છે તે શેય છે ! છે અને આત્મા તેને જાણનાર જ્ઞાયક છે રસરૂપને જાણવા છતાં આત્માનું જ્ઞાન શેયપણે એટલે રસરૂપ થતું નથી. | એનિર્દિષ્ટ સંસ્થાનના ચાર બેલ
(૧) પુદગલ દ્રવ્ય વડે રચાએલું જ શરીર તેના આકારથી જીવને સંસ્થાનવાળો કહી શકાતો નથી માટે જીવ અનિર્દિષ્ટ સંસ્થાન છે. આ શરીરને જે આકાર છે, એ આત્માને આકાર નથી. આત્મામાં પુદગલથી
રચાયેલા જડ દેહના આકારને અભાવ છે. આત્મા જડના આકારવાળો નહિ હેવાથી જીવ પોતે અનિર્દિષ્ટ સંસ્થાન છે. આ pહ જ નહહ હ હ હ હ હ હ હ હ હ હ જ
-
SS
પહેલાં નક્કી કરો કે આ જગતમાં સર્વજ્ઞતાને પામેલા કોઈ આત્મા છે કે નહિ? જો સર્વજ્ઞ છે, તો તેમને તે સર્વજ્ઞતારૂપી કાર્ય કઈ ખાણમાંથી આવ્યું? ચૈતન્યશક્તિની ખાણમાં સર્વજ્ઞતારૂપી કાર્યનું કારણ થવાની તાકાત પડી છે. આવી ચૈતન્યશક્તિની સન્મુખ થઈને સર્વજ્ઞતાનો સ્વીકાર કરતાં તેમાં અપૂર્વ પુરુષાર્થ આવે છે. “સર્વજ્ઞતાનો સ્વીકાર કરતાં પુરુષાર્થ ઊડી જાય છે' એ માન્યતા તો ઘણી મોટી ભૂલ છે. કેવળજ્ઞાન ને તેના કારણની પ્રતીતિ કરતાં જેને સ્વસમ્મુખતાનો અપૂર્વ પુરુષાર્થ ઊપડે છે તે જીવ નિઃશંક થઈ જાય છે કે મારા આત્માના આધારે સર્વજ્ઞની પ્રતીતિ કરીને મોક્ષમાર્ગનો પુરુષાર્થ મેં શરૂ કર્યો છે, ને સર્વશને જ્ઞાનમાં પણ એ જ રીતે આવ્યું છે;–હું અલ્પ કાળમાં મોક્ષ પામવાનો છું ને ભગવાનના જ્ઞાનમાં પણ એમ જ આવ્યું છે. ૨૧૦.
Page #317
--------------------------------------------------------------------------
________________
D]D]D[D][D][D}.0].D][]]D]g][][]n]]][td [D][][][][]p][][][][][][][]][D]ID]@[ (ર) પેાતાના નિયત સ્વભાવથી અનિયત સંસ્થાનવાળા અન તશરીશમાં રહે છે માટે અનિર્દિષ્ટસ સ્થાન છે. ભગવાન આત્મા જે અસંખ્યાત પ્રદેશી છે એ તેના નિયત સ્વભાવ છે. આ ભિન્ન ભિન્ન શરીરના આકારા એકેન્દ્રિય–એ–ઇન્દ્રિય-ત્રણ ઇન્દ્રિય-ચાર 'ઇન્દ્રિય અને પ ંચેન્દ્રિય શરીરના જે આકરા તે અનિયત છે આવા અનિયત આકારવાળા અનંત શરીરમાં તે રહે છે તેથી તે નિયત સસ્થાનવાળા કડી શકાતા નથી.
(૩) સંસ્થાન નામ કર્માંના વિપાક પુદ્ગલેામાંજ કહેવામાં આવે છે તેથી તેના નિમિત્તથી પણ આકાર નથી. માટે અનિર્દિષ્ટ સંસ્થાન છે. સંસ્થાન નામક નુ કળ પુદ્ગલ શરીરમાં આવે છે આત્મામાં નહિ તેથી તેના નિમિત્તે થતા આકાર આત્માને નથી. આત્માને પાતાના અર્ખ્યાત પ્રદેશસ્વરૂપ આકાર તેા છે, પણ જડને કાર આત્માને નથી.
. (૪) જુદા જુદા સંસ્થાનરૂપે પરિણમેલે સમસ્ત વસ્તુઓના સ્વરૂપ સાથે શક્તિ સબધિત છે એવા હેાવા છતાં પણ જેને સમસ્ત લેાકના મિલાપથી રહિત નિ એવા હેાવાથી પાતે અત્યતપણે સંસ્થાન વિનાના છે માટે અનિર્દિષ્ટ સંસ્થાન છે. મકાન, બગલા વગેરે અનેક આકારે રહેલી છે તેનું જ્ઞાન આત્મામાં થવાં છતાં એ થતું નથી. સ્વનું જ્ઞાન અને અનેક આકારૂપે પરિણમેલી અનેક ચીજોનુ જ્ઞાન આત્મામાં થઈ રહી છે.
!?
⟩અવ્યક્તના છ ખેલ
(i) છ દ્રવ્યના સ્વરૂપ લેાક જે જ્ઞેય
અને ન્યાત છે. તેનાથી જીવ અન્ય છે માટે અન્યકત છે. જગતમાં છ ક્રૂન્ય છે તે જ્ઞેય છે. અનંત આત્માઓ અન’તાનત પરમાણુઓ અસખ્ય કાલાણુએ, એક ધર્માસ્તિકાય, એક અધર્માસ્તિકાય અને એક આકાશ એમ છબ્યા અનાઅિમ’ત ભગવાને જોયાં છે. આ
pl:omp]n][pl][][][][0][][][][][][3]]]] [6][][][pppp.ilp to p]D[D]n]n]p][]
૨૨
(40)
જેની સ્વાભાવિક સંવેદન ળ અનુભૂતિ થઈ રહી છે. જગતની ચીજો શરીર, અનેક આકારપણે જ્ઞાન એનીનિ ળ અનુભૂતિ
દર્શનમોહ મંદ કર્યા વિના વસ્તુસ્વભાવ ખ્યાલમાં આવે નહિ અને દર્શનમોહનો અભાવ કર્યા વિના આત્મા અનુભવમાં આવે એવો નથી. ૨૦૩.
બહારની વિપદા એ ખરેખર વિપદા નથી અને બહારની સંપદા એ સંપદા નથી. ચૈતન્યનું વિસ્મરણ એ જ મોટી વિપદા છે અને ચૈતન્યનું સ્મરણ એ જ ખરેખર સાચી સંપદા છે. ૨૦૪.
૫
સ્વસ્વભાવ સન્મુખનું જ્ઞાન તે સમ્યજ્ઞાન છે. એકલા પર સન્મુખનું જ્ઞાન તે અજ્ઞાન છે; કારણ કે સ્વસ્વભાવની સંપૂર્ણતાના ભાન વિના, એક સમયની પૂર્ણ પર્યાયની અપૂર્ણતામાં પૂર્ણતા માની છે. તેથી સ્વભાવને લક્ષમાં લઈ પૂર્ણ સાધ્યને સાધવું. ૧૭૮.
Page #318
--------------------------------------------------------------------------
________________
(
)
gad33333333333333333333333eaesaesaegeskgee3e3e3e3e33dead as a
છ દ્રમાં દેવગુરૂ શામ ઈત્યાદિ આવી ગયું. આ છ દ્રથી તો આત્મા ભિન્ન છે, પણ એ છ દ્રવ્યને
જાણનારી પર્યાયથી પણ ત્રિાળી આત્મા ભિ-ન છે. છ દ્રવ્યોને જાણનારી પર્યાય એમ જાણે છે કે દ્રવ્યથી છે મારી ચીજ ભિન્ન છે. છ દ્રવ્ય વ્યક્ત અને શેય છે. તેનાથી ભિન્ન ભગવાન આત્મા શાયક અને અવ્યક્ત છે.
(૨) કષાયોને સમૂહ જે ભાવકભાવ વ્યક્ત છે તેનાથી જીવ અન્ય છે માટે અવ્યક્ત છે. ભાવકભાવ એટલે શું ? કર્મ જે વિકાર થવામાં નિમિત્ત છે તેને ભાવક કહે છે અને વિકારને ભાવ કહે છે. વિકાર એ ભગવાન આત્માનો ભાવ નથી અજ્ઞાનદ્રષ્ટિમાં જીવ ભાવક અને વિકાર એનો ભાવ બને છે અને સ્વભાવદ્રષ્ટિ થતાં કર્મ જે નિમિત્ત તે ભાવક છે અને વિકાર તેનો ભાવ છે. આ ભાવભાવ તે વ્યકત છેબાહ્ય છે, છે અને તેનાથી ભગવાન આત્મા અન્ય છે માટે અવ્યકત છે. " . " "
' ' (૩) ચિત્સામાન્યમાં ચૈતન્યની સર્વ વ્યકિતઓ નિમગ્ન છે માટે આત્મા અવ્યક્ત છે. જે પર્યાય ભવિષ્ય વ્યકત થવાની છે અને જે વ્યકત થઈ ગઈ તે બધી પર્યાયે ચૈતન્ય સામાન્યમાં અંતર્લીત છે. વર્તમાન પર્યાય ચૈતન્યમાં નિમગ્ન નથી. વર્તમાન પય પણ તેમાં નિમગ્ન હોય તે જાણવાનું કાર્ય કોણ કરે? વર્તમાન પર્યાય સિવાયની ભૂત ભવિષ્યની સઘળી પર્યાય એતન્યમાં આંસલ છે. માટે તું આત્માને અવ્યકત જાણ. જાણનારી વર્તમાન પર્યાય તે ચિત્સામાન્યની બહાર રહી. એ વ્યકત પર્યાયમાં આ જ્ઞાયક વસ્તુ અવ્યકત છે. "
(૪) ક્ષણિક વ્યકિત માત્ર નથી માટે અવ્યક્ત છે. એક સમયની પર્યાય જે વ્યક્તિ પ્રગટ છે તે ! છે ક્ષણિક છે. જ્યારે આત્મા શુદ્ધ ચૌતન્ય સામાન્ય નિકાળ છે તેથી ક્ષણિક વ્યકિત માત્ર એટલે પ્રગટ પર્યાય છે છે એટલે આત્મા નથી માટે અવ્યકત છે. આત્મા એનાથી અન્ય અવ્યકત છે. 282228XXXXXXXXXXX882X:XXXXXX8853898888888888
૧૨ ૫૩) આત્માનો સ્વભાવ ત્રિકાળી પરમપરિણામિકભાવરૂપ
છે; તે સ્વભાવને પકડવાથી જ મુક્તિ થાય છે. તે સ્વભાવ કઈ રીતે પકડાય? રાગાદિ ઔદયિક ભાવ વડે તે સ્વભાવ પકડાતો નથી; ઔદયિક ભાવો તો બહિર્મુખ છે. ને પારિવામિક સવભાવ તો અંતર્મુખ છે. બહિર્મુખ ભાવ વડે અત્તર્મુખ ભાવ પકડાય નહિ. વળી જે અંતર્મુખી ઔપથમિક, ક્ષાયોપથમિક, ક્ષાયિક ભાવ છે તેના વડે તે પારિણામિક ભાવ જો કે પકડાય છે, તોપણ તે ઔપશમિકાદિ ભાવોના લો તે પકડાતો નથી. અંતર્મુખ થઈને એ પરમ સ્વભાવને પકડતાં ઔપશમિકાદિ નિર્મળ ભાવો પ્રગટે છે. તે ભાવો પોતે કાર્યરૂપ છે, ને પરમ પરિણામિક સ્વભાવ કારણરૂપ પરમાત્મા છે. ૨૧૯.
Page #319
--------------------------------------------------------------------------
________________
ELE
388398-888888888888888888888888888888888888888888@es
(૫) વ્યકતપણું તથા અવ્યકતપણું ભેળાં મિશ્રિતરૂપે તેને પ્રતિભાસવા છતાં પણ તે વ્યકતપણાને સ્પર્શ નથી માટે અવ્યકત છે. એક સમયની પર્યાયમાં પર્યાય અને દ્રવ્ય બને સાથે પ્રતિભાસે છે છતાં જ
સ્વભાવ પર્યાયને અડતો સ્પર્શતું નથી એટલે દ્રવ્ય પર્યાયમાં વ્યાપતું નથી. અવ્યકત વ્યકતમાં છે આવતો નથી વ્યાપતો નથી એટલે કે પર્યાય પર્યાયરૂપે રહે છે અને દ્રવ્ય દ્રવ્યરૂપે રહે છે.
(૬) પિતે પિતાથીજ બાથ અત્યંતર સ્પષ્ટ અનુભવાઈ રહ્યો હોવા છતાં પણ વ્યકત પણ પ્રતિ ઉદાસીનપણે પ્રદ્યોતમાન છે માટે અવ્યકત છે પોતે પિતાથીજ બાહ્ય એટલે પર્યાય અત્યંતર એટલે દ્રવ્ય
–એમ દ્રવ્ય અને પર્યાય બન્નેને પ્રત્યક્ષપણે અનુભવે છે વેદનની અપેક્ષાએ પ્રત્યક્ષ) આમ દ્રવ્ય પર્યાયપણે શા પિતે પિતાથી જ પ્રત્યક્ષ જણાઈ રહ્યો હોવા છતાં વ્યકતપણા પ્રતિ ઉદાસીનપણે પ્રોતમાને છે અર્થાત્ પર્યાયના છે
વેદન પ્રત્યે ઉદાસીન છે. વેદનની પર્યાય દ્રવ્યભણી નજર કરે છે. દ્રવ્ય તરફ જ વળે છે પણ પર્યાયમાં અટકતી નથી.
mavagaaaaaaaaaaaaaaaaaઃ988888888
8888888888888888888888888888888
પ્રભુ તું સવને જાણનાર દેખનાર સ્વરૂપે પૂજે છો ને! પણ તારા પૂર્ણ સ્વરૂપને નહિ જાણતા એકલા સેયને જાણવા દેખાવા રોકાઈ ગયે તે તારો અપરાધ છે. પુય પાપના ભાવ કરવા અને જાણવા દેખવાના સ્વભાવને ભૂલી ગયો તે તારા અપરાધ છે. પુણ્ય પાપ એ જ અને એટલું જ મારું રેય છે એમ માનીને તેને જ જાણવામાં રોકાઈ ગયો ને પિતાના પૂરણ જાણવાના સ્વભાવને ભૂલી ગયો એ તારો અપરાધ છે. કમના કારણે તારા પૂરણ સ્વભાવને જાણતા નથી એમ નથી, પણ એ તારે પોતાનો જ અપરાધ છે..
(આત્મધર્મ અંકે ૪૯-૪૯૮. બોલ નં. ૪૧)
8 888888888888889 8888888888888888888888888888ઊઠે
૨૪
દ્રવ્યમાં ઊંડો ઊતરી જા, દ્રવ્યના પાતાળમાં જા. દ્રવ્ય તે ચૈતન્ય-વસ્તુ છે, ઊંડું ઊંડું ગંભીર ગંભીર તત્ત્વ છે, જ્ઞાન-આનંદ આદિ અનંત અનંત ગુણોના પિંડરૂપ અભેદ એક પદાર્થ છે; તેમાં દૃષ્ટિ લગાવી અંદર ઘૂસી જા. “ઘૂસી જા' નો અર્થ એમ નથી કે પર્યાય દ્રવ્ય થઈ જાય છે; પરંતુ પર્યાયની જાતિ, દ્રવ્યનો આશ્રય કરવાથી, દ્રવ્ય જેવી નિર્મળ થઈ જાય છે; તેને, પર્યાય દ્રવ્યમાં ઊંડી ઊતરી–અભેદ થઈ –એમ કહેવાય છે. ૧૮૩. વ્યવહારનય અભૂતાર્થ દર્શિત, શુદ્ધનય ભૂતાર્થ છે; ભૂતાર્થને આશ્રિત જીવ સુદૃષ્ટિ નિશ્ચય હોય છે. નિશ્ચય-વ્યવહાર સંબંધી બધા ઝઘડા ઊકલી જાય ને આત્માને સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ થાય એવા ભાવો આ ગાથામાં ભર્યા છે. ૧૭૭.
Page #320
--------------------------------------------------------------------------
________________
જી'અલિઉં ' બીઞ બધ
BBBBBB BBBPAGE AB
છે ચેતના ગુણ ગધ રૂપ રસ શબ્દ વ્યકિતન જીવને
વળી લિંગ ગ્રહણ અને સંસ્થાન ભાખ્યું ન તેહને (૧૭ર પ્રવચન સાર)
જીવમાં રસ નથી, ગંધ નથી, સ્પર્શે ગુણની વ્યકતતા નથી તે ચેતન ગુણવાળા છે. આત્મા શબ્દ મેાલતા નથી તેમજ શબ્દનું કારણ નથી. લિંગથી ગ્રાહ્ય થઈ શકે તેવા નથી અને પરના આકાર વિનાના છે તેમ તુ જાણુ અહિં આચાય ભગવાન આદેશ કરે છે કે તું તારા આત્માને એવા જાણુ.
આલે’ગગ્રાહ્ય” એમ કહેવાનુ છે ત્યાં જે અલિ’ગગ્રહણુ' એમ કહ્યું છે તે ધણા અર્થાની પ્રાપ્તિ કરવા માટે છે. વીસ બાલેથી પ્રવચન દ્વારા પૂ. ગુરુદેવશ્રી આ ભાવે સમાવે છે. તેમાંથી સક્ષિપ્ત અથ સહિત વીસ બેલાને સ્વાઘ્યાય આપેલ છે.
(૧) આત્મા ઈંદ્રિય વડે જાણતા નથી એમ તું જાણુ
આ આત્મા સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપ છે. તે ઇંદ્રિયોથી જાણુતા નથી એમ તું જાણુ આત્મામાં ઇંદ્રિયાના અભાવ છે. જે પદાર્થમાં જેને અભાવ હાય તેનાથી તે કામ કરે એમ બની શકે નહિ માટે આત્મા અતીન્દ્રિ સ્વભાવવાળે છે એમ તુ જાણુ. .
જાણુ !
૫
(૨) આત્મા ઇંદ્રિય પ્રત્યક્ષના વિષ્ણુ નથી એમ તુ
આત્મા એવે છે કે, ઇંદ્રિયા વડે જણાતા નથી., ઇંદ્રિયા તેમાં છે જ નહિ જે વસ્તુ જેનામાં ન હેાય તેનાથી તે જાય એવુ કદી બને નહિં આત્મામાં ઇન્દ્રિયા જ નથી માટે તે ઈંદ્રિય પ્રત્યક્ષના વિષય નથી તે તેા પેાતાથી જણાય તેવે છે એમ તું જાણું. BBBB BBB BABBIGBO GR BIGBAB
1.
જે નિજ શુદ્ધ જ્ઞાયકવસ્તુમાં મિથ્યાત્વ કે રાગાદિ વિભાવો છે જ નહિ તેમાં રુચિના પરિણામ તન્મય થતાં મિથ્યાત્વ ટળે છે; બીજા કોઈ ઉપાયથી મિથ્યાત્વ ટળે નહિ. ગુણભેદનો વિકલ્પ પણ શું શુદ્ધવસ્તુમાં છે?—નથી; તો તે શુદ્ધવસ્તુની પ્રતીતિ ગુણભેદના વિકલ્પની અપેક્ષા રાખતી નથી. શુદ્ધવસ્તુમાં વિકલ્પ નથી, ને વિકલ્પમાં શુદ્ધવસ્તુ નથી. બન્નેની ભિન્નતા જાણતાં . પરિણતિ વિકલ્પોથી ખસીને સ્વભાવમાં આવી ત્યાં સમ્યક્ત્વ થયું ને મિથ્યાત્વ ટળ્યું.—આ, મિથ્યાત્વ ટાળવાની રીત છે. તે માટે, અંદર ચિદાનંદસ્વભાવનો અનંતો મહિમા ભાસીને તેનો અનંતો રસ આવવો જોઈએ, એમ કરવાથી પરિણામ તેમાં તન્મય થાય છે. ૨૫૮.
ALB
૧૩
Page #321
--------------------------------------------------------------------------
________________
*
تتتتتتتت
بد است
]]g][E]G][]][][][][G]S|][][]]][]][][]][[]][][][][][][][][][][] 1]][][][[C][][][][][T[
(૩) આત્મા ઈન્દ્રિય પ્રત્યક્ષપૂર્વક અનુમાને વિષય નથી એમ તું જાણ
શરીર હાલે ચાલે છે. વાણી બેલાય છે માટે આત્મા છે એમ ઈદ્રિય પ્રત્યક્ષપૂર્વક અનુમાન કરી 3 શકાય એવો આત્મા નથી. જેમ ધુમાડાથી અગ્નિનું અનુમાન થાય છે તેમ ઈદ્વિગમ્ય કોઈ પણ ચિહ્નથી આત્મા લો જણાતો નથી પણ સ્વસંવેદન જ્ઞાનથી જણાય એવો છે તેમ તું જાણ.
(૪) કેવળ અનુમાનથી જ જણાય તે આત્મા નથી એમ તું જાણ
બીજા છ કેવળ અનુમાન કરે ને આત્મા જણાય એવો આત્મા નથી. બીજાઓ કેવળ અનુમાન જ્ઞાનથી નક્કી કરે કે આ આત્મા આવો છે તો તે આત્માનું જ્ઞાન સાચું નથી. રાગ રહિત જ્ઞાનાનંદ શુદ્ધ તન્ય છું તેના ભાન દ્વારા સ્વસંવેદન જ્ઞાન દ્વારા આત્મા જણાય એવો છે.
. (૫) આત્મા કેવળ અનુમાન કરનાર જ નથી એમ તું જાણું
આત્મા માત્ર અનુમાન કરનારો હોય તે અનુમાન રહિત પ્રત્યક્ષ કેવળ જ્ઞાને પ્રગટ કરવાનો અવસર રહેતો નથી જેવી રીતે પુણ્ય પાપના ભાવને જે માત્ર કરનાર ને તેને જે સર્વસ્વ માનવાવાળે જે તે આત્મ કહેવાતું નથી તેમ એકલું અનુમાન જ્ઞાન કરનારને આત્મા જ કહેતા નથી. ' ' '
(૬) આત્મા પ્રત્યક્ષ જ્ઞાતા છે એમ તું જાણવા આમા કાઈ બાહ્ય ચિન્હ તથા અનુમાન વગેરે લિંગ દ્વારા જણાય તેવું નથી. પણ સ્વભાવ વડે જ જણાય એવે છે એમ કહેતાં જ તે પરોક્ષ અનુમાન માત્રથી જણાય એ નથી. તેમ જ ઈદ્રિને મનના
અવલંબનથી જણાય એવો નથી. fall[][][[][][][][][][][][][][][][]][][][][DOT][GI[GI[GI[RI(g(GJ[ BgtJlgriti IiJtltfGBI(@lore
2 હું આત્મા શુદ્ધ છું, અશુદ્ધ છું, બદ્ધ છુ. મુક્ત
છું, નિત્ય છું, અનિત્ય છું, એક છું, અનેક છું ઇત્યાદિ પ્રકારો વડે જેણે પ્રથમ શ્રુતજ્ઞાન વડે જ્ઞાનસ્વભાવી નિજ આત્માનો નિર્ણય કર્યો છે એવા જીવને, તત્ત્વવિચારના રાગની જે વૃત્તિ ઊઠે છે તે પણ દુઃખદાયક છે, આકુળતારૂપ છે. તેવા અનેક પ્રકારના શ્રુતજ્ઞાનના ભાવને મર્યાદામાં લાવતો, હું આવો છું ને તેવો છું—એવા વિચારને પુરુષાર્થ દ્વારા રોકતો, પર તરફ વળતા ઉપયોગને સ્વ તરફ ખેંચતો, નયપક્ષના આલંબનથી થતો જે રાગનો વિકલ્પ તેને આત્માના સ્વભાવરસના ભાન દ્વારા ટાળતો, શ્રુતજ્ઞાનને પણ જે આત્મસન્મુખ કરે છે તે, તે વખતે અત્યંત વિકલ્પરહિત થઈને તત્કાળ નિજરથી પ્રગટ થતા, આદિ-મધ્ય-અન્ત રહિત આત્માના પરમાનંદસ્વરૂપ અમૃતરસને વેદે છે. ૨૭૬.
Page #322
--------------------------------------------------------------------------
________________
GO)
38888888888888888888888888888888888888-898888888888
(૭) ઉપયાગને ય પદાર્થોનું અવલંબન નથી એમ તું જાણ ઉપયોગ ચૈતન્યનું એંધાણ અથવા ચિન્હ છે. ઉપગ આત્માને અવલંબે છે. આત્મ દ્રવ્ય શેય છે. ગુણIR થશે છે ને પર્યાય પણ શેય છે. ઉપગ પણ શેય છે. ઉપયોગનો સ્વભાવ જાણવા દેખવાનો છે. તે પર શેને 8 અવલંબતો નથી કારણ કે પરમ ઉપગ નથી. જે જેનામાં ન હોય તેનું અવલંબન તે કેવી રીતે ? 18
(૮) આત્મા ઉપયોગને બહારથી લાવતે નથી એમ તું જાણ
અનાદિથી મિથ્યા દષ્ટિનો ઉપયોગ પર તરફ હતો, તે હવે પોતે કાંઈ સત્સમાગમ કરે, વાણી સાંભળે 3 વગેરે શુભ ભાવ કરે તે ઉપગ સુધરે ખરે કે નહિ ? ના ઉપયોગ કયાંય બહારથી લવાતો નથી. તે ક્રમસર | અંતરમાંથી પ્રગટે છે. બહારના કોઈ કારણુમાંથી પ્રગટતો નથી માટે અકારણીય છે.
(૯) તારે જ્ઞાન ઉપયોગ કઇ હરી શકતો નથી એમ તું જાણુ | સ્વસમ્મુખ રહીને જે કામ કરે તે ઉપર છે. જ્ઞાન આત્માનું છે માટે તેને કોઈ બીજી ચીજ શું હરણ કરી શકે તેમ બની શકે નહિ. બીજી ચીજને આત્મામાં અભાવ છે માટે જ્ઞાન હરી શકતું નથી. £ એવા ઉપર લક્ષણવાળે તારો આત્મા છે એમ હું જાણું.
(૧૦) તારા જ્ઞાન ઉપયોગમાં કઈ મલિનતા નથી એમ તું જાણ જે ઉપયોગ સ્વસમ્મુખ વળે ને આત્મામાં એકાકાર થાય તેને ઉપગ કહે છે. જેને ઉપયોગ છે તે તે જ્ઞાનદર્શન ચારિત્ર વગેરે અનંત ગુણોનો પિંડ છે. જ્ઞાન આત્માનું છે છતાં તે જ્ઞાન જે પુણ્ય પાપનું કામ કરે તો તેને જ્ઞાન કહેતાજ નથી એમ તું જાણુ. જ્ઞાન ઉપગ તારી તરફ વળે તે તારી ચીજ કહેવાય પણ પુણ્ય પાપ તરફ વળે તે તારી ચીજ કહેવાય નહિ. સ્વતરફ વળવું તે ધર્મનું કામ છે ને પર તરફ
વળવું તે અધર્મનું કામ છે. સૂર્યને મલિનતા નથી તેમ શુદ્ધોપાગમાં મલિનતા નથી. 888888888888888888888888888888888888888888888888
നായരമമമമമമമമമമമമമമമമമമമമമമമമമമമമ
88888888888888888888888888888888888888
૧૭.
KW®આત્મચિંતનમાં ક્યાંય ગુણભેદની કે રાગની મુખ્યતા નથી, વિકલ્પનું જોર નથી, પણ જ્ઞાનમાં પરમ જ્ઞાયકસ્વભાવના કોઈ અચિંત્ય મહિમાનું જોર છે, અને તેના જ જોરે નિર્વિકલ્પ થઈને મુમુક્ષુજીવ આત્માને સાક્ષાત્ સ્વાનુભવમાં લઈ લે છે; ત્યાં કોઈ વિકલ્પ રહેતા નથી. આ રીતે ભેદ-વિકલ્પ વચ્ચે આવતા હોવા છતાં સ્વભાવના મહિમાના જોરે મુમુક્ષુજીવ તેને ઓળંગી જઈને સ્વાનુભૂતિમાં પહોંચી જાય છે. ૨૭૯.
એકલા વિકલ્પથી તત્વવિચાર કર્યા કરે તો તે . જીવ પણ સમ્યકત્વ પામતો નથી. અંતરમાં ચૈતન્યસ્વભાવનો મહિમા કરીને તેની નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ કરવી તે જ સમ્યગ્દર્શન છે. ૨૧૮.
Page #323
--------------------------------------------------------------------------
________________
== (૧૧) જ્ઞાન-ઉપયાગ ક્રમને ગ્રતા નથી,
ઉપયાગ પેાતાનેા છે તે પરને કેમ ગ્રહણ કરે ? અથવા પરને ગ્રહણ કરવામાં નિમિત્ત પણ પ્રેમ થાય ? ન જ થાય. પર્ તરફ વલણ કરી ક્રમ થવામાં જે નિમિત થાય તે સ્વનેા ઉપયેગ જ નથી, પણ જે શ્રજ્ઞા, જ્ઞાન, સ્થિરતાનું કામ કરે તે ઉપયોગ છે. ઉપયાગ લક્ષણ દ્વારા આત્મા એળખાય છે. સ્વસન્મુખ દશા છે।ડી મલિન પરિણામરુપ અધ` ઉત્પન્ન કરી તે મહવામાં નિમિત થાય તેને આત્માના ઉપયેારા કહેતા નથી. જે ઉપયેગ આત્મામાં એકાકાર થઈ સમ્યગ્દર્શન—જ્ઞાન-ચાન્ત્રિરુપી ધમ` ઉત્પન્ન કરે છે તેને આત્માને ઉપયોગ કહ્યો છે,
====
(૧૨) માત્મા વિષયાના ભાક્તા નથી પણ સ્વના ભાતા છે એમ સ્વજ્ઞેયને તું જાણુ,
આત્માદ્વૈતન્ય જ્ઞાતાદૃષ્ટા સ્વભાવી છે. તેમાં શાંતિ ને આનંદના સદ્ભાવ છે. ઈંદ્રિયા, શરીર, લાડવા, શટલી, દાળ, ભાત, શાક વગેરે પદ્માર્થો જડ છે તેમાં સ્પ, ગંધ, વણ રહેલા છે, તે આત્માથી પર છે. પર પદ્માર્થાંના આત્મામાં અભાવ છે તે પર પદ્માČમાં આત્માના અભાવ છે, તેથી આત્મા તે પર પદાર્થાને ભાગવતા નથી. જે વસ્તુને જેમાં અભાવ હાય તેને તે કેવી રીતે ભેગવે ? આત્માને ઈંદ્રિયા જ નથી; કારણ કે ઈંદ્રિયા તા જડ છે. તેથી તેનાં વડે આત્મા વિષયેાને ભેગવે છે તે વાત ખાટી છે.
જ
:
(૧૩) આત્મા જડ પ્રાણાથી જીવતા પાંચ ઈંદ્રિયા, ત્રણ પલ, શ્વાસેચ્છવાસ અને નથી. કારણ કે તે' દસે પ્રાણા જડ છે, ને આત્મા તે છે તેથી આત્મા તે જડ પ્રાણથી જીવતા નથી.
AXXXX?
(૬)
૨૮
નથી..એમ સ્વજ્ઞેયને તું જાણુ, આયુ—એ દસ પ્રાણ છે, પણ તેનાંથી જીવ જીવતાં ચૈતન્ય પ્રાણવાળા છે. જડ પ્રાણના આત્મામાં અભાવ
>>>
સ્વાનુભૂતિ થતાં જીવને કેવો સાક્ષાત્કાર થાય? સ્વાનુભૂતિ થતાં, અનાકુળ-આહ્લાદમય, એક, આખાય વિશ્વની ઉપર તરતો વિજ્ઞાનઘન પરમપદાર્થ—પરમાત્મા અનુભવમાં આવે છે. આવા અનુભવ વિના આત્મા સમ્યક્ષણે દેખાતો—શ્રદ્ધાતો જ નથી, તેથી સ્વાનુભૂતિ વિના સમ્યગ્દર્શનની—ધર્મની શરૂઆત જ થતી નથી.
સ્વાર્
આવી સ્વાનુભૂતિ પ્રાપ્ત કરવા જીવે શું કરવું? .ની પ્રાપ્તિ માટે જ્ઞાનસ્વભાવી આત્માનો ગમે તેમ કરીને પણ દૃઢ નિર્ણય કરવો. જ્ઞાનસ્વભાવી આત્માનો નિર્ણય દૃઢ કરવામાં સહાયભૂત તત્ત્વજ્ઞાનનો— દ્રવ્યોનું સ્વયંસિદ્ધ સત્પણું ને સ્વતંત્રતા, દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાય, ઉત્પાદ-વ્યય-ધ્રૌવ્ય, નવ તત્ત્વનું સાચું સ્વરૂપ, જીવ અને શરીરની તદ્દન ભિન્નભિન્ન ક્રિયાઓ, પુણ્ય અને ધર્મના લક્ષણભેદ, નિશ્ચય-વ્યવહાર ઇત્યાદિ અનેક વિષયોના
Page #324
--------------------------------------------------------------------------
________________
20X60 XBOXDXDXDXO:3XXDSK:LXX
(૧૪) આત્મા જડ ઇંદ્રિયાના આકારને ગ્રહણ કરતા નથી એમ સ્વચને જાણે,
આ શરીરની ઈદ્રિના જે આકાર દેખાય છે તેને જીવે ગ્રહયા નથી. પુરુષાદી આકાર એ બધી yગલની અવસ્થા છે. તે આકારનો આત્મામાં અભાવ છે અને આત્માને તે આકારમાં આ જેમાં અભાવ હોય તે અભાવવાળી વસ્તુને ગ્રહે એમ બની શકે જ નહી. માટે આત્મા ઇંદ્રિયનાં ગ્રહો નથી.
(૧૫) આત્મા લેકવ્યાપ્તિવાળે નથી એમ સ્વયને તું જાણું, દરેક આત્મા જેમ સંસારમાં શરીર દીઠ ભિન્ન ભિન્ન રહે છે તેમ મુક્ત થયા પછી પણ ભિન્ન ભિન્ન રહે છે. તે લેકમાં વ્યાપ નથી, પિતાનાં અસંખ્ય પ્રદેશને છોડીને લોકમાં વ્યાપવું તે તેને સ્વભાવ નથી. આત્મા શુદ્ધ થયા પછી પિતાનાં છેલ્લા શરીર પ્રમાણથી કિચિત જૂન પિતાનાં આકારે–નિશ્ચયથી પિતાનાં અસંખ્ય પ્રદેશમાં રહે છે ને ઉર્ધ્વગમન સ્વભાવના કારણે વ્યવહારથી લેકનાં અગ્રભાગે બિરાજે છે.
(૧૬) આત્મા દ્રવ્ય કે ભાવે સ્ત્રી, પુરુષ કે નપુસંક નથી એમ તું જાણ.
જેને લિંગનું એટલે કે સ્ત્રી, પુરુષ અને નપુસંક વેદનું ગ્રહણ નથી તે અલિંગગ્રહણ છે. આ રીતે આત્મા દ્રવ્યું તેમ જ ભાવે સ્ત્રી, પુરુષ અને નપુંસક નથી એવા અર્થની પ્રાપ્તી થાય છે..
(૧૭) આત્મા બાહ્ય ધર્મચિહનોને ગ્રહ નથી એમ સ્વયને તું જાણુ,
આત્મા શુદ્ધ ચિદાનંદ સ્વરુપ છે એવું ભાન થયા પછી સ્વભાવમાં વિશેષ સ્થિરતા થવી તે અંતર | | મુનિદશા છે ને અંતર નિગ્રંથદશા પ્રગટે છે ત્યારે બાહ્યમાં વસ્ત્ર આદિ. હોતાં નથી અર્થાત્ શરીરની નગ્ન દિગંબર દશા હોય છે તથા મારપીછ અને કમંડળ હોય છે પણ તે બાહ્ય નિમિત્ત મોરપીછ આદિ તથા
શરીરની નગ્નદશા વગેરેને આત્મામાં અભાવ છે. તેને આત્મા રહણ કરતો નથી. કારણ કે તે જડપદાર્થો છે. છે તે તેનાં કારણે હોય છે. તેને લેવા મુકવાની ક્રિયા આત્મા કરી શકતો નથી.. CeeWBKBXQXSKBX23*:*XXE
સાચા બોધનો–અભ્યાસ કરવો. તીર્થકર ભગવંતોએ કહેલાં આવાં અનેક પ્રયોજનભૂત સત્યોના અભ્યાસની સાથે સાથે સર્વ તત્ત્વજ્ઞાનનો શિરમોર–મુગટમણિ જે શુદ્ધદ્રવ્યસામાન્ય અર્થાત્ પરમ પરિણામિકભાવ એટલે કે જ્ઞાયકસ્વભાવી શુદ્ધાત્મદ્રવ્યસામાન્ય–જે સ્વાનુભૂતિનો આધાર છે, સમ્યગ્દર્શનનો આશ્રય છે, મોક્ષમાર્ગનું આલંબન છે, સર્વ શુદ્ધભાવોનો નાથ છે–તેનો દિવ્ય
મહિમા હૃદયમાં સર્વાધિકપણે અંકિત કરવા યોગ્ય છે. તે પરિણમતું દ્રવ્ય છે, તેથી તેને પોતાના ભાવ સ્વાધીનપણે કરવામાં ખરેખર કોણ રોકી શકે? તે સ્વતંત્રપણે પોતાનું બધું કરી શકે છે. ૨૮૧.
HBCDXDXDXDXDXXSBDBXB
Page #325
--------------------------------------------------------------------------
________________
Bl[G]S|
RUB [T[ JI[T[G][[][][][]][][][][][][][][][][][][][][G][[][][][][][][][][][][][][][][n[][O] [][][G][] - Gિ (૧૮) તારો અભેદ આત્મ ગુણભેદને સ્પર્શત નથી એમ સ્વયને તું જાણું,
| આત્મા વસ્તુ છે. તે અનંત ગુણનેપિંડ છે. તે એકલા જ્ઞાનગુણુવાળો નથી. અભેદ આત્મા ગુણના ૬ | ભેદને સ્પર્શે તે નથી. (૧૯) તારે નિત્ય આત્મા અનિત્ય નિર્મળ પર્યાયને પણ સ્પર્શત નથી એમ સ્વયને જાણ,
આત્મા જ્ઞાતાદષ્ટા શુદ્ધ સ્વભાવી છે તેનાં શ્રદ્ધા-જ્ઞાન કરીને જે નિર્મળ પર્યાય પ્રગટે છે તે પર્યાયને પણ આત્મા સ્પર્શ નથી, આલિંગન કરતો નથી, પરંતુ આત્મા નિત્ય શુદ્ધ દ્રવ્ય છે. આ તારે શેય સ્વભાવ છે. શુદ્ધ સ્વભાવી દ્રવ્ય તે નિત્ય છે ને નિર્મળ પર્યાય તે એક સમયની અનિત્ય છે. નિત્ય એવુ શુદ્ધ દ્રવ્ય અનિત્ય એવા સમ્યજ્ઞાનની અથવા કેવળ જ્ઞાનની પર્યાયને નિશ્ચયથી અડે તે દ્રવ્ય નિત્ય રહેતું નથી અર્થાત દ્રવ્ય ક્ષણિક થવાનો પ્રસંગ આવે છે, પણ તેમ બનતું નથી.
(૨૦) શુદ્ધ પર્યાયની અનુભૂતિ તે જ આત્મા છે એમ સ્વયને તું જાણુ. . લીંગ એટલે કે પ્રત્યભિજ્ઞાનનું કારણ એવું જે ગ્રહણ એટલે કે અર્થાવબોધસામાન્ય છે જેને નથી તે અલિંગગ્રહણ છે, આ રીતે આત્મા દ્રવ્યથી નહિ આલિંગિત એ શુદ્ધ પર્યાય છે એવા અર્થની પ્રાપ્તિ
થાય છે. આત્મા ત્રિકાળી જ્ઞાનગુણુ સામાન્યથી નહિ સ્પર્ધાયેલે શુદ્ધ પર્યાય છે. અવિકારી જ્ઞાનની પર્યાય શા ત્રિકાળી ગુણનાં આધારે પ્રગટતી નથી. નિશ્ચયથી તેને સામાન્યને પણ આધાર નથી-એમ અહીં સાબિત
કરવું છે.
GSSSSS][B[T]G[][][][][][][DG][][][la[G[l[Ol:નિGિ][[ળ NિIn
Dgl[][][]]][[]][][][][][[][][][][][][G[G][][][]:_િ|
૩૦.
S][][][][][][[][3][][][][][][][][][][][][]][][[][][][][][[]][][] [IS][][]
\૨ આત્માનું પ્રયોજન સુખ છે. દરેક જીવ સુખ ઇચ્છે
છે ને સુખને જ માટે ઝાવાં નાખે છે. હે જીવ! તારા આત્મામાં સુખ નામની શક્તિ હોવાથી આત્મા જ સ્વયં સુખરૂપ થાય છે. આત્માનું સમ્યગ્દર્શન, સમ્યજ્ઞાન ને સમ્યફચારિત્ર–એ ત્રણે સુખરૂપ છે. આત્માનો ધર્મ સુખરૂપ છે, દુઃખરૂપ નથી. હે જીવ! તારી સુખશક્તિમાંથી જ તને સુખ મળશે, બીજે ક્યાંયથી તને સુખ નહિ મળે; કેમ કે તું જ્યાં છો ત્યાં જ તારું સુખ છે. તારી સુખશક્તિ એવી છે કે જ્યાં દુઃખ કદી પ્રવેશી શકતું નથી; માટે આત્મામાં ડૂબકી મારીને તારી સુખશક્તિને ઉછાળ-ઉછાળ!! એટલે કે પર્યટન પરિણાવ, જેથી તને તારા સુખનો પ્રગટ અનુભવ થશે. ૨૮૬.
Page #326
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨૦. અવ્યક્તના બોલ વિશેષ ચિંતવન
અવ્યક્તના ૪, ૫ અને ૬ બોલ
ચોથો :- ક્ષણિક વ્યક્તિમાત્ર નથી, એક સમયની પર્યાય જે વ્યક્તિ છે તેટલો ય આત્મા નથી. જે સમ્યગ્દર્શનની પર્યાય ત્રિકાળને પ્રતીત કરે છે તે સમ્યગ્દર્શનની પર્યાય ક્ષણિક છે, તે એમાં નથી. એનાથી ભિન્ન ભગવાન છે. જે પર્યાય જેનો નિર્ણય કરે છે, જે સમ્યગ્દર્શનની પર્યાય વ્યક્તિ છે, તે તેનો નિર્ણય કરે છે, અખંડ આનંદ કંદનો પણ તે વ્યક્તિ એટલો માત્ર આત્મા નથી. રાગ તો નથી, પર તો એમાં નથી પણ એની ક્ષણિક પર્યાય-મોક્ષમાર્ગની જે નિર્ણય કરે છે ક્ષણિક પર્યાય, એ નિર્ણય કરે છે પર્યાય-એટલો એ પોતે નથી. અહીંયા તો એમ કહે છે, પ્રભુ તુ રાગરૂપે તો નથી, પરરૂપે તો નથી, પણ ક્ષણિક વ્યક્તિમાત્ર પણ તું નથી. મોક્ષમાર્ગની પર્યાય છે, એ ક્ષણિક છે, કેવળજ્ઞાન પોતે ક્ષણિક છે, પછી આની વાત શું કરવી? એ ક્ષણિક વ્યક્તિ પ્રગટ દશારૂપ અસ્તિપણે છે તેટલું તારું સ્વરૂપ નથી, તેટલો તું અસ્તિ નથી. એક પર્યાયની અસ્તિપણે પ્રગટ છે, અસ્તિ છે, પણ તેટલું તારું સ્વરૂપ નથી (અસ્તિપણું નથી). પણ આ હું અસ્તિ તરીકે એટલો નથી, મારું અસ્તિત્વ તો તદ્દન ભિન્ન છે. એ સત્તાનો સાહેબો પોતાની સત્તા, ક્ષણિક સત્તાથી ભિન્ન રાખે છે. એવી અંતર ક્ષણિક સત્તા વ્યક્તિમાત્ર નથી એવો નિર્ણય કોણ કરે છે? એ નિર્ણય તો ક્ષણિક વ્યક્તિ જ કરે છે. અનિત્ય પર્યાય, નિત્યનો નિર્ણય કરે છે. નિત્યનો નિત્ય કોણ કરે? ક્ષણિક વ્યક્તિ એ અનિત્ય છે, એ ત્રિકાળ હું છું, આટલો નથી એમ નિર્ણય ક્ષણિક વ્યક્તિ કરે છે. “એવો મારગ વીતરાગનો ભાખ્યો શ્રી વીતરાગ.” ભલે, ક્ષણિક વ્યક્તિ અનંત છે વર્તમાન, અનંત છે ને? પણ એક સમયનું અસ્તિત્વ છે, એટલા અસ્તિત્ત્વ પૂરતો હું નથી, મારું અસ્તિત્વ પૂર્ણાનંદનું પૂર્ણ પૂરું અસ્તિત્વ છે, એ પર્યાયમાં આવતું નથી માટે તેને અવ્યક્ત કર્યું. વસ્તુ તરીકે વ્યક્તિ પ્રગટ જ છે. એવો હું પર્યાયની વ્યક્તિતાની અપેક્ષાએ અવ્યક્ત હું છું. પાંચમો બોલ :- “પ્રગટ પર્યાય અને અવ્યક્ત દ્રવ્ય બેનું એક સાથે જ્ઞાન હોવા છતાં તે વ્યક્તપણાને સ્પર્શતો નથી. વર્તમાન જે પર્યાય પ્રગટ છે અને ત્રિકાળી જ્ઞાચકસ્વરૂપ દ્રવ્ય અપ્રગટ નામ, પર્યાયની અપેક્ષાએ અપ્રગટ છે, પર્યાયમાં નથી આવ્યું, વસ્તુની અપેક્ષાએ પ્રગટ છે, એવું વ્યક્તિ જે પર્યાય અને અવ્યક્ત જે દ્રવ્ય તેનું એક સાથે જ્ઞાન હોવા છતાં તે દ્રવ્ય જે છે એ પર્યાયને સ્પર્શતું નથી. આત્મા શરીર, વાણી, કર્મને અડતો નથી, બીજા બધા પદાર્થ છે તેને અડતોય નથી, અડતો જ નથી ભિન્ન છે, પણ અહીં તો હવે એમ કહે છે કે એની જે પર્યાય છે, નિર્મળ વ્યક્તિ જે પર્યાય છે, સુખના પંથની જે પ્રગટ થઈ, સમ્યગ્દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર આદિ એ વ્યક્તિ પર્યાય છે અને વસ્તુ અવ્યક્ત તે પર્યાયને અડતું નથી.
વ્યક્તપણું પ્રગટ અવસ્થાઓ અનંતી અને અવ્યક્તપણું ત્રિકાળી ધ્રુવ જે છે. પર્યાયમાં આવતું નથી એ અપેક્ષાએ અવ્યક્તપણું વ્યક્તિમાં આવતું નથી માટે અવ્યક્તપણું છે.
“એક ક્ષણિકમાત્ર વ્યક્તપણું અને અવ્યક્તપણું ભેળાં મિશ્રિત રૂપે તેને પ્રતિભાસવામાં આવતાં છતાં” જ્ઞાનમાં તો વ્યક્તપણું અને અવ્યક્તપણે બેય જ્ઞાન થાય છે, “જ્ઞાન” પ્રગટ દશા અને દશામાં આવ્યું નથી એવું અવ્યક્ત પ્રગટ વસ્તુ, બેયનું એક સમયમાં વ્યક્ત પર્યાયમાં જ્ઞાન હોવા છતાં તે, છતાં પણ એટલે કેમ કહ્યું? એ અવ્યક્ત
Page #327
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૨૫)
"
અને વ્યક્તનું જ્ઞાન તો બેચનું એક સાથે છે “આવું હોવા છતાં પણ વ્યક્તને સ્પર્શતું નથી દ્રવ્ય
(V. IMP)‘વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયમાં પોતાની પર્યાયનો પ્રતિભાસ, અને બીજી પર્યાયનો પ્રતિભાસ, અને તે પર્યાયમાં ત્રિકાળી દ્રવ્યનો પ્રતિભાસ.’ વસ્તુ છે એ તો વસ્તુમાં રહી, પણ જેમ બિંબ છે સામે તેમ અરિસામાં પ્રતિબિંબ એ પ્રતિબિંબપણે છે એ અરીસો છે, અહીં બિંબ૫ણે એ નથી. એમ અહીં વ્યક્તપણે પર્યાય છે અને અવ્યક્તપણે વસ્તુ છે, એટલે કે આ પર્યાયમાં આવ્યું નથી માટે, એ બેનું એક ક્ષણે મિશ્રિત જ્ઞાન હોવા છતાં એ વ્યક્તને દ્રવ્ય સ્પર્શતું નથી. દ્રવ્ય સ્વભાવ પર્યાયને સ્પર્શતો નથી. એ જાણનારની પર્યાયને જાણનાર સ્પર્શતો નથી.
છઠ્ઠો બોલ :- હવે પોતાથી જે બાહ્ય અત્યંતર સ્પષ્ટ અનુભવાય રહ્યો હોવા છતાં, ભગવાન આત્મા પોતે પોતાથી જ, પરની અપેક્ષા વિના, રાગ ને નિમિત્તની અપેક્ષા વિના પોતે પોતાથી જ બાહ્ય નામ વ્યક્ત પર્યાય અને અત્યંતર અંતઃતત્ત્વ, એને સ્પષ્ટ અનુભવાઈ રહ્યો હોવા છતાં બે નો સાધકને પર્યાયનો ને દ્રવ્યનો પ્રત્યક્ષ અનુભવ હોવા છતાં પણ વ્યક્તપણા પ્રત્યે ઉદાસીન, પર્યાયમાં તેની ષ્ટિ ટકતી નથી. સાધકની દૃષ્ટિ પર્યાયમાં ટકતી નથી, ઢષ્ટિ દ્રવ્ય ત્રિકાળ ઉપર છે.
આ પર્યાય જે પ્રગટ છે, સમ્યગ્દર્શન જ્ઞાન આદિની સાધકની વાત છે, એ પર્યાય વ્યક્ત છે એ બાહ્ય છે અને અંતઃતત્ત્વ જે જ્ઞાયક ત્રિકાળી છે તે અત્યંતર છે, એ બેયનો સ્પષ્ટ અનુભવ બેચનો પ્રત્યક્ષ અનુભવ સાધકને છે, ધર્મીને, સમ્યગ્દષ્ટિને, ધર્મી જેને કહીએ, સમ્યગ્દષ્ટિ કહીએ, જ્ઞાની કહીએ તેને વર્તમાન પર્યાય અને ત્રિકાળી જ્ઞાયક સ્વરૂપ બેઉનો એક સાથે અનુભવ હોવા છતાં, પાંચમાં બોલમાં એમ કહ્યું હતું કે બેયનું એક સાથે જ્ઞાન હોવાં છતાં તે આત્માને સ્પર્શતી નથી. હવે અહીં એમ કહે છે વ્યક્ત જે પર્યાય બાહ્ય અને અત્યંતર તત્ત્વ જે જ્ઞાયક પૂર્ણાનંદ ધ્રુવ, બેનો એક સમયમાં સાધકને અનુભવ હોવા છતાં, સાધકની દૈષ્ટિ ત્યાં ટકતી નથી, પર્યાય ઉપર ટકતી નથી.
બાહ્ય એટલે વર્તમાન પ્રગટ પર્યાય ધર્મી જીવને, પ્રગટ પર્યાયનો અનુભવ અને અપ્રગટ અત્યંતર તત્ત્વનો પણ અનુભવ, અનુભવ શબ્દે અનુભવ તો પર્યાયમાં છે, પણ જ્ઞાયક તરફ વલણવાળી દશા, તે જ્ઞાયકનો અનુભવ અને પર્યાયનો અનુભવ એમ આવો હોવા છતાં પણ વ્યક્તપણા પ્રત્યે ઉદાસીનપણે, પર્યાય પ્રત્યે તેની દૈષ્ટિ ટકતી નથી. સમક્તિની ક્રુષ્ટિ ટકતી તો ત્રિકાળ ઊપર જ જાય છે આમ, સાધકની દૈષ્ટિ, વર્તમાન પ્રગટ થયેલી નિર્મળ પર્યાયનો અનુભવ હોવા છતાં, અને ત્રિકાળીનો અનુભવ હોવા છતાં સાધકની દૃષ્ટિ વ્યક્તપણે ટકતી નથી, ઢષ્ટિ તો ત્યાં જાય છે, દ્રવ્ય સ્વભાવ, દ્રવ્ય સ્વભાવ, દ્રવ્ય સ્વભાવ... ઢષ્ટિ એ પર્યાય પર થંભતી નથી, ઢષ્ટિ તો આ બાજુ ઢળી ગઈ છે.
હજી તો સમ્યગ્દર્શન કેમ થવું એ પછી, સમ્યગ્દર્શન છે એ ત્રિકાળી જ્ઞાયક સ્વરૂપ છે પ્રભુ ધ્રુવ તેના આશ્રયે તેને અવલંબને સમ્યગ્દર્શન થાય નિશ્ચય. બીજી વાત છે કે એક પર્યાય બહિર્તત્ત્વ છે અને પરમાત્મા અંતર અત્યંતર તત્ત્વ છે, ‘બે’ ની શ્રધ્ધા એ પણ વ્યવહાર સમકીત છે એ રાગ છે એમ કહે છે. એ વિકલ્પ ને રાગ છે, વ્યવહાર સમકીત એટલે રાગ છે.
અહીં જે બહિર અને અત્યંતર કહ્યું ને એ બાહ્ય જે પર્યાય છે અને અત્યંતર જે તત્ત્વ છે એને અનુભવવા છતાં પર્યાયમાં ષ્ટિ નથી, એ દૅષ્ટિ ત્યાં જોર તો દ્રવ્ય ઊપર છે.
ત્રીજી રીતે જ્ઞેય છે અને જ્ઞાયક છે, પરજ્ઞેય છે અને સ્વજ્ઞાયક છે, ‘બે’ ની પ્રતીતિ તે નિશ્ચય સમ્યગ્દર્શન છે, એ જ્ઞાનપ્રધાન કથનશૈલી છે. પ્રવચન સાર ગાથા ૨૪૨ માં એમ
Page #328
--------------------------------------------------------------------------
________________
२५
કહે છે કે જે શેયતત્ત્વ છે જેટલી અને જ્ઞાયક પોતે એ બે’ ની શ્રધ્ધા જ્ઞેય અને જ્ઞાયકની એને નિશ્ચય સમ્યગ્દર્શન કહેવું એ જ્ઞાનપ્રધાન કથન છે.
નવતત્ત્વની શ્રધ્ધા છે એ સમ્યક્ આવે છે મોક્ષમાર્ગ પ્રકાશક એ જ્ઞાનપ્રધાન કથન છે. જ્ઞાયક ત્રિકાળ અને પર્યાય બેની શ્રધ્ધા એ જ્ઞાનપ્રધાન સમ્યગ્દર્શનનું કથન છે.
અહીંચા તો પર્યાય ને દ્રવ્ય ‘બે’ ની શ્રધ્ધા જ્ઞાન અનુભવ હોવા છતાં ઢષ્ટિ પર્યાય ઉપર રહેતી નથી, ટકતી નથી. અહીંયા એકલો જ્ઞાયકભાવ જે છે અવ્યક્ત અને જે પર્યાય છે વ્યક્તએ ‘બે’ નો અનુભવ હોવા છતાં દ્દષ્ટિ તો દ્રવ્ય ઉપર ઢળી ગયેલી છે. આ દર્શનપ્રધાન કથન છે. દર્શનમાં તો નિર્વિકલ્પતા છે એટલે દર્શનમાં તો ત્રિકાળી જ્ઞાયકને જ દૃષ્ટિમાં લીધો છે.
સમ્યગ્દર્શન થયું છે ત્રિકાળી જ્ઞાયક છે, તેને અનુભવમાં લીધો છે, પર્યાયઢષ્ટિ છોડી, રાગ ક્રુષ્ટિ છોડી, નિમિત્ત ધ્રુષ્ટિ છોડી અને ત્રિકાળી જ્ઞાયક સ્વભાવ એને પોતા તરીકે માનવાનો, સત્તાનો સ્વીકાર, નિર્વિકલ્પ સમ્યગ્દર્શન છે છતાંય કહે છે કે પર્યાયમાં નિર્મળતા થઈ છે એનો ય અનુભવ છે અને જ્ઞાયક તરફનું લક્ષ છે માટે તેનો પણ અનુભવ છે, અનુભવની પર્યાય છે પણ એના તરફના જોરવાળી પર્યાય છે એનો અનુભવ છે.! છતાં ધર્મની દૃષ્ટિ પર્યાયથી ઉદાસ છે.
ત્રિકાળી ચૈતન્ય જ્યોત ભગવાન પરમાનંદ સ્વરૂપ એમ જિનેશ્વરનો પોકાર છે, એવી દષ્ટિ કરતાં એને પર્યાયમાં આનંદનો સ્વાદ આવે, એ સ્વાદ આવે એને અનુભવવું કહ્યું અને ત્રિકાળી વસ્તુને પણ લક્ષમાં લીધી માટે એને અનુભવે એમ કહેવામાં આવે. એ ‘બેય’ નો અનુભવ હોવા છતાં સાધકની દૈષ્ટિ વર્તમાન પર્યાયના અનુભવ પર ટકતી નથી. ત્રણ લોકનો નાથ જ્ઞાચકભાવ હું છું ત્યાં દ્દષ્ટિનું જોર છે.
સાધક જીવ ત્યારે કહેવાય કે ત્રિકાળી ચૈતન્યમૂર્તિ ભગવાન ઊપર ક્રુષ્ટિ પડી છે ને જેને આત્માનો સ્વાદ આવ્યો છે એ સ્વાદને અનુભવે છે અને ત્રિકાળીને પણ અનુભવે કેમ કે લક્ષ ત્યાં છે એ એટલે ધારા ધ્રુવની ધારા, પરિણતિમાં આવે છે, ધ્રુવ તો ધ્રુવમાં રહે છે, પણ ધ્રુવનું જોર થયું ઢષ્ટિમાં એથી જાણે ધ્રુવનો અનુભવ છે એમ કહેવામાં આવે છે.
વ્યક્તપણે ઉદાસીનપણે એટલે કે પર્યાયથી ઉદાસ છે. પર્યાયમાં ત્યાં ષ્ટિ થંભતી નથી. ઉદાસીન એટલે પર્યાયથી ઉદાસીન આસન છે, ને દ્રવ્ય પર તેની દૃષ્ટિ છે. દ્રવ્યસ્વભાવ ઊપર જેની દૈષ્ટિનું જોર છે.
મુમુક્ષુઃ- ‘અલિંગગ્રહણ’ના ૨૦ માં બોલમાં અને આમા શું ફેર છે ?
સમાધાન :- ત્યાં વીસમાં બોલમાં આત્માનું વેદન તે આત્મા છે, એટલું પણ ત્યાં દ્રવ્ય છે. અહીં એ દ્રવ્ય અનુભૂતિમાં છે પણ પર્યાય છે તે શુદ્ધનય છે. દ્રવ્યનો અનુભવ તે શુદ્ધનય છે અને શુદ્ધનયને અહીંયા આત્મા કહીએ. ત્યાં જે વેદનને આત્મા કીધું છે, અહીં અનુભૂતિને આત્મા કીધો છે.
મુમુક્ષુઃ- અનુભૂતિ અને વેદનમાં શું ફેર છે ?
સમાધાનઃ- એક જ વાત છે. ૨૦ બોલમાં આત્મા ત્રિકાળી દ્રવ્ય છે તેને એનું વેદન અડતું નથી. વેદન તો પર્યાયનું છે. અનુભૂતિ એ પર્યાયનું વેદન છે. આનંદનું વેદન એ પર્યાયનું છે. એ પર્યાયનું વેદન દ્રવ્યને અડતું નથી. કેમ કે દ્રવ્ય તે ધ્રુવ છે. પણ ધ્રુવના લક્ષે અનુભૂતિ થઈ, પણ અનુભૂતિ તે દ્રવ્યને અડતી નથી.
ઉપાદાન અને નિમિત્તની સ્વતંત્રતા
૧.
જેમ સ્ફટિક ઘોળું છે, છતાં કાળા અને લાલ ફૂલના સંબંધે કાળી અને લાલ ઝાંચ એમાં દેખાય છે, એ ઝાંય એની છે, એનામાં છે. પેલા ફૂલને લઈને નહીં. કાળા
Page #329
--------------------------------------------------------------------------
________________
અને લાલ ફૂલ તો નિમિત્ત છે. પણ સ્ફટિકમાં પોતાની લાયકાતની ત્યાં કાળી, લાલ ઝાંય છે. સમજાણું કાંઈ? આહાહા...આ લાકડા પાસે અહીં લાલ ફૂલ મૂકશો તો એમાં ઝાંય નહિ દેખાય. કારણ કે એની તે રૂપે પરિણમવાની યોગ્યતા નથી. અને કાળા અને લાલ ફુલના સંગે સ્ફટિકની પર્યાયમાં લાલ અને કાળું થવું એ તત્ સમયની પોતાની યોગ્યતાથી પોતામાં થાય છે. દ્રવ્ય સ્વભાવથી જોઈએ તો સ્ફટિક સદાય નિર્મળ જ છે તે પોતાના નિર્મળ સ્વભાવને છોડતો નથી. પણ પર્યાયમાંએ પ્રમાણેની જો પરિણમવાની સ્વતંત્ર યોગ્યતા હોય (પોતાના પકારથી) તો લાલ-કાળા ફલ પર નિમિત્તનો આરોપ આવે છે. આ તો દૃષ્ટાંત થયો. હવે સિધ્ધાંત જોઈએ.
જ્યારે જીવમાં રાગ-દ્વેષ (વિકાર રૂપે) પરિણમવાની સ્વતંત્ર યોગ્યતા હોય તો તે વખતે કર્મના ઉદયના ઉપર નિમિત્તનો આરોપ આવે છે. કર્મનું એમાં કાંઈ યોગદાન નથી-છતાં તેની તે વખતે સ્વતંત્ર હાજરી હોવાથી તેના ઉપર નિમિત્તનો આરોપ આવે છે. જો નિમિત્તથી ઉપાદાનમાં કાંઈ થાય તો નિમિત્ત અને ઉપાદાન બંનેની સ્વતંત્રતા રહેતી નથી. એક દ્રવ્યનો બીજા દ્રવ્યના પરિણમનમાં કોઈ હસ્તક્ષેપ નથી એ સિધ્ધાંતનો વિરોધ થાય. બંને દ્રવ્યના દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયની સ્વતંત્રતા રહેતી નથી. સંપૂર્ણ વિશ્વ વ્યવસ્થા ખોરવાઈ જાય જો આવી રીતે હસ્તક્ષેપ થાય તો. અંધાધુંધી થઈ જાય. ઉપાદાન અને નિમિત્તની બંનેની આવી સ્વતંત્રતાને જો માનવામાં ન આવે તો મિથ્યાત્વ છે. અને નિમિત્તની હાજરીનો જો સ્વીકાર કરવામાં ન આવે તો પણ મિથ્યાત્વ છે. પર્યાયમાં દરેક કાર્ય પોતાની સ્વતંત્ર યોગ્યતાથી જ થાય છે, ત્યારે નિમિત્તની હાજરી હોય છે પણ નિમિત્ત કાંઈ કરતું નથી. એવી જ રીતે જ્યારે જીવની પર્યાયમાં સ્વતંત્ર રાગ-દ્વેષ થવાની જો યોગ્યતા હોય ત્યારે એને અનુકુળ નિમિત્ત ત્યાં હોય જ છે, પણ નિમિત્ત કાંઈ કરતું નથી. જો નિમિત્તની હાજરીનો સ્વીકાર ન કરવામાં આવે તો આ કાર્ય સ્વભાવથી થયું એમ થશે. હવે ધ્રુવ સ્વભાવમાં એવો કોઈ ગુણ નથી કે જે વિકાર કરાવે. માટે આ વાત ધીરજથી સમજવા જેવી છે. એક જીવ નિગોદથી નીકળીને મોક્ષમાર્ગમાં આવ્યો તે પોતાના ચારિત્રાગુણની ઉપાદાન શક્તિથી જ આવ્યો છે તથા એ જ રીતે પોતાના ભાવકલંકની પ્રચુરતાના કારણે નિગોદમાં રહ્યો છે. બંને દશામાં પોતાનું જ સ્વતંત્ર ઉપાદાન છે, તેમાં નિમિત્ત-કર્મ વગેરે-અકિંચિત્કર છે. ગુરુદેવશ્રીના વચનામૃત બોલ નં ૧૫૪) ઘણા એમ માને છે કે આત્મા તો બુદ્ધિપૂર્વક પુરુષાર્થ કરે પણ કર્મ નાશ થાય કે ન પણ થાય, પરંતુ એમ નથી. આત્મા પુરુષાર્થ કરે અને કર્મનો નાશ ન થાય એમ બને જ નહિ, અને આત્માએ પુરુષાર્થ કર્યો છે માટે પુરુષાર્થથી કર્મનો નાશ થયો છે-એમ પણ નથી.
Page #330
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૨૪)
૮.
આત્માનો સમ્યગ્દર્શનનો કાળ છે તે વખતે દર્શનમોહનીયના નાશ વગેરેનો કાળ છે. જ્ઞાનના ઉઘાડનો કાળ છે તે વખતે જ્ઞાનાવરણીયના ક્ષયોપશમનો કાળ છે. અને રાગાદિના અભાવનો કાળ છે તે વખતે ચારિત્રમોહનીયના નાશનો કાળ છે, પણ કર્મના કારણે તે સમ્યગ્દર્શન વગેરે નથી અને આત્માના પુરુષાર્થના કારણે કર્મનો નાશ નથી એમ સમજવું. આ માટે પાંચ સમવાયનો સિધ્ધાંત બરાબર સમજવા જેવો છે. કોઈપણ કાર્ય થાય ત્યારે આ પ્રમાણે પાંચ સમવાય હોય જ છે. ૧. સ્વભાવ - એમાં બે પ્રકાર - ત્રિકાળી ઉપાદાન અને ક્ષણિક ઉપાદાન
પર્યાયમાં કાર્ય તે સમયની પર્યાયની ક્ષણિક યોગ્યતાથી થાય છે. ૨. નિમિત્તઃ- તે વખતે ત્યાં અનુકૂળ નિમિત્તની હાજરી હોય છે.
૧-સર્ભાવરૂપે કે ર-અભાવરૂપે ૩. પુરુષાર્થ:- તે વખતે જીવનો એવો જ પુરુષાર્થ સહજ હોય છે. ૪. નિયતિ અથવા ભવિતવ્યતાઃ- જે કાર્ય નિયત થવાનું હતું તે જ થયું છે. ૫. કાળલબ્ધિઃ - જે સમયે કાર્ય થવાનું તે જ સમયે થયું છે. તેને જ
કાળલબ્ધિ કહેવામાં આવે છે. તે એનો સ્વકાળ છે. ઘણા જીવોને સત્ સમજવાની અંતરથી તાલાવેલી થાય, ત્યારે સંસારમાંથી ઉન્નતિક્રમમાં આગળ વધેલા કોઈ જ્ઞાની તીર્થંકરપણે જન્મે તેમના નિમિત્તે જે લાયક જીવો હોય તે સત્યને સમજી લે-એવો મેળ સહજ થઈ જ જાય છે. તીર્થંકર કોઈ અન્ય માટે અવતાર લેતા નથી. (ગુરુદેવશ્રીના વચનામૃત બોલ નં ૧૧૯) ૧. દ્રવ્ય સ્વભાવની શુધ્ધતા અને પર્યાયમાં અશુદ્ધતા બંને હોવા છતાં જો
શુદ્ધ સ્વભાવ ઉપર દૃષ્ટિ નહિ કરે તો અશુદ્ધતાને જાણશે કોણ? ઉપાદાન અને નિમિત્ત બંને હોવા છતાં, ઉપાદાન તરફ વળ્યા વગર નિમિત્તનું યથાર્થ જ્ઞાન કરશે કોણ? શુદ્ધસ્વભાવ અને રાગ અથવા નિશ્ચય અને વ્યવહાર બંને હોવા છતાં નિશ્ચય દ્રવ્યસ્વભાવ તરફ દષ્ટિ કર્યા વગર વ્યવહાર કહેશે કોણ? નિર્મળ જ્ઞાન સ્વભાવ તરફના વલણ વગર સ્વ-પરને જાણવાનો વિવેક
ઊઘડશે નહિ. ૫. અભેદ સ્વભાવ તરફ ઢળવું તે જે એનેકાન્તનું પ્રયોજન છે. પરના નિમિત્તે ને પોતાની યોગ્યતાના કારણે જીવ પર્યાયમાં ભૂલ કરે તો જે રાગદ્વેષરૂપ ધુમાડો ઊઠે છે તે અશુદ્ધ ઊપાદાનથી થયેલી જીવની-જીવના વીતરાગ સ્વભાવ નામના ચારિત્રગુણની-અરૂપી વિકારરૂપ ઊંધી અવસ્થા છે. આ ક્ષણિક વિકારી અવસ્થાનો ચૈતન્ય સ્વભાવમાં પ્રવેશ નથી. જો કર્મ વગેરે પર નિમિત્ત વિના જ વિકાર થાય તો તે સ્વભાવ થઈ જાય, અને સ્વભાવ તો કદી ટળે નહિ. પરંતુ આ ભૂલ તો ક્ષણિક અવસ્થા પૂરતી છે અને તે ત્રિકાળી પરિપૂર્ણ સ્વભાવના ભાન વડે ટળે છે. જે ટળે તે સ્વભાવના ઘરનું કેમ કહેવાય? જે ત્રિકાળ સાથે રહે તે
૧૧.
Page #331
--------------------------------------------------------------------------
________________
(૨)
જે પોતાનું ગણાય. (ગુરૂદેવશ્રીના વચનામૃત બોલ ને ૬૫)
(રાગ-દ્વેષનું સ્વરૂપ બતાવવું છે-જીવની પર્યાયમાં થાય છે ત્યારે પાંચ સમવાય . કેવી રીતે હોય એ સમજવા માટે આ બોલ છે.)
૧. સ્વભાવ
|
૨. નિમિત્ત
૩. પુરુષાર્થ | ૪. નિયતિ | ૫. કાળલબ્ધિ |
ધો
તે સમયે
ત્રિકાળી (વીતરાગ
પુરુષાર્થ
ક્ષણિક પોતાની સમયની
અશુદ્ધ ઉપાદાનની યોગ્યતા
(પરના નિમિતે) (કર્મનો ઉદય સ્વતંત્ર) નિમિત્તની
સ્વભાવ)
પર્યાય થવાની હતી તે
તેની
હાજરી
પોતાના જ્ઞાન આનંદ સ્વભાવને ભૂલીપર્યાય સાથે જોડાઈ જાય છે પર્યાયષ્ટિ
કાળલબ્ધિ
હોય છે
(હોનહાર) ચારિત્ર ગુણની વિપરીત
અરૂપી ક્ષણિક અવસ્થા છે. માટે ટળી શકે છે. એ સ્વભાવ ભાવ નથી. પરિપૂર્ણ સ્વભાવના કાળલબ્ધિ ભાન વડે
પણ
નિમિત્ત કાંઈ કરતું નથી
ટળી
શકે છે.
હવે રાગ-દ્વેષ રૂપ જે ધુમાડો ઊઠે છે-એ બીજી વસ્તુ છે. અને અગ્નિ-જે મિથ્યાત્વ-અજ્ઞાન ભાવ છે તે જુદી વસ્તુ છે. જ્ઞાનની પર્યાય જ્યારે રાગની પર્યાય સાથે એકતત્ત્વબુદ્ધિ કરે છે
તે પર્યાયબુદ્ધિ-મિથ્યાત્વ છે એ અનંતાસંસારનું-દુ:ખનું કારણ છે. ૧૨. ૧. પોતાની ભૂમિકાને યોગ્ય થતાં વિકારી ભાવોને જે છોડવા માંગે છે તે પોતાની
વર્તમાન ભૂમિકા સમજી શક્યો નથી, માટે તેનું મિથ્યા છે. અને જેને વર્તતા વિકારી ભાવોનો નિષેધ આવતો નથી પરંતુ મીઠાસ વેદાય છે.
તો એ પણ વસ્તુ સ્વરૂપ સમજ્યો નથી તેથી તેનું જ્ઞાન-શ્રદ્ધાન મિથ્યા છે. ૩. જ્ઞાનીને તો રાગને રાખવાની ભાવના હોતી નથી અને રાગને ટાળવાની
આકુળતા હોતી નથી, સ્વભાવના આશ્રયે એની ઉત્પત્તિ જ થતી નથી એટલે સહેજે ટળી જાય છે એમ કહેવામાં આવે છે.
(ઢષ્ટિનાં નિધાન - બોલ નં ૪૫૫). ૧૩. જેટલા વિકલ્પો ઊઠે ઈ બધામાં કાંઈ માલ નથી. ઈ બધા દુ:ખના પંથ છે, બધા વિકલ્પો
(શુભ કે અશુભ) હેરાન કરનારા છે એમ એને નિર્ણય થાય તો રાગથી ભેદ દાન કરી જ્ઞાનસ્વભાવ તરફ વળવાનો પુરુષાર્થ કરે.
Page #332
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉ000
૧૪. જૈન એટલે અંતરમાં સમાય તે જેન છે. બહારના જેટલા ઊભરા આવે એ બધા પ્રકૃતિના
ચાળા છે. વિકલ્પ ઊઠે ઈ પણ બધા પ્રકૃતિના ચાળા છે અને બહારનું જે બધું થાય છે એ
તો બધું પુગલ-પરાવર્તન થયા જ કરે છે. ૧૫. પહેલાં તો પોતાને વિકલ્પવાળો માનવો અને પછી વિકલ્પને ટાળવાનો પ્રયત્ન કરવો ઈ
જ મોટામાં મોટી વિપરીતતા છે, મિથ્યાત્વ છે પહેલાં વિકલ્પ વિનાનો છું એવી દષ્ટિ કરે પછી વિકલ્પ છૂટે. સ્વભાવમાં વિકલ્પની ગંધ પણ નથી-એવા નિર્વિકલ્પ જ્ઞાનસ્વભાવનો આશ્રય કરે તો વિકલ્પની ઉત્પત્તિ જ થતી નથી. (ઠષ્ટિના નિધાન ૨૫૭) પરિણામને હઠાવી શકાય નહીં, પરિણામમાંથી એકત્ત્વ હઠાવી શકાય છે. નિત્ય સ્વભાવમાં એકત્ત્વ કરે તો પરિણામમાંથી એકત્ત્વ છૂટે. નિશ્ચય નિત્યસ્વભાવમાં દ્રષ્ટિ જમાવીને પરિણામમાત્રથી એકત્ત્વ ઊઠાવી લેવું. (દ્રવ્યદ્રષ્ટિ પ્રકાશ - ૨૫૬) હું તો વિકલ્પથી શૂન્ય છું. નિર્વિકલ્પ સ્વરૂપથી ભરપૂર છું (૩૧૩) રાગ” પણ તે સમય પૂરતો સત્ છે. તેને ઉખાડવા જઈશ તો તું ખુદ ઉખડી જઈશ. તેને
તેમાં રહેવા દે. તું તારામાં રહે. તે સ્વયં જ ચાલ્યો જશે. (દ્રવ્યદૃષ્ટિ પ્રકાશ-૩૩૩) સાર- દ્રવ્ય સત્, ગુણ સત્ અને પર્યાય પણ એક સમયની સત્ અહેતુક છે. જેણે ક્ષણિક ઉપાદાન નથી માન્યું તેણે ધ્રુવ કે જે પર્યાયમાં નથી આવ્યું તેને નથી માન્યું. જેને ક્ષણિક ઉપાદાનની સ્વતંત્રતા ન બેસે તેને ધ્રુવ ઊપાદાનની સ્વતંત્રતા નથી માની. હવે જ્ઞાનમાં આની ખતવણી કરીએ.
જીવનો જ્ઞાન-સ્વભાવ ત્રિકાળ છે. આત્માનું સ્વરૂપ દ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયાત્મક હોવાથી દરેક સમયે જ્ઞાનની પર્યાયનો ઉત્પાદ થાય છે. આત્માનો સ્વ-પર પ્રકાશ સ્વભાવ છે. હવે જે જીવમાં જેટલી જાણવાની ૧) સ્વતંત્ર યોગ્યતા હોય ૨) ક્રમબદ્ધ નિશ્ચિત થયેલી (સર્વજ્ઞના જ્ઞાનમાં જેમ આવેલ છે તેમ) ૩) તેની તત્ સમયની ઊપાદાનની યોગ્યતા પ્રમાણે એટલું જ જાણે છે. તે સમયે જ્ઞાનની પર્યાયનો એવો આકાર થાય છે તેને જ્ઞાનાકાર કહેવામાં આવે છે-એ જ્ઞાનની પર્યાય ખરેખર પોતાને જ જાણે છે. હવે જ્ઞાનની વ્યવસ્થા પ્રમાણે તે સમયે બહારમાં એવા જ પ્રકારની શેયની પર્યાય હોય છે તેને જોયાકાર કહેવામાં આવે છે-હવે બંનેનો આકાર એક સરખો છે. હવે જે જ્ઞાનની પર્યાયનો આકાર સ્વતંત્ર થયો છે તે પોતાની સ્વતંત્ર યોગ્યતાને લીધે થયો છે. બહાર શેય છે માટે તેનાથી જ્ઞાન થયું છે એમ નથી અને એનું જ્ઞાન થયું છે એમ પણ નથી. તો શું છે? આબોળ ગોપાળ સર્વેને પ્રતિસમય પોતાની જ્ઞાનની પર્યાયમાં પોતાનું સ્વરૂપ જ પ્રતિભાસ થાય છે પણ અજ્ઞાન અવસ્થામાં એનું લક્ષ પર દ્રવ્ય પર છે તેથી એમ માને છે કે એનું જ્ઞાન થયું અને એનાથી જ્ઞાન થયું પણ એ માન્યતા ખોટી છે.
Page #333
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉ૦)
૯. પ્રતિસમયે પોતે જ પોતાને જાણી રહ્યો છે એ વાત બેસી જાય તો એની
બલીહારી છે. ૧૦. પ્રત્યેક સમયે મન-વચન-કાયાની અને રાગની ક્રિયા થઈ રહી છે, તેનું જ્ઞાન થાય
છે, ખરેખર તેનું જ્ઞાન નથી પણ તે સંબંધીનું જ્ઞાન થાય છે, તે પણ ખરેખર તો પોતાની જ્ઞાનની પર્યાયની યોગ્યતામાં જ્ઞાનની પર્યાય જ જણાય છે. અજ્ઞાની
એમ માનતો નથી. ૧૧. જ્ઞાની થવા શું કરવું? એ જડની ક્રિયાથી ને રાગથી ભેદજ્ઞાનનો અભ્યાસ કરવો
અને માનવું કે “જે જણાય છે તે હું જ છું” ૧૨. આવા પ્રકારના અભ્યાસથી વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાય નિર્મળ થતી જાય છે. એ
પૂર્ણાશુદ્ધ પર્યાયમાં ભગવાન આત્મા શુદ્ધ જણાય છે. આ જ આત્માનુભૂતિ છે. સુખી થવાનો આ જ એક ઉપાય છે.
Page #334
--------------------------------------------------------------------------
________________
૨ કિજીયુજી જીલુ
CHih sjef) .
Fe- જ્ઞાનમય જીવન જીવવું છે (રાગમય નહિ)
FE
Fક
આનંદમય જીવન જીવવું છે. (આકુળતા રહિત)
+
* *
-
*
*
*
-
-
-
3
સ્વાધીન - નિરાવલંબન જીવન જીવવું છે. (પરાવિન અહી),
IBP સંયમીત સતુલીત જીવન જીવવું છે. (સ્વછંદી નહિ)
તો ન
કરો
= સ્વભાવનો જયાં આશ્રય હોય એવું સ્વઆશ્રિત જીવન જીવવું છે. પરાશ્રીત નહિ
.(પુણ્યના આશ્રયનો નહિ).
.
'પ્રેમ + અ
=
-
ર - -
-
આત્માની જ્યાં મુખ્યતા હોય એવું આધ્યાત્મિક જીવન જીવવું છે. બીજુ બધુ ગૌણ
જ
II
વિવેકમય જીવન જીવવું છે- પૂરય અને ધર્મનો વિવેક ક્યાં નિશ્ચય-વ્યવહારની સંધિ હોય એવું જીવન જીવવું છે.
-
se, is =
Fક નિર્ભય - નિશંક - નિકાંક્ષીત નિમૂઢ જીવન જીવવું છે. (ભચ ાંકા ઈછાઓ રહિત) બાર !
= દુગતિ થાય એવા પાપમય પરિણમવાળું જીવન હવે નથી જીવવું મનુષ્યભવ સફળ
કરવો છે.
અનાદિ-અનંત જૈન સનાતન વીતરાગ માનો સ્વીકાર કરવાથી આ શક્ય બને એમ છે.
Page #335
--------------------------------------------------------------------------
________________
l
નિજરસથી જ પ્રગટ થતો તે સમયસાર કેવો છે.
૧) : '
આદિ-મધ્ય અંતરહિત છે. અર્થાત અનાદિ અનંત ત્રિકાળ શાશ્વત નિત્ય વસ્તુ છે.
૨)
અનાકુળ છે. શ્રુતજ્ઞાનમાં જે વિકલ્પ ઉઠે છે તે આકુળતારૂપ છે. અને ભગવાન આત્મા નિરાકુળ આનંદ સ્વરૂપ છે. અતિન્દ્રય આંનદના સાગર પ્રભુ આત્મા છે.
કેવળ એક છે. આ દ્રવ્ય અને પર્યાય એવો ભેદ પણ જેમાં નથી એવો કેવળ એક છે. અનંત ગુણનો પિંડ પ્રભુ ગુણગુણીના ભેદથી રહિત અભેદ એકરૂપ ધ્રુવ વસ્તુ છે.
આખાય વિશ્વ ઉપર જાણે કે તરતો હોય એવો છે. એટલે રાગથી માંડીને આખાય લોકાલોકથી ભિન્ન વસ્તુ છે.
અખંડ પ્રતિભાસમય છે. સ્વ સંવેદના જ્ઞાનમાં જેવો પૂર્ણ સ્વરૂપ છે તેવો પ્રતિભા સમાન થાય છે. જિનસ્વરૂપ પરિપૂર્ણ આત્મા છે. એવો જ્ઞાનમાં પ્રતિભાસ થાય છે. જેનાં ગુણ પર્યાયના ખંડ નથી, ભેદ નથી, ભંગ નથી એવો અભેદ આત્મા પરિપૂર્ણરૂપે જ્ઞાનમાં છે તે અખંડ પ્રતિભાએ છે. જ્ઞાનમાં અખંડનો પ્રતિભાસ થવો તે સમ્યગ્દર્શન અને સમ્યજ્ઞાન
છે.
અનંત વિજ્ઞાનઘન છે. તેમાં સૂક્ષ્મ રાગનો પણ કદી પ્રવેશ નથી એવા અનંત વિજ્ઞાનઘન સ્વરૂપ સમયસાર છે.
આવો પરમાત્માસ્વરૂપ સમયસાર છે. દ્વવ્યકર્મ, ભાવકર્મ અને નોકર્મથી ભિન્ન ચિસ્વરૂપ સદા સિધ્ધ સ્વરૂપ એવો પરમાત્મારૂપ સમયસાર છે.
આવા સમયસારને જ્યારે આત્મા વિકલ્પરહિત થઈને અનુભવે છે તે વખતે જ આત્મા સમ્યફપણે શ્રધ્ધામાં આવે છે. અને જ્ઞાનમાં જણાય છે. તેથી સમયસાર જ સમ્યગ્દર્શન અને સમ્યજ્ઞાન છે. સમ્યગ્દર્શન અને સમ્યજ્ઞાન કાંઈ અનુભવથી જુદાં નથી.
- આમ શુધ્ધનયનો પક્ષ નહી થવાથી જીવ અનંત કાળથી દુઃખી થઈ રહ્યો છે. શુધ્ધ નયનો ઉપદેશ પણ દેનાર કોઈ નથી. વ્રત કરો દયા પાળો એમ વ્યવહારનો ઉપદેશતો ઠામઠામ દેનારા છે, પણ ત્રિકાળી ધ્રુવ ચૈતન્ય એક માત્રના આલંબનથી ધર્મ થાય છે. એમ ઉપદેશ કરનાર ક્યાંક છે, કદાચિત
Page #336
--------------------------------------------------------------------------
________________
કોઈ યથાર્થ ઉપદેશદાતા મળ્યા પણ ખરા; તો તેમની વાત અંતરમા ગ્રહણ કરી નહીં અને તેથી ભવભમણ મર્યું નહિં.
આવા ભવભ્રમણના દુઃખથી મુક્ત થવા ઉપકારી શ્રી ગુરૂએ શુધ્ધનયનું ફળ મોક્ષ જાણીને એનો ઉપદેશ પ્રધાનતાથી આવ્યો છે કે - શુધ્ધનય ભૂતાર્થ છે. સત્યાર્થ છે એનો આશ્રય કરવાથી સમ્યગ્દષ્ટિ થઈ શકાય છે. જુઓ વિદેહ ક્ષેત્રમાં સાક્ષાત અરિહંત પરમાત્મા બિરાજે છે. ત્યાં ૐધ્વનિના ધોધ વરસે છે. એ દિવ્યવાણી સાંભળવા સ્વર્ગના ઇન્દ્રો આવે છે. પહેલા દેવલોકને સૌધર્મ દેવલોક કહેવાય છે. તેમાં બત્રીસ લાખ વિમાન છે. એકેક વિમાનમાં અસંખ્ય દેવો છે. તે બત્રીસ લાખ વિમાનો નો સ્વામી સૌધર્મ ઇન્દ્ર છે. તે સમ્યગ્દષ્ટિ છે. તેની ઇજાણી શચી છે. તે પણ સમકિતી છે. બન્ને એક ભવ કરી મોક્ષ જવાના છે. તેઓ જે દિવ્યધ્વનિ સાંભળવામાં આવે છે તેનો સાર-સાર લઈ ભગવાન કુંદકુંદાચાર્યે હૃદયમાં પરમ કરૂણા ધરી અહીં ઉપદેશ કર્યો છે કે શુધ્ધનય ભૂતાર્થ છે, તેના આશ્રર્યો જીવ સમ્યગ્દષ્ટિ થાય છે. ભગવાન કુંદકુંદાચાર્ય શુધ્ધનયનું ફળ જે મોક્ષમાર્ગ જાણતા અનુભવતા હતા તેથી ભવ્ય જીવોનાં ઉપકાર હેતુથી શુધ્ધનયનો ઉપદેશ પ્રધાનતાથી કર્યો છે.
અહાહા...! આચાર્યદેવ કહે છે કે એકવાર તું દષ્ટિ ફેરવી નાખ. એક સમયની પર્યાય ઉપર અને ભેદ ઉપર અનાદિની દષ્ટિ છે. તેને ત્યાંથી ખસેડી લઈ અખંડ એકરૂપ ત્રિકાળી ધ્રુવ ચૈતન્ય સામાન્ય પર દષ્ટિ સ્થિર કર. તેથી તને સમ્યગ્દર્શન આદિ ધર્મ પ્રગટ થશે. તને ભવભ્રમણના દુઃખથી મુક્તિ થઈ અનંત મોક્ષસ્વરૂપ એવો મોક્ષ થશે. અહો! આવો વિરલ ઉપદેશ આપી આચાર્ય દેવે જગતનો મહાન ઉપકાર કર્યો છે. આત્મા ત્રિકાળી સત્ જ્ઞાયક જ્ઞાયક જ્ઞાયક, ધ્રુવ ધ્રુવ ધ્રુવ અખંડ એકરૂપ વસ્તુ છે તે ભૂતાર્થ છે, તેના આશ્રયે સમ્યગ્દર્શન થાય છે અને તેનાજ આશ્રયે જન્મમરણ મટે છે, મોક્ષનાં ભણકારા વાગે છે.
શુધ્ધનયને એટલે ત્રિકાળી ધ્રુવને જાણ્યા વિના જ્યાં સુધી જીવ વ્યવહારમાં મગ્ન છે એટલે કે શુભરાગનાં કર્મકાંડમાં મગ્ન છે, ભેદમાં મગ્ન છે કે પર્યાયમાં મગ્ન છે ત્યાં સુધી આત્માના શ્રધ્ધારૂપ નિશ્ચય સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ થતું નથી. ત્રિકાળી શુધ્ધ આત્મતત્વને ઓળખી તેમાં મગ્ન થવું એ જ મુખ્ય કર્તવ્ય
જ
Mega Sahasa]
ક આ એક જ વા જેવું છે. * આકુળત્તામય શુભાશુભભાવથી ભિન્ન તારો નિરાકુળ જ્ઞાયકસ્વભાવ છે. તેને અનુભવવાને પ્રબળ પુરુષાર્થ કર. એક દ્રવ્ય બીજા દ્રવ્યને રસ્પશે નહીં; દરેક પદાર્થની દરેક સમયની પર્યાય ક્રમબદ્ધ થાય એ વાત સમજવામાં મહા પુરુષાર્થ છે. પ્રભુ ! ક્રમબદ્ધ થતી પર્યાયને પરની તો અપેક્ષા નથી પણ પોતાના દ્રવ્ય-ગુણની પણ અપેક્ષા નથી —એવા તત્ત્વને સમજમાં લે તો તારા ભવભ્રમણને અંત આવશે. આ એક જ કરવા જેવું છે. –સ્વાનુભવ પ્રેરણામૂર્તિ પૂજ્ય ગુરુદેવ
EasGEEEEEEEE.
Page #337
--------------------------------------------------------------------------
________________
અંતિમ સાર રૂપ સંદેશ :
૧.
ભવ ભ્રમણના મૂળને છેદનારું એ મોક્ષ આપનારું નિશ્ચય સમ્યગ્દર્શન - સ્વાનુભૂતિ જ છે. ૨. તારા હિત માટે અંતર્મુખ સ્વભાવને જો! તારા પૂર્ણ સ્વરૂપને દ્રષ્ટિમાં લે ભાઈ! પૂર્ણ ચૈતન્યનો
સ્વીકાર કરનાર જીવસમ્યગ્દષ્ટિ છે. નવ તત્વના ભેદની શ્રદ્ધા છોડીને, અખંડ ચૈતન્યસ્વભાવના આશ્રયે રાગરહિત સ્વભાવની
શ્રદ્ધા કરવી તે પરમાર્થ સમ્યકત્વ છે. ૪. નવ તત્ત્વોની દષ્ટિ તે પર્યાયઠષ્ટિ છે, નવ તત્વોમાં અનેકતા છે, તે અનેકતાના આશ્રયે એક
સ્વભાવની પ્રતીત થતી નથી. તેથી પર્યાયષ્ટિ છોડી-દ્રવ્યદ્રષ્ટિ કર તો સ્વાનુભૂતિઅતીન્દ્રિય સુખના સ્વાદ સાથે પ્રગટ થશે. *: ભૂતાર્થના આશ્રયે જ સમ્યગ્દર્શન પ્રગટ થાય છે. - તીવ્ર પુરુષાર્થ અને વૈરાગ્ય સહિત આત્મચિ નિજ સ્વભાવનો અચિંત્ય મહિમા-એ જ સમ્યકત્વનું કારણ છે. છેલ્લે ભેદજ્ઞાનની કળા વીકસાવવા જેવી છે. આત્મા અને બંધના-જ્ઞાન અને રાગના આત્મા અને દેહના નિયત સ્વલક્ષણોની સૂમ અંતરંગ સંધિમાં પ્રજ્ઞા છીણીને સાધન કરીને પટકવાથી તેમને છેદી શકાય છે. એ રીતે બંધથી-રાગથી પોતાનો જુદો પરમાત્મા તત્વ અનુભવી શકાય છે. એના ઊંડા સંહાર પાડે તો આગામી ભવમાં પણ સ્વાનુભૂતિ થઈ જાય
૮. સાચો માર્ગ લે તો ફળ આવે!
જાગો...જાગો..ચેતન્ય પ્રભુ ઝટ જાગો! વારંવાર આવા હિતની શિખામણ દેનારા દુર્લભ છે. અવસર પામ્યા છો તો તેનો લાભ લઈ લો. નિમિત્ત તરીકે જ્ઞાની ગુરુનો ઉપદેશ મળ્યો છે તો આજે જ સ્વાનુભૂતિથી આત્માને
પ્રકાશીત કરો. હે ભવ્ય! તને નકામો કોલાહલ કરવાથી શું લાભ છે? એનાથી તું વિરામ પામ! પ્રભુ! વિરામ પામ! એક ચૈતન્યમાત્ર વસ્તુને પોતે નિશ્ચય થઈ અંતરમાં દેખ. આવો અને કહીએ છીએ એ રીતે છ મહિના આત્માને દેખવાનો અભ્યાસ કર. એમ કરવાથી પોતાના હદય સરોવરમાં દેહાદિથી-રાગાદિથી ભિન્ન તારા શુદ્ધ આત્માની ઉપલબ્ધિ-અનુભવ તને થશે જ. માટે હે ભવ્ય આત્માર્થી! તું ભય છોડ. નિઃશંક, નિર્ભય, નિર્ભર થા. અત્યાર સુધી જે કાંઈ કર્યું તે નિષ્ફળ ગયું તેનો આગ્રહ છોડી દે. ચૈતન્યના લક્ષ વગર જે પણ કાંઈ કર્યું તે સત્યથી વીપરીત હોય.
Page #338
--------------------------------------------------------------------------
________________
ઉ૦)
જ્ઞાનીના માર્ગદર્શન અનુસાર પ્રસન્નતાથી સાચા ભાવથી નિઃશંકપણે અને દુનીયાથી નિર્ભયપણે તે આત્માની અનુભૂતિના પ્રયત્નમાં તારી વર્તમાન જ્ઞાનની પર્યાયને જોડ. ત્રિકાળી ધ્રુવમાં અહંપણું સ્થાપવું એ જ સ્વાનુભૂતિની MASTER KEY છે. જરૂર મહાન આનંદ સહિત તને આત્માનુભૂતિ થશે ને સમ્યગ્દર્શન વડે તારા કલ્યાણના કોડ પૂરા થશે! આ જે કાંઈ અહીં નમ્રભાવથી એક ભેટશું આપવામાં આવ્યું છે તેનું એક જ પ્રયોજન છે. જ્ઞાયક સ્વભાવને જાણીને અનુભવવા પ્રબળ પ્રયત્ન કર. એ જ કરવા જેવું છે એનો વિશ્વાસ સાથે સ્વીકાર કરજે.
ભાઈ તારા અનંતા અનંતા ગુણોની ગણતરીનો પાર નથી-બેહદ શક્તિ સામર્થ્યથી તું પૂર્ણ છો. એવો જે જ્ઞાયક સ્વભાવ, પ્રભુ! તેને અનુભવવાનો પ્રયત્ન કર. એ જ એક કામ આ ભવમાં કરવા જેવું છે. જ્ઞાયક..જ્ઞાયક..જ્ઞાયક તેના તરફનું વલણ કરવું. બસ, આશા રાખું છું તમને આ માર્ગદર્શન સફળતાની સિદ્ધએ પહોંચાડશે!
પરમ પૂજ્ય શ્રી ગુરુદેવ કાનજીસ્વામીના અનન્ય ભક્ત એવા રમણીકભાઈ સાવલાના વંદન!
૧૪ જાન્યુઆરી - ૨૦૦૯
Page #339
--------------------------------------------------------------------------
Page #340
--------------------------------------------------------------------------
_