Gyansara Ashtak ane Deshna Sangraha

Author(s): Yashovijay
Publisher: Kailash Kanchan Bhavsagar Shraman Sangh Seva Trust
Catalog link: https://jainqq.org/explore/032774/1

Page #1
STARIR ONE

Page #2
I શ્રી કૈલાસસાગર સુરિશ્વરજી સ્મૃતિ | ગ્રંથ - 1, ન્યાયવિશારદ ન્યાયાચાર્ય શ્રીમદ્ યશોવિજયોપાધ્યાય વિરચિત જ્ઞાનસાર અષ્ટક પણ ભાષાર્થ અને શ્રીમદ્દ દેવચંદ્રજી વિરચિત જ્ઞાનમંજરી ટીકાના ભાષાન્તર સહિત - પ્રકાશક :શ્રી કૈલાશ કંચન ભાવસાગર શ્રમણ સંઘ સેવા ટ્રસ્ટ 117/6 જવાહર નગર, રોડ નં. 8, ગોરેગાંવ (વે) મુંબઈ-૪૦૦ 062. મુદ્રક : કાતિલાલ છેડા, છેડા ફેટ ઓફસેટ, વડાલા, મુંબઈ-૩૧. ટે. નં. 412 41 41 好的SSSSS888888888 आत्माज्ञानभवं दुःखं आत्मज्ञानेन हन्यते / अभ्यस्यं तत् तथा येन आत्मा ज्ञानमयो भवेत् // દુઃખ આત્માના અજ્ઞાનથી થયેલું છે અને તે આત્મક જ્ઞાનથી નાશ પામે છે. માટે આત્મજ્ઞાનને અભ્યાસ કરવા જિગ્યા છે, જેથી આત્મા જ્ઞાનમય થાય.

Page #3
નિ વે દ ન જ્ઞાનસાર એ જ્ઞાનના સારએટલે નવનીતરૂપ છે. તેનું જેમ જેમ વાંચન અને મનન કરવામાં આવે તેમ તેમ નવીનતા જણાય છે. ઉત્તમ ગ્રન્થોનું લક્ષણ એ છે કે જેમ જેમ તેનું વધારે પરિશીલન થાય તેમ તેમ તેથી નવીન ભાવની પુરણ થાય છે. તે જ કેટિન આ જ્ઞાનસાર ગ્રન્થ છે. તેથી તેના સંપાદનમાં મને તે ખૂબ રસ પડે છે. જ્ઞાનસારની રચના ન્યાયાચાર્ય શ્રીમદ્ યશવિજય ઉપાધ્યાયે કરી છે અને તેના ઉપર તેમણે પિતે જ ભાષાર્થ (બાલાવબેધ) લખ્યો છે. તે સંક્ષિણ છે, તે પણ તેમાં જ્ઞાનસારના ભાવને વિશદ (સ્પષ્ટ) કર્યો છે. તે સિવાય શ્રીમદ્ દેવચંદ્રજીએ જ્ઞાનસાર ઉપર જ્ઞાનમંજરી નામની ટીકા કરી છે. તેમાં તેમણે પ્રસંગે પ્રસંગે અનેક શાસ્ત્રીય બાબતેનું વિવેચન કર્યું છે, એટલું જ નહિ પરંતુ અનેક પ્રસંગે અનેક શાસ્ત્રના ઉતારા આપી જ્ઞાનસારના રસની પુષ્ટિ કરી છે. “સ્થા માણસેવા સો નિ:વઃ પુનઃ” અધ્યાત્મરસની ઉપાસનામાં અમર્યાદિત રસને અનુભવ થાય છે અને જ્ઞાનસારના વાંચન અને મનનથી તેની સહજ પ્રતીતિ થાય છે. જ્ઞાનસાર સાથે ભાવાર્થ અને જ્ઞાનમંજરીને અનુવાદ આપવાથી ગ્રન્થની ઉપગિતામાં ઘણું વધારો થયો છે. ભાષાર્થના સંપાદનમાં તેની એક પ્રતિ શાંતિસાગરના ભંડારની મળી હતી તે સંવત 1949 ની સાલમાં કચ્છના કોડાય ગામમાં લખેલી તદ્દન નવીન પ્રતિ હતી. તેને અને જણાવ્યું હતું કે “સંવત 1768 ના વર્ષે ચિત્ર શુદિ 15 ગુરૂવારે પં. શ્રી વિજય ગણીના શિષ્ય પં. શ્રી જિતવિજય ગણિના ચિ પં. શ્રી સૌભાગ્યવિજય ગણુએ પોતાના ગુરુ ભાઈ રૂપાવજયને વાંચવા માટે લખી હતી. તેના ઉપરથી

Page #4
નિવેદન આ પ્રતને ઉતારે કરવામાં આવ્યો છે. તે એક પ્રતિ ઉપરથી ભાષાર્થનું સંપાદન કરવામાં આવ્યું છે. તેમાં પણ ભાષાર્થના શબ્દો કાયમ રાખી તેને અયના ક્રમથી મૂક્યા છે અને જ્યાં ન સમજાય ત્યાં જ સરળતાથી સમજવા માટે ભાષાર્થના ભાવને કાયમ રાખી છેડા શબ્દોને ફેરફાર કરે પડે છે. જ્ઞાનમંજરી ટીકાને અનુવાદ કરવામાં અધ્યાત્મજ્ઞાન પ્રસારક મંડળ તરફથી પ્રકાશિત થયેલ શ્રીમદ્ દેવચંદ્ર ભાગ પહેલામાં મુદ્રિત થયેલ જ્ઞાનાંજરી ટીકાને ઉપયોગ કર્યો છે. પણ તે પુસ્તક ઘણું અશુદ્ધ છપાયેલું હોવાથી અને કેટલાક પાઠે રહી ગયેલા હોવાથી અનુવાદ કરવામાં ઘણી મુશ્કેલી નડી હતી. ત્યારબાદ ભાવનગરના સંઘના ભંડારની જ્ઞાનમંજરી ટોકાની પ્રત શેઠ શ્રી કુંવરજીભાઈ આણંદજી તરફથી મળી. પરતુ તે પ્રતિ પણ અશુદ્ધ અને તેના અક્ષરે ભુંસાઈ ગએલા હતા, છતાં અનુવાદ કરવામાં તેની કીમતી મદદ મળી છે. તદુપરાંત જ્ઞાનસારના સંસ્કૃત શ્લોકોને શબ્દશઃ અર્થ પણ નીચે ટિપ્પણમાં આપવામાં આવ્યો છે. અનુવાદ કરવામાં અને તેના સંશોધનમાં ઘણું કાળજી રાખવામાં આવી છે. અન્ય ગ્રન્થના જે આધારભૂત પાઠ જે જે ગ્રન્થોમાંથી મળી શક્યા તે તે ગ્રન્થોના પાઠ સાથે મેળવી શુદ્ધ કરીને મૂક્યા છે, છતાં મતિમન્દતાને કારણે, દષ્ટિદેષથી કે અક્ષરજકના પ્રમાદથી ભૂલ રહી ગઈ હોય તેને સુધારી લેવા સુજ્ઞ વાચકોને વિનંતિ છે. -અનુવાદક

Page #5
પ્ર સ્તા 1 ના આ જ્ઞાનસારના કર્તા ન્યાયવિશારદ ન્યાયાચાર્ય ઉપાધ્યાય શ્રીયશોવિજયજી છે. જેમ મહાપુરુષ સંબધે તેમના પ્રામાણિક ઈતિહાસના અભાવે સત્ય, અર્ધ સત્ય અને અસત્ય અનેક જાતની કિંવદન્તીઓ પ્રચલિત થાય છે તેમ ઉપાધ્યાય શ્રીયશોવિજયજી સંબધે સાચી બેટી અનેક કિંવદંતીઓ પ્રચલિત થઈ હતી. પરંતુ જ્યારથી તેઓશ્રીના સમકાલીન શ્રીકાતિવિજય ગણિએ રચેલે સુજસવેલીભાસ મળી આવ્યા તે ઉપરથી તેમના જીવન સંબધે થેડી પણ વિશ્વસનીય હકીકત જાણવામાં આવી છે. તે 'ભાસને અનુસરી અહીં તેમનું સંક્ષિપ્ત જીવનચરિત્ર આપવામાં આવ્યું છે. ગુજરાતમાં કલેલ પાસે કનડું નામે ગામ છે. ત્યાં નારાયણ નામે વેપારી રહેતું હતું, તેને સૌભાગ્યદેવી નામે પત્ની હતી. તેને જસવંત અને પદ્ધસિંહ નામના બે પુત્રો હતા. જ્યારે પંડિત નયવિજયજી કુણેગર ગામમાં ચાતુર્માસ કરી વિ. સં. ૧૬૮૮માં કનડે આવ્યા ત્યારે માતાની સાથે જસવંતકુમાર સાધુને વન્દન કરવા ગયા, અને ગુરુના ઉપદેશથી વૈરાગ્ય પામી પાટણ જઈને વિ. સં. 1688 માં દીક્ષા લીધી અને સાથે પાસિંહે પણ તે પ્રસંગથી પ્રેરિત થઈને દીક્ષા લીધી. જસવંતભારનું યશેવિજય અને પદ્મસિંહનું પદ્મવિજય નામ રાખ્યું. તેમની વડી દીક્ષા પણ તે જ સાલમાં વિજયદેવસૂરિના હાથે થઇ. તેઓ બંનેએ 1 શ્રી મોહનલાલ દેશાઈ સંપાદિત સુજસવેલી ભાસમાંથી આ જીવનચરિત્ર લેવામાં આવ્યું છે.

Page #6
શાસ્ત્રવિશાર ચોગાનિષ્ઠ જૈનાચાર્ય 108 ગ્રંથપ્રણેતા શ્રીમદ્ બુદ્ધિસાગરસૂરીશ્વરજી મહારાજ જન્મ વિક્રમ સંવત 1930 માહા વદિ 14, વિજાપુર દીક્ષા વિક્રમ સંવત 1957 માગસર સુદિ 6, પાલનપુર આચાયપ્રદ : વિક્રમ સંવત 1970 માગશર સુદિ 15, પેથાપુર નિર્વાણ - વિક્રમ સંવત 1981 જેઠ વદિ 3, વિજાપુર

Page #7
મહેસાણા શ્રી સીમંધરસ્વામી જિન તીર્થ નિર્માતા 5. પૂ. જયદેવશ્રી કૈલાસસાગરસુરિશ્વરજી મ. સા. 5. પૂ. આ. ભ. કૈલાસસુરિશ્વરજી મ. સા. ના શિષ્યરત્ન | મુ. શ્રી કંચનસાગરજી મ. સા.. 5. પૂ. આ. ભ. કૈલાસસાગરસુરિશ્વરજી મ. સા. ના શિષ્યરત્ન કંચનસાગરજી મ. સા. ના તપસ્વી સુ. શ્રી ભાવસાગરજી મ. સા.

Page #8
રાવસાર ગોહન કરતા સામાયિકાદિ સૂત્રને અભ્યાસ કર્યો. ત્યારબાદ શ્રીયશોવિજયજી ગુરુની સાથે વિહાર કરતા વિ. સં. 1699 માં અમદાવાદમાં આવ્યા અને ત્યાં સંઘસમક્ષ આઠ અવધાન કર્યા. તે વખતે અમદાવાદના રહીશ શાહ ધનજી સૂરાએ ગુરુ શ્રીનવિજયજીને વિનંતિ કરી કે શ્રીયશોવિજયજી વિદ્યાનું યેચ પાત્ર છે, તેથી જે કાશી જઈ ષડ્રદર્શનના ગ્રન્થોને અભ્યાસ કરે તે બીજા હેમચંદ્રાચાર્ય થાય, અને જિનમાર્ગની પ્રભાવના કરે. ગુરુ શ્રી. નયવિજયજીએ કહ્યું કે એ કામ ધનસાધ્ય છે. કારણ કે અન્યમતો ડિત વિના સ્વાર્થ નવીન ન્યાયશાસ્ત્રને અભ્યાસ ન કરાવે. હથી શાહ ધનજી સૂરાએ ઉત્સાહપૂર્વક કહ્યું કે તે કામમાં હું ધનની સહાય કરીશ અને પંડિતને સત્કાર કરીશ. માટે “યશવિજયજીને કાશી જઈ અભ્યાસ કરાવો એવી મારી ઇચ્છા છે. . ' ધનજી સૂરાની વિનંતિ માન્ય રાખી પંડિત શ્રીનવિજયજીએ યશોવિજયજી સાથે કાશી તરફ પ્રયાણ કર્યું અને સરસ્વતીના ધામ કાશી પહોંચ્યા. ત્યાં છ દર્શનેનું રહસ્ય જાણનાર તાર્કિકશિરોમણિ ભટ્ટાચાર્ય રહેતા હતા. તેમની પાસે સાતસો શિષ્ય મીમાંસાદિ શાસ્ત્રને અભ્યાસ કરતા હતા. તેમની પાસે યશવિજયજીએ ન્યાય, મીમાંસા, બૌદ્ધ અને વશેષિક દર્શને તથા ચિન્તામણિ આદિ નવ્ય ન્યાયશાસ્ત્રને અભ્યાસ શરૂ કર્યો. એ પ્રમાણે તેમણે નિરન્તર ત્રણ વરસ સુધી રસપૂર્વક અધ્યયન કર્યું. ત્યારબાદ ત્યાં એક વિદ્વાન સંન્યાસી મેટા આડંબર

Page #9
પ્રસ્તાવના સાથે વાદ કરવા આવ્યા અને પંડિત યશોવિજયજીએ વિદ્વાનેની સભા સમક્ષ વાદમાં તેને જીતી લીધું. તેથી પંડિતાએ તેમને ન્યાયવિશારદનું બિરુદ આપ્યું. ત્યારબાદ તેમને કાશીમાં વિદ્વાનોએ ન્યાયાચાર્યની પદવી આપી. ન્યાયાચાર્ય પદવીને ઉલ્લેખ સુજસવેલીભાસમાં નથી, તે પણ 'તર્કભાષાની પ્રશસ્તિમાં તેને સ્પષ્ટ ઉલ્લેખ મળે છે. ત્યારબાદ ચવિજયજી કાશીથી આગ્રા આવ્યા અને ત્યાં ન્યાયાચાર્યની પાસે તર્કશાસ્ત્રના કઠણ ગ્રન્થોને અભ્યાસ કર્યો, અને પછી તેઓ આગ્રાથી નીકળી વાદીઓને છતતા અમદાવાદ આવ્યા અને નાગોરી સરાહમાં ઉતર્યા. તેમની વિદ્વત્તાની કીતિ રાજસભામાં ગુજરાતના સુબા મહાબતખાને સાંભળી અને વિદ્વાન યશવિજયજીને જોવાની તેને ઈચ્છા થઈ, તેથી તેઓ રાજસભામાં આવ્યા અને ખાનના કહેવાથી ત્યાં અઢાર અવધાન કરી બતાવ્યા. મહેબતખાન ખુશ થયે અને તેમની બુદ્ધિની પ્રશંસા કરી તથા વાજતે ગાજતે તેમને પોતાના સ્થાનકે પહોંચાડ્યા. 1 पूर्व न्यायविशारदत्वबिरुदं काश्यां प्रदत्तं बुधै ायाचार्यपदं ततः कृतशतग्रन्थस्य यस्यार्पितम् / शिष्यप्रार्थनया नयादिविजयप्राज्ञोत्तमानां शिशुः। तत्त्वं किञ्चिदिदं यशोविजय इत्याख्याभृदाख्यातवान् // કાશીમાં પંડિતે પહેલાં જેને ન્યાયવિશારદનું બિરુદ આપ્યું અને ત્યારબાદ સો ગ્રન્થ કર્યા પછી ન્યાયાચાર્યનું બિરુદ આપ્યું, તે નિયવિજય પંડિતના શિષ્ય યશવિજયે કંઈક તત્વ લેશમાત્રથી કહ્યું છે.

Page #10
જ્ઞાનસાર ત્યારબાદ સકળ સંઘે ગચ્છનાયક શ્રીવિજયદેવસૂરિને વિનંતિ કરી કે યશોવિજયજી બહુશ્રુત અને અદ્વિતીય પંડિત છે અને તેથી તે ઉપાધ્યાયપદને ગ્ય છે. ગ૭પતિએ પણ ગ્યતા જાણી તેમને ઉપાધ્યાયપદવી આપવાને મનમાં નિશ્ચય કર્યો. તે પછી પંડિત યશોવિજયજીએ વીશસ્થાનકનું તપ વિધિપૂર્વક કર્યું અને વિ. સં. 1718 માં વિજયપ્રભસૂરિએ તેમને ઉપાધ્યાય પદવી આપી. વિ. સં. 1743 માં ઉપાધ્યાય યશોવિજ્યજી ડભોઈમાં ચાતુર્માસ રહ્યા, અને ત્યાં અનશન કરી સ્વર્ગસ્થ થયા. જે સ્થળે તેમને અગ્નિસંસ્કાર કરવામાં આવ્યો હતો તે સ્થળે વિ. સં. 1745 માં તેમની પાદુકા સ્થાપન કરવામાં આવી. ઉ૦ યશોવિજયજીએ વિ. સં. 1688 માં દીક્ષા લીધી, સં. 169 માં કાશી ગયા અને ત્યાં ત્રણ વરસ રહી અભ્યાસ કર્યો. વિદ્વાનોની સભામાં વિદ્વાન વાદીને જીતી ન્યાયવિશારદનું બિરુદ મેળવ્યું. ત્યારબાદ કાશીથી નીકળી આગ્રા આવ્યા અને ત્યાં રહી ચાર વરસ પર્યન્ત તર્કશાસ્ત્રના ગ્રન્થને અભ્યાસ કર્યો. આગ્રાથી નીકળી અમદાવાદ આવ્યા. ત્યાં. સં. 1718 માં ઉપાધ્યાયપદવી લીધી અને સં. 1743 માં ડાઈમાં તેમને સ્વર્ગવાસ થયો. આટલી સાલવાર હકીકત સુજસવેલી ભાસામાં મળે છે, પરંતુ તેમને જન્મસંવત્ આપવામાં આવ્યું નથી, તેથી તેમનું આયુષ કેટલું હતું તેને ચોક્કસ નિર્ણય થઈ શકતા નથી. તે પણ દીક્ષા સમયે તેમની ઉંમર લગભગ બાર વરસની હોય એમ સંભવે છે, તેથી તેમને જન્મ વિ. સં. 1976 માં હવે

Page #11
કરાવા જોઈએ અને તેમને વર્ગવાસ વિ. સં. 174 માં થયો એટલે તેમનું આયુષ લગસગ છ લસણું કહી શકાય છે. ઉ૦ યશોવિજયજી શ્રીવિજયહીરસૂરીશ્વરના શિષ્ય મહોપાધ્યાય કલ્યાણવિજયજીના શિષ્ય પંડિત લાભવિજયજીના શિષ્ય પંડિત જિતવિજયના શરૂઝાતા પંડિત નયવિજયજીના શિષ્ય થાય. તેઓ પ્રખર તાર્કિક, શાહરણ તથા સંસ્કૃત અને પ્રાકૃત ભાષાના મહાન વિદ્વાન હતા. તેમણે તર્ક, આગમ, અધ્યાત્મ, ગ, સાહિત્ય ઈત્યાદિ વિષયે સંબન્ધી સંસ્કૃત અને પ્રાકૃત ભાષામાં કિડે ગ્રન્થની રચના કરી છે, એટલું જ નહિ પણ ગુજરાતી ભાષામાં પણ દ્રવ્યગુણપર્યાયને રાસ વગેરે શાસ્ત્રીય મહાન ગ્રન્થની રચના કરી છે. તેમણે જ હરરાજ દેવરાજના પત્રમાં લખ્યું છે કે “સ્વાદુવાદ પદ્ધતિથી બૌદ્ધાદિની એકાન્તયુક્તિનું ખંડન કરી બે લાખ શ્લોક પ્રમાણ ન્યાયગ્રન્થની રચના કરી છે.” તેમાંના ઘણુ ગ્રન્થ અત્યારે મળતા નથી. કાશીમાં રહીને જે સો ગ્રન્થ રચ્યા તેને તે આજે પત્તો મળતો નથી, તે સિવાય બીજા 'રહસ્યપદાંકિત એક સે આઠ ત્ર કરવાને તેમનો વિચાર હતું. તેમાં પ્રમારહસ્ય અને સ્યાદ્વાદરહસ્યની રચના કર્યાને ઉલ્લેખ તે તેમણે ભાષા રહસ્યના અવતરણમાં કરેલ છે. તેમાં પ્રમારહસ્ય અને સ્વાદુવાદરહસ્ય તે મળતા નથી, માત્ર ભાષારહસ્ય, ઉપદેશરહસ્ય અને નયરહસ્ય એ ત્રણ ગ્રન્થ મળે છે. તે એક 1 "ततो भाषाविशुद्धयर्थं रहस्यपदाङ्किततया चिकोर्षिताष्टोत्तरशतग्रन्थान्तर्गतप्रमारहस्यस्याद्वादरहस्यसजातीयं प्रकरणमिदमारभ्यते // "

Page #12
નાર આઠ ગ્રન્થોમાં કેટલાની રચના કરી તે જાણવાનું કંઈ પણ સાધન નથી. અધ્યયન અધ્યાપનની પ્રવૃત્તિને અભાવે અને આપણી બેદરકારીને પરિણામે તેમના અગાધ પાંડિત્યપૂર્ણ અનેક મહાન ગ્રન્થરને માત્ર અઢીસ વરસ જેટલા કાળમાં લુપ્ત થઈ ગયાં છે. દા. ત. આજથી લગભગ પચીશ વરસ પહેલાં હું લાના ભંડારની ટીપ કરતું હતું, તે વખતે ત્યાં કાઢી નાખેલા પરચુરણ પાનાને કોથળા ભર્યું હતું, તે તપાસતાં તેમાંથી યશોવિજયજી વિરચિત તત્વાર્થ ટીકાના એક અધ્યાય એટલે ભાગ મળી આવ્યા હતા. બાકીને ભાગ મેળવવા માટે ઘણી તપાસ કરી પણ મળી શકશે નહિ. આવી રીતે બેદરકારીથી તેમના અનેક ગ્રન્થ નાશ પામ્યા હશે. વળી તેમણે પિતાના ગ્રન્થામાં પણ અનેક સ્થળે સ્વરચિત ગ્રન્થને ઉલલેખ કર્યો છે, તે ગ્રન્થામાં પણ કેટલાએક ગ્રન્થ હજુ મળી શકયા નથી, છતાં અત્યારે જે 'ગ્રન્થ મળે છે તેની પણ મોટી સંખ્યા છે, જેને વાંચવા અને વિચારવા માટે સમગ્ર જીવન પણ પર્યાપ્ત નથી. શ્રી હેમચન્દ્રાચાર્ય પછી સમર્થ વિદ્વાન અને વિચારક ઉપાધ્યાયજી જેવા કે હજુ સુધી થયા નથી. ભાસમાં પણ તેમને શ્રીહરિભદ્રાચાર્યસૂરિના લઘુબાંધવ અથવા બીજા હરિભદ્રાચાર્ય તરીકે ઓળખાવ્યા છે તે યોગ્ય છે. કારણ કે તેમણે શ્રીહરિભદ્રસૂરિના શાસ્ત્રવાર્તા સમુચ્ચય, ડાક ઈત્યાદિ ગ્રન્થ ઉપર વિચારપૂર્ણ ટીકાઓ રચી છે તથા તેમના 1 ઉપાધ્યાયજી વિરચિત લભ્ય અને અલભ્ય પ્રત્યેની યાદી માટે જુઓ પં. સુખલાલજી સંપાદિત તર્ક ભાષાની પ્રસ્તાવના.

Page #13
પ્રસ્તાવના ગ્રન્થનું વસ્તુ લઈને અનેક સ્વતંત્ર ગ્રન્થની રચના કરી છે. તેમની સૂક્ષમ વિવેચક દષ્ટિ છેક ગ્રન્થના મર્મ સુધી પહોંચે છે. તેમના ગ્રન્થમાં તેમની સ્વતંત્ર પ્રતિભા અને સૂક્ષમ મર્મગ્રાહી દષ્ટિને અનુભવ થાય છે. પાતંજલ યેગભાષ્ય ઉપર તેમણે વૃત્તિ કરી છે અને ચગશાસ્ત્રના પદાર્થોને જૈન દૃષ્ટિથી સમન્વય કર્યો છે. તે સિવાય તેમણે દિગંબર વિદ્યાનન્દસૂરિની અષ્ટસહસ્ત્રી ઉપર અષ્ટસહસ્ત્રી ટીકા કરી છે, તેમાં તેમણે પિતાની અગાધ વિદ્વત્તા અને વિશાલ દષિને પરિચય કરાવ્યું છે. તેઓ ટીકાના પ્રારંભમાં જણાવે છે કે “જેમ સમુદ્રમાં પ્રવેશ કરવાના નદીઓના અનેક જુદા જુદા માર્ગો હોય છે તેમ સ્યાદ્વાદના અનુગમાં વિદ્વાનના જુદા જુદા સંપ્રદાયે ગમે તેટલા હોય, તેપણ તેમાંના એક પણ સંપ્રદાયને વિષે પિતાની કલ્પના વડે અરુચિ કરવી એગ્ય નથી, કારણ કે એકાન્તમતનું પ્રતિપાદન કરનારા દુર્વાદિના સમૂહને જીતવાને જિનેક્ત સમયને જાણનારા બધા શું સહાયક થતા નથી”? તદુપરાત ગુજરાતી ભાષામાં નયરહસ્યગર્ભિત સવાસો ગાથાનું સિમંધર જિનસ્તવન, પ્રતિમાના સ્થાપન વિષે દેઢ ગાથાનું મહાવીર જિન સ્તવન અને સિદ્ધાન્તરહસ્યગર્ભિત સાડાત્રણસે ગાથાના સિમંધરજિનના સ્તવનની તથા દ્રવ્યાનુયેગના વિષ યમાં દ્રવ્યગુણપર્યાયરાસ વગેરેની ઉત્કૃષ્ટ રચનાઓ કરી છે. 1 150 ગાથાનું મહાવીર સ્તવન વિ. સં. 1733 ઈદલપુરમાં વિજયાદશમીએ રચ્યું છે. .2 દ્રવ્યગુણપર્યાયરાસની રચના વિ. સં. 1711 માં સિદ્ધપુરમાં કરી છે.

Page #14
સાનસાર www w wwww w .* ** * * ** * * * * * * * * * * * * * * * * * * * ઉપાધ્યાયજી મહાન તાર્કિક, અદ્વિતીય વિદ્વાન અને. સમર્થ વિચારક હતા એટલું જ નહિ, પણ તેઓ મહાન આધ્યાત્મિક અને યેગી હતા. તેમનામાં વિદ્વત્તા સાથે અધ્યાત્મને વેગ સુવર્ણ સાથે સુગંધના મેળ જે હતે. તેમને મહાન ચગી આનન્દઘનજીને સમાગમ થયે અને તેથી તેમને ઘણો આનન્દ થયું હતું. તે આનન્દના પ્રકટીકરણરૂપે તેમણે આનન્દઘનસ્તુતિરૂપ અષ્ટપદીની રચના કરી છે. આનન્દઘનજી આત્મિક આનન્દમાં મસ્ત રહેતા. તેના સંબધે ચોથા પદમાં કહ્યું છે કે - કાઉ આનન્દઘન છિદ્ર હી ખિત, જસરાય સંગ ચડી આયા; આનન્દઘન આનન્દરસ ઝીલત, દેખતે હી જસ ગુણ ગાયા. ઉપાધ્યાયજીને આનન્દઘનજીના સમાગમથી અપૂર્વ આધ્યાત્મિક લાભ થયે હતું, તેનું વર્ણન તેઓએ આઠમા પદમાં કર્યું છે– આનન્દઘનકે સંગ સુજસ મિલે જબ, તબ આનન્દસમ ભયે સુજસ; પારસસંગ લેહા જે ફરસત, કંચન હેત હી તાકે કસ. તેમણે અધ્યાત્મના વિષય ઉપર અનેક ગ્રન્થ રચ્યા છે, તેમાં અધ્યાત્મસાર અને જ્ઞાનસાર મુખ્ય છે. જ્ઞાનસા૨માં બત્રીશ અષ્ટકે છે અને એક એક અષ્ટકમાં એક એક વિષયનું અદૂભુત અને રહસ્યપૂર્ણ વર્ણન કરવામાં

Page #15
12 પ્રસ્તાવના આવ્યું છે. તેમણે જ ઉપસંહારમાં જ્ઞાનસારનું ફળ બતાવ્યું છે કે નિર્વિકાર અને બાધા રહિત જ્ઞાનસારને પ્રાપ્ત થયેલા, પરની આશા રહિત મહાત્માઓને અહીં જ મોક્ષ છે. જ્ઞાનસારની વાણીના તરગે વડે જેનું ચિત્ત ભીંજાયેલું છે તે મનુષ્ય તીવ્ર મોહાગ્નિના દાહની પીડા પામતે નથી. ક્રિયાથી કરેલ કલેશને ય દેડકાના ચૂર્ણ સમાન છે અને જ્ઞાનસારથી કરેલો કર્મક્ષય બની ગયેલા દેડકાના ચૂર્ણ સરખે છે. જ્ઞાનસારની પૂર્ણતા સિદ્ધપુરમાં દિવાળીના દિવસે કરવામાં આવી છે. પરંતુ તેમણે કઈ સાલમાં તેની રચના કરી તે જણાવ્યું નથી. છતાં તે ગ્રન્થ જ્ઞાનની પરિપકવ દશામાં પિતાની ઉત્તરાવસ્થામાં છેવટે રચ્યો હે જોઈએ તેમ સહજ અનુમાન થઈ શકે છે. ભાવાર્થ-જ્ઞાનસાર ઉપર ઉપાધ્યાયજીએ પતે ભાષાર્થ (ટ) લખે છે. તેમણે તેના ઉપર અવણુિં લખી હતી, પણ અત્યારે તે મળતી નથી. ભાષાર્થની રચના સંક્ષિસ છે, તે પણ તેમને જ્યાં જ્યાં લખવાની જરૂર લાગી ત્યાં ત્યાં ગ્રન્થના ભાવને ઘણી સ્પષ્ટ રીતે પ્રગટ કર્યો છે. દા. ત. પૂણષકમાં સચ્ચિદાનન્દપૂર્ણ આત્મા સમસ્ત જગતને પૂર્ણ રૂપે જુએ છે. અહીં શંકા થાય કે અપૂર્ણ જગતને પૂર્ણ રૂપે જુએ છે તો તેને બ્રાતિ કેમ ન કહેવાય? તેના ઉત્તર રૂપે ભાષાથમાં લખ્યું છે કે “નિશ્ચયનયની દૃષ્ટિએ જાતિ નથી. એટલે પૂર્ણ આત્માની નિશ્ચયનયની દૃષ્ટિ છે, તેથી તેમાં જાનિ નથી. આ સ્પષ્ટ ખુલાસે જ્ઞાનમંજરી

Page #16
ગાવસાર ટીકામાં અને પં, ગંભીરવિજયજીની ટીકામાં મળતું નથી. એ રીતે તેમણે જ્ઞાનસારનું તાત્પર્ય ઘણે સ્થળે સ્પષ્ટપણે બતાવ્યું છે. ભાષાના સંબધે છેવટે તેમણે લખ્યું છે કે “આ બાલબધ બાળકને લાળ ચાટવા જેવો નીરસ નથી, પણ યુક્તિના સમૂહરૂપ અમૃતના પ્રવાહ તુલ્ય છે તેથી તેને આસ્વાદ લઈ મેહરૂપ હાલાહલની શાતિ થવાથી વિશાલ બુદ્ધિવાળા થાઓ.” જ્ઞાનસાર ઉપરને બાલાવબોધ વિદ્વાનોને પ્રિય એવી સંસ્કૃત ભાષામાં ન લખતાં પ્રાકૃત (ગુજરાતી) ભાષામાં કેમ લખે તેને ઉત્તર પણ તેમણે ભાષાથને છેવટે આપ્યો છે કે"आतन्वाना भारती भारती नस्तुल्यावेशा संस्कृते प्राकृते च। शुक्तिसूक्तियुक्तिमुक्ताफलानां भाषामेदो नैव खेदोन्मुखः स्यात्॥" પ્રતિભા અને પ્રીતિ ઉત્પન્ન કરનારી તથા સંસ્કૃત અને પ્રાકૃત-લોકભાષામાં સમાન પ્રયત્નવાળી યુક્તિરૂપ મુક્તાફળોની જન્મભૂમિ છીપ જેવી સરસ ઉક્તિરૂપ અમારી વાણી છે, તેથી ભાષાને ભેદ ખેદજનક થતો નથી.” તાત્પર્ય એ છે કે સંસ્કૃત ભાષા કે લોકભાષામાં ગ્રન્થની રચના હેય પરંતુ તેમાં યુક્તિ હોય તે તે રચના લોકોને આદરણીય થાય છે. છેવટે તેમણે જણાવ્યું છે “શ્રીયશવિજય વાચકે સુરજીના પુત્ર શાન્તિદાસના હૃદયને આનન્દ આપવાના વિનેહથી, આત્મજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવામાં વિશ્રાન્તિ આપનાર આ ભાષાથની રચનાને શ્રમ (પ્રયત્ન) કર્યો છે.” જ્ઞાનમંજરી-જ્ઞાનસારના વિષયને પુષ્ટ કરવાના હેતુથી

Page #17
ગજાવા અને ટીકાકારના શબ્દોમાં કહીએ તે જ્ઞાનસારના આસ્વાદની વૃદ્ધિ કરવાના ઈરાદાથી શ્રી દેવચંદ્રજીએ વિ. સં. ૧૯૬માં જ્ઞાનસારની જ્ઞાનમંજરી નામે ટીકાની રચના કરી છે. તેમાં તેમણે ભાષાથતત્વાર્થ, ધર્મસંગ્રહણી અને કમપ્રકૃતિ આદિ ગ્રન્થને આધાર લીધો છે. જ્ઞાનમંજરી ટીકામાં શ્રીદેવચંદ્રજીએ આત્મા પ્રમાદ દૂર કરી જાગૃત થાય અને આત્મજ્ઞાન મેળવવા પ્રયત્નશીલ થાય તે માટે પ્રસંગે પ્રસંગે ઉપદેશની ધારા વરસાવી છે. જ્યારે ઉપાધ્યાયજી છેડા શબ્દમાં ભાષાર્થમાં જ્ઞાનસારના ભાવને વિશદ (સ્પષ્ટ) કરે છે ત્યારે દેવચંદ્રજી પ્રસંગને અનુકુલ શાસ્ત્રના ઉતારાઓ તથા સ્વત ઉપદેશ દ્વારા જ્ઞાનસારના ભાવને ઝીલવા આત્માને અભિમુખ કરે છે. ઉપાધ્યાયજીએ ભાષાર્થમાં જ્ઞાનસારના આશયને સ્પષ્ટ કરવા પૂરતી ઘેડા શબ્દમાં ટૂંકી અને ઉપયોગી નોંધ કરી છે, ત્યારે જ્ઞાનમંજરીમાં દેવચંદ્રજીએ જ્ઞાનસારના વિષયને લગતી અને પ્રાસંગિક એવી અનેક બાબતેનું લખાણથી વિવેચન કર્યું છે. જ્ઞાનમંજરીમાં પાંડિત્યને ચમત્કાર નથી, તે પણ તેમને ત્યાગ, વૈરાગ્ય અને અધ્યાત્મને સીધે ઉપદેશ આત્માને સચોટ અને ઊંડી અસર કરે છે. સંસ્કૃત, પ્રાકૃત અને ગુજરાતી ભાષામાં અનેક ગ્રન્થોની રચના કરનાર શ્રીદેવચંદ્રજી ખરતરગચ્છની શાખામાં થયેલા રાજસાગર ઉપાધ્યાયના શિષ્ય જ્ઞાનધમ પાઠકના શિષ્ય દીપચંદ્ર પાઠકના શિષ્ય હતા. તેમણે પોતાના ગુરુની પરંપરા જ્ઞાનમંજરીની પ્રશસ્તિમાં આપી છે. તેમણે સંસ્કૃત અને પ્રાકૃતભાષા કરતાં ગુજરાતી ભાષામાં ઘણા ગ્રન્થ રચ્યા છે. તેઓ આધ્યાત્મિક પુરુષ હતા, તેથી તેમના ગ્રન્થ વૈરાગ્ય

Page #18
જ્ઞાનસાર 15 અને આધ્યાત્મિભાવથી પૂર્ણ છે. તેમની બધી કૃતિઓને સંગ્રહ અધ્યાત્મજ્ઞાન પ્રસારક મંડળે શ્રીમદ્ દેવચંદ્ર ભાગ પહેલા અને બીજામાં છપાવી પ્રગટ કર્યો છે. - તેમનું જીવનવૃત્તાન્ત અનુપલબ્ધ હતું, પરંતુ તેમના શિષ્ય તેમના મૃત્યુબાદ તેર વરસે સં. 1825 માં દેવવિલાસની રચના કરી છે, તે પ્રાપ્ત થતાં તેમના જન્મ આદિ સંબધે ચક્કસ હકીકત મળી છે તેના ઉપરથી તેમના જીવન સંબન્ધી સંક્ષિપ્ત વૃત્તાન્ત અહીં આપવામાં આવેલ છે. મારવાડના બીકાનેર પાસેના ચંગ નામે ગામમાં લુણીયા ગેત્રના ઓસવાળ તુલસીદાસજી રહેતા હતા. તેને ધનબાઈ નામની પત્ની હતી. એક વખતે ત્યાં રાજસાગર ઉપાધ્યાય આવ્યા. તેમને વંદન કરવા માટે દંપતી ગયાં. ગુરુને વંદન કરીને ધનબાઈએ કહ્યું કે જે મારે પુત્ર થશે તે હું આપને ભાવપૂર્વક અર્પણ કરીશ. વિ. સં. ૧૪૬માં ધનબાઈએ પુત્રને જન્મ આપે, અને તેનું નામ દેવચંદ્ર પાડ્યું. તે આઠ વર્ષને થશે ત્યારે ત્યાં વિહાર કરતા રાજસાગર ઉપાધ્યાય આવ્યા અને તેમને માતપિતાએ પિતાના પૂર્વના સંકલ્પ પ્રમાણે દેવચંદ્રને અર્પણ કર્યો. ત્યારબાદ રાજસાગર ઉપાધ્યાયે વિ. સં. ૧૭૫દ માં દેવચંદ્રને પ્રથમ દીક્ષા આપી તથા જિનચન્દ્રસૂરિએ વડી દીક્ષા આપી અને તેમનું નામ રાજવિમલ રાખ્યું. પછી રાજસાગર ઉપાધ્યાયે દેવચંદ્રજીને સરસ્વતીને અન્ન આપે, 1 દેવચંદ્રજીનું જીવનવૃત્તાન્ત દેવવિલાસ અને તેની શ્રી મેહનલાલ દેસાઈની પ્રસ્તાવના ઉપરથી લખવામાં આવ્યું છે.

Page #19
રાવા જેથી તેમણે એલાડા ગામમાં વેણુ નજના કઠિ લોંયરામાં બેસી સરસ્વતીનું આરાધન કર્યું. સરાતી પ્રસન્ન થયાં અને તેમની જિહવામાં વાસ કર્યો. પછી દેવચંદ્રજીએ વ્યાકરણ કાવ્ય, કાશ, અલંકારાદિ તથા તવાળ, ચાવણ્યકનૃહદુવૃત્તિ, વિશેષાવશ્યક ભાષ્ય, કર્મગ્રન્થ, કમપ્રકૃતિ તથા આગમ ગ્રન્થોને અભ્યાસ કર્યો. અને હેમચંદ્રાચાર્ય, હરિભદ્રાચાર્ય અને ઉ. યશેવિજયજી વગેરેના ગ્રન્થ સારી રીતે પરિચિત કર્યા. તદુપરાંત દિગબરીય ગેમસાર વગેરે ગ્રન્થનું વાંચન કર્યું. તેઓએ મુલતાનમાં ચાતુમસ કરી વિ. સં. ૧૭૬૬માં શ્રેમચંદ્રાચાર્ય કૃત જ્ઞાનાણ ઉપરથી ધ્યાનદીપિકા ચતુષ્પદી રચી. વિ. સં. 1767 માં ૧દ્રવ્યના વર્ણનરૂપ દ્રવ્યપ્રકાશની રચના કરી. સં. 1774 માં રાજસાગર ઉપાધ્યાય અને સં. 1775 માં જ્ઞાનધર્મ પાઠકને સ્વર્ગવાસ થયો. ત્યારબાદ સં. 1776 માં પોતાના મિત્ર દુર્ગાદાસને સમજાવવા મટકોટમાં આગમસારની રચના કરી. સં. 1777 માં દેવચંદ્રજી ગુજરાતમાં પાટણ શહેરમાં પધાર્યા. ત્યાં તેમણે પાપ અને પરિગ્રહ દૂર કરી ક્રિષ્કાર કર્યો. સં. 1778 માં તેમના ગુરુ દીપચંદ્રજી પાઠક સ્વર્ગસ્થ થયા. ત્યારબાદ દેવચંદ્રજી નવાનગર આવ્યા અને ત્યાં તેમણે 1796 ના કાતિક સુદિ 5 મે જ્ઞાનસારની જ્ઞાનમંજરી ટીકા સંપૂર્ણ કરી. દેવચંદ્રજી ઉત્તમ વ્યાખ્યાનકાર હતા અને તેમનું વ્યાખ્યાન તત્ત્વજ્ઞાનમય હતું. તેઓ ખરતરગચ્છના હાવા છતાં તેમને ગચ્છને કદાગ્રહ નહોતો. તેમને વિહાર મારવાડ અને ગુજરાત ઉપરાંત મુલતાન સુધી હતા. તેમણે પાટણ, અમદાવાદ, શત્રુંજય વગેરે સ્થળે અનેક ચે અને બિઓની

Page #20
નાના પ્રતિષ્ઠા કરી, અનેક અને પ્રતિબંધ પમાડી વીતરાગ માગમાં સ્થિર કર્યા. વિ. સં. 1812 માં તેઓ રાજનગરમાં આવ્યા અને ત્યાં તેમને ઉચાય પદવી આપવામાં આવી. રાજનગરમાં દેશીવાડાની પાણીમાં દેવચંદ્રજી બિરાજતા હતા ત્યાં તેમને એક દિવસે વાયુના પ્રકોપથી વમનાદિનો વ્યાધિ થયે અને શરીરે અસમાધિ થઈ. તેથી તેમણે મનરૂપજી વગેરે પિતાના શિષ્યોને બોલાવ્યું, અને તેમના માથે હાથ મૂકી કહ્યું કે મારી અવસ્થા ક્ષીણ થતી જાય છે, અનિત્યતા એ તે પુદ્ગલને સ્વભાવ છે, હવે મારી વિદાયની વેળા આવી પહોંચી છે, માટે તમે સમયાનુસારે વિચર, હત્યમાં પાપબુદ્ધિ ન રાખશે, યથાશક્તિ કર્તવ્યનું પાલન કરજો અને સંઘની આજ્ઞા માન', ઈત્યાદિ શિખામણ આપી દશકાલિક અને ઉત્તરાધ્યયનનું શ્રવણ કરતાં અરિહંતનું ધ્યાન કરતા વિ. સં. ૧૮૧૨માં ભાદરવા વદિ અમાવાસ્યાએ કાલધર્મ પામ્યા. દેવચંદ્રજીએ ઘણા ગ્રન્થની રચના કરી અને તેમાં તેમણે સંસ્કૃત અને પ્રાકૃતભાષા કરતાં ગુજરાતી ભાષામાં પુષ્કળ ગ્રન્થ લખ્યા. સંસ્કૃતમાં માત્ર તેમણે નયચક્ર અને જ્ઞાનસાર અષ્ટકની જ્ઞાનમંજરી ટીકા રચી છે. દેવચન્દ્રજીને ઝેક વૈરાગ્ય અને આત્મજ્ઞાન તરફ હતું અને તે તેમના ગ્રન્થમાં સ્પષ્ટપણે દેખાય છે. તેઓ ગુણી અને ગુણાનુરાગી હતા. તેમને ઉ૦ યશોવિજયજી તરફ ઘણે આદર હતું. તેમના અસાધારણ પાંડિત્ય, અધ્યાત્મ અને તત્વજ્ઞાન પ્રચુર ગ્રન્થોની તેમના ઉપર ઊંડી છાપ પડી હતી. તેઓએ જ્ઞાનમંજરી ટીકાના અને અહીં સૂત્રકાર ન્યાયાચાર્ય, વાગ્યાદી, સરસ્વતીનું વરદાન પામેલા અને દુર્વાદીરૂપ મેઘને

Page #21
પ્રસ્તાવના નાશ કરવામાં પવન સમાન ઉપાધ્યાય શ્રીયશોવિજયજી છે ઇત્યાદિ વિશેષથી ઉપાધ્યાયજી તરફ પિતાની ભક્તિ પ્રદર્શિત કરી છે. - શ્રી દેવેન્દ્રજી કવિ હતા અને તેમની કવિતાને વિષય ભક્તિ, વૈરાગ્ય, અધ્યાત્મ અને તત્ત્વજ્ઞાન હતો. તેમના સ્તવને ભાવવાહી અને તાવિક છે. સામાન્ય જનસમાજને ઉપકાર થાય તે માટે સંસ્કૃતભાષામાં નહિ લખતાં લોકભાષામાં જ ઘણુ ગ્રન્થની રચના કરી છે. તેમણે કહ્યું છે કે - संस्कृत वाणी वाचणी कोइक जाणे जाण / साता जनने हितकर जाणी भाषा करुं वखाण // ध्यानदीपिका 4 / એકંદર તેમના ગ્રન્થામાં વિદ્વત્તા કરતાં આત્મજ્ઞાન, ત્યાગ, વૈરાગ્ય અને ભક્તિની પ્રધાનતા છે. જિજ્ઞાસુને આત્મજ્ઞાનની તત્પરતા કરે એવી તેમની ઉપદેશાત્મક શૈલી છે. તેમને શુદ્ધ જ્ઞાન, શુદ્ધ કિયા તરફ પ્રેમ હતો. તેમણે શુષ્ક જ્ઞાન અને ક્રિયાજડતાનો નિષેધ કર્યો છે. જ્ઞાનસાર એ તેમને પ્રિય ગ્રન્થ હતો, તેમણે જ્ઞાનમંજરી ટીકાની સમાપ્તિમાં લખ્યું કે મોક્ષમાર્ગમાં પ્રયાણ કરનારે ભાતા સમાન આ જ્ઞાનસાર અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે. છેવટે તેમણે “આ જ્ઞાનમંજરીની ટીકાના વાંચન અને અભ્યાસથી મને જે લાભ થાય તેથી હું ધર્મસાધક થાઉં અને બીજા ભવ્ય જીવ પણ ધર્મસાધનામાં તત્પર થાય”, એ ઈચ્છા પ્રદશિત કરી જ્ઞાનમંજરી ટીકા સમાપ્ત કરી છે. જૈન સાઈટી 15). શારદાભવન ભગવાનદાસ હરખચંદ દોશી અમદાવાદ,

Page #22
સંક્ષિપ્ત વિબચાનામ પૃષ્ઠ 339 121 વિષય 1 પૂર્ણાષ્ટક 2 મમાષ્ટક 3 સ્થિરતાષ્ટક જ મેહત્યાગાષ્ટક 5 શાનાષ્ટક 6 શમાષ્ટક 7 ઇન્દ્રિયજયાષ્ટક 8 ત્યાગાષ્ટક 9 કિયાષ્ટક 10 સ્પષ્ટક 11 નિલેપાષ્ટક 12 નિસ્પૃહાષ્ટક 13 મોનાષ્ટક 14 વિદ્યા 15 વિવેકાષ્ટક 16 માધ્યસ્થાષ્ટક 17 નિર્ભયાષ્ટક 18 અનાભશંસાષ્ટક 140 વિષય 19 તત્વદૃષ્ટિઅષ્ટક 301 20 સર્વસમૃત્યષ્ટક 316 21 કર્મવિપાકચિત્તનાષ્ટક 326 22 ભાઠેગાષ્ટક 23 લોકસંજ્ઞાત્યાગાષ્ટક 349 ર૪ શાત્રાષ્ટક ૩પ૭ 5 પરિગ્રહાષ્ટક 368 થ૬ અનુભવાષ્ટક 378 27 ગાષ્ટક 389 28 નિયાગાષ્ટક 400 29 પૂજષ્ટક 418 30 ધ્યાનાષ્ટક 45 31 તપઅષ્ટક 435 ૩ર સર્વનયાશ્રયણાષ્ટક 445 અષ્ટકોને નામનિર્દેશ 462 ઉપસંહાર 468 પ્રશસ્તિ 482 મૂળ વ્યોકો 488 155 169 185 194 215 230 249 279 288

Page #23
વિ ષ યા નુ કામ વિષય 1 પૂર્ણાષ્ટક ભાષાર્થ અને ટીકાકારનું મંગલ.... ... પૂર્ણ આત્માની દષ્ટિ કેવી હોય તેનું વર્ણન. . સ્વાભાવિક અને ઉપાધિજન્ય પૂર્ણતાનું સ્વરૂપ. વિકલ્પથી થયેલ અવાસ્તવિક પૂર્ણતા અને વાસ્તવિક પૂર્ણતાનું નિરૂપણ. ... ... તૃષ્ણને દૂર કરનાર જ્ઞાનદષ્ટિ જાગૃત હોવાથી પૂર્ણનન્દને દીનતાને અભાવ. પૌદ્ગલિક પરિગ્રહની ઉપેક્ષા જ પૂર્ણતા છે અને આવી પૂર્ણ તાની દષ્ટિ જ્ઞાનીને હોય છે. ... ... ... પૂર્ણનન્દ સ્વભાવના અભુતપણાનું વર્ણન. ... ... 11 પરવસ્તુમાં સ્વપણાની બુદ્ધિથી મોટા ચક્રવત પણ પિતાની અપૂર્ણતા જુએ છે, પણ પિતાના સ્વરૂપમાં સ્વપણની બુદ્ધિવાળા જ ખરેખર પૂર્ણ છે. . કૃષ્ણપાક્ષિકપણું ક્ષીણ થતાં અને શુકલપાણિકપણાનો ઉદય થતાં પૂર્ણનન્દરૂપ ચન્દ્રની સંપૂર્ણ કલાને પ્રકાશ. 2 મગ્નાષ્ટક ભગ્નપણાનું સ્વરૂપ. ... ... . 17 મગ્નને વિષે નામ, સ્થાપના, દ્રવ્ય અને ભાવનિક્ષેપની યોજના. 17 પરબ્રહ્મમાં મગ્ન થયેલાની બીજા વિષયમાં પ્રવૃત્તિને અભાવ. 20 સ્વભાવસુખમાં મગ્ન થયેલાનું પરભાવોનું કર્તાપણું નથી પણ સાક્ષીપણું છે. * 21

Page #24
જ્ઞાનસાર પરબ્રહ્મમાં મગ્ન થયેલાને પૌગલિક કથામાં રસ હેત નથી. 26 સાધુને ચારિત્રના પર્યાયની વૃદ્ધિ થવાથી તેજસ્થારૂપ શુભ પરિણામની વૃદ્ધિ થાય છે તે સંબધે ભગવતીસૂત્રનું પ્રતિપાદન. * * * * સંયમ સ્થાનકનું સ્વરૂ૫. * 29 ચારિત્રના પર્યાયની વૃદ્ધિ થવાથી તેજેસ્થાની વૃદ્ધિ થવા સંબંધે ભગવતીસૂત્રને પાઠ. .. ** * 31 જ્ઞાનમાં મગ્ન થયેલાનું સુખ અનિર્વચનીય છે . . જે જ્ઞાનામૃતના બિન્દુની પણ મહાકથાઓ પ્રવર્તે છે, તો તેમાં સર્વાગે મમ થયેલાનું વર્ણન કરવાની અશક્યતા. . શુભ જ્ઞાન અને ધ્યાનમાં મગ્ન થયેલા ગીને નમસ્કાર.... 40 3 સ્થિરતાષ્ટક ભમી ભમીને ખિન્ન થયેલાને સ્થિરતાને ઉપદેશ અને પાસે રહેલા નિધિને બતાવનાર સ્થિરતાનું નિરૂપણ. . 41 સ્થિર થવાને ઉપદેશ.. . ચિત્ત અસ્થિર હોય તે વાણી, નેત્ર અને આકૃતિને છુપાવનારી ચેષ્ટા કલ્યાણ કરનાર થતી નથી. .. અન્તરનું શલ્ય દૂર ન થાય ત્યાંસુધી ક્રિયા ગુણ કરનારી થતી નથી. ... મન, વચન અને કાયા વડે સ્થિરતાના પરિણામવાળા ગી બધેય સમદષ્ટિવાળા હોય છે. * * * સદા પ્રકાશ કરનાર સ્થિરતારૂમ રત્નનો દીવો જ અત્યન્ત આદર કરવા યોગ્ય છે. .. .. . . અસ્થિરતારૂપ પવન ધર્મમેઘ સમાધિને ભંગ કરનાર છે . 50 સિદ્ધોમાં પણ સ્થિરતારૂપ ચારિત્ર છે માટે સ્થિરતા માટે પ્રયત્ન કરવા ગ્ય છે. * * * * 51

Page #25
રી વિરામ * પર 4 માહયાગાષ્ટક મેહના અન્ન અને પ્રતિમત્રનું સ્વરૂ૫. હું શુહ આભદ્રવ્યરૂ૫ છું, ઇત્યાદિ ભાવના જ મોહને નાશ કરવાનું તીવ્ર શાસ્ત્ર છે. .. જે ઔદયિકભામાં મુંઝાતો નથી તે પાપથી તોપાતો નથી. વિવેકી પરદ્રવ્યના નાટકને જોતાં ખેદ પામતો નથી. ... વિકલ્પ વડે મેહમદિરાનું પાન કરનાર પ્રાણી સંસારરૂપ દારૂપીઠામાં રહે છે. ** .. *** 3 આત્માના સ્વરૂપની સ્ફટિકની પેઠે નિર્મલતા છે, પરંતુ તેમાં ઉપાધિના સંબન્ધને આરોપ કરનાર અવિવેકીને થતો હ. મેહના ત્યાગથી થતા સ્વાભાવિક સુખને અનુભવ કરવા છતાં તેનું વર્ણન કરવામાં જ્ઞાનીને થતું આશ્ચર્ય. * જ્ઞાનરૂપ દર્પણમાં સમસ્ત આચારનું સ્થાપન કરવાથી યોગીને પરકવ્યમાં થતા મોહને અભાવ. . . 67 5 ગાનાક અજ્ઞાનીની અજ્ઞાનમાં અને જ્ઞાનીની જ્ઞાનમાં મગ્નતાનું વર્ણન. ભાવનાજ્ઞાનની સર્વોત્તમતાનું પ્રતિપાદન. * * 98 સ્વસ્વરૂપની પ્રાપ્તિના સંસ્કારના કારણભૂત જ્ઞાનનું ઈષ્ટ૫ણું. વાદ અને પ્રતિવાદથી તત્ત્વની પ્રાપ્તિને અભાવ. પિતાના દ્રવ્ય, ગુણ અને પર્યાયની પરિણતિરૂપ મુષ્ટિજ્ઞાન આત્મ સંતોષનું કારણ છે. . પ્રન્ચિના ભેદથી થતા જ્ઞાનની ઉપયોગિતા. ... પ્રન્થિભેદનું સ્વરૂપ અને પ્રસંગથી યથાપ્રવૃત્તિકરણ, અપૂર્વ કરણ અને અનિવૃત્તિકરણનું સ્વરૂ૫. ગીની ઈન્દ્રની સાથે સમાનતા. " જ્ઞાનની અમૃત, રસાયન અને એશ્વર્યરૂપતા. .

Page #26
6 શમાષ્ટક જ્ઞાનના પરિપાકર૫ શમનું વર્ણન. કર્મકૃત ભેદને નહિ ગણનાર અને આત્માથી અભિનપણે જગતને જેનાર યોગીને મેક્ષને અધિકાર... ... સમાધિગ ઉપર ચઢવાની ઈચ્છાવાળા ગીને શુદ્ધિનું કારણ બાહ્ય ક્રિયા હોય છે અને યોગારૂઢની શુદ્ધિનું કારણ શમ છે. શમથી જ વિકારનું ઉન્મેલન. * * 99 શમથી જ ગુણેની પ્રાપ્તિ. .. . * 102 વૃદ્ધિ પામતા સમતારસવાળા મુનિને ચરાચર જગતમાં ઉપમાને અભાવ. 107 શમભાવના સુભાષિતથી સિંચાયેલું મન રાગરૂપ સાપના ઝેરની અસરથી મુક્ત હોય છે. . . 105 7 ઈન્દ્રિયજયાપક મુમુક્ષને ઇન્દ્રિયો ઉપર જય મેળવવા માટે પુરુષાર્થ કરવાની આવશ્યકતા. * * * * * ઢબેન્દ્રિય અને ભાવેન્દ્રિયનું સ્વરૂપ. . ' - 108 તૃષ્ણારૂપ જળથી ભરેલા ઈન્દ્રિયરૂપ ક્યારા વડે વૃદ્ધિ પામેલા વિષવૃક્ષોથી તીવ્ર મેહની ઉત્પત્તિ કરે છે....... ... 112 ઈન્દ્રિયો તૃપ્ત થતી નથી માટે અન્તરાત્મા વડે તૃપ્ત થવાને ઉપદેશ. * . ** *** સંસારવાસથી વિમુખ આત્માને ઈન્દ્રિય વિષયો વડે બાંધે છે. 116 અવિવેકી મનુષ્યોની જ્ઞાનામૃતને છોડીને ઈન્દ્રિયોના વિષયમાં પ્રવૃત્તિ. 117 એક એક ઈન્દ્રિયના દેષથી પ્રાણી દુર્દશા પામે છે, તે પાંચે ઈન્દ્રિયોને વશવતી પ્રાણીને માટે શું કહેવું ? .. 118 સમાધિરૂપ ધન લુંટનાર ઈન્દ્રિથી જે જિતાયો નથી તે જ ધીર પુરુષેામાં મુખ્ય છે. * * * 119

Page #27
24 8 ત્યાગાયક શુદ્ધ ઉપયોગરૂપ પિતા અને તિરૂપ માતાને તથા શીલાદિ બધુઓને આશ્રમ કરી લૌકિક માતાપિતા તથા બધુઓને ત્યાગ કરવાની ભાવના. .... *.. .. 121 સમતારૂપ સ્ત્રી તથા સમાન આચારવાળા સાધુઓ૨૫ જ્ઞાતિને આશ્રય કરી ધર્મસંન્યાસવાળા થઈ ઔદયિક ભાવના ધર્મોને ત્યાગ કરવાનો ઉપદેશ. . . .. * 128 સત્સંગથી ઉત્પન્ન થયેલા શાપથમિક ધર્મોને ત્યાગ. ... ૧ર૯ ગુરુસેવાની મર્યાદા. .. .. *** 132 જ્ઞાનાચારાદિની પોતપોતાના શુદ્ધ પદની પ્રાપ્તિ સુધીની મર્યાદા. 134 યોગસંન્યાસથી સમગ્ર પોગાને ત્યાગ. ... 136 આત્માના સર્વથા નિણપણાને નિષેધ. 138 ક્રિયામાં તત્પર એવા જ્ઞાનીનું સંસારસમુદ્રથી તરવા અને બીજાને તારવાનું સામર્થ્ય. - " . 140 કિયારહિત એલા જ્ઞાનની નિરર્થકતા વ્યવહારકિયાના નિષેધ કરનારને દોષ. સતિયા ભાવની ઉત્પત્તિમાં અને તેને ટકાવી રાખવામાં કારણ છે. .... ... ... ... 147 પતિતને પણ ભાવની વૃદ્ધિનું કારણ કિયા. .. ગુણની વૃદ્ધિ માટે અને તેથી પડી ન જવાય તે માટે ક્રિયાની ઉપયોગિતા. ... ... " . 151 વચનાનુષ્ઠાનથી અસંગક્રિયાની પ્રાપ્તિ. ... ... ૧૫ર 10 સ્પષ્ટક, જ્ઞાન, ક્રિયા અને સમભાવ એ તૃપ્તિનું કારણ છે. * 155 પિતાના ગુણો વડે જ કદી વિનાશ ન પામે તેવી વમિ થાય છે, *** 149

Page #28
25 A ? ? ? ? તેથી જ્ઞાનીને વિષયોનું પ્રયોજન નથી. ... શાન્તરસના આસ્વાદથી અનુભવગમ્ય જે પ્તિ થાય છે, તે જિવાતારા વરસના બેજનથી થતી નથી. મિયા પ્તિ અને વાસ્તવિક પ્રિનું સ્વરૂપ. .. પગલોથી પુદગલોની અને આત્માથી આત્માની તષ્ઠિ. . પરબ્રહ્મને વિષે તૃપ્તિ વચનને અગોચર છે. ... ... પુદ્ગલોથી અતૃપ્ત થયેલા અને જ્ઞાનથી તૃપ્ત થયેલાનું લક્ષણ. 165 વિષયથી અતૃપ્ત ઇન્દ્રાદિને પણ સુખ નથી, પણ જ્ઞાનથી તપ્ત થયેલ ભિક્ષુ સુખી છે. . .. * 16 11 નિલે પારક સંસારમાં રહેતા સ્વાર્થી કર્મથી વેપાય છે, પણ શાની કર્મથી પાતા નથી. * * * * * 169 હુ પુદગલભાને કર્તા, કરાવનાર તથા અનુમોદન કરનાર નથી', એવી બુદ્ધિવાળા આત્મજ્ઞાનીને કર્મને લેપ લાગતો નથી. 171 પુગલો પુગલો વડે બંધાય છે, પણ હું પુદગલોથી બંધાતે નથી', એમ ધ્યાન કરનાર આત્મા કર્મથી લેપ નથી. 172 પુગલોના બંધનું સ્વરૂપ. . 173 નિપજ્ઞાનમાં મગ્ન થયેલા ગીને ક્રિયાની ઉપયોગિતા. ... 176 ક્રિયાવાળાને પણ તપશ્રત આદિના અભિમાનથી કર્મબન્ધનો સંભવ અને નિષ્ક્રિય જ્ઞાનીને કર્મના લેપને અસંભવ. .. 177 નિશ્ચય અને વ્યવહારનયથી આત્માના લિપ્તપણું અને અલિપ્ત પણનું સ્વરૂપ અને તેની શુદ્ધિનું કારણ .. .. 180 જ્ઞાનદષ્ટિ અને ક્રિયાદષ્ટિનો સાથે જ વિકાસ થાય છે, પણ તેમાં એકએકની મુખ્યતાનું કારણ. . ... - 181 જેનું જ્ઞાનસહિત અનુષ્ઠાન દૂષિત નથી એવા શુદ્ધ સ્વભાવવાળા ભગવંતને નમસ્કાર. - 5 - 83 ,

Page #29
2 -~ ~ * 100 વિષયામ 12 નિસ્પૃહતાષ્ટક નિઃસ્પૃહતાનું કારણ.. *** . 185 સ્પૃહાવાળા મનુષ્ય બધાની પ્રાર્થના કરે છે, પણ નિસ્પૃહને તો જગત નૃતુલ્ય છે. * * * 187 સ્પૃહારૂપ વિષલતા જ્ઞાનરૂ૫ દાતરડા વડે છેદવા યોગ્ય છે. .. પૌગલિક ભાવમાં રતિનું કારણ સ્પૃહા ચિત્તરૂપ ઘરથી બહાર કાઢવા યોગ્ય છે. . . .. * 189 સ્પૃહાવાળા બધા કરતાં હલકા છે, છતાં તે ભવસમુદ્રમાં બુડે છે એ આશ્ચર્ય... સ્પૃહારહિત સાધુ પોતાના ગૌરવ, પ્રતિષ્ઠા અને ખ્યાતિને પ્રગટ કરતો નથી. .. . . . . 191 નિસ્પૃહને ચક્રવતી કરતાં પણ અધિક સુખ છે. સુખ અને દુઃખનું લક્ષણ નિઃસ્પૃહતા અને પરસ્પૃહા છે. .. મુનિનું લક્ષણ મૌન(મુનિપણું) અને સમ્યક્ત્વની એકતા. મુનિને શાન, શ્રદ્ધા અને આચારની અભેદપરિણતિ. .. 198 શુદ્ધ જ્ઞાનનયની દૃષ્ટિથી જ્ઞાનની જ જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્ર રૂપતા અને ક્રિયાનયના અભિપ્રાયે ક્રિયાની ત્રિરૂપતા. .. 201 મણિના દૃષ્ટાન્તથી ચારિત્રરહિત જ્ઞાન અને શ્રદ્ધાની અવાસ્તવિકતા. .. ભવોન્માદને નિરર્થક જાણતા મુનિને આત્મતૃપ્તિ હેય છે. .... 26, વાસ્તવિક મૌનનું સ્વરૂપ. . . . 207. યોગસ્થાનકનું સ્વરૂપ. જેની બધી ક્રિયા ચેતન્યમય છે એવા યોગીઓનું સર્વોત્કૃષ્ટ મૌન. 213 14 વિદ્યાષ્ટક વિદ્યા અને અવિદ્યાનું સ્વરૂપ. . જે આત્માને નિત્ય અને પરસંગને અનિત્ય જાણે છે તેને w n on a * A " 215

Page #30
મનસાર 218 મેહ કંઈ પણ કરી શકતો નથી. લક્ષ્મી, આયુષ અને શરીરની અનિત્યતાને વિચાર. * 219 અવિવેકીને થતા શરીરની પવિત્રતાના વિચારની ભયંકરતા 220 અન્તરાત્માની પવિત્રતાને વિચાર * રરર દેહાદિને વિષે આત્મબુદ્ધિ જ બન્ધનું કારણ છે. 223 ચૈતન્યપરિણામથી પરસ્પર મળેલા જીવ અને પુદગલ દ્રવ્યના ભેદને અનુભવ. . . *** * 224 યોગીને આત્મામાં જ પરમાત્માના દર્શનને અનુભવ. . રર૯ 15 વિવેકારક વિવેકનું સ્વરૂ૫. ... દેહ આત્મા આદિના વિવેકની અતિ દુર્લભતા. આત્મામાં અવિવેકથી વિકારેનું ભાન. * * 234 શુદ્ધ આત્મામાં કર્મસ્કન્ધોના ફળને અવિવેકથી આરોપ. .. અવિવેકથી દેહાદિમાં આત્માના અભેદની ભ્રાન્તિ. વિવેકરૂપ પર્વતથી નહિ પડવાના કારણને ઉપદેશ. ગુણણિનું સ્વરૂપ અને તેના પ્રકાર. . . 239 જે આત્માને વિશે આત્માના છ કારકેને સંબન્ધ કરે છે તેને અવિવેકરૂપ જ્વરની વિષમતાને અભાવ. .. .241 વિવેકરૂપ સરાણથી તીણ ધારવાળા સંયમરૂપ શસ્ત્રનું કર્મને નાશ કરવાનું સામર્થ્ય. * * 248 16 માધ્યસ્થાષ્ટક બાયોચિત ચપલતાને તજી મધ્યસ્થ થવાને ઉપદેશ. . 249 મધ્યસ્થનું મન યુક્તિને અનુસરે છે અને કદાગ્રહીનું મન યુક્તિને ખેંચે છે.... . . 251 બધા નોમાં સમાન દષ્ટિવાળા મુનિનું મધ્યસ્થપણું હોય છે. 252 નાનું સ્વરૂપ. . ર૬ 253

Page #31
વિષયામ 278 28 પિતપોતાના કર્મને આધીન મનુષ્યોમાં મધ્યસ્થને રાગ-દેવને અભાવ. .. ... ... ... 270 મન જ્યાં સુધી પરના દોષ અને ગુણગ્રહણ કરવામાં લાગેલું છે, ત્યાંસુધી તેને આત્માની ભાવનામાં પ્રવર્તાવવું. . 271 મધ્યસ્થના જુદા જુદા માર્ગ હોય તે પણ તેને પરબ્રહ્મની પ્રાપ્તિ. 273 મધ્યસ્થ દષ્ટિવડે સ્વસિદ્ધાન્તને આદર અને પરસિદ્ધાન્તને ત્યાગ. 273 બધા અપુનબંધકાદિને વિષે ચારિસંજીવની ચરાવવાના ન્યાયથી હિતની ઈચ્છા. . . . 275 17 નિર્ભયાષ્ટક પરની અપેક્ષારહિત અને કેવળ આત્મસ્વભાવના અનુગામીને ભયની ભ્રાતિથી થતા ખેદનો અભાવ. * * ભયસહિત સંસારના સુખની નિરર્થક્તા અને ભયરહિત જ્ઞાનના સુખની વિશેષતા..... ... જ્ઞાન વડે ય પદાર્થને જેનાર મુનિને નિર્ભયતા. . 281 આત્મજ્ઞાનરૂપ શસ્ત્રને ધારણ કરી મેહરૂપ સેનાને નાશ કરતા મુનિનું નિર્ભયપણું. . 283 જ્યાં જ્ઞાનદષ્ટિ છે ત્યાં ભયનો અભાવ. . જ્ઞાનરૂપ બખરને ધારણ કરતા મુનિ મોહના શસ્ત્રને નિષ્ફળ કરે છે. * - * * 284 ભયરૂપ વાયુવડે મૂઢ મનુષ્યો અહીં તહીં ભ્રમણ કરે છે, પણ તેથી જ્ઞાનીને કંઈ પણ ભય હોતો નથી. . ... 285 ચિત્તમાં ચારિત્રની પરિણતિવાળાને ભયને અભાવ. .. 286 18 અનાત્મશંસાષ્ટક ગુણસહિત હોય કે ગુણરહિત હોય તો પણ બન્ને રીતે આત્મપ્રશંસાની નિરર્થકતા. * 288 આત્મપ્રશંસાથી ફળની હાનિ. . * 292 *** 283

Page #32
જ્ઞાનસાર 29 પિતાના અભિમાનરૂપ જવરની શાતિને ઉપાય. . ર૯૩ ચિદાનન્દસ્વરૂપ આત્માને શરીરાદિ પરવસ્તુના ધર્મ વડે અભિ માનનો અભાવ. ... ... ... . 295 શુદ્ધ પર્યાય અને અશુદ્ધ પર્યાયો મહામુનિને ઉત્કર્ષનું કારણ નથી. ર૮૭ અભિમાન ગુણોનો નાશક છે, એવો આભાને ઉપદેશ. .. ર૯૯ નિરપેક્ષ અને દેશ કાળની મર્યાદા રહિત ચૈતન્યસ્વરૂપ યોગીને ઉત્ક અને અપકર્ષની કલ્પનાનો અભાવ. . 300 19 તત્ત્વદષ્ટિઅટક પિગલિક રૂપવાળી દ્રષ્ટિ અને અરૂપી તત્ત્વદષ્ટિનું પિતાના સ્વરૂપમાં ભગ્નપણું. ... ... ... 301 તત્ત્વદષ્ટિ બ્રાતિરૂપ વિષતની છાયામાં સુખની ઈચ્છાથી સૂતો નથી. ... ... 303 બાહ્યદષ્ટિને જે મેહનું કારણ છે તે જ તત્વદષ્ટિને વૈરાગ્યનું કારણ થાય છે. ... ... ... ... 30 સુન્દર સ્ત્રી શરીરાદિ પરત્વે બાહ્યદૃષ્ટિ અને તત્વદષ્ટિની માન્યતા. 308 ભસ્મ અને કેશનો લોચ’, ઇત્યાદિ કવડે મહાત્માપણાની બાહ્યદષ્ટિની માન્યતા અને તત્ત્વદૃષ્ટિની જ્ઞાનની પ્રભુતાવડે મહાત્માપણાની માન્યતા. ... .. 311 વિશ્વના ઉપકારને માટે જ તત્વદષ્ટિ પુરૂષોનું નિર્માણ. . 313 20 સર્વસમૃદ્ધિઅષ્ટક બાહ્યદષ્ટિનો પ્રચાર કવાથી જ મહાત્માઓને અન્તરમાં સર્વ સમૃદ્ધિનું પ્રગટ થવું. ... . 316 મુનિની ઈન્દ્ર, ચક્રવર્તી, નાગરાજ, શિવ અને કૃષ્ણની સાથે સમાનતા. ... બ્રહ્માની સૃષ્ટિ કરતાં મુનિની અતર્ગુણ સૃષ્ટિની અધિકતા. ... 324 યોગસિદ્ધ પુરૂને અતિની પદવીનું સુલભપણું. * 325

Page #33
( વિષયામ thane ર૧ કમપિાકાષ્ટક કર્મના વિપાકને પરવશ જગતને જાણવા મુનિને દુખની પ્રાપ્તિ થયે દિનપણને અને સુખની પ્રાપ્તિમાં વિસ્મયને અભાવ. ૩ર૬ કર્મના વિપાકની વિષમતાનો વિચાર. ... ... 330 જ્ઞાનીને પણ કર્મના વિપાકથી સંસારમાં પરિભ્રમણ. ... 333 કર્મના વિપાક સિવાય બીજી બધી સામગ્રીનું અકિંચિત્કરપણું. 336 કર્મવિપાકથી ચરમપુગલ પાવર્ત પહેલાનાં પુદ્ગલપરાવર્તામાં વર્તતા આત્માના ધર્મને અપ્રગટભાવ અને ચરમપુગલપરાવર્તમાં વર્તતા સાધુને ધર્મ પ્રગટ થયે પ્રમાદાદિ દેશને સંભવ. ... ... ... *** 33e કર્મવિપાકને ચિંતવનાર સમભાવી સાધુ જ જ્ઞાનાનન્દને ભોક્તા બને છે. ..... .. ... ... 338 22 ભોઢેગાષ્ટક ભવનું સ્વરૂપ અને તેથી ઉદ્વિગ્ન થયેલા જ્ઞાની પુરૂષની તેને સર્વ પ્રયત્નથી તરવાના ઉપાયની ઈચ્છા. ... ... 339 સંસારથી ભયભીત થયેલા મુનિની ચારિત્રક્રિયામાં એકાગ્રતા. 34 વ્યવહારનયે સંસારના ભયથી જ મુનિની સ્થિરતા અને આત્માની સમાધિમાં સંસારના ભયનો અભાવ. - ર૩ લોકસંજ્ઞાત્યાગાષ્ટક લોકોત્તર માર્ગમાં સ્થિતિ કરનાર મુનિને લોકસંજ્ઞામાં આસ કિતને અભાવ. ... જે લોકને ખુશ કરવા સદ્ધર્મને ત્યાગ કરે છે તે માટે તે ખેદ. 350 સામાન્ય જનસમૂહનું લોકસંજ્ઞાના પ્રવાહને અનુસરણ, પણ રાજહંસરૂ૫ મહામુનિનું સામે પ્રવાહે ચાલવું. ... ૩૫ર લોકપ્રવાહને અનુસરીને કર્તવ્ય કરવાનું હોય તો મિથ્યાદષ્ટિને ધર્મ કદી પણ તજવા ચોગ્ય ન હોય, એ દેજનું બતાવવું. 353 ***

Page #34
મશાનસાર હા' 354 લોક અમે લોકોત્તર માર્ગમાં કલ્યાણના અર્થીની વિરલતા.... 354 લોકસંજ્ઞાથી હણાયેલાને પિતાના સત્યવતમાં ભમવાતની મહા વિના, આત્માની સાક્ષીએ ધર્મની સિદ્ધિ અને લોકવ્યવહારની નિરર્થકતા. 355 લોકસંજ્ઞાના ત્યાગી સાધુને સુખ. * * 35 24 શાયાષ્ટક સાધુએ શાસ્ત્રરૂપ ચક્ષુવાળા હોય છે. જ્ઞાનીને શાસ્ત્રચક્ષુ વડે ઊર્ધ્વ, અધે અને તિરછાયોકમાં રહેલા સર્વ ભાવોનું દર્શન. ... ... ... 31 શાસ્ત્રનો આદર સર્વ સિદ્ધિનું કારણ છે. .. ... 363 શાસ્ત્રરૂ૫ દીવા સિવાય પક્ષ પદાર્થની પાછળ દોડતા અવિ વેક મનુષ્યને થતા ખેદ અનુભવ. . - 364 શાસ્ત્રની આજ્ઞારહિતને શુદ્ધ ભિક્ષા આદિ પણ હિતકર નથી. 365 અજ્ઞાન અને સ્વચ્છન્દતાને દૂર કરનાર તથા ધર્મની પુષ્ટિ કરનાર શાસ્ત્ર છે. - ... .. 366 શાસ્ત્રોક્ત આચાર પાળનાર, શાસ્ત્રજ્ઞ, શાસ્ત્રનો ઉપદેશ કરનાર અને શાસ્ત્રની દૃષ્ટિવાળા ગીને પરમ પદની પ્રાપ્તિ. . 367 ર૫ પરિગ્રહાષ્ટક પરિગ્રહરૂપ ગ્રહની વિલક્ષણતા. . . ... 368 પરિગ્રહરૂપ ગ્રહના આવેશથી વેષધારીઓના વિકારયુક્ત પ્રલાપ. 370 બાહ્ય અને અભ્યત્તર પરિગ્રહના ત્યાગી ત્રણ જગતને ઉપાસના કરવા યોગ્ય છે. ... - 371 અંતરંગ પરિગ્રહથી ચિત્ત વ્યાકુલ હોય તે બાહ્ય પરિગ્રહના ત્યાગનું નિરર્થકપણું. .. *** . 372 પરિગ્રહના ત્યાગથી જ સકલ કર્મનો ક્ષય. . . 373 બાહ્ય પરિગ્રહના ત્યાગી, મૂછ રહિત યોગીને પુગલના બધનનો અભાવ. 374

Page #35
વિરમગામ 383 *.. 386 ધર્મોપ વડે પણ નિપરિગ્રહતાની પ્રાપ્તિ... . 375 પરિગ્રહનું કારણ મૂછ અને અપરિગ્રહનું કારણ મૂછનો અભાવ. 377 26 અનુલવાષ્ટક . કેવલજ્ઞાન અને શ્રુતજ્ઞાનથી ભિન્ન અનુભવનું સ્વરૂપ. * 378 સંસારસમુદ્ર પર પહોંચવાનું કારણ અનુભવ જ છે. અતીન્દ્રિય પરમાત્મસ્વરૂપ, વિશુદ્ધ અનુભવ સિવાય શાસ્ત્રની સેંકડે યુક્તિઓ વડે જાણવું અશકય છે. . . 383 હેતુવાદ (તર્કની યુક્તિથી અતીન્દ્રિય પદાર્થના જ્ઞાનનો અસંભવ. 384 કલ્પનાથી શાસ્ત્રમાં પ્રવેશ કરનારા ઘણા હોય છે, પણ અનુ ભવથી તેના રસને જાણનારા થોડા છે. * *** 386 લિપિમય, વાણીમય કે મનોમય દૃષ્ટિથી વિશુદ્ધ અનુભવ સિવાય વિશુદ્ધ બ્રહ્મ જાણી શકાય નહિ. અનુભવ એ સુષુપ્તિ, સ્વમ કે જાગૃત દશા નથી, પણ એથી ઉજાગર દશા છે. .. *** * 387 પૂર્વે શાસ્ત્રદષ્ટિથી શબ્દબ્રહ્મ જાણું પછી અનુભવથી પરબ્રહ્મ જાણવાનો ઉપદેશ. *** * * 388 27 ચુંગાષ્ટક ગનું સ્વરૂપ અને તેના સ્થાનાદિ પાંચ ભેદે ... * 389 પાંચ પ્રકારના યોગમાં કર્મયોગ અને જ્ઞાનયોગનો વિભાગ. 392 યેગના ઈચ્છાદિ ભેદો અને તેનું કાર્ય. .. - - 394 ઈચ્છા, પ્રવૃત્તિ, સ્થિરતા અને સિદ્ધિનું સ્વરૂપ .... * 396 ચૈત્યવન્દનાદિ ક્રિયામાં સ્થાન અને વર્ણચ્ચારને વિષે પ્રયત્ન તથા અર્થ અને આલમ્બનનું વારંવાર મરણ યોગીને હિતકર છે. 399 આલમ્બન અને અનાલમ્બનનું સ્વરૂપ. 400 પ્રીતિ, ભક્તિ, વચન અને અસંગ અનુષ્ઠાનના ભેદથી સ્થા નાદિ પ્રત્યેક યોગના પ્રકારે. .. સ્થાનાદિ ગરહિતને સૂત્ર શિખવવામાં મહાદોષ. * 404 o, 407

Page #36
40 28 નિયાગાષ્ટક ભાવયg૫ નિયાગનું સ્વરૂપ. .. નિષ્કામ જ્ઞાનયજ્ઞ કરવાને ઉપદેશ અને કર્મચાની નિરર્થકતા. 411 કર્મયજ્ઞને પણ મનની શહિદારા જ્ઞાનવરૂપ માનવામાં દેષ 411 ગૃહસ્થને વીતરાગની પૂજા આદિ કર્મ વયજ્ઞપ છે અને યોગીને જ્ઞાન જ બ્રહ્મયજ્ઞ છે. . . . 412 ભિન્ન ઉદ્દેશથી શાસ્ત્રમાં ઉપદેશેલું કર્મ કર્મને ક્ષય કરવાને સમર્થ નથી. .. ... 414 કર્મના કર્તાપણાના અભિમાનને બ્રહ્માત્રિમાં હેમવું તે જ બ્રહ્માર્પણ છે. .. - 15 બ્રહ્મયાનો વિધિ અને બ્રહ્મયજ્ઞ કરનારને કર્મવેપનો અભાવ. 417 * 421 દ્રવ્યપૂજાના રૂપકધારા ભાવપૂજાનું સ્વરૂપ, ... ... 418 આઠ સદસ્થાનના ત્યાગરૂપ અષ્ટમંગલનું વા૫. ધર્મસંન્યાસરૂ૫ અમિ વડે ક્ષાયોપથમિક ધર્મના ત્યાગરૂપ લૂણુ ઉતારવાપૂર્વક સામર્થ્યાગરૂપ આરતી કરવાનો ઉપદેશ. 421 અનુભવરૂ૫ મંગલદી અને સંયોગ૨૫ નૃત્ય અને વારિત્ર વડે પૂજા કરવાનો ઉપદેશ. * * 422 ઉલ્લસિત મનવાળા અને સત્યરૂ૫ ઘંટા વગાડનાર ભાવપૂજામાં આસક્ત થયેલાને હથેળીમાં એક્ષપ્રાપ્તિ. . . ૪ર૩ 30 થાનાષ્ટક એકાગ્રચિત્તવાળા ધ્યાનીને દુખનો અભાવ. . ધ્યાતા, ધ્યેય અને ધ્યાનનું સ્વરૂપ. મણિના દષ્ટાતવડે સમાપત્તિનું સ્વરૂપ. સમાપત્તિથી આપત્તિ અને સંપત્તિની પ્રાપ્તિ ... .. 401 ખાનના ફળ૫ સમાપત્તિથી વીસ્થાનકાદિ તપનું ઉચિતપણું. 431 * 426 429

Page #37
34 વિષયાનામ ધ્યાતા કેવા પ્રકારનો હોય તેનું સવિસ્તર વર્ણન. .... ૪૩ર 3ii તપઅષ્ટક તપનું સ્વરૂ૫. ... 435 જ્ઞાની પુરુષોની સામે પ્રવાહે ચાલવાની વૃત્તિ પરમ ત૫રૂપ છે. 437 તત્વજ્ઞાનીને શીતતાપાદિ કષ્ટ સહન કરવારૂપ તપ દુષ્કર નથી. 438 તપસ્વી એવા જ્ઞાનીને સાધ્યના મધુરપણથી હમેશાં આનન્દની વૃદ્ધિ હોય છે. .. ... 438 તપ દુઃખરૂ૫ હેવાથી નિરર્થક છે, એમ માનનારા બૌહોની બુદ્ધિનું કુંઠિતપણે શુદ્ધ તપનું લક્ષણ ... .. . *** 441 તપ કરવાનો વિધિ... *. *** ... 442 મૂલ અને ઉત્તરગુણની પ્રાપ્તિ માટે બાહ્ય અને અભ્યન્તર તપ કરવાનો ઉપદેશ. ... .. *** " .... 443 - 32 સર્વનયાશ્રયણાષ્ટક બધા નાની વસ્તુભાવમાં સ્થિરતા હોવાથી ચારિત્રગુણમાં લીન - થયેલ સાધુને સર્વે નયને આશ્રય. .. 445 જુદા જુદા નો પરસ્પર વાદ અને પ્રતિવાદથી કદર્થના પામેલા છે તેથી સમભાવના સુખના અનુભવી જ્ઞાનીને સર્વ નયોને આશ્રય. .. *** .. *** 449 પ્રમાણ અને અપ્રમાણની વિશેષતા. . . 451 સર્વ નયને જાણનારાઓનું મધ્યસ્થપણું અથવા ઉપકાર બુદ્ધિ અને જુદાજુદા નાના આગ્રહવાળાને અભિમાન અથવા અત્યન્ત કોશ. ... * * 454 સર્વ નયના જાણનારાઓનું ધર્મવાદથી કલ્યાણ. સર્વ નયાચિત માર્ગને પ્રકાશ કરનારા અને તેની પરિણતિવાળાને નમસ્કાર * * * * 57 456

Page #38
જ્ઞાનસાર ry પરમાનન્દમય સર્વનયાશ્રિત જ્ઞાની પુરુષોને જય. અષ્ટકને નામનિર્દેશ ઉપસંહાર. પ્રશસ્તિ. મૂળ ધોકો. V 18 *** V છ હી અહ. નમઃ શ્રી કલાસ કંથન ભાવસાગર શ્રમણ સંઘ સેવા ટ્રસ્ટના પ્રકાશને ) રેશના સમુરચય ભા- શ્રી સિદ્ધચક મહાય પેજ 725 (2) ભગવતી સૂત્ર ભા-૨, પ્રશમરતિ પ્રકરણ-સંબોધ કારિકા-શાશ્વતી ઓળીના તાવિક વ્યાખાન પેજ 825 (4) આનંદ સુધા સિંધુ ભા-૧ (વિભાગ-ર) અંતિમ સાધના-પર્યુષણ પર્વનું મહા-ગજસિંહકુમારની કથા પેજ પ૭૫ (5) આનંદ સુધા સિંધુ ભાર પેજ દર (6) શ્રી જૈન કથારત્ન મંજૂષા પેજ 500. ) કાણાંગ સૂત્રના પાંચમા કાણુગ ઉપરના વ્યાખ્યાને ભા-૧-૨ 8) બારસા સૂત્ર સચિત્ર પેજ 168 - પેજ 900 (9) જ્ઞાનસાર અષ્ટક પેજ પર (10) રત્નપાલ નૃપાલ કથા પેજ 14. (A) અનુપાતિકશા પેજ 18

Page #39
ન્યાયાચાર્ય શ્રીમદ યવિજપાધ્યાય વિરચિત જ્ઞાનસાર અષ્ટક [ પણ ભાષાર્થ અને શ્રીમદ્ દેવચંદ્રજીકૃત જ્ઞાનમંજરી ટીકાના અનુવાદ સહિત ] નાગ ऐन्द्रवृन्दनत नत्या वीरं तत्वार्थदेशिनम् / अर्थः श्रीज्ञानसारस्य लिख्यते लोकभाषया॥ . ઇન્દ્રના સમૂહવડે નમાયેલા અને તત્વાર્થના ઉપદેશ કરનારા મહાવીર ભગવંતને નમસ્કાર કરીને જ્ઞાનસારને અર્થ લોકભાષામાં લખું છું, ટીકાને અનુવાદ શુદ્ધ સ્વાદુવાદના ઉપદેશ કરનારા શ્રી પાર્શ્વનાથ જિનને નમસ્કાર કરીને આત્માના વિશુદ્ધ આનન્દની પ્રાપ્તિ માટે હું જ્ઞાનસારનું વિવરણ કરું છું. પૂર્વે ગુણરૂપી રત્નોના રેહણાચલ સમાન અને પરોપકાર કરવામાં તત્પર એવા અનેક

Page #40
પૂર્ણાષ્ટક મુનિઓ થયા છે, તેઓના સુવાક્યરૂપી અમૃતના પાનથી પુષ્ટ થયેલે હું પિતાના આત્માને હિતકારક અને સુખપૂર્વક બેધ થાય એવી ટીકા કરું છું. આ લેકમાં મારા કરતાં બીજે કઈ પણ સંસારના હેતુઓમાં ધીર-તત્પર એ ઉપકારને પાત્ર નથી, તેથી મારા પિતાના બંધ માટે ભાષ્ય વગેરે શાસ્ત્રના અર્થનું અવલંબન કરીને ટીકા કરું છું. ' અહીં શિષ્ટાચારનું પાલન કરવા માટે મંગલ વગેરે કરવું જોઈએ. જે કે અહીં શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવેલું હોવાથી સર્વ ગ્રન્થ મંગલરૂપ છે, તે પણ ગ્રન્થને વિચ્છેદ ન થાય, સુખપૂર્વક બંધ થાય અને શિષ્યની બુદ્ધિને વિકાસ થાય તે માટે પંચપરમેષ્ઠી મંગલના બીજભૂત શ્રીમુનિરાજ વગેરે પાંચ પદના સ્મરણ રૂપ મંગલ કરેલું છે. ગુણને સ્તુતિપાઠ, અંજલિ કરવી અને તેમને યેગના આનન્દ વગેરે કારણથી ઉત્પન્ન થયેલા આત્માના ગુણને વિષે અરિહંતાદિના બહુમાનની એકતા રૂપ ભાવમંગલ અને કર્તાની વિદ્યાસિદ્ધિના બીજભૂત આકારના સ્મરણરૂપ મંગલપ્રતિપાદક આદિ લેક ગ્રન્થકર્તા કહે છે - 1 पूर्णाष्टक ऐन्द्रश्रीसुखमनेन लीलालग्नमिवाखिलम् / सचिदानन्दपूर्णेन पूर्ण जगदवेक्ष्यते // 1 // 1 શ્રીગુલમને ઇન્દ્ર સંબધી શ્રી-લક્ષ્મીના સુખમાં મગ્ન થયેલા પુરુષ વડે. ત્રીજા સુખમાં મમ થયેલું, સુખી. ફુવ=જેમ.

Page #41
જ્ઞાનસાર - જેમ ઈન્દ્રની લક્ષ્મીના સુખમાં મગ્ન થયેલે આત્મા સંપૂર્ણ જગતને લીલા-સુખમાં લાગેલું જુએ છે, તેમ -- સત્તા રિત-કાન અને અનાજ-સુખ એ ત્રણે અંશ વડે પરિપૂર્ણ જ્ઞાની જગતને દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર એ ત્રણે અશે પૂર્ણ જુએ છે, તાત્પર્ય એ છે કે જેમ સુખી સર્વને સુખી જાણે છે તેમ પૂર્ણ બધાને પૂર્ણ જાણે છે. નિશ્ચય નયની દષ્ટિએ ભ્રાન્તિ નથી, नैवास्ति राजराजस्य यत्सुखं नैव देवराजस / तत्सुखमिहैव साधोर्लोकव्यापाररहितस्य॥ . ચક્રવતીને જે સુખ નથી, અને જે સુખ ઈન્દ્રને પણ નથી તે સુખ અહીં લેષણ રહિત સાધુને હેય છે. યથાર્થ ક્ષાપશમિક ઉપયોગવાળા મુનિ, ઉપાધ્યાય અને આચાર્ય; ક્ષાયિક ઉપયોગવાળા શ્રીઅરિહંત અને સિદ્ધ પરમાત્મા તથા ન્યાયસરસ્વતી બિરુદના ધારણ કરનારા શ્રીમદ્દ યશોવિજય ઉપાધ્યાય પૂર્ણ-સકલ, અશુદ્ધ અને પર-પૌત્રલિક સંયેગથી ગમન કરવાને–નવા નવા પર્યાયને પ્રાપ્ત કરવાને સ્વભાવ હોવાથી યથાર્થ નામવાળા જગતને ગ્રીસ્ટામ” કલ્પના વડે કલ્પિત સુખમાં મુગ્ધ થયેલું હોયની શું તેવું દેખે છે. આ કથનથી શુદ્ધ અને અમૂર્ત આત્માના આનન્દના અનુભવમાં લીન થયેલા યેગી પર–પૌગલિક અનુભવમાં મગ્ન થએલા જનેને મૂઢપણે જુએ છે એમ સ્થિરં સર્વ જગત.સહાનત્ત્વપૂન=સ-સત્તા, જિ=જ્ઞાન અને શાન= સુખથી પૂર્ણ ભેગી વડે. પૂર્ણ જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રથી પરિપૂર્ણ. ગતિ =વિશ્વ. દેખાય છે.

Page #42
પૂર્ણાષ્ટક જણાવ્યું. પર વસ્તુમાં કંઈ પણ ભેગ્યપણું નથી, તેથી વાસ્તવિક રીતે પિતાના ગુણ પર્યાયને અનુભવ કરે એ જ ઉચિત છે. માટે પરસ્વરૂપમાં મગ્ન થયેલા મૂઢ છે એ તાત્પર્ય છે. કેવા પ્રકારના યોગી આ જગતને ક૯૫ના વડે કલ્પિત સુખમાં મુગ્ધ-બ્રાન્ત થયેલું હોય એમ જુએ છે– શ્રીમુવમન’ જ્ઞાનાદિ એશ્વર્યના સંબન્ધથી 'ઈન્દ્ર-આત્મા, તેની શ્રી– આત્મગુણરૂપ લક્ષ્મી, તેના સુખ-આનન્દમાં મગ્ન, એક્તાને પ્રાપ્ત થયેલા, વળી સ-શુભ અથવા શાશ્વત, ચિત્ત્વજ્ઞાન અને આનંદ વડે પૂર્ણ એટલે શાશ્વત જ્ઞાનાનન્દથી ભરપૂર એવા ગી જગતને મિથ્યાત્વ અને અસંયમમાં મગ્નમૂઢ થયેલું જુએ છે. પૂર્ણ પુરુષે અપૂર્ણ જગતને ભ્રાન્ત જાણે છે. તેથી પૂર્ણાનન્દ સ્વરૂપ આત્માના સ્મરણ વડે પૂર્ણ - નન્દ સાધ્ય છે. 1 અહીં દેવચંદ્રજી મહારાજ ઇન્દ્ર શબ્દને અર્થ “આત્મા” કરે છે, પરંતુ ઉપાધ્યાયજી દેવેન્દ્ર એ અર્થ કરે છે અને તે વધારે ઉચિત હોય તેમ લાગે છે, કારણ કે તેમણે તે જ રીતે ઉપમા અલંકાર ઘટાવેલ છે. જેમ સુખી સર્વને સુખી માને છે તેમ પૂર્ણ જ્ઞાની બધાને પૂર્ણ માને છે. અહીં “પૂર્ણ જ્ઞાની અપૂર્ણ જગતને પૂર્ણ માને તે તેમને બ્રાતિ કેમ ન કહેવાય?' એ પ્રશ્નના ઉત્તરમાં મૂળ ગ્રન્થકારે ટબામાં તેમની નિશ્ચય દષ્ટિ હોવાથી તેમાં બ્રાનિત નથી' એવો ખુલાસો કર્યો છે. દેવચંદ્રજી મહારાજ પૂર્ણ જ્ઞાની જગતને મિથ્યાત્વ અને અસંયમમાં ભગ્ન-મૂઢ થયેલું જાણે છે એવો અર્થ ઘટાવે છે, પરતુ ઉપાધ્યાયજીએ પૂર્ણ જ્ઞાની જગતને પૂર્ણ જાણે છે એ અર્થ કર્યો છે. અને એ અર્થ વધારે સંગત છે, અન્યથા મૂળ શ્લોકમાં કહેલ પૂર્ણ પદને અર્થ કઈ પણ રીતે ઘટી શકતો નથી.

Page #43
જ્ઞાનસાર હવે પૂર્ણતાનું સ્વરૂપ બતાવે છે. पूर्णता या परोपाधेः सा याचितकमण्डनम् / या तु स्वाभाविकी सैव जात्यरत्नविभानिभा॥२॥ - જે પર વસ્તુ-આત્મદ્રવ્યથી ભિન્ન ધન ધાન્ય પરિગ્રહાદિ રૂપ ઉપાધિ-નિમિત્તથી પૂર્ણતા છે (અર્થાત પરની ઉપાધિથી માની લીધેલી પૂર્ણતા છે) તે વિવાહાદિ અવસરે બીજા પાસેથી માગી લાવેલા ઘરેણાના જેવી છે. પરંતુ જે સ્વાભાવિક-જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રની સ્વભાવસિદ્ધ પૂર્ણતા છે તે ઉત્તમ રત્નની કાતિ સમાન છે. (ઉપાધિની પૂર્ણતા જાય, પણ સ્વભાવની પૂર્ણતા કદાપિ ન જાય એ ભાવાર્થ છે.) પર-પુદ્ગલના સંયોગથી થયેલી શરીર, ધન, સ્વજન અને યશ-કીર્તિરૂપ જે ચક્રવતી અને ઈન્દ્ર વગેરેના જેવી પૂર્ણતા છે તે માગેલા આભરણની શોભાથી માની લીધેલા ધનવાનપણા જેવી છે. જે આત્માની અશુદ્ધતાનું કારણ છે અને જેને જગતના જીએ અનન્તવાર ભેગવીને છેડી દીધી છે તેના સંબન્ધ વડે સ્વરૂપાનુભવથી ભ્રષ્ટ થયેલાને તે શોભારૂપ નથી, પણ તસ્વરસિક પુરુષને સ્વાભાવિકજ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રરૂપ સકલ આત્મસ્વભાવના આવિર્ભાવથી થયેલી શેમાં તે જ ઉત્તમ રત્નની કાતિ સરખી છે. જે મુદ્દગલાદિ પરવસ્તુના સંગથી ઉત્પન્ન થયેલી પૂર્ણતા છે તે સ્ફટિકના રક્ત પુષ્પાદિના સંનિધાનથી - પૂતા=પૂર્ણપણું. ગા=જે. ઘોઘા =પર વસ્તુના નિમિત્તથી. રાક તદનમ=માગી લાવેલા ઘરેણું સમાન સ્ત્રમાયિક હવભાવ સિદ્ધ. ઘ=ો જ. ના નવમાનમાં ઉત્તમ રનની કાનિ જેવી.

Page #44
પૂર્ણાષ્ટક ભાસમાન થયેલા પાધિક વર્ણ તુલ્ય છે અને જે સ્વાભાવિક પૂર્ણતા છે તે ઉત્તમ માણિક્ય રત્નની કાંતિના જેવી છે. આ હેતુથી પિતાની શુદ્ધ અને સ્વાભાવિક પૂર્ણતાને વિષે રુચિ, જ્ઞાન અને રમણતા કરવા ગ્ય છે. અવાસ્તવિક અને વાસ્તવિક પૂર્ણતાનું સ્વરૂપअवास्तवी विकल्पैः स्यात् पूर्णताऽब्धेरिवोर्मिभिः। पूर्णानन्दस्तु भगवांस्तिमितोदधिसन्निभः // 3 // તરંગ વડે સમુદ્રની પૂર્ણતા જેવી વિકલ્પ વડે અવાસ્તવિક પૂર્ણતા હોય છે અને પૂર્ણાનન્દ સ્વરૂપ ભગવાન સ્થિર-નિશ્ચલ સમુદ્રના જેવા છે. જેમ સમુદ્રની પૂર્ણતા તરંગે વડે હોય છે તેમ “હું ધનવાન છું, હું રૂપવાન છું, હું પુત્ર અને સીવાળો છુંઇત્યાદિ સંકલ્પ-વિકલ્પ વડે અવસ્તુથી ઉત્પન્ન થયેલી જૂઠી સાચી નહિ એવી કલ્પિત પૂર્ણતા હોય છે, પરંતુ પૂર્ણાનન્દઆનન્દથી પરિપૂર્ણ ભગવાન-શુદ્ધ સ્વભાવવાળે આત્મા સ્થિર સમુદ્રના જે પ્રશાન્ત) હોય છે. આત્મારૂપ સમુદ્રની જ્ઞાનાદિ રત્ન વડે સદાય પૂર્ણતા છે એમ વિચારવું. બાહ્ય દષ્ટિ વિકલ્પરૂપ કલેલે વડે પૂર્ણ માને છે. એ ભાવાર્થ છે. વસ્તુ-તત્વ, પદાર્થ, તેના સંબન્ધથી થએલ તે વાસ્તવિક, અને જે વાસ્તવિક ન હોય તે અવાસ્તવિક. અર્થાત 1 વાસ્તવી=અવસ્તુથી થએલી-કલ્પિત. વિવાહ કલ્પનાઓ વડે. યાત-હેય. મ=સમુદ્રના. મિમિ =તરંગો વડે. પૂનદ્ =પૂર્ણ આનન્દવાળ. માવાન=શુધ સ્વભાવવાળો આત્મા. તિમિતપસવિમ=સ્થિર સમુદ્રના જે.

Page #45
જ્ઞાનસાર પરવસ્તુના સંગથી ઉત્પન્ન થયેલી પૂર્ણતા છે તે રાગ, દ્વેષ અને મહાદિથી ઉત્પન્ન થએલા વિકલ્પ વડે થાય છે. તે કલોલ વડે થયેલી સમુદ્રની પૂર્ણતા જેવી છે. જેમ તરંગે વડે સમુદ્ર અગ્રાહી છે એટલે તેનું વાસ્તવિક સ્વરૂપ પ્રતીયમાન થતું નથી અને તે પ્રવેશ કરવાને પણ અગ્ય છે તેમ આત્મા પણ રાગદ્વેષરૂપ તરંગે વડે અગ્રાહ્ય છે. એટલે તેથી તેના વાસ્તવિક સ્વરૂપની પ્રતીતિ થતી નથી તથા તે પ્રવેશ કરવાને પણ અગ્ય છે. અને પૂર્ણાનંદ-પોતાની અનન્ત સંપત્તિને અનુભવ સ્વરૂપ અને જેમાં પરમાત્મપણું પ્રકટ થયું છે એવા પરમ ઐશ્વર્યરૂપ ભગવાન સ્થિર સમુદ્રના જેવા છે. માટે ચંચલતાને છેડી સ્થિરસ્વરૂપ થવું. પિતાના સ્વભાવમાં સ્થિર થયેલે આત્મા નિર્વિકલ્પ-વિકલ્પ રહિત હોય છે, માટે નિર્વિકલ્પદશા સાધવા પ્રયત્ન કરે. जागर्ति ज्ञानदृष्टिश्चेत् तृष्णाकृष्णाहिजाङ्गुली। पूर्णानन्दस्य तत् किं स्याद् दैन्यवृश्चिकवेदना // 4 // જે તૃષ્ણારૂપ કૃષ્ણ સર્પને વિષે જાગુલી વિદ્યા સમાન પૂણતા જ્ઞાનની દૃષ્ટિ જાગૃત થાય છે તે પૂર્ણનન્દમય આત્માને દીનતારૂપ વીંછીની વેદના કેમ હોય? પૂણતા જ્ઞાનની દૃષ્ટિ તૃષ્ણાને નાશ કરે છે, અપૂર્ણને તષ્ણા વધે છે. જેનાથી સર્ષના વિષની પીડાને નાશ 1 ગાર્તિ-જાગે છે. પ્રગટ થાય છે. જ્ઞાનદષ્ટિ તત્વજ્ઞાન રૂપ ચક્ષુ. =જે. દિગાંગુત્રી–તૃષ્ણારૂપ કાળા સાપના ઝેરને નાશ કરનાર જંગુલી-ગારૂડી મત્ર સમાન. પૂનત્વ=પૂર્ણ આનન્દવાળાને. તત્ક તે. "કેમ, દાત હેય. સૈન્યવૃશ્ચિના -દીનતારૂપ વીંછીની પીડા.

Page #46
પૂર્ણાષ્ટક થાય, તેનાથી વીંછીની પીડાને નાશ કેમ ન થાય? જે પૂર્ણ હોય તે તૃષ્ણાથી દીન ન હોય એ ભાવાર્થ છે. ' - જે જ્ઞાનદષ્ટિ-તત્ત્વજ્ઞાનરૂપ દષ્ટિ જાગૃત–પ્રગટ થાય છે, તો પૂર્ણાનન્દ સ્વરૂપના પ્રગટ થવા વડે ચિદાનન્દ યુક્ત ભગવંતને દીનતારૂપ વીંછીની વેદના કેમ હોય? અર્થાત્ ન હોય. તેને દીનતા હોતી જ નથી, કારણ કે તેને પોતાના સ્વાભાવિક અકૃત્રિમ આનન્દની પૂર્ણતા હોય છે. વળી તે જ્ઞાનદષ્ટિ તૃષ્ણા–પૌગલિક ભેગની પિપાસારૂપ કૃષ્ણસને દમન કરવામાં જાંગુલી-ગારૂડી મન્ન સમાન છે. અહીં આ ભાવાર્થ છે-સંસાર ચકમાં રહેલા અને પિતાના અસંખ્ય પ્રદેશમાં વ્યાપ્ત થયેલા જ્ઞાનાદિ ગુણના આસ્વાદ રહિત તથા પૌગલિક ભેગની તૃષ્ણા રૂપ સાપે જેને ડંખ મારેલો છે એવા આત્માને સ્વ અને પરના વિવેકરૂપ જ્ઞાનદષ્ટિ સમાન જાંગુલી મન્ચના સ્મરણ વડે પર વસ્તુની તૃષ્ણારૂપ વિષ ઉતરી જાય છે અને શુદ્ધ સ્વરૂપની એકતારૂપ ધ્યાનમાં મગ્ન થયેલા અને ક્ષાયિક ભાવના આનન્દને પ્રાપ્ત કરનાર એવા તે પૂર્ણ જ્ઞાનીને દીનતા હોતી નથી. કારણ કે તત્ત્વની શ્રદ્ધા વડે યુક્ત, આત્માને આત્મસ્વરૂપે અને પરને પરસ્વરૂપે નિશ્ચિત કરી વિચરતો અવિરતિ સમ્યગ્દષ્ટિ તૃષ્ણાથી પીડિત થતું નથી. તે પછી પૂર્ણાનન્દમાં મગ્ન થયેલા આત્માઓને માટે તે શું કહેવું? અર્થાત તેમને તૃષ્ણાજન્ય દીનતા હેતી નથી. पूर्यन्ते येन कृपणास्तदुपेक्षैव पूर्णता। पूर्णानन्दसुधास्निग्धा दृष्टिरेषा मनीषिणाम् // 5 // 1 પૂર્વજો પૂરાય છે. જેન=જે ધનધાન્યાદિ પરિગ્રહવડે =

Page #47
જ્ઞાનસાર જે ધનધાન્યાદિ પરિગ્રહવડે કૃપણે-હીનસત્ત્વ, લોભી પ્રાણું પૂરાય છે તે ધનધાન્યાદિ પરિગ્રહની ઉપેક્ષા-એ પૂણતા છે. (અહીં ધનધાન્યાદિ પરિગ્રહનું ઉપાદાન-ગ્રહણ સવિકલ્પરૂપ છે અને ઉપેક્ષા નિર્વિકલ્પ છે માટે અહીં ઉપેક્ષાનું પ્રહણ કરેલું છે), પૂર્ણાનન્દરૂપ અમૃત વડે સ્નિગ્ધ-આદ્ર થએલી આ દૃષ્ટિ પંડિતોની હોય છે. આત્મદ્રવ્યના શુદ્ધ જ્ઞાનાદિ પર્યાયની પૂર્ણતા સદા અવસ્થિત છે, પરંતુ ત્યાં પુદ્ગલ સંકલ્પિત અપૂર્ણતા જણાતી નથી. પરમ ઉપેક્ષા વડે સ્કુરાયમાન સ્વરૂપવાળી પૂણતા જ પ્રકાશે છે-એ ભાવાર્થ છે. લોભમાં મગ્ન થયેલા, આત્મધર્મની સંપત્તિથી રહિત અને પરવસ્તુના આસ્વાદમાં રસિક હોવાથી પિતાને ધન્ય માનતા તથા વસ્તુધર્મમાં સ્થિરતા રહિત કૃપણ આત્માઓ જે ધનધાન્યાદિ પૈગલિક વસ્તુઓને સંબન્ધથી પૂરાય છે, તે પૂર્ણતા ઉપાધિજન્ય છે અને તેથી તે ઉપેક્ષા કરવા યોગ્ય છે. અર્થાત્ અંગીકાર કરવા ગ્ય નથી. અથવા તે પૂર્ણતા ઉપેક્ષા-આરેપિત છે, વાસ્તવિક પૂર્ણતા નથી, પણ પૂર્ણતા રૂપે આરેપ કરેલે હેવાથી ઔપચારિક પૂર્ણતા છે. જેમકે પાણી વિનાને ઘટ બહારની ચિકાશથી ઉત્પન્ન થયેલા મેલ વડે વ્યાપ્ત છે તો તે મેલથી ભરેલે કહેવાય હીનસત્ત્વવાળા, ભી. તપેક્ષા=તેની ઉપેક્ષા =જ પૂર્ણતા સ્વાભાવિક જ્ઞાનાદિ ગુણની પરિપૂર્ણતા. પૂનgધાનિધા=પૂર્ણનન્દરૂપ અમૃતથી આર્ક થયેલી. દષ્ટિ તત્ત્વજ્ઞાનરૂપ ચક્ષુ. gવા=આ. મનગમતત્વજ્ઞાનીની..

Page #48
પૂર્ણાષ્ટક છે, કેમકે તેની પૂર્ણતા મેલથી ઉત્પન્ન થયેલી છે, તે શું જલપૂર્ણ ઘટની અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે? ન જ કરે, તેમ પિતાના અનન્ત જ્ઞાનાદિ સ્વરૂપ વડે શૂન્ય આત્માની પૂણતા કમની ઉપાધિથી થયેલી છે તેને શું તત્વના આસ્વાદ વડે પૂર્ણતાને પ્રાપ્ત થયેલા જ્ઞાની પુરુષે પૂણતા સ્વરૂપે સ્વીકારે? અર્થાત્ ન જ સ્વીકારે. એમ જાણીને તેની ઉપેક્ષા કરવી. આ જ હેતુથી અનાદિ કાળથી સ્વરૂપથી ભ્રષ્ટ થયેલા આત્માને પર વસ્તુની ઉપાધિથી થયેલી પૂર્ણતા છે, કારણ કે પરવસ્તુમાં અભેદ પરિણતિથી તન્મયપણે પ્રવૃત્તિ કરે છે. સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રરૂપ રત્નત્રયીની ભેદરૂપ પૂર્ણતા સ્વાભાવિક છતાં નવીન અભ્યાસથી સવિકલ્પરૂપ હોય છે, કારણ કે તેને ક્ષય થાય છે. અને રત્નત્રયના અભેદ રૂપ પરિણામથી પરિણત થયેલા આત્માની સ્વાભાવિક પૂર્ણતા નિર્વિકલ્પ હોય છે, સવિકલ્પ પૂર્ણતાનું સાધ્ય નિર્વિકલ્પ પૂર્ણતા હેવાથી તે માટે તત્વની સાધનામાં રસિક થવું એ ઉપદેશ છે. શુદ્ધ શ્રદ્ધા અને જ્ઞાનપૂર્વક સ્વભાવમાં રમણ કરવાને અનુકૂલ વયની પ્રવૃત્તિવાળા પંડિતેની પૂણુનન્દરૂપ સુધા-અમૃત વડે નિગ્ધ-આદ્ર થયેલી આ દષ્ટિ છે. અર્થાત્ સ્વાભાવિક સ્વરૂપ વડે પૂર્ણ અને આત્માના આત્યંતિક (શાશ્વત), એકાતિક નિદ્ધ%-બાધારહિત આનન્દ વડે સ્નિગ્ધ દષ્ટિ તત્ત્વજ્ઞાનીની હોય છે. આત્મજ્ઞાની સ્વરૂપાનન્દની પૂર્ણતાને જ પૂર્ણતા રૂપે માને છે. ત્યાં પૌગલિક પૂર્ણતાને સંકલ્પ જ નથી. કારણ કે તેઓએ તેને ઉપાધિરૂપે નિર્ધાર કરેલ છે.

Page #49
જ્ઞાનસાર अपूर्णः पूर्णतामेति पूर्यमाणस्तु हीयते। पूर्णानन्दस्वभावोऽयं जगदद्भुतदायकः // 6 // ત્યાગના ભાવથી ધનધાન્યાદિ પુદ્ગલ વડે અપૂર્ણ છતાં આત્મા (આત્મગુણવડે) પૂર્ણતાને પામે છે અને ધનધાન્યાદિ પુદગલવડે પૂર્ણ થતે આત્મા (જ્ઞાનાદિ ગુણની) હાનિ પામે છે. પુદ્ગલના નહિ ગ્રહણ કરવાથી જ્ઞાનાદિની પૂર્ણતા અને પુદ્ગલના ઉપચયથી જ્ઞાનાદિ ગુણની હાનિ એ પ્રસિદ્ધ જ છે. આ પૂર્ણાનન્દ શુદ્ધ આત્માનો સ્વભાવ જગતને આશ્ચર્ય કરનાર છે. લૌકિક ભંડાર પ્રમુખ અપૂર્ણ હોય તો એ પૂરતો નથી, પૂર્ણ હોય તે હાનિ પામતો નથી, અને આત્માને સ્વભાવ તેથી વિપરીત છે માટે આશ્ચર્યકર છે. ત્યાગની પરિણતિથી સકલ પુદ્ગલેના ત્યાગની રૂચિવાળે જે પુદ્ગલે વડે અપૂર્ણ છે તે આત્માનું જ્ઞાનાદિ ગુણે વડે પૂર્ણતાને પામે છે, અને પુદ્ગલે વડે પૂર્ણ થતા આત્માનંદથી રહિત થાય છે, આ અનુભવગોચર પૂર્ણનન્દ આત્માને સ્વભાવ જગતને આશ્ચર્ય કરનાર છે. પૂર્ણનન્દ સ્વભાવની આ અદ્ભુતતા છે કે પરવસ્તુના સંગને ત્યાગ કરવાથી તેની વૃદ્ધિ થાય છે અને પરભાવની પૂર્ણતામાં હાનિ થાય છે. ભાવાર્થ આ છે– 1 સપૂર્ણ =ધનધાન્યાદિ પરિગ્રહ રહિત પૂર્ણતાં જ્ઞાનાદિની પૂર્ણતાને. તિ પામે છે. પૂર્યમાળ: ધનધાન્યાદિ પરિગ્રહથી પૂરત. ફ્રી હાનિ પામે છે. પૂનિન્દવમાંવ ==આનંદથી પરિપૂર્ણ આત્માનો સ્વભાવ. સમયે આ. કવિશ્રુતા=જગતને આશ્ચર્ય કરનાર,

Page #50
પૂર્ણાષ્ટક આત્માને સકલસ્વરૂપના આવિર્ભાવના અનુભવથી ઉત્પન્ન થયેલો આનન્દ અનાદિકાળની પૌગલિક પ્રવૃત્તિમાં પ્રવૃત્ત થએલા અને પુદ્ગલાનના ભક્તા જગતને વિસ્મયરૂપ છે અને શુદ્ધ તત્ત્વથી પરિપૂર્ણ થએલાને પિતાનું સ્વરૂપ હોવાથી વિરમયરૂપ નથી. તેથી પૂર્ણાનન્દના સાધનભૂત વિશુદ્ધ સમ્યજ્ઞાનાદિ રત્નત્રયને સાધવામાં યત્ન કરવા ચોગ્ય છે. परस्वत्वकृतोन्माथा भूनाथा न्यूनतेक्षिणः / स्वस्वत्वसुग्वपूर्णस्य न्यूनता न हरेरपि // 7 // પદ્રવ્યમાં સ્વપણાની બુદ્ધિથી જેણે વ્યાકુલતા કરી છે એવા રાજાઓ પણ બીજાની અપેક્ષાએ ન્યૂનતા (અપૂ તા) જોવાના સ્વભાવવાળા છે. અર્થાત બીજાની અપેક્ષાઓ પિતાનામાં અપૂર્ણતા જુએ છે. પરંતુ આત્મદ્રવ્યમાં આત્મપણાના સુખ-નિરપેક્ષ અનવછિન આનન્દ વડે પૂર્ણ થએલા જ્ઞાનીને ઇન્દ્ર કરતાં પણ ન્યનતા નથી. સ્વભાવ સુખ સર્વને સરખું છે, ત્યાં કેઇનાથી અધિકતા કે ન્યૂનતા નથી, જેના સંગ અને મમત્વભાવથી વિભાવ પરિણતિ થએલી છે તે પર વસ્તુમાં જેણે વ્યાકુળતા કરી છે એવા ચક પર્વતમાળા =જેઓએ પરવતુમાં આત્મપણાની બુદ્ધિથી ઉનાથ-વ્યાકુલતા કરી છે એવા મૂનાથા =રાજાઓ. ન્યૂનત્તેક્ષિણ = ન્યૂનતાને જોનારા, અલ્પતાને અનુભવ કરનારા. વરવત્વયુવપૂર્ણશ્યક આત્માને વિશે આત્મપણના સુખથી પૂર્ણ થએલાને. =નથી. નતા= એ છાપણું. દૃપિ=ઈજ કરતાં પણ.

Page #51
જ્ઞાનસાર 13 વતી રાજાઓ પણ બીજા કરતા પોતાનામાં ન્યૂનતા-અપૂર્ણતા જેવાના સ્વભાવવાળા છે. કારણ કે પૌગલિક સંપત્તિમાં રક્ત થએલાને ચિન્તામણિની અનન્ત કટિ પ્રાપ્ત થવા છતાં પણ તૃપ્તિ થતી નથી. કેમકે તૃણું અનન્તગુણી છે, અને તેની પૂર્ણતા નહિ થતી હોવાથી તેઓ પોતાની અપૂર ર્ણતાને જ જુએ છે. માટે તૃષ્ણા વિભાવ હોવાથી તેના ત્યાગમાં જ સુખ છે. અહીં સ્વશબ્દ આત્મવાચક છે. આત્મામાં આત્મપણાની બુદ્ધિથી ઉત્પન્ન થયેલા, આત્મસ્વભાવને નિશ્ચય, જ્ઞાન અને સ્વરૂપદમણના અનુભવરૂપ સુખથી પૂર્ણ થયેલા જ્ઞાનીને ઈન્દ્રથી પણ ન્યૂનતા નથી. કારણ કે તસ્વરસિક પુરુષે શુભાધ્યવસાય વડે બાંધેલા પુણ્યના વિપાકને ભેગવનારા અને આત્મગુણના અનુભવ વડે શૂન્ય એવા ઇન્દ્રાદિનું દીનપણું જ જુએ છે. સ્વરૂપ સુખને લેશ પણ જીવનનું પરમ અમૃત છે અને પુણ્યના ઉદયથી ઉત્પન્ન થયેલું કેટગણું સુખ પણ પોતાના ગુણના આવરણરૂપ હોવાથી મહાદુઃખરૂપ છે. અહાહા !! કર્મના બન્ધ અને સત્તાથી પણ ઉદયકાળ ભયંકર છે, જેથી આત્મગુણ અવ. રાય છે. માટે સ્વરૂપ સુખમાં રુચિ કરવા ચોગ્ય છે. कृष्णे पक्षे परिक्षीणे शुक्ले च समुदश्चति / द्योतन्ते सकलाध्यक्षाः पूर्णानन्दविधोः कलाः // 8 // ને પક્ષે રિલી=(સતિ સપ્તમી) જ્યારે કૃષ્ણપક્ષનો ક્ષય થાય છે ત્યારે. શુ જ સમુદ્રથતિ શુકલપક્ષને ઉદય થાય છે ત્યારે. ઘોતિન્તઃ પ્રકાશમાન થાય છે. સર્ચ ચક્ષા સર્વને પ્રત્યક્ષ. પૂનત્ત્વવિઘો =પૂર્ણનન્દરૂપ ચન્દ્રની. વા=અંશ, ચૈતન્ય પર્યાય.

Page #52
પૂર્ણાષ્ટક કૃષ્ણપક્ષનો ક્ષય થતાં અને શુક્લ પક્ષની વૃદ્ધિ થતાં સર્વને પ્રત્યક્ષ એવી પૂર્ણાનન્દરૂપ ચન્દ્રમાની કલા શોભે છે. ચન્દ્રપક્ષે કૃષ્ણપક્ષ-અંધારીયાનું પખવાડીઉં, અને શુકલપક્ષ-અજવાળીયાનું પખવાડીઉ. કલા-સોળ ભાગ. પૂર્ણાનત્ત્વપક્ષે કૃષ્ણપક્ષ-અર્ધ પુદગલપરાવર્તથી અધિક અસારપરિભ્રમણશક્તિ, શુકલપક્ષ-અર્ધપુદ્ગલપરાવર્તની અંદરને સંસાર, કલા-ચૈતન્યપર્યાયરૂપ જાણવી. जेसिमवडो पुग्गलपरिअट्टो सेसओ अ संसारो। ते सुक्कपक्खिआ खलु अवरे पुण कण्हपक्खिा // જેઓને કઈક જુન અર્ધ પુદગલપરાવર્ત સંસાર બાકી છે તે શુકલપાક્ષિક અને બીજા (તેથી અધિક સારવાળા) કૃષ્ણપાક્ષિક જાણવા जो जो किरियावाई सो भव्योणियमा सुक्कपक्खिओ अंतो पुग्गलपरिअदृस्सु सिज्मइ // જે જે યિાવાદી (આત્મવાદી) છે તે ભવ્ય છે અને અવશ્ય શુકલપાક્ષિક છે. તે પુદ્ગલપરાવર્તની અંદર સિદ્ધ થાય છે. એ દશાશ્રત ચૂર્ણિને અનુસારે પુદગલપરાવર્તથી અધિક સંસાર તે કૃષ્ણપક્ષ અને તેની અંદરનો કાળ તે શુક્લપક્ષ જાણવા કૃષ્ણપક્ષ ક્ષીણ થતાં અને શુક્લપક્ષને ઉદય થતાં સકલ જનને પ્રત્યક્ષ ચન્દ્રમાની કલા શોભે છે. એ લેકપ્રસિદ્ધ પ્રવૃત્તિ છે. એ પ્રમાણે કૃષ્ણ પક્ષ એટલે અર્ધપુદ્ગકપરાવતથી અધિક સંસારને ક્ષય થતાં અને શુક્લપક્ષ એટલે અધપુદ્ગલપરાવતની અંદરને કાળ પ્રાપ્ત થતાં

Page #53
જ્ઞાનસાર પૂર્ણ આનન્દવાળા આત્માની, સ્વરૂપને અનુકૂલ ચૈતન્યપર્યાયના આવિભૉવરૂપ કલા શેભે છે. શુક્લપક્ષ પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે આત્માને વિષે ચૈતન્ય પર્યાય શેલે છે અને કૃષ્ણપક્ષમાં અનાદિ ક્ષયોપશમરૂપ ચેતના અને વીર્યાદિને પરિણામ મિથ્યાત્વ અને અસંયમની સાથે એકતા થવાને લીધે સંસારને તું હોવાથી શુભતે નથી. માટે આ આત્માની સ્વરૂપ સાધનની અવસ્થા જ પ્રશસ્ત છે. કૃષ્ણ પક્ષ અને શુકલપક્ષનું લક્ષણ આ પ્રમાણે કહ્યું છે जेसि अवठ्ठपुग्गलपरियट्टो सेसओ य संसारो। ते सुकपक्खिया खलु अवरे पुण कण्हपक्खिया // जो जो किरियावाई सो भव्वो णियमा सुकपक्खिओ। अंतो पुग्गलपरिअट्टस्स उ सिज्झइ णियमा // પૂર્ણતા ગુણરૂપ હોવાથી ગુણવાળા આત્મા સિવાય હેતી નથી. તે પૂર્ણ પણું વસ્તુના સ્વરૂપની સિદ્ધિમાં હેય છે. તેમાં કોઈનું પૂર્ણ એવું શબ્દથી લાવવારૂપ નામ હોય તે નામ પૂર્ણ. જેને વિશે પૂર્ણને આકાર હોય અથવા આરાય કરાય તે સ્થાપના. જેમકે પૂર્ણ ઘટની સ્થાપના-અકૃતિ તે સ્થાપનાપૂર્ણ. દ્રવ્ય વડે પૂર્ણ ધનાથ અથવા જળ વગેરેથી ભરેલો ઘટ વગેરે, અથવા દ્રવ્યથી પૂર્ણ એટલે પોતાના કાર્યથી પરિપૂર્ણ. જેમકે ઘટપટાદિ દ્રવ્ય, કેમકે “અર્થની ક્રિયા કરનાર હોય તે દ્રવ્ય એવુ દ્રવ્યનું લક્ષણ છે. અથવા દ્રવ્યમાં પૂર્ણ તે દ્રવ્યપૂર્ણ. ધમસ્તિકાયને અન્ય વગેરે. અથવા “ગgવગોળો ' અનુપયોગ એ

Page #54
16 પૂર્ણાષ્ટક દ્રવ્યનું લક્ષણ હોવાથી પૂર્ણ પદને અર્થ જાણનાર પણ તેના ઉપયોગ શૂન્ય તે આગમથી દ્રવ્યપૂર્ણ કહેવાય છે. આગમથી દ્રવ્યપૂર્ણ ત્રણ પ્રકારે છે-જ્ઞશરીર, ભવ્ય શરીર અને તદુવ્યતિરિક્ત. તેમાં પૂર્ણ પદને અર્થ જાણનાર મુનિ વગેરેનું જીવરહિત શરીર તે જ્ઞશરીર, ભવિષ્યમાં પૂર્ણ પદને અર્થ જાણનાર લઘુ શિષ્ય વગેરે ભવ્ય શરીર અને ગુણાદિ વડે સત્તારૂપે (શક્તિરૂપે) પૂણે, પરંતુ તેની પ્રવૃત્તિરહિત, કર્મ વડે ઘેરાયેલ અને જેમાં પૂર્ણતાને સ્વભાવની વિવક્ષા કરાયેલી નથી એવો આત્મા તે વ્યતિરિક્ત દ્રવ્યપૂર્ણ કહેવાય છે. એ સંબંધે વાદિવેતાલ શાંતિસૂરિએ “સચ્ચરિત્તે 1 નીવડ્યું તુ” (ઉત્ત૧૦ રૂદ્) ની ટીકામાં કહ્યું છે કે “જીવથી વ્યતિરિત દ્રવ્ય જીવ કહેવાય છે. તુ શબ્દ વિશેષઅર્થને દ્યોતક છે.તે વિશેષ અર્થ આ પ્રમાણે છે—કદી પણ તેના પર્યાય વડે રહિત દ્રવ્ય હેતું નથી, તે પણ જ્યારે (જ્ઞાનાદિ) પર્યાય રહિત દ્રવ્યની વિવક્ષા કરાય ત્યારે તે દ્રવ્યનું પ્રધાનપણું હોવાથી દ્રવ્યજીવ કહેવાય છે” પૂર્ણ પદને અર્થ જાણનાર અને તેને વિશે ઉપગવાળે આગમથી ભાવપૂર્ણ અને આગમથી જ્ઞાનાદિગુણે વડે પૂર્ણ ભાવપૂર્ણ કહેવાય છે. તે સંગ્રહનય વડે સર્વ જી, 1 "नवरं तद्व्यतिरिक्तश्च 'जीवद्रव्यं' द्रव्यजीव उच्यते इति प्रक्रमः। तुः विशेषद्योतकः, स चायं विशेषः-यथा न कदाचित् तत्पर्यायवियुक्तं द्रव्यम् , तथाऽपि च यदा तद्वियुक्ततया विवक्ष्यते तदा तद्रव्यप्राधान्यतो द्रव्यजीवः" // उत्तरा. अ. 36 टीका.

Page #55
જ્ઞાનસાર અને નૈગમનય વડે નજીકના કાળમાં મોક્ષગામી પૂણુનન્દના અભિલાષી છો ભાવપૂર્ણ છે. વ્યવહારથી તેના અભ્યાસવાળા જ ભાવપૂર્ણ છે. બાજુસૂત્રથી પૂર્ણતાના વિકલ્પવાળા જીવો ભાવપૂર્ણ છે. શબ્દનયથી સમ્યગ્દર્શનાદિ સાધક ગુણના આનંદથી પૂર્ણ જ ભાવપૂર્ણ છે. સમભિરૂઢ નયથી અરિહંત, આચાર્ય, ઉપાધ્યાય અને સાધુઓ સ્વાભાવિક સુખના અનુભવ વડે ભાવથી ઉદ્વિગ્ન થએલા હોવાથી ભાવપૂર્ણ છે. તથા એવંભૂતનયથી અનન્તગુણના આનન્દ અને અવ્યાબાધ સુખ વડે પૂર્ણ હેવાથી સિદ્ધો ભાવપૂર્ણ છે. અહીં એવંભૂત નથી) ભાવનિક્ષેપ સાધ્ય છે અને તેથી આવા પ્રકારને પૂર્ણનન્દ સાધન તરીકે સ્વીકારે છે. શુદ્ધ સિદ્ધ નિર્મલ અનઃ સ્વાભાવિક સ્વરૂપભૂત સર્વ સ્વભાવના આવિભવના અનુભવ રૂપ પૂર્ણોનન્દ સાધ્ય છે અને જે સાધન છે તેને સમ્ય આત્મગુણના અનુભવના આનન્દરૂપે પરિસ્થમાવી પૂર્ણનન્દની સાધના કરવા ચોગ્ય છે. એ પ્રમાણે પૂણષ્ટકની વ્યાખ્યા કરી. 2 मनाष्टक प्रत्याहृत्येन्द्रियव्यूहं समाधाय मनोनिजम् / दधचिन्मात्रविश्रान्ति मग्न इत्यभिधीयते // 1 // 1 પ્રત્યહૃચ=પ્રત્યાહાર કરીને,વિષથી નિવૃત્ત કરીને. જિયશૂ= ઈન્દ્રિોના સમૂહને. સમાધાચ=આત્મદવ્યમાં એકાગ્ર કરીને. નિ મન = પિતાના મનને. ઘ=ધારણ કરતે. વિન્માત્રવિધ્યાતિ ચેતન્યસ્વરૂપ આત્માને વિશે સ્થિરતાને. મ=લીન થએલ. ન એમ. મિષચ= કહેવાય છે. .

Page #56
માષ્ટક ઈન્દ્રિોના સમૂહને પ્રત્યાહારીને–પોતપોતાના વિષયરૂપ સંસારથી નિવૃત્ત કરીને અને પોતાના મનને વિષયાન્તર સંચારથી આત્મદ્રવ્યને વિશે એિકા] કરીને ચિત્માત્ર -જ્ઞાનમાત્રને વિષે વિશ્રાતિ-સ્થિરતા કરતો આત્મા મગ્ન કહેવાય છે. અર્થાત સર્વ ભાવના જ્ઞાનરૂપ ભાવને ધારણ કરનાર મગ્ન કહેવાય છે. હવે મન્નાષ્ટકની વ્યાખ્યા કરાય છે. તેમાં નામ અને સ્થાપના સુગમ છે. “મગ્ન એવું નામ તે નામમગ્ન. મગ્ન એવા યોગીની પ્રતિકૃતિ તે સ્થાપનામગ્ન. દ્રવ્ય વડે-ધન અથવા મદિરાપાનાદિ વડે મગ્ન થયેલે દ્રવ્યમગ્ન દ્રવ્યથી -ધન અને સુવર્ણાદિ દ્રવ્યથી મગ્ન અથવા શરીરાદિ દ્રવ્યને વિશે મગ્ન થયેલ દ્રવ્યમગ્ન કહેવાય છે. અથવા દ્રવ્યમગ્ન આગમથી અને તે આગમથી બે પ્રકારે છે. તેમાં મગ્નપદના અર્થને જાણનાર અને તેના ઉપયોગ રહિત આગમથી દ્રવ્યમગ્ન કહેવાય છે. આગમથી "જ્ઞશરીર અને ભવ્ય શરીર પૂર્વની પેઠે જાણવા. અને મૂઢ, શૂન્ય અથવા જડ વ્યતિરિક્ત દ્રવ્યમ... કહેવાય છે. ભાવમગ્ન બે પ્રકારના છે. અશુદ્ધ અને શુદ્ધ. તેમાં કોધાદિમાં મગ્ન, વિભાવ વડે ભાવિત છે આત્મા જેને એ અશુદ્ધ ભાવમાં કહેવાય છે. શુદ્ધમગ્ન બે પ્રકારે છે–સાધક અને સિદ્ધ. તેમાં વસ્તુસ્વરૂપને અભિમુખ, પ્રથમના ચાર નયને આશ્રયી નિરનુષ્ઠાન અને દગ્ધ વગેરે 1 મગ્નપદના અર્થને જાણનાર મુનિ વગેરેનું અચેતન શરીર તે તશરીર અને ભવિષ્યમાં મગ્નપદનો અર્થ જાણનાર તે ભવ્ય શરીર, 2-3 ઉપયોગના અભાવે સંછિમની પ્રવૃત્તિ તુલ્ય જે ક્રિયા તે નિરનુષ્ઠાન. આ લેકની ઈચ્છાથી જે ક્રિયા કરવામાં આવે તે

Page #57
જ્ઞાનસાર દેષ રહિત, વિધિસહિત દ્રવ્યક્રિયાની પ્રવૃત્તિમાં પરિણતિવાળે અને વસ્તુસ્વરૂપ સાધવાની રુચિવાળે તથા શબ્દાદિનયની અપેક્ષાએ સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રાદિરૂપ આત્મસમાધિમાં મગ્ન થએલો સાધક ભાવમગ્ન કહેવાય છે. આવરણ રહિત સંપૂર્ણ વસ્તસ્વરૂપમાં મગ્ન થએલે સિદ્ધ ભાવમગ્ન કહેવાય છે. અહીં ગુણસ્થાનાદિના ક્રમ વડે વિશુદ્ધ સ્વસ્વરૂપના આનન્દમાં મગ્નતા હોય છે, તેમાં મગ્નનું સ્વરૂપ બતાવવા આચાર્ય કહે છે–સ્પર્શન, રસન, પ્રાણ, ચક્ષુ અને શાત્ર-એ ઇન્દ્રિયાના બૂહ-સમૂહને પ્રત્યાહાર કરીને એટલે વિષયરૂપ સંસારથી નિવારીને. કારણ કે “પ્રત્યાહસ્વિન્દ્રિયાન વિખ્યો સમાતિ” વિષાથી ઈન્દ્રિએને નિવૃત્ત કરવી એ પ્રત્યાહાર કહેવાય છે. તથા ચેતના અને વીર્યની એકતાના વિકલ્પરૂપ પિતાના મનને સમાધિમાં સ્થાપીને એટલે વિષથને નિરોધ કરી અને, આત્મદ્રવ્યની સાથે એકાગ્રતા કરીને “વસ્તુ ત૨ેવાર્થમાત્રમાનપૂર્વનામ” ધ્યેય અર્થ માત્રને પ્રકાશ થવો-આભાસ કે તેને સમાધિ કહે છે. એટલે માત્ર આત્મસ્વરૂપને પ્રકાશની એકતા તે સમાધિ, તેને વિશે મનને સ્થાપીને, ચિન્માત્ર–ચૈતન્યસ્વરૂપ -જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્માને વિશે વિશ્રાન્તિ-સ્થિરતા કરનાર આત્મા મગ્ન કહેવાય છે, કારણકે મુખ્યત્વે આત્મા દર્શન અને જ્ઞાનમય છે-“વત્તો નાગવંતા ગુહિં” આત્મા જ્ઞાન અને દર્શનગુણુ વડે ઉપગવાળો છે. માટે જ્ઞાનસરૂપ સ્વદ્રવ્યને વિષે સ્થિરતા કરનાર આત્મા મગ્ન જાણો. વિષાનુષ્ઠાન, પારલોકિક ઈચ્છાથી જે કરાય તે ગરનુકાન-એ ને દગ્ધાનુષ્ઠાન કહેવાય છે. આ

Page #58
10. મગ્નાષ્ટક અનાદિ કાળથી આ આત્મા અનેરૂ એવા પૌગલિક કલ્પના વર્ણ, ગન્ધ, રસ, સ્પર્શ અને શબ્દસ્વરૂપ વિષયમાં અને સ્વજનાદિમાં બ્રાન્તિવાળો થઈ કેટકેટી વિક પિને કરતે ઈષ્ટ વિષને ઈચ્છો અને અનિષ્ટ વિષયને નહિ ઈચ્છતા વાયુ વડે ઉડેલા સૂકા પાંદડાની જેમ ભમે છે. કદાચિત સ્વપરના વિવેકરૂપ ભેદજ્ઞાન પામીને અનન્ત જ્ઞાન, દર્શન અને આનન્દમય પિતાના ભાવને સ્વસ્વરૂપે નિર્ધારણ કરીને અને “આ વિષયસંગ વગેરે મારું સ્વરૂપ નથી, તેમ “હું તેને ભક્તા નથી, આ તે ઉપાધિરૂપ છે. મારામાં પરવસ્તુનું કર્તાપણું, ભક્તાપણું અને ગ્રાહક પાનું નથી, મેં સ્વરૂપથી ભ્રષ્ટ થઈને આ બધું કર્યું છે, હવે જિનાગમરૂપી અંજન વડે મને સ્વપરની વિવેક દષ્ટિ પ્રાપ્ત થઈ છે, માટે વિષયાદિમાં રમણ કરવું યુક્ત નથી,” એમ વિચારી સ્વરૂ૫ વડે અનન્ત, ગુણપર્યાયના સ્વભાવવાળા, સ્યાદ્વાદરૂપ અનન્ત-અવિનશ્વર આત્માને વિશે વિશ્રાતિને પ્રાપ્ત થએલો પિતાને અનન્ત આનન્દ યુક્ત જાણીને પરમાભાના સત્તાસ્વરૂપમાં લીન થાય છે તે મગ્ન કહેવાય છે. જે આત્માના અનુભવમાં મગ્ન થએલે છે તે કેવા સ્વરૂપવાળે હોય છે તે કહે છે यस्य ज्ञानसुधासिन्धौ परब्रह्मणि मग्नता। विषयान्तरसंचारस्तस्य हालाहलोपमः॥२॥ 1 ચ=જેને જ્ઞાનવાબથી=જ્ઞાનરૂપી અમૃતના સમુદ્ર જેવા, - aa =પરમાત્માને વિશે, મનના મનપણું, તલ્લીનપણું. વિઘાનાચાર:=પરમાત્મા સિવાય બીજા વિશ્વમાં પ્રવૃત્તિ કરવી. તેને. સુત્રાદોમ:= ઝેર જેવી . . . . . I ,S

Page #59
જ્ઞાનસાર જેને જ્ઞાનરૂપી અમૃતના સમુદ્ર જેવા પ્રપંચ રહિત શુદ્ધ આત્મતિરૂપ પરબ્રહ્મા-પરમાત્મસ્વરૂપને વિશે મગ્નતા છે તેને જ્ઞાન સિવાય બીજા રૂપ રસાદિ વિષયમાં પ્રવૃત્તિ કરવી તે ઝેર જેવી લાગે છે. જેમ માલતીના પુષ્પમાં રક્ત થએલે ભ્રમર કેરડાના ઝાડ ઉપર ન બેસે, તેમ અંતરંગ સુખમાં રક્ત થએલો બાહ્ય પ્રવૃત્તિઓ ચાલે નહિ. જે અનાદિ વિભાગ પ્રવૃત્તિથી નિવૃત્ત થએલ અને જ્ઞાનસુધાસિંધુ-જ્ઞાનરૂપી અમૃતના સમુદ્ર પરમાત્મસ્વરૂપમાં મગ્ન થએલ-લીન થએલ છે તે જીવને વિષયાન્તરરૂપબીજા વર્ણ—ગન્ધાદિ વિષમાં પ્રવૃત્તિ કરવી તે તીવ્ર ઝેરના ભક્ષણ કરવા જેવી લાગે છે. - જે અમૃતના આસ્વાદમાં મગ્ન થએલે છે તે વિષયરૂપ વિષને ભક્ષણ કરવામાં કેમ પ્રવૃત્ત થાય? જેમ માલતી પુષ્પન ભોગમાં લંપટ થએલો ભ્રમર કેરડા, બાવળ વગેરેમાં જઈને બેસતું નથી, તેમ શુદ્ધ, નિઃસંગ,નિરામય (ભાવ રેગ રહિત), લેશરહિત, પિતાની આત્મજ્યતિમાં મગ્ન થએલે, અનન્ત જીવના એઠવાડ રૂપ અને પોતે જ અનન્તવાર ભોગવીને છેડેલા, વાસ્તવિક રીતે નહિ જોગવવા ગ્ય એવા પિતાના ગુણના આવરણરૂપ વિષયમાં પ્રવૃત્ત થતો નથી-એ તાત્પર્ય છે. ફરીથી તે જ બાબતને સ્પષ્ટ કરે છે– स्वभावसुखमनस्य जगत्तत्त्वावलोकिनः। कर्तृत्वं नान्यभावानांसाक्षित्वमवशिष्यते // 3 // 1 મયુલમનસકરવાભાવિક ગાનન્દમાં મગ્ન થએલા. કાર

Page #60
મસાષ્ટક સહજાનમાં મગ્ન થએલા અને જગતના તત્વનુંસ્યાદવાદ વડે શુદ્ધ સ્વરૂપનું પરીક્ષણ કરીને અવલોકન કરનાર આત્માને અન્ય ભાનું-પોતાના આત્માથી લિન બીજા પદાર્થોનું કર્તાપણું નથી, પણ સાક્ષીપણું બાકી રહે છે. માટી વગેરે ભાવે ઘટાધિરૂપે પરિણમે છે તેમાં કુંભાર વગેરે સાક્ષી માત્ર છે, તો તે કેમ અભિમાન રાખે કે અમે ઘટાદિ પદાર્થના કર્તા છીએ. તેવી રીતે ભાષાવર્ગણાવ્ય વર્ણપણે, વર્ણ પદપણે, પદ વાકયપણે, વાગ્યે મહાવાક્યપણે અને મહાવાક્ય ગ્રન્થપણે પરિણમે છે, તેમાં ગ્રન્થકાર સાક્ષી માત્ર છે, તો તે કેમ અભિમાન રાખે કે “હું ગ્રન્થકર્તા છું. સર્વ દ્રવ્ય સ્વ સ્વ પરિણામના કર્તા છે, પર પરિણામને કઈ કર્તા નથી. એ ભાવનાએ અન્ય ભાવોનું કર્તાપણું નથી, પણ સાક્ષીપણું છે. સ્વાભાવિક-એકાન્તિક અને આત્યન્તિક (શાશ્વત) આનન્દમાં મગ્ન-તન્મય થએલા અને જગત-લકના તત્ત્વધર્મને યથાર્થપણે અવલોકન કરનારા–દેખનારા પુરુષને અન્ય ભાવનુંરાગાદિ વિભાવનું, જ્ઞાનાવરણદિ કર્મોનું અને ઘટપટાદિ બાહ્ય કન્વેને લેવા મૂકવામાં કર્તાપણું નથી, પણ આત્માને જ્ઞાયક સ્વભાવ હોવાથી સાક્ષીપણું છે. કર્તાપણું એટલે એક પિતાના આશ્રમમાં રહેલી ક્રિયાનું કરવું. એ હેતુથી જીવ પિતાના આશ્રિત ભાવને કર્તા છે, સ્ત્રાવોન =જગતના તત્વને-સ્થાવાદથી શુદ્ધ સ્વરૂપને જેનાર યોગીને. ત્રકર્તાપણું, ર=નથી. માવાનામુ=અન્યભાવોનું. સાત્વિક સાક્ષાત દ્રષ્ટાપણું મારા બાકી રહે છે.

Page #61
જ્ઞાનસાર 23 પણ પરાશ્રિત ભાવને કર્તા નથી. જીવન વિશે અવગુણોનું જ કર્તાપણું ચેતનના વીર્યને ઉપકારક કારકસમુદાયની અપેક્ષાએ હોય છે. જેથી ધર્માસ્તિકાયાદિ દ્રવ્યને વિશે એક આશ્રયમાં કિયા નહિ હોવાથી કર્તાપણું નથી, જીવને વિશે પણ કર્તાપણું પિતાના કાર્યનું છે. કઈ પણ જીવ જગતને કર્તા નથી, પણ પિતાનાં કાર્યરૂપે પરિણામ પામતા ગુણપર્યાયને જ કર્તા છે, પર ભાવોને કર્તા નથી. જે પર ભાવને કર્તા હોય તે જેણે કાલેકનું સ્વરૂપ જાણ્યું છે એવા આત્માને મિથ્યા આરોપ અને સિદ્ધિને– મોક્ષને અભાવ વગેરે દોષ લાગે. એ હેતુથી જ જીવ પરભાવોને કર્તા નથી, પરંતુ સ્વભાવથી મૂઢ અને અશુદ્ધ પરિણતિથી પરિણત થએલો આત્મા અશુદ્ધ નિશ્ચય નવડે રાગાદિ વિભાવને કર્તા છે, અને અશુદ્ધ વ્યવહાર વડે જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મનો કર્યા છે, તે પણ તે જ આત્મા સહજ સુખની રૂચિવાળે થતા અનન્ત અવિનાશી સ્વરૂપવાળા સુખરૂ૫ આત્માને જાણીને આત્માના પરમાનન્દને ભક્તા થાય છે ત્યારે પરભાને કર્તા નથી, પરંતુ જ્ઞાયક જ હોય છે. આ આત્મા પોતાના સ્વરૂપને સંગી હોવાથી પાતાના ગુણરૂપ કરણ વડે સપ્રવૃત્તિવાળા પોતાના વિશેષ સ્વભાવને કર્તા હોવા છતાં પણ ગુણરૂપ કરણના આવરણથી પર ભાવના અનુયાયી જ્ઞાનચેતના અને વીર્યાદિ 1 જે નિશ્ચય નયની દષ્ટિથી રાગાદિ પરભાવોને કર્તા હેય, તે તે જીવનું જ સ્વરૂપ હોવાથી તેથી નિવૃત્ત ન થઈ શકે અને તેથી મોક્ષને અભાવ થાય.

Page #62
મનાષ્ટક ક્ષાપશમિક ગુણેનો અને તેના સહકારથી કર્તાપણું વગેરે પરિણામોને કર્તા છે, પરભાવના કર્તાપણાદિરૂપે વિભાવ પરિણમન થવાથી પરભાવનું કર્તાપણું વગેરે પ્રાપ્ત થયા છતાં પણ તે જ ગુણ સ્વભાવને સન્મુખ થતાં કર્તુત્વાદિ ભાનું પરાવર્તન થાય છે, એટલે સ્વભાવનું કર્તાપણું હોય છે અને પરભાવનું કર્તાપણું હોતું નથી. તેથી સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રપરિણામથી સ્વરૂપ સાધનનું કર્તાપણું વગેરે કરતે પૂર્ણ ગુણ કરણ વડે સાધનનું કર્તાપણું કરીને ગુણની પ્રવૃત્તિરૂપ શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપનું કહ્યું ત્યાદિ કરે છે. માટે સ્વરૂપને સન્મુખ થએલા સાધક સમુનિઓને પરભાવનું કર્તાપણું નથી, પરંતુ સાયકપણું જ છે. પ્ર–જે મુનિઓને પરભાવનું અકર્તાપણું માને છે તે કષાય અને યોગ એ બે હેતુથી તેઓને કર્મનું કર્તાપણું કેમ હોય? ઉ–પિતાના સ્વભાવમાં મગ્ન થએલા સાધક મુનિઓને ઈચ્છા સિવાય સ્વાભાવિક પ્રવૃત્ત થએલ વીર્ય અને તે વડે યુક્ત ચેતના-કર્મચેતના વડે કર્મબન્ધનું કર્તાપણું છે, તે પણ પિતાને આધીન ગુણની પ્રવૃત્તિ સ્વભાવને 1 કર્મબન્ધના મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, કષાય અને વેગ એ ચાર હેતુઓ છે, તેમાં મુનિઓને સમ્યગ્દર્શન અને ચારિત્ર હેવાથી મિથ્યાત્વ અને અવિરતિપ્રયુક્ત બધ હોતો નથી, પણ કપાય અને ગરૂપ બે હેતુથી કર્મને બન્ધ થાય છે. ( 2 રાગપાદિરૂપ ભાવ મે તે કર્મચેતના કહેવાય છે.

Page #63
જ્ઞાનસાર અનુકૂળ હોવાથી. 'અકર્તાપણું છે. અથવા એવંભૂત નયની દષ્ટિથી સિદ્ધપણાના અનુભવના આનન્દમાં મગ્ન થએલાને તે પરભાવનું કર્તાપણું નથી. અથવા સમ્યગ્દર્શનાદિ ગુણની પ્રાપ્તિ થયે વસ્તુનું સ્વરૂપ પ્રકાશિત થએલું હોવાથી અને સ્વરૂપને અનુકૂલ વીર્ય હેવાથી આત્મામાં પરભાવનું કર્તાપણું નથી જ, પણ જ્ઞાયકપણું જ છે. 1 શબ્દાદિનયની અપેક્ષાએ આત્મા વિભાવાદિ પરભાવોને કર્તા નથી, જુસૂત્રનયની દષ્ટિથી રાગદ્વેષાદિ વિભાવને કર્તા છે પણ પૌગલિક કર્મને કર્તા નથી, અને નૈગમ અને વ્યવહાર નથી પૌગલિક કર્મને કર્તા છે. पराश्रितानां भावानां कर्तृत्वाद्यभिमानतः / कर्मणा बध्यतेऽज्ञानी ज्ञानवांस्तु न लिप्यते // પર-પુદ્ગલાશ્રિત પર્યાના કર્તાપણદિના અભિમાનથી અજ્ઞાની કર્મથી બંધાય છે, પણ જ્ઞાની બંધાતો નથી. તાત્પર્ય એ છે કે વાસ્તવિક રીતે આત્મા પરભાવને કર્તા નથી, પણ કર્તાપણાના અભિમાનથી અજ્ઞાની કમવડે બંધાય છે. જ્ઞાનીને કર્તાપણાનું અભિમાન નહિ હેવાથી તે બંધાતું નથી. આ कतैवमात्मा नो पुण्यपापयोरपि कर्मणोः / रागद्वेषाशयानां तु कर्तेष्टानिष्टवस्तुषु // आत्मा न व्यापृतस्तत्र रागद्वेषाशयं सृजन् / तन्निमित्तोपननेषु कर्मोपादानकर्मसु // ... 'અધ્યારમા જ, 1 : 110-114 એ પ્રમાણે આત્મા શુભાશુભ કર્મને કતી નથી, પણ ઇષ્ટ અને અનિષ્ટ વસ્તુ નિમિતે થતા રાગદ્વેષરૂપ આશયને કર્તા છે. રાગ

Page #64
મગ્નાષ્ટક તેથી સ્વરૂપને વિશે રસિક પુરૂષને સર્વભાવનું જ્ઞાયકપણું અને પિતાના પરિણામિક ભાવનું ર્તા પણું છે. માટે પિતાના આત્માને એકાતે સ્થિર કરી અનાદિ કાળની ભાતિથી ઉત્પન્ન થએલું પરભાવનું કર્તાપણુ, ભક્તા પણ અને ગ્રાહકપણું નિવારવા ગ્ય અને અખંડ આનંદનું કર્તાપણું અને ભોક્તાપણું કરવા યોગ્ય છે જઇબ્રહ્મ િમાણ ૪થા પૌત્રિજી સાથri क्खामी चामीकरोन्मादाः स्फारा दारादराः क्व च // 4 // પરબ્રહ્મ–પરમાત્માસ્વરૂપને વિષે મગ્ન થએલા પુરૂષને પુદગલ સંબન્ધી કથા-વાર્તા શ્લથા-શિથિલ-નીરસ લાગે પરૂપ આશયને કરતે આત્મા તે નિમિત્તે પ્રાપ્ત થતા કર્મને ગ્રહણ કરવાની ક્રિયામાં પ્રવૃત્ત થતું નથી. (આ જુસૂત્રનયનું કથન છે). aધ્યામસર સ. 6 ઢો. 110-114 नैगमव्यवहारौ तु ब्रूतः कर्मादिकर्तृताम् / व्यापारः फलपर्यन्तः परिदृष्टो यदात्मनः // | મધ્યમસાર . ઋો. 116 નૈગમ અને વ્યવહાર નય કર્મ વગેરેનું કર્તાપણું કહે છે. કારણ કે આત્માનો વ્યાપા ફળના અન્ત સુધી હોય છે. તાત્પર્ય એ છે કે આત્મા ભાવકમના કર્તા છે અને તેનું ફળ દ્રવ્યકમને બબ્ધ છે અને ફળપર્યત આત્માને વ્યાપાર લેવાથી આત્મા દ્રવ્યકર્મને કર્તા છે. 1 વા=પરમાત્મ સ્વરૂપમાં. મન્નચ=લીન થએલાને. વૌદ્રત્રિપુગલ સંબધી. થા=વાત. ઋથા=નીરસ (લાગે છે). આ, જામીન્મા =ધનનું અભિમાન. =કયાં (હૈય). ચ=અને =દેદીપ્યમાન, ચિત્તને ચમત્કારી. રાજા=સ્ત્રીના આદરે. જ ક્યાં (હાય).

Page #65
જ્ઞાનસાર છે. તે પછી તેને આ ધનના ઉન્માદો કયાંથી હોય અને દેદીપ્યમાન એવા સ્ત્રીના આલિંગનાદિપ આદર પણ કયાંથી હોય? પરમાત્મસ્વરૂપમાં મગ્નતન્મય થએલા અને સ્વરૂપના અવલોકન તથા રમણથી રંગાએલા વેગીને પુદ્ગલસંબન્ધી કથા શિથિલ-નરસ લાગે છે, કારણ કે તે પરવસ્તુ હોવાથી ગ્રહણ કરવા યોગ્ય નથી, તેમ ભેગવવા ગ્ય પણ નથી એ તેને નિશ્ચય થયેલ છે. જેની વાત પણ નીરસ લાગે, તો પછી તેનું ગ્રહણ તે ક્યાંથી હોય? એ હેતુથી તેને ધનને ઉન્માદ કયાંથી હોય? શુદ્ધ આત્મગુણની સંપત્તિવાળાને તે પરવસ્તુ હોવાથી અને પાપસ્થાનનું કારણ હોવાથી ધનનો પરિગ્રહ જ હોતો નથી, તે પછી તેનું અભિમાન તે કયાંથી હોય? વળી સુન્દર સ્ત્રીઓનાં હાવભાવ, રૂપ, શૃંગારાદિને વિશે આદર પણ કયાંથી હોય? સ્વાભાવિક સુખના ભેગીને પૌગલિક વસ્તુને ભેગ જ હોતું નથી, માયાની કુટી, રાગની પટી–સાડી જેવી અને અશુદ્ધ વિભાવની ઉત્તેજક નટી સમાન એવી સ્ત્રીના કટી વગેરે અંગોમાં તેને આદર કેમ હોય? तेजोलेश्याविवृद्धिर्या साधोः पर्यायवृद्वितः। भाषिता भगवत्यादौ सेत्थंभूतस्य युज्यते // 5 // 1 વા=જે. તેનોટેરવ=તેજોલેશ્યા-ચિત્તસુખની વિશેષ વિશેષ વૃદ્ધિ, સાપો =સાધુને યકૃતિ =માસાદિ ચારિત્રપર્યાયની વૃદ્ધિ થવાથી. માવત્યાઊંૌ=ભગવતી પ્રમુખ ગ્રન્થમાં. માષિતા કહેલી (છે.) સા=ો. ફલ્યમૂતચ=આવા પ્રકારના જ્ઞાનમગ્નને. મુખ્ય=ઘટે છે.

Page #66
ચારિત્રવંત સાધુને માસાદિક ચારિત્ર પર્યાયની વદ્ધિ થવાથી ચિત્તસુખની પ્રાપ્તિરૂપ તેલશ્યાની વિશેષ વૃદ્ધિ ભગવતીસૂત્ર પ્રમુખ ગ્રન્થને વિષે કહી છે તે આવા પ્રકારના કર્મે કમે જ્ઞાનમગ્ન હોય તેને ઘટે છે, બીજા જે મન્દસંવેગી હોય તેને એ ભાવ ન હોય, (તે સંબધે ભગવતીસૂત્રને પાઠ વગેરે અને તેનો અનુવાદ, આ લોકની ટીકાના અનુવાદમાં આવેલો છે માટે, અહીં આપવામાં આવ્યો નથી). | તેજલેશ્યા-સ્વાભાવિક જ્ઞાનાનન્દના આસ્વાદરૂપ ચિત્તસુખની પ્રાપ્તિ, તેમાં મુનિઓને જ્ઞાનાનન્દના અનુભવથી ઉત્પન્ન થએલ ચિત્તસુખની પ્રાપ્તિરૂપ તેજલેશ્યા હોય છે. તે ચિત્તસુખની વિશેષતઃ વૃદ્ધિ નિગ્રંથ સાધુને માસ–વર્ષ વગેરે ચારિત્રપર્યાયની વૃદ્ધિ થવાથી થાય છે, તે ભગવંતે પાંચમા અંગ ભગવતીસૂત્ર વગેરે ગ્રન્થમાં કહી છે, તે નિર્મલ સુખના અનુભવરૂપ ચિત્તસુખની વૃદ્ધિ આવા પ્રકારના આત્મજ્ઞાનનિમગ્ન અને રાત્રયની એકતામાં રમણ કરનાર મુનિને ઘટે છે, તે સિવાયના બીજા મન્દસંવેગીને ઘટતી નથી. અહીં પ્રારંભમાં પ્રથમ સંયમનું સ્વરૂપ દર્શાવાય છે. આત્મામાં ચારિત્ર નામનો ગુણ અનઃ પર્યાય સહિત અનન્ત અવિભાજ્ય અશાના સમુદાય રૂ૫ છે. વિશેષાવશ્યક ભાષ્યમાં કહ્યું છે કે “દાનાદિ પાંચ લબ્ધિઓ અને ચારિત્ર સિદ્ધને પણ હોય છે, કારણ કે તેનું આવરણ કરનાર અન્તરાયકર્મ અને ચારિત્રાવરણ-મેહનીય કર્મને સિદ્ધને વિશે અભાવ છે. આવરણરૂપ કર્મનો અભાવ હોવા

Page #67
જ્ઞાનસાર છતાં દાનાદિ લબ્ધિઓ અને ચારિત્રનો અભાવ હોય તે ક્ષીણમહાદિ ગુણસ્થાનકે ચારિત્રાદિના અભાવને પ્રસંગ થાય, તેથી તેમના મતે સિદ્ધ અવસ્થામાં ચારિત્રાદિને સદુભાવ હોય છે. ચારિત્ર ચારિત્રમેહનીય કર્મથી ઢંકાયેલું છે અને તે તત્ત્વશ્રદ્ધા-સમ્યગ્દર્શન અને સમ્યજ્ઞાન વડે પૂર્ણનન્દની ઈચ્છાનો આવિર્ભાવ અને પશ્ચાત્તાપાદિથી ક્ષયોપશમાવસ્થાને પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે ચારિત્રમોહનીય કર્મના ઉદયપ્રાપ્ત પુદ્ગલેને ભેળવીને ક્ષય કરવાથી અને ઉદયમાં નહિ આવેલા પુદ્ગલેના ઉપશમ-ઉદયનો નિરોધ કરવાથી તથા કેટલાએક પુદ્ગલેને પ્રદેશદય રૂપે વેદવાથી ચારિત્રગુણના અંશે પ્રગટ થાય છે. તેમાં સવથી હીન સંયમસ્થાનકે સર્વાકાશના પ્રદેશથી અનન્તગુણું ચારિત્રના પર્યાયે પ્રગટ થાય છે, તે પ્રથમ સંયમસ્થાનક છે. ते कतिया पएसा सव्वागासस्स मग्गणा होइ ? / ते तत्तिया पएसा अविभागाओ अणंतगुणा / ચારિત્રના કેટલા પ્રદેશ-પર્યાય છે? સવ આટાશની માગણ થાય છે. સર્વ આકાશના પ્રદેશને અનન્તગુણ કરતાં જેટલા પ્રદેશે થાય તેટલા તેના પર્યાય છે. 1 बार कषाय क्षय उपशमे जी सरवविरतिगुणठाण / तेना आदिमठाणमां जी पर्यवर्नु परिमाण / / सरवाकाश प्रदेशथी जी अणंतगुणा अविभाग / हत्कल्पना भाप्यमां जी भाषे तुं महाभाग // संयमणि दाळ 1 गा० 4-5

Page #68
મનાષ્ટક પ્રથમ સંચમસ્થાનક સર્વોત્કૃષ્ટ દેશવિરતિના વિશુદ્ધ સ્થાનકથી અનન્તગુણ વિશુદ્ધ છે. પ્રથમ સંયમસ્થાનકથી તેના અનન્તમાં ભાગના અવિભાજ્ય અંશોની વૃદ્ધિ કરવાથી બીજું સંયમસ્થાનક થાય છે. એ પ્રમાણે ત્રીજું, ચોથું ઇત્યાદિ સંયમસ્થાનકો જાણવાં. એ રીતે અનન્તભાગની વૃદ્ધિ કરવા વડે અંગુલ પ્રમાણ આકાશના અસંખ્યાતમા ભાગમાં રહેલા અસંખ્યાતા આકાશપ્રદેશ પ્રમાણ સંયમસ્થાનકો થાય છે ત્યારે પ્રથમ કંડક થાય છે. ત્યાર પછી અસંખ્યાતમા ભાગની વૃદ્ધિરૂપ બીજું કંડક થાય છે. તે આ પ્રમાણે–પ્રથમ કંડકના છેલ્લા સંયમસ્થાનકમાં જેટલા અવિભાજ્ય અંશે હોય તેના અસંખ્યાતમા ભાગે જેટલા અંશે હોય તેટલાની વૃદ્ધિ કરવાથી તેટલા અધિક ક્ષપશમવાળું બીજા કંડકનું પ્રથમ સંચમસ્થાનક હોય છે. ત્યાર પછી અનન્ત ભાગની વૃદ્ધિ કરવારૂપ અસંખ્યાતા સ્થાને હોય છે અને તે અંગુલના અસંખ્યાતમા ભાગમાં રહેલા અસંખ્ય આકાશપ્રદેશના શશિ જેટલા છે, ત્યાર પછી એક અસંખ્યાતભાગ વૃદ્ધિનું સ્થાનક હોય છે. એ પ્રમાણે અંગુલના અસંખ્યાતમા ભાગ પ્રમાણ અનન્ત ભાગની વૃદ્ધિ જેના વચ્ચે આવેલી છે એવી અસંખ્યાતભાગની વૃદ્ધિ અંગુલના અસંખ્યાતમા ભાગ પ્રમાણ થાય છે. એ બીજું સ્થાનક થયું. ત્યારબાદ સંખ્યાતભાગ વૃદ્ધિ રૂપ તૃતીય સ્થાનક થાય છે. ત્યારપછી અનન્ત ભાગની વૃદ્ધિ અનન્તાનુબધી સિવાયના બાકીના બાર કપાયના ક્ષયોપશમથી સર્વવિરતિ ગુણસ્થાન પ્રાપ્ત થાય છે. તેના પ્રથમ સંયમસ્થાનમાં સર્વાકાશથી અનન્તગુણ મર્યા-અંશે છે તેમ બૃહત્ક૫ ભાગ્યમાં કહ્યું છે

Page #69
ફાનસાર વાળા અસંખ્યાતા સ્થાનક થાય છે, ત્યારબાદ એક અસં. ખ્યાતભાગ વૃદ્ધિનું સ્થાનક હોય છે. ત્યારપછી અસંખ્યાતા અનન્તભાગ વૃદ્ધિના સ્થાનક હોય છે, ત્યારબાદ એક અસંખ્યાત ભાગ વૃદ્ધિનું સ્થાનક હોય છે. એ પ્રમાણે વચ્ચે વચ્ચે અનન્તભાગ વૃદ્ધિના અંતરવાળા અસંખ્યાતા અસંખ્યાત ભાગ વૃદ્ધિનાં સ્થાનક થયા પછી એક સંખ્યાતભાગવૃદ્ધિનું સ્થાનક આવે છે. એવા અંગુલના અસંખ્યાતમાં ભાગ પ્રમાણ સંખ્યાતભાગ વૃદ્ધિના સ્થાનકે વ્યતીત કર્યા પછી એ જ કમથી સંખ્યાત ગુણ વૃદ્ધિ, અસંખ્યાતગુણ વૃદ્ધિ અને અનન્તગુણ વૃદ્ધિનાં અસંખ્યાતા સંયમસ્થાનકો થાય છે. (ત્યારબાદ અસંખ્યાતગુણ વૃદ્ધિવગેરે કમથી પાંચ સ્થાનકે થાય છે. એમ અસંખ્યાતા ષડગુણ વૃદ્ધિના સ્થાનકો થાય છે). સર્વ સંયમસ્થાનકોની સંખ્યા અસંખ્યાતા કાકાશના પ્રદેશે જેટલી છે અને ઉત્તરેત્તર વિશુદ્ધ હોય છે. શરૂઆતથી જ અનુક્રમે સંયમસ્થાન ઉપર ચઢતે અવશ્ય નિર્વાણ પદને પ્રાપ્ત થાય છે. તથા શરૂઆતથી જ ઉત્કૃષ્ટ અને પછી મધ્યમ સંયમસ્થાન ઉપર ચઢતા અવશ્ય પડે છે એ પ્રમાણે પ્રથમ સ્થાનથી જ અનુકમે સંયમના ક્ષપશમવાળાને તેના ચારિત્રપર્યાયે નિર્મલ થયા હોવાથી સુખરૂપ ચારિત્ર હોય છે. અને એ સંબધે ભગવતીસૂત્રનો પાઠ આ પ્રમાણે છે - ___ "जे इमे अज्जत्ताए समणा निर्मगथा विहरन्ति ते णं कस्स तेउलेस्सं वितिवयंति / गोयमा ! मासपरिआए समणे निगंथे वाणमंतराणं देवाणं तेउलेस्सं वितिवयति / एवं दुमासपरिआए समणे निगंथे असु

Page #70
મરનાષ્ટક रिंदवज्जियाणं भवणवासीणं देवाणं तेउलेम्सं वितिवयति। तिमासपरिआए समणे निग्गंथे असुरिंदकुमाराणं देवाणं तेउलेम्सं वितिवयति / चउमासपरिआए समणे निग्गंथे चंदिमसूरवज्जियाणं गहगण-नक्खत्ततारारूवाणं जोइसिआणं तेउलेम्स वितिवयति / पंचमासपरिआए समणे तिगंथे चैदिमसूरिआणं जोइसिआणं तेउलेस्सं वितिवयति / छमासपरिआए समणे निग्गंथे सोहम्मीसाणाणं देवाणं तेउलेस्सं वितिवयति / सत्तमासपरिआए समणे निग्गंथे सणं कुमार-माहिंदगाणं देवाणं तेउलेस्सं वितियति / अट्टमासपरिआए समणे निगंथे बंभलोग-लंतगदेवाणं तेउलेस्सं वितिवयति / नवमासपरिआए समणे निग्गंथे महासुक्क-सहस्साराणं देवाणं तेउलेम्स वितिवयति / दसमासपरिआए समणे निग्गंधे आणय-पाणय-आरण-अच्चुआणं देवाणं तेउलेस्सं वितिवयति / एक्कारसमासपरिआए समणे निग्गंथे गेविजगाणं देवाणं तेउलेस्सं वितिवयति / बारसमासपरिआए समणे निग्गंथे अणुत्तरोववाइआणं देवाणं तेउलेस्सं वितिवयति / तेणं परं सुक्क सुक्काभिजाती भवित्ता सिज्झइ बुज्झइ मुच्च परिनिव्वाइ सव्वदुक्खाणमंतं करेइ // " मगवती श. १४-उ० 9. જે અત્યારે શ્રમણ નિર્ચ વિચરતા હોય છે તેઓ કોની તેલશ્યાને--ચિત્તસુખની પ્રાપ્તિને ઓળંગી જાય છે? ગૌતમ ! એક માસના પર્યાયવાળા શ્રમણ નિ વાનબન્તર દેવના સુખને ઓળંગી જાય છે. બે માસના પર્યાયવાળે શ્રમણ નિન્ય અસુરેન્દ્ર સિવાયના ભવનવાસી દેવોના સુખને ઓળંગી જાય છે. ત્રણ માસના પર્યાયવાળે

Page #71
જ્ઞાસાર 33 શ્રમણ નિર્ગસ્થ અસુરકુમાર દેના સુખને ઓળંગી જાય છે. ચાર માસના પર્યાયવાળો શ્રમણ નિગ્રન્થ ચન્દ્ર અને સૂર્ય સિવાયના ગ્રહગણ, નક્ષત્ર અને તારારૂપ તિષિક દેના સુખને ઓળંગી જાય છે. પાંચ માસના પર્યાયવાળે શ્રમણ નિર્ચન્થ ચન્દ્ર અને સૂર્યરૂપ તિષિક દેવના સુખને ઓળંગી જાય છે. છ માસના પર્યાયવાળે શ્રમણ નિગ્રંથ સૌધર્મ અને ઈશાન દેવેના સુખને ઓળંગી જાય છે, સાત માસના પર્યાયવાળો શ્રમણ નિગ્રંથ સનકુમાર અને મહેન્દ્ર દેવના સુખને ઓળંગી જાય છે. આઠ માસના પર્યાયવાળે શ્રમણ નિર્ચન્થ બ્રહ્મલોક અને લાન્તક દેવોના સુખને, નવ માસના પર્યાયવાળે શ્રમણ નિર્ચસ્થ મહાશુક અને સહસાર દેના સુખને, દસ માસના પર્યાયવાળો શ્રમણ નિર્ચન્થ આનત, પ્રાકૃત, આરણ અને અશ્રુત દેના સુખને, અગિયાર માસના પર્યાયવાળે શ્રમણ નિગ્રંથ પ્રવેયક દેવના સુખને, અને બાર માસના પર્યાયવાળે શ્રમણ નિન્ય અનુત્તરૌપપાતિક દેના સુખને એળંગી જાય છે. ત્યારબાદ સંવત્સર પછી શુક્લ–વિશુદ્ધ, અભિન્ન ચારિત્રવાળા, અમત્સરી, કૃતજ્ઞ, સદારંભી, હિતાનુબન્ધી (નિરતિચાર ચારિત્રવાળો), શુક્લાભિજાત-પરમશુકલપરિણામવાળ, અકિચન, સદાગમ વડે વિશુદ્ધ થઈને સિદ્ધ થાય છે, બુદ્ધ થાય છે, મુક્ત થાય છે, નિર્વાણ પામે છે અને સર્વ દુબેને અન્ત કરે છે. એ સંબધે કહ્યું છે કે

Page #72
34 અમાષ્ટક आकिश्चन्यं मुख्यं ब्रह्मातिपरं सदागमविशुद्धम् / सर्व शुक्लमिदं खलु नियमात्संवत्सरादूर्ध्वम् / / મુખ્ય અંકિચન પણ, બ્રહ્મને વિશે અતિ તત્પરતા અને સદાગમ–સશાસ્ત્ર વડે વિશુદ્ધ એ સર્વ શુકલ છે અને તે એક વર્ષના ચારિત્ર પછી અવશ્ય હોય છે'' આ સ્થિતિ અમુક જ શ્રમણને આશ્રયી કહેલી છે, પણ બધા શ્રમણે આવા પ્રકારના હોતા નથી. અહીં માસાદિના પર્યાયવાળે શ્રમણ નિગ્રંથ કહેલ છે તે સંયમશ્રેણિની અંદર રહેલા સંયમના સ્થાને માસાદિના પર્યાયવડે પ્રાપ્ત થયેલ સંયમ ભાવ વડે ઓળંગી તેટલા પ્રમાણવાળા સંયમસ્થાનને સ્પર્શ કરનાર શ્રમણ નિગ્રંથ જાણ. અહીં પરંપરા આ પ્રમાણે છે–જઘન્યથી ઉત્કૃષ્ટ સુધી અસંખ્યાતા કાકાશ પ્રદેશ પ્રમાણુ ક્રમથી કે કમ સિવાયના સંયમસ્થાનમાં વતતા નિત્થામાં માસથી આરંભી બાર માસ સુધીમાં સંયમસ્થાનને ઉદ્ઘઘી ઉપરના સંયમસ્થાનકેમાં વતતે સાધુ આવા પ્રકારના દેવના સુખને ઓળંગી જાય છે. અર્થાત, તેના કરતાં અધિક આત્મિક સુખને અનુભવ કરે છે. એ સંબધે ધર્મબિન્દુમાં કહ્યું છે કે - 3 માસરિયલ્સા શિમિ પર तेजः प्राप्नोति चारित्री सर्वदेवेभ्य उत्तमम् / / 3. દો . 36, ચારિત્રવાળા સાધુ માસાદિ ચારિત્રપર્યાય વધતા પર

Page #73
જ્ઞાનસાર 5 woninu માસના પર્યાયવડે સર્વ દેવો કરતાં ઉત્તમ એવું પર-ઉત્કૃષ્ટ સુખ પામે છે. અહીં ધર્મબિન્દુની ટીકામાં “તેનશ્ચિત્તકુવામરક્ષા' તેજ એટલે ચિત્તસુખને લાભ એ અર્થ જણાવેલ છે. એ પ્રમાણે આત્મજ્ઞાનમાં નિમગ્ન થએલાને આત્મિક સુખની વૃદ્ધિ થાય છે. ज्ञानमग्नस्य यच्छर्म तद्वक्तुं नैव शक्यते। नोपमेयं प्रियाश्लेषैर्नापि तचन्दनद्रवैः॥६॥ જ્ઞાનમાં મગ્ન થયેલાને જે સુખ છે તે કહી શકાય તેવું નથી. તેમ તે સ્ત્રીના આલિંગનના સુખ સાથે સરખાવવા યોગ્ય નથી, તથા ભાવનાન્દનના વિલેપનની સાથે પણ સરખામણી કરવા યોગ્ય નથી. કારણ કે સંસારમાં બીજી કેઈ ઉપમા નથી. જ્ઞાનમાં નિમગ્ન થયેલાને–આત્મિક સુખના અનુભવ કરનારને જે સ્પર્શજ્ઞાનના અનુભવનું સુખ છે, તે અનિવચનીય છે, વચન દ્વારા વર્ણવી શકાય તેવું નથી, કારણ કે તે ઈન્દ્રિયને તથા વાણીને અગોચર છે. તે આધ્યાત્મિક સુખ ઈષ્ટ સ્ત્રીના આલિંગન સાથે તથા ચન્દનના વિલેપનની સાથે સરખાવી શકાય તેવું નથી. કારણ કે પુષ્પમાલા, સ્ત્રી અને ચન્દન વગેરેથી થયેલું વાસ્તવિક સુખ જ નથી, આત્મિક 1 નાનમ મચ=જ્ઞાનમાં મગ્ન થયેલાને. ચ=જે. ફાર્મસુખ. તત્ત્રતે વતું કહેવાનું. નૈવ=નહિ જ. રા =શકાય. એટલે કહી શકાય નહિ. ન=નથી. ૩પમેયં સરખાવવા યોગ્ય. શિયા=પ્રિય સ્ત્રીના આલિંગન વડે, ન=નથી વ=પણું તત્તે. વન્દન=ચન્દનના વિલેપન વડે.

Page #74
36 માષ્ટક સુખથી વંચિત થએલા પુરૂષોએ સુખની બુદ્ધિથી કપેલું છે. જગતમાં પુદ્ગલના સંયોગજનિત કલ્પિત સુખ દુઃખની જ જાતિ છે–અર્થાત તે દુઃખથી ભિન્ન નથી, વિશેષાવશ્યકભાષ્યમાં કહ્યું છે કે - जत्तो चिय पञ्चक्खं सोम्म सुहं नत्थि दुक्खमेवेदं / तप्पडियारविभत्तं तो पुण्णफलं ति दुक्खं ति // विसयसुहं दुक्खं चिय दुक्खपडियारओ तिगिच्छ व्व / तं सुहमुवयाराओ न उवयारो विणा तच्च // सायासायं दुक्खं तबिरहम्मि य सुहं जओ तेणं / देहिदिएसु दुख सोक्ख देहिंदियाभावे // वि० आ. भा. गा. 2705 હે સૌમ્ય, તે પ્રત્યક્ષ જણાતું સુખ સુખ નથી જ, પણ દુઃખરૂપ છે. કારણ કે તે દુ:ખના પ્રતીકારમાત્ર વડે દુખથી જુદું કહ્યું છે. તેથી પુણ્યનું ફળ પણ દુખ જ છે. વિષયસુખ દુઃખના પ્રતીકારરૂપ હેવાથી ચિકિત્સાની પેઠે વસ્તુતઃ દુઃખ જ છે પરંતુ તે ઉપચારથી સુખ છે. ઉપચાર પણ બીજી સત્ય વસ્તુ સિવાય હેતું નથી. અર્થાત્ વિષયસુખ સિવાયનું બીજું પરમાર્થિક સુખ છે, અને તેથી તેને વિષયસુખમાં આરેપ કરવામાં આવે છે. સાતા અને અસાતા દુઃખ જ છે, તેના અભાવમાં સુખ છે. તે શરીર અને ઇન્દ્રિયોના આધારે થતું હોવાથી દુખ છે અને શરીર અને ઈન્દ્રિયાના અભાવમાં સુખ છે. કહ્યું છે કે -

Page #75
જ્ઞાનસાર औत्सुक्यमात्रमवसादयति प्रतिष्ठा क्लिश्नाति लब्धपरिपालनवृत्तिरेव / नातिश्रमापगमनाय न च श्रमाय राज्यं स्वहस्तधृतदण्डमिवातपत्रम् / / પ્રતિષ્ઠા રાજાના સુક્ષ્મ માત્રને નાશ કરે છે અને પ્રાપ્ત વસ્તુના રક્ષણ કરવાની વૃત્તિ અને કલેશ ઉત્પન્ન કરે છે. પોતાના હાથમાં જેને દંડ ધારણ કરે છે એવા છત્રની પેઠે રાજ્ય કેવળ શ્રમને માટે નથી, તેમ અત્યન્ત શ્રમને દૂર કરવા માટે પણ નથી. રાજ્ય એ આભિમાનિક સુખ અને દુઃખરૂપ છે. - તે માટે સંસાર સર્વ દુઃખમય જ છે. સ્વાભાવિક આનન્દ એ જ સુખ છે. “જ્યાં સુધી ઈન્દ્રિયસુખમાં સુખબુદ્ધિ છે ત્યાં સુધી સમ્યગ્દર્શન અને જ્ઞાનમાં મગ્ન થયેલ નથી” એમ તત્ત્વાર્થટીકામાં કહ્યું છે. તેથી આધ્યાત્મિક સુખને પુદ્ગલેના સંબન્ધથી થયેલા સુખની ઉપમા આપી શકાય નહિ. અર્થાત્ આધ્યાત્મિક સુખની પૌગલિક સુખની સાથે તુલના કરી શકાય નહિ. शमशैत्यपुषो यस्य विभुषोऽपि महाकथाः। किं स्तुमो ज्ञानपीयूषे तत्र सर्वाङ्गमग्रताम् // 7 // 1 રામરત્યપુષઃ=ઉપશમરૂપ શિતળતાને પણ કરનારી. વચ=જે જ્ઞાનામૃતના. વિશ્વ =બિન્દુની. પ=પણ મહેથા=મહા વાર્તાઓ. રિમૂ=કેમ, શી રીતે. તુમ =રસ્તુતિ કરીએ. તત્ર જ્ઞાનપીયૂષે તે જ્ઞાનરૂપ અમૃતને વિશે. સમાનતાં=સવ અંગે મનપણાની.

Page #76
મઝાષ્ટક wwmmmmmmmwwwwwwwwwwwwwwwwwww - જે (જ્ઞાનામૃતના) બિન્દુની પણ ઉપશમની શીતળતાને પિષણ કરનારી (જ્ઞાનાદિના દૃષ્ટાન્ત) મહાકથાઓ છે, તે જ્ઞાનામૃતને વિશે સર્વાગે મનપણાની શી રીતે સ્તુતિ કરીએ? જે જ્ઞાનામૃતના બિન્દુરૂપ ધર્મકથા સાંભળતાં મહાસુખ ઉપજે છે તે જ્ઞાનામૃતમાં સર્વાગે મગ્ન થએલા છે તેના સુખની શી વાત કરવી ? અનુભવે તે જાણે, શમ–ઉપશમ, રાગ દ્વેષને અભાવ, આત્માને વિશે તત્ત્વનું આસવાદકપણું નિર્ધારીને ઈષ્ટ અને અનિષ્ટ વસ્તુને વિશે રાગાદિ પરિણામની શાન્તિ થવી તે શમ. રાગાદિ કઈ પણ વસ્તુને પરિણામ નથી, પરંતુ વિભાવથી ઉત્પન્ન થએલ બ્રાંતિને પરિણામ છે. વળી પુદ્ગલાદિને શુભાશુભ પરિણામ કોઈ જીવને નિમિત્તે થએલે નથી, પરંતુ તે પૂરણ અને ગલનરૂપ પરિણામિક ભાવથી થાય છે. જે વર્ણાદિ જનક કર્મના વિપાકથી શુભાશુભ પરિણામ થાય છે તે તેમાં રાગદ્વેષ કરવા એ બ્રાતિ જ છે. કહ્યું છે કે "कणगो लोहो न भणइ रागे दोसे कुणंतु मज्झ तुमं / नियतत्तविलुत्ताणं एस अणाइअपरिणामो॥ “સુવર્ણ અને લેહ એમ નથી કહેતા કે તમે મારામાં રાગ દ્વેષ કરે. પરંતુ સ્વરૂપથી ભ્રષ્ટ થએલા છોને આ અનાદિ કાળને પરિણામ છે”. પિતાનું સ્વરૂપ પિતાને અધીન અને પિતાને જ ભેગવવા ગ્ય હોવાથી પરવસ્તુના સંગ અને વિયેગ વડે ઈષ્ટપણું અને અનિષ્ટપણાની કલપના એ ઉપાધિ છે. એ પ્રમાણે ઉપશમભાવના શીતલપણાને પિષણ

Page #77
રાનસાર કરનારી જે જ્ઞાનામૃતના બિન્દુમાત્રની મહાવાર્તાઓ છે, ઉપશમભાવને પુષ્ટ કરનાર જે જ્ઞાનામૃતને બિન્દુ પણ દુલભ છે, તે જ્ઞાનામૃતમાં સર્વોગે મગ્ન પણાનું શી રીતે વર્ણન કરીએ? તેનું વર્ણન કરવાને અમે અસમર્થ છીએ એ તાત્પર્ય છે. જે સ્વરૂપજ્ઞાનને અનુભવ છે તે અત્યન્ત પ્રશંસનીય છે. કહ્યું છે કે लम्भह सुरसामित्तं लभइ पहुअत्तणं न संदेहो। . इको नवरि न लगभइ जिणिदवरदेसिओ धम्मो // धम्मो पवित्तिरूवो लम्भइ कइया वि निरयदुक्खभया। जो नियवत्थुसहावो सो धम्मो दुल्लहो लोए / नियवत्थुधम्मसवणं दुलहं वुत्तं जिणिदआणसुअं। तफासणमेग हुंति केसि चि धीराणं / / “દેવનું સ્વામીપણું પ્રાપ્ત થાય છે, અને ઐશ્વર્ય મળે છે એમાં સંદેહ નથી. પણ એક જિનેશ્વરે કહેલો ધર્મ પ્રાપ્ત થતો નથી. કદાચિત્ નરકગતિના દુઃખના ભયથી પ્રવૃત્તિસ્વરૂપ-ક્રિયારૂપ ધર્મ પ્રાપ્ત થાય પણ જે વસ્તુના સ્વભાવરૂપ ધર્મ છે તે જગતમાં મળ દુર્લભ છે. નિજવસ્તુના ધર્મનું શ્રવણ કરવું, જિનેન્દ્રની આજ્ઞાનું શ્રવણ અને તેને સ્પર્શ કર એ દુર્લભ છે અને તે બધું કઈક ધીર પુરૂષોમાં હોય છે. આથી વસ્તુસ્વરૂપ ધર્મના સ્પર્શ વડે અત્યન્ત શાન્ત થએલા મહાત્માઓનું અત્યન્ત પૂજ્યપણું છે.

Page #78
મમ્રાષ્ટક / यस्य दृष्टिः कृपावृष्टिगिरः शमसुधाकिरः। तस्मै नमः शुभज्ञानध्यानमग्नाय योगिने // 8 // જેની દષ્ટિ કરૂણાની વૃષ્ટિ-વર્ષા પ્રવાહ જેવી છે અને વાણી ઉપશમરૂપ અમૃતને છંટકાવ કરનારી છે એવા શુભપ્રશસ્ત જ્ઞાન અને ધ્યાનમાં મગ્ન-લીન થયેલા યોગીનેગમાર્ગના સ્વામીને નમસ્કાર છે, શુભ-શુદ્ધ યથાર્થ વસ્તુના સ્વરૂપને જણાવનારું જ્ઞાન, ભેદજ્ઞાન વડે સ્વ–પરને વિવેક કરી સ્વરૂપની એકતાનેતન્મયતાને અનુભવ તે ધ્યાન, તેમાં મગ્ન થએલાલીન થએલા, રત્નત્રયના અભ્યાસવડે શુદ્ધ સાધ્યને સાધનારા, અને જેની દૃષ્ટિ કરુણાની વૃષ્ટિરૂપ છે–પરમ કરુણાને વરસાવનારી છે, તથા જેની વાણી શમ–કેધાદિના ઉપશમને સિંચન કરનારી છે એવા ચિત્તની લિષ્ટ વૃત્તિઓને રેકનારા યેગીને નમસ્કાર થાઓ. અનાદિ મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, કષાય અને ગની પ્રવૃત્તિ વડે જેના આત્મસ્વભાવને ઘાત થએલે છે અને ઈષ્ટ અને અનિષ્ટ પરભાવના ગ્રહણ અને ત્યાગમાં રૂચિવાળા હોવાથી તેની પ્રાપ્તિ અને અપ્રાપ્તિમાં રતિ અને અરતિના અશુદ્ધ અધ્યવસાયમાં જે મગ્ન થએલા છે તેમાં સ્વરૂપમગ્નપણું ક્યાંથી હોય? આથી શંકાદિ અતિચાર રહિત 1 ચચ=જેની. =ચક્ષુ. કૃપા =કૃપાની વૃષ્ટિ વિર:=વાણી. રામદુધારિ =ઉપશમરૂપ અમૃતને છંટકાવ કરનારી. તઐ તે (ને). રુમઝાન ધ્યાનમકનાચ=પ્રશસ્ત જ્ઞાન અને ધ્યાનમાં લીન થએલા(ને). ને યોગીને. નમઃ=નમસ્કાર,

Page #79
જ્ઞાનસાર વિશુદ્ધ દર્શનને પ્રાપ્ત થએલે શુદ્ધાશયવાળો જીવ દુઃખી, મોહરૂપ મોટાં કાષ્ઠો વડે પ્રજવલિત થએલા કર્મરૂપ અગ્નિમાં બળતા, અશરણ એવા ત્રણ ભુવનના પ્રાણીઓને જોઈને આત્મિક ગુણના આવરણથી દુ:ખવડે ઉદ્વિગ્ન થએલે, અચલિત તત્ત્વની શ્રદ્ધાવાળે, આસવની નિવૃત્તિ અને સંવરની તન્મયતાની પ્રતિજ્ઞા ઉપર આરૂઢ થઈને તેને દઢ કરવા માટે મહાવ્રતની પચીસ ભાવનાઓ વડે અન્તરાત્માને વાસિત કરનાર, બાર ભાવનાઓ વડે અધ્યવસાયને સ્થિર કરનાર, પૂર્વ કર્મની નિર્જર અને નવીન કર્મના નહિ ગ્રહણ કરવા વડે પ્રગટ થએલ સ્વરૂપ સંપત્તિના અનુભવમાં મગ્ન થએલ મહાત્મા સુખી હોય છે. એ હેતુથી શાસ્ત્ર શ્રવણ, વિભાવ પરિણતિને ત્યાગ, તત્ત્વને વિચાર અને આત્મતત્તવમાં એકાગ્રતા વગેરે ઉપ વડે સ્વરૂપાનુભવમાં મગ્ન થવા ગ્ય છે. સંસારને વિશે કમલેશની પરંપરા જાણીને સંસારથી ઉદ્વિગ્ન થઈને વૈરાગ્યમાર્ગમાં પ્રવૃત્તિ કરતાં આત્મસ્વરૂપના આવિર્ભાવના કારણ સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન, અને ચારિત્રમાં વર્તવા યોગ્ય છે. 3 स्थिरताष्टक वत्स किंचञ्चलस्वान्तोभ्रान्त्वा भ्रान्त्वा विषीदसि। निधि स्वसन्निधावेव स्थिरता दर्शयिष्यति // 1 // 1 =હે વત્સ! મિ=કેમ. રીચન્ટસ્વાન્ત =ચંચલ અન્તઃકરણવાળો. પ્રારત્વ પ્રા=ભમી ભમીને. વિલી=બેદ પામે છે. નિર્ષિક નિધાનને સ્વસન્નિધૌ પોતાની પાસે રહેલા. gવ=જ. સ્થિરતા=સ્થિર પણું. થિથતિ=બતાવશે.

Page #80
સ્થિરતાષ્ટક હે વત્સ! ચંચલ ચિત્તવાળે થઈ [ઠામે ઠામે ગામે ગામે] ભમી ભમીને કેમ ખેદ પામે છે? (જે તું નિધાનને અથી છે તો) સ્થિરતા તારી પાસે જ રહેલા નિધાનને દેખાડશે, - હવે મગ્નપણું સ્થિરતાથી થાય છે, માટે અહીં સ્થિરતાછક કહેવામાં આવે છે. તેમાં ધર્માસ્તિકાય, અધર્માસ્તિકાય અને આકાશાસ્તિકાય એ ત્રણ દ્રવ્યમાં અક્રિયપણું હેવાથી સ્થિરતા છે, અને પુદ્ગલની સ્થિરતા સ્ક-ધાદિને આશ્રિત છે, પરંતુ તે આત્મસાધનને હેતુ નથી, માટે તેને વિચાર અહીં કરવામાં આવ્યું નથી, જે વાસ્તવિક રીતે સ્થિર છે, પણ પર વસ્તુની ઉપાધિથી ચંચલ થયેલ છે એવા આત્માની સમ્યગ્દર્શનાદિ ગુણની પ્રાપ્તિ થતાં પરભાવને વિશે નહિ પ્રવૃત્તિ કરવા રૂપ સ્થિરતા છે તેને વિચાર અહીં કરવામાં આવ્યો છે. તેમાં નામ અને સ્થાપના નિક્ષેપ સુગમ છે. દ્રવ્યથી સ્થિરતા મન, વચન અને કાયાગની ચેષ્ટાને રોકવારૂપ છે. દ્રવ્યને વિશે સ્થિરતા મમ્મણ શેઠની પેઠે જાણવી. દ્રવ્યવડે સ્થિરતા વાતરોગાદિ વડે શરીરાદિની જડતારૂપ છે. દ્રવ્યરૂપ સ્થિરતા તે આગમથી અને નેઆગમથી બે પ્રકારે છે. તેમાં આગમથો દ્રવ્યસ્થિરતા સ્થિરતાપદના અર્થને જાણનાર પણ તેના ઉપયોગ રહિતને હોય છે. સ્વરૂપના ઉપયોગશૂન્ય તથા સાધ્ય દષ્ટિ વિનાના આત્માની પ્રાણાયામાદિને વિશે સ્થિરતા અથવા કાર્યોત્સર્ગાદિરૂપ સ્થિરતા નોઆગમથી દ્રવ્યસ્થિરતા કહેવાય છે. ભાવથી સ્થિરતા બે પ્રકારે છે–અશુદ્ધ અને શુદ્ધ. તેમાં રાગ-દ્વેષ સહિત મનોજ્ઞ વિષયમાં તન્મયપણારૂપ એકતા તે અશુદ્ધ ભાવસ્થિરતા, અને સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રાદિ આત્મ

Page #81
જ્ઞાનસાર સ્વરૂપને વિશે તન્મયતા તથા ધર્મધ્યાન અને શુક્લ ધ્યાનાદિને વિશે અચલતાભાવરૂપ સ્થિરતા તે શુદ્ધ ભાવ સ્થિરતા. શુદ્ધ સાધ્ય રહિત યોગ વગેરેની સ્થિરતા તે દુર્નરૂપ છે. જે સાધ્યની વાર્તા વડે સાધ્યને સિદ્ધ કરવાના પરિણામ રહિત સ્થિરતા તે નયાભાસરૂપ છે. અને જે સાધ્યના અભિલાષ તથા સાધ્યના ઉદ્યમના પરિણામવડે સહિત કારણભૂત એવી મન, વચન અને કાયા વગેરેની દ્રવ્યાશ્રવના ત્યાગ કરવા રૂપ સ્થિરતા છે તે પ્રથમના નિગમ, સંગ્રહ, વ્યવહાર અને જુસૂત્ર–એ ચાર નયને સંમત છે. જે સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રરૂપ સ્વરૂપના સાધનથી સાધ્યને સિદ્ધ કરવાના અભ્યાસવાળી સ્થિરતા છે તે શબ્દ નયને માન્ય છે. જે ધર્મધ્યાન અને શુક્લધ્યાનમાં રહેલી અને સ્વરૂપથી નહિ પડવાના પરિણામવાળી સ્થિરતા છે તે સમભિરૂઢ નયને સંમત છે. અને જે ક્ષાયિક દર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્ર, વિર્ય અને સુખ વગેરેથી અપતિત સ્વભાવવાળી સ્થિરતા તે એવંભૂત નયને સંમત છે. વિભાવ દશામાં પણ તત્વના વિકપની-વિચારેની સ્થિરતા સર્વનયરૂપ હોય છે, તે પણ અહીં પરમાનન્દસમૂહના અનુભવરૂપ અને સિદ્ધત્વના સાધનભૂત જે સ્વભાવ સ્થિરતા છે. તેને અવસર હેવાથી તેની જ અહીં વ્યાખ્યા કરવામાં આવે છે. અનાદિ અશુદ્ધતામાં મગ્ન થએલો અને સ્વરૂપસુખની અપ્રાપ્તિમાં ઈન્દ્રિયસુખની ઇચ્છાથી જીવ ચંચલ થએલે છે, તેના ઉપર કરુણાબુદ્ધિથી ગુરૂ કહે છે હે વત્સ ! તું ચપલ અન્તઃકરણવાળો થઈ અહીં તહિં

Page #82
સ્થિરતાષ્ટક ભમતે એક વસ્તુને ત્યાગ કરતે, બીજી વસ્તુને ગ્રહણ કરતે અતિ દીન થઈને કેમ ખિન્ન થાય છે? તું પરવસ્તુની અપ્રાપ્તિ વડે દીન થાય છે અને પ્રાપ્તિ વડે અતૃપ્ત થાય છે, માટે પરભાવમાં વિષાદ જ છે, કારણ કે સુખની બુદ્ધિથી ગ્રહણ કરેલ પર વસ્તુમાં સ્વતઃ સુખરૂપતા નહિ હોવાથી તેની પ્રાપ્તિમાં પણ સુખ નથી, માટે તેમાં પ્રવૃત્તિ કરવી તે પરિણામે ખેદરૂપ જ છે. રે વત્સ! તારી સમીપે જ આત્માને વિશે સ્વગુણની સંપત્તિના ભાજન રૂપ નિધિ રહે છે, તેને જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રના ભેદ અને અભેદની એકતા રૂપ સ્થિરતા બતાવશે. તને તેનું જ્ઞાન કરાવશે. માટે અનાદિ વિષયના આસ્વાદરૂપ ચંચલતાને છેડી શુદ્ધ જ્ઞાનાદિ અનનગુણના સમુદાય રૂપ આત્માને વિશે સ્થિરતા કર. ज्ञानदुग्धं विनश्येत लोभविक्षोभकूर्चकैः / अम्लद्रव्यादिवास्थैर्यादिति मत्वा स्थिरो भव // 2 // જ્ઞાનરૂપ દૂધ અસ્થિરતારૂપ ખાટા પદાર્થથી લોભના વિક્ષોભ-વિકારરૂપ કૂચા થવા વડે નાશ પામે છે, બગડી જાય છે એમ જાણીને સ્થિર થા. ઈષ્ટ પૌગલિક વસ્તુનું ગ્રહણ અને અનિષ્ટના ત્યાગ કરવા રૂપ અસ્થિરતાના પરિણામથી લેભના વિક્ષેભપરભાવની અભિલાષા લક્ષણ અશુદ્ધ પરિણામરૂપ કુચા થવા 1 જ્ઞાન,=જ્ઞાન રૂપ દૂધ. વિરત=વિનાશ પામે, બગડી જાય. રોમવિલોમલેભના વિક્ષોભ-વિકાર રૂપ કૂચા થવા વડે. અર્જ દ્રવ્ય ખાટા પદાર્થથી. રૂ=જેમ અસ્થિરતાથી. તિ-એમ. મત્રા માનીને. સ્થિર =સ્થિરતાવાળો. મવકથા.

Page #83
જ્ઞાનસાર વડે આત્મતત્વના અનુભવની તન્મયતારૂપ જ્ઞાન નાશ પામે છે. લેભ, લોલુપતા, ઈચ્છા, મૂછ, ગૃદ્ધિ અને આકાંક્ષા એ લાભના પર્યાયે છે. લેભને પરિણામ આત્મસ્વરૂપના અનુભવના નાશને હેતુ છે. જેમ ખાટા પદાર્થના વેગથી દૂધ નાશ પામે છે, તેમ લાભના પરિણામથી આત્મસ્વરૂપના અનુભવ જન્ય સુખને નાશ થાય છે. લેભને પરિણામ તે - પરભાવને ગ્રહણ કરવાની ઈચ્છાને પરિણામ છે, એમ જાણીને વર્ણ, ગબ્ધ, રસ અને સ્પર્શરહિત અખંડાનન્દ અને ચિંતન્ય સ્વરૂપ આત્માને વિશે શ્રદ્ધા, જ્ઞાન અને રમણ કરવા વડે સ્થિર થા. શિરે દશે ચિત્રા જાત્રાળાના पुंश्चल्या इव कल्याणकारिणी न प्रकीर्तिता // 3 // ચિત્ત અસ્થિર-સર્વત્ર ફરતું હોય તે વિચિત્ર વાણું, નેત્ર અને આકાર–આકૃતિ વેષાદિકને ગોપન કરવા રૂપ (ક્રિયા) અસતી-કુલટા સ્ત્રીની પેઠે કલ્યાણ કરનારી કહી નથી. - હૃદય સ્થિર કર્યા સિવાય અનેક ક્રિયા પટરૂપ કરે તેથી કઈ પણ પ્રકારે અર્થની સિદ્ધિ ન થાય એ ભાવાર્થ છે. ચિત્ત અસ્થિર-પરભાવનું અભિલાષી છતાં ચિત્ર–અનેક પ્રકારની વાણી, નેત્ર અને આકાર-વેષાદિકને ગેપવવા રૂપ 1 કરિયરે 8 ચિત્ત અસ્થિર હોય ત્યારે. ચિત્રા=વિવિધ પ્રકારે વીરનેત્રારોપના વાણી, નેત્ર અને આકારનું ગેપન કરવું. કું વ્યા =કુલટા સ્ત્રીની. રૂવ=જેમ. ચારિણી કલ્યાણ કરનારી. પ્રીfáતા કહેલી. ન=નથી.

Page #84
સ્થિરતાષ્ટક wwww wwww પ દ્રવ્યક્રિયા અસતી સ્ત્રીની પેઠે હિતકારી કહેલ નથી. જેનેની દ્રવ્યકિયા ભાવધર્મસહિત કે ભાવની ઈચ્છાવાળી જ પ્રશંસનીય છે, ભાવધર્મની ઈચ્છારહિત કિયા બિલાડીના સંયમના જેવી છે. તાત્વિક રીતે કરાતી વ્યક્રિયા કેટલાએકને પરં. પરાએ ધર્મના હેતુરૂપે થયેલી છે, પરંતુ તે દેવાદિસુખની તથા આ લોકને યશ વગેરેની અભિલાષા રહિતને જ ભાવધર્મનું કારણ થાય છે, પરંતુ લોકસંજ્ઞાએ પ્રવૃત્તિ કરનારને થતી નથી. માટે તત્વસ્વરૂપની સન્મુખ થઈને આત્મધર્મની સાથે તન્મયતા કરીને ચિત્તને સ્થિર કરવું. अन्तर्गतं महाशल्यमस्थैर्य यदि नोधृतम् / क्रियौषधस्य को दोषस्तदा गुणमयच्छतः॥४॥ જે હૃદયમાં રહેલા મહાશલ્યરૂપ અસ્થિરપણું દૂર કર્યું નથી, તો પછી ગુણ નહિ કરનાર ક્રિયારૂપ ઔષધને શે દોષ છે? શલ્ય અતર્ગત હોય તે ઔષધ ગુણકારક ન થાય તે ઔષધને દોષ નથી, પણ શલ્યને દોષ છે. માટે શલ્ય કાઢવું જોઈએ. ચિત્તમાં મહાશલ્યરૂપ પરભાવને અનુસરનાર, પરભાવને પ્રાપ્ત થએલ ચેતના અને વીર્યની પરિણતિરૂપ અસ્થિરતા છે, એથી આત્મપરિણતિને પિતા પોતાનું કાર્ય નહિ કરવામાં પર 1 અન્તતં અંદર રહેલુ. મરચુંમોટું સાલ. મૌર્ય અસ્થિરપણું =જે. ૩ષi=બહાર કાઢેલું, દૂર કરેલું. ન=નથી તા=ો. ગુi=ફાયદ, લાભ. છત: નહિ આપનાર. કિૌષધ=ક્રિયારૂપ ઔષધને. =શે. રોઃ =દોષ.

Page #85
- સાબરકાર. Uuuuuuuuuuuuuwwwuuuuuuuuuuuuuuuwwwww vvvvvvvv મન અને ભાવને સન્મુખ પ્રવૃતિ કરવારૂપ અસ્થિરતા દૂર કરી નથી, તે પછી ક્રિયારૂપ ઔષધ પિતાના આત્મસ્વભાવને પ્રગટ કરવારૂપ ગુણ ન આપે તે તેમાં તેને શો દેશ છે? ક્રિયા એ પ્રવૃત્તિસ્વરૂપ છે, અને ભાવપરિણતિ આત્મગુણની શુદ્ધિરૂપ છે. અન્દર શલ્ય હેય તે ક્રિયારૂપ ઔષધ વડે ભાવરોગ દૂર થતું નથી. માટે પરભાવનું અનુયાયીપણું, પરભાવનું કર્તાપણું અને પરભાવના વ્યાપકપણારૂપ અભ્યત્ર શલ્ય દૂર કરવું. स्थिरता वाङ्मन कार्येषामङ्गाङ्गितां गता। योगिनः समशीलास्ते ग्रामेऽरण्ये दिवा निशि // 5 // જે પુરુષને સ્થિરતા વાણું, મન અને કાયા વડે અંગળિપણાને-ચન્દ્રનગબ્ધની પેઠે એકીભાવ-તન્મયપણાને પ્રાપ્ત થયેલી છે તે યોગીઓ ગ્રામ-નગરમાં અને અરણ્યમાં, દિવસે અને રાત્રિએ સમસ્વભાવવાળા છે. જે મહાપુરુષને મન, વચન અને કાયાગ વડે આત્મગુણનું નિર્ધારણ, ભાસન અને રમણતાની એકતારૂપ સ્થિરતા તન્મયપણાને પ્રાપ્ત થએલી છે, તે ગીઓ સમસ્વભાવવાળા છે. સ્વદ્રવ્ય, સ્વક્ષેત્ર, સ્વકાળ અને સ્વભાવરૂપ આત્માના સ્વરૂપથી ભિન્ન પદ્રવ્યને વિશે બીજુ પરત્વસ્વરૂપ છે, તેને સમભાવરૂપે જાણવાથી પોતાના આત્માથી જે બીજું 1 વિતા=સ્થિરપણું. વામનઃશ=વાણી, મન અને કાયાવડે. ચેષ =જેઓને. મલિતા એકીભાવને, તન્મયતાને. તા=પ્રાપ્ત થએલ છે. તે=ો. નિઃ=ોગીઓ. રામે ગામમાંસર જંગલમાં. તિવ= દિવસે, નિશિ=રા. સમશા=સમભાવવાળા. પ્રાપ્ત થયેલા અનગન

Page #86
સ્થિરતાષ્ટક છે તે બધું ભિન્ન છે–એ પ્રમાણે જેને સમભાવ પ્રાપ્ત થએલે છે તેને ગ્રામ-જનસમુદાયમાં અને અરણ્ય-નિર્જન પ્રદેશમાં તુલ્યપણું છે-એટલે ત્યાં ઈષ્ટપણી અને અનિષ્ટપણને અભાવ છે, તેમજ તેઓને દિવસે અને રાત્રે રાગ દ્વેષના અભાવરૂપ સમ પરિણામ છે. स्थैर्यरत्नप्रदीपश्चेद दीपः संकल्पदीपजैः। તતિ પૂૌર પૂરતથાગઢ માધા. જે સ્થિરતારૂપ રત્નને દવે સદા દેદીપ્યમાન છે તે સંકલ્પરૂપ દીપથી ઉત્પન્ન થએલા વિકલ્પરૂપ ધૂમનું શું કામ છે? અર્થાત તેનું કંઈ પણ પ્રયોજન નથી. તથા અત્યત ધૂમ-મલીન એવા પ્રાણાતિપાતાદિક આસનું પણ શું કામ છે? " સંકલ્પરૂપ દી ક્ષણવાર પ્રકાશ કરે છે અને વિકલ્પ રૂ૫) અતિશય ધૂમથી ચિત્તવૃહ મલીન કરે છે, તે માટે સદા પ્રકાશી નિષ્કલંક સ્થિરતારૂપ દીપ જ આદર કરવા યોગ્ય છે. જે સ્થિરતારૂપ રત્નને દેવે જે પુરુષને હમેશાં દેદીપ્યમાન હોય તે તેને સંકલ૫રૂપ દીપથી ઉત્પન્ન થએલા વિકલ્પરૂપ ધૂમથી સર્યું. પરભાવની ચિન્તાને અનુસરનાર અશુદ્ધ 1 ટૂ–જે. શૈર્ચરત્ન =સ્થિરતારૂપ રત્નને દીવો. ઢીક દેદીમાન, પ્રકાશમાન. તત્વ=તો સં૫રી નૈ=સંકલ્પરૂપ દીવાથી ઉત્પન્ન થએલા. વિવ=વિકલ્પરૂપ. ધૂમૈ =ધૂમાડાઓનું =(નિષેધાર્થક અવ્યય ). કામ નથી. તથા=વળી. અધૂમ: અત્યંત મલીન. રાવૈ = પ્રાણાતિપાત વગેરે આવો-કર્મબન્ધના હેતુઓનું કામ નથી)

Page #87
જ્ઞાનસાર ચલતારૂપ સંકલ્પ છે, અને તેનું વારંવાર સ્મરણ કરવા રૂપ વિક૯૫ કહેવાય છે. એવા સંકલ્પ વિકલ્પરૂપ ધૂમનું કંઈ પણ પ્રજન નથી. જેને સ્વરૂપની એક્તારૂપ સ્થિરતા પ્રકાશિત છે તેને સંકલ્પ-વિક હેતા નથી. જો કે જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રના અભેદ કાળે નિર્વિકલ્પ સમાધિ હોય છે, તે પણ સ્વરૂપમાં લીન થએલાને સાંસારિક સંક૯પ-વિકલપને અભાવ હોય છે. તથા અત્યન્ત ધૂમના જેવા મલિન-દેષવાળા આચનું પણ કંઈ પ્રયજન નથી. આથી સંક૯૫વિકલ્પરૂપ ચલાયમાન પરિણતિને ત્યાગ કરીને દ્રવ્ય અને ભાવરૂપ પ્રાણાતિપાત, મૃષાવાદ, અદત્તાદાન, મિથુન અને પરિગ્રહરૂપ આસાને ત્યાગ કરવો. જે આત્મસમાધિમાં રતિવાળે અને પિતાના સ્વભાવમાં સ્થિર છે તેને આ ક્યાંથી હોય? કારણ કે સ્વભાવનું કર્તાપણું, યથાર્થ જ્ઞાનસ્વરૂપનું ગ્રાહકપણું, પિતાના ગુણોનું ભક્તાપણું અને પોતાના સ્વભાવના રક્ષકપણાના ગુણમાં પરિણમેલ આત્માને આસ લેતા નથી; પણ પરભાવપણે પરિણમેલા એ સ્વભાવના આસો હોય છે. સ્વરૂપની ભ્રાન્તિ જ સ્વપરિણામને પરભાવના કર્તાપણે પરિણુમાવે છે. જ્યારે આત્માને સ્વરૂપને બેધ અને સ્વકાર્ય કરવાને નિશ્ચય થાય છે ત્યારે સ્વપરિણામને સ્વભાવરૂપ કાર્ય કરવામાં પ્રવર્તાવે છે, પરભાવના કર્તાપણામાં પ્રવર્તાવતું નથી. સ્વરૂપમાં મૂઢ થએલાને વિશે કારકને સમુદાય પણ પરભાવના કર્તાપણા આદિ વ્યાપાર વડે અશુદ્ધ કરાયેલ છે. જ્યારે આવા પ્રકારના વપરના વિવેક વડે હું આત્મસ્વરૂપ છું અને પર તે પરજ છે, હું પરભાવને કર્તા નથી અને ભક્તા પણ નથી-એમ

Page #88
50 સ્થિરતાષ્ટક เกินกินเกิด ભેદજ્ઞાનવાળ થઈને પિતાના કારકસમુદાયને પિતાનું કાર્ય કરવામાં પ્રવર્તાવે છે એટલે આત્મા, આત્માને, આત્મા વડે આત્મા માટે આત્માથી અને આત્માને વિશે-એમ કારકસમુદાયને પ્રવર્તાવે છે ત્યારે એ પ્રકારે સ્વરૂપમાં પરિણમેલાને આસો હેતા નથી. उदीरयिष्यसि स्वान्तादस्थैर्य पवनं यदि। समाधेधर्ममेघस्य घटां विघटयिष्यसि // 7 // જે અત:કરણથી અસ્થિરતારૂપ પવન ઉત્પન્ન કરીશ તે ધર્મમેઘ સમાધિની શ્રેણિને વિખેરી નાંખીશ. પાતંજલ યોગશાસ્ત્રમાં ધર્મમેઘ સમાધિને અસંપ્રજ્ઞાત સમાધિ કહી છે. તેની ઘટાને એટલે આવતા કેવીજ્ઞાનને વિખેરી નાંખીશ. જે અન્તઃકરણથી અસ્થિરતારૂપે પવનને તું પ્રવર્તાવીશ તે સ્વરૂપમાં વિશ્રાન્તિરૂપ ધર્મમેઘ નામે સમાધિની ઘટાને દૂર કરીશ. અસ્થિર આત્માને વિશે સમાધિને નાશ થાય છે. માટે આત્મધર્મને વિશે સ્થિરતા કરવા ગ્ય છે. 1 ચહેજો. વાતાતુ=અન્તઃકરણથી 3 અસ્થિરતારૂપ, વિનંપવનને, કીર્થિશ=પ્રેરીશ, ઉત્પન્ન કરીશ (તો) ધર્મમેઘસ્ય ધર્મમેઘ નામની. સમા=સમાધિની ઘટાને. વિચિધ્ય =વિખેરી નાંખીશ 2 જ્યાં ચિત્તની ક્લિષ્ટ વૃત્તિઓને રોધ કરવામાં આવે છે તે સંપ્રજ્ઞાત યોગ અને કિલષ્ટ અને અકિલષ્ટ બન્ને પ્રકારની વૃત્તિએનો રોધ કરવામાં આવે છે તે અસંપ્રજ્ઞાત યોગ કહેવાય છે.

Page #89
જ્ઞાનસાર चारित्रं स्थिरतारूपमतः सिद्धेष्वपीष्यते। यतन्तां यतयोऽवश्यमस्या एव प्रसिद्धये // 8 // ગની સ્થિરતારૂપ ચારિત્ર છે, એ હેતુથી સિદ્ધને વિશે પણ કહ્યું છે, માટે હે યતિઓ ! આજ સ્થિરતાની પ્રકષ્ટ-પ્રરિપૂર્ણ સિદ્ધિ માટે અવશ્ય પ્રયત્ન કરે. સિદ્ધમાં સર્વ આત્મપ્રદેશની સ્થિરતા એ સિદ્ધા- નરસિદ્ધ છે, પણ સિદ્ધોમાં ચારિત્ર નિષેધ્યું છે તે ક્રિયારૂપ ચારિત્ર સમજવું. સિદ્ધમાં જે ભાવ હોય તે જાતિસ્વભાવ ગુણ કહેવાય, એવી સ્થિરતા છે, તે માટે સર્વ પ્રકારે તેની સિદ્ધિ કરવી એ ઉપદેશ છે. ચારિત્ર સ્થિરતારૂપ છે, આ કારણથી સકલ કર્મથી મુક્ત થએલા સિદ્ધાત્માને વિશે પણ ચારિત્ર હોય છે. ભગવતી સૂત્રમાં સિદ્ધોને ચારિત્રને અભાવ કહ્યો છે તે ક્રિયા– ગની પ્રવૃત્તિરૂપ ચારિત્ર સમજવું, પણ જે સ્થિરતારૂપે ચારિત્ર છે તે વસ્તુને ધર્મ હોવાથી અવશ્ય હોય છે. એ પ્રમાણે પ્રજ્ઞાપના, તત્વાર્થ અને વિશેષાવશ્યકાદિ ગ્રન્થમાં સ્પષ્ટ વ્યાખ્યા કરી છે. કારણ કે આવરણના અભાવમાં આવરણ કરવા યોગ્ય ગુણ પ્રગટ થાય છે, તેથી જેનો ચારિત્રમોહ ગયેલ છે તેને ચારિત્ર પ્રકટ થાય છે, માટે સિદ્ધોને પણ સ્થિરતારૂપ ચારિત્ર હોય છે. એવી સ્થિરતા સાધવા યોગ્ય છે. પ્રથમ સમ્યગ્દર્શનવડે 1 ચારિā=ચારિત્ર. રિચરતાપં સ્થિરતારૂપ. સતત એ હેતુથી. વિપુ=સિદ્ધોમાં. પિકપણ રૂશ્ચ=ઈચ્છાય છે, માનવામાં આવે છે. ચતા =હે યતિઓ ! ગા=આ સ્થિરતાની. જીવ-જ. વલયે પરિપૂર્ણ સિદ્ધિને માટે. ગવરયં અવશ્ય. ચતતામ્યત્ન કરો.

Page #90
મોહત્યાગાક શ્રદ્ધાની સ્થિરતા કરીને સમ્યગૂ જ્ઞાનસ્વરૂપમાં વિશ્રાતિ અને સ્વરૂપની એકાગ્રતારૂપ સ્થિરતા કરે છે, ત્યારબાદ સમસ્ત ગુણ અને પર્યાની પોતાના કાર્યમાં પ્રવૃત્તિ કરવારૂપ સ્થિરતા નિષ્પન્ન કરીને સર્વ આત્મિક પરિણતિની અસંગ દશારૂપ પરમ સ્થિરતાને પ્રાપ્ત કરે છે. એ હેતુથી સર્વ પ્રકારની ચપલતાનો ત્યાગ કરી વેગની સ્થિરતા કરીને અને ઉપગની સ્થિરતા વડે સ્વરૂપનું કર્તાપણું, સ્વરૂપમાં રમણ અને સ્વરૂપના ભક્તાપણુરૂપ સ્થિરતા સાધવા યોગ્ય છે. તેથી સ્થિરતાનું સાધન કરવામાં યત્ન કરે એ ઉપદેશ છે. 4 मोहत्यागाष्टक अहं ममेति मन्त्रोऽयं मोहस्य जगदान्ध्यकृत्। अयमेव हि नपूर्वः प्रतिमन्त्रोऽपि मोहजित् // હું અને માર એ મહરાજાને માન્ય છે તે જગતને આંધળું કરનાર છે અને નકારપૂર્વક આજ વિધી મન્ચ પણ છે તે મેહને જિતનાર છે. - “અ” અને “બ” એ ચાર અક્ષરને પ્રાણુઓને સર્વ સંસારચકવાલમાં જમાડવાને માટે મહરાજને માત્ર છે, નાદું અને 4 મમ” એ તેને વિરોધી મન્ચ મેહને જિત 1 કદં મમ તિહું અને મારું એ. મયંકઆ મોચ=મોહને. મત્ર=દેવાધિકિત વિદ્યા. વાત્ જગતને આંધળું કરનાર,જ્ઞાનરૂપ ચક્ષનો નાશ કરનાર. યમેવંકઆ જ મન્ન. નપૂર્વ =નકારપૂર્વક પ્રતિમત્ર =વિરોધી મન્ન. પિકપણુ મોવિ=મોહને જીતનાર

Page #91
જ્ઞાનસાર નાર છે. ચારિત્રધર્મ રાજા એ મન્ચને જાપ દઈ ભવ્ય પ્રાણીઓના મેહને નાશ કરે છે. સ્થિરતા એ મેહના ત્યાગથી થાય છે અને આત્માના પરિણામની ચપલતા મોહના ઉદયથી થાય છે. મેહનો ઉદય એ તવના નિશ્ચયરૂપ સમ્યગ્દર્શન અને સ્વરૂપને વિશે રમણતા કરવારૂપ ચારિત્રને રેકે છે. અને તેથી - પશમવાળો જીવ ચેતના અને વર્યાદિ ગુણોનો વિપર્યાસ, પરરમણતા અને સંતાપાદિ રૂપે પરિણમે છે. તેથી જ ચપલતા-અસ્થિરતા થાય છે અને મેહના ઉદયનું નિવારણ કરવાથી સ્થિરતા થાય છે. તેથી અહીં મેહત્યાગાષ્ટકની વ્યાખ્યા કરવામાં આવી છે–તેમાં નામ અને સ્થાપના સુગમ છે. દ્રવ્ય વડે-મદિરાપાન વગેરેથી મૂઢતાનો પરિણામ, અથવા દ્રવ્યથી-ધન અને સ્વજનાદિના વિયેગથી મેહ, અથવા દ્રવ્યને વિશે-શરીર અને પરિગ્રહાદિને વિશે મેહ તે દ્રવ્યમેહ. અથવા ગવૈયા વગેરેના મેહત્પાદક સંગીતાદિને વિશે મેહ તે પણ દ્રવ્યહ છે. અથવા દ્રવ્યમેહ આગમ અને નોઆગમથી બે પ્રકારે છે. મેહ પદના અર્થને જાણવા છતાં તેને વિશે ઉપયોગ રહિત તે આગમથી દ્રવ્યમેહ અને મેહિ પદના અર્થને જાણનાર જીવરહિત શરીરાદિ તે નોઆગમથી દ્રવ્ય મેહ રાગની પેઠે જાણો. ભાવથી મહ પ્રશસ્ત અને અપ્રશસ્ત એમ બે પ્રકારે છે. સર્વ પાપસ્થાનના કારણભૂત દ્રવ્યને 1 મેહનીય કર્મને પરમાણુઓને સમૂહ એ પણ દ્રવ્યમેહ છે અને તે ભાવમોહનું કારણ છે.

Page #92
મોહત્યાગાષ્ટક * * વિશે મોહ તે અપ્રશસ્ત અને મોક્ષમાર્ગને વિશે સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્ર અને તપનું કારણ સુદેવ, સુગુરુ અને સદ્ધર્મને વિશે મોહ તે પ્રશસ્ત મેહ. મોહનો ત્યાગ કરે એટલે આત્માથી તેને ભિન્ન કરે. અહીં જે અપ્રશસ્ત મેહ છે તે સર્વથા ત્યાગ કરવા યોગ્ય છે. કારણ કે તે આત્માની અશુદ્ધિનું કારણ છે. જે પ્રશસ્ત મેહ છે તે આત્મસાધનનું અસાધારણ કારણ હોવાથી પૂર્ણ તત્વની નિષ્પત્તિની પૂર્વે કરવા યેવ્ય હોવા છતાં તે ઉપાદેય તે નથી, માટે તેને શ્રદ્ધાથી વિભાવરૂપે જાણ. જે કે પ્રશસ્તાહ ઉત્તમ વૃત્તિ છે, શુભ પરિણામ છે, તે પણ તે અશુદ્ધ પરિણતિ છે, માટે સાધ્ય દષ્ટિએ તે સર્વ પ્રકારના મેહનો ત્યાગ કરે એજ શ્રદ્ધા કરવા ગ્ય છે. તેમાં પ્રથમના ચાર નયની અપેક્ષાએ કર્મવર્ગણના પુદ્ગલેને, તેના સંબોને, તેના ગ્રહણ કરવાની પ્રવૃત્તિથી થતા સંકલ્પને, બંધાતા, સત્તામાં રહેલા, ચલિત થયેલા, ઉદીરણાને પ્રાપ્ત થએલા અને ઉદયમાં આવેલા કર્મપુદ્ગલેને તથા અશુદ્ધ વિભાવ પરિણામના કારણેને મેહ કહેવાય છે. શબ્દાદિ ત્રણ નયની અપેક્ષાએ મિથ્યાત્વ, અસંયમ તથા પ્રશસ્ત અને અપ્રશસ્ત મેહરૂપે પરિ. મેલ ચેતનાના પરિણામને મેહ કહેવાય છે. આથી નવીન કમને ગ્રહણ કરવાનું કારણભૂત મેહનો પરિણામ છે. મેહથી જ જગત બંધાયેલું છે. મેહથી મૂઢ થએલા છા સંસારમાં ભ્રમણ કરે છે. જે હેતુથી જ્ઞાનાદિ ગુણે અને સ્વાભાવિક સુખને રેકનારા તથા અનન્ત એ અનન્તવાર ભેગવીને છેડી દીધેલા જડ, નહિ ગ્રહણ કરવા ગ્ય

Page #93
નસાર ઈછે અને અનિષ્ટ પુલોને ગ્રહણ કરવા અને ત્યાગ કરવા રૂપ વિકલ્પ મોહથી ઉત્પન્ન થએલે છે. તેથી પુદ્ગલમાં આસક્ત થએલે, મેહની પરિણતિથી પુદ્ગલેને અનુભવ કરનાર અને સ્વસ્વરૂપને નહિ જાણવાથી તેમાં મૂઢ થયેલ જીવ સંસારમાં પરિભ્રમણ કરે છે. માટે મેહને ત્યાગ કરો એજ હિતકારક છે એ સંબંધે કહ્યું છે કે - "आया नाणसहावी दंसणसीलो विसुद्धसुहरूवो। जो संसारे भमई एसो दोसो खु मोहस्स // जो उ अमुत्ति अकत्ता असंग-निम्मल सहावपरिणामी / सो कम्मकवयबद्धो दीणो सो मोहवसगचे // ही दुक्खं आयभवं मोहमप्पाणमेव धंसेह / जस्सुदए पियभावं सुद्धं सम्बं पि नो सरह // " “જ્ઞાનસ્વભાવવાળે, દર્શનસ્વભાવવાળે અને વિશુદ્ધ સુખ રૂપ આત્મા સંસારમાં પરિભ્રમણ કરે છે તે મોહને દોષ છે. જે અમૂર્ત, અકર્તા, સંગરહિત, નિર્મલ અને સ્વભાવથી પરિણામી આત્મા છે તે કર્મરૂપ કવચથી બંધાએલે, દીન અને મેહની પરવશતાથી દુઃખી થયેલ છે. આત્માથી ઉત્પન્ન થએલે મેહ આત્માને જ પરાલવ કરે છે એજ દુઃખ છે. જેના ઉદયથી આત્મા પોતાના સંપૂર્ણ શુદ્ધસ્વભાવનું પણું સ્મરણ કરતે નથી” માટે એ પ્રમાણે મેહની ચેષ્ટા જાણુને તેને ત્યાગ કરવા યોગ્ય છે. એ બાબત અહીં જણાવે છે. આત્માના

Page #94
56 મેહત્યાગાષ્ટક અશુદ્ધ પરિણામરૂપ મેહની “નૃપ” એવી સંજ્ઞા છે, તે મેહ રાજાને "" “મમ” “હું” અને “મારું” એ માત્ર જગતના જીને અંધ કરનાર છે, જગતના જ્ઞાનરૂપ ચક્ષુને રોકનાર છે. સ્વરૂપના અજ્ઞાનથી ઉન્માદ થવો તે “યહૂં', પરભાવને કરવામાં કર્તાપણુરૂપ અભિમાન તે ગર્દભાવ છે. સર્વ સ્વરૂપ દ્રવ્યથી ભિન્ન એવા પુદ્ગલ અને જીવાદિ પદાર્થને વિશે “આ મારું છે એ મમત્વને પરિણામ મમ કાર છે. હું અને મારૂ” એ પરિણામ વડે સર્વ પરવસ્તુને પિતાની કરેલી છે. આ મેહથી થએલે અશુદ્ધ અધ્યવસાય છે અને તે મેહને પ્રગટ કરનાર છે. શુદ્ધ જ્ઞાનાંજન રહિત છને અબ્ધ કરનાર એટલે સ્વરૂપને અવેલેકન કરવાની શક્તિને નાશ કરનાર છે. જે આજ મન્ન નકારપૂર્વક હોય તે. તે " હું , મમ ' હું નથી અને મારું નથી–એ વિરોધી મન્ચ મેહને પરાજય કરનાર થાય છે. આ જે પરભાવે છે તે હું નથી તેમ આ પરભાવે મારા નથી, આ તે બ્રાન્તિ છે. હવે વસ્તુસ્વરૂપનું યથાર્થ જ્ઞાન થવાથી હું પરવસ્તુને સ્વામી નથી કે પરભાવ મારા નથી. એ સંબધે કહ્યું છે કે - - "एगो हं नत्थि मे कोइ नाहमन्नस्स कस्सइ / एवं अदीणमणसो अप्पाणमणुसासह // एगो मे सासओ अप्पा नाणदंसणसंजुओ। सेसा मे बाहिरा भावा सव्वे संजोगलक्खणा // संजोगमूला जीवेण पत्ता दुक्खपरंपरा। तम्हा संजोगसंबंधं सव्वं तिविहेण वोसिरे / /

Page #95
રાનસાર પ૭ “હું એક (આત્મસ્વરૂપ છું, મારું કોઈ નથી. તેમ હું અને કોઈને પણ નથી. એ પ્રમાણે દીનતારહિત મનવાળે આત્માને ઉપદેશ કરે. એક મારે શાશ્વત આત્મા જ્ઞાન-દર્શન વડે સહિત છે. બાકીના મારાથી બાહ્ય-ભિન્ન પદાર્થો છે અને તે સાંયેગિક-સંગથી થએલા છે. જીવે સંગના કારણથી જ દુઃખની પરંપરા પ્રાપ્ત કરેલી છે, તેથી સર્વ પ્રકારના સંગ સંબન્ધ મન, વચન અને કાયા વડે ત્યાગ કરવા ગ્ય છે. એમ વિચારીને દ્રવ્ય કર્મ, શરીર, ધન અને સ્વજનેની ભિન્નતાની ભાવના કરી સ્વભાવમાં એકતા-તન્મયતા કરવા વડે મેહને જય થાય છે. અને એથી જ અહંભાવ અને મમત્વભાવને ત્યાગ ઈષ્ટ છે. शुद्धात्मद्रव्यमेवाहं शुद्धज्ञानं गुणो मम / नान्योऽहं न ममान्ये चेत्यदो मोहास्त्रमुल्बणम् // 2 // શુદ્ધ-નિજસત્તા વ્યવસ્થિત આત્મદ્રવ્ય જ હું છું વિભાવે અશુદ્ધ નથી. એ સંબધે કહ્યું છે કે - मग्गणगुणठाणेहिं चउदस य हवंति तह य असुद्धणया। विण्णेया संसारी सव्वे सुद्धा उ सुद्धणया" // 1 સુદ્ધાત્મકવૃં=શુદ્ધ આત્મ દ્રવ્ય. ઇ=જ. =હું છું.) સુદજ્ઞાનં=કેવલજ્ઞાન. મમ=મારે. ગુખ ગુણ (છે.) =તેથી ભિન્ન = હું. ન=નથી. =અને. જો બીજા પદાર્થો. મમ=મારા. ન=નથી. રુતિ એ પ્રમાણે. અ =આ કરવાં તીવ. માā=મહને નાશ કરવાનું શસ્ત્ર. (છે.)

Page #96
58 મોહત્યાગાષ્ટક ngoan, nnnnnnnnn * “અશુદ્ધ નયની દષ્ટિથી માણાસ્થાનક અને ગુણસ્થાનકની અપેક્ષાએ ચૌદ પ્રકારના સંસારી જ છે અને શુદ્ધનયની અપેક્ષાથી બધા જીવો શુદ્ધ છે.” શુદ્ધ જ્ઞાનકેવળજ્ઞાન જ મારે ગુણ છે. તેથી હું બીજે નથી, તેમ બીજા ધર્માસ્તિકાયાદિ પાંચ દ્રવ્ય મારા નથી. એ ધ્યાવું તે મેહને હણવાનું આકરું શસ્ત્ર છે. શુદ્ધ-નિર્મલ-સર્વ પુદ્ગલના સંબન્યરહિત, જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર, વીર્ય, અવ્યાબાધ સુખ, અમૂતત્વ વગેરે અનન્તગુણ પર્યાયરૂપ, નિત્ય અનિત્યાદિ અનન્તધર્મમય, અસંખ્યપ્રદેશી, સ્વભાવથી પરિણામી, સ્વરૂપનું કર્તાપણું અને ભક્તાપણું વગેરે ધર્મ સહિત શુદ્ધ આત્મદ્રવ્યરૂપ હું છું. વળી અનન્ત સ્યાદ્વાદરૂપ સ્વસત્તાને પ્રગટ કરવામાં રસિક, નિરન્તર આનન્દ વડે પરિપૂર્ણ, પરમાત્મા અને પરમ જ્યોતિરૂપ છું. તથા શુદ્ધ, આવરણરહિત સૂર્યચન્દ્રાદિની સહાય વિના પ્રકાશક, એક સમયે ત્રણ કાળના ત્રણ લોકમાં રહેલા સર્વ દ્રવ્ય અને પર્યાયના ઉત્પાદ, વ્યય અને ધ્રુવપણને જાણનાર કેવલજ્ઞાન એ મારે ગુણ છે. હું જ્ઞાનને કર્તા છું, મારું કાર્ય જ્ઞાન છે. જ્ઞાનરૂપ કરણ વડે યુક્ત, જ્ઞાન દાનનું પાત્ર, જ્ઞાનથી જાણતું અને જ્ઞાનને આધાર છું. જ્ઞાન જ મારું સ્વરૂપ છે એમ જાણત, બીજા ધમસ્તિકાય અધર્માસ્તિકાય, આકાશ અને પુદ્ગલે મારા પિતાનાથી ભિન્ન છે. બીજા જીવ પણ જુદા છે, જીવ અને પુદ્ગલના સંગથી જે અન્ય વિભાવ પરિણામ છે તે સર્વે અન્ય છે, તે હું નથી. આ બધા પૂર્વોક્ત પદાર્થો મારાથી જુદા છે. કારણ કે દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ અને ભાવથી મારૂં ભિન્ન

Page #97
જ્ઞાનસાર પહ પણું છે. જે વ્યાખ્યવ્યાપકભાવથી ભિન્ન છે તે મારા નથી. જે અસંખ્યાતપ્રદેશરૂપ પિતાના ક્ષેત્રમાં અભેદરૂપે પિતાના પર્યાયને પરિણામ છે તે મારે છે. કેમકે સ્વસ્વરૂપને વિશે સ્વપણું અને પરસ્વરૂપને વિશે પરપણું છે. આ ભેદજ્ઞાન મેહને છેદનાર ઉગ્ર શસ્ત્ર છે. કારણ કે આવા પ્રકારના ભેદજ્ઞાનથી વિભક્ત-જુદા થએલા આત્માના મોહને ક્ષય થાય છે. માટે સર્વ પરભાવથી ભિનપણું કરવા યોગ્ય છે. એથી જ નિત્યે આસને ત્યાગ કરે છે. ગુરુના ચરણેને આશ્રય કરે છે. વનમાં વસે છે. કર્મના ઉદય સમયે ઉદાસીન રહે છે. આગને અભ્યાસ કરે છે. કારણ કે ઉત્તમ પુરૂષોને અનાદિ પરભાવને ઉછેદ કરવા માટે પ્રયલ હોય છે. यो न मुद्धति लगेषु भावेष्वौदयिकादिषु / આના પર નારી પેન સિરા જે લાગેલા ઔદયિકાદિ ભાવે માં મુંઝાતો નથી, 1 આત્મદ્રવ્ય અને તેના ગુણ–પર્યાયને બાય-વ્યાપકભાવ છે, પરંતુ તેનાથી બીજા ભાવને આત્માની સાથે વ્યાખ્યવ્યાપક ભાવ નથી. 2 ચ =જે એવું લાગેલા, ગૌરિદ્રિષઔદયિક વગેરે, માવૈષ= ભાવમાં, 7 મુતિ-મુંઝાતો નથી. અસૌ=તે, આ જન=કાદવવડે. મારાં આકાશની. =જેમ. પાન=પાપ વડે. રિવ્ય પાસે નથી. 3 ભાવ પાંચ પ્રકારના છે. 1 ક્ષાયિક, 2 ક્ષાયોપથમિક, 3 ઔપથમિક, 4 ઔદયિક અને 5 પરિણામિક. એ સંબધે જુઓ નવતત્ત્વ વિવેચનસહિત પા. 166

Page #98
મહત્યાગાષ્ટક પાંચ પ્રકારના કર્મના ઉદય અને ક્ષયોપશમાદિ ભાવને પામી સ્વભાવથી અવિચલિતપણે રાગદ્વેષ કરતો નથી, તે જેમ આકાશ કાદવથી લેપાતું નથી તેમ પાપથી લપાતો નથી. કામલેગાદિન નિમિત્ત માત્રથી કર્મબન્ધ થતો નથી, પણ તેમાં મોહ આવે છે તેથી કર્મબન્ધ થાય છે. કહ્યું છે કેण कामभोगा समयं उविति, गया वि भोगा विगई उविति। जो तप्पओसी अ परिग्गही असो तेसु मोहा विगई उवेइ] // समो अ जो तेसु स वीयरागो॥ ઉત્તર૦ મ. 22 . 202 કામ સમભાવને પ્રાપ્ત થતા નથી, તેમ ભેગો વિકારને પ્રાપ્ત થતા નથી, એટલે કામ સમભાવ અને વિકારનું કારણ નથી. પરંતુ જે તેને દ્વેષ કરે છે અને તેમાં પરિગ્રહ-મૂછ કરે છે તે તેમાં મેહ–રાગ દ્વેષ કરવાથી વિકાર પામે છે. જે સમપરિણામવાળે છે તે વીતરાગ છે. જે તત્ત્વવિલાસી જીવ પિતાને વિશે લાગેલા ઔદયિક ભાવ-શુભાશુભ કર્મના ઉદયરૂપ વિપાકમાં, આદિ શબ્દથી પરભાવને અભિમુખ પ્રવૃત્તિ કરતા ક્ષાપશમિક ભાવમાં અને તેથી અશુદ્ધ થએલા પરિણામિક ભાવમાં મુંઝાતું નથી, તન્મયતા અનુભવતા નથી, પરંતુ ભેદજ્ઞાનરૂપ વિવેકથી પરવસ્તુના સંગને ત્યાગ કરી અવશ્ય ઉદયમાં આવેલા કર્મફળમાં નિર્લેપ રહે છે, ઉદાસીનભાવે રહે છે, જેમ આકાશ કાદવથી લેપાતું નથી, તેમ તે કર્મથી લેપાતું નથી. આકાશમાં રહેલ કાદવ આકાશને લેપ કરનાર થતું નથી, કારણ કે તે કાદવરૂપે પરિણમતું નથી, તેમ શમ, સંવેગ અને

Page #99
જ્ઞાન સાથે નિર્વેદ વડે પરભાવને રોકનાર આત્માને અવશ્ય કર્મના ઉદયરૂપ ફળ ભોગવતાં છતાં તેમાં તન્મય ન થતું હોવાથી કર્મને બન્ધ થતા નથી. તે માત્ર પૂર્વ કર્મની નિર્જરી કરે છે, કારણ કે પિતાના પરિણામને ભિન્ન રાખવાથી તેને પરભાવનું કર્તાપણું નથી. એ સંબધે અધ્યાત્મબિન્દુમાં કહ્યું છે કે"स्वत्वेन स्वं परमपि परत्वेन जानन् समस्ता न्यद्रव्येभ्यो विरमणमिति यचिन्मयत्वं प्रपन्नः। स्वात्मन्येवाभिरतिमुपनयन स्वात्मशीली स्वदर्शी त्येवं कर्ता कथमपि भवेत्कर्मणो नैष जीवः" / “પિતાને સ્વસ્વરૂપે અને પરવસ્તુને પરરૂપે જાણ આત્મા સર્વ પદ્રવ્યોથી વિરામ પામે છે. તેથી ચિતન્યમય સ્વરૂપને પ્રાપ્ત થઈ પિતાના આત્માને વિષે જ રતિ કરતે, પિતાનું જ અનુશીલન કરત અને પિતાને જ જેતે કે ઈપણ રીતે કર્મને કર્તા થતું નથી ( રામમો-ઇત્યાદિ ગાથા અને તેને અનુવાદ ભાષાથમાં આવેલ હોવાથી અહીં આપવામાં આવેલ નથી) એ પ્રમાણે જે પરદ્રવ્યમાં રતિ કરતું નથી તે આત્મા મૂકાય છે. માટે સર્વ સંગને ત્યાગ કરે, કારણ કે સંગ એ મેહનું નિમિત્ત છે. મેહના ત્યાગને અથી મેહના નિમિત્તભૂત એવા ધન, સ્વજન, સ્ત્રી, ભેગ અને ભેજનાદિને ત્યાગ કરે છે, કારણ કે કારણના અભાવે કાર્યનો અભાવ હોય છે. ભાવાશ્રવની પરિણતિને રાધ કરે એ સંયમ છે

Page #100
મોહત્યાગાષ્ટક wwwmmmmmmm vuruwuwuuuuuuuuu તેના રક્ષણ અને તેની વૃદ્ધિ માટે મુનિઓને દ્રવ્યાશ્રવનો ત્યાગ કરવો હિતાવહ છે. જેઓએ પરભાવોને અભેગ્ય અને અગ્રાહ્ય કર્યા છે, તે પરભાવમાં તેઓ કેમ રતિ કરે? पश्यन्नेव परद्रव्यनाटकं प्रतिपाटकम्। भंवचक्रपुरस्थोऽपि नामूढः परिखिद्यति // 4 // અનાદિ અનન્ત કર્મપરિણામ રાજાની રાજધાની સ્વરૂપ ભવચક્ર નામના નગરમાં રહેતા છતાં પણ એકેન્દ્રિય વિકલેયિાદિ નગરની પિળે પળે પરદ્રવ્ય-પુદ્ગલ દ્રવ્યનું જન્મ, જરા અને મરણાદિરૂપ નાટક જે મેહ રહિત આત્મા ખેદ પામતો નથી. વિઘર વાળે મળે છે' ઈત્યાદિ પાઠમાં fણ ધાતુ પરપદ છે. માટે અહીં દોષ રૂપ નથી, | સ્વરૂપથી ચુત ન થાય એવા આત્મધર્મની તન્મયતામાં અમૂઢ-મૂઢતા રહિત તત્ત્વજ્ઞાની, સ્વરૂપના સાધનમાં તત્પર થએલા આત્મા એકેન્દ્રિય, વિકલેન્દ્રિય અને પંચેન્દ્રિય જીવ રૂ૫ દરેક પળે મનુષ્ય, તિર્યચ, દેવ અને નરકરૂપ સઘળા સ્થાને પરદ્રવ્ય-પુદ્ગલ દ્રવ્યનું જન્મ, જરા અને મરણાદિરૂપ સંસ્થાના નિર્માણ અને વર્ણાદિના ભેદ વડે વિચિત્ર નાટક જોતાં ખેદ પામતો નથી. પુદ્ગલરૂપ કર્મને વિપાકથી ઉત્પન્ન થએલી વિચિત્રતાને જાણે છે, પરન્તુ તેને પિતાનું સ્વરૂપ માનતું નથી, અજ્ઞાની કમકૃત વિચિત્રતાને પિતાનું 1 પ્રતિવરવં પળે પળે. દ્રવ્યના=જન્મ જરા ભરણાદિરૂપ પુદ્ગલ દ્રવ્યના નાટકને. પરચન=જોતો. ઇ=જ. મવપુર –ભવચક્ર નામના નગરમાં રહેતો. પિકપણ. મૂઢ =મોહરહિત. પરિવિવતિ= ખેદ નામતો નથી.

Page #101
જ્ઞાનસાર સ્વરૂપ માને છે પણ તત્વજ્ઞાનીની માન્યતા તેવી નથી. તે મૂઢતારહિત તત્વજ્ઞાની અનાદિકાળથી પિતે કરેલા કર્મપરિણામરૂપ ગૃપની રાજધાનીભૂત ચાર ગતિરૂપ સંસારચક્રમાં રહેવા છતાં પણ આત્માને તેથી ભિન્ન જાણતો ખેદ પામતા નથી. આથી કર્મના ફળની વિચિત્રતાને ભેગવવા છતાં પણ જ્ઞાનીને ખેદ થતું નથી. જે કર્મ કરવાના સમયે અરતિ અને અનાદર નથી, તે પછી ભેગવવાના સમયે શે ઠેષ કરે ? ઉદયમાં આવેલા કમને ભેગવવાના સમયે રાગદ્વેષને પરિણામ જ નવીન કર્મના બન્ધનું કારણ છે. એ હેતુથી ઉદયમાં તટસ્થભાવે રહેવું. શુભકર્મને ઉદય પણ આવરણ છે, અશુભ કમને ઉદય પણ આવરણ છે. શુભ અશુભ બને કમને ઉદય આત્માના ગુણને આવરણ કરવા રૂપે સરખે છે, તે તેમાં ઈષ્ટપણું અને અનિષ્ટપણું શું છે? विकल्पञ्चषकैरात्मा पीतमोहासवोऽययम् / भवोचतालमुत्तालप्रपञ्चमधितिष्ठति // 5 // 1 અહીં મૂળ પાઠમાં વિદ્ ધાતુ આત્માનપદી હોવા છતાં પરમૈપદમાં વાપર્યો છે તે દેષરૂપ નથી, કારણ કે “હતિ અત્રે ગા' એવો પરૌપદી પાઠ પણ જોવામાં આવે છે. 2 વિપ-વિકલ્પરૂપ મદિરા પીવાના પાત્રોવડે. તિમોદાવ =જેણે મોહરૂપ મદિરા પીધી છે એવો. ૩યં આ. માત્મા છવ. દી-ખરેખર. કારણચં=જ્યાં હાથ ઉંચા કરી તાળીઓ આપવાની ચેષ્ટા કરવામાં આવે છે એવા. મવોચતાર્જ સંસારરૂપ દારૂના પીઠાને મયિતિતિ=આશ્રય કરે છે.

Page #102
મોહત્યાગાષ્ટક | વિકલ્પરૂપ મા પીવાના પાત્ર વડે જેણે મેહરૂપ મદિરાનું પાન કરેલું છે એ આ આત્મા જ્યાં ઉંચા હાથ કરીને તાળીઓ આપવાની ચેષ્ટા કરવામાં આવે છે એવા સંસારરૂપ પાનગોષ્ઠી-દારૂના પીઠાને આશ્રય કરે છે. વિકલ્પ–પર પદાર્થોને વિશે “આ સારુ “આ ખરાબ એવા મનના તરંગરૂપ દારુ પીવાના પાત્રો છે. તે વડે જેણે મેહરૂપી આસવ-માદક રસનું પાન કરેલું છે એ આત્મા સંસારરૂપ દારુના પીઠાને આશ્રય કરી વારંવાર મોટા અવાજે હાથની તાળીઓ આપવાની ચેષ્ટા કરે છે. મેહવાળ જીવદારુ પીધેલાની પેઠે ઉન્મત્ત થઈને ચંચલતા અને વિકલતાની ચેષ્ટા કરે છે. તે પરવસ્તુને પિતાની જાણુતા અને પિતાના સ્વરૂપને પરરૂપે જાણતે અકાર્ય કરવામાં નિપુણ ગણું પિતાને પ્રવર્તાવતો પિતાના સ્વરૂપથી ભ્રષ્ટ થઈને ભમે છે, માટે મેહને ત્યાગ કરે એ શ્રેયસ્કર છે. निर्मलं स्फटिकस्येव सहज रूपमात्मनः। अध्यस्तोपाधिसंबन्धो जडस्तत्र विमुत्पति॥६॥ આત્માનું સહજ-સ્વભાવસિદ્ધ સ્વરૂપ સ્ફટિકના જેવું નિર્મલ છે, તેમાં સ્થાપ્યો છે ઉપાધિને સંબન્ધ જેણે એ જડ-ચૂર્ણ અવિવેકી ત્યાં મુંઝાય છે, મેહ પામે છે. જેમ સ્ફટિક સ્વભાવે નિમલ છે, કાળા અને રાતા કુલના યોગથી 1 રટિશ્યકટિકના. ફુવ જેવું. નિર્મદં મેલરહિત, સ્વચ્છ. મમિન=આત્માનું. સદ્દગં=સ્વભાવ સિદ્ધ હર્ષ સ્વરૂપ છે. અગસ્તોસંપN=આરોપ છે ઉપાધિને સંબન્ધ જેણે એવો. =અવિવેકી. ત=ોમાં. વિગુણતિ-મુંઝાય છે.

Page #103
નાનસાર AAA ^^^^ 114 કાળું અને તું કહેવાય, તેને જે સ્ફટિકસ્વભાવ જાણે તે મૂખ-અવિવેકી છે, તેમ શુદ્ધ આત્મદ્રવ્યને ઉપાધિના સંબધથી એકેન્દ્રિયાદિ ઉપાધિરૂપ જ જાણે તે અવિવેકી સમજ. ઘણા મેહી જીવો પર વસ્તુમાં આત્મભાવને આરપી સુખ માને છે તે મિથ્થા સુખ છે. નિદોષ, નિરાવરણ અને ઉપાધિરહિત સ્ફટિકના જેવું, જાણવાના સ્વભાવવાળા આત્મદ્રવ્યનું સ્વાભાવિક શુદ્ધ સ્વરૂપ છે. આથી વાસ્તવિક રીતે આત્મા સફટિકના જે નિર્મલનિસંગ છે. સંગ્રહનયથી આત્મા પરવતુરૂપ ઉપાધિના સંબન્ધવાળે નથી, પણ પરમ જ્ઞાયક અને ચિદાનન્દસ્વરૂપ છે. પ્રાપ્ત થયેલ કર્મ પુદ્ગલના સંબન્ધથી એકેન્દ્રિયાદિરૂપ ઉપાધિના સંબન્ધવાળો અનેક પ્રકારને રેગી અને શેકાતુર અવસ્થાવાળો, અવિવેકી–વસ્તુસ્વરૂપના જ્ઞાન રહિત છવ તે ઉપાધિભાવમાં મુંઝાય છે, તન્મયતા પામે છે. જેમ કેઈ મૂર્ખ કાળા, લીલા અને પીળા વગેરે પુષ્પના સાગથી સ્ફટિકને અભેદ રૂપે કાળા, લીલા અને પીળા વગેરે સ્વભાવવાળું જાણે છે, તેમ વત્સ્વરૂપનું જ્ઞાન રહિત જીવ મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, કષાય અને યોગના નિમિત્તે બાંધેલા એકેન્દ્રિયાદિ નામકર્મના ઉદયથી પ્રાપ્ત થએલ એકેન્દ્રિયાદિ ભાવને એકેન્દ્રિયાદિરૂપ જ માને છે. હું એકેન્દ્રિય, વિકલેન્દ્રિય કે પંચેન્દ્રિય છું એમ જાણે છે, પરંતુ પોતાના શુદ્ધ નિર્મલ સચ્ચિદાનન્દ સ્વરૂપને જાણતા નથી–એ અવિવેકને પરિણામ છે. જેમ રત્નની પરીક્ષા કરનાર ઝવેરી ખાણમાં રહેલા રત્નને મલિન, આવરણવાળા અને માટી સહિત હોવા છતાં રત્નરૂપે જાણે છે તેમ જે તત્વજ્ઞાની છે તે જ્ઞાનાવરણાદિથી

Page #104
મેહત્યાગાષ્ટક ઢંકાયેલા, તદાકાર રહિત અને જ્ઞાનરૂપ તિના પ્રકાશ રહિત હોવા છતાં આત્માને પૂર્ણનન્દસ્વરૂપ, સ્વાભાવિક, અકૃત્રિમ, આનન્દઘનરૂપ, સર્વજ્ઞ અને સર્વ તત્ત્વના સ્વરૂપથી અભિન્ન છે એમ સમ્યગ જ્ઞાનથી નિશ્ચય કરે છે. આથી આત્મા શુદ્ધ જ છે એવી શ્રદ્ધા કરવી. ઉપાધિદેષ હેવા છતાં પણ તેને આત્માની સાથે અભેદ નહિ હોવાથી અને તે માત્ર સંસર્ગથી ઉત્પન્ન થએલ હોવાથી આત્મા તેથી ભિન્ન જ છે એમ નિર્ધારણ કરવા યોગ્ય છે. अनारोपसुखं मोहत्यागादनुभवन्नपि / आरोपप्रियलोकेषु वक्तुमाश्चर्यवान् भवेत् // 7 // મેહના ત્યાગક્ષપશમથી આરોપ રહિત સ્વભાવનું સુખ યોગી અનુભવતા હોવા છતાં આપ-જુ જેને પ્રિય છે એવા લોકને વિશે કહેવાને આશ્ચર્યવાળો થાય છે, પિતાના જ્ઞાનરૂપ ગુણના નિર્ધારથી પ્રગટ થતા સહજ સુખને મેહના ઉપશમથી અનુભવવા છતાં પણ આરોપ–મિથ્યાસુખની કલપના જેઓને પ્રિય છે એવા લોકોને વિશે આરેપિત સુખનું વર્ણન કરવાને આશ્ચર્યવંત થાય ? અર્થાત્ ન થાય. જેણે આરેપિત સુખ પ્રાપ્ત કરેલું છે તેને આરોપિત સુખમાં આશ્ચર્ય થાય છે. અથવા સહજ સુખને અનુભવી કપિત સુખમાં પ્રીતિવાળા લોકોની પાસે 1 મોરચા દ્ર=મોહન ત્યાગ કરવાથી. ક્ષયોપશમથી. ૩ના સુë= સહજ સુખને. અનુમવન અનુભવતો. વા=પણ. લારોપકયપુ આરોપ—અસત્ય છે પ્રિય જેને એવા લોકોમાં. વતું કહેવાને સાર્થવાન=આશ્ચર્યવાળા મન થાય.

Page #105
જ્ઞાનસાર આરોપિત સુખ “સુખ છે એ કહેવાને આશ્ચર્યવત થાય છે. એટલે તેને સુખરૂપે કહેવાને સમર્થ થતું નથી. કારણ કે તે સુખ નથી અને સુખનું કારણ પણ નથી. ખરી રીતે દુઃખને “સુખ છે એમ લોકોને સમજાવવા કહેવું પડે છે, તે પણ સ્વયં તેને આશ્ચર્ય થાય છે કે મેં આ શું કરું? આ સુખ તે નથી જ. પર વસ્તુના સંબંધથી ઉત્પન્ન થએલું સુખ સુખાભાસરૂપ છે અને એ હેતુથી તે નિવારણ કરવા યેગ્ય છે, કારણ કે તેનું કારણ મેહ છે. પૌગલિક સુખમાં સુખની ભ્રાન્તિ જ અભ્યન્તર મિથ્યાત્વ છે. यश्चिदर्पणविन्यस्तसमस्ताचारचारुधीः। क्व नाम स परद्रव्येऽनुपयोगिनि मुथति // 8 // જે જ્ઞાનરૂપ દર્પણને વિશે સ્થાપન કરેલા સમસ્ત જ્ઞાનાદિ પાંચ આચાર વડે સુન્દર બુદ્ધિવાળે છે તે યોગી અનુપયોગી-કામમાં ન આવે એવા પરવ્યને વિશે કયાં મુંઝાય? મોહ પામે ? - આગમને અનુકૂલ આશયવાળે અને સર્વ પદાથને જાણનાર જ્ઞાનરૂપી દર્પણને વિશે સ્થાપેલા સમસ્ત જ્ઞાનાદિ આચારો વડે મનહર બુદ્ધિવાળા ગી અનુપયોગી-ઈ પણ કામમાં ન આવે એવા ગ્રહણ કરવાને અયોગ્ય પુદ્ગલાદિ દ્રવ્યમાં કયાં મેહ પામે ? જે જ્ઞાનાદિ પાંચ આચાર 1 વિર્ષાવિન્યસ્તસમતાવારથી =ચિત્રજ્ઞાનરૂપ દર્પણને વિશે સ્થાપેલા સમસ્ત જ્ઞાનાદિ આચાર વડે સુન્દર બુદ્ધિવાળો. = જે છે. ત=ો. મનુયોજિનિ ઉપયોગ રહિત, કામ ન આવે એવા. પાવૈ પુદ્ગલ દ્રવ્યમાં. =કયાં. પતિ=મુંઝાય, મેહ પામે.

Page #106
વડે સંસ્કારને પામેલા ઉપગવાળો આત્મા જ્ઞાનરૂપી દર્પ ણને વિશે સહજ સુખને જેતે પરદ્રવ્યને વિશે કેમ મોહ પામે ? ન જ પામે. તત્વજ્ઞાન રહિત, અનાદિ મિથ્યાત્વ અને અસંયમવાળા, સ્વરૂપના અનુભવથી શૂન્ય આત્માઓને પરદ્રવ્યને વિશે સુખને અનુભવ થાય છે, તેમાં જે સુખની જાતિ છે તે મોહ છે. સ્વભાવ ધમન નિશ્ચય, જ્ઞાન અને રમશુતાના અનુભવરૂપ સુખના આસ્વાદમાં લીન થએલાને મોહ હેતું નથી. માટે આત્મસ્વરૂપની તન્મયતા જ મેહને ત્યાગ કરવાનો ઉપાય છે. એથી અનાદિ કાળની ભ્રાન્તિ છેડીને આત્માને અનુભવ કરવામાં રસિક થવું. આત્મસ્વરૂપની શ્રદ્ધા, જ્ઞાન, રમણ અને અનુભવ કર એ તાત્પર્ય છે. આગમના શ્રવણ અને સત્સંગથી થએલ તત્વચિ અને તત્ત્વજ્ઞાનના બળથી સંયોગજન્ય બધું અનિત્ય, અશરણ અને સંસારનું કારણ છે, આત્મા એક છે, અન્ય સર્વ પદાર્થો આત્માથી ભિન્ન છે, પર વસ્તુને સંબન્ધ એ જ અશુચિ છે. પરભાવને અનુસરવું તે આસવ, સ્વરૂપને અનુસરવું તે સંવર અને ઉદયમાં અમગ્નપણું-ઇત્યાદિ પરિણામ વડે મેહનો ત્યાગ કર. 5 ज्ञानाष्टकम् કન્યા વિદ્યાને વિટામિર સુધારા ज्ञानी निमजति ज्ञाने मराल इव मानसे॥१॥ 1 ગર:–અજ્ઞાની. શિ=ખરેખર. અશાને અજ્ઞાનમાં નિતિન

Page #107
સાનસાર જેમ ડર વિષ્ટામાં મગ્ન થાય છે, તેમ અજ્ઞાની ખરેખર અજ્ઞાનમાં મગ્ન થાય છે. જેમ હસ માન સરોવરમાં નિમગ્ન થાય છે તેમ જ્ઞાની પુરુષ જ્ઞાનમાં નિમગ્ન થાય છે, - મેહને ત્યાગ જ્ઞાનથી થાય છે માટે ત્યારબાદ જ્ઞાનાછકનું કથન કરવામાં આવ્યું છે. તેમાં શબ્દરૂપ વ્યવહારથી અવિરૂદ્ધ, સર્વ પદાર્થોને જાણવા રૂપ, સામાન્ય અને વિશેષ રૂપ પદાર્થોમાં વિશેષ ધર્મના ધરૂપ જ્ઞાન છે. જે વડે વિશેષરૂપે પદાર્થને બંધ થાય તે જ્ઞાન. ઉત્તરાધ્યયનમાં કહ્યું છે કે__ एवं पंचविहं नाणं दवाण य गुणाण य / पजवाणं च सन्वेसिं नाणं नाणीहिं देसियं // अध्य० 28 गा० 5 | સર્વ દ્રવ્ય, ગુણે અને પર્યાનું જ્ઞાન જ્ઞાની પુરુષોએ ઉપદેશ્ય છે અને એ જ્ઞાન પાંચ પ્રકારનું છે. જ્ઞાન એ આત્માનું વિશેષ-અસાધારણ લક્ષણ છે, તેમાં જ્ઞાન એવા શબ્દરૂપ નામજ્ઞાન, અથવા કોઈનું “જ્ઞાન” એવું નામ પાડવામાં આવે તે નામજ્ઞાન. સિદ્ધચક્રાદિને વિશે જ્ઞાનપદની સ્થાપના તે સ્થાપના જ્ઞાન. જ્ઞાનપદને જાણનાર પણ તેને વિશે ઉપયોગ રહિત તે આગમથી દ્રવ્યજ્ઞાન. “ઉપયોગ રહિત અવસ્થા તે દ્રવ્યજ્ઞાન” એમ 'તત્વાર્થ નિમગ્ન થાય છે. ફુવ=જેમ. વિશ્વયાં વિષ્ટામાં. રા: ડુકકર. જ્ઞાની જ્ઞાનવાળે. ને જ્ઞાનમાં. (મગ્ન થાય છે.) =જેમ. મનિ=માન સરેવરમાં મજા =હંસ. .1 “તથા વ્યજ્ઞાનમપયુnતાવરથા” તરવાર્થકી મ. 1 . .

Page #108
જ્ઞાનાષ્ટક ટીકામાં કહ્યું છે. તેથી પુસ્તક પત્રાદિમાં રહેલું તે આગમથી દ્રવ્યજ્ઞાન કહેવાય છે. અથવા વાચના, પૃચ્છના, પરાવતના અને ધર્મકથાદિ અનુપ્રેક્ષા–મનનરહિત દ્રવ્યજ્ઞાન છે અને વાળું અને સ્વપરનો વિવેક કરનાર છે. તેના જ્ઞાન, અવલોકન અને ભાસન વગેરે પર્યાય શબ્દ છે. તેમાં નૈગમ નય વડે ભાષાદિ કાનું જ્ઞાન છે. સંગ્રહ નયથી પુસ્તકાદિનું જ્ઞાન છે. ઋજુસૂત્ર નવડે તેના પરિણામ અને સંકલ્પરૂપ જ્ઞાન છે. અથવા નગમ નય વડે જ્ઞાનના હેતુભૂત વીર્ય, સંગ્રહનયવડે આત્મા, વ્યવહારનય વડે પશમથી થએલ જ્ઞાનના ભેદે, જુસૂત્રવડે યથાર્થ અને અયથાર્થ સ્વરૂપવાળ ઉભયરૂપ વર્તમાન બેધ, શબ્દ નવડે સમ્યગ્દર્શનપૂર્વક યથાર્થ અવધરૂપ, કાર્ય-કારણની અપેક્ષાવાળું સ્વપરપ્રકાશરૂપ સ્યાદ્વાદયુક્ત, અપિત-અપેક્ષા અને અનપિત (ભિન્ન અપેક્ષા) વગેરે સહિત સમ્યજ્ઞાન, સમધિરૂઢનયવડે સકલ જ્ઞાનના વાચક પર્યાય શબ્દોની ભિન્ન બિન અર્થમાં શક્તિની પ્રવૃત્તિરૂપ અને એવભૂતવડે અત્યાદિ જ્ઞાનના સ્વસ્વરૂપની પૂર્ણતા. વાસ્તવિક રીતે કેવલજ્ઞાન એ એવભૂત નયથી જ્ઞાન કહેવાય છે. તેમાં મિથ્યાદશનમાં વિપર્યાસ સહિત જ્ઞાન છે અને તે મહત્યાગનું કારણ નથી. એથી સમ્યગ્દર્શનપૂર્વક સ્વસ્વરૂપની ઉપાદેયતા અને પરભાવની હેયતાના ઉપયોગરૂપ સમ્યજ્ઞાન અહીં ગ્રહણ કરેલું છે અને તે જ સંસાર ઉપરની ઉદાસીનતાનું કારણ છે. એ સંબધે કહ્યું છે કે -

Page #109
જ્ઞાનસાર તજ્ઞાનમેર રમવતિ મિતે વિમતિ રાજા - तमसः कुतोऽस्ति शक्तिर्दिनकरकिरणाग्रतः स्थातुम्"। તે જ્ઞાન જ નથી કે જેને ઉદય થતાં રાગદ્વેષાદિ રહે, કારણ કે સૂર્યના કિરણેની પાસે રહેવાની અંધકારની શક્તિ કયાંથી હોય? એ માટે તત્વના અવબોધરૂપ જ્ઞાન આત્માના સ્વ સ્વભાવના આવિર્ભાવનું કારણ અને મેક્ષમાગનું મૂળ છે. “જ્ઞાનશિયાખ્યા મોક્ષ “જ્ઞાન અને ક્રિયા વડે મેક્ષ થાય છે” “ઢ ના તો ઢા, ઉર્વ નિંદ્ર વૃક્ષના પ્રથમ જ્ઞાન અને પછી દયા એ પ્રમાણે જ્ઞાનપૂર્વક દયાને સ્વીકાર કરીને સર્વ પ્રકારના સંયમી રહે છે. અહીં અનુપ્રેક્ષા-મનનસહિત સ્પર્શજ્ઞાનને અવસર છે, માટે તેની વ્યાખ્યા કરે છે– સ્વભાવ અને વિભાવને વિવેક નહિ કરનારે અજ્ઞાની અજ્ઞાન–અયથાર્થ ઉપયોગમાં મગ્ન થાય છે. એટલે જે યથાર્થ બંધ રહિત છે તે અજ્ઞાનમાં લીન થાય છે. જેમ ભુંડ સારું ભક્ષ્ય છેડી વિષ્ટામાં મગ્ન થાય છે તેમ અજ્ઞાની નહિ ભેગવવા ગ્ય, આત્મગુણેના આવરણનું કારણ પર વસ્તુમાં, સાતાદિના વિપાકરૂપ ઈન્દ્રિયના વિષયમાં મગ્ન થાય છે. જે જ્ઞાની છે, યથાર્થ બેધવાળા છે, તે તત્વના અવધરૂપ આત્મસ્વરૂપમાં મગ્ન થાય છે, તન્મય થાય છે. આત્મસ્વરૂપના અવબોધ અને અનુભવમાં લીન થએલા યોગી ઇન્દ્રાદિને વિસ્મય પમાડનારા મનોજ્ઞ શબ્દાદિ વિષયાને તૃતુલ્ય ગણે છે, પોતાના સ્વરૂપમાં રમણ - 1 દશવૈકાલિક અ. 4 ગા. 10

Page #110
નાનાયક કરે છે, ભયંકર ગ્રીષ્મઋતુના તાપથી સંત શિલા ઉપર રહા હોય તે પણ શીતલતાને અનુભવ કરે છે, અત્યંત ઠંડીમાં પણ કંપાયમાન થતા નથી, આત્મતનું ધ્યાન કરે છે, જગતને ક્ષોભ પમાડનારા ઉત્પાતે વડે પણ ક્ષોભ પામતા નથી, ઈન્દ્રની સ્પર્ધા કરે તેવા ચક્રવતીના વૈભવેને ત્યાગ કરે છે. વધારે શું કહેવું? આત્માનન્દના અનુભવમાં રસિક પુરૂષને બીજું બધું દેષયુક્ત ભાસે છે. યથાર્થ, સંપૂર્ણ અને પ્રત્યક્ષ આત્માને વિશે રસિક મહાત્માઓ પરિષહે સહન કરે છે, શ્રેણિને પ્રારંભ કરે છે, સ્વરૂપની તન્મયતારૂપ ધ્યાન કરે છે. માટે જ્ઞાનને આસ્વાદ લેનારા પુરુષો જ ધન્યવાદને પાત્ર છે. સંગરંગશાલામાં કહ્યું છે કે “તે વખત સુયરા વેહિં નિવારવો ગાયા जे तत्वोहमोई ते पुजा सव्वमन्वाणं // जेसि निम्मलनाणं जायं तचसहावभोगितं / ते परमा तत्सुही तेसिं नाम पि सुट्टयरं" / - “તેઓ ધન્ય અને કૃતાર્થ છે કે જેઓને આત્મતત્વના 'બોધની રુચિ થએલી છે. જેઓ તત્ત્વધના ભેગી છે તેઓ સર્વ ભવ્ય જીને પૂજવા ગ્ય છે. જેમાં નિર્મલ જ્ઞાન અને તત્વ સ્વભાવનું ભક્તાપણું છે, તેઓ તાત્ત્વિક રીતે પરમ સુખી છે અને તેનું નામ પણ કલ્યાણ કરનારું છે.” જેઓ આત્મ તત્વની અચિવાળા છે તેઓને જન્મ

Page #111
જ્ઞાનસાર અને જીવિત સફલ છે, એથી જ જેમ હંસ માન સરોવરમાં મગ્ન રહે છે તેમ જ્ઞાની પુરુષ જ્ઞાનને વિશે મગ્ન રહે છે. निर्वाणपदमप्येकं भाव्यते यन्मुहुर्मुहुः / तदेव ज्ञानमुस्कृष्टं निर्वन्धो नास्ति भूयसा // 2 // એક પણ મોક્ષના સાધનભૂત પદ-વચનની જે વારંવાર ભાવના કરાય, એથી આગમ અને શ્રતયુક્તિથી મનનું વારંવાર સ્મરણ રૂ૫ નિદિધ્યાસન બતાવ્યું, તે જ જ્ઞાન ઉત્કૃષ્ટ છે. કારણ કે તેથી તત્ત્વજ્ઞાન ઉપજે છે. સામાયિક પર ભાવની ભાવનાથી અનન્ત સિદ્ધ થએલા શાસ્ત્રમાં સાંભનીએ છીએ. ઘણું ભણવાનો આગ્રહ નથી. ભાવનાશાન થર્ડ હોય તો પણ ઘણું છે અને તે વિના ઘણું જ્ઞાન તે શુકશાહરૂ૫ છે. સમસ્ત કર્મના લયને નિર્વાણ અથવા મોક્ષ કહેવાય છે. તેના સાધનભૂત એક પણ સ્વાદુવાદસાપેક્ષ પદની વારંવાર આત્માના તન્મયપણથી જે ભાવના કરાય, એટલે વાચના, પૃચ્છના, પરાવર્તન, અનુપ્રેક્ષા(મનન), ધર્મચિન્તન, પરિશીલન, નિદિધ્યાસનરૂપે કરવું, કતપણું, કાર્યપણું, કારણપણું, આધારપાણું, આસ્વાદ, વિશ્રામ અને સ્વરૂપમાં એક્તા કરાય તે જ જ્ઞાન ઉત્કૃષ્ટ છે. જેથી આત્મા સ્વરૂપમાં લીન થાય છે. અનાદિ કાળથી નહિ અનુભવેલા આત્મસુખને અનુભવે છે. તેવા એક પદને પણ અભ્યાસ, તેની વારંવાર 1 એક પિકપણ નિપરં મેક્ષનું સાધન પદ, ગુરુ= વારંવાર. માવ્યવિચારાય છે. તવ=તે જ. સાનં=જ્ઞાન. ૩ણં શ્રેષ્ઠ છે. મય=ઘણું જ્ઞાન વડે નિ :=આગ્રહ. નાહિત નથી.

Page #112
નાનાષ્ટક ભાવના કરવી તે બસ છે, બાકીના વાણીના વિસ્તાર રૂપ ઘણા જ્ઞાનને શે આગ્રહ છે? ઘણું બકવાદ કરવા રૂપ જ્ઞાનનું શું પ્રયોજન છે? ભાવના જ્ઞાન ડું હોય તે પણ અમૃત સમાન છે અને તે અનાદિ કાળના કમરેગને દૂર કરવાને સમર્થ છે. स्वभावलाभसंस्कारकारणं ज्ञानमिष्यते। ध्यान्ध्यमात्रमतस्त्वन्यत् तथा चोक्तं महात्मना // 3 // આત્મસ્વભાવની પ્રાપ્તિના સંસ્કાર-વાસનાનું કારણભત જ્ઞાન ઇચ્છીએ છીએ; એટલે થોડા ઘણુ વીતરાગ વચનથી વિચારણા થતાં વીતરાગનું સ્મરણ થવાથી આત્મામાં તરૂપતાનું કારણ જ્ઞાન ઇચ્છવા યોગ્ય છે. એ સિવાય બીજું જે અધિક ભણવું તે બુદ્ધિનું અધપણું છે. તેજ પ્રમાણે મહાત્માએ (પતંજલિ ત્રાષિએ કહ્યું છે. અહીં પતંજલિ ષિને પ્રથમ ગની દૃષ્ટિથી મહાત્મા કહેલ છે. જ્ઞાનાદિ અનન્તગુણ-પર્યાય રૂપ આત્મસ્વભાવની પ્રાપ્તિનો સંસ્કાર-વાસનાના પ્રગટ થવાથી તેનું સ્મરણહમેશાં તેના ઉપગ રૂપ જ્ઞાન તે અહીં ઈચ્છવા યેગ્ય છે, કારણકે તેથી તત્ત્વની પ્રાપ્તિ થાય છે. તે સિવાયનું બીજું બધું વાણુના વિલાસરૂપ, સ્વ૧ માવજીમલંબિંક સ્વભાવની પ્રાપ્તિના સંસ્કારનું કારણ સાનં=જ્ઞાન. દૃષ્ય ઈચ્છાય છે. મતઃ=એથી. તુ=વળી. અન્ય બી. માત્રે માત્ર બુદ્ધિનું આંધળાપણું તથા તે પ્રમાણે. મહાત્મના= મહાપુરુષે કહ્યું છે.

Page #113
જ્ઞાનસાર રૂપને સ્પર્શ નહિ કરનારું લૌકિક અને લેકેત્તર શાસ્ત્રના વિકલ્પ રૂપ બાહ્ય જ્ઞાન છે તે બુદ્ધિનુ અર્ધપણું છે, ચિત્તના વ્યાક્ષેપરૂપ છે. જે જ્ઞાન સ્વપરને વિવેક, આત્મામાં એકતાતન્મયતા અને પરવસ્તુના ત્યાગ માટે થતું નથી તે બધું અરણ્યરુદન સમાન છે. હરિભદ્રાચાર્યે કહ્યું છે કે –“વુથાસંવતે વાળ યુગપાડું ત્ર વિયં” અસંયમની જુગુપ્સા રહિત જ્ઞાન શુકપાઠના જેવું જાણવું. અનુગદ્વારમાં કહ્યું છે કે__ "सिक्खियं ठियं जियं मियं जाव गुरुवायणोवगयं वायणाए पुच्छणाए परिअट्टणाए धम्मकहाए नो अणुप्पेहाए જે પુરુષમાં શિખવાયેલું, સ્થિર કરેલું, વારંવાર યાદ કરેલું, અને ગુરુની વાચનાદ્વારા પ્રાપ્ત થએલું શ્રુતજ્ઞાન હોય અને તે વાચના, પૃચ્છના, પરાવર્તન અને ધર્મકથા કરતે હોય તે પણ જે અનુપ્રેક્ષા-મનન રૂપ ઉપગમાં ન હોય તે તે દ્રવ્યકૃત છે.” એમ જેણે ચેતનાને પશમ પ્રાપ્ત કર્યો છે એવા આત્માને આહાર, ભય, મૈથુન અને પરિગ્રહ-એ ચાર સંજ્ઞાઓમાં આ લોકની ઈચ્છાથી કે પરલોકની ઈચ્છાથી જ્ઞાન, ઈચ્છા પ્રવૃત્તિ વગેરે શું શું થતું નથી? પરંતુ જે સકલ પુદ્ગલોથી ઉદ્વિગ્ન થયેલા છે અને અવસ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરવાને અભિલાષી છે તે યથાર્થ સ્વરૂપે આત્માને જાણે છે તે જ જ્ઞાન છે. માટે સ્વસાધ્યની સિદ્ધિ માટે આત્મજ્ઞાન મેળવવા ઉદ્યમ કરવા યોગ્ય છે. કહ્યું છે કે -

Page #114
નાનાષ્ટક "आत्माज्ञानभवं दुःखं आत्मज्ञानेन हन्यते। अभ्यस्यं तत् तथा तेन येनात्मा ज्ञानमयो भवेत् // " આત્માના અજ્ઞાનથી થએલું દુખ આત્માના જ્ઞાનથી નાશ પામે છે. તેથી આત્મજ્ઞાનને તેવા પ્રકારે અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે કે જેથી આત્મા જ્ઞાનમય થાય. खल्पज्ञानेन नो शान्ति याति दृप्तात्मनां मनः / स्तोकवृष्टया यथा तप्तभूमिरुष्मायतेतराम् // " જ્ઞાનના લેશમાત્રથી ગર્વિષ્ઠ થયેલા આત્માઓનું મન શાન્ત થતું નથી. કેમકે થેડી વૃષ્ટિથી તપેલી ભૂમિ વધારે ગરમ થાય છે. આથી અતિચાર અને આશંસા રહિત યથાર્થ આત્મધમાં રસિક થવું. તેના માટે જ મુનિઓને અંગ, ઉપાંગ અને ગોપધાનાદિને અભ્યાસ કરવાને કહ્યો છે. અને તે 1 आतम अज्ञाने करी, जे भवदुःख लहिये / आतमज्ञाने ते टळे, एम मन सद्दहिये / आतमतत्त्व विचारिए / 20 મિનિસ્તવન 2 अज्ञः सुखमाराध्यः सुखतरमाराध्यते विशेषज्ञः / ज्ञानलवदुर्विदग्धं ब्रह्माऽपि तं नरं न रञ्जयति // મર્ઝર. અજ્ઞાનીને સહેલાઈથી સમજાવી શકાય, વિશેષ જ્ઞાનીને ઘણી સહેલાઈથી સમજાવી શકાય, પણ જ્ઞાનના લેશમાત્ર વડે પંડિતાઈન અભિમાનવાળાને બ્રહ્મા પણ સમજાવી શકતો નથી.

Page #115
mamamammanunurinnnnnnnnnnnnnnnn સાનસાર પ્રમાણે મહાત્મા પતંજલિ વગેરેએ તથા યશસ્વી અને સૂક્ષમબુદ્ધિવાળા હરિભદ્રસૂરિએ યોગદષ્ટિસમુચ્ચયમાં કહ્યું છે वादांच प्रतिवादांच वदन्तोनिश्चितांस्तथा। तत्त्वान्तं नैव गच्छन्ति तिलपीलकवद् गती॥४॥ અનિશ્ચિત-અનિર્ધારિત અર્થવાળા વાદ-પૂર્વપક્ષ અને પ્રતિવાદ–ઉત્તરપક્ષને કહેતાં તે પ્રમાણે છ માસ સુધી કંઠશેષ કરે, પણ ગમન કરવામાં ઘાંચીના બળદની પેઠે તત્ત્વને પાર પામે નહિ, पढे पार कहां पावतो, मिटी न मनकी आश / ज्यू कोलूके बयलको, घरही कोस पंचास // બીજાને પરાજય અને પિતાને જય મેળવવાની ઈચ્છાથી પૂર્વ પક્ષ અને ઉત્તરપક્ષ રૂ૫, જેમાં વસ્તુના સ્વરૂપને નિર્ણય થતું નથી એવા વિવાદ અને શુષ્કવાદાદિ કરતાં વસ્તુધમરૂપ તત્વને પાર પામતા નથી. એટલે અત્યન્ત અને સ્વાભાવિક આત્મજ્ઞાનના અનુભવ રૂપ ફળને મેળવી શકતા નથી. જેમ ગમન કરવા છતાં ઘાણની આસપાસ ફરતે ઘાંચીને બળદ એક સ્થાનેથી બીજા સ્થાને પહોંચતે નથી, તેમ તત્વજ્ઞાનની ઈચ્છા સિવાય અનેક શાસ્ત્રના અભ્યાસને પરિશ્રમ કરવા છતાં પણ તસ્વાનુભવને પ્રાપ્ત કરતે નથી. તેથી યથાર્થ તત્ત્વજ્ઞાનની અચિવાળા થવું. 1 નિશ્ચિતાન=ક્તત્વના નિર્ણય વિનાના. ચાવ=પૂર્વપક્ષને. 2= અને. પ્રતિવાલન=ઉત્તરપક્ષને. તથા તે પ્રમાણે. વન્ત =કહેનારા. તૌ= ગમન કરવામાં. તિપિછવઘાંચીના બળદની પેઠે. તરવાનાં તત્વના પારને. વિ કાન્તિ પામતા નથી જ.

Page #116
જ્ઞાનાયક स्वद्रव्यगुणपर्यायचर्या वर्या पराऽन्यथा / इति दत्तात्मसंतुष्टिर्मुष्टिज्ञानस्थितिर्मुनेः // 5 // પિતાના શુદ્ધ આત્મદ્રવ્યમાં, પિતાના શુદ્ધ જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રાદિ ગુણમાં અને પિતાના શુદ્ધ અર્થ અને વ્યંજન પર્યાયમાં ચર્યા-પરિણતિ શ્રેષ્ઠ છે, અને પરદ્રવ્ય, ગુણ અને પર્યાયમાં ગ્રહણ અને ઉત્પત્તિરૂપ પરિણતિ અન્યથા–શ્રેષ્ટ નથી. એ પ્રમાણે જેણે આત્માને સંતોષ આપે છે એવી મુષ્ટિજ્ઞાનની-સંક્ષેપથી રહસ્યજ્ઞાનની સ્થિતિ-મર્યાદા મુનિને હોય છે. એ સંબધે કહ્યું છે કેમામૈવ રન-શાન-નિવાર્થથવા " ઈત્યાદિ, અથવા મુનિને દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર આત્મા જ છે. જ્ઞાનાદિ ગુણને આશ્રય રૂપ શુદ્ધ આત્માને વિશે, એક દ્રવ્યમાં રહેલા સહભાવી અનઃ પર્યાય વડે સહિત જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્ર રૂપ સ્વગુણમાં અને દ્રવ્ય અને ગુણ ઉભયના આશ્રયે રહેલા અર્થ અને વ્યંજનાદિ ભેદવાળા સ્વપર્યાયને વિશે ચર્યા–તન્મયતાની પરિણતિ તે શ્રેષ્ઠ છે. કારણ કે સ્વદ્રવ્ય-ગુણ-પર્યાયમાં પરિણતિ તે આત્માને હિતકારક છે. એ સંબધે કહ્યું છે કે - 1 સ્વચળ પર્યાયપેતાના દ્રવ્ય, ગુણ અને પર્યાયમાં ચર્યા–પરિણતિ. =બેક. =અન્ય પરિણતિ. અન્યથા અન્ય પ્રકારે. ફતિ એમ. મુ=મુનિની. રત્તાત્મસંતુષ્ટિ આપે છે આભાને સંતોષ જેણે એવી. મુષ્ટિજ્ઞાનરથતિ =સંક્ષેપમાં રહસ્યજ્ઞાનની મર્યાદા. (છે.) ર વર્તમાન કાળના પર્યાય તે અર્થ પર્યાય અને વૈકાલિક પર્યાય તે વ્યંજન પર્યાય. જેમકે માટી તે વ્યંજન પર્યાય અને ઘટ તે અર્થપર્યાય.

Page #117
જ્ઞાનસાર आया सहावनाणी भोई रमई वि वत्थुधम्ममि / सो उत्तमो महप्पा अवरे भवस्यरा जीवा // ' જે આત્મા સ્વભાવનો જ્ઞાની, સ્વભાવનો ભક્તા અને વસ્તુધર્મમાં રમણ કરે છે તે ઉત્તમ મહાત્મા છે અને બીજા છે સંસારરૂપ કાદવમાં રમણ કરનારા ડુક્કર સમાન છે. પરદવ્ય-ગુણ-પર્યાયનું સ્મરણ અને અનુભવ રૂપ પરિણામ અકર્તવ્ય અને અહિતકારક છે. કારણ કે પરભાવને વિશે પરિણમન એ જ ભવભ્રમણનું કારણ છે. એ સંબધે "परसंगेण बंधो मुक्खो परभावचायणे होइ। सव्वदोसाण मूलं परभावाणुभवपरिणामो // " પરભાવના સંગથી બંધ થાય છે અને પરભાવના ત્યાગથી મેક્ષ થાય છે. પરભાવના અનુભવને પરિણામ સર્વ દેનું મૂળ છે.” એથી જ દેશવિરતિવાળા શ્રાવકે અને સર્વવિરતિવાળા સાધુ પરિગ્રહાદિનું પ્રત્યાખ્યાન કરે છે, સ્વજન-પરિજનને ત્યાગ કરે છે, એકાકી વિહારને અંગીકાર કરે છે. આત્માની સત્તાની કથા સાંભળે છે, આત્માના અનન્ત ધર્મોને વિચાર કરે છે, આત્માના ગુણ-પર્યાયના પરિણામનું ધ્યાન કરે છે, આત્માના અનુભવ વડે આત્મસ્વરૂપમાં મગ્ન થાય છે અને સર્વ પરભાવના અનુમોદનને ત્યાગ કરે છે. એ પ્રમાણે ત્રણે કાળે વિષય સંગ રહિત તત્ત્વજ્ઞાની મુનિની આત્માને સંતોષ આપનાર મુષ્ટિજ્ઞાનની-સંક્ષિપ્ત રહસ્ય

Page #118
જ્ઞાનાષ્ટક - vvvvvvv + + + + + * *** * * w w w w w w w w w w w w * * * * * * છ # ' કે ' * ** જ્ઞાનની મર્યાદા છે. આત્માનું ગ્રહણ અને પરભાવને ત્યાગ એ નિગ્રંથના જ્ઞાનની મર્યાદા છે. अस्ति चेद् ग्रन्थिभिज्ज्ञानं किं चित्रैस्तन्त्रयन्त्रणैः / प्रदीपाः क्वोपयुज्यन्ते तमोघ्नी दृष्टिरेव चेत् // 6 // જે પ્રન્થિના ભેદથી ઉત્પન્ન થએલું જ્ઞાન છે, (અહીં કારણમાં કાર્યને ઉપચાર છે.) વિષયપ્રતિભાસ દલ રહિત આત્મપરિણતિવાળું જ્ઞાન છે તે વિવિધ પ્રકારના શાસ્ત્રોના બંધનનું શું કામ છે ? કારણ કે એ જ અભ્યાસના પરિપાકથી તરવસંવેદન થાય ત્યારે ભાવચારિત્ર પરિણમે. અહીં દાન-અંધકારને નાશ કરનારી દષ્ટિ જ છે તે દીવાઓ ક્યાં ઉપયોગી થાય ? જે સ્થિભેદથી ઉત્પન્ન થએલું વિષય પ્રતિભાસ રહિત, કેવળ વેદ એવા આત્મધર્મના સંવેદનરૂપ જ્ઞાન હોય તે અનેક પ્રકારના પરસાધન રૂપ શાસ્ત્રના બન્ધનનું શું કામ છે? કંઈ પણ નથી. સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર રૂપ ભાવપરિણતિવાળાને પરની અપેક્ષાનું શું પ્રજન છે ? જે દષ્ટિ જ અંધકારને નાશ કરનારી છે તો દીવાને ક્યાં ઉપયોગ કરે ? દષ્ટિ સર્વ પદાર્થનું અવલોકન કરવામાં સમર્થ છે તે જોવામાં સાધનભૂત દીવાનું શું કામ છે ? અહીં સ્થિભેદનું સ્વરૂપ બતાવે છે–પંચેન્દ્રિયપણું, 1 જે. સ્થિમજ્ઞાનં=ગ્રન્થિભેદથી થએલું જ્ઞાન. સરિત= છે. ત) ત્રિ=અનેક પ્રકારના. તત્રત્ર વિશાસ્ત્રના બન્ધનું શું કામ છે? =જે. તમોધી=અંધકારને હણનારી. દૃષ્ટિ =ચક્ષુ. વ= જ છે તો) છીપા =દીવાઓ. =કયાં. ઉપર્યુષ્યન્ત ઉપયોગી થાય.

Page #119
આ શાનદાર AMAA સંક્ષિપણું અને પર્યાપ્તપણુરૂપ ત્રણ લબ્ધિઓ વડે સહિત અથવા ઉપશમલબ્ધ, ઉપદેશશ્રવણલબ્ધિ અને ત્રણ કરણના હેતુભૂત ઉત્કૃષ્ટ યુગલબ્ધિ-એ ત્રણ લબ્ધિવાળો આત્મા યથાપ્રવૃત્તકરણ, અપૂર્વકરણ અને અનિવૃત્તિકરણ પહેલા પણ અન્તમુહૂર્ત સુધી પ્રતિસમય અનન્તગુણ વૃદ્ધિ વડે વિશુદ્ધ થતા ચિત્તના પરિણામવાળે હેાય છે. તે ગ્રન્થિને પ્રાપ્ત થયેલા અભવ્ય જીવની વિશુદ્ધિ કરતાં વિશુદ્ધ છે. ત્યાર બાદ તેથી અનન્તગુણ વિશુદ્ધિવાળે થઈ મતિ, કૃત અને વિભંગ જ્ઞાનમાંથી કઈ પણ સાકાર ઉપગમાં વર્તતો, ત્રણ વિશુદ્ધ લેસ્થામાંની કેઈ પણ એક લેસ્થાના પરિણામવાળો, જઘન્યથી તે જેલેશ્યાના, મધ્યમપણે પદ્મશ્યાના અને ઉત્કૃષ્ટપણે શુક્લલેશ્યાના પરિણામવાળો પૂર્વે આયુષ સિવાયના સાત કમની સ્થિતિને અન્ત:કેટકેટી સાગરોપમ - 1 આહાર, શરીર, ઈન્દ્રિય, શ્વાસોસ, ભાષા અને મન એ છ પર્યાપિઓ છે. તેમાં જે જીવે પોતાના ભવને યોગ્ય જેટલી પર્યાપ્તિઓ છે તેટલી પૂરી કરી લીધી છે તે પર્યાપ્ત કહેવાય છે, બાકીના અપર્યાપ્ત કહેવાય છે. 2 જ્ઞાનાવરણ, દર્શનાવરણ, વેદનીય અને અન્તરાય કર્મની ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ ત્રીશ કટાકેદી સાગરેપમ પ્રમાણ છે, મોહનીયકર્મની સિત્તેર કટાકેદી સાગરોપમની ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ છે, નામ અને ગેત્ર કર્મની ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ વિશ કટાકેદી સાગરોપમ પ્રમાણ છે, અને આયુષ કર્મની ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ તેત્રીશ સાગરેપની છે. તેમાં આયુષ સિવાયનાં બાકીનાં સાત કર્મની સ્થિતિનો ક્ષય કરી પલ્યોમને અસંખ્યાતમા ભાગે ન્યૂન એક કેટકેટી સાગરેપમ પ્રમાણ સ્થિતિ બાકી રાખે તે અન્ત ટાકેદી સાગરોપમ પ્રમાણ સ્થિતિ કહેવાય છે.

Page #120
જ્ઞાનાશક પ્રમાણ કરે છે, અને તેમ કરીને અશુભ કર્મના ચાર સ્થાનકવાળા અનુભાગ-રસને બેસ્થાનકવાળે કરે છે અને શુભ કર્મના બે સ્થાનકવાળા રસને ચાર સ્થાનકવાળે કરે છે. તથા સુડતાળીશ ધ્રુવબંધી પ્રકૃતિને બાંધતે આયુષ સિવાય પિતપોતાના ભવને ગ્ય પરાવર્તમાન શુભ પ્રકૃતિઓને જ બન્ધ કરે છે કારણ કે અત્યન્ત વિશુદ્ધ પરિણામવાળે આયુષનો બન્ધ કરતું નથી. માટે “આયુષ સિવાય’ કહ્યું છે. જે તિર્યંચ અને મનુષ્ય હોય તે પ્રથમ સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત કરતાં દેવગતિને એગ્ય શુભ પ્રકૃતિએ જ બાંધે છે. જે દેવ અને નારક હોય તે પ્રથમ સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત કરતાં મનુષ્યગતિને વેગ્ય શુભ પ્રકૃતિઓ બાંધે છે. સાતમી નરક પૃથિવીને નારક હોય તે તિર્યંચગતિ એગ્ય તિર્યંચદ્ધિક અને નીચગેત્રને બંધ કરે છે. વળી જે પ્રકૃતિને બધ કરે છે તેની અન્તઃકટાકોટી સાગરોપમ પ્રમાણ સ્થિતિ બાંધે છે, અધિક બાંધતે નથી. યોગને લીધે ઉત્કૃષ્ટ, મધ્યમ અને જઘન્ય પ્રદેશ બન્ધ કરે છે એટલે ઉત્કૃષ્ટ યુગમાં વતતે ઉત્કૃષ્ટ, મધ્યમ વેગમાં વતને મધ્યમ અને જઘન્ય ગે 1 બન્ધહેતુઓના સર્ભાવમાં જેને અવશ્ય બન્ધ થાય છે તે ધ્રુવ બધિની પ્રકૃતિ કહેવાય છે, પાંચ જ્ઞાનાવરણ, નવ દર્શનાવરણ, મિથ્યાત્વ, સોળ કષાય, ભય, જુગુપ્સા, તેજસ નામ, કામણ નામ, વર્ણ, ગબ્ધ, રસ, સ્પર્શ, અગુરુલઘુ, ઉપઘાત, નિર્માણ અને પાંચ અન્તરાય—એ સુડતાળીશ ધ્રુવબધિની પ્રકૃતિઓ છે. ર બન્ધ અને ઉદયમાં પરસ્પર વિરૂદ્ધ પ્રવૃતિઓ પરાવર્તમાન કહેવાય છે. જેમકે મનુષ્યગતિ, દેવગતિ, તિર્યંચગતિ અને નરકગતિનામ, એ બન્ધમાં અને ઉદયમાં પરાવર્તમાન પ્રકૃતિ છે.

Page #121
માનસાર વતતે જઘન્ય પ્રદેશ બન્ધ કરે છે. સ્થિતિબન્ધ પૂર્ણ થાય એટલે પૂર્વના સ્થિતિબન્ધની અપેક્ષાએ પલ્યોપમના સંખ્યાતમા ભાગે ન્યૂન અન્ય સ્થિતિબન્ધ કરે છે, તે સ્થિતિબન્ધ પૂર્ણ થાય એટલે પૂર્વના સ્થિતિબન્ધથી પલ્યોપમના સં ખ્યાતમા ભાગે ન્યૂન અન્ય સ્થિતિબન્ધ કરે છે. એ પ્રમાણે પૂર્વ પૂર્વની સ્થિતિબન્ધની અપેક્ષાએ પાપમના સંખ્યાતમા ભાગે ન્યૂન અન્ય અન્ય સ્થિતિબન્ધ કરે છે. અશુભ પ્રકૃતિએ બંધાતી હોય તે તેને બે ઠાણીએ રસ બાંધે છે અને તે પણ પ્રતિસમય અનન્તગુણ હીન બાંધે છે. શુભ પ્રકૃતિઓને ચેઠાણીઓ રસ બાંધે છે અને તેને પ્રતિસમય અનન્તગુણ વૃદ્ધિવાળો કરે છે. એ પ્રમાણે યથાપ્રવૃત્તકરણ કરે છે. ત્યારબાદ અપૂર્વકરણ અને તે પછી અનિવૃત્તિકરણ કરે છે. કરણ એ અમુક પ્રકારને વિશુદ્ધ પરિણામ છે. એ ત્રણે કરણે પિકી પ્રત્યેક કરણને કાળ અન્તમુહૂર્ત પ્રમાણ છે. અને બધાં કરણને કાળ પણ અન્તમુહૂર્ત છે, ત્યાર પછી ઉપશાન્તને (ઉપશમને) કાળ છે. તેને પણ કાળ અન્તર્મુહૂર્તને છે. એ સંબધે કર્મપ્રકૃતિમાં કહ્યું છે - अणुसमयं वर्ल्डतो अज्झवसाणाण गंतगुणणाए। परिणामट्ठाणाणं दोसु वि लोगा असंखिजा।। कर्मप्रकृति उपशमना गा० 9 પ્રતિસમય અનન્તગુણ વિશુદ્ધિવડે વિશુદ્ધ અધ્યવસાયે કરણની સમાપ્તિ થાય ત્યાં સુધી વધે છે. યથાપ્રવૃત્ત અને

Page #122
જ્ઞાનાષ્ટક * 5 અપૂર્વ એ બન્ને કરણના અધ્યવસાયે પ્રતિસમય અસંખ્યાતા કાકાશપ્રદેશપ્રમાણ હોય છે. તે આ પ્રમાણે યથાપ્રવૃત્ત કરણના પ્રથમ સમયે વિશુદ્ધિ સ્થાનકે જુદા જુદા છની અપેક્ષાએ અસ ખ્યાતા કાકાશપ્રદેશપ્રમાણ હોય છે. તેથી બીજા સમયે વિશેષાધિક હોય છે. તેથી ત્રિીના સમયે વિશેષાધિક હોય છે. એમ છેલ્લા સમય સુધી કહેવું. એ પ્રમાણે અપૂર્વકરણમાં પણ જાણવું. આ યથાપ્રવૃત્ત અને અપૂર્વકરણના અધ્યવસાયસ્થાનકે ક૯૫ના વડે સ્થાપન કરીએ તે વિષમ ચતુષ્કોણ ક્ષેત્રને રેકે છે. તે અધ્યવસાયે ઉપર ઉપર અનન્તગુણ વૃદ્ધિથી વધે છે અને તીરછા છ સ્થાનકને પ્રાપ્ત થાય છે. ત્યારબાદ અનિવૃત્તિકરણના અધ્યવસાયસ્થાનકે મેતીની માળાની જેમ ઉપર ઉપર અનંતગુણ વૃદ્ધિથી પ્રવર્તે છે. યથાપ્રવૃત્તકરણમાં આ પ્રમાણે કમથી વિશુદ્ધિની વૃદ્ધિ થાય છે-જેમકે બે પુરુષ એક સાથે યથાપ્રવૃત્તકરણને પ્રાપ્ત થએલા છે. તેમાં એક સૌથી જઘન્ય વિશુદ્ધિને પ્રાપ્ત થયેલ છે અને અન્ય સૌથી ઉત્કૃષ્ટ વિશુદ્ધિને પ્રાપ્ત થએલે છે. પ્રથમ જીવને પ્રથમ સમયે જઘન્ય મન્દ વિશુદ્ધિસ્થાનક છે. તેને બીજા સમયે જઘન્ય વિશુદ્ધિ અનન્તગુણ છે. તેથી પણ ત્રીજા સમયે જઘન્ય વિશુદ્ધિ અનન્તગુણ છે. એ પ્રમાણે યથાપ્રવૃત્ત કરણના સંખ્યામાં ભાગ સુધી જાણવું. ત્યારબાદ બીજા જીવની પ્રથમ સમયે ઉત્કૃષ્ટ વિશુદ્ધિ તેથી અનન્તગુણ છે. ત્યાર પછી જે જઘન્ય સ્થાનથી નિવૃત્ત થએલ છે તેના ઉપરના સમયે જઘન્ય વિશુદ્ધિ અનન્તગુણ છે. ત્યાર પછી અન્ય જીવની બીજા સમયે ઉત્કૃષ્ટ વિશુદ્ધિ અનન્તગુણ છે. ત્યારબાદ તેના

Page #123
જ્ઞાનસાર 5 ઉપરની જઘન્ય વિશુદ્ધિ અનન્તગુણ છે. ત્યારબાદ ઉપર અને નીચે એક એક વિશુદ્ધિસ્થાન અનતગુણ અને જીવનું ત્યાં સુધી જાણવું યાવત્ છેલ્લા સમયે જઘન્ય વિશુદ્ધિસ્થાનક આવે. ત્યારબાદ બાકીનાં ઉત્કૃષ્ટ વિશુદ્ધિસ્થાનકે છેલ્લા સમય સુધી અનુક્રમે નિરંતર અનન્તગુણ કહેવાં. એ પ્રમાણે યથાપ્રવૃત્તકરણનું સ્વરૂપ બતાવ્યું. આ યથાપ્રવૃત્તકરણનું “પૂર્વપ્રવૃત્ત એવું બીજું નામ છે. કારણ કે બીજા અપૂર્વકરણદિની પહેલાં પ્રવૃત્ત થએલું હોય છે. આ યથાપ્રવૃત્ત કરણમાં સ્થિતિઘાત, રસઘાત કે ગુણશ્રેણિ હોતી નથી, કેવળ પૂર્વોક્ત સ્વરૂપવાળી વિશુદ્ધિ જ અનન્તગુણ હોય છે. આ કારણમાં રહેલે જે અશુભ કર્મ બાંધે છે તેને દ્વિસ્થાનક રસ બાંધે છે અને જે શુભકર્મ બાંધે છે તેને ચતુઃસ્થાનક રસ હોય છે. એક સ્થિતિ બન્ય પૂર્ણ થયા પછી અન્ય સ્થિતિબન્ધ કરે છે, તે પૂર્વના સ્થિતિબન્ધ કરતાં પપમના સંખ્યાતમા ભાગે ન્યૂન હોય છે. હવે અપૂર્વકરણનું સ્વરૂપ બતાવે છે-“વીરસ્ય વીર નહUUUવિ સાંતલ્લા " “બીજા અપૂર્વકરણના બીજા સમયે જઘન્ય વિશુદ્ધિસ્થાનક પણ અનન્તર–પ્રથમ સમયના ઉત્કૃષ્ટ વિશુદ્ધિસ્થાનકથી અનન્તગુણ કહેવુ. તાત્પર્ય એ છે કે યથાપ્રવૃત્તકરણની પેઠે પ્રથમથી જ જઘન્ય વિશુદ્ધિસ્થાનકે નિરન્તર અનન્તગુણ ન કહેવાં, પરંતુ અપૂર્વકરણના પ્રથમ સમયે જઘન્ય વિશુદ્ધિ સૌથી થોડી હોય છે. તે પણ યથાપ્રવૃત્તકરણના છેલ્લા સમયના ઉત્કૃષ્ટ વિશુદ્ધિસ્થાનકથી અનન્તગુણ હોય છે. તેથી પ્રથમ સમયની ઉત્કૃષ્ટ વિશુદ્ધિ

Page #124
શાનાકે અનન્તગુણ છે. તેથી બોજા સમયની જઘન્ય વિશુદ્ધિ અનન્તગુણ છે. ત્યારબાદ તેજ બીજા સમયની ઉત્કૃષ્ટ વિશુદ્ધિ અનન્તગુણ છે. એ પ્રમાણે પ્રતિસમય છેલ્લા સમયની ઉત્કૃષ્ટ વિશુદ્ધિ સુધી કહેવું. અપૂર્વ એવા કરણ–સ્થિતિઘાતાદિ જેને વિશે છે તે અપૂર્વકરણ. તે આ પ્રમાણે-અપૂર્વકરણમાં પ્રવેશ કરતે પ્રથમ સમયે જ સ્થિતિઘાત, રસઘાત, ગુણશ્રેણિ અને અન્ય સ્થિતિબન્ધને એક સાથે આરંભ કરે છે. તેમાં સત્તાગત કર્મની સ્થિતિના અગ્રભાગથી ઉત્કૃષ્ટ સાગરોપમપૃથકત્વ-ઘણું સેંકડે સાગરોપમ પ્રમાણ અને જઘન્યથી ૫૫મના સંખ્યાતમા ભાગ પ્રમાણ સ્થિતિખંડને ઉખેડે છે. ઉખેડીને નીચે જે સ્થિતિને ખંડન કરવાની નથી તેમાં પ્રતિસમય તે કમંદલિકને નાખે છે. અન્તમુહૂર્ત કાલમાં તે સ્થિતિખંડ સંપૂર્ણ ખાલી કરી નાંખે છે. એ પ્રમાણે બીજે, ત્રીજે એમ હજારે સ્થિતિખંડેને ઘાત કરે છે. આથી અપૂર્વકરણના પ્રથમ સમયે જે સત્તાગત સ્થિતિ હતી તેનાથી તેના છેલ્લા સમયે સંખ્યાતગુણ હીન સ્થિતિ રસઘાત-અશુભ પ્રકૃતિઓને સત્તાગત જે રસ છે તેને અનન્તમ ભાગ છોડીને બાકીના અનન્ય અનુભાગના અશેને નાશ કરે છે. ત્યારબાદ બાકી રહેલા રસને અનન્ત ભાગ છેડીને બાકીના અનુભાગને નાશ કરે છે. એ પ્રમાણે હજારે અનુભાગખંડેને એક સ્થિતિખંડમાં નાશ થાય છે અને એવા હજારે સ્થિતિખંડ વડે બીજું અપૂર્વકરણ સમાપ્ત થાય છે. અન્યસ્થિતિબન્ધ-સ્થિતિબંધને કાળ અપૂર્વકરણના પ્રથમ સમયે અન્ય-અપૂર્વ

Page #125
માનસાર v પલ્યોપમના સંખ્યામાં ભાગ હીન સ્થિતિને બન્ધ કરે છે. સ્થિતિઘાત અને સ્થિતિબંધને એક સાથે આરંભ અને સમાપ્તિ પણ એક સાથે જ થાય છે. ગુણશ્રેણિનું સ્વરૂપ આ પ્રમાણે છે गुणसेढी निक्खेवो समये समये असंखगुणणाए। कर्मप्रकृति उप० गा० 15 ગુણશ્રેણિ-ઘાત કરવા ગ્ય સ્થિતિખંડના મધ્યમાંથી દલિક લઈને ઉદયસમયથી આરંભી પ્રતિસમય અસંખ્યાતગુણ અસંખ્યાતગુણ નાંખે છે. ઉદય સમયમાં ચેડાં નાંખે છે, બીજા સમયમાં અસંખ્યાતગુણા, ત્રીજા સમયમાં અસંખ્યાતગુણ એમ અન્તમુહૂર્ત સુધીના સમયમાં નાંખે છે. આ પ્રથમ સમયે ગ્રહણ કરેલા કર્મદલને નાંખવાને પ્રકાર છે. એ પ્રમાણે બીજા ત્રીજા ઇત્યાદિ સમયે ગ્રહણ કરેલા કર્મદલિકને નાંખવાને પ્રકાર જાણો.એટલે પ્રથમ સમયે ડા, બીજા સમયે અસંખ્યાતગુણ, ત્રીજા સમયે અસંખ્યાતગુણા–એમ ગુણશ્રેણિના છેલ્લા સમય સુધી જાણવું. કર્મપુદ્ગલની રચના કરવા રૂપ ગુણશ્રેણિને કાળ અપૂર્વકરણ અને અનિવૃત્તિકરણ એ બને કરણના કાળથી વિશેષ અધિક છે. પ્રથમ સમયે જેટલો ગુણશ્રેણિને કાળ છે તેને સમયે સમયે વેદવાથી ઓછો થાય છે, તેથી કમપુગલની રચના બાકી રહેલા સમયમાં થાય છે, પણ ગુણશ્રેણિની ઉપરના સમયમાં થતી નથી. એમ અપૂર્વકરયુનું સ્વરૂપ કહ્યું..

Page #126
જ્ઞાનાષ્ટક અનિવૃત્તિકરણના પ્રથમ સમયે જે છ અંતીત કાળે હતા, અત્યારે છે અને ભવિષ્ય કાળમાં હશે તે બધાની વિશુદ્ધિ સમાન–એક જ પ્રકારની હેય છે. બીજા સમયે પણ જે અતીતકાળે હતા, વર્તમાનકાળે હોય છે અને ભવિષ્યકાળ હશે તે બધા જીવોની વિશુદ્ધિ એકસરખી હોય છે. એ પ્રમાણે અનિવૃત્તિકરણના બધા સમયમાં જાણવું, પરંતુ પૂર્વના રાજ્ય કરતા પછીના સમયે અનન્તગુણ અધિક વિશુદ્ધિ હોય છે. એ પ્રમાણે છેલ્લા સમય સુધી સમજવું. આ કરણમાં એક સાથે પ્રવેશ કરેલા જીના અધ્યવસાયમાં પરસ્પર નિવૃત્તિ-ભિન્નતા હોતી નથી તેથી તે અનિવૃત્તિકરણ કહેવાય છે. અનિવૃત્તિકરણના જેટલા સમયે છે તેટલા જ અધ્યવસાયસ્થાનકો હોય છે અને પૂર્વ પૂર્વના અધ્યવસાયથી પછીના અધ્યવસાય અનન્તગુણ વિશુદ્ધ હોય છે. અનિવૃત્તિકરણના સંખ્યાના ભાગે ગયા પછી અને એક સંખ્યાતમો ભાગ બાકી હોય છે ત્યારે ઉદયસમયથી અન્તમુહૂર્ત માત્ર નીચે છેડીને મિથ્યાત્વનું અન્ડરકરણ કરે છે, અન્તકરણને કાળ અત્તમુહૂર્ત પ્રમાણ છે, અન્ડરકરણ કરતે ગુણશ્રેણિને સંખ્યાતમે ભાગ અન્ડરકરણના દલિકની સાથે ઉકેરે છે, ઉકેરીને તે કમંદલિક પ્રથમ સ્થિતિ અને બીજી સ્થિતિમાં નાંખે છે. એમ ઉદીરણા અને આગાલના બળથી 1 પ્રથમ સ્થિતિમાંથી દલિક ગ્રહણ કરીને ઉદયસમયમાં નાખે છે. તે ઉદીરણા અને અન્તરકરણની નીચેની બીજી સ્થિતિમાંથી કર્મલિક લઈને ઉદય સમયમાં નાંખે છે તે આગાલ કહેવાય છે. એ પ્રમાણે ઉદય અને ઉદીરણ વડે મિથ્યાત્વની પ્રથમ સ્થિતિ અનુભવતા જ્યારે બે આવલિકા બાકી રહે છે ત્યારે આગાલની નિવૃત્તિ થાય

Page #127
જાનાર મિથ્યાત્વને ઉદય નિવારીને જીવ પથમિક સમ્યક્તવ પામે છે. એ સંબધે કહ્યું છે કે - मिच्छत्तुदए खीणे लहह सम्मत्तमोवसमियं सो। लंमेण जस्स लगभइ आयहियं अलद्धपुव्वं जं॥ - જ્યારે મિથ્યાત્વને ઉદય ક્ષીણ થાય છે ત્યારે જીવ ઓપશમિક સભ્યત્વ પામે છે. જેની પ્રાપ્તિથી પૂર્વે નહિ પ્રાપ્ત થએલા આત્માને હિતકારી અહલ્બત તત્વની શ્રદ્ધા વગેરે થાય છે. જેમ જન્માન્ય પુરુષને ચક્ષુની પ્રાપ્તિ થતાં અને મહાવ્યાધિથી પીડિત થએલા મનુષ્યને વ્યાધિ દૂર થતાં મહાન આનન્દ થાય છે, તેમ સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ થવાથી યથાવસ્થિત તત્ત્વને પ્રકાશ અને તાત્વિક આનન્દ થાય છે. અહીં સિદ્ધાન્તના મતે અપૂર્વકરણ છે, પણ ઉદીરણ હોય છે અને એક આવલિકા બાકી રહે છે ત્યારે ઉદીરણ પણ નિવૃત્ત થાય છે. ત્યારબાદ કેવલ ઉદય વડે આવલિકા પૂરી થયા પછી મિથ્યાત્વને ઉદય નિવૃત્ત થાય છે અને પરામિક સમ્યવ પામે છે. 1 સિદ્ધાન્તને મત આ પ્રમાણે છે-અનાદિ મિથ્યાદષ્ટિ તથાવિધ સામગ્રીના યોગે અપૂર્ણકરણ વડે ત્રણ પુંજ કરીને શુદ્ધ પુગલોને વેદત પશમિક સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત કર્યા સિવાય પ્રથમ જ ક્ષાયોપથમિક સમ્યકત્વ પ્રાપ્ત કરે છે. અને બીજો કોઈ જીવ યથાપ્રવૃત્તિ વગેરે ત્રણ કરણના ક્રમથી અન્ડરકરણ કરીને ઔપશમિક સમ્યકત્વ પામે છે, પરંતુ ત્રણ પુંજ કરતો નથી. ત્યારબાદ ઔપશમિક સમ્યકત્વથી પડી અવસ્ય મિથ્યાત્વ ગુણસ્થાનકે જાય છે. કર્મગ્રન્થને મત આ પ્રમાણે છે-બધાય મિથાદષ્ટિ પ્રથમ

Page #128
જ્ઞાનાષ્ટક વડે ત્રણ પુંજ કરીને સમ્યકત્વ પુંજ વેદતે પ્રથમ ક્ષયે પશમ સમ્યક્રવ પામે છે અને કર્મગ્રન્થના મતે ત્રણ કરણ કરીને પ્રથમ ઉપશમ સમ્યકત્વ પામે છે અને ત્રણ પુંજ કરે છે. માટે ગ્રન્થિભેદથી ઉત્પન્ન થએલું જ્ઞાન તપાગી છે, અને તેને અન્ય વિકલ્પની આવશ્યક્તા નથી. मिथ्यात्वशैलपक्षच्छिद ज्ञानदम्भोलिशोभितः। निर्भयः शक्रवद योगी नन्दत्यानन्दनन्दने // 7 // મિથ્યાત્વરૂપ પર્વતની પાંખને છેદનાર અને જ્ઞાનરૂપ વજવડે શોભાયમાન શકની જેમ નિર્ભય યોગી આનન્દરૂ૫ નન્દનવનને વિશે ક્રીડા કરે છે-સુખને અનુભવે છે. મોક્ષના કારણભૂત જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્ર રૂપ યોગવાળા યેગી શક-ઈન્દ્રની પેઠે આત્માના સહજ આનન્દરૂપ નન્દન વનને વિશે ક્રીડા કરે છે, જેમ ઈન્દ્ર વજીવડે પર્વતની પાંખ કાપનાર કહેવાય છે તેમ યોગી જ્ઞાન રૂપ વાવડે મિથ્યાત્વ રૂપ પર્વતની પાંખે કાપી નાખે છે. એથી સમ્યકત્વ પામવાના સમયે યથાપ્રવૃજ્યાદિ ત્રણ કરણપૂર્વક અન્તરકરણ કરીને ઔપશમિક સમ્યકત્વ પામે છે અને ત્રણ પુંજ પણ અવશ્ય કરે છે. ઔપશમિક સમ્યકત્વથી પડી શુદ્ધ પુંજને ઉદય થવાથી ક્ષાપશમિક સમ્યગ્દષ્ટિ થાય છે, મિશ્રપુંજને ઉદય થાય તે મિશ્રદષ્ટિ અને અશુદ્ધપુંજનો ઉદય થાય તે મિથ્યાદષ્ટિ થાય છે. 1 મિથ્યાત્વાક્ષછિમિથ્યાત્વરૂપ પર્વતની પાંખને છેદનાર. જ્ઞાનમોરિોમિત =જ્ઞાનરૂ૫ વજથી શોભિત. નિર્મા: ભયરહિત યોf= ગવાળો. રાવત ઈન્દ્રની પેઠે. માનન=આનન્દરૂપ નન્દનવનમાં નન્વતિ=સુખ અનુભવે છે.

Page #129
જ્ઞાનસાર એમ જણાવ્યું કે મિથ્યાત્વને ભેદનાર જ્ઞાનરૂપ વાવડે સહિત સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રની પરિણતિવાળા નિર્ભય યોગી શ્રદ્ધાત્માના આનન્દરૂપ નન્દનવનમાં ક્રીડા કરે છે. पीयूषमसमुद्रोत्थं रसायनमनौषधम् / अवन्यापेक्षमैश्वर्य ज्ञानमाहुर्मनीषिणः // 8 // જ્ઞાન સમુદ્રથી નહિ ઉત્પન્ન થએલું અમૃત, જરા અને મરણને હરનાર રસાયન, પણ ઔષધરહિત; બીજું રસાયન ઔષધજનિત હોય છે. જ્યાં અન્ય હાથી ઘોડા પ્રમુખની અપેક્ષા નથી એવું ઐશ્વર્ય-ઠાકરપણું, બીજુ (ઐશ્વર્ય) અન્ય સાપેક્ષ હોય છે. એમ મેટા પંડિતો (જ્ઞાની પુરુષો) કહે છે. અમૃત સમુદ્રમાંથી ઉત્પન્ન થએલું છે એ લોકોક્તિ છે પણ જ્ઞાન સમુદ્રથી નહિ ઉત્પન્ન થએલું અમૃત છે. જરા અને મરણને નાશ કરનાર રસાયન કહેવાય છે રસાયન ઔષધજનિત છે અને જ્ઞાન એ ઔષધ સિવાય જરા અને મરણાદિને નાશ કરનાર છે. હાથી, ઘોડા વગેરે બાહ્ય વસ્તુ સાપેક્ષ એશ્વર્યા છે અને જ્ઞાન પર વસ્તુની અપેક્ષા રહિત ઐશ્વર્યરૂપ છે. કાન એ પાઠ પણ છે, તેથી આશ્ચર્યકારી–ચમત્કારી સ્વ–પરવસ્તુ પ્રગટ કરનાર જ્ઞાન છે એમ પંડિતે કહે છે. 1 નં=જ્ઞાનને સમુટ્યસમુદ્રથી નહિ ઉત્પન્ન થએલું. વચૂi= અમૃત. વનૌષધં=ઔષધ વિનાનું. રસાયનમ-જરા અને મરણને નાશ કરનાર. અનન્યાપેક્ષે બીજાની અપેક્ષા વિનાનું. ઈશ્વર્ય=પ્રભુત્વ. મનીષિv= પંડિતે. આદુ =કહે છે.

Page #130
શમાષ્ટક આથી વાસ્તવિક રીતે મરણનું નિવારણ કરનાર અને સર્વ રેગની મુક્તિનું કારણ રસાયન જ્ઞાન છે અને તાવિક દષ્ટિથી જોતાં અનુભવ વડે ચમત્કારી જ્ઞાન જ છે. તેથી યથાર્થ બેધસ્વરૂપ અને પરભાવના ત્યાગરૂપ લક્ષણવાળું આત્મજ્ઞાન પરમ ઉપાદેય છે. અનાદિ પરભાવની પરિણતિવાળા, મિથ્યાત્વ, અજ્ઞાન અને અસંયમમાં મૂઢ થએલા જીવની, પરભાવથી ઉત્પન્ન થએલી, આત્મસ્વરૂપને રેધ કરનારી પરિણતિને તવરૂપે અંગીકાર કરતો પરભાવમાં માહિત થએલો જીવ સૂક્ષ્મનિદાદિ ચૌદ જીવસ્થાનકોમાં ભમે છે અને તવજ્ઞાનરૂપ અમૃતના પરિણામવાળે આત્મા મિથ્યાત્વાદિ દોષને દૂર કરીને સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રની સ્થિતિને પ્રાપ્ત થઈ સ્વરૂપના અનુભવજન્ય આનન્દયુક્ત અને સર્વ દોષથી રહિત થાય છે. એથી જ્ઞાન એ અમૃત, અને રસાયનરૂપ છે, અને તેથી તેને માટે જ ઉદ્યમ કરે જોઈએ એમ જણાવ્યું. 6 शमाष्टकम् / विकल्पविषयोत्तीर्णः स्वभावालम्बनः सदा। ज्ञानस्य परिपाको यः स शमः परिकीर्तितः॥१॥ ચિત્તના વિભ્રમરૂપ વિકલ્પના વિષયથી નિવૃત્ત થએલ અને નિરન્તર આત્માના શુદ્ધ સ્વરૂપનું આલંબન જેને 1 વિશ્વવિદ્યોત્તીર્ણ =વિકલ્પના વિષયથી નિવૃત્ત થયેલ. સવા= નિરન્તર. માવાન =આત્માના શુદ્ધ સ્વભાવનું આલંબન જેને છે એવો. જ્ઞાન=જ્ઞાનને. =જે. પરિપા=પરિણામ. સઃ=ો. રામ = સમભાવ. પરિર્તિત =કહેલો છે.

Page #131
જ્ઞાનસાર છે એ જ્ઞાનનો પરિપાક-શુદ્ધ પરિણામ તે શમ કહેવાય. છે. એથી જ અધ્યાત્મ, ભાવના, ધ્યાન, સમતા અને વૃત્તિક્ષય એ પાંચ પ્રકારના રોગમાં સમતા નામે ચોથો યેગને ભેદ કહ્યો છે. પાંચમા જ્ઞાનાષ્ટકના કથન પછી છઠ્ઠા શમાષ્ટકને પ્રારંભ કરાય છે. જ્ઞાની જ્ઞાનવડે ક્રોધાદિથી ઉપશાન્ત થાય છે, એથી ત્યારબાદ શમાષ્ટક કહેવામાં આવ્યું છે. આત્માની કષાયાદિના યોપશમાદિથી ઉત્પન્ન થએલી પરિણતિ સ્વભાવપરિણામ રૂપે પરિણમે છે, પણ ક્રોધાદિરૂપ સંતપ્તભાવે પરિણમતી નથી તે શમ કહેવાય છે. તેમાં નામ અને સ્થાપના નિક્ષેપ સુગમ છે. એટલે કેઈનું શમ એવું નામ પાડવામાં આવે તે નામ શમ. શમવાળા મુનિની પ્રતિકૃતિ-ચિત્ર, મૂતિ વગેરે તે સ્થાપના શમ. અસમાધિને પરિણામ હોવા છતાં પ્રવૃત્તિને સંકેચ કરે તે દ્રવ્યશમ, શમના સ્વરૂપને જાણતા હોવા છતાં પણ તેમાં ઉપયોગરહિત તે આગમથી દ્રવ્યશમ. માયા વડે લબ્ધિની સિદ્ધિ વગેરે માટે કે દેવગત્યાદિ માટે 'ઉપકાર, અપકાર કે વિપાક ક્ષમાદિથી ક્રોધને ઉપશમ એ પણ દ્રવ્ય 1 ઉપકારી, અપકારી, વિપાક, વચન અને ધર્મોત્તર–એ પાંચ પ્રકારની ક્ષમા છે. “આ મારો ઉપકારી છે, તે તેના દુર્વચનાદિ સહન કરવા યોગ્ય છે એમ સમજી ઉપકારીને વિશે ક્ષમા રાખવી તે ઉપકારક્ષમા. હું તેના દુર્વચનાદિ નહિ સહન કરું તે તે મારો અપકાર કરશે' એ ભાવનાથી અપકારીને વિશે ક્ષમાને પરિણામ તે અપકારી ક્ષમા. નરકાદિ દુર્ગતિમાં કર્મના ફળનો અનુભવ કરવો પડશે એવા વિચારથી દુખથી ભીરુ હેવાને લીધે ક્ષમાને પરિણામ થવો તે વિપાકક્ષમા “ક્રોધ ન કરો' ઇત્યાદિ આગમને અવલંબીને ક્ષમાને

Page #132
રામાક ~ ~~~~~~~~~~~ ~~~~~~~ ~~~~ ~ ~ શમ કહેવાય છે. તે ઉપશમના સ્વરૂપમાં જે ઉપગને પરિ. ણામ તે આગમથી ભાવશમ કહેવાય છે. મિથ્યાત્વને ત્યાગ કરીને યથાર્થજ્ઞાનપૂર્વક ચારિત્રમેહનીયના ઉદયને અભાવ હેવાથી ક્ષમાદિ ગુણને પરિણામ તે ને આગમથી ભાવશમ છે. શમ લૌકિક અને લોકેત્તર એમ બે પ્રકારે છે. લૌકિક શમ વેદાન્તાદિ દર્શનવાળાને હોય છે અને જૈન પ્રવચનને અનુસરે આત્માનાં શુદ્ધ સ્વરૂપને વિશે રમણ કરવું તે લોકોત્તર શમ. પ્રથમના નગમ, સંગ્રહ, વ્યવહાર અને જુસૂત્ર એ ચાર નયની અપેક્ષાએ ભાવક્ષમાદિ સ્વરૂપ ગુણના પરિણમનનું કારણ મન વચન કાયાને સંકેચ, વિપાકનું ચિન્તન અને તત્વજ્ઞાનની ભાવના વગેરે શમ કહેવાય છે. છેલ્લા ત્રણ નયની અપેક્ષાએ કષાયના પશમાદિથી થએલ ક્ષમાદિને પરિણામ. તેમાં શબ્દનયની અપેક્ષાથી ક્ષપકશ્રેણિના મધ્યવતીને, સમધિરૂઢનયની અપેક્ષાએ સૂક્ષ્મ કષાયના ઉદયવાળા સૂફમસં૫રાય ગુણસ્થાનકવાળાને અને એવંભૂતનયની અપેક્ષાએ ક્ષીણમે હાદિને શમ હોય છે. અહીં તાત્પર્ય એ છે કે ચિન્તા, સ્મૃતિ, વિપાક અને ભયાદિના કારણથી કે અન્ય કોઈ ક્ષયપશમભાવાદિના સાધનથી ક્ષાયિક શમ સાધ્ય છે. એ પ્રમાણે શમની પરિણતિ કર્તવ્ય છે. કારણ કે એ આત્માને મૂળ સ્વભાવ છે અને મૂળ ધર્મનું પરિણમન હિતાવહ છે. તે જ કારણથી પરિણામ તે વચનક્ષમા. શરીરને છેદ દાહ વગેર થાય તે પણ બીજને પકાર કરનાર સહજ ભાવે થએલે ક્ષમાને પરિણામ તે ધર્મોત્તરક્ષમા કહેવાય છે. જુઓ દશમ ષોડશક ગા. 10

Page #133
માનસર શુદ્ધ આત્મપદની પ્રવૃત્તિ થાય છે. માટે સંગને ત્યાગ, આત્મધ્યાન અને સંવરમાં તત્પરતા કરવા યોગ્ય છે. વિકલ્પ-ચિત્તના વિશ્વમરૂપ શુભાશુભ સંકલ્પના વિસ્તારથી નિવૃત્ત થએલ એટલે આત્મસ્વરૂપના અનુભવથી વર્ણદિરૂપ પૌગલિક વિષયથી વિરામ પામેલ, અનન્તગુણ અને પર્યાયયુક્ત, સમ્યગજ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્ર સ્વરૂપ આત્માને શુદ્ધ સ્વભાવ જેનું આલંબન છે એ ઉપગલક્ષણ જ્ઞાનને પરિપાક-પ્રૌઢ અવસ્થા તે શમ કહેવાય છે, એથી આત્માના સ્વભાવને જેનાર, આત્માના સ્વભાવને જાણનાર, યાત્મસ્વભાવમાં જ રમણ કરનાર,આત્મસ્વભાવમાં વિશ્રાન્તિસ્થિરતા કરનાર, આત્મસ્વભાવને આસ્વાદ-અનુભવ કરનાર અને શુદ્ધતત્વની પરિણતિયુક્ત આત્માના ઉપગરૂપ જ્ઞાનને પરિણામ શમ છે એ જણાવ્યું. અહીં શ્રીહરિભદ્વાચાર્યે ચાગના પાંચ પ્રકાર કહ્યા છે–૧ 'અધ્યાત્મગ, 2 ભાવનાગ, 3 ધ્યાનયોગ, 4 સમતાગ અને 5 વૃત્તિ 1 ઉચિત પ્રવૃત્તિવાળા વ્રતધારીનું મૈત્રી વગેરે ભાવસહિત શાસ્ત્રથી છવાદિ તત્વનું ચિન્તન તે 1 અધ્યાત્મયોગ. અધ્યાત્મનેજ પ્રતિદિવસ વૃદ્ધિ પામતે ચિત્તવૃત્તિના નિરોધ સહિત અભ્યાસ તે 2 ભાવનાયોગ. પ્રશરત એક પદાર્થના વિષયવાળું સ્થિર દીવાના સમાન, ઉત્પાત વગેરે સંબન્ધી સૂક્ષ્મ ઉપગ સહિત ચિત્ત તે 3 ધ્યાનયોગ. અજ્ઞાનથી કપેલા ઇષ્ટપણા અને અનિષ્ટપણાની કલપનાને ત્યાગ કરીને શુભ અને અશુભ વિષયને સમાનપણે વિચાર કરવો તે સમતાગ. મનદ્વારા વિકલ્પરૂપ અને શરીરધારા પરિસ્પન્દ-ચલના ક્રિયારૂપ અન્ય વસ્તુની સોગાત્મક વૃત્તિઓને ફરીથી નહિ થવા વડે નિરોધ કરવો તે રિસંક્ષયરોગજુઓ પેગવિંશિકા ટીકા. ગા. 3

Page #134
શમાઇક ક્ષયગ. તેમાં જે અનાદિ પરભાવને ઔદયિક ભાવની રમ તારૂપે નિર્ધારી તેની પુષ્ટિનિમિત્તે ક્રિયા કરતે, અધર્મને ધર્મની વૃત્તિથી ઈચ્છતે પ્રવૃત્ત થએલો છે, તે જ આત્મા જ્યારે નિરામય, નિઃસંગ અને શુદ્ધ આત્મભાવના વડે વાસિત અત:કરણવાળો થઈને “સ્વભાવ એ જ ધર્મ છે એવા પ્રકારની ગવૃત્તિથી પ્રવૃત્ત થાય છે ત્યારે તે અધ્યાત્મયોગી કહેવાય છે. સર્વ પરભાવને અનિત્યાદિ ભાવના વડે જાણીને અનુભવ ભાવનાથી સ્વરૂપને અભિમુખ ગવૃત્તિમાં રહેલે જે આત્માને મોક્ષના ઉપાયમાં જોડે તે ભાવનાગી કહેવાય છે. તે જ આત્મા પિંડસ્થ, પદસ્થ, રૂપસ્થ અને રૂપાતીત ધ્યાનના પરિણામવાળો સ્વરૂપમાં તન્મય થએલે થાનગી કહેવાય છે. ધ્યાનના બળથી મેહનીયકર્મને નાશ કરનાર, સંતાપાદિના પરિણામ રહિત સમતાયેગી કહેવાય છે. તથા ભેગને અધીન કર્મના ઉદયથી થયેલી અનાદિકાળની જીવની વૃત્તિના અભાવવાળે સ્વરૂપની વૃત્તિયુક્ત વૃત્તિક્ષયગી કહેવાય છે. એ પાંચ ગેમાં સમતાની આત્મસાધના કરવામાં તત્પર હોય છે, માટે જ્ઞાનની પૂર્ણ અવસ્થા શમ કહેવાય છે. अनिच्छन् कर्मवैषम्यं ब्रह्मांशेन समं जगत् / आत्माभेदेन यः पश्येदसौमोक्षंगमीशमी // 2 // 1 જર્માન્ચે કર્મથી કરેલા વિવિધ ભેદને અનિચ્છન=નહિ ઈચ્છતા. ત્રક્ષરોન બ્રહ્મના અંશ વડે. સમં એક સ્વરૂપવાળા. તિજગતને. માત્માન=આત્માથી અભિન્નપણે. જે. =જુએ. મૌ=એ. પામી ઉપશમવાળો. મોક્ષ જમી=મોક્ષગામી હોય છે.

Page #135
" સામસાર જ્ઞાનસાર ~~~~ ~~ miminimuonnon કર્મકૃત વર્ણાશ્રમાદિ ભેદને નહિ ઈચ્છતો, દ્રવ્યાસ્તિક નયના મતે બ્રહ્મના અંશ-ચેતન્ય સત્તા વડે સમ-એકરૂપ વાળા ચરાચર જગતને આત્માથી અભિન્નપણે જે જુએ છે એ ઉપશમવાળે ગી ક્ષગામી થાય છે. ભગવદગીતામાં પણ કહ્યું છે કેविद्याविनयसंपने ब्रामणे गवि हस्तिनि / शुनि चैव श्वपाके च पंडिताः समदर्शिनः॥ इहैव तैजितः सर्गों येषां साम्ये स्थितं मनः / निदोष हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः॥ નીતા 0 5, શો 28-21 વિદ્યા અને વિનયવાળ બ્રાહ્મણમાં, ગાયમાં, હાથીમાં, કતરામાં અને ચંડાળમાં જ્ઞાની પુરૂષ સમદષ્ટિવાળા હોય છે. જેઓનું મન સમભાવમાં રહેલું છે તેઓએ અહીં જ સંસારને જીત્યો છે, કારણ કે બ્રહ્મ નિર્દોષ અને એક સ્વરૂપ છે, તેથી તેઓ બ્રહ્મ-પરમાત્મામાં રહેલા છે. એટલી વિશેષતા છે કે ત્યાં એકાત અભેદ કહે છે અને અહીં નયના ભેદે નયની વાસના માર્ગાનુસારી છે. કર્મથી થએલા હીનાધિકપણાના ભેદને નહિ ઈચ્છતા એટલે કમના ઉદયથી થએલ ગતિ, જાતિ, વર્ણ, સંસ્થાન, બ્રાહ્મણ, ક્ષત્રિયાદિની વિવિધતાને તથા જ્ઞાન–વીર્યના ક્ષપશમરૂપ કાર્યની વિવિધતાને નહિ ઈચ્છતે, ઉદયથી અને આવરણના ક્ષપશમથી ભેદ હોવા છતાં પણ ચૈતન્યરૂપ બબના અંશ વડે, અથવા વ્યાસ્તિક નયથી અસ્તિત્વ,

Page #136
~~ ~ ~ ~ ~ ~ ~ ~~~ રામાણિક ~~~~ વસ્તુત્વ, સરવ, અગુરુલઘુત્વ, પ્રમેયત્વ, ચેતનત્વ, અમૂવ અને અસંયેયપ્રદેશરૂપ પરિણામ વડે ચરાચર જગતને આત્મતુલ્ય વૃત્તિથી જે જુએ છે, અર્થાત્ સર્વ જેમાં સમભાવની દૃષ્ટિથી રાગદ્વેષરહિતપણે વર્તે છે એ યોગી સર્વ કર્મના ક્ષયરૂપ મોક્ષને પ્રાપ્ત થાય છે. જે સર્વ જીવોને વિશે આત્મતુલ્ય વૃત્તિથી રાગદ્વેષની પરિણતિ દૂર કરીને આત્મસ્વભાવને અનુસરે છે એ ઉપશમવાળે યોગી મોક્ષગામી થાય છે. आरुरुक्षुर्मुनिर्योगं श्रयेद् बाह्यक्रियामपि / योगारूढः शमादेव शुध्यत्यन्तर्गतक्रियः // 3 // સમાધિગ ઉપર ચઢવાને ઇચ્છતો મુનિ બાહ્ય ક્રિયાઆચારને પણ સેવે છે. એ ભાવસાધક પ્રીતિ, ભક્તિ અને વચનરૂપ શુભ સંક૯૫મય ક્રિયા વડે અશુભ સંકલ્પને દૂર કરતે આરાધક થાય છે. યોગરૂપ ગિરિશિખર ઉપર ચઢેલો પુરૂષ અન્તર્ગતક્રિયાવાળો ઉપશમથી જ શુદ્ધ થાય છે, સિદ્ધગી તે રાગદ્વેષના અભાવરૂપ ઉપશમથી જ કૃતાર્થ છે. તેને અસંગ ક્રિયા છે તે લક્ષ્યરૂપ છે, પણ આલંબનરૂપ નથી. મોક્ષના ઉપાયભૂત જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્ર રૂપ સમાધિયોગ ઉપર ચઢવાની ઈચ્છાવાળો મુનિ બાહ્ય આચા 1 મુનિ=સાધુ. ચોકસમાધિ ઉપર. શાહરણુ: ચઢવાને ઇચ્છતો. વાાિં આહ્ય ક્રિયાને–આચારને. પિ=પણ સેવે, આચરે. ચોળાઈ =ગ ઉપર ચઢે. સન્તનિ =અભ્યન્તરક્રિયાવાળ. માત્ર થવી, સમભાવથી. પરં=જ. સુષ્યતિ શુદ્ધ થાય છે.

Page #137
^^ ^^^ ^^^^^^^ ^ ^ સાનસાર રને પણ સેવે છે. એ ભાવના સાધક 'પ્રીતિ, ભક્તિ અને વચનરૂપ શુભ સંકલ્પમય ક્રિયાવડે અશુભ સંકલ્પનું નિવારણ કરતા આરાધક થાય છે, આત્માના સાધનભૂત રત્રય-સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન, અને ચારિત્રરૂપ યોગ ઉપર આરૂઢ થએલા અને સહજ વીર્યગુણની પ્રવૃત્તિરૂપ અન્તર્ગત ઠિયાવાળો સિદ્ધયોગી તે રાગદ્વેષના અભાવથી જ ઉપશમવાળા અને કૃતાર્થ થએલો છે. તેથી તે શમથી જ-રાગશ્રેષના અભાવથી જ નિર્મલ થાય છે. એ પ્રમાણે અભ્યનરક્રિયાવાળો, રાત્રયની પરિણતિવાળે જ્ઞાનના પરિણમરૂપ શમથી જ ક્ષમા, મૃદુતા, નિર્લોભતાની પરિણતિવાળ થઈને શુદ્ધ થાય છે. ' ध्यानवृष्टेर्दयानद्याः शमपूरे प्रसर्पति / विकारतीरवृक्षाणां मूलादुन्सूलनं भवेत् // 4 // 1 પ્રીતિ, ભક્તિ, વચન અને અસંગ–એમ ચાર પ્રકારના અનુષ્ઠાન છે. જે ક્રિયામાં અતિશય પ્રયત્ન અને અભ્યદયકારક અત્યન પ્રીતિ હય, તેમ બીજાં બધાં કાર્યનો ત્યાગ કરી ગ્ય સમયે એક નિષ્ઠાથી કરે તે પ્રીત્યનુષ્ઠાન કહેવાય છે તે જ અનુષ્ઠાન બુદ્ધિ વચનને અનુસરી ઉચિતપણે ધર્મક્રિયામાં પ્રવૃત્તિ કરે તે વચનાનુકાન અને અતિશય અભ્યાસના બળથી ચન્દનના ગધની પેઠે સ્વરૂપભૂત ક્રિયા થાય તે અસંગાનુષ્ઠાન કહેવાય છે–જુઓ 10 બેડશક. - 2 ધ્યાનg =ધ્યાનરૂપ વૃષ્ટિથી. ચાનવા =દયારૂપ નદીનું. રામ Gઉપશમરૂપ પૂર. પ્રતિ વધે છે ત્યારે. વિવરતીક્ષા=વિકારરૂ૫ કાંઠાના ઝાડનું. મૂત્રમૂળથી. ન્યૂટ–ઉખડી જવું. મતલ થાય છે.

Page #138
100 શમાપક ધ્યાનરૂપ વૃષ્ટિથી દયારૂપ નદીનું શમરૂપ પૂર વૃદ્ધિ પામે છે ત્યારે વિકાર-ચિત્તના અન્યથા ભાવરૂપ કાંઠાના વૃક્ષનું મૂળથી જ ઉમૂલન થાય છે, ધ્યાન-ધર્મધ્યાન અને શુક્લધ્યાન-એ પ્રશસ્ત ધ્યાન લેવાં. અન્તમુહૂર્ત સુધી ચિત્તની એક વિષયમાં સ્થિતિ તે ધ્યાન. કહ્યું છે કે"अंतोमुहुत्तमित्तं चित्तावत्थाणमेगवत्थुम्मि / छउमत्थाणं झाणं जोगनिरोहो जिणाणं तु"॥ __ ध्यानशतक गा० 3 “અન્તમુહૂર્ત સુધી એક વસ્તુમાં ચિત્તનું રહેવું તે ધ્યાન છઘોને હોય છે અને યોગના નિધરૂપ ધયાન જિન-કેવલજ્ઞાનીને હેય છે.” અહીં ધ્યાનના નિમિત્તરૂપ દેવ, ગુરુ અને ધર્મના સ્વરૂપને વિશે અભુતપણુ વગેરે યુક્ત ચિત્તની તન્મયતા તે ધમ ધ્યાન. તેના ચાર પ્રકાર છે–૧ આજ્ઞાવિચ, 2 અપાયવિચય, 3 વિપાકવિચય અને 4 સંસ્થાનવિચય. તેમાં શ્રી જિનની આજ્ઞાનું નિર્ધારણ કરવું તે સમ્યગ્દર્શનારૂપ છે. જિનેન્દ્ર કથિત આજ્ઞાનું અનન્તપણું, પૂર્વાપર અવિરેધીપણું ઈત્યાદિ સ્વરૂપને વિશે ચમત્કારપૂર્વક ચિત્તની સ્થિરતા તે આજ્ઞાવિય ધર્મધ્યાન. એ પ્રમાણે રાગદ્વેષાદિ અપાયરૂપ છે, કર્મના પરિણામનું ચિન્તન અને લોકના સ્વરૂપની વિચારણા ઈત્યાદિનું નિર્ધારણ, ભાસન અને પૂર્વના અનુભવ સહિત ચિત્તની સ્થિરતા તે અનુક્રમે અપાયરિચય, વિપાકવિચય અને સંસ્થાનવિય ધર્મધ્યાન છે. એમ શુકલધ્યાનનું

Page #139
સાનસાર mmmmmmmmmmmmmmmmmmonwnmamaran સ્વરૂપ પણ શાથી સમજી લેવું. વ અને પરના ભાવ પ્રાણને આઘાત નહિ કરવારૂપ ભાવ દયા, અને તેની વૃદ્ધિ અને તેના રક્ષણનું કારણ હોવાથી સવ પરના દ્રવ્ય પ્રાણને રક્ષણ કરવારૂપ દ્રવ્ય દયા પણ દયારૂપે આરેપિત છે–એમ 'વિશેષાવશ્યકભાષ્યમાં ગણધરવાદના અધિકારને વિશે કહ્યું છે. દ્રવ્ય દયા કારણરૂપ છે અને ભાવ દયા દયાધમરૂપ છે. એ પ્રમાણે ધ્યાનરૂપ વૃષ્ટિ-વરસાદ થવાથી દયારૂપ નદીનું શમ રૂપ પૂર વૃદ્ધિ પામે છે, સર્વ કષાયના પરિણામની શાનિત તે શમ એટલે રાગદ્વેષને અભાવ તે રૂપ પૂર વધે છે ત્યારે વિકાર-કામક્રોધાદિ અશુદ્ધ આત્માના પરિણામ છે તે રૂપ કાંઠાના ઝાડનું મૂલથી ઉમૂલન થાય છે. એથી ધ્યાન ગથી દયાનદીનું સમભાવરૂપ પૂર વધે છે, અને તે વધતુ જતું પૂર કામક્રોધાદિરૂપ નદીના કિનારાના વૃક્ષોનું ઉચ્છેદન કરે છે–એ બતાવ્યું. આ આત્મા વિષય-કષાયના વિકારથી પીડિત થએલો સ્વગુણને આવરણ કરનારા કર્મના ઉદયથી 1 પાંચ સમિતિ અને ત્રણ ગુણિયુક્ત, સર્વથા જીવરક્ષાના પરિણામવાળા જ્ઞાની અહિંસક છે અને તેથી વિપરીત લક્ષણવાળા હિંસક છે, કારણ કે તેના અશુભ પરિણામ છે. * જે અશુભ પરિણામ છે તે નિશ્ચય નયથી હિંસા છે. તે કઈ વાર બાહ્ય જીવવાની અપેક્ષા રાખે છે અથવા રાખતા નથી. કારણ કે બાહ્ય નિમિત્ત અનૈકાતિક છે. બાહ્ય જીવઘાત થવા છતાં પણ અહિંસક હોય છે અને બાહ્ય જીવઘાત ન હોવા છતાં પણ હિંસક હોય છે. અશુભ પરિણામ પૂર્વક જે જીવને ઘાત થાય છે તે હિંસા છે. જેને અશુભ પરિણામ નિમિત્તરૂપ નથી તેને જીવઘાત થવા છતાં હિંસા નથી. જુઓ વિશેષાવશ્યક ભાષ્ય ગા. 1765-1767

Page #140
102 શમાષ્ટક પરિભ્રમણ કરે છે, તે જ આત્મા આત્મસ્વરૂપને ગ્રહણ કરવાથી તત્ત્વની સાથે એકતા થતાં વૃદ્ધિ પામતું શમરૂપ પૂર વિકારને મૂળથી ઉખેડી નાંખે છે. ज्ञानध्यानतपशील-सम्यक्त्वसहितोऽप्यहो। तं नाप्नोति गुणं साधुर्यमाप्नोति शमान्वितः // 5 // જ્ઞાન-તત્ત્વને અવધ, ધ્યાન-સજાતીય પરિણામની ધારા, ઈચ્છાના નિરોધ લક્ષણ બાર પ્રકારનો તપ, શીલબ્રહ્મચર્ય, સમ્યકત્વ-તત્વનું શ્રદ્ધાન, રૂચિ એટલા ગુણે વડે સહિત હોવા છતાં પણ સાધુ તે ગુણને પ્રાપ્ત કરતે નથી કે જે ગુણને સમગુણ વડે અલંકૃત પુરુષ પ્રાપ્ત કરે છે. તત્વના અવબોધરૂપ જ્ઞાન, પરિણામની સ્થિરતારૂપ ધ્યાન, ઈચ્છાને રેકવારૂપ તપ, શીલ-બ્રહ્મચર્ય, સમ્યકત્વતત્વની શ્રદ્ધા-ઈત્યાદિ ગુણ સહિત સમ્યગ્દર્શનાદિ રત્નત્રય વડે મોક્ષને સાધનાર સાધુ પણ જે નિરાવરણ–આવરણ રહિત કેવલજ્ઞાનાદિ ગુણને પ્રાપ્ત કરતો નથી તે ગુણને સમભાવરૂપ ચારિત્રવાળે પ્રાપ્ત કરે છે. અહીં જ્ઞાનાદિ ગણે આવરણ રહિત નિર્મલ કેવલજ્ઞાનનું પરંપરા કારણ છે અને શમ-કષાયના અભાવરૂપ યથાખ્યાત સંયમ કેવલજ્ઞાનનું નિકટવતી કારણ છે. અશ્વકર્ણ, સમીકરણ અને 1 જ્ઞાનધાનતપ: સ્વસતિઃ =જ્ઞાન, ધ્યાન, તપ, શીલ– બ્રહ્મચર્ય અને સમ્યવ સહિત. સાધુ-સાધુ. =પણ. અહો આશ્ચર્ય અર્થમાં વપરાય છે. તંત્રતે. જુf=ગુણને. ન માનોતિ પ્રાપ્ત કરતો નથી. ચં=જે ગુણને. સામાન્વિત:=શયુક્ત સાધુ. પ્રાપનોતિ=પ્રાપ્ત કરે છે. 2 નવમા અનિવૃત્તિકરણ ગુણસ્થાનકે આત્માની વિશુદ્ધિથો

Page #141
જ્ઞાનસાર 103 કિટ્ટીકરણ વીય વડે સૂક્ષ્મ લાભના ખંડ ખંડ કરીને ક્ષય કર્યા પછી નિર્વિકલ્પ સમાધિમાં સમ્યગ્દર્શનાદિ રત્નત્રયના અભેદ પરિણામવાળો લોણમેહની અવસ્થામાં યથાખ્યાતચારિત્રવાળો પરમ સમગુણ વડે સહિત જ્ઞાનાવરણ, દશનાવરણ અને અન્તરાય કમને ક્ષય કરે છે અને સંપૂર્ણ નિર્મલ કેવલજ્ઞાન, કેવલદર્શન અને પરમ દાનાદિ લબ્ધિઓને પ્રાપ્ત કરે છે. એ હેતુથી લાપશમિક જ્ઞાની જે ગુણને પ્રાપ્ત કરતું નથી તે ગુણને પરમ શમગુણયુક્તયેગી પ્રાપ્ત કરે છે. એથી જ દર્શન અને જ્ઞાનને વિશે નિપુણ ધીર પુરુષે પૂર્વેને અભ્યાસ કરે છે, ગુરુકુલવાસને આશ્રય કરે છે, નિર્જન વનમાં રહે છે અને તેથી આત્માની વિશુદ્ધિને અથી શમની પૂર્ણતા માટે ઉદ્યમ કરે છે. स्वयंभूरमणस्पर्धिवर्धिष्णुसमतारसः। मुनियनोपमीयेत कोऽपि नासौ चराचरे // 6 // સંજવલન ક્રોધ, માન, માયા અને લાભના પૂર્વ સ્પર્ધકોને પ્રતિસમય અનન્તગુણ હીનરસ કરીને અપૂર્વ સ્પર્ધ કરે તે અશ્વકર્ણ કરણ. ત્યારબાદ પૂર્વ અને અપૂર્વ સ્પર્ધકની કર્મવર્ગણને લઈ તેને અનન્તગુણ હીરસવાળાં કરી વર્ગણના ક્રમમાં મોટું અંતર કરવું તે કિટ્ટીકરણ. પછી સૂક્ષ્મસંપરાય ગુણસ્થાનકે તેનો સંખ્યાતા ભાગ ગયા બાદ લોભની સ્થિતિ ઘટાડી બાકીના ગુણરથાકના કાળના જેટલી રાખવી તે સમીકરણ. 1 સ્વયંમરમાધિ-વષ્ણુસમતી રસાસ્વયંભૂરમણ સમુદ્રની સ્પર્ધા કરનાર અને વૃદ્ધિ પામતો સમતારસ જેને છે એવા. મુને સાધુ. એન=જેનાથી. ૩પમીત=સરખાવાય. પૌ=એ. યોગ કેઈપણ. ચા =જગતમાં. નાસ્લિ=નથી.

Page #142
104 શમાષ્ટક સ્વયંભૂરમણ– અર્ધ રજજુપ્રમાણ છેલા સમુદ્રની સ્પર્ધા કરનાર અને વૃદ્ધિશીલ-વધવાના સ્વભાવવાળે સમતારસ-ઉપશમ રસ જેને છે એવા મુનિની જે વડે સરખામણી કરી શકાય એ કઈ પણ ચરાચર-જગતમાં નથી, અર્ધ રજજુ પ્રમાણ છેલ્લા સ્વયંભૂરમણ સમુદ્રની સાથે સ્પર્ધા કરનાર અને પ્રતિ સમય વધતો સમતારસ જેને છે એવા પ્રકારના, ત્રણે કાળે વિષયાતીત થએલા–એટલે અતીતકાલના રમ્ય વિષયના સ્મરણના અભાવવાળા, વર્તમાનકાળે ઈન્દ્રિયને ગોચર-પ્રાપ્ત થએલા વિષયમાં રતિના અભાવવાળા, અને અનાગતકાળના મનોજ્ઞ વિષયની ઈચ્છા રિહિત એવા મુનિ છે, તેની સાથે જે ઉપમાન વડે સરખામણી કરી શકાય એ કોઈ પણ પદાર્થ આ ચરાચરે વિશ્વમાં નથી. કારણ કે બધું અચેતન પુદ્ગલસ્કન્ધથી ઉત્પન્ન થએલ અને મૂર્તરૂપી છે. તેને સ્વાભાવિક, શાશ્વતિક અને નિરુપમ ચરિતવાળા શમભાવરૂપ એવા સમતારસ સાથે શી રીતે સરખાવાય? કારણ કે સમતાસ દુર્લભ છે અને તે સર્વ જગતના શુભ અને અશુભ ભાવથી પર હોવાને લીધે તેમાં રાગ દ્વેષરહિતપણે વૃત્તિરૂપ શુદ્ધ આત્માને અનુભવ છે. એ સંબધે કહ્યું છે કે - "वंदिज्जमाणा न समुक्कसंति हिलिजमाणा न समुज्जलंति / दंतेण चित्तेण चरति धीरा मुणी समुग्धाइयरागदोसा" // आव०नि० गा. 866

Page #143
જ્ઞાનસાર 105 "बालाभिरामेसु दुहावहेसु न तं सुहं कामगुणेसु रायं / विरत्तकामाण तवोधणाणं जं भिक्खुणो सीलगुणे रयाणं" // ૩ત્તરાધ્યયન . 22 . 7. “જેઓએ રાગ-દ્વેષને નાશ કર્યો છે એવા ધીર મુનિઓ તેઓને વંદન કરવામાં આવે તે પણ હર્ષ પામતા નથી, તેઓની નિન્દા કરવામાં આવે તો ગુસ્સે થતા નથી, પરંતુ તેઓ દાન્ત–ઉપશાન્ત થયેલા ચિત્ત વડે વિચરે છે. - હે રાજન ! બાલ-અજ્ઞ ને મનહર લાગતા અને દુઃખ આપનારા એવા કામગુણોને વિશે તે સુખ નથી કે જે કામગથી વિરક્ત થએલા, તરૂપ ધનવાળા અને શીલગુણેને વિશે રતિવાળા સાધુઓને હેાય છે. એ પ્રમાણે સમતા રસને અનુભવ કરનારાને ચકવતી નરેશના ભાગે રેગો જેવા, ચિન્તામણિના સમૂહે કાંકરાના ઢગલા જેવા અને દેવ બાળકે-અજ્ઞાની જેવા લાગે છે, માટે પરવસ્તુના સંગથી ઉત્પન્ન થએલી રતિ દુઃખરૂપ છે અને સમતા એ જ મહા આનન્દરૂપ છે. शमसूक्तसुधासिक्तं येषां नक्तंदिनं मनः / कदापि ते न दयन्ते रागोरगविषोर्मिभिः // 7 // 1 વાં=જેઓનુ. મનઃ=મન. નવદંતિ=રાતદિવસ. રામાનુજાલિતં શમના સુભાષિતરૂપ અમૃત વડે સિંચાયેલું છે. તે તેઓ. વાદપિ કદી પણ ગોરાણિિિમઃ=રાગરૂપ સર્ષના વિષની લહરીઓ વડે. 1 વ બળતા નથી.

Page #144
શિમાષ્ટક શમ–ઉપશમ રસના વર્ણન કરનારા સુભાષિત રૂ૫ સુધા-અમૃત વડે જેઓનું મન રાત્રિ-દિવસ સિંચાલું છે તેઓ કદી પણ રાગરૂપ સર્પના વિષના તરંગે વડે બળતા નથી, જે મહાત્માઓનું મન શમ-કષાના અભાવરૂપ ચારિત્રપરિણામના સૂક્ત-સુભાષિત રૂપ અમૃત વડે રાતદિવસ સિંચાએલું હોય છે તેઓ રાગ-આસક્તિ રૂપ સપના વિષની ઊર્મિ–તરંગે વડે કદાપિ બળતા નથી. રાગરૂપ સર્વે જગતના બધા જીવોને ડસેલા છે અને તેના ઝેરના તરગે વડે ભાન ભૂલીને 'ઈષ્ટ વસ્તુના સંયોગ અને અનિષ્ટ વસ્તુના વિયેગની ચિન્તાથી ભમે છે. બહુ પ્રકારની ભવિષ્યકાળની ચિન્તાઓ યુક્ત કલ્પનાઓ કરે છે, જગતના એઠવાડ રૂપ અનેક પ્રકારના પુગલસ્કન્ધને સંગ્રહ કરે છે, બહુ પ્રકારે ધન મેળવવાના ઉપાયોની યાચના કરે છે, કુવામાં પેસે છે, વહાણમાં બેસી દરિયાની મુસાફરી કરે છે, અહિતકારી દ્રવ્યાદિ વસ્તુઓને હિતકારી માને છે, પરંતુ જ્યારે તેઓ જગતના ઉપકાર કરનારા તીર્થકરનાં વા સાંભળીને સમતારૂપ ધનને પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે સ્વરૂપાનન્દના ભેગી થઈને સ્વભાવનું જ્ઞાન, સ્વભાવમાં રમણતા અને સ્વભાવના અનુભવ વડે હમેશાં અસંગ ભાવમાં મગ્ન થઈને આત્મગુણરૂપ નન્દન વનમાં વિચારે છે. માટે સર્વ પરભાવની તન્મયતેને છોડીને અને રાગદ્વેષરૂપ વિભાવપરિણતિને દૂર કરી શમભાવ પ્રાપ્ત કરવા યોગ્ય છે. 1 આર્તધ્યાનના ચાર પ્રકાર છે-ઈષ્ટવિયેગ, અનિષ્ટસંગ, રોગચિન્તા અને અગ્રશિૌચ-ભવિષ્યની ચિન્તાયુક્ત કલ્પના.

Page #145
જ્ઞાનસાર गर्जज्ज्ञानगजोत्तुंगरंगद्ध्यानतुरंगमाः। जयन्ति मुनिराजस्य शमसाम्राज्यसंपदः // 8 // જેમાં ગર્જના કરતા જ્ઞાનરૂપ હાથીઓ અને ખેલતા ધ્યાનરૂપ ઘડાઓ છે એવી મુનિરૂપ રાજાની શમ-ઉપશમના સામ્રાજ્ય-એશ્વર્યની સંપત્તિ જયવંતી વર્તે છે. | મુનિરૂપ રાજાની શમના સામ્રાજ્યની સંપત્તિ જયવંતી વતે છે. જેમાં કુરાયમાન સ્વપરના પ્રકાશક જ્ઞાનરૂપ ગર્જના કરતા હાથીઓ અને ઉત્તગ-ઉંચા અને નૃત્ય કરતા ધ્યાનરૂપ અધો છે. એથી જ્ઞાનરૂપ ગજો અને ધ્યાનરૂપ અશ્વોથી નિન્જરૂપ રાજાની રાજ્ય સંપત્તિ સર્વોત્કૃષ્ટ છે અને સમતાના આવાસરૂપ મુનિએનું મહારાજ પણું હમેશાં સર્વોત્કૃષ્ટ છે. એ માટે શમના અભ્યાસવાળા થવું એ ઉપદેશ છે. 7 इन्द्रियजयाष्टक बिभेषि यदि संसाराद् मोक्षप्राप्ति च काङ्क्षसि / तदेन्द्रियजयं कर्तुं स्फोरय स्फारपौरुषम् // 1 // 1 ર્વજ્ઞાનનોત્તકાથાનતુરામા =ગર્જના કરતા જ્ઞાનરૂપ હાથીઓ અને ઉંચા નૃત્ય કરતા ધ્યાનરૂપ ઘડાઓ જેમાં છે એવી. મુનરાગનું મુનિરૂપ રાજાની. રામસાગા =શમરૂપ સામ્રાજ્યની સંપત્તિ. ન્તિ=જયવંતી-સૌથી ઉત્કૃષ્ટ છે. ર =જે. સંસાત-સંસારથી, ભવભ્રમણથી. વિમેષિ તું પામે છે. ર=અને મોક્ષપ્રાપ્તિમોક્ષની પ્રાપ્તિને. શાક્ષાત ઈચ્છે છે. તા= તે. ન્તિયાયં ઈન્દ્રિયોને જય. તું કરવાને. હરપૌવં=દેદીપ્યમાન પરાક્રમને. #ોય પ્રવર્તાવ.

Page #146
108 ઈન્દ્રિયજયાષ્ટક જે તું સંસારથી ભય પામે છે અને મોક્ષના લાભને ઈચ્છે છે તે ઇન્દ્રિયને જય કરવાને માટે સ્કાર-દેદીપ્યમાન પરાક્રમને ફરવ, શમભાવને પ્રાપ્ત કરવામાં અન્તરાય કરનાર ઈન્દ્રિયોના સુખની અભિલાષા છે, તેથી ઇન્દ્રિયને જય કરવાથી જ શમભાવની સ્થિતિ ઘટે છે, માટે ત્યારબાદ ઈન્દ્રિયજયાષ્ટકનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. તેમાં સર્વ પ્રકારના પરમ ઐશ્વયંના વેગથી 'ઈન્દ્રજવ, તેનું લિંગ-ચિ તે ઈન્દ્રિય. ઈન્દ્રિય જીવને સૂચવે છે, પ્રદશિત કરે છે, જણાવે છે, પ્રગટ કરે છે તેથી તે જીવનું ચિ છે. જીવ ઈન્દ્રિય દ્વારા વિષયને જાણે છે તેથી જીવમાં જ્ઞાયકપણું સિદ્ધ થાય છે. તેની સિદ્ધિમાં “ઉગાઢક્વો નીવો “ઉપયોગ લક્ષણવાળે જીવ છે તેથી જીવની સિદ્ધિ થાય છે. ઈન્દ્રિયે બે પ્રકારે છે– કન્સેન્દ્રિય અને ભાવેન્દ્રિય. તેમાં દ્રવ્યેન્દ્રિયના બે પ્રકાર છે– 1 ફુન્ ધાતુને અર્થ ઐશ્વર્યવાળા થવું એવો થાય છે. ર ઈન્દ્રિયોના કન્દ્રિય અને ભાવેન્દ્રિય એ બે પ્રકાર છે. બેન્દ્રિય પુદગલરૂપ છે અને ભાવેન્દ્રિય આત્મિક પરિણામરૂપ છે. કન્દ્રિયના બે પ્રકાર છે-નિવૃત્તિ અને ઉપકરણ. નિવૃત્તિના બે ભેદ છે. બાહ્ય નિર્વત્તિ અને અભ્યન્તર નિવૃત્તિ. ઇન્દ્રિયોને નાક કાન વગેરે બાહ્ય આકાર તે બાહ્ય નિવૃત્તિ. અને વિષય ગ્રહણ કરવાની શક્તિ સહિત સ્વચ્છ પુદ્ગલોથી બનેલો અંદરને આકાર તે અભ્યત્તર નિર્ધાત્તિ. અભ્યન્તર નિવૃત્તિની વિષય ગ્રહણ કરવાની શક્તિરૂપ ઉપકરસેન્દ્રિય કહેવાય છે. ભાવેન્દ્રિય લબ્ધિ અને ઉપયોગ એ બે પ્રકારે છે. મતિજ્ઞાનાવરણાદિ કર્મના પશમથી થએલી, આત્માની પિતાના વિધ્યને ગ્રહણ કરવાની શકિત તે લબ્ધીન્દ્રિય અને સ્પર્શદિ વિષયને

Page #147
થવાથી " એલી નિવૃત્તીકરણ અને આ જ્ઞાનસાર 109 નિવૃત્તીન્દ્રિય અને ઉપકરણેન્દ્રિય. તેમાં નિવૃત્તિ એટલે અંગે પાંગનામકર્મથી થએલા ઈન્દ્રિયનાં દ્વારે, નિર્માણનામ અને અંગોપાંગનામ કર્મના હેતુથી થએલા શરીરના ભાગો, કવિશેષથી સંસ્કાર પામેલા શરીરના પ્રદેશે. ઉપકરણેન્દ્રિય બે પ્રકારે છે–બાહ્ય ઉપકરણ અને અભ્યન્તર ઉપકરણ. ઉત્પન્ન થએલી નિવૃત્તીન્દ્રિયની શક્તિને ઉપઘાત નહિ થવાથી અને તેના અનુગ્રહથી આત્માને વિષયગ્રહણ કરવામાં ઉપકારી, પિતાપિતાના વિષયને ગ્રહણ કરવાની શક્તિરૂપ ઉપકરણેન્દ્રિય છે. ભાવેન્દ્રિય બે પ્રકારે છે-લબ્ધિ અને ઉપયોગ. મતિજ્ઞાનાવરણુ, શ્રુતજ્ઞાનાવરણુ, ચક્ષુદર્શનાવરણ, અચક્ષુદર્શનાવરણ અને વીર્યાન્તરાય કર્મના ક્ષયોપશમથી ઉત્પન્ન થએલી સ્પશદિ વિષયોને ગ્રહણ કરનારી આત્માની શક્તિ તે લબ્ધિ અને સ્પર્શાદિ વિષયોનું જ્ઞાન તે ઉપયોગ. અર્થાત્ લબ્ધિનું સ્પશદિ વિષયેનું જ્ઞાનરૂપ ફલ તે ઉપયોગેન્દ્રિય છે. અહીં ઈન્દ્રિયને વર્ણાદિનું જ્ઞાન થાય છે, તેથી વર્ણાદિજ્ઞાન ઈન્દ્રિયોના વિષયરૂપ નથી, પરંતુ જ્ઞાનથી જાણેલા મને જ્ઞ અને અમનેસ એવા વર્ણાદિ વિષયમાં ઈષ્ટપણું અને અનિછપણું થવાથી ઈષ્ટ વિષયોમાં અભિમુખપણું અને અનિષ્ટ વિષયમાં વિમુખતારૂપ મેહને પરિણામ થાય છે તે વિષય છે. જે જ્ઞાનને મેહપરિણતિરૂપ વિષયવાળું માનીએ તે ગ્રહણ કરવારૂપ વ્યાપાર તે ઉપગેન્દ્રિય. પરંતુ તત્વાર્થભાષ્યમાં નિતીન્દ્રિયના બાહ્ય અને અભ્યન્તર ભેદ બતાવ્યા નથી પણ ઉપકરણેન્દ્રિયના બાહ્ય અને અભ્યતર એ બે ભેદ બતાવ્યા છે.

Page #148
110 ઈન્દ્રિયજયાપક સિદ્ધ ભંગવતેને પણ મહપરિણતિરૂપ વિષયવાળું જ્ઞાન થવાને દેષ લાગે. તેથી રાગદ્વેષરૂપે પ્રવૃત્તિ કરાવતું જ્ઞાન એ ઈન્દ્રિયના વિષયરૂપ છે. અહીં કારણ અને કાર્યની એકતા છે. ચારિત્રમોહના ઉદયથી નહિ રમણ કરવા યોગ્ય પરભાવમાં રમણ કરવું તે અસંયમ છે. ત્યાં વર્ણાદિ તે માત્ર જાણવા ગ્ય છે એમ નથી, પણ રમ્ય હોવાથી તેમાં રમણ કરવું એટલે વિષયને ગ્રહણ કરનાર ઈન્દ્રિયદ્વારા પ્રવૃત્ત થએલ જ્ઞાનનું ઈષ્ટપણે અને અનિષ્ટપણે પરિણમન કરવું, તેને જય કરે એટલે ઈષ્ટ અને અનિષ્ટપણે પરિણમતા જ્ઞાનને શેકવું તે ઈન્દ્રિયને જય. તાત્પર્ય એ છે કે જે દ્વારા વર્ણાદિનું જ્ઞાન થાય, પણ ઈષ્ટપણું કે અનિષ્ટપણું ન થાય તે ઈન્દ્રિયજય છે. તે અનાદિ કાળની અશુદ્ધ અસંયમની પ્રવૃત્તિને નિવારણ કરવારૂપ છે. જ્ઞાન એ આત્માનું પિતાનું લક્ષણ હોવાથી સ્વપર વસ્તુના બંધ થવારૂપ છે, પરંતુ તેમાં ઈષ્ટપણા અને અનિષ્ટપણારૂપ વિભાવ જ પર વસ્તુના સંગથી થએલ અનાદિ પરંપરાજન્ય અશુદ્ધ પરિણામ છે તે સર્વથા ત્યાગ કરવા યોગ્ય છે. માટે ઈન્દ્રિયને જય કરવા યોગ્ય છે. તેમાં દ્રવ્ય જય એ ઈન્દ્રિ ની પ્રવૃત્તિને સંકેચ કરવા વગેરે રૂપ છે. ભાવ જાય એ આત્માના ચેતના અને વીર્યગુણોની સ્વરૂપને અનુકૂલ પ્રવૃત્તિ કરવા રૂ૫ છે. તેમાં નિગમ નય વડે નિવૃત્તિ અને ઉપકરણ રૂપે પરિણમનને યોગ્ય પુદ્ગલસ્ક, સંગ્રહ નય વડે જીવ અને પુદ્ગલે, વ્યવહાર નયથી નિવૃત્તિ અને ઉપકરણપણે

Page #149
જ્ઞાનસાર પરિણમેલ, નિર્માણાદિ નામકર્મના વિપાકથી ઉત્પન્ન થએલ ઈન્દ્રિયેનું સંસ્થાન-આકાર છે. જુસૂત્ર નય વડે પિત પિતાના વિષયને ગ્રહણ કરવામાં તત્પર નિવૃત્તિ અને ઉપને કરણેન્દ્રિય છે, શબ્દયવડે સંજ્ઞારૂપે ગ્રહણ કરાયેલ લબ્ધિનાં ઉપગપરિણામની પ્રવૃત્તિ. સંજ્ઞારૂપે ગ્રહણ કરાયેલ અને નહિ ગ્રહણ કરાયેલ વિષય ક્ષેત્રમાં પ્રાપ્ત થએલા વિષયનું જ્ઞાન, અને એવંભૂત નયવડે મતિજ્ઞાન, શ્રુતજ્ઞાન, ચક્ષુદર્શન, અચક્ષુદર્શન અને વીર્યન્તરાયના ક્ષપશમથી અને જે જ્ઞાન થાય છે તે. તેમાં અસંયમીને ઈષ્ટપણા અને અનિષ્ટપણું સહિત જ જ્ઞાન હોય છે. તેથી ‘વિષય” એ સંજ્ઞા ભક્તાપણાની અશુદ્ધતા રૂપ આત્માને અશુદ્ધ પરિણામ છે. તેને જય કર તે પણ પ્રથમના ચાર નયની અપેક્ષાએ કારણ રૂપ શબ્દાદિ વિષયમાં સંયમ ગુણના પ્રગટભાવ સહિત ચેતનાદિને પરિણામ દ્રવ્ય જય છે, તે પણ તે ભાવ જયનું કારણ હેવાથી અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે અને ભાવ જય તે આત્માને ધર્મ હોવાથી સાધ્ય જ છે. તે માટે જ્ઞાની પુરુ ને ઉપદેશ છે– ' હે ભવ્ય! જે તે સંસારથી ભય પામે છે અને સકલ કર્મના ક્ષય કરવા રૂપ મેક્ષપ્રાપ્તિને ઈચ્છે છે, તે તું ઈન્દ્રિયોને જય કરવા માટે દેદીપ્યમાન–તેજસ્વી પરાકમ-પુરુપાર્થને ફેરવ-પ્રવર્તાવ. આથી મહા કદથના રૂપ ભવકૂપથી ઉદ્વિગ્ન થએલો અને શુદ્ધ ચિદાનન્દને અભિલાષી જીવ હાલાહલ ઝેરના જેવા ઈન્દ્રિયોના વિષયને ત્યાગ કરે છે. ઉત્તરાધ્યયન સૂત્રમાં કહ્યું છે કે

Page #150
112 ઈન્દ્રિયજયાપક "सल्लंकामा विसं कामा कामा आसीविसोपमा। कामे पत्थेमाणा अकामा जति दुग्गई // " उत्तरा० अ० 9 गा. 13 કામ એ શલ્યરૂપ છે, કામ હલાહલ ઝેર છે અને કામ સપના જેવા છે. કામ-ઇન્દ્રિયના વિષયથી રહિત હોવા છતાં, કામેની અભિલાષા કરતા દુર્ગતિમાં જાય છે. वृद्धास्तृष्णाजलापूर्णैरालवालैः किलेन्द्रियैः। मूर्छामतुच्छां यच्छन्ति विकारविषपादपाः // 2 // લાલસારૂપ જળવડે ભરેલા ઇન્દ્રિરૂપ ક્યારાઓ વડે વૃદ્ધિ પામેલા વિષવૃક્ષો ખરેખર આકરી–તીવ્ર મૂછમહને આપે છે. લોભથી થએલ વ્યાકુલતારૂપ તૃષ્ણા છે, તે રૂપ જલથી ભરેલા, વિષયોને ઉપભોગ કરવામાં રસિક ઈન્દ્રિ રૂપ કયારા વડે મેટા થએલા વિષવૃક્ષો-ઝેરી ઝાડે તીવ્ર મહ ઉત્પન્ન કરે છે. એથી “અનાદિ સ્વરૂપથી ભ્રષ્ટ થએલા પરભાવમાં રમણ કરનારા, અગ્ય પરભાવને ભાગ્યપણે માનનારા ને સ્પર્શાદિ વિષયને ગ્રહણ કરનાર સ્પર્શનાદિ ઈન્દ્રિયો વડે વૃદ્ધિ પામેલા વિકારરૂપ વિષવૃક્ષે મહામહ ઉત્પન્ન કરે છે એમ જણાવ્યું. તૃષ્ણની પ્રેરણાથી જ ઇન્દ્રિય 1 7ળાના પૂળે =તૃષ્ણારૂપ જળથી ભરેલા. કિચૈ =ઈન્દ્રિો રૂપ. માવા =જ્યારાવડે. વૃદ્ધા =વૃદ્ધિ પામેલા, મોટા થએલા. વિવારવિજપા =વિકારરૂપ ઝેરી ઝાડે તુચ્છ=ઘણી. મૂર=મમતાને. ઘેનની અવસ્થાને =આપે છે, ઉત્પન્ન કરે છે.

Page #151
જ્ઞાનસાર - 11 રૂપ ઘડાઓ દેડે છે. તૃષ્ણનું અનન્તપણું છે. એ સંબધે કહ્યું છે કે - "सुवन्नरुप्पस्स य पव्वया भवे, सिया हु केलाससमा असंखया। नरस्स विलुद्धस्स न हुन्ति किंचि, इच्छा हु आगाससमा अणंतया" // ૩રર૦ . 1 . 28 "वारमणंतं भुत्ता वंता चत्ता य धीरपुरिसेहिं / ते भोगा पुण इच्छइ भोत्तुं तिण्हाउलो जीवो" // “સેના અને રૂપાના પર્વતે હોય અને તે કૈલાસના જેવડા (મેટા) અને અસંખ્યાતા હોય, તે પણ અત્યંત લભી મનુષ્યને “કંઈ પણ નથી એમ લાગે છે. કારણ કે ઈચ્છા આકાશ સમાન અનન્ત છે.” “જે ભેગોને જીવોએ અનન્તી વાર ભેગવીને છેડી દીધેલા છે અને જેને ધીર પુરૂષએ ત્યાગ કરેલ છે તે ભેગને તૃણાથી વ્યાકુલ થએલે જીવ ભોગવવાને ઇચ્છે છે.” તૃષ્ણાથી વ્યાકુલ થએલા જીવને વિષે રમણીય લાગે છે, અને તે તૃષ્ણા અનાદિ અભ્યાસથી અને વિષયના પ્રસંગથી વધે છે. માટે ઇન્દ્રિયોના વિષયોને ત્યાગ કરવો યુક્ત છે. सरित्सहस्रदुष्पूरसमुद्रोदरसोदरः। तृप्तिमान् नेन्द्रियग्रामो भव तृप्तोऽन्तरात्मना // 3 // 1 સિંદૂરસમુદ્રોસો =હજારે નદીઓ વડે ન પૂરાઈ

Page #152
114 ઇન્દ્રિયજયાષ્ટક હજારે નદીઓ વડે ન પૂરી શકાય એવા સમુદ્રના ઉદરપેટ સમાન ઇન્દિને સમૂહ વત થતો નથી, એમ જાણી હે વત્સ! અન્તરાત્મા વડે સમ્યક શ્રદ્ધાન કરી તપ્ત થા. ' હે ભવ્ય ! આ ઈન્દ્રિયોને સમૂહ કદી પણ તૃપ્ત થતા નથી, કારણ કે નહિ ભેગવેલા વિષયમાં ઈચ્છા થાય છે, ભગવાતા વિષયોમાં મમતા થાય છે અને પૂર્વે ભેગવેલા વિષયોનું સ્મરણ થાય છે એ પ્રમાણે ત્રણે કાળમાં અશુદ્ધ પ્રવૃત્તિ ચાલુ છે. માટે ઈન્દ્રિયોના વિષયોમાં આસક્ત થએલાને તેનાથી તૃપ્તિ થતી નથી. જે ઈન્દ્રિયોને સમૂહ હજારો નદીઓના પૂર વડે ન પૂરાઈ શકે એવા સમુદ્રના ઉદર સમાન છે. આ હેતુથી ઇન્દ્રિયોની અભિલાષા પૂરવા છતાં અપૂર્ણ રહે છે અને તે શમ અને સંતોષથી જ પૂર્ણ થાય છે. તે માટે આ હિતોપદેશ છે હે ઉત્તમ પુરૂષ ! અન્તરાત્માથી-આત્માના અન્તગત સ્વરૂપથી જ તૃપ્ત થા. કારણ કે આત્મસ્વરૂપના અવલમ્બન સિવાય તૃષ્ણાને ક્ષય થતો નથી. આ જીવ સંસાર–ચકમાં ગ્રહણ કરેલા પર ભાવેને આત્મસ્વરૂપે માનતે “શરીર જ આત્મા છે એમ બાહ્ય પદાર્થોમાં આત્મબુદ્ધિ કરીને મોહથી ઘેરાયેલે બહિરાતમાં અનન્ત પુદ્ગલ પરાવર્ત કાળ સુધી ભમે છે, અને તે જ નિસર્ગ–સ્વભાવ અને અધિગમ-ગુરુના ઉપદેશાદિ બાહ્ય નિમિત્તથી સ્વ અને પરને વિવેક કરવા વડે હું શુદ્ધ આત્મ શકે એવા સમુદ્રના પેટ જેવો વિગ્રામ =ઈન્દ્રિયોને સમુદાય. તૃત્તિમાન=તૃપ્ત. (તે) ન=નથી. (માટે) અન્તરામના=અન્તર આભ વડે તૃH:સંતાજી. મકથા.

Page #153
જ્ઞાનસાર - 115 સ્વરૂપ છું એ નિશ્ચય કરી સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રરૂપ આત્માને આત્મસ્વરૂપે જાણતે રાગાદિ પર ભાવોને પરરૂપે નિર્ધારણ કરતે સમ્યગ્દષ્ટિ અન્તરાત્મા કહેવાય છે. તે જ જીવ સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિ સમયે નિર્ધારણ કરેલા તત્ત્વસ્વરૂપની પૂર્ણ પ્રાપ્તિ થાય ત્યારે પરમાત્મા, પરમાનન્દમય અને સંપૂર્ણ પ્રગટ થએલા સ્વધર્મને ભોગી સિદ્ધ થાય છે. તેથી મિથ્યાત્વને ત્યાગ કરી આત્મ સ્વરૂપને ઉપભેગ કરવાથી એઠવાડ, મેલ અને કાદવના જેવા વિષયેને છેડે છે. કહ્યું છે કે "विसयविसं हालाहलं, विसयविसं उकडं पीयंताणं / विसयविसाइन्नं पिव, विसयविसविसुइया होई" // उपदेशमाला० गा० 213 "कामभोगग्रहो दुष्टः कालकूटविषोपमः / तव्यामोहनिवृत्यर्थमात्मभावोऽमृतोपमः॥" વિષયરૂપ વિષ સંયમરૂપ જીવિતને નાશ કરનાર હોવાથી હાલાહલ-ઝેર સમાન છે, એ વિષયવિષનું ઉત્કટપણે પાન કરનારને વિષયરૂપ વિષથી અજીર્ણની પેઠે વિષયવિષની વિશુચિકા (ઝાડા-ઉલટી) થાય છે.” “કામગ દુષ્ટ ગ્રહરૂપ છે અને કાળકૂટ ઝેર સમાન છે. તેને વ્યામોહ (બ્રાન્તિ) દૂર કરવા માટે આત્મભાવ અમૃતતુલ્ય છે.” આ હેતુથી આત્મસ્વરૂપના અનુભવથી –સંતુષ્ટ થા.

Page #154
116 ઈન્દ્રિયજયાષ્ટક એલા ર પુના સતત आत्मानं विषयैः पाशैर्भववासपराङ्मुखम् / इन्द्रियाणि निबध्नन्ति मोहराजस्य किंकराः॥४॥ મહારાજાના કિંકર-ચાકરરૂપ ઈન્ડિયે સંસારવાસથી પરભુખ-વિમુખ થએલા આત્માને વિષયરૂપ પાશ વડે બાંધે છે. કારણ કે મોહરાજાને મોટા પુત્ર રાગકેસરી છે, તેને વિષયાભિલાષ નામે પ્રધાન છે, તેની સંતતિ ઈન્દ્રિ છે. સંસારવાસથી પરામુખ-ઉદ્વિગ્ન થએલા આત્માને ઈન્દ્રિય વિષયરૂપ પાશ વડે દઢ બાંધે છે-એટલે સંસારવાસને દઢ કરે છે, કારણ કે એ મોહના કિંકર-પરિવાર રૂપ છે. ઉપમિતિમાં જગતને વ્યામોહ-બ્રાન્તિ ઉત્પન્ન કરનાર મોહરાજાને પુત્ર રાગ કેશરી છે, તેને પ્રધાન વિષયાભિલાષ છે, માટે સંસારવાસનું મૂળ વિષયાભિલાષને ત્યાગ કર હિતકારક છે. गिरिमृत्स्नां धनं पश्यन् धावतीन्द्रियमोहितः / अनादिनिधनं ज्ञान-धनं पार्श्व न पश्यति // 5 // ઇન્દ્રિયના વિષયમાં મૂટ થએલો જીવ પર્વતની માટીને સુવર્ણરજતાદિ ધનરૂપે જોતે ચારે તરફ દોડે છે. પણ પાસે 1 મોરારૂટ્યુ=મોહરાના. =દાસ. તાબેદાર. ત્રિા = ઈન્દ્રિ. મવા રમુવં=સંસાવાસથી ઉદિશ એલા. રામાનં= આભાને. વિ =વિયોપ. =બન્ધનો વંટે. નવરાતિ=બાંધે છે. 2 મોતિઃ=ોના વિષયોમાં મોહિત થએલ. બિપિ મૃત્ન=પર્વતની માટીને. ધનંધરૂપે. પરં=જે. વાવતિ દોડે છે. (પણ) પર્વે-પાસે રહેલા. અનાનિધનં-અનાદિ અનન્ત. એવા જ્ઞાનં જ્ઞાનરૂપ. ધન-ધનને. ન રતિજોતો નથી.

Page #155
- જ્ઞાનસાર 117 રહેલા અનાદિ અનન્ત સત્તાવિકાન્ત-સત્તારૂપે રહેલ જ્ઞાનરૂપ ધનને જેતે નથી. કહ્યું છે કે - "केवलनाणमणंतं जीवसरूवं तयं निरावरणं"। અનન્ત અને નિરાવરણ-આવરણ રહિત કેવલજ્ઞાન જીવનું સ્વરૂપ છે. ઈન્દ્રિયના વિષયમાં આસક્ત થએલો મૂઢ જીવ પર્વતની માટી રૂપ સુવર્ણ રજતાદિને ધનરૂપે જેતે અહીં તહીં દેડે છે, પણ પાસે રહેલા જ્ઞાનરૂપ ધનને જેતે નથી. જે જ્ઞાન સ્વલક્ષણ ભૂત, તત્ત્વના અવબોધરૂપ અનાદિ અનન્ત છે. સત્તા વડે જેની આદિ તથા અન્ત નથી. અર્થાત્ જે સત્તાવિશ્રાંતસ્વરૂપ છે. એ સંબધે કહ્યું છે કે केवलनाणमणंतं जीवसरूवं तयं निरावरणं / કેવલજ્ઞાન અનત અને આવરણ રહિત જીવના સ્વ . ભાવભૂત છે. કારણ કે સિદ્ધાવસ્થામાં તેને નાશ થતો નથી. નિગોદાવસ્થામાં પણ અત્યન્ત ધરૂપ જ્ઞાન મહામહને ઉદય હોવા છતાં પણ સત્તારૂપે રહેલ છે. સમ્યગ્દષ્ટિ, દેશવિરતિ અને સર્વવિરતિનું સાધ્ય, શુક્લધ્યાનનું ફળ, નિવિકલ્પ સમાધિરૂપ અરિહંત અને સિદ્ધોનું પરમ સ્વરૂપ કેવલજ્ઞાનરૂપ ધન પિતાનું સહજ સ્વરૂપ છે. તેને ભૂલીને ઉપાધિ વડે કપિત માટી અને પત્થરરૂપ ધનમાં અવિવેકી જને મેહ પામે છે. पुरः पुरः स्फुरत्तुष्णा मृगतृष्णानुकारिषु / इन्द्रियार्थेषु धावन्ति त्यक्त्वा ज्ञानामृतं जडाः॥६॥ 1 પુઃ પુલ પુરા =આગળ આગળ વધતી જતી તૃષ્ણ

Page #156
118 ઈન્દ્રિયજયાષ્ટક amminamin. આગળ આગળ વધતી જતી તૃષ્ણા જેઓને છે એવા એવા જડ-મૂર્ખ જ જ્ઞાનરૂપ અમૃતને છોડીને ઝાંઝવાના જળ સરખા ઈન્દ્રિયોના રૂપ, રસ, ગબ્ધ, સ્પર્શ અને શબ્દ રૂપ વિષયોમાં ચેતરફ દોડે છે. આગળ આગળ વધતી જતી તૃષ્ણા–ભેગની અભિલાષા જેઓને છે એવા જડ-સ્થાવાર રીતે વસ્તુસ્વરૂપના બેધરહિત મૂર્ખ, અવિનાશી પદના કારણે જ્ઞાનરૂપી અમૃતને છોડીને મૃગતૃષ્ણ-ઝાંઝવાના જળ સમાન રૂપ, રસ, ગબ્ધ, સ્પર્શ અને શબ્દરૂપ ઈન્દ્રિયના વિષયમાં દોડે છે. ભેગની અભિલાષાથી પીડિત થાય છે. તેને માટે દંભના વિકલ્પની કલ્પના કરે છે, તેને માટે ખેતી વગેરે સમારંભ કરે છે. જેમ મૃગતૃષ્ણાનું જલ પાણીની તૃષાને દૂર કરતું નથી, કારણ કે તે જળની ભ્રાન્તિ રૂપ છે, તેમ ઈન્દ્રિયના ભેગો સુખનું કારણ નથી, સુખરૂપ નથી, માત્ર તત્વજ્ઞાન રહિત અજ્ઞાનીને તેમાં સુખની ભ્રાન્તિ થાય છે. पतङ्ग-भृङ्ग-मीनेभ-सारङ्गा यान्ति दुर्दशाम् / एकैकेन्द्रियदोषाचेद् दुष्टैस्तैः किंन पञ्चभिः॥७॥ જેઓને છે એવા. 1 =ભૂખ, અજ્ઞાની. જ્ઞાનામૃત જ્ઞાનરૂપ અમૃતને. વા= છોડીને. મૃતૃUTIનુwારy=ઝાંઝવાના જળ જેવા. ફાર્થg= ઈન્દ્રિયોના વિષયમાં. ધારિત=દોડે છે. 1 =જે. તામીનેમા =પતંગિયાં, ભ્રમર, માછલાં, હાથી અને હરણ. ઇન્દ્રિયપાત=એક એક ઈન્દ્રિયના દોષથી. સુરા =માઠી અવરથાને. ચારિત=પામે છે. (તો) યુતે પૂવૂમિ= દેલવાળી તે પાંચે ઈન્દ્રિો વડે. વુિં નકશું ન થાય ?

Page #157
જ્ઞાનસાર 119 જે પતંગિયાં, ભ્રમર, મત્સ્ય, હાથી અને સારંગહરણ એક એક ઈન્દ્રિયના દોષથી મરણરૂપ માઠી દશાને પામે છે, તે દોષવાળી પચે ઇન્દ્રિય વડે શું ન હોય? પતંગ રૂપમાં આસક્ત છે, મીન–મસ્ય રસમાં આસક્તિવાળો છે, ભ્રમર ગન્ધમાં આસક્ત છે, હાથી સ્પર્શમાં આસક્ત છે અને હરણ શબ્દમાં આસક્તિવાળે છે. એ પ્રાણુઓ એક એક ઈન્દ્રિયના દોષથી દુષ્ટ-દીન અવસ્થાને પામે છે એટલે મૃત્યરૂપ માઠી દશાને પ્રાપ્ત થાય છે, તે દોષવાળી પાંચે ઈન્દ્રિયે હોય તે તેથી શું દુઃખ ન થાય? આ હેતુથી જ મહાન ચકવર્તી, વાસુદેવ, માંડલિક રાજાઓ અને કંડરીક વગેરે વિષયેથી બ્રાન્તચિત્તવાળા નરકમાં દીન અવસ્થાને પ્રાપ્ત થએલા છે. વધારે શું કહેવું? માટે વિષયરૂપ વિષને પ્રસંગ કરવા ગ્ય નથી. विवेकद्वीपहर्यक्षः समाधिधनतस्करैः। इन्द्रियोंन जितोऽसौ धीराणां धुरि गण्यते // 8 // વિવેકરૂપે હાથીને હણવાને સિંહ સમાન અને નિર્વિકલ્પ ધ્યાનરૂપ સમાધિધનને લુંટવાને તસ્કર-ચારરૂપ ઇન્દ્રિવડે જે જિતાયો નથી, ઇન્દ્રિયોને વશ થયો નથી, તે ધીર પુરુષોમાં મુખ્ય ગણાય છે. સ્વ અને પરના ભેદજ્ઞાનરૂપ હાથીને મારવામાં સિંહ સમાન, સ્વરૂપાનુભવના સુખમાં સ્થિરતા રૂપ સમાધિધનને 1 વિઘા =વિવેકરૂપ હાથીને હણવાને હર્યક્ષ-સિંહ સમાન. સમાધિનત સમાધિરૂપ ધનને લુંટવાને ચેરના જેવી. ન્દ્રિ =ઈન્દ્રિયો વડે. =જે. ન નિત જિતાયો નથી. સતે. ધીરા = ધીર પુરુષોની. પુરિ=આદિમાં. આખ્ય ગણાય છે.

Page #158
ઇન્દ્રિયજયાષ્ટક હરણ કરવામાં ચોર જેવી ઈન્દ્રિયો વડે નમિ રાજર્ષિ, ગજ સુકુમાલ વગેરેની પેઠે જે જિતાયે નથી-જે ઈન્દ્રિયને આધીન થયું નથી તે ધીર પુરુષમાં પ્રથમ ગણાય છેવખાણાય છે. એ સંબધે કહ્યું છે કે - धन्यास्ते ये विरक्ता गुरुवचनरतास्त्यक्तसंसारभोगाः, योगाभ्यासे विलीना गिरिवनगहने यौवनं ये नयन्ति / तेभ्यो धन्या विशिष्टाः प्रबलवरवधूसंगपश्चाग्नियुक्ताः, नैवाक्षौघे प्रमत्ताः परमनिजरसं तत्वभावं श्रयन्ति // 1 // જેઓએ વિરક્ત થઈ અને ગુરુના વચનમાં રક્ત થઈને સંસારના ભોગે ત્યાગ કરેલ છે, જેઓ યુગના અભ્યાસમાં તલ્લીન થઈ પર્વત અને વનના ગહન પ્રદેશમાં પિતાનું યૌવન વ્યતીત કરે છે તેઓને ધન્ય છે. પરંતુ જેઓ ઉત્તમ વધૂના સંગ રૂપ પ્રબલ-ઉત્કટ પંચાગ્નિ યુક્ત હોવા છતાં ઈન્દ્રિયોના સમૂહમાં પ્રમાદી નહિ થતાં પરમ આત્માના અનુભવ રૂપ તત્વજ્ઞાનને આશ્રય કરે છે તેઓ તેનાથી પણ ધન્ય છે અને ઉત્તમ છે.” અહો ! પૂર્વ ભવમાં અનુભવેલ સમભાવના સુખનું સ્મરણ થવાથી લવસત્તમ દે અનુત્તર વિમાનના સુખને ગણતા નથી, વિષયના સ્વાદને ત્યાગ કરવાને અસમર્થ 1 ઉપશમણિને પ્રાપ્ત થએલા મુનિઓ આયુષને ય થવાથી ઉપશમ શ્રેણિથી પડીને અનુત્તરવિમાનવાસી દેવ થાય છે. જે તેનું સાત લવનું આયુષ અધિક હોત તો તેઓ આત્મિક વિશુદ્ધિના બળથી ક્ષપકશ્રેણિ ઉપર ચઢી કેવલજ્ઞાન પાસે મોક્ષે જાત. તે લવસત્તમ દેવો કહેવાય છે.

Page #159
^ ^ ^^ ^^. જ્ઞાનસાર 11 ઈન્દ્રાદિક દેવે પૃથ્વી ઉપર મુનિઓના ચરણકમળમાં આળોટે છે. આ હેતુથી અનાદિ કાળે અનેક વાર ભગવેલા વિષયોથી નિવૃત્તિ કરવા યોગ્ય છે, તેને સંગ પણ કરવા ગ્ય નથી, તેને પૂર્વ પરિચય સ્મરણ કરવા યોગ્ય નથી, એ સંસારના કારણુ ઈન્દ્રિયેના વિષયે પ્રતિસમય જુગુપ્સા કરવા યોગ્ય છે. આથી નિગ્રંથ મુનિઓ વાચનાદિ વડે તત્વના અવકન અને વિચારણા વગેરેમાં કાળ વ્યતીત કરે છે. કહ્યું છે કે - "निम्मलनिक्कलनिस्संगसिद्धसम्भावफासणा कइया" નિર્મલ, નિષ્કલ, (પરિપૂર્ણ) સંગ રહિત એવા સિદ્ધ ભગવંતના સ્વરૂપને સ્પર્શ ક્યારે થશે?” ઈત્યાદિ ચિવડે રત્નત્રયની પરિણતિવાળા વિકલ્પ અને જિનકલ્પમાં સ્થિર થાય છે. માટે સર્વ ભવ્યોનું એ જ કર્તવ્ય છે. 8 त्यागाष्टकम् संयंतात्मा श्रये शुद्धोपयोगं पितरं निजम् / धृतिमम्बां च पितरौ तन्मां विसृजतं ध्रुवम् // 1 // युष्माकं संगमोऽनादिर्षन्धवोऽनियतात्मनाम् / ध्रुवैकरूपान् शीलादिबन्धूनित्यधुना श्रये // 2 // 1 સંચતામ=સંયમને અભિમુખ થએલો હું. સુપયોાં=શુદ્ધઉપયોગરૂપ. નિબં=પતાના. પિતર–પિતાને. ચ=અને. ધૃતિં-આત્મરતિરૂપ. ૩ખ્યાં=માતાને. થયે=આશ્રય કરું છું. (તો) પિતરૌ=ડે માતાપિતા! મ=મને. ઘુવં=અવશ્ય. વિગત ડે. 2 કપ =હે બધુઓ! નિયતાત્મનાં અનિશ્ચિત છે આત્મા–

Page #160
122 ત્યાગાષ્ટક * * * * * * * * * * * * * * * નિશ્ચય નથી કરવા માંડ્યું તે “ક સંયમ “ગ્રહવા માંડ્યો તે રહ્યો-એમ સંયતાત્મા એટલે સંયમને અભિમુખ થએલો હું શુદ્ધોપગ-રાગદ્વેષરહિત શુદ્ધ આત્મજ્ઞાનરૂપ પિતાના પિતાને અને ધૃતિ-આત્મરતિ રૂપ માતાને આશ્રય કરું છું, તો હે માતાપિતા ! મને અવશ્ય છોડો. હે બધુઓ! બધું તે શત્રુ થાય અને શત્ર તે બધુ થાય એમ અનિશ્ચિત છે આત્મા-પર્યાય જેને એવા તમારો સંગમ-મેળે પ્રવાહથી અનાદિ છે. ધ્રુવ-નિશ્ચયથી અવિચલિત છે એક સ્વરૂપ જેઓનું એવા જે શીલ, સત્ય, શમ, દમ, સંતોષાદિ બધુઓને હમેશાં અવિચલિત સ્વરૂપ હેવાથી હવે આશ્રય કરું છું, ઈન્દ્રિયને ય મોહન ત્યાગથી વધે છે, આત્માના સ્વરૂપથી અન્ય જે પર ભાવ છે તે તજવા યોગ્ય છે, માટે ત્યારબાદ ત્યાગાષ્ટકનું કથન કરવામાં આવ્યું છે. તજવું તે ત્યાગ. પરભાવને ત્યાગ કર એ સર્વને સુખરૂપ છે. ત્યાગ એટલે છોડવું. તેમાં “વદ્રવ્ય, સ્વક્ષેત્ર, સ્વકાલ અને સ્વભાવપણે વસ્તુનું કથંચિત્ અસ્તિત્વ છે.” એ સપ્તભંગીમાંના પ્રથમ ભંગને વિચાર કરતાં આત્મામાં રહેલા આત્માના પરિણામરૂપ સ્વધર્મને સમવાયસંબન્ધથી આત્માની સાથે અભેદ હોવાને લીધે તેને ત્યાગ થઈ શકતું નથી, પરંતુ સમ્યજ્ઞાનાદિ રૂપ સાધનથી વિસરી ગયેલ સ્વભાવનું સ્મરણ થતું હોવાથી, સત્તારૂપે રહેલા જ્ઞાનાદિ સ્વરૂપનું પ્રગટપણે પર્યાય જેને એવા પુષ્પર્વતમારે. સંગમ =મેળાપ. અનઃ =અનાદિ છે. રૃતિ એ હેતુથી. ઘુવૈઋનિશ્ચિત એક સ્વરૂપવાળા. રાષ્ટ્રવધૂનશીલ વગેરે બધુઓને. મધુના=હવે. =આશ્રય કરું છું.

Page #161
જ્ઞાનસાર 123 થવાથી અને નહિ ભગવેલ સ્વરૂપને ઉપગ થતો હોવાથી આત્મામાં તેનું ઉપાદેયપણું છે. બાકીના બધા પર ભાવ સાંગિકપણે જાણવાથી તેનું હેયપણું જ છે. યદ્યપિ સદેવ, ગુરુ, અને ધર્મરૂપ નિમિત્તોનું, શુભ આચાર વગેરેનું અને ધ્યાન વગેરે આત્મસાધના પરિણામેનું, અનાદિ અશુદ્ધ પરિશુતિને ગ્રહણ કરવાની વૃત્તિનું નિવારણ કરવા માટે, ગ્રહણ કરાય છે, તે પણ આત્માની સિદ્ધાવસ્થામાં એ હેતા નથી, અનાદિ મિથ્યાષ્ટિ અને કુદેવાદિમાં રક્ત થએલો આત્મા છે, તે સમ્યગ્દર્શનના બળથી નિર્ધારિત કરેલા સ્વધર્મની રુચિવાળો થઈને શુદ્ધ દેવાદિ તત્ત્વને ગ્રહણ કરે છે, તે પણ તેને પરરૂપે તે જાણે છે જ. અપ્રશસ્તને ત્યાગ કરે છે અને પ્રશસ્તને ગ્રહણ કરે છે, ત્યાર બાદ પ્રશસ્તને ત્યાગ કરી સ્વસાધનની પરિણતિ ગ્રહણ કરી સિદ્ધ થાય છે. તેમાં નામ ત્યાગ તે શબ્દથી બેલવા રૂપ છે. દશ યતિધમની પૂજા વગેરેમાં ત્યાગધર્મની સ્થાપના તે સ્થાપનાત્યાગ. દ્રવ્યથી એટલે બાહ્યવૃત્તિથી અથવા ઈન્દ્રિયસુખની અભિલાષાથી કે ઉપગના શૂન્યપણાથી ત્યાગ કરે તે દ્રવ્યત્યાગ. આહાર, ઉપધિ-ઉપકરણ પ્રમુખ એક દ્રવ્ય કે અનેક દ્રવ્યને ત્યાગ કરવો તે દ્રવ્યત્યાગ. તે આગમથી અને આગમથી એમ બે પ્રકાર છે. તેમાં ત્યાગના સ્વરૂપને જાણનાર, પણ તેમાં ઉપગ રહીત આત્મા તે આગમથી દ્રવ્યત્યાગ. આગમથી ત્યાગના સ્વરૂપને જાણનાર મુનિ વગેરેનું અચેતન શરીર તે શરીર દ્રવ્યત્યાગ, ત્યાગના સ્વરૂપને ભવિષ્યમાં જાણનાર લઘુ શિષ્ય વગેરે ભવ્ય શરીર દ્રવ્યત્યાગ અને

Page #162
124 124 ત્યાગાષ્ટક પુદ્ગલની આશંસા, આ લેક કે પરલોકની આશંસા રહિત, સ્વરૂપનું સાધન કરવામાં તત્પર થએલે જીવ બાહ્ય ઉપધિ, શરીર, અન્નપાન કે સ્વજનાદિને ત્યાગ કરે તે તદુવ્યતિરક્ત દ્રવ્યત્યાગ કહેવાય છે. અભ્યન્તર રાગ-દ્વેષ અને મિથ્યાત્વાદિ આસવની પરિણતિને ત્યાગ, આત્માના ક્ષાપશમિક જ્ઞાનાદિ ગુણની પરભાવથી નિવૃત્તિ તે ભાવત્યાગ. તે સમ્યજ્ઞાનપૂર્વક ચારિત્ર અને વીર્યના સાંકર્ય-મિશ્રતાથી થએલો આત્માને પરિણામ છે. નગમ અને સંગ્રહનય નામ અને સ્થાપના ત્યાગને માને છે. વ્યવહાર નય વિષાનુષ્ઠાન અને ગરલાનુષ્ઠાન રૂપ ત્યાગને ઈચ્છે છે. જુસૂત્ર નય કર્મને અશુભ વિપાકના ભયથી થએલા ત્યાગને માને છે. શબ્દ અને સમભિરૂઢ નય તàતકિયારૂપ ત્યાગ માને છે અને એવભૂતનય ત્યાગ કરવા પરભાવના સર્વથા ત્યાગને ત્યાગરૂપે માને છે. 1 આ લોકની ઈચ્છાથી જે અનુકશાન કરવામાં આવે તે વિષાનુકાન, પરલોકની ઈચ્છાથી જે અનુષ્ઠાન થાય તે ગરબાનુષ્ઠાન. તત્કાળ પ્રાણનો નાશ કરે તે વિષ અને ધીમે ધીમે કાલાન્તરે પ્રાણનો નાશ કરે તે ગરલ કહેવાય છે. ધસંજ્ઞાથી કે લોકસંજ્ઞાથી ગતાનુગતિકપણે કે ઉપયોગશન્યતાથી જે અનુષ્ઠાન કરવામાં આવે તે અનનુષ્ઠાન. સદ્ અનુષ્ઠાનના રાગથી મોક્ષના હેતુરૂપે જે અનુષ્ઠાન કરાય તે તહેતુઅનુષ્ઠાન અને શુદ્ધ ચન્દનના ગધની પેઠે સહજ ભાવધર્મ રૂપ અનુષ્ઠાન અમૃતાનુષ્ઠાન કહેવાય છે. તેમાં પ્રથમના ત્રણ અસદનુષ્ઠાન છે અને ત્યારપછીના બે સદનુષ્ઠાન છે. તેમાં છેલ્લું અમૃતાનુષ્ઠાન મેહના ઉગ્ર વિશ્વને નાશ કરનાર હોવાથી સર્વ શ્રેષ્ઠ છે.

Page #163
જ્ઞાનસાર 125 છે અથવા પ્રથમના ચાર નયને અનુસરી આહારાદિ બાહ્ય વસ્તુને ત્યાગ છે અને શબ્દાદિ ત્રણ નયના મતથી અભ્યતર ત્યાગ છે અને તે કરવા યોગ્ય છે એવો ગ્રન્થકર્તા ઉપદેશ કરે છે. સંયમને અભિમુખ થએલે આત્મા શુદ્ધ ઉપગરૂપ પિતાના પિતાને આશ્રય કરે એટલે રાગદ્વેષ રહિત થએલે આત્મજ્ઞાનને સ્વીકાર કરે અને આત્મરતિરૂપ માતાને આશ્રય કરે. આહારપર્યાપ્તિ નામકર્મના ઉદયથી જીવ જેનામાં ઉત્પન્ન થએલો છે તે માતા. માતાને ભેગવનાર તે પિતા. એ પ્રકારને લૌકિક સંબધ છે. તેથી લૌકિક માતાપિતાને કહે છે કે હે માતપિતા ! મને છોડે. વસ્તુતઃ હું તમારો પુત્ર નથી, તમે મારાં માતપિતા નથી. આ તે લૌકિક વ્યવહાર છે. આ સંબધે એક દષ્ટાન્ત - એક સમયે ભરતક્ષેત્રમાં મગધ દેશની સુવપ્રાનગરીમાં શત્રુને વશ કરનાર, રાજનીતિમાં કુશલ વાજંઘ નામે રાજા હતા. તેને ધારિણે નામે રાણ હતી. સુભાનુ નામે રાજકુમાર હતા. તે દેવના જે સુન્દર કુમાર અનુકમે વિદ્યામાં ઈન્દ્ર જે, લાવણ્યયુક્ત અને સ્વભાવથી જિન ધર્મ, સાધુવંદન અને પૂજનમાં તત્પર હતા. તે અનુકમે કન્દપ કીડાને ગ્ય યુવાવસ્થાને પ્રાપ્ત થયું. ત્યારે પિતાએ તેને રૂપ, લાવણ્ય, શીલ અને કલાયુક્ત સો રાજકન્યાઓ પરણાવી. તે તેની સાથે વિષયસુખ ભેગવતો ત્રિલોકના નાથ, ત્રિલોક બધુ ભગવંતની સેવામાં અનુરક્ત થઈને રહેવા લાગ્યા. - ત્યારબાદ એક વખતે અનેક કેવલજ્ઞાની, અનેક વિપુલમતિ અને બાજુમતિ–મન ૫ર્યવજ્ઞાની, અનેક અવધિજ્ઞાની,

Page #164
126 ત્યાગાષ્ટક અનેક પૂર્વધરે, અનેક આચાર્ય–ઉપાધ્યાય, અનેક તપસ્વીઓ, અનેક નવીન દીક્ષિત મુનિઓ તથા અનેક દેવ દેવીઓના પરિવાર સહિત શ્રી સંભવનાથ તીર્થકર સર્વજ્ઞ, સર્વદશી, આકાશમાં રહેલા છત્ર વડે, આકાશમાં રહેલા ચક વડે, વીંજાતા વેત ચામરો વડે અને આગળ ચાલતા ધર્મધ્વજ વડે શોભતા, નગરની બહાર સમોસર્યા. દેવોએ ત્રણ ગઢવાળું સમવસરણ રચ્યું. વનપાલે કુમારને વધામણી આપી કે તમારા પુણ્યના યોગે જેનું પ્રતિદિવસ દર્શન ઈચ્છો છો તે, સર્વ જગતના જીના વત્સલ તીર્થકર સમેસર્યા છે. તે સમયે કુમાર સો સ્ત્રીઓ વડે ઘેરાયેલું હતું. તેથી તેણે તે સ્ત્રીઓને કહ્યું કે સાંભળે-“મને તારનાર, મમત્વ રહિત, અહંકાર રહિત, અકિંચન, સર્વજ્ઞ, સર્વદશી, જિન, વીતરાગ અને શુદ્ધ ધર્મના ઉપદેશક આવેલા છે, માટે હું તેમને વન્દન કરવા માટે જઉં છું.” એમ કહી રે માંચયુક્ત થઈને ઉડ્યો અને શ્રીજિનના વંદનને માટે ચાલે. માર્ગમાં પણ લેકના સમુદાયને કહેતું હતું કે “અહો ! મારા ભગવાન અકિંચન–પરિગ્રહ રહિત છે, મારા ભગવાન્ તૃષ્ણારહિત છે, જે તમે સુખના અથી હો તે વંદન કરવા ચાલે. તમને સર્વ સંશયને છેદનાર પરમેશ્વરના દર્શન થશે.” એમ બોલતો તે સ્ત્રીઓના પરિવાર સાથે ઉદ્યાનમાં પહોંચ્યા. તીર્થકરના અતિશયે જઈને કહે છે કે હે ભદ્ર! ત્રિભુવનના જનના મનને આશ્ચર્ય કરનાર અને સુરેન્દ્રો વડે વંદિત છે ચરણ જેના એ ખુશ થતે બીજે કઈ છે?” એમ અરિહંતની સન્મુખ જોઈને પ્રપુલ્લિત થએલા નેત્ર અને વદનકમલવાળો તે કુમાર બેલ્ય–

Page #165
જ્ઞાનસાર 127 “અહે! મારે પુણ્યાંકુર સફળ થયે. અહે! આજ મારે અમૃતની વૃષ્ટિ થઈ કે વીતરાગનું દર્શન થયું. એમ અનુદન કરતે પાંચ અભિગમપૂર્વક તીર્થકરના ચરણે વાંદીને સ્તુતિ કરતે ઉભે છે, તેટલામાં ચારિત્રમેહના ક્ષપશમ વડે વિરતિના પરિણામવાળે થઈને કહે છે-હે નાથ! હે અશરણના શરણરૂપ ! હે મહાસાર્થવાહ! હે ભવસમુદ્રના નિર્ધામક ! મને સામાયિકને ઉપદેશ કરે, જેથી મારા કષાયને ક્ષય થાય.” એ પ્રમાણે કહ્યું એટલે અરિહતે સામાયિક આપ્યું. વ્રત ગ્રહણ કરીને તે શ્રમણ થયે, તેટલામાં આયુષને ક્ષય થવાથી તે કુમારશ્રમણ મૃત્યુ પામ્યું. ત્યારબાદ તેને પિતા રાજા પરિવાર સહિત ત્યાં આવ્યા. પિતાના પુત્રને મૃત્યુ પામેલે જાણે ખેદ પામ્યો. માતા પણ વિલાપ અને રુદન કરવા લાગી. એટલામાં તે સુભાન કુમારને જીવ દેવપણું પામી તુરત તીર્થકરની પાસે આવ્યો. અને માતાપિતાને વિલાપ કરતાં જોઈને કહે છે કે “એવું કયું દુઃખ છે કે તમે પરમ સુખ આપનારા જિનચરણોને પ્રાપ્ત કરીને રુદન કરે છે ત્યારે માતાપિતા બોલ્યાં કે–અમારે અત્યન્ત વહાલે પુત્ર મરણ પામે છે તેથી અમને તેને વિરોગ થયો છે, તેના વિયેગનું દુખ દુસહ છે. ત્યારે દેવે કહ્યું કે રાજન ! તે કુમારનું શરીર પ્રિય છે કે તેને જીવ પ્રિય છે? જે જીવ પ્રિય છે તે તે હું જ છું, મારા ઉપર રાગ કરે. જે તેનું શરીર પ્રિય હોય તો તેના આ શરીર ઉપર રાગ કરો. વળી કહે કે તમારે પુત્ર ક્યાં છે, શરીરમાં છે કે જીવમાં છે?

Page #166
128 ત્યાગાષ્ટક તે બન્ને હોવા છતાં તમે કેમ રડે છે? ત્યારે તેને પિતા ઉત્તર આપે છે કે તે શરીર અથવા જીવન વિશે રાગને ઉલ્લાસ થતો નથી. ત્યારબાદ દેવે કહ્યું કે–આ તે માન્યતા છે. “આ મારે પુત્ર છે, આ માતા છે ઈત્યાદિ વિકલ્પ કરીને અવસ્વરૂપ સંબન્ધમાં કેમ મેહ પામે છે? આ વચનથી તે બધાએ પ્રતિબંધ પામી પ્રત્રજ્યા લીધી. આ લેકમાં જે સંબન્ધ છે તે બ્રાન્તિરૂપ છે. હે માતપિતા, હે બધુઓ, અનિયત-સંયમ રહિત એવા અથવા અનિશ્ચિત સ્વરૂપવાળા એવા તમારે સંબન્ધ પ્રવાહથી અનાદિ છે. કેમકે મિત્ર શત્રુ થાય છે અને શત્રુ મિત્ર થાય છે. હવે ધ્રુવ-નિશ્ચિત એક–સ્વરૂપવાળા, અનેક પ્રકારના ભાવ રહિત એવા શીલ, સત્ય, શમ, દમ, સંતેષાદિ હિતકારક બંધુઓને હમેશાં આશ્રય કરું છું, અર્થાત્ સાધક એવા શુદ્ધ આત્મગુણરૂપ બધુઓને સ્વીકાર કરું છું. कान्ता मे समतैवैका ज्ञातयो मे समक्रियाः। वाह्यवर्गमिति त्यक्त्वा धर्मसंन्यासवान् भवेत् // 3 // વહાલી સ્ત્રી અને એક સમતા જ છે, બીજી સ્ત્રી નથી. સમાન કિયા-આચારવાળા સાધુઓ જ મારા સગા છે, બીજા સગા કંઈ પણ કામના નથી. એ પ્રમાણે નિશ્ચય ભાવે કરી બાહ્ય પરિવારને ત્યાગ કરીને ગૃહસ્થ ધર્મ-દ્ધિ પ્રમુખ 1 =મારે. સમતા=સમભાવ. gવં=જ. =એક. કાન્તા=વહાલી સ્ત્રી છે. મે=ભારે. જ્ઞાતિયઃ==સગાવહાલાં. સમક્રિયા =સમાન આચારવાળા સાધુઓ છે. ત=એ પ્રમાણે. વાઢવ=બાહ્ય વર્ગને. ત્યાર= છોડીને. ધર્માચારનવાન=ધર્મસંન્યાસવાળો. મત=થાય.

Page #167
જ્ઞાનસાર 129 ઔદયિક ભાવના ત્યાગવાળો થાય, અર્થાત ઔદયિક ભાવને છોડી ક્ષયપસમભાવવાળે થાય, તત્વજ્ઞાની અભ્યન્તર સંબધને વિશે રતિ કરે છે તે જણાવે છે-હું સ્વરૂપસાધનમાં તત્પર થએલો છું, તે મારે સમતા એક જ ભગગ્ય પ્રિય સ્ત્રી છે. કારણ કે પરમાર્થનું અવલંબન કરનારને સમતા રૂ૫ વનિતા હોય છે, સમાન આચારવાળા સાધુઓ મારા જ્ઞાતિ–સગાસંબન્ધી છે–એમ વિચારીને ધર્મસંન્યાસવા-ગૃહસ્થ ધર્મને ત્યાગી થાય એટલે ઓદયિક સંપત્તિને છેડી ક્ષાયોપથમિક સાધનસંપત્તિને સ્વીકારે. જીવ અનાદિ કાળથી પરવસ્તુને સંગ વગેરે વિભાવસંપદાને ઈચ્છ, ગ્રહણ કરતે અને ભાગવત ભવાટવીમાં પરિભ્રમણ કરે છે અને તે જ આત્મા સમ્યજ્ઞાન અને દર્શનવડે ચારિત્રધર્મના પરિણામવાળે થઈ મેક્ષને સાધક થાય છે. धर्मास्त्याज्याः सुसंगोत्थाः क्षायोपशमिका अपि / प्राप्य चन्दनगन्धाभं धर्मसंन्यासमुत्तमम् // 4 // બાવનાચન્દનના ગબ્ધ સમાન ક્ષાયિકપણાથી ઉત્તમ ધર્મસંન્યાસને પ્રાપ્ત કરીને સત્સંગથી ઉત્પન્ન થએલા ક્ષાપશમિક-ક્ષપશમથી પ્રાપ્ત થએલા ક્ષમાદિક ધર્મો પણ ત્યાગ કરવા યોગ્ય છે, 1 વનનિવામં ચન્દનના ગબ્ધ સમાન. સત્તમં=શ્રેટ. ધર્મવંચાણં=ધર્મસંન્યાસને. પ્રાપ્ય પ્રાપ્ત કરીને. સુવંચા=સત્સંગથી ઉત્પન્ન થયેલા. ક્ષાયોપરામિવા: ક્ષયોપશમથી પ્રાપ્ત થએલા. પિ=પણ ધમક ધર્મો. ચાળ્યાઃ તજવા લાયક છે.

Page #168
130 ત્યાગાષ્ટક એ અતાત્ત્વિક ધર્મસંન્યાસ કહેવાય છે. તાત્વિકધર્મસંન્યાસ તે ક્ષપકશ્રેણમાં આઠમે ગુણસ્થાનકે હાય. કહ્યું છે કે “હિતી પૂર્વ પ્રથમસ્તાવિ મત " પ્રથમ અપૂર્વકરણ સમ્યકત્વ લાભનું અને બીજું અપૂર્વકરણ આઠમા ગુણસ્થાનકનું જાણવું. ત્યાં પ્રથમક્ત ધર્મસંન્યાસ તાત્વિક–પારમાર્થિક હોય. યોગદષ્ટિસમુચ્ચય ગ્રન્થમાં એ જ બાબત કહેવામાં આવી છે. ચન્દનને ગન્ધ સરખા ઉત્તમ ક્ષાયિક જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રના અભેદરૂપ સહજ સ્વધર્મના પરિણામસ્વરૂપ ધમસંન્યાસને પ્રાપ્ત કરીને ક્ષાપશમિક-જ્ઞાન દર્શન ચારિત્રના ભેદ રૂપ અને સત્સંગ–દેવ-ગુરુના પ્રસંગથી ઉત્પન્ન થએલા ધર્મો પણ ત્યાગ કરવા ગ્ય છે. ઉત્તમ ધર્મ સંન્યાસ ચન્દનના ગન્ધ તુલ્ય છે, તેલાદિકની સુગન્ધ અન્ય સુગન્ધી પુષ્પ વગેરે પદાર્થને સંસર્ગથી પુરુષાદિન નિમિત્તે થાય છે અને ચંદનમાં સુગધ સહજરૂપે–તાદામ્યરૂપે સ્વાભાવિક ઉત્પન્ન થએલી છે. આથી આત્મામાં પિતાનું સ્વરૂપ સ્વાભાવિક હોવાથી ધર્મને પરિણામ સહજ છે, પરંતુ તે અશુદ્ધતાથી ઢંકાયેલ છે અને તે સદ્ગુરુરૂપ નિમિત્ત મળવાથી પ્રગટ થાય છે. તેમાં પ્રથમ જીવ સવિકલ૫૫ણે સાંભળેલ જિનપદેશાદિ નિમિત્તની અપેક્ષાથી સમ્યગ્દર્શનાદિને પ્રગટ કરે છે. ત્યારબાદ વૃદ્ધિ પામતા તે સમ્યગ્દર્શનાદિ ગુણેથી નિમિત્તાદિની અપેક્ષા વિના નિવિકલ્પ રત્નત્રયોને અભેદરૂપ ગુણપરિણામ સહજ ધર્મપરિણામરૂપે પરિણમે છે, ત્યારે સવિકલ્પ સાધના

Page #169
જ્ઞાનસાર 13 ત્યાગ કરવા યોગ્ય છે. એ સંબધે ગદષ્ટિસમુચ્ચયમાં કહ્યું છે કે –“દ્વિતીયાપૂર્વરને પ્રથમતાત્ત્વિો મત તેમાં સમ્યગ્દર્શનની પ્રાપ્તિમાં પ્રથમ અપૂર્વકરણ છે અને ક્ષકશ્રેણિમાં આઠમા નિવૃત્તિનાદર ગુણસ્થાનકે બીજું અપૂકરણ હેય છે. તેમાં બીજા અપૂર્વકરણે સામર્થ્યાગના પ્રથમ ભેદરૂપ ધર્મસંન્યાસ તાવિક-પારમાર્થિક હેાય છે. તાત્પર્ય એ છે કે સમ્યગ્દર્શનાદિ ક્ષાપશમિક ગુણે યદ્યપિ અરિહંતપ્રવચનાદિ સ્વજાતિને અબાધક એવા વિજાતિ પરદ્રવ્ય અવલંબીને પ્રવર્તે છે અને પરનું અવલંબન હોવાથી અતાવિક છે, કેમકે સ્વસ્વરૂપમાં તન્મયતા નથી, અરિહતાદિના ગુણનું અવલઓન લે છે, પરને અનુસરી વિષયકષાયાદિરૂપ આશ્રવની પરિણતિને ત્યાગ કરે છે અને નિવિષય અને નિસંગ તીર્થંકરાદિનું અવલંબન કરે છે, તે પણ પરાનુયાયિપણું છે જ, એ હેતુથી અતાત્ત્વિક છે. જેને સમ્યગ્દર્શનાદિ ગુણના ક્ષપશખસ્વરૂપનું નિર્ધારણ, જ્ઞાન અને રમણરૂપ અન્ય નિમિત્તાદિના અવલમ્બન સિવાય સહજ ભાવે છે તે તાવિક છે. અહીં રત્નત્રયીના સ્વરૂપમાં વીતરાગ સર્વરે કહેલા યથાર્થ તત્વની શ્રદ્ધા કરવી તે સમ્યગ્દર્શન, યથાર્થ તત્ત્વને બાધ તે સમ્યજ્ઞાન, તવમાં રમણતા તે સમ્મચારિત્ર.એમ ત્રણ ગુણને ક્ષયે પશમ અરિહંતના વાયાદિના અવલંબનથી થાય છે તે સાધક્ષણારૂપ સ્વગુણ હોવા છતાં પણ કરણ હેવાથી કમથી કારણ થાય છે. તે અતત્ત્વરૂપ છે, કારણ કે વિકલ્પપૂર્વક અન્તમુહૂર્ત સુધી ઉપાદેયપણે સ્વતત્ત્વનું નિર્ધારણ, જ્ઞાન અને રમણરૂપ તથા હેયબુદ્ધિથી પરભાવના ત્યાગનું નિર્ધારણ, ભાસન અને રમણતા

Page #170
132 ત્યાગાષ્ટક સહિત રત્નત્રયીને પરિણામ થાય છે તે ભેદરત્નત્રયીરૂપ છે. જે સકલ વિભાવના હેયપણાના અવકન વગેરેથી રહિત છે, તથા વિચારણા, સ્મરણ અને ધ્યાનાદિથી મુક્ત છે, એક સમયે જ સંપૂર્ણ આત્મધર્મના નિર્ધારણ, ભાસન અને રમણુતારૂપ નિવિકલ્પ સમાધિમય છે તે અભેદ રત્નત્રયીનું સ્વરૂપ છે. એ સંબધે ધ્યાનપ્રકાશમાં કહ્યું છે કે - जो य वियप्पो चिरकालिओ सपरोभयालंबणे होइ। जिट्टि व्व पुरस्स चलणे निमित्तगाही भवे तेइ / સ્વ, પર અને ઉભયના આલબમાં જે વિકલ્પ લાંબા કાળથી છે, તે આગળ ચાલવામાં લાકડીની પેઠે નિમિત્તરૂપે ઉપકારી થાય છે, તે ભેદ રત્નત્રયીને પરિણામ છે. एगसमयेण नियवत्थुधम्मंमि जं गुणतिगं रमई। परदव्वाणुवओगी निमित्तचाई अभेई सो॥ એક સમયે નિજ વસ્તુધર્મમાં જે જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રરૂપ ત્રણ ગુણ રમણ કરે છે તે પરદ્રવ્યના ઉપયોગ રહિત નિમિત્તને ત્યાગ કરનાર રત્નત્રયીને અભેદ પરિણામ છે. આવા અભેદરત્નત્રયીની પરિણતિવાળાએ પ્રયાસ અને આશંકા સહિત રત્નત્રયીના ભેદને પરિણામ ત્યાગ કરવા ગ્ય છે. गुरुत्वं स्वस्य नोदेति शिक्षासात्म्येन यावता। आत्मतत्त्वप्रकाशेन तावत्सेव्यो गुरूत्तमः॥५॥ 1 ચાવતાં=જ્યાં સુધી શિક્ષાસાનઃશિક્ષાને સમ્યક્ પરિણામથી.

Page #171
જ્ઞાનસાર 137 જ્યાં સુધી ગ્રહણશિક્ષા અને આસેવનાશિક્ષા એ બને શિક્ષાના સમ્યક પરિણામે શુદ્ધાત્માસ્વરૂપના પ્રકાશસંશય અને વિપર્યા રહિત બોધ વડે પોતાના આત્મામાં ગુરુપણું ન ઉદય પામે–પ્રગટ ન થાય ત્યાં સુધી ઉત્તમ ગુરુ-જ્ઞાનપદેશાચાર્ય સેવવા યોગ્ય છે. હે ગુરુ! તમારી પાથી મારા આત્માને વિશે ગુરુપણું ન આવે ત્યાં સુધી સૂત્રોક્ત વિધિએ મારે તમારી સેવા કરવાની છે. એમ ગુરુ સાથે સંકેત કરે. જ્યાં સુધી આ સાધકના આત્મામાં શિક્ષા-ઉપદેશના પરિણામે આત્મતત્વના પ્રકાશવડે ગુરુપણું ન આવે, એટલે પિોતે જ પોતાને ઉપદેશક ન થાય, આત્મધર્મને પ્રગટ થવા વડે સંશય અને વિપર્યાસ રહિત શુદ્ધ આત્મતત્ત્વને પ્રકાશક ન થાય ત્યાં સુધી ઉત્તમ, સ્વપરને ઉપકારી, જ્ઞાન-દર્શન ચારિત્રરૂપ રત્નત્રયની પરિણતિવાળા, દ્રવ્ય અને ભાવ એવા ગુના ગુણ સહિત, તત્વના ઉપદેશક ગુરુની સેવા કરવી. હે ગુરે! અતીત અનન્ત કાળે નહિ પ્રાપ્ત થએલ, પણ તમારા ઉપદેશરૂપ અંજનથી આત્મધર્મનું નિર્ધારણ, ભાસન અને રમણ રૂપ આત્માના અનુભવનું સુખ જોગવ્યું. અહો ગુરુની કૃપા! કે જેનાથી પરમ અમૃતનું આસ્વાદન થાય છે. એ હેતુથી જ્યાં સુધી પૂર્ણનન્દ પ્રાપ્ત થાય ત્યાં સુધી ગામતરવારોન=આત્મસ્વરૂપના બોધ વડે. સ્વચ=પિતાનું. જુહā= ગુપણું. 1 યુતિકન પ્રગટ થાય. તાવતુંeત્યાંસુધી. ગુલામ =ઉત્તમ ગુરુ સેવ્ય સેવવા યોગ્ય છે. 2 વ્રત, ધર્મ અને પછવનિકાય વગેરેના સ્વરૂપના પરિજ્ઞાનરૂપ ગ્રહણશિલા છે અને તેઓના પાલનરૂપ આસેવનાશિક્ષા છે.

Page #172
134 ત્યાગાષ્ટક તમારા ચરણે મને શરણરૂપ થાઓ. એ સંબધે કહ્યું છે કે "नाणस्स होइ भागी थिरयरो दंसणे चरित्ते य / धन्ना आवकहाए गुरुकुलवासं न मुञ्चति" // वि० आव० भाष्य गा० 3459 જ્ઞાનને ભાગી થાય છે, દર્શન અને ચારિત્રમાં સ્થિર થાય છે. તેથી ભાગ્યવંત પુરુષે જીવન પર્યન્ત ગુરુકુલવાસને ત્યાગ કરતા નથી.” એ હેતુથી તત્ત્વની જિજ્ઞાસુ ચકવર્તીપણું કે શ્રેષ્ઠિપણું છોડીને શ્રમણપણું ગ્રહણ કરે છે અને સદ્ગુરુના ચરણારવિન્દ સેવે છે. ज्ञानाचारादयोऽपीष्टाः शुद्धस्वस्वपदावधि / निर्विकल्पे पुनस्त्यागे न विकल्पो न च क्रिया // 6 // જ્ઞાનાચારાદિ પણ શુદ્ધ એવા પિતાને પદની મર્યાદા સુધી ઇષ્ટ છે. જ્ઞાનાચાર પ્રતિ એમ કહેવું કે જ્યાં સુધી તારે પ્રસાદથી તારું શુદ્ધ પદ કેવલજ્ઞાન ન આવે ત્યાં સુધી મારે તારી સેવા કરવાની છે. એમ દર્શનાચારની સેવા ક્ષાયિક સમ્યકત્વરૂપ શુદ્ધ પદને લાભ થાય ત્યાં સુધી, ચારિત્રાચારની સેવા તેના શુદ્ધ પદ યથાખ્યાત ચારિત્રની પ્રાપ્તિ થાય ત્યાં સુધી, તપાચારનું આચરણ પરમ શુક્લ 1 જ્ઞાનાવાય =જ્ઞાનાચાર વગેરે આચારો. વિ=પણ. શુદ્ધaજાધ=શુદ્ધ એવા પિતાના પદની મર્યાદા સુધી. રૂટ =ઈષ્ટ છે. (પણ) નિર્વિજો વિકલ્પ-ચિન્તારહિત, ચા=જ્યાગની અવસ્થામાં જ વિ૫ =વિકલ્પ નથી. અને શિયા=ક્રિયા પણ નથી.

Page #173
જ્ઞાનસાર 135 mune , ધ્યાનને લાભ થાય ત્યાં સુધી અને વીર્યાચારની સેવા વીર્યની સર્વથા શુદ્ધિ થાય ત્યાં સુધી કરવાની છે. એ શુદ્ધ સંક૯૫પૂર્વક સર્વ ક્રિયા લેખે લાગે, સંકલ્યહીન કર્મ ફળે નહિ, એ શુભપયોગ દશામાં સવિકલ્પ ત્યાગીની મર્યાદા કહી, જ્યારે વિકલ્પરહિત ત્યાગ થાય છે ત્યારે વિકલ્પ નથી તેમ પરિસ્પન્દાદિક ક્રિયા પણ નથી. ગુણની વૃદ્ધિ માટે જેનું આચરણ-પાલન કરાય તે - આચારો. તેમાં ગ્ય કાળે ભણવું, ગુરુને વિનય કરે, ઈત્યાદિ જ્ઞાનાચાર, તવમાં નિઃશંક થવું ઈત્યાદિ દર્શનાચાર, સમિતિ ગુપ્તિ વગેરે ચારિત્રાચાર, બાહ્ય અને અભ્યન્તર તપનું ગ્લાનિ સિવાય કરવું તે તપાચાર, શક્તિને છુપાવ્યા સિવાય સદનુષ્ઠાનમાં વીર્યની પ્રવૃત્તિ તે વીર્યાચાર. તે બધા જ્ઞાનાચારાદિ આચારો પણ શુદ્ધ પિતપોતાના પદની મર્યાદા સુધી પાલન કરવા ગ્ય છે એટલે શુભપયોગ દશામાં જ્યાં સુધી સવિકલ્પપણું છે ત્યાં સુધી ઈષ્ટ છે. “આ ત્યાગ કરવા ગ્ય છે, આ ગ્રહણ કરવા ગ્ય છે એવા વિક૯૫ રહિત ત્યાગદશામાં સ્વાભાવિક સ્વરૂપની તન્મયતામાં વિકલ્પ હોતા નથી અને બલ–વીર્યની પ્રવૃત્તિ રૂપ કિયા પણ હોતી નથી. ત્યાં સ્વરૂપના અવલંબન કરનાર ગુણની પ્રવૃત્તિમાં વિર્ય પોતાના ક્ષેત્રમાં જ રહેલું હોવાથી ચલનાદિ કિયા થતી નથી, પરંતુ પરભાવનું ગ્રહણ હોય છે ત્યારે પરભાવના ગ્રાહક પણે અભિમુખ થએલા વિયની પ્રવૃત્તિમાં કાર્યના નિકટવતી પણાને લીધે વિયેની વિષમતા થવાથી ચલનાદિ રૂપ ક્રિયા હોય છે. આથી સ્વરૂપમાં મગ્ન થએલાને પોતપોતાના પ્રદેશમાં વ્યાપ્ત થએલા ગુણેની તે તે પ્રદેશમાં

Page #174
ત્યાગાષ્ટક રહેલા વીર્યની સહાયથી પ્રવૃત્તિ થવાથી એક પ્રદેશથી અન્ય પ્રદેશમાં જવારૂપ વીર્યની ચલનાદિ ક્રિયા થતી નથી. ક્રિયા બે પ્રકારની છે. બાધક અને સાધક. તેમાં મિથ્યાત્વ, અસં. યમ અને કષાયની પ્રેરણાથી ચેતનાને પરિણામ પરવસ્તુની અભિલાષાવાળો હોવાથી પર વસ્તુને ગ્રહણ કરવા માટે વીર્યને પ્રવર્તાવે છે તે આભ્યન્તર ક્રિયા છે અને કુદેવની સેવાદરૂપ બાહ્ય ક્રિયા છે. તે બન્ને પ્રકારની ક્રિયા કર્મબન્ધને હેતુ હોવાથી બાધક કહેવાય છે. જે શુદ્ધ દેવગુરુની સેવા, આસવનિરોધ અને સંવરના પરિણમન રૂપ કર્મના બન્ધને કિનારી ક્રિયા છે તે સાધક ક્રિયા છે. યદ્યપિ નિવિ૫ ધ્યાન-સમાધિમાં બાધક ક્રિયા અને ભાવસાધક બાહ્ય ક્રિયાને અભાવ છે, પરંતુ ગુણને અનુસરનાર વીર્યના પરિણમનરૂપ અભ્યન્તર ક્રિયા હોય છે, તે પણ ગ્રહણ અને યેગને રોધ કરવાથી યોગસંન્યાસ હોય છે તે કહે છેयोगसंन्यासतस्त्यागी योगानप्यखिलांस्त्यजेत् / इत्येवं निर्गुणं ब्रह्म परोक्तमुपपद्यते // 7 // (ધર્મસંન્યાસને ત્યાગી સંન્યાસથી સર્વ પેગોને પણ ત્યાગ કરે. એ યોગસંન્યાસ ચૌદમા ગુણસ્થાનકે હેય. 1 ચોમાસન્યાસતિઃ યોગને રોધ કરવાથી ચારિત્યાગી થએલો. સલિન બધા. યોજનયોગોનો. પિ=પણ. ચ=જ્યાગ કરે. તિ= એમ. હવે એ રીતે. રોf=બીજાએ કહેલ. નિબં ગુણરહિત. વા= આત્મસ્વરૂપ. ૩પપ ઘટે છે.

Page #175
જ્ઞાનસાર 137 Aતક જ “ગાયો યાદવે ક્રિતી ફતિ તદિર” | “આજ્યકરણ કર્યા બાદ બીજે ગસંન્યાસ હેય છે) કેવલજ્ઞાન વડે અચિત્ય વીર્યશક્તિથી ભોપાહી કમને તેવા પ્રકારની સ્થિતિમાં આણુને ક્ષય કરવાની ક્રિયા તે આ જ્યકરણ, તેનું ફળ શૈલિશી-યોગોની અત્યન્ત સ્થિરતા છે. ત્યારબાઢ બીજે ગસંન્યાસ નામે સામર્થ્ય ગ છે. એમ તેના સ્વરૂપને જાણનારા કહે છે. શિલિસી અવસ્થામાં કાયાદિ ગન ત્યાગ કરવાથી “અગ” નામે સર્વસંન્યાસ રૂપ સર્વોત્તમ યોગની પ્રાપ્તિ થાય છે. એ પ્રમાણે બીજાએ કહેલ નિર્ગુણ-ગુણરહિત બ્રહ્મ-આત્મસ્વરૂપ ઘટે છે. જે વાદીઓ એમ કહે છે કે સ્વભાવગુણ જાય, તે જુઠા છે. એમ તે ગુણના અભાવે ગુણને અભાવ થાય, પણ ધર્મસંન્યાસના ત્યાગથી પાધિક ધર્મ કેગના અભાવે નિર્ગુણ શબ્દનો અર્થ ઘટાવ. બાહ્ય અભ્યતર સર્વ પરભાવના ત્યાગી આવેજીકરણ કર્યા બાદ વેગને રોધ કરવાથી બધા વીર્યની ચેષ્ટારૂપ ગોને ત્યાગ કરે છે. એમ સમસ્ત ગેને રે કરવાથી પર-ઉત્કૃષ્ટ સર્વએ (?) (પર–અન્ય દર્શનેએ) કહેલ નિર્ગુણ-ગાદિ રહિત સત્વ, રજસ અને તમગુણ રહિત બ્રહ્મચતન્યમય આત્મસ્વરૂપ ઘટી શકે છે. યોગને રોધ કરવા રૂપ આત્માનું વાસ્તવિક સ્વરૂપ છે. 1 કેવલજ્ઞાની અન્તર્મુહૂર્તનું આયુષ બાકી હોય ત્યારે આયુષ કરતાં અધિક વેદનીયાદિ કર્મોને ઘાત કરવારૂપ સમુદ્દઘાત કરવા પહેલાં આવાજીકરણ કરે છે. તે શુભ મન, વચન અને કાયયોગના વ્યાપારરૂપ છે. મોક્ષ પ્રતિ આભાને સન્મુખ કરવાની ક્રિયા તે

Page #176
138 ત્યાગાષ્ટક નિર્ગુણ એટલે સાંસર્ગિક ગુણ વડે રહિત એમ કહેવાથી “આત્મા હમેશાં નિર્ગુણ છે એને નિષેધ કરે છે– वस्तुतस्तु गुणैः पूर्णमनन्तैर्भासते स्वतः। रूपं त्यक्तात्मनः साधोर्निरभ्रस्य विधोरिव // 8 // વાદળાં રહિત ચન્દ્રની પેઠે ત્યાગવત છે આત્મા જેને એવા સાધુનું સ્વરૂપ પરમાર્થથી અનન્ત જ્ઞાનાદિ ગુણે વડે પૂર્ણ સ્વપ્રકાશની મર્યાદાએ ભાસે છે. આવરણના જવાથી સ્વભાવગુણ પ્રગટ થાય પણ જાય નહિ, પરમાર્થથી એટલે પદાર્થના મૂળ સ્વરૂપે શુદ્ધ આત્મા આવાજીકરણ. કેટલાએક કેવલજ્ઞાની સમુદ્દઘાત કરે અથવા ન પણ કરે. કારણ કે જેના આયુષ કરતાં વેદનીયાદિ કર્મો અધિક હોય તે સમુઘાત કરે અને જેના આયુષ કરતાં વેદનીયાદિ કર્મો અધિક નથી તેઓ સમુઘાત કરતા નથી. પરંતુ શુભ યોગની પ્રવૃત્તિરૂપ આવઈકરણ તે બધા કેવલજ્ઞાની અવશ્ય કરે છે. (જુઓ પ્રજ્ઞાપના ટીકા પા. 604) વિશેષાવશ્યક ભાષ્યમાં “ગાવઝામુવકોનો વાવાનો વા” એ ગાથાની વ્યાખ્યામાં “મારે હવે આ કરવા યોગ્ય છે એવા પ્રકારને કેવલજ્ઞાનીને ઉપયોગ અથવા ઉદયાવલિકામાં કર્મને નાંખવારૂપ વ્યાપારને આવકરણ કહેલું છે. (વિ. આવ. ગા. 3050) ત્યારબાદ સમુઘાત કરે છે અને સમુદ્દઘાત કર્યા પછી યોગને રોધ કરે છે. જેઓ સમુદ્ધાત કરતા નથી તેઓ આવકરણ કર્યા પછી યોગને રેધ કરવાની ક્રિયા કરી સમગ્ર યોગોને ત્યાગ કરે છે. 1 નિમ્ર વાદળાં રહિત. વિઘો =ચન્દ્રની. વ=પેઠે. ત્યાત્મનઃ= ત્યાગી છે આત્મા જેને એવા, સાધોઃ સાધુનું સ્વરૂપ. વસ્તુતઃ =પરભાર્થથી. અનન્ત =અના, ગુણે વડે પૂf=પૂર્ણ સ્વતઃ યં. મારો ભાસે છે.

Page #177
સાનસાર 139 પિતાના સ્વભાવથી અનન્ત ગુણે વડે પરિપૂર્ણ ભાસે છે. સમ્યજ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર અને ત૫રૂપ સાધનના પરિણમન વડે અનાદિ પરવસ્તુના સંગને ત્યાગ કરવાથી સ્વરૂપનું જ્ઞાન, રમણ અને અનુભવથી નવીન કમનું નહિ ગ્રહણ કરવારૂપ સ્વરૂપની એકતામાં તન્મયપણાથી પૂર્વ કર્મની નિર્જરા વડે જ્યારે આ આત્મા શુદ્ધ અને સકલ પુદ્ગલની ઉપાધિરહિત થાય છે ત્યારે જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર, વીર્ય, અગુરુલઘુ, અવ્યાબાધ, અસંગ, અમૂર્ત, પરમ દાન, લાભ, ભેગ, ઉપભેગ, અકિયતા અને અસિદ્ધત્વાદિ અનન્તગુણે વડે પૂર્ણ પ્રકાશમાન થાય છે. જેણે પરભાવને વિશે આત્મબુદ્ધિને ત્યાગ કર્યો છે એવા મોક્ષપદના સાધક સાધુનું વરૂપ મેઘના આવરણ રહિત ચન્દ્રના સ્વરૂપ જેવું પ્રકાશે છે. જેમ વાદળારહિત ચન્દ્રનું સ્વરૂપ નિર્મલ હોય છે તેમ જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મના આવરણ રહિત શુદ્ધ આત્માનું સ્વરૂપ નિર્મલ હોય છે. એ હેતુથી બાધક પરિણતિના હેતુને ત્યાગ કરી સાધકપણાનું અવલમ્બન કરી, સાધકપણામાં પણ વિકલ્પરૂપ વર્તમાન અપવાદ સાધનાને ત્યાગ કરતે અને ઉત્સર્ગ સાધનાને ગ્રહણ કરતે, પુનઃ ઉત્સર્ગ સાધનાને ત્યાગ કરી પૂર્ણાવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે અને એ ક્રમથી આત્મા બધા સાંગિક ભાવના નિવારણ કરવાથી નિર્મલ, નિષ્કલંક, અસંગ, સર્વ આવરણ રહિત, સચ્ચિદાનન્દ સ્વરૂપ થઈ આત્યંતિક, એકાન્તિક, શ્રદ્ધરહિત, સહજ, નિરુપમ ચારિત્ર સુખ વડે પરિપૂર્ણ થાય છે. આ હેતુથી સમ્યગ જ્ઞાનના બળથી ઉપાદેય તત્વને વિવેક કરી સર્વ પ્રકારના હેય ભાવેને ત્યાગ કરવો યોગ્ય છે. કારણ કે ત્યાગ નિજ

Page #178
14 કિયાષ્ટક રાનું મૂળ છે. પરભાવનું ગ્રહણ જ આત્માને અહિતકારક છે. માટે આત્મસ્વરૂપની અભિલાષાવાળાએ પરભાવને ત્યાગ કરવો જ જોઈએ. 9 क्रियाष्टक ज्ञानी क्रियापरः शान्तो भावितात्मा जितेन्द्रियः। स्वयं ती! भवाम्भोधेः परांस्तारयितुं क्षमः॥१॥ જે સમ્યગ જ્ઞાનવાળા, ક્રિયાને વિશે તત્પર, ઉપશમવાળા, ( જ્ઞાનાદિ ગુણ વડે) વાસિત કર્યો છે આત્મા જેણે એવા અને જિતેન્દ્રિય છે તે પોતે સંસારસમુદ્રથી તરેલા છે અને બીજાને તારવાને સમર્થ છે. પર ભાવને-પૌગલિક ભાવને ત્યાગ કરે એ જ મોક્ષસાધક કિયા છે. એ હેતુથી ત્યાગીષ્ટક પછી કિયાષ્ટકનું પ્રતિપાદન કરવામાં આવ્યું. તે આત્માને કર્તાપણાથી જે કરાય તે કિયા–એટલે દ્રવ્યના કર્તુત્વભાવની પ્રવૃત્તિ. સ્વરૂપને અનુકૂલ દર્શન અને જ્ઞાનશક્તિને બોધરૂપ વ્યાપાર તે જ્ઞાન અને સ્વરૂપને અનુકૂલ વીર્યની પ્રવૃત્તિ તે કિયા. જ્ઞાન-નિયાખ્યાં મોક્ષ જ્ઞાન અને કિયાથી મેક્ષ થાય છે. તેમાં જ્ઞાન એ સ્વપરપ્રકાશનરૂપ છે અને કિયા સ્વરૂપમાં 1 જ્ઞાની=ન્સમ્યજ્ઞાનવાળા. વિચાર =ક્રિયામાં તત્પર. રન્તઃ= ઉપશમયુક્ત. માવિતામા=ભાવિત છે આત્મા જેને એવા. જિતેન્દ્રિય = ઈન્દ્રિયોને જિતનાર. વાસ્મો =સંસારરૂપ સમુદથી. સ્વયં પોતે. તી=નરેલ છે. (અને) પાન-બીજાને. તારથિતુમ્તારવાને. ક્ષમઃ= સમર્થ છે.

Page #179
જ્ઞાનસાર 14 રમણ કરવારૂપ છે. તેમાં ચારિત્ર અને વીર્યગુણની અભેદ પરિણતિ તે ક્રિયા. તે સાધક ક્રિયા છે. આ અનાદિ જગતમાં કાયિકી વગેરે અશુદ્ધ ક્રિયાની પ્રવૃત્તિથી સંસાર થર્યો છે અને તે જ સંસાર વિશુદ્ધ સમિતિ, ગુપ્તિ વગેરે તથા વિનય–વૈયાવૃત્ય આદિ સન્ક્રિયા કરવાથી નિવૃત્ત થાય છે. તેથી સંસારને નાશ કરવા માટે સંવર અને નિર્જરારૂપ ક્રિયા કરવા યોગ્ય છે. તેમાં નામ અને સ્થાપના સુગમ છે. દ્રવ્યક્રિયા શુદ્ધ અને અશુદ્ધ એમ બે પ્રકારની છે. તેમાં સ્વરૂપને અનુકૂલ ગની પ્રવૃત્તિ રૂપ શુદ્ધ કિયા અને કાયિકી વગેરે કિયા તે અશુદ્ધ ક્રિયા છે. ભાવકિયા વિર્યની પ્રવૃત્તિ રૂપ છે. પૌગલિક ભાવને અનુકૂલ ઔદારિકાદિ કાયવ્યાપારને સન્મુખ વીર્યની પ્રવૃત્તિ તે અશુદ્ધ ભાવક્રિયા, અને પિતાના ગુણોનું સ્વરૂપે પરિણમન થવામાં નિમિત્તભૂત વીર્યવ્યાપારરૂપ કિયા તે શુદ્ધ ભાવક્રિયા. તેમાં નગમ નય વડે ક્રિયાને સંક૯૫ તે ક્રિયા કહેવાય છે. સંગ્રહ નયથી બધા સંસારી જીવો સક્રિય છે. વ્યવહાર નથી શરીરપર્યાપ્તિ પૂરી થયા પછી કિયા કહેવાય છે. અજુસૂત્ર નયથી કાર્ય સાધન માટે જેમાં ગની પ્રવૃત્તિ મુખ્ય છે એવી વીર્યના પરિણામરૂપ ક્રિયા છે. શબ્દનય વડે વીર્યશક્તિની પ્રવૃત્તિરૂપ કિયા કહેવાય છે, સમભિરૂઢ નય વડે ગુણની સાધના માટે કરવા યોગ્ય સર્વ વ્યાપાર તે કિયા. 1 નૈગમ સંકલ્પગ્રાહી છે અને સંગ્રહનત્ય સત્તાગ્રાહી છે. જેમ પ્રસ્થના સંકલ્પથી જંગલમાં લાકડું લેવા જનાર “પ્રસ્થ માટે જાય છે એ વ્યવહાર થાય છે, તે નૈગમ નયનો વિષય છે.

Page #180
N 142 કિયાષ્ટક એવભૂત નયથી તત્વની એકતા અને વિયની ઉત્કટતાને સહાયક ગુણના પરિણમનરૂપ ક્રિયા કહેવાય છે. અહીં મોક્ષમાર્ગના સાધકને માટે સાધનરૂપ ક્રિયાને અવસર છે. કારણ કે જ્ઞાન અને ચારિત્રથી મોક્ષ થાય છે. તેથી ગુણની પ્રવૃત્તિરૂપ સ્વરૂપનું ગ્રહણ અને પરભાવના ત્યાગરૂપ ક્રિયા મેક્ષની સાધક છે. માટે તત્વને જાણી પરમાર્થની સાધના માટે સમ્યક ક્રિયા કરવા ગ્ય છે અને તેને માટે આ ઉપદેશ છે-ક્ષાયિક સમ્યત્વની પ્રાપ્તિ થાય ત્યાં સુધી જિનેક્ત તત્ત્વમાં નિઃશંકપણું વગેરે આઠ પ્રકારના દર્શનાચારની સેવા કરવી, કેવલજ્ઞાન સુધી કાળ, વિનયાદિ જ્ઞાનાચારનું નિરંતર પાલન કરવું, યથાખ્યાત ચારિત્રની પ્રાપ્તિ પર્યત ચારિત્રાચારની સેવા કરવી. પરમ શુક્લધ્યાન સુધી તપ આચારનું પાલન કરવું. સર્વ સંવર સુધી વીર્યાચારની સાધના અવશ્ય કરવી. પાંચ પ્રકારના આચાર સિવાય મોક્ષની પ્રાપ્તિ થતી નથી. દશનથી જ સ્વગુણની પ્રવૃત્તિ રૂપ ક્રિયા દર્શનાદિ ગુણની વિશુદ્ધિ માટે થાય છે, તે નિમિત્તનું અવલંબન કરી પ્રવૃત્તિ કરવી તે આચાર. એ હેતુથી ગુણની પૂર્ણતા થાય ત્યાં સુધી આચાર સેવવા ગ્ય છે. કેમકે આચારથી ગુણેની પૂર્ણતા થાય છે અને પૂર્ણ ગુણવાળાની આચરણ તે બીજાના ઉપકાર માટે છે. એ હેતુથી કહે છે યથાર્થ તત્ત્વના સ્વરૂપને જાણનારા જ્ઞાની, મેક્ષ સાધનને અનુકૂલ ગની પ્રવૃત્તિરૂપ અથવા આત્માના ગુણને અનુકૂલ વીર્યની પ્રવૃત્તિરૂપ ક્રિયાને વિશે તત્પર, શાન્ત

Page #181
જ્ઞાનસાર wvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvv કષાયના સંતાપ રહિત, ભાવિતાત્મા-શુદ્ધ સ્વરૂપમાં રમણતામય આત્મા જેને છે એવા અને જિતેન્દ્રિય-ઈન્દ્રિયોને જીતનાર ભવ સમુદ્રથી પિતે તરેલા છે અને ઉપદેશ વગેરેથી પિતાના આશ્રિત બીજાને તારવાને સમર્થ છે. - જે સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન, અને ચારિત્રની પરિણતિવાળા, આત્મસ્વરૂપમાં રમણ કરનારા, આત્માને વિશે સ્થિરતા કરનારા અને આત્માના અનુભવમાં મગ્ન થએલા છે તે સ્વયં સંસારથી નિવૃત્ત થએલા છે, અને તેની સેવા કરનાર બીજાને તારે છે. અહીં ભાવનારહિત વચનવ્યાપાર અને મનના વિકલ્પરૂપ સંવેદન જ્ઞાન સુધી દ્રવ્યજ્ઞાન છે અને ભાવજ્ઞાન તે તત્ત્વના અનુભવરૂપ ઉપયોગનું કારણ છે. દ્રવ્યકિયા ગની પ્રવૃત્તિરૂપ છે અને તે પણ સ્વગુણને અનુકુલ સ્વરૂપની પ્રવૃત્તિરૂપ ભાવકિયાનું કારણ છે. અહીં જ્ઞાનનું ફળ વિરતિ છે અને તેથી જ્ઞાન વિરતિનું કારણ છે. તત્ત્વાથ ટકામાં કહ્યું અને જ્ઞાન ચારિત્રનું કારણ છે અને ચારિત્ર એ મોક્ષનું કારણ છે. ઉત્તરાધ્યયન સૂત્રમાં કહ્યું છે કે नादंसणिस्स नाणं नाणेण विणा न हुति चरणगुणा। अगुणिस्स नस्थि मोक्खो नत्थि अमुक्खस्स निव्वाणं / अध्ययन 28 गा० 30 “તેથી સમ્યગ્દર્શનરહિતને જ્ઞાન હેતું નથી, જ્ઞાન સિવાય ચારિત્રગુણે હેતા નથી, ચારિત્રગુણરહિતને મોક્ષ થતું નથી અને મોક્ષરહિતનું નિર્વાણ થતું નથી.”

Page #182
14 ક્રિયાપક આ કારણથી ક્રિયા સહિત જ્ઞાન હિતકારક છે, પણ એકલું જ્ઞાન હિતકારક થતું નથી-એ બાબત કહે છે'क्रियाविरहितं हन्त ज्ञानमात्रमनर्थकम् / गति विना पथज्ञोऽपि नाप्नोति पुरमीप्सितम् // 2 // ક્રિયા રહિત એકલું જ્ઞાન અનર્થ-મોક્ષરૂપ ફળ સાધવાને અસમર્થ છે. માર્ગને જાણનાર પણ પાદવિહાર સિવાય ઇચ્છિત નગરે પહોંચતું નથી. મોક્ષના સાધનમાં પ્રવૃત્તિ કરવારૂપ કિયા વિનાનું એકલું સંવેદનરૂપ (જાણવારૂપ) જ્ઞાન નિરર્થક છે એટલે મોક્ષરૂપ કાર્યનું સાધક થતું નથી. તેને વિશે આ દૃષ્ટાન્ત છે-માર્ગને જાણનાર છતાં પણ પગે ચાલવાની ક્રિયા સિવાય ઇચ્છિત નગરે પહોંચતું નથી. પગે ચાલવાથી જ ઈચ્છિત નગરે પહોંચાય છે. કેમકે-“નાઇઝરને મોવો” જ્ઞાન અને ચારિત્ર વડે મેલ થાય છે એવું શાસ્ત્રવચન છે. सन्नाणनाणोवगए महेसी अणुत्तरं चरिउ धम्मसंचयं / अणुत्तरेनाणधरे जसंसी ओभासइ सूरिएवंतलिक्खे // उत्तरा० अ० 21 गा० 27 “સમ્યક અનેક પ્રકારના જ્ઞાનને પ્રાપ્ત થયેલા તે મહર્ષિ પ્રધાન ક્ષમાદિ ધર્મના સમુદાયને આચરીને અનુત્તર-પ્રધાન - ક્રિયવિરહિતંત્રક્રિયા વિનાનું. દૃન્ત ખેદસૂચક અવ્યય. રાનમાä= એકલું જ્ઞાન. અનર્થદં=નિરર્થક છે. રાતિ વિનાચાલવાની ક્રિયા સિવાય. પથsfv=માર્ગને જાણનાર પણ સતં ઇચ્છિત. પુરં=નગરે. ના નોતિ= પહેચ નથી.

Page #183
જ્ઞાનસાર 145 કેવલજ્ઞાનને ધારણ કરનારા આકાશમાં સૂર્યની પેઠે પ્રકાશે છે. જ્ઞાનીને પણ ક્રિયાની આવશ્યકતા છે–એ બતાવે છેस्वानुकूलां क्रियां काले ज्ञानपूर्णोऽप्यपेक्षते / प्रदीपः स्वप्रकाशोऽपि तैलपूर्त्यादिकं यथा // 3 // જેમ દવે પિતે સ્વપ્રકાશરૂપ છે તે પણ તેલ પૂરવા વગેરે ક્રિયાની અપેક્ષા રાખે છે, તેમ પૂર્ણજ્ઞાની પણ આવસરે સ્વભાવરૂપ કાર્યને અનુકૂલ ક્રિયાની અપેક્ષા રાખે છે. (અર્થાત પૂર્ણજ્ઞાનીને પણ અવસરે સ્વભાવને અનુકૂલ ક્રિયાની આવશ્યક્તા છે). સ્વ અને પરના વિવેકવાળા પૂર્ણજ્ઞાની પણ કાર્ય કરવાના અવસરે સ્વભાવની પિષક એવી સાધનકાર્યને કરવારૂપ ક્રિયાની અપેક્ષા રાખે છે. હે પાદેય તત્ત્વને જ્ઞાતા સમ્યજ્ઞાની પ્રથમ સંવરરૂપ કાર્યની રુચિવાળો દેશવિરતિ અને સર્વવિરતિરૂપ કિયાને આશ્રય કરે છે. વળી ચારિત્રયુક્ત તત્ત્વજ્ઞાની કેવલજ્ઞાનરૂપ કાર્યને ઉત્પન્ન કરવાની ઇચ્છાવાળા શુકલધ્યાનારૂઢ થવાની ક્રિયાને આશ્રય કરે છે. અને કેવલજ્ઞાની સર્વસંવર અને પૂર્ણાનન્દ પ્રાપ્ત કરવાના અવસરે યોગના નિરોધ કરવારૂપ ક્રિયા કરે છે. એ હેતુથી જ કહેવામાં આવ્યું છે કે “જ્ઞાનીને પણ ક્રિયાની અપેક્ષા 1 વા =વભાવને અનુલ, પોપક. ચિ=આવસ્યકાર્તિ દિવાની. =અવસરે. જ્ઞાન =જ્ઞાનવડે પરિપાનું, પ્રાર્થનાની. પણ. વેલસે અપેક્ષા રાખે છે. જેમ. :=ii. પતિ પ્રકાશરૂપ. (છતાં) =પણ. તે પૂર્વાજિંત્રોલનું પ્રવું વગેરેની ( અપેક્ષા રાખે છે.)

Page #184
146 કિયાષ્ટક છે. તે માટે જ મુનિઓને શાસ્ત્રમાં આવશ્યક ક્રિયા કરવાની કહેલી છે. તેમાં આ દષ્ટાન્ત છે-જેમ દી સ્વભાવથી પ્રકાશરૂપ હોવા છતાં તેલ પૂરવા વગેરે ક્રિયાની અપેક્ષા રાખે છે, તેમ જ્ઞાની પણ પ્રીતિ, ભક્તિ, વચન અને અસંગ કિયાનુષ્ઠાનમાં તત્પર હોય છે. કિયા એ વીર્યની શુદ્ધિનું કારણ છે, અશુદ્ધ વીર્ય વડે આસ્રવયુક્ત જીવ સંસારમાં ભ્રમણ કરે છે અને તેજ જીવ ગુણ પુરુષની સેવાથી ગુણને પ્રગટાવવામાં તત્પર થએલે સંવરવાળો થાય છે. કર્મપ્રદેશનું ગ્રહણ દ્વારા થાય છે અને યોગો વિર્યથી થાય છે. તેથી યોગને પરમાત્માને વન્દન, સ્વાધ્યાય અને અધ્યાયનાદિમાં જોડ્યા હોય તે તે કર્મને ગ્રહણ કરવા માટે સમર્થ થતા નથી. વેગની પ્રવૃત્તિ કરવી એ જ ક્રિયા છે. बाह्यभावं पुरस्कृत्य ये क्रियां व्यवहारतः। वदने कवलक्षेपं विना ते तृप्तिकांक्षिणः॥४॥ બાહ્ય ક્રિયાના ભાવને આગળ કરીને જેઓ વ્યવહારથી ક્રિયાને નિષેધ કરે છે તેઓ મુખમાં કોળીઓ નાંખ્યા સિવાય તૃમિને ઇચ્છે છે. જેઓએ ગુરુના ચરણની સેવા કરી નથી એવા જે છે બાહા ભાવને આગળ કરીને વ્યવહારથી ક્રિયાને નિષેધ કરે છે, અર્થાત્ વ્યવહારકિયા એ બાહ્યભાવ છે, 1 વામાવંત્રબાહ્ય ભાવને. પુરચ=આગળ કરીને. રે=જેઓ. વરાતિ =વ્યવહારથી. ત્રિક્રિયાનો (નિષેધ કરે છે). તે તેઓ. = મોઢામાં. વસ્ત્રક્ષેપ કળીઓ નાંખ્યા. વિના=સિવાય. તૃતીક્ષિણ = તૃમિને ઇરછનારા છે.

Page #185
જ્ઞાનસાર 17. તેથી શું વળવાનું હતું એમ કહીને ક્રિયા કરવામાં મન્દ પ્રયત્નવાળા થાય છે તે મનુષ્ય મુખમાં કેળીઓ નાંખ્યા સિવાય તૃપ્તિને ઈચ્છનારા છે. गुणवदबहुमानादेनित्यस्मृत्या च सत्क्रिया। जातं न पातयेद् भावमजातं जनयेदपि // 5 // અધિક ગુણવંતના બહુમાનાદિથી, (આદિ શબ્દથી પાપની જુગુપ્સા, અતિચારની આલોચના-વ્રતમાં લાગેલા દોષ સદગુરુ સમક્ષ પ્રગટ કરવા, દેવગુરુની ભક્તિ અને ઉત્તર ગુણની શ્રદ્ધા લેવી.) તથા લીધેલા નિયમને હમેશાં સંભારવા વડે સ&િયા-શુભ કિયા ઉત્પન્ન થયેલા ભાવને ન પાડે, તેનો નાશ ન કરે અને નહિ ઉત્પન્ન થયેલા ભાવને પણ ઉત્પન્ન કરે, એ સંબધે વિશતિકામાં શ્રીહરિભદ્રાચાર્ય “તદ્દા શિક્ષણ વાઘ જ દિવાળન્નિા पडिवक्खदुगंछाए परिणइआलोअणेणं च // तित्थंकरमत्तीए सुसाहुजणपज्जुवासणाए / उत्तरगुणसद्धाए एत्थ सया होइ जइअव्वं / / एवमसंतो वि इमो जायइ जाओ अ न पडइ कयावि / ता एत्थं बुद्धिमया अपमाओ होइ कायव्यो” / શ્રીવવિવિ. T0 1-28 1 ગુણવવઘુમાન =ગુણિજનને બહુમાન વગેરેથી. ચ=અને. નિત્યચા =વતાદિના હમેશાં સ્મરણ વડે. સ ચા=શુભ ક્રિયા. નાd= ઉત્પન્ન થએલા. માવં=ભાવને. ન તત્વ=ન પાડે. (પરતુ) ૩નાનિં= નહિ ઉત્પન્ન થએલા ભાવને. કપિ પણ. saઉત્પન્ન કરે.

Page #186
148 કિયાષ્ટક “તે માટે વ્રતનું નિત્ય સ્મરણ, ગુણી જનેનું બહુ માન, વ્રતના પ્રતિપક્ષની જુગુપ્સા, પરિણામની આલોચના, તીર્થકરની ભક્તિ. સુસાધુ પુરુષની સેવા અને ઉત્તર ગુણની શ્રદ્ધા વડે અહીં સદા પ્રયત્ન કરવા યોગ્ય છે. એ પ્રમાણે કરનારને જે ભાવ ઉત્પન્ન ન થયો હોય તો થાય છે અને થયું હોય તો તે કદી પણ પડતું નથી, તેથી બુદ્ધિમાન પુરુષે અહીં પ્રમાદને ત્યાગ કરવો, સાવધાન થવું.” સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્ર, ક્ષમા, માર્દવ-નમ્રતા, આવ-સરલતા આદિ ગુણવાળા પુરુષોનું બહુમાન, પિતાનાથી અધિક ગુણવાળાને આદર, આદિશબ્દથી દોષને પશ્ચાત્તાપ, પાપની જુગુપ્સા, અતિચારનું આલોચન, દેવ, ગુરુ અને સાધમિકની ભક્તિ, ઉત્તરગુણોની પ્રાપ્તિ વગેરે બધું ગ્રહણ કરવું. વળી પૂર્વે ગ્રહણ કરેલા વ્રતનું સ્મરણ, નવીન પ્રત્યાખ્યાન, સામાયિક, ચતુવિંશતિસ્તવ, ગુરુવંદન, પ્રતિકમણ, કાયેત્સર્ગ અને પચ્ચખાણ વગેરેના હમેશાં સ્મરણ વડે સકિયા-શુભકિયા થાય છે. (આ સંબધે પૂજ્ય હરિ ભદ્રાચાર્યવિરચિત વિંશતિકાની ત્રણ ગાથાઓ તથા તેને અનુવાદ ઉપર ભાષાર્થમાં આવી ગયેલ હોવાથી અહીં આપવામાં આવેલ નથી.) "सुहपरिणामो णिच्च चउसरणगमाई आयरं जीवो। कुसलपयडीओ बंधइ बद्धाओ सुहाणुबंधाओ॥" चउसरणपइन्नयं. गा० 59 “હમેશાં ચાર શરણનું ગ્રહણ કરવું ઇત્યાદિનું આચરણ કરતે શુભ પરિણામવાળે જીવ કર્મની શુભ પ્રકૃતિઓ બાંધે

Page #187
જ્ઞાનસાર 149 છે અને પૂર્વે બાંધેલી અશુભ પ્રકૃતિઓ શુભ અનુબન્ધવાળી કરે છે. ઈત્યાદિ ક્રિયાકલાપ ઉત્પન્ન થએલા સમ્યજ્ઞાનાદિ સંવેગ અને નિર્વેદરૂપ ભાવને પડવા દેતા નથી, પરંતુ નહિ ઉત્પન્ન થયેલા ધર્મધ્યાન અને શુકલધ્યાનાદિ ભાવને પણ ઉત્પન્ન કરે છે. શ્રેણિક અને કૃષ્ણ વગેરેને ગુણી જનના બહુમાનથી, મૃગાવતીને પશ્ચાત્તાપથી, આલેચના વડે અતિ મુક્ત નિર્ચીને, ગુરુભક્તિથી ચંડરુદ્રાચાર્યના શિષ્યને-ઈત્યાદિ અનેક મુનિઓને પરમાનન્દની પ્રાપ્તિ આગમમાં સંભળાય છે. क्षायोपशमिके भावे या क्रिया क्रियते तया। पतितस्यापि तदभावप्रवृद्धिर्जायते पुनः // 6 // ક્ષાપશમિક ભાવે વર્તતાં તપ-સંયમને અનુકૂલ જે ક્રિયા કરાય છે, તે ક્રિયા વડે પડી ગયેલાને પણ તે ભાવની-ક્રિયાભાવની વૃદ્ધિ થાય છે. કહ્યું છે કે "खाओवसमिगभावे दढजत्तकयं सुहं अणुद्वाणं। पडिवडिय पि हु जायइ पुणो वि तब्भाववुद्धिकरं"। 3 पंचाशक गा० 34 ક્ષાપશમિક ભાવમાં વર્તતાં દઢ થનથી કરેલું શુભ અનુષ્ઠાન પતિત-પડી ગએલાને પણ ફરીથી તે ક્ષાયોપથમિક ભાવની વૃદ્ધિ કરનાર થાય છે, 1 સાચોપરામિ માવૈ=ાયોપથમિક ભાવમાં. ચા=જે. ચિ== તપ -સંયમને અનુકૂલ ક્રિયા. ચિત્તે કરાય છે. તયા–તે ક્રિયા વડે. તિતર=પડી ગયેલાને. =પણ પુનઃ=ફરીથી. તાવ તેના ભાવની હિ. બા–ઉત્પન્ન થાય છે.

Page #188
150 કિયાષ્ટક ચારિત્રને અનુસરતા વીર્યને થોપશમ થવાથી જે વન્દન–નમસ્કારાદિ ક્રિયા કરાય છે તે ક્રિયાથી પતિત-ગુણથી પરાડમુખ થએલા જીવને પણ ફરીથી તે ભાવની વૃદ્ધિ થાય છે. (એ સંબધે ‘વાયોવામિામ ઇત્યાદિ ગાથા અને તેને અર્થ ઉપર આવી ગયેલ હોવાથી અહીં આપવામાં આવેલ નથી.) ઔદયિક ભાવમાં કિયા થાય છે, પરંતુ તેવા પ્રકારના ગુણની વૃદ્ધિ કરનારી થતી નથી. ઉચ્ચગોત્ર, સુભગનામ, આદેયનામ અને યશનામકર્મના ઉદયથી તથા અન્તરાય કર્મના ઉદયથી ઔદયિકી કિયા થાય છે “ઉચ્ચગોત્રના ઉદયથી તપ અને શ્રુત આદિને લાભ થાય છે તે પ્રજ્ઞાપના સૂત્રથી જાણવું. જ્ઞાનાવરણ, દશનાવરણ, દર્શનમેહનીય, ચારિત્રમેહનીય અને અન્તરાય કર્મના ક્ષપશમથી શુદ્ધ ધર્મને પ્રગટ કરવાને માટે જે ક્રિયા થાય છે તે આત્માના ગુણને પ્રગટ કરનારી છે. હવે તે જ બાબતને દર્શાવે છે - गुणवृद्धथै ततः कुर्यात् क्रियामस्खलनाय वा। एकं तु संयमस्थानं जिनानामवतिष्ठते // 7 // 1 "उच्चागोत्तस्स कम्मस्स जीवेणं बद्धस्स जाव अट्ठविहे अणुभावे पन्नत्ते। तं जहा-१ जातिविसिट्ठया, 2 कुलविसिट्ठया, 3 बलविसिट्ठया, 4 रूवविसिट्ठया, 5 तवविसिट्ठया, 6 सुयविसिट्ठया, 7 लाभविसिट्ठया, 8 રૂરિયવિલિયા " જીવે બાંધેલા ઉચ્ચગાત્ર કર્મને યાવત આઠ પ્રકારને વિપાક કહે છે. તે આ પ્રમાણે-વિશિષ્ટ જાતિ, કુલ, બલ, રૂપ, તપ, બુત, લાભ અને એશ્વર્યા. જુઓ પ્રજ્ઞાપના પદ 26 5. 459 2 તતઃ=તેથી. ગુણવૃદ્ધચૈ ગુણની વૃદ્ધિ માટે. વા=અથવા. ગd

Page #189
જ્ઞાન સાથે - તે હેતુથી ગુણની વૃદ્ધિ કરવા માટે અથવા ગુણથી પડી ન જવાય તે માટે ક્રિયા કરવી જોઈએ. એક સંયમસ્થાન તો કેવલજ્ઞાનીને સ્થિર રહે છે. તેથી સ્વધર્મને પ્રગટ કરવાનું કારણ હોવાથી જ્ઞાનાદિ ગુણની વૃદ્ધિ-વિસ્તાર માટે, પરંતુ આહાર વગેરે પંદર સંજ્ઞા નિમિત્તે નહિ, તથા ગુણથી પડી ન જવાય તે માટે સવૃત્તિરૂપ ક્રિયા કરવી જોઈએ. ક્રિયારહિત સાધકપણામાં રહેવાને અસમર્થ છે. કારણ કે વીર્યનું ચપલપણું છે. ક્રિયાવાળાને સક્રિયામાં જોડેલું વીર્ય પડવા માટે થતું નથી. અન્યથા અનાદિ પ્રવૃત્તિમાં પ્રવૃત્ત થયેલે જીવ ગુણથી પતિત થાય છે અને ક્રિયા વડે ઉત્તરોત્તર વિશુદ્ધ સ્થાનને પ્રાપ્ત થાય છે એમ આગમમાં સંભળાય છે. એક અપ્રતિપાતી (નહિ પડવાના સ્વભાવવાળું) પૂર્ણ સ્વરૂપની એકતારૂપ સંયમસ્થાન જિનેને એટલે ક્ષાયિક જ્ઞાન અને ચારિત્રવાળાને હોય છે, બીજાને હોતું નથી. આ હેતુથી સાધકે નવીન ગુણોની વૃદ્ધિ માટે ક્રિયા કરવી જોઈએ. માટે નિર્ગથે વનમાં વસે છે, ચિત્યની યાત્રા માટે નન્દીશ્વરાદિ દ્વીપમાં જાય છે, શરીરના મમત્વનો ત્યાગ કરે છે, નાય નહિ પડવા માટે. ત્રિક્રિયા. યુતિ કરવી જોઈએ. પૂર્વએક. સંચમાને તુ સંયમનું સ્થાનક તે. નિનાનાં-કેવલજ્ઞાનીને. વતિ= રહે છે. + 1 આહાર, ર ભય, 3 મિથુન, અપરિગ્રહ, 5 ક્રોધ, 6 ભાન, 7 માયા, 8 લોભ, 9 ઘ, 10 લોક, 11 સુખ, 12 દુઃખ, 13 મોહ, 14 શેક, 15 જુગુપ્સા અને 16 ધર્મએ સોળ સંજ્ઞાઓ છે. તેમાં ધર્મસંજ્ઞા સિવાયની પંદર સંજ્ઞા અહીં લેવી.

Page #190
૧૫ર કિયાષ્ટક વિરાસનવડે શરીરને સંકોચે છે, અનશન કરવામાં ઉત્સુક થયેલા સંલેખન કરે છે-શરીરને કૃશ કરે છે તથા પરિહારવિશુદ્ધિ અને જિનકલ્પાદિ અભિગ્રહોને ગ્રહણ કરે છે. वचोऽनुष्ठानतोऽसङ्गक्रियासंगतिमङ्गति। सेयं ज्ञानक्रियाऽभेदभूमिरानन्दपिच्छला // 8 // વચનાનુષ્ઠાનથી નિર્વિકલ્પ સમાધિરૂપ અસંગક્રિયાની ગ્યતાને પ્રાપ્ત થાય છે. તે આ જ્ઞાન-ક્રિયાની અભેદ ભૂમિકા છે. કારણ કે અસંગ ભાવરૂપ ક્રિયા શુદ્ધ ઉપગ અને શુદ્ધ વીલાસની સાથે તાદાભ્ય (તન્મયતા) ધારણ કરે છે. વળી તે અભેદ ભૂમિકા સ્વાભાવિક આનન્દ રૂપ અમૃતરસથી આ ભીંજાયેલી છે. વિષ, ગર અને અન્યાનુષ્ઠાનથી દૂષિત કિયા સંસારનું કારણ છે, તેથી જે કિયા સાધનને હેતુ છે તેને કહે છે-વચન એટલે અરિહંતની આજ્ઞા, તેને અનુસરીને થતી કિયા ધર્મનું કારણ થાય છે. કારણ કે– "प्रशान्तचित्तेन गभीरभावेनैवाहता सा सफला क्रिया च / अंगारवृष्टेः सहसा न चेष्टा नासंगदोपैकगुगप्रकर्षा // " “અતિ શાન્ત ચિત્તથી અને ગંભીર ભાવથી આદર પૂર્વક કરાયેલી કિયા તે સફલ ક્રિયા છે. પણ અંગારવૃષ્ટિથી 1 વડનુષ્ઠાન =વચનાનુદાનથી.માંજીયામંતિંત્રઅસંગક્રિયાની યોગ્યતાને. લતિ પામે છે. સ=ો. યંકઆ (અસંગક્રિયા) જ્ઞાનવિજ્યાડમેમિ =જ્ઞાન અને ક્રિયાની અભેદભૂમિ–એકતારૂપ છે. (અને ) જનપિજી=આત્માના આનન્દ વડે આભીંજાયેલી છે. રે જે ક્રિયા કરતો હોય તેથી અન્ય ક્રિયામાં પ્રમોદ થવો તે

Page #191
જ્ઞાનસાર 153 કે અનાભોગથી કરાયેલી, તથા એક ગુણના પ્રકર્ષ (ઉત્કર્ષ) કરનારી આસંગદેષવાળી ક્રિયા ઈષ્ટ નથી.” વિષ, ગર અને અન્યોન્યાનુષ્ઠાનના ત્યાગથી શ્રીમદ્ રીતરાગ ભગવંતના વચનને અનુસારે ઉત્સગ અને અપવાદની અપેક્ષાવાળી વચનાનુષ્ઠાન ક્રિયા કરવાથી નિવિકલ્પ અને સહજ સ્વરૂપ અસંગ ક્રિયાને વેગ પામે છે. વચનક્રિયાવાળ અનુક્રમે અસંગકિયા પામે છે એ તાત્પર્ય છે. તે અસંગક્રિયા જ જ્ઞાનક્રિયાની અભેદભૂમિ જાણવી. અસંગક્રિયા રૂપ ભાવકિયા શુદ્ધો પગ અને શુદ્ધ વીલ્લાસના તાદાભ્યભાવને ધારણ કરે છે. “જ્ઞાન અને વિર્યની એકતા જ જ્ઞાન-કિયાને અભેદ છે. એ કથનથી “જ્યાં સુધી ગુણની પૂર્ણતા ન થાય ત્યાં સુધી નિરનુષ્ઠાન (વચનાનુષ્ઠાન) રૂપ કિયા કરવી જોઈએ એમ જણાવ્યું. તત્વજ્ઞાની ક્રિયાને નિષેધ કરતા નથી, પરંતુ ક્રિયાદિ શુદ્ધ રત્નત્રયીરૂપ ધર્મનું સાધન કરવામાં કારણ હોવાથી ધર્મરૂપે માને છે. મુખ્ય ધર્મ તે આત્મામાં જ છે. એ સંબધે પૂજ્ય હરિભદ્રસૂરિએ દશવૈકાલિક સૂત્રની ટીકામાં કહ્યું છે. “ધર્મrષના ધર્મ” ધર્મનું સાધન હોવાથી ધર્મ છે. એથી દ્રવ્યક્રિયાને ધર્મરૂપે અંગારવૃષ્ટિ નામને ચિત્તને દોષ છે. જેમકે સામાયિક કરતે હોય ત્યારે તેને જિનપૂજામાં પ્રીતિ થવી. અહીં પ્રસ્તુત અનુદાનમાં અનાદર હોવાથી તે દેવરૂપ છે. જે ક્રિયા કરતો હોય તેમાં “આ જ સુન્દર છે એવા એક ગુણના પ્રકર્ષવાળી ક્રિયા આસંગદાયુક્ત છે. આ સંગદેવ સહિત ક્રિયા ગૌતમસ્વામીની ગુરુભક્તિના દષ્ટાન્તથી તે જ ગુણસ્થાનકમાં સ્થિતિ કરાવે છે, પણ મેહના નાશ દ્વારા કેવલજ્ઞાનની ઉત્પત્તિ માટે સમર્થ થતી નથી.

Page #192
154 કિયા ~ ~ ~~ ~ ~ ~ માને છે તે કારણમાં કાર્યને ઉપચાર જ છે. એવા પ્રકારની શ્રદ્ધારહિત જીવને ક્રિયા ધર્મને હેતુ થતી નથી. ષષ્ટિશતકમાં કહ્યું છે કે - "बहुगुणविजानिलओ उस्सुत्तभासी तहा वि मुत्तव्यो / जह पवरमणिजुत्तो विग्धकरो विसहरो लोए // 18 // " “ઉસૂત્રભાષી બહુ ગુણવાળે અને વિદ્વાન હોય તો પણ તેને ત્યાગ કરે. જેમ વિષધર શ્રેષ્ઠ મણિયુક્ત હોય તે પણ લેકમાં વિશ કરનાર ગણાય છે. એટલે તે ત્યાગવા ગ્ય છે.” તથા આચારાંગ સૂત્રમાં ભય અને વિચિકિત્સામાં સંયમ નથી એમ કહ્યું છે. એથી અસંગ ક્રિયાનું નિમિત્ત હોવાથી નેરનુષ્ઠાન–વચનાનુષ્ઠાનરૂપ ક્રિયા કરવા લાગ્યા છે. આ અસંગક્રિયા સ્વાભાવિક આનન્દરૂપ અમૃત રસથી ભીંજાયેલી છે. આ કારણથી આત્મતત્વના અનુભવને આનન્દ પ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છાવાળાએ સત્પવૃત્તિરૂપ અને અસપ્રવૃત્તિના ત્યાગરૂપ નિરનુષ્ઠાન ક્રિયા દ્રવ્યથી અને ભાવથી સ્વાદુવાદરૂપ સ્વગુણને અનુકૂલ વીર્યની વૃદ્ધિ કરનારી, અને નવીન ગુણને પ્રગટ કરનારી, આત્મતત્વમાં તન્મયતા રૂપ કિયા સંયમસ્થાન ઉપર ચઢવા માટે સાધ્યના સાપેક્ષપણે પ્રતિસમય કરવા ગ્ય છે. એથી “જ્ઞાનવિયાખ્યાં મોક્ષ જ્ઞાન અને ક્રિયાથી મેક્ષ થાય છે-એ નિર્ધારણ કરવા યોગ્ય છે. દ્રવ્ય-કિયામાં ઉદ્યમવંત જીવ ભાવ કિયાવાળે થાય છે અને ભાવકિયાથી આત્મા સ્વરૂપનું ભાજન થાય છે.

Page #193
સાનસાર wwww wwwwwww 10 तृप्त्यष्टक पीत्वा ज्ञानामृतं भुक्त्वा क्रियासुरलताफलम् / साम्यताम्बूलमास्वाद्य तृप्ति यान्ति परां मुनिः॥१॥ જ્ઞાનરૂપ અમૃત પીન, ક્રિયારૂપ સુરલતા-કલ્પવલ્લીના ફળને ખાઈને અને સમતા પરિણામરૂપ તાબૂલને આસ્વાદીન-ચાખીને મહાસાધુ ઉત્કૃષ્ટ પ્તિ પામે છે. ક્રિયા કરનારા જીવો કદાચિત મદ અને લોભના આવેશથી સદ્ અભ્યાસને નિષ્ફળ કરે છે, તેથી કિયાષ્ટક બાદ કષાયના ત્યાગપૂર્વક સ્વરૂપના અનુભવથી ઉત્પન્ન થયેલ તૃપ્તિરૂપ અષ્ટકનું વર્ણન કરવામાં આવે છે. અહીં તૃપ્તિ નામ આદિ ભેદથી ચાર પ્રકારની છે. તેમાં કોઈ જીવ કે અજીવનું “તૃપ્તિ એવું નામ કરાય તે તૃપ્તિ શબ્દથી બેલાવવા રૂપ નામતૃપ્તિ. અક્ષરોથી લખવા રૂપ તે સ્થાપના તૃપ્તિ. તૃપ્તિ પદના અર્થને જાણનાર, પણ તેમાં ઉપયોગ– રહિત તે આગમથી દ્રવ્યતૃપ્તિ. ને આગમથી દ્રવ્યતૃપ્તિ શરીર, ભવ્ય શરીર અને તદુવ્યતિરિક્તના ભેદથી ત્રણ પ્રકારે છે. તૃપ્તિ પદના અર્થને જાણનાર મુનિ વગેરેનું અચેતન શરીર તે શરીર, ભવિષ્યમાં તૃપ્તિપદના અર્થને જાણનાર લઘુ શિષ્ય વગેરે ભવ્ય શરીર અને દ્રવ્યથી એટલે આહાર, ધન અને ઉપકરણ વડે તૃપ્તિ તે તદુવ્યતિરિક્ત 1 જ્ઞાનામૃતંત્રજ્ઞાનરૂપ અમૃત. રત્વ=પીને. નિસાસુરઢતાપ્રક્રિયા 25 કેલ્પલના ફળને. મુત્વાકખાઈને. સાચતાબૂદં=સમભાવરૂપ તાબૂલને. સાચચાખીને. મુનિ સાધુ. પર=અત્યન્ત. તૃતિ તૃપ્તિ. યાતિ પામે છે.

Page #194
156 તુ ત્યષ્ટક દ્રવ્યતૃપ્તિ કહેવાય છે. તૃપ્તિપદના અર્થને જાણનાર અને તેમાં ઉપયોગવંત હોય તે આગમથી ભાવતૃપ્તિ અને સ્વરૂપથી જ્ઞાનાનન્દ વડે પૂર્ણ અને નિરન્તર સહજ આત્માનન્દના અનુભવ કરનારને આગમથી ભાવતૃપ્તિ હોય છે. નૈગમનથી જીવ અને અજીવ વડે તૃપ્તિ, સંગ્રહ અને વ્યવહારનયવડે ગ્રહણ કરવા ગ્ય દ્રવ્યની પ્રાપ્તિમાં તૃપ્તિ, બાજુસૂવનયથી ઈચ્છિત પદાર્થની પ્રાપ્તિમાં તૃપ્તિ અને શબ્દાદિ નયેની અપેક્ષાએ નિરાવરણ અને પૂર્ણ સ્વસ્વરૂપને નિવિદ્યપણે ઉપભોગ કરવાથી તૃપ્તિ જાણવી. આ પદ્ધતિ ઘનિર્યુક્તિની ટકામાં અહિંસામાં નયની વિચારણા 1 ઓઘનિર્યુક્તિની ટીકામાં અહિંસા અને હિંસા સંબધે નીચે મુજબ નયની વિચારણા કરી છે નિગમ નયના મતે જીવ અને અજીવને વિશે હિંસા છે. લેકમાં એમ કહેવાય છે કે એણે જીવને નાશ કર્યો, એણે ઘટનો નાશ કર્યો. અહી બધે ય હિંસા શબ્દનો સંબંધ હોવાથી નૈગમ નયના મતે જીવ અને અજીવમાં હિંસા છે. અહિંસા પણ એમ જ જાણવી. સંગ્રહ અને વ્યવહાર નયના મતે છે જીવનિકાયમાં હિંસા છે. અહીં દેશગ્રાહી-વિશેષગ્રાહી સંગ્રહ કે નૈગમની અન્તર્ગત સામાન્યરૂપ સંગ્રહ જાણો, વ્યવહાર નય સ્થૂલ વિશેપને ગ્રહણ કરનાર અને લેકમાં વ્યવહાર કરવાના સ્વભાવવાળો છે. તે સંબધે કહે છે કેલેક ઘણું કરીને છ જવનિકાયમાં જ હિંસા માને છે. ઋજુત્ર નય પ્રત્યેક જીવમાં જુદી જુદી હિંસા માને છે. શબ્દ, સમભિરૂઢ અને એવભૂત નય આત્માને જ હિંસારૂપ અને આત્માને જ અહિંસારૂપ માને છે. એ નિશ્રય નયને અભિપ્રાય છે, કારણ કે જે પ્રમાદયુક્ત જીવ છે તે હિંસક છે અને જે પ્રમાદરહિત છે તે અહિંસક છેજુઓ નિર્યુક્તિ ગાથા 75 ની ટીકા.

Page #195
" જ્ઞાન સાથે 157 કરી છે તેની પેઠે જાણવી. અહીં કારણરૂપે નામ વગેરે ત્રણ નિક્ષેપ નગમાદિ નયને માન્ય છે. વાસ્તવિક રીતે શબ્દાદિ નયને માન્ય ભાવનિક્ષેપરૂપ તૃપ્તિ ગ્રહણ કરવા ગ્ય છે. તે સાધનકાળે અપવાદથી ઉત્પન્ન થયેલી અને સિદ્ધ અવસ્થામાં ઓત્સગિક તૃપ્તિ ગ્રહણ કરવા ચગ્ય છે. હવે તે તૃપ્તિ સંબન્ધ કહે છે– સાવદ્ય-પાપયુક્ત ભાષા નહિ બેલનારા, પિતાના આત્માના અનુભવમાં લીન થયેલા, મુનિ યથાર્થ પિતાને અને પરપદાર્થના સ્વરૂપને પ્રકાશ કરનાર જ્ઞાનામૃતનું પાન કરીને, એટલે શુદ્ધ, અત્યન્ત, નિરવચ્છિન્ન જ્ઞાનધારા વડે પરીક્ષા કરાયેલા હેય અને ઉપાદેય વસ્તુના અવકનને ઉપયોગ કરીને, શુભગની પ્રવૃત્તિરૂપ કિયા એટલે તરવના પ્રગટ થવાથી રાગદ્વેષાદિ વિભાવના અભાવ વડે ભાવિત ચેતના અને શ્રદ્ધાપૂર્વક વિર્યની પ્રવૃત્તિ, તે રૂપ કલ્પવલ્લીના ફળને એટલે સ્થિરતાથી આત્માના અનુભવ રૂપ ફળને ખાઈને શુભ અને અશુભ પુદ્ગલાદિમાં સમભાવરૂપ તાબૂલને આસ્વાદીને ઉત્કૃષ્ટ તૃપ્તિ પામે છે. સાંસારિક ઉપાધિરૂપ પુદ્ગલથી ઉત્પન્ન થયેલ વિભાવ વડે ભાવિત છે આત્મા જેને એવા, અનાદિ મિથ્યાત્વ, અજ્ઞાન અને અસલ્કિયામાં રાગ-દ્વેષ સહિત એવા આત્માને, જગતની એઠ જેવા અને નહિ જોગવવા લાયક વર્ણદિના અનુભવમાં મગ્ન હોવાથી જે આરેપિત તૃપ્તિ થાય છે, તે ખરેખર તૃપ્તિ નથી, કારણ કે તેની પ્રાપ્તિ થયા છતાં પણ તૃષ્ણ વધતી જાય છે અને તેથી તૃપ્તિ થતી નથી. નિરન્તર આનન્દના અનુભવથી જ તૃપ્તિ થાય છે. એથી જ

Page #196
158 સપુરુષ વિજળીના જેવા ચપલ સ્ત્રીના વિલાસને તજે છે, ઉદયમાં આવેલા પુણ્યવિપાકને નિર્જે છે, ભેગની આસ: ક્તિવાળા પુરુષના સંગને ત્યાગ કરે છે, શરીર ઉપરના શગને દૂર કરે છે, સ્વાધ્યાય અને અધ્યયન વડે તત્ત્વશ્રવણ, મનન, નિદિધ્યાસનના અભ્યાસમાં પ્રવેશ કરે છે અને પરમ અવસ્થાને ઉત્તમ માને છે. ફરીથી નિત્ય તૃપ્તિની વ્યાખ્યા કરે છે– स्वगुणैरेव तृप्तिश्चेदाकालमविनंश्वरी। ज्ञानिनो विषयैः किं तैयभवेत्तृप्तिरित्वरी॥२॥ જે જ્ઞાની પુરૂષને પિતાના દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રગુણ વડે જ સદાકાળ વિનાશ ન પામે તેવી તૃપ્તિ હેય તે જે વિષયે વડે ચેડા કાળની તૃપ્તિ થાય તે વિષયનું શું પ્રજન છે? અર્થાત કંઈ પણ નથી. જે ચિતન્યના સ્વદ્રવ્ય, સ્વક્ષેત્ર, સ્વકાળ અને સ્વભાવ ભૂત એવા અમૂર્ત, અસંગ, અનાકુલ અને ચિદાનન્દરૂપ પિતાના ગુણોથી જ (જકાર અન્યાગને નિષેધ કરવા માટે છે) એટલે પરગુણેથી નહિ એવી, ભવિષ્યકાળે પણ વિનાશ રહિત, સ્વાભાવિક હોવાથી નિત્ય તૃપ્તિ યથાર્થ રૂપે તત્ત્વને જાણનારા જ્ઞાની પુરૂષોને હોય તે તેમને સ્પર્શ, રસ, વર્ણ, ગન્ધ અને શબ્દરૂપ વિશેનું શું કામ છે ? કંઈ 1 =જે. શનિન =જ્ઞાનીને. સ્વ=પોતાના જ્ઞાનાદિગુણ વડે. gવં=જ. જોઢું હમેશાં. વિનશ્વર =વિનાશ નહિ પામે તેવી. વૃત્તિ = મિ. મહેત થાય. (ત) =જે વિષયો વડે. áર =થોડા કાળની. કૃતિ =તૃપ્તિ થાય છે. તૈ=તે વિષયોનું. ત્રિશું પ્રયોજન છે.

Page #197
જ્ઞાનસાર 158 11-2011- 10.0 10. 1 , . . 1,11,1 1 5,51 ,,5151 152 54 55 5 5 5 x 3 4 5 3 15 5 - 5 ^ 1 પણ નથી. જે સ્વરૂપના અનુભવી છે તે વિભાવના હેતુરૂપ ઈન્દ્રિયના વિષયને ગણતા નથી. જે શબ્દાદિ વિષયે વડે થોડા કાળની ઔપચારિક તૃપ્તિ થાય તેવા પરવસ્તુના વિલાસરૂપ વિષાનું સ્પર્શજ્ઞાનવાળાને શું પ્રયોજન છે? અર્થાત્ કંઈ પણ નથી. પર વસ્તુને વિલાસ બન્મનું કારણ છે. તાત્પર્ય એ છે કે અનેક વાર વિષયે ભેગવ્યા, તે પણ આત્મસ્વરૂપ પ્રાપ્ત ન થયું, તેમ એ વિષયે સુખના કારણ પણ થતા નથી, પરન્તુ તેમાં કૃત્રિમ સુખની બુદ્ધિ થાય છે. તેથી સ્વરૂપના રસિક પુરૂષને વિષય તરફ વૃત્તિ જ હતી નથી. એ હેતુથી આત્માના ગુણો વડે જ તૃપ્તિ કરવા ગ્ય છે. તે જ તૃપ્તિને વિચાર કરે છે– यो शान्तैकरसास्वादाद भवेत् तृप्तिरतीन्द्रिया। सा न जिह्वेन्द्रियद्वारा षड्रसास्वादनादपि // 3 // શાન્તરૂપ અદ્વિતીય રસના આસ્વાદ-અનુભવથી જે ઇન્દ્રિયને અગોચર કેવલ અનુભવગમ્ય તૃપ્તિ થાય છે તે જિહુવેન્દ્રિય વડે બસના ચાખવાથી પણ થતી નથી. બીજી સર્વ પ્તિથી જ્ઞાનતૃપ્તિ અધિક દેખાડી એ વ્યતિકાલંકાર છે, જે શાન્ત રસના અનુભવથી ઈન્દ્રિયના વિષયરહિત 1 રાજ્જૈવરસાસ્વાવા=જે શાન્તરૂપ અદ્વિતીય રસના અનુભવથી. અતીનિયા ઈન્દ્રિયને અગોચર. ચા=જે- તૃત: તૃપ્તિ. મત થાય છે. સ=ો. નિશિદ્વારા=જિન્દ્રિય વડે. "સાસ્વાદ્રિનાનછ રસના ભોજનથી. ગર=પણ. ન થતી નથી.

Page #198
160 ત્યષ્ટક તૃપ્તિ થાય છે, તે તીખા, ખાટા, મધુર, તુરા, ખારા અને કડવા રસના ભેજનથી જિહવેન્દ્રિયદ્વારા થતી નથી. કારણ કે જીભ વડે પૌગલિક રસને અનુભવ થાય છે. આત્મા સ્વરૂપને અનુભવી અને પુદ્ગલના ગુણોને જાણનાર છે, પણ તેને ભક્તા નથી. પુદ્ગલના ગુણે ભેગવવા ગ્ય નથી જ. મેહના ઉદયથી અને આહાર સંજ્ઞાથી રસનું આ સ્વાદન થાય છે, પણ વરૂપથી થતું નથી. સ્વરૂપ તે જ્ઞાનના અનુભવરૂપ છે. માટે આત્મગુણના અનુભવથી તૃપ્તિ થાય છે, પણ પુગલગુણના અનુભવથી થતી નથી. संसारे स्वप्नवन्मिथ्या तृप्तिः स्यादाभिमानिकी / तथ्या तु भ्रान्तिशून्यस्य साऽऽत्मवीर्यविपाककृत् // 4 // જેમ સ્થાનમાં મોદક ખાધા, દીઠા તેથી તૃપ્તિ ન થાય, તેમ સંસારમાં અભિમાનસિદ્ધ-માની લીધેલી જુઠી તૃપ્તિ થાય છે. સાચી તૃપ્તિ તે મિથ્યાજ્ઞાન રહિત સમ્યગ્દષ્ટિને હોય છે. તે તતિ આત્માના વીર્યના પરિપાક-પુષ્ટિ કરનારી હોય છે. તૃપ્તિનું લક્ષણ વીર્યની પુષ્ટિ છે. દ્રવ્યથી ચારગતિરૂપ અને ભાવથી મિથ્યાત્વાદિ વિભાવરૂપ સંસારમાં મિથ્યા અભિમાનથી ઉત્પન્ન થયેલી એટલે પુદ્ગલાદિની પ્રાપ્તિમાં માન્યતારૂપ તૃપ્તિ હોય છે. તે સ્વખની પેઠે મિથ્યા-અસત્ય કલપનારૂપ છે. કારણ કે અજ્ઞાની 1 વનવનની પડે. સંસારે સંસારમાં. ગામમાનિરી=અભિભાન–માન્યતાથી થએલી. નૃત:=નૃમિ. ચાય છે. (પણ) તથ્થા તુસાચી તૃપ્તિ છે. ત્રાનિસ્ય મિથ્યા જ્ઞાન રહિતને હોય છે. જાતે. આત્મવીર્યવ7=આત્માના વીર્યને પુષ્ટિ કરનાર છે.

Page #199
માનસાર 161 અને તૃષ્ણાની જાળમાં ગુંથાએલ છવ પિતાની કલ્પના વડે કપિત ઈષ્ટતાથી ઈચ્છેલા પુદ્ગલસ્કન્ધની પ્રાપ્તિમાં “અહો ! મને મણિ અને રત્નાદિને નિધિ પ્રાપ્ત થયે, વળી દુઃખના સમયે મધુર વચન બોલવામાં ચતુર એ સ્વજનસમુદાય પણ મળ્યો એવી માન્યતાથી તૃપ્ત થાય છે. પરંતુ તે કલ્પનારૂપ હોવાથી, કમના ઉદયથી પ્રાપ્ત થયેલ હોવાથી, પર વસ્તુ હોવાથી અને આત્માની સત્તા-સ્વરૂપને રોકનારા આઠ પ્રકારના કર્મબન્ધના કારણે રાગ-દ્વેષને ઉત્પન્ન કરનાર હોવાથી દુઃખરૂપ જ છે. તેથી જે તૃપ્તિ થાય છે તે ઝાંઝવાના જળ જેવી અને સુખનું કારણે થતી નથી. પરંતુ મિથ્યાજ્ઞાનરહિત, સમ્યજ્ઞાનના ઉપગવાળા અને આત્મતત્વને અભિમુખ થયેલા જ્ઞાની પુરુષને સ્વભાવના પ્રગટ થવાથી આત્મગુણના અનુભવરૂપ તૃપ્તિ સુખનું કારણ થાય છે. તે તૃપ્તિ આત્માના વીર્યની પુષ્ટિ કરનારી છે. તાત્પર્ય એ છે કે સ્વભાવરૂપ ગુણના અનુભવથી થયેલી તૃપ્તિ આત્માના સહજ વીર્યને પુષ્ટ કરે છે અને તેના સામર્થ્યથી ગુણે પ્રગટ થાય છે. માટે સદ્ગુરુના ચરણની સેવા, આગમનું શ્રવણ અને તત્ત્વનું ગ્રહણ વગેરે કારણેથી આધ્યાત્મિક તૃપ્તિ કરવા યોગ્ય છે, એ ઉપદેશ છે. पुदगलैः पुदगलास्तृप्ति यान्त्यात्मा पुनरात्मना। परतृप्तिसमारोपो ज्ञानिनस्तन्न युज्यते // 5 // 1 પુત્રપુગલો વડે. પુત્રિપુગલો. તૃતિ-પુલના ઉપચયરૂપ તૃપ્તિને ચાન્તિ પામે છે. માત્મન=આત્માના ગુણ વડે. માત્મા= આત્મા. સુરત તૃપ્તિ. ચાન્તિ–પામે છે. તતeતે કારણથી. સાનિન = 11

Page #200
162 વત્યષ્ટક પુદગલો વડે પુદગલો ઉપચયલક્ષણ તક્તિ પામે છે. વળી આત્મગુણપરિણામથી આત્મા તૃપ્તિ પામે છે. તે કારણથી પર પુદગલની તતિને સમારેષ-આત્મામાં ઉપચાર અબ્રાન્ત જ્ઞાનવતને ઘટતો નથી. અન્ય દ્રવ્યને ધર્મ પરમાં-અન્યમાં આરોપે તે સમ્યજ્ઞાની કેમ કહેવાય ? શરીર, ધન, વસ્ત્ર, ભજન અને સ્વજનાદિરૂપ પગલે વડે શરીરાદિ પુદ્ગલે પુદ્ગલના ઉપચયરૂપ તૃપ્તિ પામે છે. એટલે પુદ્ગલે પચયથી વૃદ્ધિ પામે છે, અને અમૂર્ત જ્ઞાનાનન્દસ્વરૂપ આત્મા જ્ઞાન, ચારિત્ર અને આનન્દાદિરૂપ આત્મગુણપરિણામથી તૃપ્તિ પામે છે. સ્વરૂપના અનુભવમાં રસિક પુરૂષોને સ્વરૂપના અનુભવ વડે જ તૃપ્તિ થાય છે. તે કારણથી અનેકાન્તરૂપ અનન્તધર્માત્મક સ્વ–પર પદાર્થની પરીક્ષામાં કુશળ એવા જ્ઞાની પુરૂષને પુગલોની તૃપ્તિમાં આત્માની તૃપ્તિને માનવીરૂપ ભાતિથી થએલ અભિમાન ઘટતું નથી. તાત્પર્ય એ છે કે સમ્યજ્ઞાનથી યથાર્થ બેધવાળા જ્ઞાની, આત્મામાં આત્મધર્મને જ સ્વીકારે છે. પરવસ્તુ પરસ્વરૂપે હોવાથી પરવસ્તુમાં પરધર્મનું સ્થાપન કરે છે અને સ્વધર્મ સ્વસ્વરૂપે હોવાથી પિતાનામાં સ્વધર્મનું સ્થાપન કરે છે. આ કારણથી સમ્યગ્દષ્ટિ પૌગલિક ઉપચયમાં રાગ કરતા નથી. પુદ્ગલના અનુભવમાં સુખ લાગે છે તે મિથ્યાજ્ઞાન છે. કહ્યું છે કેસમ્યજ્ઞાનવંતને. પ૨વૃતિનેમાર :=પુદ્ગલની તૃપ્તિમાં આત્માનો ઉપચાર. ન ગુચ=ાટ નથી.

Page #201
163 જ્ઞાનસાર "तवह तवं चरइ चरणं सुअंपि नव पुन्य आव अन्भसह / ષા સુરં ત નો સમાવિના | તપ તપે, ચારિત્ર આચરે અને તને પણ નવ પૂર્વ સુધી અભ્યાસ કરે, પરંતુ જ્યાં સુધી પર વસ્તુથી થતા સુખમાં સુખબુદ્ધિ છે ત્યાં સુધી સમ્યજ્ઞાન નથી” વળી પૂજ્ય હરિભદ્રસૂરિએ કહ્યું છે કે"सुअवं सीलवं चाई जिणमग्गायरणारई / परं वा परसंग वा धम्म मन्नइ जो जडो॥" કૃતજ્ઞાની, શીલવંત, ત્યાગી અને જિનમાર્ગની આચરણમાં પ્રીતિવાળો જે પરવસ્તુને કે પરવસ્તુના સંગને ધર્મ માને તે જડ–અવિવેકી સમજ.” આત્માના જે જ્ઞાનાદિ ગુણે સહજ સ્વરૂપ છે તે ધર્મ છે એ તાત્પર્ય સમજવું. मधुराज्यमहाशाकाग्राह्ये बाह्ये च गोरसात् / परब्रह्मणि तृप्तिर्या जनास्तां जानतेऽपि न // 6 // મધુ-રાક =મનહર રાજ્યની મારા મોટી આશાઓ છે જેને એવા પુરુષથી અગ્રાહ્ય અપ્રાપ્ય-ન પ્રાપ્ત થઈ શકે 1 મધુ-રા–મારા–રાહે મનોહર રાજ્યમાં મોટી આશા જેઓને છે એવા પુરુષો વડે ન પ્રાપ્ત થઈ શકે એવા. રસાવાણીથી વાયે= બહાર–અગોચર. વરબ્રહ્મા–પરમાત્માને વિષે. ચા=જે તૃતિ:=તૃપ્તિ થાય છે. તો તેને. ના=લોકે. તાનસેડર તૈ=જાણતા પણ નથી. ભોજન મધુરા =મિષ્ટ ઘી અને મારાવિ=મોટાં શાકોથી ગ્રહણ કરવા ગ્ય છે અને ર=દૂધ-દહીં વગેરેથી બાહ્ય નથી.

Page #202
164 ત્યષ્ટક એવા અને સારવાણીના રસથી બહાર પરબ્રહ્મમાં જે તૃપ્તિ છે તેને લેકે જાણતા પણ નથી, તે પામે ક્યાંથી? ભેજનાદિમાં જે તૃપ્તિ છે તે મધુર-આચ=મિષ્ટ ઘી અને મોટા શાકથી ગ્રાહ્યઃગ્રહણ કરવા યોગ્ય છે અને ગેરસથી (દૂધ-દહીં વગેરેથી) બાહ્ય નથી. “મને શકનોત્તિ જ ન જોન્સોશ્વિ” “શાકાદિ સહિત પણ ગેરસ વિનાના ભેજનમાં શે રસ છે?” એ વચનર્થી જાણી લેવું. પરબ્રહ્મ તો ગોરસ-વાણુથી બાહ્ય છે. “તો વાવો નિવર્તિનને સાથે મનના " જેથી મનસહિત વાણી પ્રાપ્ત થયા સિવાય પાછી ફરે છે-એવું વેદવાક્ય છે. “ગપયર થં સ્થિ” પદ રહિત આત્માના સ્વરૂપને કહેવા માટે કઈ પણ પદ સમર્થ નથી. ઇત્યાદિ સિદ્ધાતના વચનથી જાણવું. એ બે અર્થ કહ્યા. અહીં વ્યતિરકાલંકાર છે. અમૂર્ત, અનન્ત વિજ્ઞાનઘન અને અમૃતસ્વરૂપ પરબ્રહ્મમાં સ્વરૂપથી સમભાવને પ્રાપ્ત કરવાથી આનન્દ અને ચૈતન્યના વિલાસરૂપ જે તૃપ્તિ થાય છે એવી શુદ્ધ, અત્યન્ત, ઐકાંન્તિક અધ્યાત્મસ્વભાવને અનુભવ કરવારૂપ તૃપ્તિને લેકે જાણતા પણ નથી, જેનું જ્ઞાન પણ નથી, તેને અનુભવ તે ક્યાંથી હોય? જે તૃપ્તિ મધુર આજ્ય-ઘી અને મોટા શાકથી ગ્રહણ કરવા ગ્ય અને ગેરસથી-દૂધદહીં વગેરેથી યુક્ત એવા ભેજનમાં નથી. મધુ-મિષ્ટ રાજ્યને વિશે મેટી આશા જેને છે એવા પરિગ્રહ અને ઐશ્વર્યાની અભિલાષા કરનારા વડે નહિ પ્રાપ્ત કરવા ગ્ય અને ગોરસ વાણીથી બાહ્ય એટલે વાણીને અગોચર, કારણકે જેથી મન સહિત વાણી પાછી ફરે છે એટલે જે મન અને વાણને અગેચર છે એવું ઉપનિષદ્દનું કથન છે. વળી

Page #203
રાનસાર આચારાંગસૂત્રમાં “પત્તિ નત્યિ” પદરહિત એવા આત્માનું સ્વરૂપ જણાવવાને કઈ પદ સમર્થ નથી એમ કહ્યું છે. આ પ્રકારના પરબ્રહ્મમાં–પરમાત્મામાં જે તૃપ્તિ મળે છે તેને લોકો જાણી શકતા પણ નથી. માટે પુદ્ગલેના હજારે ઉપચારથી તૃપ્તિ પ્રાપ્ત થતી નથી. विषयोर्मिविषोद्गारः स्यादतृप्तस्य पुद्गलैः। ज्ञानतृप्तस्य तु ध्यानसुधोद्गारपरम्परा // 7 // પુદ્ગલથી તૃપ્ત નહિ થયેલાને વિષયના કિલ્લોલરૂપી ઝેરના માઠા ઓડકાર હોય છે અને જ્ઞાનથી તૃપ્ત થયેલાને તો ધ્યાનરૂપ અમૃતના ઓડકારની પરમ્પરા હેય છે. બહુ પુદ્ગલ જન તે વિષભજન છે, તેથી વિષયવિષના અજીર્ણ માઠા ઓડકાર આવે અને જ્ઞાનામૃતનું ભેજન કરનાર મહાતૃપ્તિવંતને અમૃતના ઓડકાર જ આવે. એ મહાતપ્તિનું લક્ષણ છે. | સ્વરૂપના અનુભવ રહિત અને સ્ત્રીના આલિંગનાદિરૂપ પગલેથી નહિ તૃપ્ત થયેલાને વિષયેમિ-ઈન્દ્રિયના વિલાસરૂપ ઝેરના ઓડકાર પ્રગટ થાય છે; કહ્યું છે કે“ નrvમોનો તરત વારિસર(વ) જા(હ) इंदियसुहा दुहा खलु अगिज्झा तओ विरत्ताणं // " - જેમ જેમ પુદ્ગલને ઉપભેગા થાય છે તેમ તેમ 1 વિષfમવિણો =વિષયના તરંગરૂપ ઝેરનો ઓડકાર. પુ =પુદ્ગલોથી. અતૃHહ્યું=નહિ તૃપ્ત થયેલાને. ચા=હોય છે. જ્ઞાનવૃક્ષય તુ જ્ઞાનથી તૃપ્ત થયેલા છે. દયાનસુધારાપરા–ધ્યાનરૂપ અમૃતના ઓડકારની પરંપરા હોય છે.

Page #204
166 નૃત્યષ્ટક તે વિષય અને કષાયને (વિકથાને) વધારે છે. ખરેખર ઈન્દ્રિયના સુખ દુઃખરૂપ છે અને તેથી વિરક્ત થયેલાને તે ગ્રહણ કરવા ગ્ય નથી.” જ્ઞાનથી તૃપ્ત થયેલા--પોતાના આત્મતત્વના અનુભવથી પૂર્ણ થયેલાને આત્મતત્તવમાં તન્મયતારૂપ ધ્યાનામૃતના એડકારની પરમ્પરા હોય છે. દ્રવ્ય અને ભાવ એ બન્ને પ્રકારના રોગરહિત અને નિર્મલ પરમાત્મ તત્વને અનુભવ એ તૃપ્તિનું લક્ષણ છે. અને તેથી તવની ભાવના, તત્વજ્ઞાન, અને તત્વના ધ્યાનરૂપ અમૃતના ઓડકારની પરમ્પરાની વૃદ્ધિ થાય છે. सुखिनो विषयातृप्ता नेन्द्रोपेन्द्रादयोऽप्यहो। भिक्षुरेकः सुखी लोके ज्ञानतृप्तो निरञ्जनः // 8 // વિષયથી નહિ તૃપ્ત થયેલા ઇન્દ્ર, કૃષ્ણ વગેરે સુખી નથી એ આશ્ચર્ય છે. ચૌદ રાજલકમાં જ્ઞાનથી તૃપ્ત થયેલ નિરંજન-કર્મમલિનતા રહિત એક ભિક્ષુ-સાધુ સુખી છે આશ્ચર્ય છે કે ઈન્દ્ર, કૃષ્ણ વગેરે ઈન્દ્રિયના સંગરૂપ મને જ્ઞ વિષયોથી તૃપ્ત થયેલા નથી. અનેક સ્ત્રીઓના વિલાસ, પરસ ભેજન, સુગંધી પુષ્પની વાસ, રમ્ય આવાસ, કમળ શબ્દનું શ્રવણ, સુન્દર રૂપનું અવલોકન ઇત્યાદિ ભેગે ઘણો કાળ ભેગવવા છતાં તૃપ્તિ પામ્યા 1 વિષયાતૃ =વિષયથી નહિ તૃપ્ત થયેલા. રૂપેર =ઈન્દ્ર, કૃષ્ણ વગેરે. ૩=પણ યુવા=સુખી. ન=નથી. હો એ આશ્ચર્ય છે. રોવે જગતમાં. જ્ઞાનતૃત =જ્ઞાનથી તૃપ્ત થયેલ. નિરકન:=કમેલ રહિત. g=એક. મિg:સાધુ. સુર્યા સુખી છે.

Page #205
જ્ઞાનસાર 167 નથી. કારણકે એ ભેગે તૃપ્તિનું કારણ થતા નથી, માત્ર તૃપ્તિને ખોટો આરોપ કરવામાં આવે છે. ચૌદ રજજુપ્રમાણ અને કમ સહિત અનન્તજીવાત્મક આ લેકમાં એક આહારની તૃષ્ણારહિત, કેવળ સંયમને નિર્વાહ કરવા માટે ભિક્ષા કરનારા, પરિગ્રહના ત્યાગી ભિક્ષુ-સાધુ સુખી છે. જે સ્વરૂપના- અવધરૂપ જ્ઞાનથી તૃપ્ત અને નિરંજન-રાગાદિની મલિનતા રહિત છે. કારણું કે તે સ્વધર્મના ભેગસહિત છે. જે વસ્તુમાં જે ધર્મ નથી તેથી તૃપ્તિ થતી નથી. વિશેષાવશ્યકભાષ્યમાં કહ્યું છે કે - जत्तो चिय पञ्चक्खं सोम्म ! सुहं नयि दुक्खमेवेदं / तप्पडियारविभत्तं तो पुण्णफलं ति दुक्खं ति // विसयसुहं दुक्खं चिय दुक्खपडियारओ तिगिच्छ छ / * तं सुहमुवयाराओ न उवयारो विणा तच्च / सायासायं दुक्खं तन्विरहमि सुहं जओ तेण / देहेन्दिएसु दुक्खं सुक्खं देहिंदियाभावे // विशेषा० भाष्य गा. 2005-7 હે સૌમ્ય! પ્રત્યક્ષ જણાતું સુખ સુખ જ નથી, પણ દુઃખ જ છે. તે દુઃખના પ્રતીકારરૂપ હોવાથી જુદું કહ્યું છે. તેથી પુણ્યનું ફળ પણ દુઃખ જ છે. દુઃખના પ્રતીકારરૂપ હોવાથી ચિકિત્સાની પેઠે વિષયસુખ પરમાર્થથી દુઃખ જ છે. પરંતુ તે ઉપચારથી સુખ છે. પરંતુ સત્ય વસ્તુ વિના ઉપચાર હેત નથી. તાત્પર્ય એ છે કે વિષયસુખ સિવાય બીજું વાસ્તવિક સુખ છે અને

Page #206
~ ~ ~ ~~~ 18 તેને વિષયસુખમાં આરોપ કરવામાં આવે છે. સાતા અને અસાતા બન્ને દુઃખ જ છે અને તે બનેના અભાવમાં સુખ છે. કારણ કે તે શરીર અને ઈન્દ્રિ ના નિમિત્તે થતું હોવાથી દુખ છે, અને શરીર અને ઈન્દ્રિયોના અભાવમાં સુખ છે.” એમ સાતા અને અસાતાના ફળને જ ભેદ છે, પણ આવરણમાં ભિન્નતા નથી. અવ્યાબાધ સુખને આવરણ કરવાનો તે બન્નેને સ્વભાવ છે. જે આત્માના ગુણને ઘાત કરે છે તે દુઃખ છે, તેને સુખરૂપે કેણ માને? આત્માના જ્ઞાન અને આનન્દના અનુભવરૂપ તૃપ્તિ પ્રશંસા કરવા ગ્ય છે, પણ ઉપાધિ—પર નિમિત્તથી થયેલી તૃપ્તિ પ્રશંસાને ગ્ય નથી. એ હેતુથી આત્માના અનુભવરૂપ તૃપ્તિને માટે સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ અરિહંતની સ્તુતિ કરે છે, પરમાત્માને પૂજે છે, દેશવિરતિવાળા પણ સામાયિક અને પૌષધપવાસ કરે છે, મુનિએ આત્માનુભવને આસ્વાદ લેવા એકાન્ત રહે છે, તેને પ્રાપ્ત કરવા હિંસાદિ પાંચ અ ને ત્યાગ કરે છે, તે આસને છોડવા ભયંકર ગ્રીષ્મ ઋતુમાં તપેલી શિલાના તાપની આતાપના લે છે, શિશિર ઋતુમાં ઠંડાં ચન્દ્રનાં કિરણના સ્પર્શથી #ભ પામવા છતાં વસ્ત્ર વિના વનમાં વસે છે, આગને સ્વાધ્યાય કરે છે, ક્ષમાદિ ધર્મ દ્વારા આત્માને વાસિત કરે છે, તત્વજ્ઞાન વડે ગુણશ્રેણિના શિખર ઉપર ચઢે છે, અને આત્માની એકતાને વિચાર કરે છે. તત્વમાં સમાધિને માટે પ્રાણાયામાદિને પ્રયત્ન અને જિનકલ્પાદિ આચારે છે. માટે મુમુક્ષુએ પોતાના સ્વભાવના અનુભવરૂપ તૃપ્તિને અભ્યાસ કરવા ગ્ય છે. સભ્ય પણ સારવાદ લેવા એ

Page #207
સાનસાર 11 निर्लेपाष्टक संसारे निवसन् स्वार्थसजः कजलवेश्मनि / लिप्यते निखिलो लोकः ज्ञानसिद्धो न लिप्यते // 1 // કાજળના ઘર જેવા સંસારમાં રહેતા સ્વાર્થમાં તત્પર સમગ્ર લોક લેપાય છે. (કર્મથી બંધાય છે) પણ જે જ્ઞાનવડે સિદ્ધ છે તે પુરુષ પાસે નથી. જે કર્મથી અલિપ્ત છે તેને તત્વમાં ચિત્તની સ્થિરતા થાય છે, પૂર્ણનન્દની તૃપ્તિ પણ નિલેપને હોય છે, તેથી અહીં નિર્લેપાષ્ટકનું વર્ણન કરવામાં આવે છે. ચિતન્યને સર્વ પરભાવના સંબન્ધને અભાવ થવાથી વ્યાપ્યત્વ, વ્યાપકત્વ, ગ્રાહકત્વ, કતૃત્વ અને લેતૃત્વ વગેરે આત્માની શક્તિએનું પ્રગટ થવું તે નિર્લેપ અવસ્થા છે. બોલાવવારૂપ જીવ અને અજીવ પદાર્થનું નિર્લેપ એવું નામ તે નામનિર્લેપ. નિગ્રંથ મુનિ વગેરેને આકાર વગેરે તે સ્થાપના નિર્લેપ. કાંસાનાં પાત્ર વગેરે તે તદુવ્યતિરિક્ત વ્યનિર્લેપ. બાકી બધું પૂર્વની પેઠે જાણવું. ભાવનિર્લેપ જીવ અને અજીવના ભેદથી બે પ્રકારે છે. ધમસ્તિકાય, અધમસ્તિકાય અને આકાશાસ્તિકાયાદિ અછવભાવનિલેપ અને સર્વ વિભાવના સંબન્ધથી રહિત મુક્તાત્મા તે છવભાવનિલેપ. 1 નવેમનિ કાજળના ઘર જેવા. સંસદે સંસારમાં નિયન= રહે. રસાઈલ:સ્વાર્થમાં તત્પર. નિતિ રો:=સમસ્ત ક. ક્રિક કર્મથી લેપાય છે. પણ જ્ઞાતિ =જ્ઞાન વડે સિદ્ધ-પરિપૂર્ણ ન = પાત નથી.

Page #208
170 નિર્લેપાષ્ટક નિગમ અને સંગ્રહ નયની અપેક્ષાએ જ જાતિથી અલિપ્ત છે. દ્રવ્યથી પરિગ્રહના ત્યાગી વ્યવહાર વયની અપેક્ષાએ અલિપ્ત છે. (જુસૂત્રનયથી નિલેપ પરિણામવાળો નિર્લેપ કહેવાય છે.) શબ્દનથી સમ્યગ્દર્શન અને સમ્યજ્ઞાનથી જાણીને પરભાવને ત્યાગ કરનાર તથા તેના નિમિત્તરૂપ ધન, સ્વજન અને ઉપકરણદિમાં અનાસક્ત અલિપ્ત કહેવાય છે. સમભિરૂઢ નયથી અરિહંતાદિન નિમિત્તે વડે થતા ઘણા પ્રકારના પરિણામોથી અલિપ્ત હેવાથી મહિને ક્ષય કરનાર બારમાં ગુણસ્થાનકવતી જિન અને કેવલજ્ઞાની અલિપ્ત છે. અને એવંભૂત નયથી સર્વ વિભાવ પર્યા વડે અલિપ્ત હોવાથી સિદ્ધ ભગવંત અલિપ્ત છે. અન્ય વાચના પ્રમાણે દેશ પ્રસિદ્ધ આકાર અને રૂપ વડે અંશતઃ ત્યાગી તે નિગમ નયથી અલિપ્ત કહેવાય છે. સંગ્રહ નથી સમ્યગ્દર્શની નિર્લેપ છે, કારણ કે સત્તાથી આત્માને સર્વથા ભિન્ન જાણે છે. વ્યવહાર નયથી શ્રદ્ધા વડે અપ્રશસ્ત રાગાદિ લેપને ત્યાગ કરનાર નિલેપ કહેવાય છે. ત્રાજુસૂત્ર નય વડે પ્રશસ્ત નિમિત્તોનું રાગ રહિતપણે અવલંબન કરવાથી નિર્લેપ છે. શબ્દ નય વડે અભિસંધિજ વીર્ય અને બુદ્ધિપૂર્વક ઉપયોગ રાગાદિપે નહિ પરિણમતે હોવાથી નિલેપ છે. સમભિરૂઢ નયની અપેક્ષાએ સર્વ ચેતના અને સર્વ વીર્ય વિભાવના સંબન્ધ રહિત થવાથી નિલેપ છે. અને એવંભૂત નય વડે પૂર્વાભ્યાસ રૂપ ચકભ્રમણના દષ્ટાન્તથી વેપગ્રાહી સર્વ પુદ્ગલના સંબન્ધ રહિત સિદ્ધનું નિરૂપણું છે. પ્રથમના ત્રણ નિક્ષેપનિંગમાદિ

Page #209
જ્ઞાનસાર ૧ળી નોને માન્ય છે અને ભાવનિક્ષેપને અલિત પર્યાય હેવાને લીધે શબ્દાદિ ત્રણ ના માને છે. અહીં તો સમ્યક્ સાધન કરનાર ભાવનિલેપને અધિકાર છે. રાગાદિ પાપસ્થાનકરૂપ વિભાવ અને તેના નિમિત્તભૂત ધન-સ્વજનાદિરૂપ કાજળના ઘર સમાન સંસારમાં રહેતે, સ્વાર્થ-સ્વ-આરેપિત-આત્માઓ-બહિરાત્માએ કરેલ અહંકાર અને મમકારાદિરૂપ અર્થમાં સાવધાન એ સર્વ લેક રાગાદિ ભાવ કર્મના સંબન્ધથી સમસ્ત આત્માને ક્ષાપશમભાવ પરભાવને અનુસરતાં સર્વ સત્તાને ઢાંકનાર ભાવકમ, દ્રવ્યકર્મ અને કર્મથી લેપાય છે. તથા હેય અને ઉપાદેયની પરીક્ષાથી સર્વ ભાવને પારખી પિતાના આત્મામાં આત્મપણું અને પરવસ્તુમાં પરપણાના ઉપગવાળો, પિતાના આત્મામાં રમણ કરનાર, સ્વરૂપને વિલાસી જ્ઞાનસિદ્ધ આત્મા કર્મથી લેપાત નથી–એટલે વિવિધ પ્રકારના કર્મના સંચય વડે બંધાતું નથી. આ હેતુથી આત્મધર્મનું જ્ઞાન મેળવવામાં ઉપાદેય બુદ્ધિથી પ્રયત્ન કરવા યોગ્ય છે એ ઉપદેશ છે. नहिं पुद्गलभावानां कर्ता कारयितापि च / नानुमन्तापि चेत्यात्मज्ञानवान् लिप्यते कथम् ? // 2 // હુ પૌદ્ગલિક ભાન કરનાર, કરાવનાર અને અનુ૧ સદં=હું. પુરમાવાન=પૌલિક ભાવોને. કર્તા કરનાર, થતા કરાવનાર. પિ =અને. અનુમતા=અનુમોદન કરનાર ન=નથી. સિ=એવા વિચારવાળે. માત્મજ્ઞાનવાન=આત્મજ્ઞાની. પથં કેમ. ત્રિપાય.

Page #210
wwwwww vwwwvvwvvwuuuuuuu 172 નિપાપક મોદન કરનાર નથી. એવા આત્માની શમવંત (મથી) કેમ લેપાય? હું નિર્મલ કેવલજ્ઞાનમય છું, પિતાના પરિણામિક ભાવરૂપ પર્યાયને ઉત્પાદ, વ્યય, ધ્રુવપણું, જ્ઞાયકપણું, ભક્તાપણું અને રમણતા આદિ આત્મિક ભાવને કર્તા છું, પણ દ્રવ્યકર્મ, નેકમ અને હિંસાદિ પાપવ્યાપારોને તથા ગની પ્રવૃત્તિને કર્તા નથી, પુદ્ગલેને ગ્રહણ કરવા અને મૂકવાનું મારું કાર્ય નથી, વર્ણાદિનું ગ્રહણ અને તેની પ્રાપ્તિમાં હું કર્તા નથી, તેમજ પૂર્વોક્ત પુદ્ગલભાને બીજાની પાસે કરાવનાર નથી, વળી પૌગલિક શુભ વર્ણાદિનું અનુમોદન કરનાર પણ નથી–એવા પ્રકારે ભેદજ્ઞાનરૂપ યથાર્થજ્ઞાન વડે ભિન્ન જાણેલું છે આત્માનું સ્વરૂપ જેણે એવા આત્મજ્ઞાનવત કેવી રીતે લેપાય? ન જ લેપાય. એ રીતે આત્મામાં સકલ પુદ્ગલનું ત્રણે કાળે અગ્રાહકપણું, અભક્તાપણું અને અકારકપણું હોવાથી આત્મજ્ઞાની લેખાતા નથી, પુદ્ગલને અનુસરનાર કર્મચેતના વડે લેપ-કર્મબન્ધ થાય છે, પરંતુ સર્વથા સંગ રહિત આત્માને લેપ થતું નથી. लिप्यते पुद्गलस्कन्धो न लिप्ये पुद्गलैरहम् / चित्रव्योमाञ्जनेनेव ध्यायन्निति न लिप्यते // 3 // પુદગલને સ્કન્ધ પુદગલે વડે સંક્રમાદિ ઉપચ (પૂર્વના પુદગલો સાથે બીજા પુદ્ગલો મળવા વડે ઉપચય થવાથી) 1 પુરુષ પુદ્ગલોને સ્કલ્પ. પુત્ર-પુદ્ગલોવડે. જિતેલેપાય છે. પણ પરં છું. ન સિન્થ લેપાત નથી. દવ=જેમ. અનેક અંજન વડે ચિત્રોમ=વિચિત્ર આકાશ. ફતે એમ. વ્યાય-ધ્યાન કરતે આભા. ન ચિ=ોપાત નથી.

Page #211
જ્ઞાનસાર લેપાય છે. જેમ ચિત્રામણવાળું (વિવિધ વર્ણવાળું) આકાશ અંજનથી લેપાતું નથી, તેમ પુદગલો વડે હું લપાત નથી, એ પ્રમાણે ધ્યાન કરતો આત્મા લપાતો નથી (કર્મથી બંધાતું નથી). પરસ્પર મળવાથી સંક્રમાદિ પરિણામ વડે પુદ્ગલ સ્કન્ધ અન્ય પુદ્ગલે વડે લેપાય છે-ઉપચયવાળે થાય છે. [પુદ્ગલને બન્ધ થવામાં તેઓને પરસ્પર સંબંધ એ અપેક્ષિત નથી, પણ પુદ્ગલ દ્રવ્યને સ્વજાતિ દ્રવ્યની સાથે સ્નિગ્ધપણું અને રૂક્ષપણાને પરિણામ પરસ્પર બન્ધને હેતુ છે. એટલે સ્નિગ્ધ પરિણામવાળા અને રૂક્ષ પરિણામવાળા પુદ્ગલોને પરસ્પર બન્ધ થાય છે, પરંતુ તેમાં અપવાદ છે કે જઘન્યગુણવાળા સ્નિગ્ધ અને જઘન્ય ગુણવાળા રૂક્ષ પુદ્ગલેને પરસ્પર બંધ થતું નથી. જેમકેએકગુણવાળા સ્નિગ્ધ પુદ્ગલોને એકગુણવાળા રૂક્ષ પુદ્ગલોની સાથે પરસ્પર બન્ધ થતું નથી, પરંતુ એકગુણવાળા નિષ્પને દ્વિગુણ ત્રિગુણાદિ રૂક્ષ પુગલોની સાથે અન્ય થાય છે. એમ સ્નિગ્ધ અને રૂક્ષ પુગલોને વિજાતીય બન્ય કહ્યો. હવે સ્નિગ્ધ પુદ્ગલેને સ્નિગ્ધની સાથે અને રૂક્ષ પુદ્ગલોને રૂક્ષની સાથેના સજાતીય બન્ધની મર્યાદા જણાવે છે. ગુણની સમાનતા હોય ત્યારે સજાતીય-સ્નિગ્ધને ગ્નિધની સાથે અને રૂક્ષનો રૂક્ષની સાથે બન્ધ થતું નથી, પણ ગુણની વિષમતા હોય ત્યારે સજાતીય પુદ્ગલેને પરસ્પર બન્ધ થાય છે. એટલે તુલ્યગુણવાળા સ્નિગ્ધને તુલ્યગુણવાળા સ્નિગ્ધની સાથે કે તુલ્યગુણવાળ રૂક્ષને તુલ્યગુણ વાળા રૂક્ષની સાથે બન્ધ થતું નથી. પરંતુ વિષમગુણવાળા

Page #212
174 નિપાદક સ્નિગ્ધ કે રૂક્ષને વિષમગુણવાળા સ્નિગ્ધ કે રૂક્ષની સાથે બન્ધ થાય છે. તેમાં પણ એટલી મર્યાદા છે કે દ્વિગુણાદિ અધિક સજાતીય પુદ્ગલેને પરસ્પર બન્ધ થાય છે. એટલે એકગુણવાળા સ્નિગ્ધને ત્રિગુણ, ચતુગુણ ઈત્યાદિ સિનગ્ધગુણવાળાની સાથે કે રૂક્ષને તેવા પ્રકારના રક્ષગુણવાળા પુદ્ગલંની સાથે પરસ્પર બન્ધ થાય છે. એ પ્રમાણે ત્રિગુણને પચગુણ સાથે, પંચગુણને સતગુણ સાથે બન્ધ થાય છે. એમ બધેય વિચાર કરે. એવી રીતે દ્વિગુણ ચતુર્ગુણ સાથે, ચતુગુણ ષગુણની સાથે અને ષષ્ણુણ અણગુણની સાથે બંધાય છે. એટલે એકરૂપ પરિણામ થાય છે] અહીં સ્પર્શમાં રહેલા સ્નિગ્ધ અને રૂક્ષ સ્પર્શ એકાને સ્કન્ધનું ઉપાદાન કારણ નથી, કારણ કે સ્પર્શગુણ હોવાથી સ્કન્ધ કરવામાં ઉપાદાનરૂપ થતા નથી, રસ પણ કારણ નથી. કારણ કે રસ આસ્વાદરૂપ છે, માટે પૂરણ અને ગલન ધર્મવાળા પુદ્ગલે જ દ્વિગુણાદિ અધિક સ્નિગ્ધ અને રૂક્ષ પરિણામ સહિત સ્કન્ધનું ઉપાદાન કારણ છે. આ કારણથી પુદ્ગલેની સાથે પુદ્ગલે જ લેપાય છે. હું નિર્મલ-કમેલરહિત, આનન્દ અને ચૈતન્યસ્વરૂપ છું, પણ પુદ્ગલેની સાથે સંબન્ધવાળે નથી. માટે શુદ્ધ આત્મા પુદ્ગલથી લેપાત નથી. વાસ્તવિક રીતે પુદ્ગલ અને આત્માને તાદાત્મ્ય (તદ્રુપતા) સંબધે જ નથી. સંગસંબન્ધ તે ઉપાધિથી થએલે છે. અને તે ચિત્ર-વિચિત્ર અંજનરંગની સાથે આકાશના જેવો છે. એમ [] આ કટની અંદરને પુલોના બંધની મર્યાદા જણાવનારો ટીકાને ભાગ અસ્પષ્ટ અને અશુદ્ધ હોવાથી તેટલો ભાગ તત્ત્વાર્થી ભાષ્યમાંથી લીધો છે. અનુ.

Page #213
જ્ઞાનસાર 175 ધ્યાન કરતે આત્મા કર્મથી લેપાત નથી. જેમ આકાશ વિચિત્ર રંગે વડે રંગાવા છતાં વાસ્તવિક રંગાતું નથી. તેમ હું પણ અમૂર્ણ આત્મસ્વભાવરૂપ છું, તેથી એક આકાશરૂપ ક્ષેત્રમાં અવગાહેલા પુદ્ગલે વડે લેપતે નથી. જે આત્મસ્વરૂપને જાણે છે તે પિતાનું વીર્ય અને જ્ઞાનાદિ શક્તિને આત્મામાં પ્રવર્તાવતે નવા કર્મબન્ધનથી બંધાતો નથી. જેટલી આત્માની શક્તિ પરભાવને અનુસરે છે તેટલે આસવ છે અને જેટલી સ્વશક્તિ સ્વરૂપને અનુસરે છે તે સંવર છે એ રહસ્ય છે. અહીં આત્મજ્ઞાનમાત્રથી સંતુષ્ટ થયેલા પરંતુ રાગ-દ્વેષયુક્ત અને સમ્યગ્દર્શનાદિ ગુણથી ભ્રષ્ટ થએલા આત્માને કમને બન્ધ થતો નથી એમ આત્માને અબન્ધસ્વરૂપે માને છે તે મત અગ્રાહ્ય છે એમ જણાવ્યું. ઉત્તરાધ્યયનસૂત્રમાં કહ્યું છે કે भणंता अकरता य बन्धमुक्खपइनिणो। वायाविरियमित्तेण समासा संति अप्पयं // न चित्ता तायए भासा कओ विजाणुसासणं / विसना पावकम्मेहिं वाला पंडियमाणिणो / અર્થ૦ 6 |. 20-22 “બન્ધ અને મોક્ષની પ્રતિજ્ઞાવાળા, મુખથી બોલતા પરંતુ કંઈ પણ નહિ કરતા વાણીની શક્તિમાત્રથી પિતાને આશ્વાસન આપનારા છે. વિચિત્ર એવી ભાષા તેમનું રક્ષણ કરતી નથી, તે વિદ્યાનું અનુશાસન તે કયાંથી રક્ષણ કરે ? અજ્ઞાની છતાં પિતાને પંડિત માનનારા તેઓ પાપકર્મથી ખિન્ન થએલા છે.”

Page #214
17 બિલપાપક આ કારણથી જ તત્વની શ્રદ્ધારૂપ સમ્યગશન અને સમજ્ઞાનના ઉપગવાળા જ્યારે આત્માની કર્મના ક્ષપશમથી પ્રાપ્ત થએલી ચેતના અને વીર્યાદિ શક્તિઓને પરભાવરૂપ વિભાવથી ખેંચીને આત્માના ગુણમાં પ્રવર્તાવે છે, ત્યારે તેમને તેટલું અબશ્વકપણું છે અને જેટલી પરભાવને અનુસરતી વિષય અને કષાયની ચપલતા સહિત શક્તિ છે તેટલું બન્ધકાણું છે. એમ જ્યારે સર્વ આત્માની શક્તિ સ્વરૂપમાં સ્થિરતા અને રમણતાયુક્ત હોય છે ત્યારે સંવથા અબશ્વકભાવ હોય છે એ સિદ્ધાન્ત છે. लिनताज्ञानसंपातप्रतिघाताय केवलम् / निर्लेपज्ञानमनस्य क्रिया सर्वोपयुज्यते // 4 // નિર્લપ જ્ઞાનમાં મગ્ન-હું નિલપ છું' એવી સાધારામાં આરૂઢ થયેલા ગીની સર્વ ક્રિયાઓ વ્યુત્થાનદશામાં વ્યવહારભાવથી લિપ્તપણાના જ્ઞાનના સંપાતનું આગમનઈ) કેવળ નિવારણ કરવા માટે ઉપયોગી થાય છે-કામમાં આવે છે. એ કારણથી જ દયાનારને આવશ્યકાદિ ક્રિયા તેવા પ્રકારની શુદ્ધિથી આત્મધ્યાનની ધારાથી પડતા રાખવા માટે આલંબન કહી છે. શુદ્ધ સ્યાદ્વાદરૂપ આત્મજ્ઞાનમાં મગ્ન થએલા પુરુષને અવશ્ય કરવારૂપ આવશ્યકાદિ ક્રિયા લિસપણાના જ્ઞાનરૂપ 1 નિર્જીવજ્ઞાનમHચઆત્માં નિર્લેપ છે' એવા નિર્લેપ પણના જ્ઞાનમાં મગ્ન થયેલાને. સ=બધી. નિયા=આવશ્યકાદિ ક્રિયાઓ વચૂં= કેવળ, ત્રિાતાજ્ઞાનસંપતિપ્રતિજ્ઞાતાચ=આત્મા કર્મબદ્ધ છે એવા લિપ્તપણાના જ્ઞાનના આગમનને રોકવા માટે. 31 ઉપયોગી થાય છે.

Page #215
જ્ઞાનસાર 19s વિભાવચેતનાના ઉપયોગમાં પડવાનું નિવારણ કરવા માટે કેવળ ઉપકારી થાય છે. આ કથનથી એમ જણાવ્યું કે “ધ્યાનમાં આરૂઢ થએલાને કિયા કરવાની નથી, પરંતુ ભાવના અને ચિન્તાજ્ઞાનવાળાને વિઘનું નિવારણ કરવા માટે ક્રિયા ઉપકારી છે. ધ્યાનારૂઢ-અવિનાશી આત્મસ્વરૂપના અનુભવમાં રહેલાને તો વિઘાત કરનારી છે. આગમમાં પણ કહ્યું છે કે જે ક્રિયા પૂર્વે અમૃત કુંભના જેવી હતી તે પછી વિષકુંભના જેવી થાય છે. કહ્યું છે કે - जा किरिया सुठ्ठयरी सा विसुद्धीए न अप्पधम्मो त्ति। पुब्धि हिया य. पच्छा अहिया जह निस्सहाइतिगं॥ જે કિયા સારું કરનારી છે તે આત્મવિશુદ્ધિ માટે થાય છે, પણ તે આત્મધર્મરૂપ નથી. એ હેતુથી દુર્બલાદિ ત્રણના દાંતે પૂર્વે હિતકારક અને પછીથી અહિતકારી છે. - તેથી આત્મસ્વરૂપના અવબેધની એકતા હિતકારી છે. तपाश्रुतादिना मत्तः क्रियावानपि लिप्यते। भावनाज्ञानसंपन्नो निष्क्रियोऽपि न लिप्यते // 5 // તપ અને શ્રત પ્રમુખે કરીને અભિમાનવાળો કિયાવાન હોય તો પણ કર્મથી લેવાય છે. ભાવનાજ્ઞાન-તત્ત્વજ્ઞાન વડે સંપૂર્ણ ક્રિયારહિત હોય તો પણ લેવાતું નથી. જિનક૯પાદિના જેવી ઉત્કૃષ્ટ ક્રિયાને અભ્યાસી પણ 1 તપશુતારિના=ાપ અને મૃતપ્રમુખે કરીને. મત્ત =અભિમાનવાળે. બિચાવાનાપ=ક્રિયાવાન હોય તો પણ. લેપાય છે. માવનાસાનસંપન્નો ભાવનાજ્ઞાન-તત્ત્વજ્ઞાન વડે સંપૂર્ણ નિોિપિક ક્રિયારહિત હોય તો પણ, ન ગિતે લેખાતો નથી. 12

Page #216
^^ ^^-~ ~ 14 નિપાદક ^^^^^^^^^ તપ-કૃત આદિથી અભિમાની હોય તે નવીન કર્મબન્ધન વડે લેપાય છે. ક્રોધ વડે ઉત્કૃષ્ટ દયાવાળી ક્રિયા હિતકારી થતી નથી. આચારાંગ સૂત્રમાં કહ્યું છે કે-- "से वंता कोहं च माणं च मायं च लोभं च एयं पासगस्स दसणं उवरयसत्थस्स पलियतकरस्स आयाणं सगडब्भि // " आचारांग अध्य० 3 उ० 4 सू० 121 જ્ઞાનાદિગુણસહિત આત્મા ક્રોધ, માન, માયા અને લેમને ત્યાગ કરશે. એ સર્વદશ, અસંયમરૂપ ભાવશસ્ત્રના ત્યાગી અને સંસારને અન્ત કરનારા જિનનું દર્શન છે. અને તે આદાન-આસને ત્યાગ કરી પોતે કરેલા કમને નાશ કરશે.” "वंता लोगसन से मइमं परकमेजासि त्ति बेमि" आचारांग अध्य० 2 उ० 6 सू० 98 વળી તે બુદ્ધિમાન લેકસંજ્ઞાને વમીને સંયમમાં પરાકેમ કરે” એમ કહું છું. __"परिन्नाय लोगसन्नं च सव्वसो। बाले पुण णिहे कामसमणुग्ने असमियदुक्खे दुक्खी दुक्खाणमेव आवट्ट अणुपरियકૃત્તિ મ” आचारांग अध्य० 2 उ० 6 सू० 104 “લોકસંજ્ઞાને જાણીને તેને સર્વથા ત્યાગ કરે. વળી જે બાલ-અજ્ઞાની, રાગવાળ, કામને ઈચ્છતે, જેનું વિષયકષાયાદિરૂપ દુઃખ ઉપશમભાવને પામ્યું નથી એવો અને શારીરિક અને માનસિક દુઃખવાળો દુઃખોના આવરૂપ સંસારમાં પરિભ્રમણ કરે છે”

Page #217
શાનમાર 1 એ હેતુથી ક્રિયાદિ કરનારને “આહાર, ભય, મૈથુન, પરિગ્રહ–એ ચાર સંજ્ઞાઓ, ક્રોધ, માન, માયા અને લેભા એ ક્રોધાદિ ચાર કષાય તથા એઘ, લેક, સુખ, દુઃખ, શકે, વિચિકિત્સા (જુગુપ્સા) અને મેહ એ બધી મળી પંદર સંજ્ઞા વડે ધમભ્યાસની પ્રવૃત્તિ તે ધર્મ નથી એમ આચારાંગસૂત્રની ટીકામાં કહ્યું છે. ભાવના-અનુપ્રેક્ષા (મનને રૂપ જ્ઞાનમાં મગ્ન થયેલો નિક્યિ એટલે તેવા પ્રકારના તીવ્રતર વીર્યની પ્રવૃત્તિ રહિત હોય તે પણ બંધાતા નથી. સૂત્રકૃતાંગમાં કહ્યું છે કે - "न कम्मुणा कम्म खवंति बाला, રાજા રામ રાતિ વીરા मेहाविणो लोभमयादतीता, સંતોળિો નો પતિ " બચ્ચ૦ 22 0 23 અજ્ઞાની કમ–કિયા વડે કમરને ક્ષય કરતા નથી, પણ વીર પુરુષો અકર્મ–અક્રિયભાવ વડે કમને ક્ષય કરે છે. પંડિતે લેભ અને ભયથી રહિત અને સંતોષી થઈ પાપ કર્મ કરતા નથી”. "जहा कुम्मो सअंगाई सए देहे समाहरे। एवं पावाई मेहावी अज्झप्पेणं समाहरे // " સૂ૦ 50 8 0 26 જેમ કાચબે પિતાના અંગને પિતાના શરીરમાં સંકેચી લે છે, તેમ પ્રજ્ઞાવાળા મહાત્મા અધ્યાત્મ વડે પાપકમને સંકોચી લે છે.

Page #218
180 નિલે પાષ્ટક એ કારણથી આત્મતત્વની એકતાના અનુભવ સહિત સમ્યજ્ઞાન રૂપ ભાવનાજ્ઞાનવાળા જ્ઞાની પુરુષ કર્મથી લેવાતા નથી. સર્વ પ્રકારે સન્ક્રિયાને અભ્યાસ શુદ્ધ સિદ્ધ આત્મ સ્વરૂપને પ્રગટ કરવારૂપ સાધ્યની સિદ્ધિને માટે આત્મતત્વના અનુભવજ્ઞાનવાળાને હિતકારક થાય છે. अलिप्तो निश्चयेनात्मा लिप्तश्च व्यवहारतः। शुद्धयत्यलिप्तया ज्ञानी क्रियावान् लिप्तया दृशा।।६।। નિશ્ચય નયથી આત્મા પાએલ નથી (કર્મથી બંધાએલો નથી) અને વ્યવહાર નથી લેપાએલો છે (કર્મથી બંધાએલ છે). જ્ઞાનગી શુદ્ધ ધ્યાનથી અલિપ્ત દષ્ટિએ શુદ્ધ થાય છે અને ક્રિયાવાળે લિપ્તપણાની દૃષ્ટિએ શુદ્ધ થાય છે. લેપ ટાળવા અભ્યાસને અવલંબે છે. - નિશ્ચય નયથી આત્મા સ્વરૂપે એટલે સ્વભાવની અપેક્ષાએ અલિપ્ત–નિર્લેપ છે-કર્મના સંબન્ધરહિત છે અને વ્યવહાર નયથી બાહ્ય પ્રવૃત્તિની ઉપાધિથી આત્મા કર્મથી લેપાએલે છે. આ કારણથી પર વસ્તુના સંબધથી થયેલ વ્યવહારને ત્યાગ કરવામાં પ્રયત્ન કરવા યોગ્ય છે. એ માટે અલિપ્ત એટલે શુદ્ધ ચિદાનન્દસ્વરૂપનું અવલોકન કરવારૂપ દષ્ટિથી આત્માને આત્મસ્વરૂપે અને પર વસ્તુને 1 નિનઃનિશ્ચય નથી. સામા=જીવ. તિ:=કર્મથી બંધાએલો નથી. અને વ્યવોરેન વ્યવહાર નથી. તિ:કર્મથી બંધાએલે છે. જ્ઞાની જ્ઞાનવાળો. લતિયા દશા=અલિપ્ત દષ્ટિ વડે જુગતિ= શુદ્ધ થાય છે. અને રિયાવનઋક્રિયાવાળો. રિયા રાલિસ દષ્ટિથી શુદ્ધ થાય છે.

Page #219
જ્ઞાનસાર 181 પરરૂપે રાગ-દ્વેષ રહિત દષ્ટિથી વેદ્ય વસ્તુને જાણનાર સ્વવેદન જ્ઞાની શુદ્ધ થાય છે. એટલે સર્વ વિભાવરૂપ મેલને દૂર કરવા વડે નિર્મલ થાય છે. બીજે કિયાવાળે જીવ હું અશુદ્ધાચરણ વડે લેપાએલો છું, તેથી શુદ્ધ આચરણ વડે પૂર્વની પ્રકૃતિઓને ક્ષય કરીને અને નવીન કર્મપ્રકૃતિઓને નહિ બાંધવા વડે આત્માને છોડાવું એવી લિપ્ત દષ્ટિથી વન્દન-નમસ્કારાદિ કિયા કરતો શુદ્ધ થાય છેનિર્મલ થાય છે. એમ નિશ્ચય અને વ્યવહારને ગૌણ અને મુખ્યતાએ માનનારને સાધનને કમ બતાવ્યું. ज्ञानक्रियासमावेशः सहैवोन्मीलने द्वयोः / भूमिकाभेदतस्त्वत्र भवेदेकैकमुख्यता // 7 // બને દષ્ટિ સાથે ઉઘડતાં જ્ઞાન અને ક્રિયાને સમાવેશ-એકીભાવ હેય છે અને ગુણસ્થાનકરૂપ ભૂમિકાના ભેદથી અહીં જ્ઞાન-ક્રિયામાં એક એકની મુખ્યતા હોય છે. ધ્યાનદશામાં જ્ઞાનની મુખ્યતા અને વ્યવહારદશામાં કિયાની મુખ્યતા હોય છે.. બને દષ્ટિને સાથે જ વિકાસ થતાં જ્ઞાન-ક્રિયાને સમાવેશ એટલે એકીભાવ થાય છે. એકાતે જ્ઞાનની રુચિવાળે સમ્યગ્દષ્ટિ નથી, તેમ એકાને કિયાની રુચિવાળો પણ સમ્યગ્દષ્ટિ નથી, પરંતુ સાપેક્ષ દષ્ટિવાળો સમ્યગ્દષ્ટિ 1 =બને દષ્ટિ. સદૈવ સાથે. 3 ને ઉઘડતાં. જ્ઞાનક્રિયાસમાવેશ =જ્ઞાન-ક્રિયાની એકતા છે. અત્ર=અહીં જ્ઞાનક્રિયામાં. ભૂમિ જામે ગુણસ્થાનકરૂપ અવસ્થાના ભેદથી. મુક્યતા=એક એકનું મુખ્યપણું. મ=ોય.

Page #220
182 નિપાષ્ટક -~~-~-~~- ~ ~ છે. માટે જ્ઞાન-ક્રિયાને સમાવેશ એટલે બન્નેને સંગ સાધન રૂપે નિર્ધારવા યોગ્ય છે. તેમાં જેમ કચરાવાળા મોટા ઘરને સાફ કરવામાં દી અને પુરુષ વગેરેના પ્રયત્નની જરૂર પડે છે, તેમ જીવનું સ્વરૂપ કમરૂપ કચરાથી ઢંકાયેલું છે, તેને શુદ્ધ કરવામાં જ્ઞાનાદિ ગુણેના ભિન્ન ભિન્ન સ્વભાવની પ્રવૃત્તિ છે. તે સંબધે આવશ્યક નિર્યુક્તિમાં કહ્યું છે કે - . "नाणं पगासगं सोहगो तवो संजमो उ गुत्तिकरो। तिण्हं पि समाओगे मुक्खो जिणसासणे भणिओ॥" જ્ઞાન પ્રકાશ કરનાર છે–સદ્ અસદ્ વસ્તુનું ભાન કરાવનાર છે, તપ શુદ્ધિ કરનાર છે અને સંયમ રક્ષણ કરનાર છે, એ ત્રણેના ગે મોક્ષ થાય છે–એમ જિનપ્રવચનમાં કહ્યું છે ઉપદેશપદ પ્રકરણમાં કહ્યું છે કે-“ક્રિયાથી થએલે કર્મને ક્ષય દેડકાના કલેવરના ચૂર્ણ સમાન અને જ્ઞાનથી થયેલે કર્મને ક્ષય દેડકાના શરીરની ભસ્મ તુલ્ય છે. જેમ દેડકાના શરીરનું ચૂર્ણ પાણીમાં નાંખવાથી સંમૂછિમ ઘણાં દેડકાઓ ઉત્પન્ન થાય છે, તેમ કિયાથી અકામનિર્જરાના યેગે ઘણુ કમને ક્ષય થાય પરંતુ કમના બીજરૂપ મોહને નાશ નહિ થયેલ હોવાથી બીજા ઘણાં કર્મ બંધાય છે. જેમ દેકાના શરીરની ભસ્મથી બીજા દેડકાઓ ઉત્પન્ન થતા નથી, તેમ જ્ઞાનથી કર્મના બીજ રૂપ મેહને નાશ થવાથી સકામ નિર્જરા થાય છે અને બીજા નવાં કર્મ બંધાતા નથી.”

Page #221
જ્ઞાનસાર A અહીં સાધનના અવસરે જ્ઞાન અને ક્રિયામાં એકએકની મુખ્યતા હોય છે તે ગુણસ્થાનક રૂપ ભૂમિકાના–અવસ્થાના ભેદના લીધે છે. ધ્યાનદિના અવસરે જ્ઞાન મુખ્ય છે અને પહેલાં વ્યવહારદશામાં કિયા જ મુખ્ય છે. તથા બધે ય જ્યાં જેની ઉપગિતા હોય ત્યાં તે સાધનસામગ્રી કરવા ગ્ય છે. ભગવતીસૂત્રની ટીકામાં કહ્યું છે કે - "जह जिणमयं पवजह ता मा ववहारनिच्छए मुयह। ફળ વિના તિર્થ છિન કળ વતન્ના” “જે તું જિનમતને સ્વીકાર કરે, તે વ્યવહાર અને નિશ્ચયને છેડીશ નહિ. કેમકે એક વ્યવહાર વિના તીર્થને ઉચ્છેદ થાય અને અન્ય નિશ્ચય વિના સત્યને નાશ થાય. એ હેતુથી સાધન કરવામાં તત્પર થયેલા સર્વને યથાયોગ્ય સ્થાને સ્થાપે છે. सज्ञानं यदनुष्ठानं न लिप्तं दोषपङ्कतः। शुद्धबुद्धस्वभावाय तस्मै भगवते नमः // 8 // જ્ઞાન સહિત જેનું ક્રિયારૂપ અનુષ્ઠાન દેષરૂપ કચરાથી લેપાયેલું નથી એવા, શુદ્ધ-નિર્મલ, બુદ્ધ-કેલ્કીર્ણ જ્ઞાનરૂપ સ્વભાવ છે જેને એવા તે ભગવંતને નમસ્કાર છે. આ લેકની ઈચ્છા, પરલેકની ઈચ્છા અને ક્રોધ-માન વગેરે દેથી જેનું સમ્યજ્ઞાન સહિત આચરણ દૂષિત 1 સરાનં=જ્ઞાનસહિત. અનુષ્ઠાનંજેનું ક્રિયારૂપ અનુષ્ઠાન. રોપપહૃત દોષરૂપે કચરાથી. પિતં=લેપાએલું નથી. એવા અને સુદ્ધયુદ્ધમાવાય શુદ્ધ કેલ્કીર્ણ જ્ઞાનરૂપ સ્વભાવવાળા. તસ્મતે. માવસે ભગવંતને. નમ:=નમસ્કાર હો.

Page #222
184 નિલે પાક ^^^^^^^ ^^^^^^^^ ^^^^^ ^^^ થયું નથી એવા તથા શુદ્ધ-સર્વ પ્રકારના પુગલના સંબધથી રહિત અને બુદ્ધ-જ્ઞાનમય સ્વભાવવાળા પૂજ્ય ભગવંતને નમસ્કાર થાઓ. આ કહેવાથી એમ જણાવ્યું કે જેવા પ્રકારનું સત્તામાં સ્વરૂપ હતું તેવા પ્રકારે આવરણ રહિત સિદ્ધનું સ્વરૂપ પ્રગટ થાય છે, તેને સાધનારા જ્ઞાન અને ક્રિયામાં સાવધાન હોય છે. તેને ભાવાર્થ આ પ્રમાણે છે–અનાદિ કાળના અભ્યાસથી રૂઢ થયેલી પરભાવમાં આત્મબુદ્ધિરૂપ મિથ્યાજ્ઞાન વડે પરભાવને આસ્વાદ કરવાથી વિભાવદશા પ્રાપ્ત થયેલી છે અને તે વિભાવદશારૂ૫ વાદળા વડે તવજ્ઞાનરૂપ સૂર્ય ઢંકાઈ જવાથી મિથ્યાત્વઅસંયમ અને મહામહરૂપ ગાઢ અંધકાર વડે પ્રાણીઓ અંધ-વિવેકહીન થએલા છે. તેમાંના કેટલાક પ્રાણી સદાગમરૂપ અંજન અને તત્વની પ્રીતિરૂપ પાણી પીવાથી ઉત્પન્ન થયેલા વિવેકને પ્રાપ્ત થઈ જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મથી ઢંકાયેલા, રાગ-દ્વેષાદિ વિભાવરૂપ મેલમાં તન્મય થએલા, શરીરાદિ પુદ્ગલસ્કન્ધોની સાથે એકતાને પ્રાપ્ત થયેલા, મૂર્ત અને ખંડિતસ્વરૂપવાળા જણાવા છતાં પણ અમૂર્ત, અખંડ, જ્ઞાનમય, આનન્દમય અને અનન્ત અવ્યાબાધ સ્વરૂપ એવા આત્માને જુએ છે. વિષયોને ઉપભેગ કરવા છતાં પણ તેઓ આત્મતત્ત્વના અનુભવની રુચિવાળા હોય છે. અનેક પ્રકારના ઉપાયોથી મેળવેલ અને વિવિધ વિચિત્રતાથી ભરપૂર ધનના સમૂહને ત્યાગ કરે છે. સ્વજન વર્ગને છોડે છે, ક્રોડ રૂપિયાનું દાન કરનારા પણ ભિક્ષા માગે છે, માખણ અને ફૂલ જેવી કોમળ શય્યામાં સુનારા પણ ઉંચી નીચી પત્થરની ભૂમિ ઉપર સૂવે છે અને એક

Page #223
જ્ઞાનસાર 185 આત્મતત્ત્વની સહજ સ્વભાવરૂપ અમૂર્ત આનન્દ લીલામાં મગ્ન થયેલા જ્ઞાન અને ક્રિયાના અભ્યાસથી આવરણરહિત આત્યંતિક અકાન્તિક અને સુખ–દુઃખાદિના કલેશરહિત, કર્મરૂપ રંગરહિત અને અવિનાશી એવા સિદ્ધસ્વરૂપને સાધે છે. એવા પ્રકારના આત્મસાધનમાં ઉદ્યમવંત થએલા ભગવંતને નમસ્કાર હો. 22 નિરાશ स्वभावलाभात् किमपि प्राप्तव्यं नावशिष्यते। इत्यात्मैश्वर्यसंपन्नो नि:स्पृहो जायते मुनिः // 1 // આત્માના સ્વભાવની પ્રાપ્તિથી બીજું કંઈ પણ પ્રાપ્ત કરવાનું બાકી રહેતું નથી. એ પ્રકારે આત્માના ઐશ્વર્યાપ્રભુતાને પ્રાપ્ત થએલ મુનિ નિસ્પૃહ-સ્પહારહિત થાય છે. હવે નિલેષપણાને દઢ કરવા માટે નિસ્પૃહતાનું સ્વરૂપ બતાવે છે. સર્વ પરભાવની અભિલાષાને ત્યાગ કરે, ઈચ્છા અને મૂર્છાને છેડવી તે નિઃસ્પૃહતા. પૃહા એટલે ઈચ્છા અને તેને અભાવ તે નિસ્પૃહતા. તેમાં શબ્દથી બોલવારૂપ તે નામનિઃસ્પૃહ, પૃહારહિત મુનિની પ્રતિમા વગેરે તે સ્થાપનાનિસ્પૃહ. આલેક અને પરલોકમાં અધિક સુખાદિની અભિલાષાથી અલ૫ સુખાદિને નહિ ઈચ્છનાર, 1 માવઠામાત=આત્મસ્વભાવની પ્રાપ્તિથી. ધિમપિ=બીજું કંઈ પણ પ્રસન્ચે પ્રાપ્ત કરવા ગ્ય. ન જવશિષ્ય બાકી રહેતું નથી. તિ=એમ. વામૈશ્વર્યસંપન્ન=આત્માના ઐશ્વર્યથી યુક્ત. મુનિ =સાધુ. નિઃસ્પૃહારહિત. નાચતે થાય છે.

Page #224
186 નિસ્પૃહાષ્ટક અથવા ભાવધર્મને અનુભવ સિવાય આત્મસ્વરૂપથી અન્યવસ્તુનું જ્ઞાન થવાથી ધનાદિની ઈચ્છા રહિત દ્રવ્યનિસ્પૃહ કહેવાય છે. ભાવનિ પૃહ પ્રશસ્ત અને અપ્રશસ્ત એમ બે પ્રકારે છે. વેદાન્તાદિ એકાન્તવાદી દર્શનના ઉપદેશથી એકાન્તરૂપે માનેલી મુક્તિમાં અનુરક્ત થયેલ ધનાદિમાં નિસ્પૃહ થાય તે અપ્રશસ્ત ભાવનિઃસ્પૃહ અને સ્યાદ્વાદ-અનેકાત દષ્ટિથી પરીક્ષા કરીને જાણેલા આત્મતત્વના અનુભવ, રુચિ અને પિપાસાવાળા પુરુષો બધા ય પરભાવને તજે છે અને સ્વરૂપમાં લીન થાય છે તે પ્રશસ્ત ભાવનિસ્પૃહ કહેવાય છે. પ્રથમના ચાર ને નિસ્પૃહતાના સાધન માટે છે અને છેલ્લા ત્રણ નયની અપેક્ષાએ નિસ્પૃહતા સિદ્ધ છે. નગમ નયથી જીવ અને અજીવમાં નિસ્પૃહ, સંગ્રહ અને વ્યવહારથી અજીવમાં નિસ્પૃહ, જુસૂત્ર નયથી પિતાને ભોગવવા ગ્ય પદાર્થમાં નિ:સ્પૃહ, શબ્દ અને સમભિરૂઢ નયથી શુભ નિમિત્તોને પરાધીન સાધનના પરિણામોમાં નિસ્પૃહ અને એવંભૂત નયવડે પોતાના સાધનના પરિણ મથી પ્રાપ્ત ભેદજ્ઞાન, સવિકલ્પ ચારિત્ર, શુકલધ્યાન અને શિલેશીકરણ વગેરેમાં નિસ્પૃહ કહેવાય છે. અહીં પ્રથમના ચાર નયથી નિસ્પૃહ છે તેનું નિરૂપણ કરવાનો અવસર છે. તાત્પર્ય એ છે કે અનાદિ સંસારમાં પૃહાથી વ્યાકુલ થએલા જીવોએ ઘણીવાર લાખે દુઃખ પ્રાપ્ત કર્યો છે, તેથી પરભાવની સ્પૃહાથી રહિત થવું એ ઉપદેશ છે. જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર (સ્વરૂપરમણતા, અમૂર્ત પણું

Page #225
સાનસાર 187 અને અવ્યાબાધ આનન્દસ્વરૂપ વડે નિરન્તર સિદ્ધપણુના શુદ્ધ પરિણામરૂપ આત્મધર્મથી બીજું કઈ પણ પ્રાપ્ત કરવા ગ્ય બાકી રહેતું નથી. કારણ કે આત્મસ્વરૂપથી બીજા ભાવ જીવે અનન્તી વાર પ્રાપ્ત કર્યા છે. બાકી રહેલ આત્મસ્વરૂપને લાભ એ જ ખરેખર લાભ છે. એમ જાણીને આત્માના ઐશ્વર્ય–સ્વરૂપ સામ્રાજ્ય વડે સહિત મુનિ જ્ઞપરિજ્ઞાથી જાણીને અને પ્રત્યાખ્યાનપરિજ્ઞાથી દ્રવ્યાસવા અને ભાવાસવને ત્યાગ કરીને સર્વ શરીર, ઉપકરણ, પરિવાર, યશ અને બહુમાનાદિને વિશે નિસ્પૃહ-ઈચ્છારહિત થાય છે. કારણ કે અનાદિ કાળની તૃષ્ણ આત્મસ્વરૂપના અનુભવ સિવાય શાન્ત થતી નથી. 'संयोजितकरैः के के प्रार्थ्यन्ते न स्पृहावहैः। अमात्रज्ञानपात्रस्य निःस्पृहस्य तृणं जगत् // 2 // સ્પૃહાવાળા પુરુષો હાથ જોડીને કેની કેની પાસે પ્રાર્થના કરતા નથી-માગતા નથી? અર્થાત બધા દાતા પુરુષની પાસે માગે છે. અપરિમિત જ્ઞાનના પાત્ર એવા નિ:સ્પૃહ મુનિને તે સર્વ જગત વણતુલ્ય છે. "तिणसंथारनिसनो मुणिवरो भट्टरागमयमोहो। जं पावह मुत्तिसुहं कत्तो तं चक्कवट्टी वि // " તુણના સંથારા ઉપર બેઠેલા અને જેણે રાગ, મદ 1 સંયોજિત =હાથ જોડેલાં છે જેણે એવા. સ્થાવÈપૃહાવાળા પુરુષએ છે કેણ કેણ, પ્રાર્થન્ત પ્રાર્થના કરાતા નથી. માત્રજ્ઞાનપત્રિચ=અમર્યાદિત જ્ઞાનના પાત્ર. નિઃસ્પૃહી–નિઃસ્પૃહ મુનિને. =જગત, રૂબં–તૃણવત છે.

Page #226
188 નિસ્પૃહાષ્ટક અને મોહને નાશ કર્યો છે એવા મહામુનિ જે મુક્તિ-નિસ્પૃહતાનું સુખ પામે છે તેને ચક્રવતી પણ ક્યાંથી પામે? ઈચ્છાઓમાં મગ્ન થયેલા પૃહાવાળા પુરુષે હાથ જોડીને પરિગ્રહભારથી નમી ગએલા એવા કયા ક્યા પુરુજેની પાસે યાચના કરતા નથી? એથી “વિષયની આશામાં લુબ્ધ થએલા પુરુષો અનેક રાજાઓ વગેરેની સેવા કરવામાં તત્પર થાય છે એમ જણાવ્યું. અપરિમિત જ્ઞાનના ભંડાર એવા પૃહારહિત સાધુને જગત તરખલા તુલ્ય લાગે છે. સારાંશ એ છે કે પરભાવની ઈચ્છાથી મુક્ત થયેલા નિર્ચન્થ મુનિને જગત્ તૃણના જેવું નિઃસાર લાગે છે, તેઓ માત્ર આત્મસ્વરૂપને જ સારભૂત માને છે. (તિબકંથાનિનો' એ ગાથા અને તેને અર્થ ઉપર આવી ગયેલ હોવાથી અહીં આપવામાં આવેલ નથી.) आयसहावविलासी आयविसुद्धो वि जो निए धम्मे / नरसुरविसयविलासं तुच्छं निःसार मन्नति // જે આત્મસ્વભાવને વિલાસી એ વિશુદ્ધ આત્મા પિતાના ધર્મમાં રહેલો છે તે મનુષ્ય અને દેવોના વિષયસુખને તુચ્છ અને અસાર માને છે.” छिन्दन्ति ज्ञानदात्रेण स्पृहाविषलतां बुधाः / मुखशोषं च मूर्छा च दैन्यं यच्छति यत्फलम् // 3 // 1 ચદં=જે લાલસારૂપ વિષલતાના ફળ. કુવો મુખનું સુકાવું. મૂચ્છ=ઈ. =અને. હેજીંદીનપણું. અચ્છતિ=આપે છે. પૃહીં વિષdi=તે પૃહારૂપ વિવેલીને. વધા=અધ્યાત્મજ્ઞાની પંડિત પુરૂષો. રાનવાબ=જ્ઞાનરૂપ દાતરડા વડે. છિત્તિ =છેદે છે.

Page #227
જ્ઞાનસાર 189 જે સ્પૃહા-લાલસારૂપવિષલતાના ફળ મુખનું સુકાવું, મૂછ અને દીનપણું આપે છે તે સ્પૃહારૂપ વિષવેલીને અધ્યાત્મજ્ઞાની પંડિત પુરુષ જ્ઞાનરૂપ દાતરડા વડે છેદે છે. તત્વજ્ઞાની જ્ઞાનરૂપ દાતરડા વડે પૃહા-તૃષ્ણરૂપ વિષવેલીને છેદે છે. જે સ્પૃહારૂપ વિષલતાનું ફળ મુખનું સુકાવું, મૂછ અને દીનપણું આપે છે. તાત્પર્ય એ છે કે પૃહારૂપ વિષલતા મુખશેષ વગેરે ફળ આપે છે. ઈચ્છનાર દીનપણું પામે છે. તેથી હલાહલ ઝેર જેવા વિષયની સ્પૃહા તજવા યોગ્ય છે. निष्कासनीया विदुषा स्पृहा चित्तगृहाद् बहिः / अनात्मरतिचाण्डालीसंगमङ्गीकरोति या // 4 // - જે (સ્પૃહા) આત્મવિરુદ્ધ પુગલની રતિરૂપ ચાંડાલીન પ્રસંગે--સહવાસ સ્વીકારે છે-આદરે છે તે સ્પૃહા પંડિતે ચિત્તરૂપ ઘરથી બહાર કાઢી મૂક્વા ગ્ય છે. આત્મસમાધિને સાધવામાં તત્પર થયેલા પંડિતે પારકી આશા મનરૂપ ઘરથી બહાર કાઢી મૂકવી જોઈએ. કારણ કે 1 જેમ વિષલતા ખાવાથી મુખશેષ–મોટું સુકાઈ જાય, મૂછ– બેભાન થઈ જાય અને દે –મોઢા ઉપર ફીકાશ આવે તેમ પૃહાથી યાચના કરતા મુખશોષ-મોટું સુકાય, મૂર્છા-આસક્તિ અને દૈન્યદીનપણું આવે. 2 વિષા=વિદ્વાને. સ્પ્રીં તૃણા. ચિત્તો-મનરૂપ ઘરથી. = બહાર. નિસનીચા કાઢી મૂકવા યોગ્ય છે. ચા=જે. ૩નાત્મફતિયા - શ્રી આત્માથી ભિન્ન પુદ્ગલમાં રતિરૂપ ચંડાલણને સંગ. સંગીરોતિ=અંગીકાર કરે છે.

Page #228
190 નિસ્પૃહાષ્ટક પૃહા-આશા એ લેભનો પર્યાય છે અને લેભ કષાયને પરિણામ છે. તેથી તેને ત્યાગ કરે એ શ્રેયસ્કર છે. જે પૃહા આત્માથી વિરૂદ્ધ પરભાવમાં રમણીયપણાના પરિણામરૂપ ચાંડાલીને સંગ કરે છે. માટે સ્પૃહા તજવા લાયક છે. "जे परभावे रत्ता मत्ता विसएसु पावबहुलेसु / आसापासनिबद्धा भमंति चउगइमहारने"॥ જેઓ પરભાવમાં રતિવાળા છે અને ઘણા પાપવાળા વિષયેમાં મસ્ત છે, તેમ જ આશારૂપ જાળમાં બંધાયેલા છે, તેઓ ચારગતિરૂપ મોટા અરણ્યમાં ભમે છે” પરભાવમાં વૃત્તિ એ જ વિભાવ છે અને તે આત્મશક્તિને નાશ કરવામાં મુદુગર સમાન છે. એથી નિગ્રન્થ મુનિએ પારકી આશારૂપ જાળને છેદીને સ્વરૂપનું ચિન્તન, સ્વરૂપમાં રમણતા અને સ્વરૂપના અનુભવમાં લીન થાય છે, તત્ત્વના આનન્દથી પુષ્ટ થાય છે, સ્વરૂપમાં રમણ કરે છે અને વિષયરૂપ જીર્ણ ભવકૃપમાં પડવાથી અટકે છે. स्पृहावन्तो विलोक्यन्ते लघवस्तृणतूलवत् / महाश्चर्य तथाप्येते मजन्ति भववारिधौ // 5 // સ્પૃહાવાળાલાલચુ છે તૃણુ અને આકડાના રૂ જેવા હલકા દેખાય છે, તો પણ એ સંસારરૂ૫ સમુદ્રમાં 1 કૃદ્વિતઃસ્પૃહાવાળા. તૃગતૃવતeતરખલા અને આકડાના રૂની પેઠે. ઢઘવ =હલકા. વોય તે દેખાય છે. તથાઇપિકત પણ. જો એઓ. મવવાધિૌ=સંસારસમુદ્રમાં. મન્નત બુડે છે. (ત) મામોટું આશ્ચર્ય છે.

Page #229
જ્ઞાનસાર 19ii ડુબે છે એ મેટું આશ્ચર્ય છે. બીજા જે હલકા હોય તે બૂડે નહિ, કહ્યું છે કે - "तूलं तृणादपि लघु तूलादपि हि याचकः / वायुना किं न नीतोऽसौ मामयं प्रार्थयिष्यति" // “તુણથી આકડાનું રૂ હલકું છે અને આકડાના રૂથી પણ હલકે યાચક છે. તે પણ “મારી પાસે માગશે એવા ભયથી વાયુ તેને ખેંચી જ નથી.” પરવસ્તુની ઈચ્છામાં આસક્ત થયેલા સ્પૃહાવઃ તૃણ અને આકડાના રૂ જેવા હલકા, તુચ્છ અને મલિન જણાય છે, અને હલકા હેવા છતાં પણ એઓ પૃહા વગેરેથી ભવસમુદ્રમાં બુડે છે તે આશ્ચર્ય છે. લૌકિક વ્યવહારમાં લઘુપણું તરવાનું કારણ છે અને અહીં જે લઘુપણું છે તે સંસારમાં બુડવાનું કારણ છે. જો કે તેઓ પ્રાર્થના વગેરેના વ્યવહારવાળા છે અને એથી હલકા સ્વભાવવાળા છે, તે પણ ત્રણ ભુવનને ધન અને સ્વજનની તૃષ્ણાથી ભારે થયેલા હેવાથી બુડે છે એ ભાવાર્થ છે. गौरवं पौरवन्द्यत्वात् प्रकृष्टत्वं प्रतिष्ठया। ख्याति जातिगुणात् स्वस्य पादुष्कर्यान्न नि:स्पृहः॥ સ્પૃહારહિત સાધુ નગરવાસી લોકોને વન્દનીય હોવાથી પિતાની મોટાઈને, પ્રતિષ્ઠા-શેલાથી ઉત્તમપણાને અને જાતિકુલસંપન્નપણાથી પ્રસિદ્ધિને ન પ્રગટ કરે. 1 નિછૂઃસ્પૃહારહિત મુનિ. વૌરવશ્વસ્વ=નગરવાસીઓથી વંદન કરવા ગ્ય હોવાથી. ગૌરવં=મોટાઈને પ્રતિષ્ઠા=પ્રતિષ્ઠા વડે. પ્રણવંત્ર સર્વોત્તમપણાને. સ્વચ=પતાના. જ્ઞાતિગુir=ઉત્તમ જાતિગુણથી. રહ્યાતિંત્રપ્રસિદ્ધિને. ન ખાવુકુતન પ્રગટ કરે.

Page #230
નિસ્પૃહાષ્ટક લૌકિક પૃહા રહિત મુનિ લેકમાન્યપણાથી પિતાની મોટાઈને પ્રતિષ્ઠાથી ઉત્તમતાને અને જાતિગુણસંપન્ન હોવાથી કુલીનતાદિ પ્રસિદ્ધિને પ્રગટ કરતું નથી. તાત્પર્ય એ છે કે નિસ્પૃહ પુરુષે પિતાનું મહત્ત્વ બીજાને જણાવતા નથી. તે સંબધે સ્પષ્ટતા કરતા નથી. કારણ કે નિઃસ્પૃહને યશ કે મેટાઈની અભિલાષા હોતી નથી. મરાવ્યા મૈક્ષરાનં જીજે વારે 6 વના तथाऽपि निःस्पृहस्याहोचक्रिणोऽप्यधिकं सुखम् // 7 // પૃથિવી તે જ સુખશયા, ભિક્ષાસમૂહથી મળેલ આહાર, જૂનું ફાટેલું વસ્ત્ર અને વન એ જ ઘર છે તો પણ આશ્ચર્ય છે કે સ્પૃહારહિતને ચક્રવતી કરતાં પણ અધિક સુખ છે. મુનિને વસુંધરા એજ સુવાને પલંગ અને ભિક્ષાથી પ્રાપ્ત થયેલ ભેજન છે, એ સંબધે કહ્યું છે કે– "अहो जिणेहिं असावजा वित्ती साहूण देसिया। मोक्खसाहणहेउस्स साहुदेहस्स धारणा" / / “મોક્ષના સાધનભૂત સાધુના શરીરને ધારણ કરવા માટે જિનેએ સાધુઓને નિર્દોષ વૃત્તિનો ઉપદેશ કર્યો છે એ આશ્ચર્યકર છે.” તથા જૂનું વસ્ત્ર અને વન એ ઘર છે, તે પણ આશ્ચર્ય 1 નિષ્ણુ પૃહારહિત મુનિને. માથા પૃથિવીરૂપ શમ્યા. મહં ભિક્ષાથી મળેલ. અાનં=ભોજન. વીર્થંકજૂનું. વાસા =વસ્ત્ર. અને અરણ્યરૂપ. –ઘર. (છે). તથાપિ તેપણું. અહો આશ્ચર્ય છે કે. (તેમને). ડિપિચક્રવર્તીથી પણ સદં=અધિક. સુહં=સુખ છે.

Page #231
રાનસાર 193 છે કે બાહ્ય સંપત્તિ રહિત નિસ્પૃહ મુનિને ચક્રવર્તીથી પણ અધિક સુખ છે. ચક્રવતી વગેરે, વિનેશ્વર અને ઉપાધિથી પ્રાપ્ત થયેલાં સુખેથી પૂર્ણ છે અને મુનિ સ્વરૂપથી ઉત્પન્ન થયેલાં, અવિનશ્વર એવા પરમાનન્દ સુખથી પરિપૂર્ણ છે. તેથી ચક્રવતી કરતાં પણ નિસ્પૃહ મુનિને અધિક સુખ છે. કારણ કે ઈન્દ્રિયસુખ અને આત્માનું સુખ બને જુદી જાતનાં છે. ઈન્દ્રિયથી થયેલા સુખમાં સુખપણું આરેપિત જ છે. પુદ્ગલસ્કંધમાં તે સુખ નથી, તેમ સુખનું કારણ પણું પણ નથી. આત્મામાં જ અવિચ્છિન્ન સુખની પરંપરા છે. સુખના કર્તાપણું વગેરે છ કારકે આત્મામાં જ છે. તેથી વાસ્તવિક સુખ જિનની આજ્ઞાથી પરભાવને રોકનાર નિસ્પૃહ મુનિને જ હોય છે. તેથી તેમને ચકવી કરતાં પણ ઈન્દ્રિયને અગોચર વાભાવિક મેટું સુખ હોય છે. परस्पृहा महादुःखं निःस्पृहत्वं महासुखम् / एतदुक्तं समासेन लक्षणं सुखदुःखयोः // 8 // પરની આશા-લાલસા કરવી તે મહાદુઃખ છે અને નિસ્પૃહપણું તે મહાસુખ છે. એ સંક્ષેપથી સુખ અને દુખનું લક્ષણ કહ્યું છે. પરવસ્તુની, અથવા બીજા પાસેથી આશા રાખવી તે મહાદુઃખ છે અને નિઃસ્પૃહપણું–ઈચ્છારહિતપણું તે મહા આનન્દરૂપ છે–એમ સંક્ષેપથી સુખ અને દુઃખનું લક્ષણ કહ્યું 1 =પર વસ્તુની ઇચ્છા. મા: હં=મહાદુઃખરૂપ છે. નિ:હત્ત્વ=નિઃસ્પૃહપણું. માä=મોટા સુખરૂપ છે. ઉતઃએ. તમારે સંક્ષેપથી. કુલ યોગસુખ અને દુઃખનું. ઋક્ષ ચિહ્ન. ૩જાં કહ્યું છે.

Page #232
vvvvvvvv **vvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvv r * * 194 મૌનાષ્ટક છે. એ પ્રકારે કહેવાથી એમ જણાવ્યું કે પરની આશા જ દુખ છે. જે વિકારરહિત, અખંડ, સચ્ચિદાનન્દમય અને સ્વાભાવિક આત્મધર્મના ભક્તાને પરભાવને અભિલાષા માત્ર જ દુઃખરૂપ છે તે પરવસ્તુની આશા કેમ કરવી? એમ સ્વ–પરના વિવેક વડે પરભાવને રોકવાથી જેણે આત્માને અનન્ત આનન્દ પ્રગટ કર્યો છે એવા આત્માને નિ:સ્પૃહપણું એ ધર્મ છે અને તેના અનુભવથી સુખ છે. માટે સ્પૃહા તજવા ગ્ય છે. કારણ કે સ્પૃહા આત્મિક સામર્થ્યહીન મનુષ્યને થાય છે, પરંતુ આ આત્મા તે પૂર્ણ આનન્દવાળે, સંપૂર્ણ શેયને જાણનાર, સર્વ પદાર્થને જાણવાના સ્વભાવવાળો અને શુદ્ધ આત્માનન્દને ભક્તા પરમ પદાર્થ છે, અનાદિકાળથી સ્વતત્વના અનુભવથી ભ્રષ્ટ થયો હોવાને લીધે તેને પરવસ્તુની સ્પૃહા થાય છે, તે પણ અવ્યાબાધસ્વરૂપ આત્માની ભાવના વડે ઢંકેલ્કીર્ણ ન્યાયથી જેણે આત્માનું સ્વરૂપ જાણ્યું છે તેને પરવસ્તુની સ્પૃહા થતી નથી. 13 मौनाष्टक मन्यते यो जगत्तत्त्वं स मुनिः परिकीर्तितः। सम्यक्त्वमेव तन्मौनं मौनं सम्यत्तवमेव वा // 1 // જે જગતના તત્ત્વને જાણે તે મુનિ' એમ તીર્થંકર-ગણ 1 =જે. વાસ્તવં=જગતના સ્વરૂપને. મચતે જાણે છે. સઃ=તે. મુનિ =મુનિ. પરિકીર્તિત:=કહેલ છે. તત્વ=તેથી. સગેવં=સમ્યકત્વ. પર્વજ. મૌનં=મુનિ પણું. (છે) વા=અને. મૌનં=મુનિપણું સભ્ય ત્વમેવક સમ્યકત્વ જ છે,

Page #233
સાનસાર 15 ધરેએ કહ્યું છે. તે કારણથી-મુનિપદની વ્યુત્પત્તિના નિમિત્તરૂપ જગતના તત્ત્વનું જ્ઞાન હોવાથી સમ્યકત્વ જ મુનિપણું છે અથવા મુનિપણું એ સમ્યકત્વ જ છે. આથી જ બધા ય શબ્દ યિાવાચી છે? એવો એવંભૂત નયને અભિપ્રાય લઈને આચારાંગસૂત્રમાં કહ્યું છે કે जं-सम्मं ति पासहा तं मोणं ति पासहा, जं मोणं ति पासहा तं सम्मं ति पासहा। ण इमं सकं सिढिलेहिं अदिजमाणेहिं गुणासाएहि वंकसमायारेहिं पमत्तेहिं गारमावसंतेहिं / मुणी मोणं समायाए धुणे कम्मसरीरगं / पंतं लुहं च सेवन्ति वीरा संमत्तदंसिणो // " __ अध्य० 5 उ० 3 सू० 155. જે સમ્યકત્વ છે તે જ મુનિપણું છે, જે મુનિપણું છે તે જ સમ્યકત્વ છે. એ મૌન (મુનિપણું) શિથિલ-મન્તવીર્ય વાળા, આદ્ર-રાગવાળા, શબ્દાદિ વિષયને આસ્વાદ લેનારા, વક્ર આચારવાળા-માયાવી, અને પ્રમાદી ગૃહસ્થાએ પાલન કરવું શક્ય નથી. મુનિ મૌનને ગ્રહણ કરીને કામણ શરીરનો નાશ કરે તેને માટે સમ્યકત્વદશી વીરપુરુષે પ્રાન્ત અને રૂક્ષ ભજન કરે છે. પૂર્વે કહેલા એ બધા ગુણે નિર્ચન્થ (પરિગ્રહરહિત) મુનિને હોય છે, માટે મુનિનું સ્વરૂપ બતાવે છે. અથવા લેકમાં નિગ્રંથ નહિ હોવા છતાં નિર્ચન્થપણાના આરોપથી નિગ્રંથ તરીકે મનાતા અને આત્માના અશુદ્ધ અભિમાનથી તત્ત્વના વિવેકથી રહિત એવા જ હોય છે, તેઓને ઉપદેશ કરવા અને વિશુદ્ધ ગુરુતત્વને બોધ થવા માટે

Page #234
મૌનાષ્ટક કહે છે–ત્રણે કાળે જે આત્માને જાણે તે મુનિ. તેમાં નામમુનિ અને સ્થાપનામુનિ સુગમ છે. દ્રવ્યમુનિ જ્ઞશરીર, ભવ્ય શરીર અને તદુવ્યતિરિક્તના ભેદથી ત્રણ પ્રકારે છે. ઉપગ રહિત, વેષ ધારી, દ્રવ્યક્રિયાની વૃત્તિવાળા, સાધ્યના ઉપગ રહિત, પ્રવૃત્તિના વિકલ્પાદિમાં કષાય રહિત, પરંતુ પરિણામ ધારામાં અસંયમના પરિણામવાળે દ્રવ્યનિગ્રન્થ છે. ચારિત્રમેહનીયના ક્ષપશમ, ઉપશમ અને ક્ષયથી પ્રગટ થયેલ સ્વરૂપમાં રમણતાયુક્ત, પરભાવથી નિવૃત્તિ કરનાર પરિણતિ અને વિકલ્પની પ્રવૃત્તિમાં આદિના બાર કષાયના ઉદયથી મુક્ત થયેલા ભાવમુનિ છે. - નિગમ, સંગ્રહ અને વ્યવહાર નયના અભિપ્રાયે દ્રવ્યક્રિયામાં પ્રવૃત્તિ કરતા અને દ્રવ્યાસવથી વિરક્ત થયેલાને મુનિ પણું હોય છે. જુસૂત્ર નયના મતે ભાવનિગ્રંથપણાના અભિલાષ અને સંકલ્પવાળાને મુનિપણું છે. શબ્દ, સમભિરૂઢ અને એવભૂત નયની અપેક્ષાએ પ્રમત્તગુણસ્થાનકેથી प्रभात આરંભી ક્ષીણમેહ પર્યન્ત પરિણતિના સામાન્ય વિશેષ સમુદાયરૂપ આત્મતત્વમાં તન્મયતા અને પરમ શમરૂપ અમૃતમાં મગ્ન થયેલાને મુનિ પણું હોય છે. અહીં સમ્યદર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર જેને પ્રગટ થયેલું છે એવા, દ્રવ્ય અને ભાવાવની વિરતિવાળા અને સ્વરૂપમાં રમણ કરનારા મુનિના સ્વરૂપનું વર્ણન કરવાનો અવસર છે. શમ, સંવેગ, નિર્વેદ, અનુકમ્પા અને આસ્તિકા લક્ષણ સહિત જે જીવ અને અવરૂપ જગતના તત્વને યથાર્થ ઉપગ વડે, દ્રવ્યાર્થિક, પર્યાયાર્થિક, સ્વભાવ, ગુણ અને

Page #235
જ્ઞાનસાર 197 પર્યાયરૂપે, નિમિત્ત, ઉપાદાન, કાર્યકારણભાવ, ઉત્સર્ગ અને અપવાદની પદ્ધતિથી જાણે છે તે તત્ત્વને જાણનાર મુનિ છે, એમ તીર્થંકર-ગણધરેએ કહેલ છે. નિર્ગસ્થ મુનિને સ્વભાવધર્મ તે મુનિ પણું. તે જ સમ્યક્તત્વ છે. જે પ્રકારે જાણેલું છે તેવા પ્રકારનું આચરણ તે સમ્યકત્વ અને એ જ મુનિપણું છે. અથવા મુનિ પણું એ સમ્યકત્વ જ છે. અહીં જે શુદ્ધ શ્રદ્ધા વડે નિર્ધારિત આત્મસ્વભાવમાં રહેવું તે ચારિત્ર. સમ્યગ્દર્શન વડે જેનો નિર્ણય કરેલો છે અને સમ્યજ્ઞાન વડે જેને પગલાદિથી ભિન્નરૂપે જાણેલ છે તે આત્મસ્વરૂપનું ઉપાદેયપણું છે, તેમાં તે પ્રકારે રમણ કરવું તે ચારિત્ર કે મુનિ પણું છે. માટે સમ્યફ શ્રદ્ધા વડે નિર્ધારિત આત્મસ્વરૂપને પ્રકટ કરવું તે એવભૂત નયથી સમ્યકત્વ છે અને એવભૂત નયથી મુનિપણું છે. એ સમ્યકત્વ અને મૌનનું યથાર્થ સ્વરૂપ છે. એમ જ્ઞપરિજ્ઞા અને પ્રત્યાખ્યાનપરિજ્ઞાથી પ્રાપ્ત થયેલ સ્વરૂપ જ એ પ્રમાણે કાર્યસાધક છે, તેથી સમ્યકત્વ અને મુનિપણું અભેદરૂપ છે. ચોથા ગુણસ્થાનકમાં રહેલા સમ્યગ્દષ્ટિઓને જે સાધ્યરૂપે નિર્ધારિત છે તે પ્રમાણે મુનિભાવમાં પ્રવૃત્તિ કરતાં સિદ્ધ અવસ્થામાં સ્વરૂપની વ્યક્તિ (આવિર્ભાવ) થાય છે. એથી શુદ્ધ સિદ્ધપણને નિર્ધાર તે સમ્યકત્વ છે. આચારાંગસૂત્રમાં કહ્યું છે કે “સમ્યકત્વ જ મુનિ પણું છે અને જે મુનિ પણું છે તે સમ્યકત્વ જ છે. તે મુનિ પણાનું આચરણ, શિથિલ, આદ્ર (ગી), શબ્દાદિ વિષએમાં આસક્ત, વક આચારવાળા, પ્રમત્ત અને ગૃહસ્થ ધમીને શકય નથી. મુનિ મુનિભાવને સ્વીકારીને કામણ

Page #236
198 મૌનાષ્ટક શરીરને ધુજાવે. અને તે માટે સમ્યકત્વદશી વીર પુરુષ પ્રાન્ત અને રૂક્ષ આહાર કરે છે”. તથા પંચાસ્તિકાયમાં ચેતનાલક્ષણવાળો જીવ છે અને તે પોતે બંધાયેલ અને વિભાવ પરિણતિથી ઘેરાયેલો હોવા છતાં પણ સત્તા વડે કર્મમલ રહિત અને જ્ઞાનાનન્દસ્વરૂપ છે, તે તેને તેવા સ્વરૂપે નિર્ધારીને તેનું આવરણ મટાડવા માટે મહિના કારણ અને હેયરૂપે જાણેલા દ્રવ્યાને દૂર કરે છે. એ પ્રમાણે સમ્યક્ત એ જ મુનિનું સ્વરૂપ છે. आत्माऽऽत्मन्येव यच्छुद्धं जानात्यात्मानमात्मना / सेयं रत्नत्रये ज्ञप्तिरुच्याचारैकता मुनेः॥२॥ આત્મા આત્મસ્વભાવરૂપ આધારને વિષે શુદ્ધ-કપાધિરહિત એકત્વ-પૃથકત્વપૃથક્કરિણત-અભેદ અને ભેદરૂપે પૃથસ્પરિણતિવાળા સ્વદ્રવ્યરૂપ આત્માને આત્મા વડે જ્ઞપરિણા અને પ્રત્યાખ્યાન પરિણા એમ દ્વિવિધ પરિક્ષાએ જાણે, તે આ રત્નત્રયમાં જ્ઞાન, ચિ–શ્રદ્ધા અને આચરણની અભેદપરિણતિ મુનિને હોય છે. કહ્યું છે કે - "आत्मानमात्मना वेत्ति मोहत्यागाद् यदात्मनि / तदेव तस्य चारित्रं तज्ज्ञानं तच्च दर्शनम् // " “આત્મા મહિના ત્યાગથી આત્માને વિષે આત્મા વડે 1 ગામ=આત્મા. આત્મનિ=આત્માને વિષે. =જ. શુદ્ધ કર્મ રહિત-વિશુદ્ધ. માત્માનં=આત્માને. ચ=જે. નાનાતિ-જાણે છે. સા=ો. ચંઆ. રત્નત્રયે જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રરૂપ ત્રણ રત્નમાં. તહ જતા=જ્ઞાન, શ્રદ્ધા અને આચારની અભેદ પરિણતિ. મુને = મુનિને (હય છે).

Page #237
જ્ઞાનસાર 199 આત્માને જે જાણે છે તે જ તેનું ચારિત્ર છે, તે જ્ઞાન છે અને તે દર્શન છે. આ જ કારણથી જે શ્રતજ્ઞાનથી કેવળ આત્માને જાણે તે અભેદ નયની અપેક્ષાએ તથા જે કેવલ સંપૂર્ણ શ્રતને જાણે તે ભેદનયથી શ્રુતકેવલી છે-એમ સમયપ્રાકૃતમાં કહ્યું છે– जो हि सुएणभिगच्छइ अप्पाणमिणं तु केवलं सुद्धं / तं सुअकेवलिमिसिणो भणंति लोगप्पदीक्यरा // जो सुअनाणं सव्वं जाणइ सुअकेवलिं तमाहु जिणा। नाणं आया सव्वं जम्हा सुअकेवली तम्हा // સમય [0 1-10 જે શ્રુતજ્ઞાન વડે કેવળ શુદ્ધ આત્માને જાણે છે તેને લોકમાં પ્રકાશ કરનાર ઋષિઓ શ્રુતકેવલી કહે છે. જે સર્વ શ્રુતજ્ઞાનને જાણે છે તેને જિનો શ્રુતકેવલી કહે છે. કારણ કે આત્મા સર્વ જ્ઞાનરૂપ છે તેથી તે મૃતકેવલી કહેવાય છે. "रिसहो पंच धणुस्सय नव पासो सत्त रयणीओ वीरो। સેસટ્ટ-પંર-સટ્ટ 2 પાત્ર--હીણ” ઋષભદેવનું શરીર પાંચસે ધનુષ પ્રમાણ છે. પાર્થ નાથનું નવ હાથ અને મહાવીર પ્રભુનું સાત હાથનું છે. બાકીના આઠ તીર્થકરેના શરીર તેમાંથી પચાસ પચાસ ધનુષ ઓછા કરવા. ત્યાર બાદ પાંચ તીર્થકરનું દસ દસ ધનુષ ઘટાડવું અને પછીના પાંચ તીર્થકરોનું શરીર તેમાંથી * ઉપાધ્યાકૃત ટબામાં આ ગાથા આપેલી છે, પણ તેને પૂર્વાપર સંબધ માલુમ પડતું નથી. –અનુ.

Page #238
w ww^ ^ ^^ 200 મીનાષ્ટક પાંચ પાંચ ધનુષ ઓછું કરવું અભિન્ન એવા જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્ર ગુણેના ઉપાદાન સ્વરૂપ આત્માને વિષે જાણવાનું કાર્ય કરનાર પોતે આત્મા જ છે, તે છ કારકના સમુદાયરૂપ છે, તે સ્વયમેવ કર્તા અને કમરૂપ હોવા છતાં સ્વતઃ કરણ, સંપ્રદાન, અપાદાન અને અધિકરણરૂપ છે–એમ પૂજ્ય જિનભદ્રગણિક્ષમાશ્રમણે વિશેપાવશ્યક ભાષ્યમાં વ્યાખ્યા કરી છે. એ કારણથી આત્મા એટલે કર્તારૂપ જીવ આત્મા વડે એટલે આત્મસ્વરૂપ જ્ઞાન અને વીર્ય વડે અનન્ત અસ્તિત્વ, વસ્તૃત્વ, દ્રવ્યત્વ, સત્ત્વ, પ્રમેયત્વ અને સિદ્ધત્વાદિ ધર્મસહિત આત્માને અસ્તિત્વાદિ અનન્ત ધર્મો અને પર્યાના આધારભૂત આત્માને વિશે જાણે છે, તે આ જાણવા રૂપ પ્રવૃત્તિ તે સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રરૂપ ત્રણ રત્નમાં ધરૂપ જ્ઞાન, સ્વરૂપના નિર્ધારણરૂપ ચિ અને આચારને અભેદ પરિણામ મુનિને હોય છે. એથી એમ જણાવ્યું કે આત્મા વડે આત્માને જાણ તેની રૂચિ અને તેનું આચરણ એ મુનિનું સ્વરૂપ છે. તાત્પર્ય એ છે કે મિથ્યાત્વ, અજ્ઞાન અને અસંયમમાં તન્મયતા હોવાને લીધે પૌગલિક સુખને સુખરૂપે નિર્ધારી અને જાણીને તેવા પ્રકારના પૌગલિક સુખમાં પ્રવૃત્ત થએલે તે તત્વના અજ્ઞાનથી જેમ દાહજવરથી પીડિત થયેલાને માટીને લેપ કરવામાં આવે તેમ માટીના લેપ જેવા કમપુગલે વડે લેપાય છે અને તેથી તેને તત્ત્વશ્રદ્ધાન, જ્ઞાન અને રમણતાને લેશમાત્ર અનુભવ થતો નથી. પરંતુ તેને જ્યારે નિસર્ગ–સ્વભાવથી અથવા ગુરુના ઉપદેશાદિ રૂપ નિમિત્તથી આ જીવ અનાદિ અનન્ત, અનન્ત જ્ઞાનાદિ પર્યાયવાળો,

Page #239
સાનસાર 201 ~~~~~~~~~~~~~~~~ ~~ ~ ~~~~~~~ કર્મ વડે અલિપ્ત અને અમૂર્ત સ્વભાવવાળો અનુભવગોચર થાય છે અને તેને નિર્ધાર થાય છે, ત્યારે તેને હું સાધ્ય, સાધક અને સિદ્ધસ્વરૂપ છું, તથા જ્ઞાન, દર્શન અને આનન્દાદિ અનન્તગુણમય છું, એવી તીવ્ર જ્ઞાનદશા જાગૃત થાય છે. એ પ્રકારે જ્ઞાન, રુચિ અને આચરણરૂપ અભેદપરિણતિ મુનિનું સ્વરૂપ છે. એ સંબધે કહ્યું છે કે-“મેહના ત્યાગથી આત્મા આત્મા વડે આત્માને આત્માને વિશે જે જાણે છે તે જ તેનું ચારિત્ર, જ્ઞાન અને દર્શન છે” પૂજ્ય હરિભદ્રાચાર્યે છેડશકમાં કહ્યું છે કે "वालः पश्यति लिङ्गं मध्यमबुद्धिर्विचारयति वृत्तम् / आगमतत्त्वं तु बुधः परीक्षते सर्वयत्नेन" // षोडशक 1 गा. 2 વિવેક રહિત અજ્ઞાની બાહ્ય વેષને પ્રધાનપણે જુએ છે. કારણ કે વેષમાં જ તેની રુચિ હોય છે. તે દ્વારા ધર્મને નિર્ણય કરે છે. મધ્યમ બુદ્ધિવાળો આચરણને વિચાર કરે છે. એટલે તે આચરણને જ મુખ્યપણે માને છે. પરતુ વિશિષ્ટ વિકસંપન્ન સર્વ પ્રકારના યત્નથી આગમતત્વને-સિદ્ધાન્તના પરમાર્થને વિચાર કરે છે. માટે આત્મતત્વમાં તન્મયતા કરવી એ ચારિત્ર છે. એ જ અર્થને નયના ભેદે વિવરણ કરીને બતાવે છે - चारित्रमात्मचरणाद् ज्ञानं वा दर्शनं मुनेः / शुद्धज्ञाननये साध्य क्रियालाभात् क्रियानये // 3 // 1 આત્મજગત આત્માને વિષે ચાલવાથી. તાસિંચારિત્ર છે.

Page #240
202 મૌનાષ્ટક આત્માને વિષે જ ચાલવાથી-પુદ્ગલ થકી નિવૃત્તિ કરવાથી ચારિત્ર, બેધસ્વરૂપ હોવાથી જ્ઞાન અને જિનેન્દ્ર ભાવની શ્રદ્ધારૂપ હોવાથી દર્શન, એમ શુદ્ધ જ્ઞાન નય એટલે જ્ઞાનાદ્વૈત નયના અભિપ્રાય મુનિને સાધ્ય છે; તે એક વસ્તુને વ્યાવૃત્તિ-ભેદનયની અપેક્ષાએ ત્રિરૂપ કહે છે. જ્ઞાનના ફલરૂપ ક્રિયાના લાભથી ક્રિયાનયના અભિપ્રાય એકતા જાણવી, વિષયપ્રતિભાસવ્યાપારે જ્ઞાન, આત્મપરિણામ વ્યાપારે તે જ સમ્યકત્વ, અને આસવને રોકવાથી તત્ત્વજ્ઞાનવ્યાપારે તે જ ચારિત્ર, એમ વ્યાપારના ભેદથી એક જ્ઞાન ત્રિરૂપ કહેવું. આત્મસ્વરૂપમાં રમણ કરવાથી અને પરભાવની પ્રવૃત્તિને ત્યાગ કરવાથી ચારિત્ર, આત્મસ્વરૂપના અવબેઘરૂપ જ્ઞાન, અને પિતાના અસંખ્યાતા પ્રદેશમાં વ્યાપક હોવાથી “સ્વાભાવિક જ્ઞાનાદિ અનન્તપર્યાયવાળો હું છું, અન્ય પુદ્ગલાદિ તેવા પ્રકારના નથી એવો નિર્ધાર તે સમ્યગ્દર્શન. એ પ્રકારે જ્ઞાને પગ અને દર્શને પગ–એમ બે પ્રકારના ઉપયોગગુણવાળે આત્મા છે. એ પ્રમાણે ભાષ્યમાં કહ્યું છે જેઓ આત્માના બે ગુણની જ વ્યાખ્યા કરે છે, તેના મતે જ્ઞાનમાં સ્થિરતા એ ચારિત્ર છે. તેથી જ્ઞાન અને ચારિત્રને અભેદ જ છે. આત્મપરિણામના વ્યાપારવાળું જ્ઞાન તે સમ્યકત્વ. આસવને રોકવારૂપ તત્ત્વજ્ઞાનમાં એકતા તે ચારિત્ર. એમ વ્યાપારના ભેદથી જ્ઞાનની જ ત્રણ અવસ્થા છે. કહ્યું છે કે-- (તે) જ્ઞાનને શુદ્ધ જ્ઞાન નયના અભિપ્રાયે. મુને =મુનિને. જ્ઞાન તા. હરનિં=જ્ઞાન અને દર્શન. સાયંસાધ્ય છે. ત્રિજ્યાન ક્રિયાયના અભિપ્રા. ચિમત જ્ઞાનના ફલરૂપ ક્રિયાના લાભથી સાધ્યરૂપ છે.

Page #241
જ્ઞાનસાર 20 "एवं जिणपण्णत्ते सद्दहमाणस्स भावओ भावे। પુરણામળિયો સણસો વદ્દ ગુરો ?" सन्मति० का 2 गा० 32 “એમ જિનેક્ત ભાવોને ભાવથી શ્રદ્ધા કરનાર પુરૂષના અભિનિબંધને વિષે (મતિજ્ઞાનને વિષે) દર્શન શબ્દ યુક્ત છે.” તથા કિયાનના અભિપ્રાયે કિયાના લાભથી સાધ્યની સિદ્ધિ કરવા ગ્ય છે. પ્રથમ કિયાનયથી સાધ્યની સિદ્ધિ કરવી અને જ્યારે આત્મતત્ત્વ પ્રગટ થાય ત્યારે બધું જ્ઞાનનયથી સાધ્ય થાય છે. વાસ્તવિક રીતે તે જ્ઞાનની પ્રવૃત્તિ એ જ ચારિત્ર છે. કારણ કે જ્ઞાનસ્વરૂપ આત્માની સેવા તે આત્માને ધર્મ છે. તેથી જ્ઞાનસ્વરૂપ જ આત્મા છે. यतः प्रवृत्तिन मणौ लभ्यते वा न तत्फलम् / अतात्त्विकी मणिज्ञप्तिमणि श्रद्धा च सा यथा // 4 // જેમ જેથી મણિને વિશે પ્રવૃત્તિ ન થાય અથવા વિનિયોગ-અલંકારાદિમાં યોજના કરવા રૂપ પ્રવૃત્તિનું ફળ પણ ન પ્રાપ્ત થાય તે તે મણિનું જ્ઞાન અને “આ મણિ છે એવી શ્રદ્ધા અવાસ્તવિક-અસત્ય છે. અશુદ્ધ જ્ઞાનનું નિષ્ફળપણું દઢ કરે છે–જેમ જે મણિ નથી તેમાં મણિને આરેપ કરવાથી કે ખોટા મણિમાં 1 યથા=જેમ. વત:=જેથી. મળ=મણિને વિષે. પ્રવૃત્તિ =પ્રવૃત્તિ. ન=ન થાય. વા=અથવા. તસ્વં પ્રવૃત્તિનું ફળ. ન =ન પ્રાપ્ત થાય. રાત્રતે. તાત્ત્વિદી=અવાસ્તવિક. મળ=મણિનું જ્ઞાન. અને. મળદ્વા=મણિની શ્રદ્ધા. (જાણવી).

Page #242
204 મૌનાષ્ટક મણિની શ્રદ્ધા કરવાથી તે મણિથી ઝેરને દૂર કરવારૂપ પ્રવૃત્તિ થતી નથી, તેમજ તેનું ફળ પણ મળતું નથી. કારણ કે મણિનું જ્ઞાન અને શ્રદ્ધા વાસ્તવિક નથી. ઝેર ઉતારવારૂપ પ્રવૃત્તિ સાચા મણિથી થાય, પણ બેટા મણિથી ન થાય. એ સંબધે કહ્યું છે કે-- •"पुल्लेव मुट्ठी जह से असारे अयंतिए कूडकहावणे वा। राढामणी वेरुलियप्पगासे अमहग्घओ होइ हु जाणएसु" // उत्तरा० अध्य० 20 गा० 42 જેમ અસાર એવી ખાલી મુઠી, અયંત્રિત–પ્રસિદ્ધિને નહિ પામેલ છેટે કાર્લાપણ (એક જાતને સિકકો) અને વૈડૂર્યરત્નના જેવા પ્રકાશવાળો કાચને મણિ એ બધાં જાણનાર માણસોમાં કિંમત વિનાના ઠરે છે.” तथा यतो न शुद्धात्मस्वभावाचरणं भवेत् / फलं दोषनिवृत्तिर्वा न तज्ज्ञानं न दर्शनम्॥५॥ તેમ જેથી શુદ્ધ આત્મસ્વભાવનું આચરણ ન થાય અથવા શુદ્ધ આત્માના લાભનું ફળ રાગ, દ્વેષ અને મોહરૂપ દેષની નિવૃત્તિ ન થાય તે જ્ઞાન નથી અને દર્શનસમ્યકત્વ પણ નથી. તે પ્રકારે એકાન્તરૂપે આત્મદ્રવ્યના નિર્ધારરૂપ દર્શનથી અથવા તત્વના અવબોધરૂપ જ્ઞાનથી શુદ્ધ એટલે 1 તથા તેમ. ચતઃ=જેથી. શુદ્ધાત્મઢમાવાચ=શુદ્ધ આત્મસ્વભાવનું આચરણ. વા=અથવા. રોષનિવૃત્તિ =દેષની નિવૃત્તિરૂપ. સ્વંત્રફળ. ન મન થાય. તત્વ=તે. જ્ઞાનં=જ્ઞાન. ન=નથી. (અ) ઢીનં=શ્રદ્ધા. જ નથી.

Page #243
~~~~ ~ ~ જ્ઞાનસાર 25 ~ ~ પરભાવરહિત જે સ્વરૂપલક્ષણરૂપ આત્મસ્વભાવ છે તેમાં આચરણ–એકતારૂપ તન્મયપણું ન થાય, તે પ્રવૃત્તિ વડે શુદ્ધ આત્મસ્વભાવના લાભારૂપ પરમાત્મપદની પ્રાપ્તિ ન થાય, અથવા રાગાદિ દોષની નિવૃત્તિ ન થાય તે તે સર્વ પ્રવૃત્તિ બાળકની કીડા જેવી છે. કારણ કે શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપના અવલંબન સિવાય અવેદ્ય-નહિ જાણવા યોગ્ય વિષયને જાણવારૂપ જ્ઞાન તે ખરેખર જ્ઞાન જ નથી. તથા “સકલ પરભાવના સંગરૂપ ઉપાધિજન્ય આત્માના અશુદ્ધ અધ્યવસાયથી મુક્ત, અમૂર્તા, ચિન્મય અને આનન્દમય, આત્માના સહજ સ્વભાવરૂપ હું છું” એવા નિર્ધારથી રહિત તે સમ્યગ્દર્શન નથી. એ માટે મૃતથી થતું કેવળ આત્મજ્ઞાન તે અભેદજ્ઞાન અને ઉત્સર્ગ જ્ઞાન તે. શ્રુતના અક્ષરેને આધારે થતું સર્વ દ્રવ્યના ઉપયોગરૂપ ભેદજ્ઞાન છે. સર્વ અક્ષરને જાણનાર જ્યાં સુધી દ્રવ્ય કૃતનું અવલંબન લે છે ત્યાં સુધી તે ભેદજ્ઞાની છે. સમયપ્રાભૂતમાં કહ્યું છે કે “જે શ્રુતજ્ઞાન વડે કેવળ શુદ્ધ આત્માને જાણે છે તેને લેકને પ્રકાશ કરનારા ત્રષિઓ શ્રતકેવલી કહે છે. જે સર્વ શ્રુતજ્ઞાનને જાણે છે તેને પણ જિને શ્રુતકેવલી કહે છે. કારણ કે સર્વ પ્રકારનું જ્ઞાન આત્મા છે અને તેથી તે શ્રુતકેવલી છે.” કહ્યું છે કેअहमिको खलु सुद्धो निम्ममओ नाणदंसणसमग्गो। तमि ठिओ तञ्चित्तो सम्वे एए खयं नेमि // समयसार गा० 73.

Page #244
206 મીનાષ્ટક ખરેખર હું એક, શુદ્ધ, મમત્વરહિત અને જ્ઞાનદર્શન વડે પરિપૂર્ણ છું. વળી શુદ્ધ ચૈતન્યસ્વભાવમાં રહેલે અને ચૈતન્યના અનુભવમાં લીન થયેલે હું એ બધા ક્રોધાદિ આ ને ક્ષય કરું છું.” નિર્મલ અને નિષ્કલંક જ્ઞાન-દર્શન ઉપગવાળે આત્મા છે અને તે આત્માનું જ્ઞાન તે ખરેખર જ્ઞાન છે. કહ્યું છે કે - "देहादेवलि जो वसे देव अणाइअणंत / सो परजाणहु जोईया अन्न न तं तं नमंत"। દેહરૂપ દેવલમાં જે અનાદિ અનન્ત દેવ વસે છે તે પરમ જ્ઞાની છે. તેને હે યોગીશ્વરે ! જાણે. બીજા તે તે દેવને ન નમે.” આત્મજ્ઞાનથી જ સિદ્ધિ થાય છે. સાધ્ય પણ પૂર્ણ આત્મજ્ઞાન જ છે. તે માટે અન્ય દર્શનવાળા વાદવિવાદ કરે છે, શ્વાસ-પ્રશ્વાસની રેચકાદિ પ્રાણાયામ ક્રિયા કરે છે, મૌન ધારણ કરે છે, પર્વત, વન અને ઉદ્યાનમાં ભમે છે. તે પણ અહં તે ઉપદેશેલા આગમન શ્રવણથી સ્યાદુવાદ વડે સ્વ અને પરની પરીક્ષાથી નિર્ધારિત સ્વસ્વભાવરૂપ ઔષધ સિવાય કાર્યસિદ્ધિ થતી નથી. તેથી આ પ્રાપ્ત થયેલા અવસરે આત્માને વિષે આત્મા વડે અનન્તગુણપર્યાય સ્વરૂપ આત્મજ્ઞાન કરવા યોગ્ય છે. કહ્યું છે કે - "आत्माज्ञानभवं दुःखमात्मज्ञानेन हन्यते। अभ्यस्यं तद् यथा येनात्मा ज्ञानमयो भवेत्" /

Page #245
જ્ઞાનસાર 207 ^^^^^^ ^^^ “આત્માના અજ્ઞાનથી થયેલું દુઃખ આત્માના જ્ઞાનથી નાશ પામે છે. તે માટે જેથી આત્મા જ્ઞાનમય થાય તેવા પ્રકારને અભ્યાસ કરવા ગ્ય છે यथा शोफस्य पुष्टत्वं यथा वा वध्यमण्डनम् / तथा जानन् भवोन्मादमात्मतृप्तो मुनिर्भवेत् // 6 // જેમ સજાનું પુષ્ટપણે અથવા વધ કરવાને લઇ જતા પુરુષને કરેણના ફુલની માળા વગેરે આભરણ પહેરાવવામાં આવે છે, તેના જેવા સંસારના ઉન્માદ-ઘેલછાને જાણતા મુનિ આત્માને વિશે જ સંતુષ્ટ હોય, જેમ સજાથી થયેલ શરીરનું સ્થલપણું વિકારરૂપ હોવાથી પુષ્ટિ માટે તેને કેાઈ ઈચ્છતું નથી, અથવા વધ કરવા માટે લઈ જવામાં આવતા પુરુષને કરેણના ફુલની માલા વગેરે આભૂષણ પહેરાવવામાં આવે છે, તે પણ અનિષ્ટ છે, તેની પેઠે જ સંસારના ઉન્માદને જાણતા સમસ્ત પરભાવના ત્યાગી મુનિ અનન્તગુણરૂપ આત્મસ્વરૂપમાં સંતુષ્ટ થાય છે. તાત્પર્ય એ છે કે સંસારનું સ્વરૂપ અસાર, નિષ્ફળ અને નહિ ભેગવવા એગ્ય જાણી મુનિ આત્મસ્વરૂપમાં મગ્ન થાય છે. सुलभं वागनुच्चारं मौनमेकेन्द्रियेष्वपि / पुद्गलेष्वप्रवृत्तिस्तु योगानां मौनमुत्तमम् // 7 // 1 ચયા=જેમ. શસ્થ સેજાનું. પુણવંત્રપુષ્ટપણું. વા=અથવા. વધ્યમાન=વધ કરવા યોગ્ય પુરુષને કરેણની માળા વગેરેથી શણગારવું. તથા=તેમ. મોન્માદં=સંસારની ઘેલછાને. નાનન=જાણનાર. મુનિ =મુનિ. કાત્મતૃત:=આભાને વિષે જ સંતુષ્ટ. મે થાય. 2 વાગુદવાર વાણીને નહિ ઉચ્ચારવારૂપ. મૌનં=મૌન. -

Page #246
208 મૌનાષ્ટક વચનના નહિ ઉચ્ચારવારૂપ મૌન એકેન્દ્રિય જીવમાં સુલભ (સુખે પામીએ તેવું) છે, પરંતુ પુદગલમાં ગેની (મન-વચન-કાયાની) અવ્યાપારરૂપ અપ્રવૃત્તિ છે તે ઉત્કૃષ્ટ મૌન છે. એ જ મુનિનું મૌન છે. વચનલબ્ધિ નહિ હેવાથી વાણીની અપ્રવૃત્તિરૂપ મૌન એકેન્દ્રિમાં પણ સુલભ છે. પરંતુ તે મૌન મેક્ષસાધક નથી. પુદ્ગલસ્કન્દમાં થએલા વર્ણ, ગન્ધ, રસ, સ્પર્શ અને આકૃતિ વગેરેમાં દ્રવ્ય અને ભાવથી મન-વચનકાયાની અપ્રવૃત્તિરૂપ શ્રેષ્ઠ મૌન છે, અને શ્રેષ્ઠ હેવાથી તેનું બધા જીવોમાં વ્યાપકપણું નથી, પણ તેની વિરલતા છે. તે પુગલસ્કન્ધ પ્રતિ વીર્યની પ્રવૃત્તિ કે અપ્રવૃત્તિથી રહિત મૌન ઉત્તમ અને પ્રશંસનીય છે. ભાવાર્થ એ છે કે પરભાવને અનુકૂલ ચેતના અને વીર્યની પ્રવૃત્તિરૂપ ચપલતાને રેવી તે ઉત્કૃષ્ટ મૌન છે અને પરિણામે આત્માને હિતકારી છે. યોગની ચપલતા તે આત્માનું કાર્ય નથી, તેથી તેને રેધ કરે એ શ્રેયસ્કર છે. યેગનું સ્વરૂપ કર્મપ્રકૃતિમાં આ પ્રમાણે બતાવ્યું છે– વિર્યાન્તરાય કર્મના ક્ષપશમથી પ્રાપ્ત થયેલ આત્માના વીર્યગુણનાં અસંખ્ય સ્થાનકે છે. તેમાં સૌથી જઘન્ય પ્રથમ યોગસ્થાનક સૂક્ષ્મનિગેદના જીવનું છે અને તે સૂક્ષ્મનિગોદમાં ઉત્પન્ન થતા જીવને ઉત્પત્તિના પ્રથમ સમયે વુિં એકેન્દ્રિમાં. પ=પણ. સુરમ=સુખેથી પ્રાપ્ત થઈ શકે એવું છે. તુ=પરતુ. પુષ-પુદ્ગલોમાં. યાનાં મન, વચન અને કાયાની. મકવૃત્તિ =પ્રવૃત્તિ ન થવી તે. ઉત્તમં છે. મૌનં-મૌન છે.

Page #247
જ્ઞાનસાર 20% હોય છે. અહીં જીવના વીર્યને કેવલજ્ઞાનીની પ્રજ્ઞારૂપ શથી છેદતાં છેદતાં છેવટે જ્યારે તેના બે ભાગ ન થઈ શકે ત્યારે તે અતિમ વિભાગને અવિભાગ અંશ કહેવાય છે. વીર્યના તે અવિભાગો એક એક જીવપ્રદેશે જઘન્યથી પણ અસંખ્યાતા કાકાશ પ્રદેશ પ્રમાણે છે અને ઉત્કૃષ્ટથી પણ તેટલા જ છે. તેપણું જઘન્ય સ્થાનકના અવિભાગો કરતાં ઉત્કૃષ્ટ પદે અસંખ્યાતગુણ હોય છે. જે જીવપ્રદેશમાં સમાન સંખ્યાવાળા વીર્યના અવિભાગો હોય અને બીજા જીવપ્રદેશોમાં રહેલા વીર્યના અવિભાગે કરતાં થોડા હોય તેવા ઘનરૂપે કરાયેલા લોકના અસંખ્યાતમા ભાગમાં રહેલા અસંખ્યાતા પ્રતરના પ્રદેશ રાશિપ્રમાણ જીવપ્રદેશને સમુદાય તે પ્રથમ વર્ગણ. તે ચેડા અવિભાગવાળી હોવાથી જઘન્ય વર્ગયું છે. તે જઘન્ય વર્ગણાથી જે બીજા જીવપ્રદેશે એક એક અવિભાગ વડે અધિક હોય તેવા ઘનીકૃત લેકના અસંખ્યાતમા ભાગમાં રહેલા અસંખ્યાતા પ્રતરના પ્રદેશ જેટલા જીવપ્રદેશોને સમુદાય તે બીજી વર્ગણ. ત્યાર બાદ બે વયવિભાગ વડે અધિક સંખ્યાવાળા જીવપ્રદેશને સમુદાય તે ત્રીજી વર્ગણા. એમ એક એક અવિભાગ વડે વધતા જીવ પ્રદેશના સમુદાયરૂપ અસંખ્યાતી વગણઓ થાય છે. તે વર્ગણાઓ ઘનીકૃત લેકની એક એક પ્રદેશની પંક્તિરૂપ સૂચિ શ્રેણિના અસંખ્યાતમે ભાગે રહેલા આકાશ પ્રદેશે જેટલી હોય તેટલી વર્ગણાને સમુદાય તે પ્રથમ સ્પર્ધક જાણવું. જ્યાં વગણએ પરસ્પર એક એક અવિભાગની વૃદ્ધિથી સ્પર્ધા કરે તે સ્પર્ધક કહેવાય છે. ઉપર કહેલા સ્પર્ધકની છેલ્લી વર્ગણાથી એક વીર્યાવિભાગ વડે અધિક

Page #248
રા. મૌનાષ્ટક બીજા કોઈ જીવના પ્રદેશ નથી, તેમ બે, ત્રણ, સંખ્યાતા. વીયવિભાગ વડે અધિક જીવપ્રદેશ નથી, પરંતુ અસંખ્યાતા કાકાશપ્રદેશ પ્રમાણે અસંખ્યાતા વિર્યાવિભાગ વડે અધિક જીવપ્રદેશ હોય છે, તેઓને સમુદાય તે બીજા સ્પર્ધકની પ્રથમ વર્ગણું. ત્યાર બાદ એક વયવિભાગ વડે અધિક જીવપ્રદેશને સમુદાય તે બીજી વણા. બે વર્યાવિભાગ વડે અધિક જીવપ્રદેશને સમુદાય તે ત્રીજી વર્ગણે. એમ ત્યાં સુધી કહેવું કે સૂચિશ્રેણિના અસંખ્યાતમા ભાગે વર્ગણાઓને સમુદાય તે બીજું સ્પર્ધક. ત્યારબાદ અસં. ખ્યાતા કાકાશપ્રદેશ પ્રમાણ વીર્યાવિભાગ વડે અધિક એ પ્રમાણે સૂચિશ્રેણિના અસંખ્યાતમા ભાગના આકાશ પ્રદેશ પ્રમાણ વર્ગણાઓને સમુદાય તે ત્રીજું સ્પર્ધક. એમ અસંખ્યાતા સ્પર્ધકે કહેવા. પૂર્વે કહેલા શ્રેણિના અસંખ્યાતમા ભાગના અસંખ્યાતા આકાશપ્રદેશ પ્રમાણ સ્પર્ધકોને સૂક્ષ્મ નિગોદના જીવને ઉત્પત્તિના પ્રથમ સમયે હોય છે. પ્રથમ સ્થાનકના છેલ્લા સ્પર્ધકની છેલ્લી વર્ગણાથી અસંખ્યાતા લોકાકાશપ્રદેશપ્રમાણ અધિક વિશવાળા અન્ય જીવના અ૫વયવાળા જીવપ્રદેશને સમુદાય તે પ્રથમ વર્ગનું. તેથી એક વીર્યાવિભાગ વડે અધિક જીવપ્રદેશને સમુદાય તે બીજી વગણ. બે અવિભાગ વડે અધિક જીવપ્રદેશને સમુદાય તે ત્રીજીવર્ગણા. એમ એક એક વર્યાવિભાગ વડે વધતા વધતા શ્રેણિના અસંખ્યાતમાં

Page #249
જ્ઞાનસાર 211 ભાગમાં રહેલા આકાશપ્રદેશપ્રમાણ અસંખ્યાત વર્ગ ણાઓ થાય છે. તે વર્ગણાઓને સમુદાય તે બીજા એગસ્થાનકનું પ્રથમ સ્પર્ધક. ત્યારબાદ પૂર્વના પેગસ્થાનકમાં બતાવેલા કમથી દ્વિતીયદિ સ્પર્ધકે કહેવા. શ્રેણિના અસંખ્યાતમા ભાગમાં રહેલા આકાશપ્રદેશના જેટલા અસંખ્યાતા સ્પર્ધકોને સમુદાય તે બીજું ગસ્થાનક તેથી અધિક વયવાળા અન્ય જીવન ઉપર કહ્યા પ્રમાણે ત્રીજું યેગસ્થાનક થાય છે. એમ અન્ય અન્ય જીવની અપેક્ષાએ સર્વોત્કૃષ્ટ ગસ્થાનક સુધી ગસ્થાનકે કહેવાં. તે યોગસ્થાનકે વીર્યાન્તરાય કર્મના ક્ષપશમની વિચિત્રતાથી શ્રેણિના અસંખ્યાતમા ભાગમાં રહેલા આકાશપ્રદેશ જેટલા અસંખ્યાતા હોય છે. પ્રવે-જી અનન્તા છે અને દરેક જીવને મસ્થાનક હોય છે, તે અનન્ત યોગસ્થાનકે કહેવાં જોઈએ, અસંખ્ય સ્થાનકે કેમ કહો છો ? ઉ - સ્થાનકે અસંખ્યાતા છે, પરંતુ એક એક સરખા સ્થાનકમાં અનન્તા સ્થાવર જ રહેલા છે, તેથી સર્વ જીવોની અપેક્ષાએ પણ બધા મળીને અસંખ્યાતા ગસ્થાનકે સર્વજ્ઞ ભગવંતે કેવલજ્ઞાનથી જાણેલાં છે, તેથી અધિક નથી. એક પેગસ્થાનકે એક જીવ જઘન્યથી એક સમય અને ઉત્કૃષ્ટ આઠ સમય સુધી રહે છે. સર્વ જીવમાં સ્થાનનું તારતમ્ય હેવાથી તેનું ક્રમશઃ અધિકપણું નીચેની ગાથામાં કહેલું છે.

Page #250
212 મૌનાષ્ટક “નિરોગાવો -વાઘ-વિરાર-કમ-મir | अपजलहु पढमदुगुरू पजहस्सियरो असंखगुणो।। असमत्ततसुक्कोसो पजहनियर एव ठिइठाणा / अपजेयरसंखगुणा परमपजबिए असंखगुणा" / / પંચમ જર્મગ્રન્થ પરૂ–પ૪. સૌથી અલ૫વીર્યવાળા લબ્ધિ અપર્યાપ્ત સૂક્ષ્મ નિગેદના જીવને ઉત્પત્તિના પ્રથમ સમયે અલપ યોગ હોય છે (1). તેથી લબ્ધિ અપર્યાપ્ત બાદર એકેન્દ્રિય, વિકલેન્દ્રિય, અસંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય અને સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિયને પ્રથમ સમયે જઘન્ય યંગ ક્રમશઃ અસંખ્યાતગુણ જાણ (7). તેથી લબ્ધિ અપર્યાપ્તા પ્રથમદ્ધિક-સૂક્ષ્મનિગદ અને બાદર એકેન્દ્રિયને ઉત્કૃષ્ટગ અનુક્રમે અસંખ્યાતગુણ જાણો. (9) તેથી પર્યાપ્ત સૂકમ નિગોદ અને બાદર એકેન્દ્રિયનો જઘન્ય ગ અને ઉત્કૃષ્ટ યોગ ક્રમશ: અસંખ્યાતગુણ કહેવો (13). તેથી લબ્ધિ અપર્યાપ્તા ત્રસ-બેઈન્દ્રિય, ઈન્દ્રિય, ચઉરિન્દ્રિય, અસંજ્ઞી પંચેન્દ્રિય અને સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિયને ઉત્કૃષ્ટ યુગ અસંખ્યાતગુણ છે. (18) તેથી પર્યાપ્ત બે ઈન્દ્રિયદિ ત્રસને જઘન્ય ગ ક્રમશ: અસંખ્યાતગુણ જાણ (23). તેથી પર્યાપ્ત બેઈન્દ્રિયાદિ ત્રસ જેને ઉત્કૃષ્ટ પેગ અનુક્રમે અસંખ્યાતગુણ છે (28). જે કમથી ગસ્થાનકે કહ્યા તે જ પ્રમાણે સ્થિતિસ્થાને પણ જાણવાં. જઘન્ય સ્થિતિથી માંડીને એક એક સમયની વૃદ્ધિ કરતાં સર્વોત્કૃષ્ટ સ્થિતિ સુધીના જે સ્થિતિના ભેદે તે સ્થિતિસ્થાનકે કહેવાય છે. પરંતુ સ્થિતિસ્થાનકે ઉત્તરોત્તર સંખ્યાતગુણ કહેવાં. તેમાં એટલી

Page #251
જ્ઞાનસાર - 13 * .-- * * - - * * *0. વિશેષતા છે કે અપર્યાપ્ત બેઈન્દ્રિયને અસંખ્યાતગુણા સ્થિતિસ્થાનકે કહેવાં. એ પ્રમાણે અઠ્યાવીશ ભેદનું અલ્પબહુવ જાણવું. અધિક યોગ હોય ત્યારે જીવ ઘણું કર્મ ગ્રહણ કરે છે અને અલપ યોગ હોય ત્યારે થોડાં કર્મ ગ્રહણ કરે છે. તેથી યોગની પુગલની ગ્રહણ કરવારૂપ પ્રવૃત્તિને રોકવી તે ઉત્તમ મૌન છે. તૃષ્ણાવાળો જીવ બાહ્ય યોગેને રેકે તેથી શું થાય ? માટે સંપૂર્ણ નિર્મલ જ્ઞાનાદિ અનન્તગુણના સમૂહ થી મહાપ્રભાવરૂપ પરમાત્મભાવમાં રસિક જનોએ આત્માની પગલાનુસારી ગની પ્રવૃત્તિ રોકવા યોગ્ય છે એ ઉપદેશ છે. ज्योतिर्मयीव दीपस्य क्रिया सर्वाऽपि चिन्मयी। यस्यानन्यस्वभावस्य तस्य मौनमनुत्तरम् // 8 // જેમ દીવાની ઊંચે ગમન કરવા અને નીચે ગમન કરવા રૂ૫ વગેરે બધી ય કિયા પ્રકાશમય છે તેમ અનન્યસ્વભાવે એટલે પુદ્ગલભાવે નહિ પરિણામ પામેલા એવા જેની આહાર-વ્યવહારદિ સઘળી ક્રિયા જ્ઞાનમય છે તેનું મૌન ઉત્કૃષ્ટ છે. "वस्तुस्वभावानुरोधादेव तत्कारकात् वियत् / સંપૂર્ણતા તwત્ત ભવ() દાડમન” | 1 ફુવ=જેમ. રીપર=દીવાની જafsfv=બધી . રિસા=તિની ઊંચે, નીચે, આડીઅવળ થવારૂપ ક્રિયા. ગતિથી=પ્રકાશમય છે. (તેમ) નીવમાત્ર=અન્ય સ્વભાવે નહિ પરિણમેલા(ની). ચર્ચાજે આત્માની. (સર્વ ક્રિયા) જન્મથ=નાનમય છે. ત=તેનું. મૌનંમુનિપર્ણ. ધનુર =સર્વોત્કૃષ્ટ છે.

Page #252
14 સૌનાષ્ટક વસ્તુસ્વભાવને અનુસરીને તેની કારણસામગ્રીથી કાર્યની ઉત્પત્તિ થતાં આકાશની પૂર્ણતા થાય છે. જેમ કારણસામગ્રીથી ઘટની ઉત્પત્તિ થતાં ઘટાકાશની પૂર્ણતા થાય છે તેમ આત્માની બધી ક્રિયાઓ શાનદષ્ટિ વડે ચેતન્યમય થઈ જાય છે.” આત્મતત્વની એકતામાં પરિણત થયેલાનું યેગને નિગ્રહ કરવારૂપ મૌન સર્વોત્કૃષ્ટ છે. એટલે સ્વધર્મને પ્રગટભાવ કરવામાં કર્તાપણા અને ભક્તાપણામાં જેણે પિતાનું બધું વીર્ય પ્રવર્તાવેલું છે અને કમને નાશ કરવામાં અપૂર્વકરણ તથા કિટ્ટીકરણદિમાં જેણે પોતાનું વીર્ય સ્થિર કર્યું છે એવા મુનિની પરભાવમાં પ્રવૃત્તિ નહિ થતી હોવાથી ગની ચપેલતાને રોકવારૂપ તેનું મૌન ઉત્કૃષ્ટ છે. કારણ કે ગુણને ઉત્કર્ષ સાધવા માટે વીર્યની પ્રવૃત્તિરૂપ તેની ક્રિયા ચિન્મય-સ્વરૂપથી જ્ઞાનમય અથવા આત્માના અનુભવની એકતારૂપ છે. જેમ દીવાની ઊંચી, નીચી, આડી અવળી થવારૂપ બધી ક્રિયા પ્રકાશમય છે તેમ પરભાવથી રહિત એટલે પરભાવમાં વ્યાપ્ત થતી ચેતના અને અભિસંધિજ વીર્યની પ્રવૃત્તિ રહિત સહજ ભાવે થતી વન્દન, નમન વગેરે કિયા તથા ગુણસ્થાનક ઉપર ચઢવારૂપ સાધુની કિયા તત્ત્વજ્ઞાનના પ્રકાશમય હોય છે. તેથી તેનું મૌન સર્વશ્રેષ્ઠ છે. કહ્યું છે કે-“વસ્તુ સ્વભાવને અનુસરી તેની કારણસામગ્રીથી કાર્યની ઉત્પત્તિ થવામાં આકાશની પૂર્ણતા થાય છે. જેમ ઘટની ઉત્પત્તિ થતાં ઘટાકાશની પૂર્ણતા થાય છે. એમ જ્ઞાનદષ્ટિ વડે આત્માની ક્રિયાઓ જ્ઞાનમય થઈ જાય છે. એ ન્યાયથી જ્ઞાનીની ક્રિયા કાર્ય સાધનમાં ઉપકારક જાણવી. આત્મતત્વમાં એકતાના

Page #253
જ્ઞાનસાર ર૧૫ અભ્યાસવાળા જ્ઞાનમય આત્માના સ્વરૂપને અનુકૂલ જે ક્રિયા છે તે જ્ઞાનસ્વરૂપ પ્રકાશનું કારણ છે. આવરણનું નિમિત્ત અસકિયા થાય છે અને આવરણ દૂર કરવા માટે સક્રિયા નિમિત્તભૂત છે. પરંતુ તત્ત્વમાં મગ્ન થયેલાને નિમિત્તરૂપ થતી નથી. માટે તત્ત્વજ્ઞાન અને સ્વરૂપની એકતારૂપે ધ્યાનમાં લીન થએલા તે મુનિઓના ચરણમાં નમસ્કાર હો. 14 विद्याष्टक नित्यशुच्यात्मताख्यातिरनित्याशुच्यनात्मसु / अविद्या तत्त्वधीविद्या योगाचार्यः प्रकीर्तिता // 1 // - અનિત્ય એટલે આત્માથી ભિન્ન પ્રસંગને વિષે નિત્યપણાની બુદ્ધિ, તથા નવ દ્વારથી મળને વહેતાં અને શુચિ-અપવિત્ર શરીરને વિષે પવિત્રપણાની બુદ્ધિ અને આત્માથી ભિન્ન પુદગલાદિ પદાર્થને વિષે આત્મપણાની બુદ્ધિ એટલે અહં બુદ્ધિ તથા મમત્વબુદ્ધિ એ અવિદ્યા કહી છે. તત્ત્વબુદ્ધિ એટલે શુદ્ધ આત્મદ્રવ્યમાં નિત્યપણાની, શુચિપણાની અને આત્મપણાની બુદ્ધિરૂપ યથાર્થ જ્ઞાન તે વિદ્યા, એમ ગ દષ્ટિસંપન્ન પતંજલિપ્રમુખ યોગાચાર્યોએ કહ્યું છે, આવા પ્રકારનું મૌન (મુનિ પણું) યથાર્થ જ્ઞાનરૂપ વિદ્યા વડે આત્મતત્વમાં ઉપગવાળા જ્ઞાનવંતને હોય છે, માટે મૌનાષ્ટક પછી વિદ્યાષ્ટકને ઉપદેશ કર્યો છે. તેમાં 1 નિત્યાસુચનામનુ=અનિત્ય, અશુચિ અને આત્માથી ભિન્ન પુદ્ગલાદિમાં. નિયશુખ્યાત્મતા ધ્યાતિ = નિત્યપણા, શુચિપણ અને આમપણાની બુદ્ધિ. વિચા=અવિદ્યા અને તવધી:તત્વની બુદ્ધિ. વિવા=વિદ્યા. ચોર્થ =ોગાચાર્યોએ. પ્રવર્તિતા=કહી છે.

Page #254
216 વિદ્યાષ્ટક જીવનુ “વિદ્યા' એવું નામ કરવામાં આવે તે નામવિદ્યા. સ્થાપનાચાર્ય, કેડા, કાષ્ઠ અને પુસ્તકાદિમાં વિદ્યાની અથવા વિદ્યાવંતની સ્થાપના કરાય તે સ્થાપનાવિદ્યા. શિલ્પાદિરૂપ લૌકિક વિદ્યા તે દ્રવ્યવિદ્યા. લોકોત્તર વિદ્યા બે પ્રકારે છેઃ ભારત, રામાયણ અને ઉપનિષદુવિદ્યા તે કુપ્રાચનિક લેકતર વિદ્યા અને આવશ્યક, આચારાંગાદિરૂપ સુપાવચનિક લે કેત્તર વિદ્યા જાણવી. જ્ઞશરીર,ભવ્ય શરીર તથા વિદ્યાને અભ્યાસ કરવા છતાં તેના ઉપયોગથી શૂન્ય હોય ત્યારે તવ્યતિરિક્ત દ્રવ્ય વિદ્યા કહેવાય છે. અથવા હેય અને ઉપાદેયની પરીક્ષા રહિત, ઉપગશૂન્ય, અપેક્ષા રહિત વાચના, પૃચ્છના, પરાવર્તન અને ધર્મકથારૂપ સર્વ પ્રકારની વિદ્યા જ્ઞાનરૂપ ચેતનાનું કારણ હોવાથી દ્રવ્યવિદ્યા કહેવાય છે. લોકોત્તર અહત પ્રણેત આગમના રહસ્યના અભ્યાસીની નિત્ય-અનિત્યાદિ અનન્ત પર્યાય સહિત ચૈતન્ય અવરૂપ આત્માની ઉપાદેયબુદ્ધિ અને વિભાવાદિ અનન્ત પરભાવના ત્યાગની બુદ્ધિ તે ભાવવિદ્યા છે. અહીં ભાવવિદ્યાના અભ્યાસને પ્રસંગ છે. - તેમાં નિગમનયથી મત્યાદિ જ્ઞાનના ક્ષપશમનું નિમિત્ત ઈન્દ્રિયાદિ વિદ્યા કહેવાય છે. બધા જીવદ્રવ્ય સંગ્રહનયથી વિદ્યારૂપ છે. પુસ્તકાદિમાં લખેલું દ્રવ્યકૃત વ્યવહાર નયથી વિદ્યા છે. વાચનાદિ પાંચ પ્રકારને સ્વાધ્યાય જુસૂત્રનયથી વિદ્યા છે. યથાર્થ ઉપયોગ તે શબ્દનયથી વિદ્યા છે. કારણકાર્યાદિના સંકરરૂપ (અભેદરૂપ) સવિકલ્પ ચેતના તે સમભિરૂઢ નયથી વિદ્યા છે. અને ક્ષાપશમિક નિર્વિ

Page #255
' ' નાનકાર 17 કલ્પ ચેતનારૂપ સાધકની અવસ્થા એવંભૂત નયથી વિદ્યા છે. તેમાં નિવિકલ્પરૂપ વિદ્યા તાત્તિવક અને પરમપદ સાધક છે. તથા કેટલાએક કેવલજ્ઞાનરૂપસિદ્ધવિદ્યાને એવભૂત નયથી વિદ્યા કહે છે. પ્રથમના ચાર ન કવ્યનિક્ષેપને માને છે તેથી તેના મતે કારણરૂપ વિદ્યાનું ગ્રહણ કર્યું છે અને છેલ્લા ત્રણ ન ભાવગ્રાહી હોવાથી તેના માટે કાર્યરૂપ ઉત્તરોત્તર સૂમ વિદ્યાનું ગ્રહણ કર્યું છે. તેમાં કારણને વિષે પ્રયત્ન કરવા વડે કાર્યમાં આદરવાળા થવું ગ્યા છે. અનિત્ય, અશુચિ અને આત્માથી ભિન્ન શરીરાદિ પદાર્થોમાં નિત્યતા, અશુચિતા અને આત્મપણાની બુદ્ધિ તે અવિદ્યા છે. અનિત્ય એટલે ચેતનથી ભિન્ન જાતિના મૂર્ત પુદ્ગલના-ગ્રહણથી ઉત્પન્ન થએલા પરસંગમાં નિત્યપણાની બુદ્ધિ તે અવિદ્યા. નવ દ્વારરૂપ છિદ્રોથી નિરંતર મળને બહાર કાઢતા શરીરાદિ અપવિત્ર પદાર્થોમાં પવિત્રતાની બુદ્ધિ અને આત્માથી ભિન્ન પુદ્ગલાદિ પદાર્થોમાં તથા શુદ્ધ સ્વરૂપને આવરણ કરનારા રાગાદિ વિભાવપરિ ણામમાં આત્મપણાની બુદ્ધિ એટલે અહંભાવ અને મમત્વભાવની માન્યતા, “આ શરીર મારું છે, શરીર એ હું જ છું, તે પુષ્ટ થતાં હું પુષ્ટ થાઉં છું” એવી બુદ્ધિ, કથન, 1 घने वस्त्रे यथाऽऽत्मानं न घनं मन्यते तथा / __ घने खदेहेऽप्यात्मानं न घनं मन्यते बुधः // સમધરાત. . જેમ જાડું વસ્ત્ર પહેરનાર પોતાને જાડે (પુષ્ટ) માનતો નથી, તેમ પિતાનું શરીર જાડું હોય તો પણ પંડિત આત્માને પુષ્ટ ભાનતો નથી.

Page #256
www w w www - - 218 વિઘાષ્ટક જ્ઞાન અને તેમાં રમણતા એ અવિદ્યા કે અજ્ઞાન છે. જે શુદ્ધ આત્મામાં નિત્ય પણ, શુચિપણું અને આત્મપણાની બુદ્ધિ છે તે તત્ત્વબુદ્ધિ, વિદ્યા કે તત્ત્વવિવેક છે. અહીં સર્વ પદાર્થો ઉત્પાદ, વ્યય અને ધ્રુવતારૂપ હોવા છતાં દ્રવ્યાર્થિક નયની વિવક્ષા અને પર્યાયાર્થિક નયની અવિવસાથી તેનું કૂટસ્થ નિત્યપણું સમજવું. આ વિદ્યા પરમાર્થનું સાધન કરવામાં સમર્થ છે એમ ભેગ-જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રરૂપ મોક્ષના ઉપાયમાં કુશલ યોગાચાર્યોએ કહ્યું છે. અહીં ભેદજ્ઞાન એ સાધન છે. અધ્યાત્મબિન્દુમાં કહ્યું છે કે"ये यावन्तो ध्वस्तबन्धा अभूवन् मेदज्ञानाभ्यास एवात्र मूलम् / ये यावन्तोऽध्वस्तबन्धा भ्रमन्ति मेदज्ञानाभाव एवात्र बीजम्" // જેટલા અને જેઓ બંધને નાશ કરી મુક્ત થયા છે તેમાં ભેદજ્ઞાનને અભ્યાસ જ કારણ છે, અને જેટલા અને જેઓ બધાને નાશ કર્યા સિવાય સંસારમાં ભમે છે તેમાં ભેદજ્ઞાનને અભાવ જ કારણ છે य पश्येन्नित्यमात्मानमनित्यं परसंगमम् / छल लन्धुं न शक्नोति तस्य मोहमलिम्लुचः // 2 // 1 =જે. માત્માનં આત્માને. નિયં=સદા અવિનાશી. પર= જુએ છે. (અને) પરસંગમં=પર વસ્તુના સંબધને. નિયંત્રવિનશ્વર (જુએ છે). તચ=તેના જીરું છિદ્ધ. ધું મેળવવાને. મોરિ := મોહરૂપ ર. ન રાવનોતિસમર્થ થતો નથી.

Page #257
~ ~ ~ ~ ~~~~~~~~ જ્ઞાનસાર 219 ~ ~~ ~ જે નિત્ય-સદા અવિચલિત સ્વરૂપવાળા આત્માને દેખે છે અને પરસંગને અવ-અસ્થિર દેખે છે તેનું છલછિદ્ર મેળવવાને મેહરૂપ ચોર સમર્થ થતું નથી. જે આત્માથી આત્માને સદા અવિચલિતસ્વરૂપે જુએ છે અને શરીરાદિ પરસંગને અનિત્ય-અશાશ્વત જુએ છે. એવા આત્મસાધનમાં તત્પર થયેલાને મિથ્યાત્યાદિ બ્રાતિરૂપ ચાર છળવાને સમર્થ થતું નથી. આ કથનથી એમ જણાવ્યું કે યથાર્થ જ્ઞાનીને રાગાદિ દોષે વધતા નથી અને તેને આત્મા મોહને આધીન થતું નથી. तरङ्गतरलां लक्ष्मीमायुर्वायुवदस्थिरम् / अदभ्रधीरनुध्यायेदभ्रवद् भगुरं वपुः // 3 // નિપુણ બુદ્ધિવાળે સમુદ્રના કિલ્લોલ જેવી ચપલ લક્ષ્મીને, વાયુ જેવા અસ્થિર આયુષને અને વાદળાંના જેવા વિનાશ પામવાના સ્વભાવવાળા શરીરને ચિન્તવે. પ્રખરબુદ્ધિવાળે “લમી સમુદ્રના કલ્લોલ જેવી ચપલ છે” એમ વિચારે. જીવિત વાયુની પેઠે પ્રતિસમય વહન કરવાના સ્વભાવવાળું ‘અધ્યવસાયાદિ વિશયુક્ત છે એમ 1 ગઝધી નિપુણ બુદ્ધિવાળે. સ્ત્રીલક્ષ્મીને. તરજંતરસમુદ્રના તરંગ જેવી ચપલ, આયુ =આયુષને. વાયુવેવાયુના જેવું. મરિયાં અસ્થિર. (અને ) ગઝવવાદળાં જેવું. મ=વિનશ્વર. વા=શરીરને અનુષ્યવિચારે. 2 અધ્યવસાયાદિ સાત પ્રકારે આયુષ ક્ષીણ થાય છે. "अज्झवसाण-निमित्ते आहारे वेयणा पराघाए / फासे आणापाणू सत्तविहं भिजए आउं" // વૃહતસંબઈ જ. 222.

Page #258
220 વિદ્યાપક ચિંતવે. અને પુદ્ગલકના મળવાથી બનેલું શરીર વાદળાની પેઠે નાશ પામવાના સ્વભાવવાળું છે એમ વિચારે. એ વિચાર યથાર્થ છે. ભાવાર્થ એ છે કે આત્મિક સંપત્તિ રહિત પુરૂષે પૃથિવીકાયના પૌગલિક સ્કન્ધ સંપત્તિરૂપે કપેલા છે, પણ તે વાસ્તવિક સંપત્તિ નથી. તથા જીવ જ્ઞાન, દર્શન, વીર્ય અને આનન્દરૂપ ભાવ પ્રાણો વડે જીવે છે. આયુષરૂપ જીવન તે બાહ્ય પ્રાણના સંબધની સ્થિતિનું નિમિત્ત હોવાથી તે આત્માનું સ્વરૂપ નથી. વર્ણ, ગધે, રસ અને સ્પર્શવાળું, ઉપચયને પ્રાપ્ત થયેલું અચેતન શરીર પણ આત્માનું સ્વરૂપ નથી, અને તે બધાંય અસ્થિર છે. તે પછી અસ્થિર અને આત્મધર્મને વિનાશ કરનાર પર ભાવમાં મેહ શ કરવો? તે માટે ચેતના અને વર્યાદિ આત્મિક ગુણોને પરભાવને ગ્રહણ કરવાની સન્મુખ કેણ પ્રવર્તાવે? તેથી આત્માને વિષે આત્મગુણોની પ્રવૃત્તિ જ કરવા યોગ્ય છે. शुचीन्यप्यशुचीकर्तुं समर्थेऽशुचिसंभवे / देहे जलादिना शौचभ्रमो मूढस्य दारुणः॥४॥ 1 રાગ, સ્નેહ અને ભયરૂપ અધ્યવસાય, ર શસ્ત્રાદિ નિમિત્ત, 3 ઘણો આહાર, 4 વેદના, 5 પરાઘાત, 6 સપદિ–ઝેરી પ્રાણીના સ્પર્શ અને 7 શ્વાસોશ્વાસનો રોધ કરે-એ સાત પ્રકારે આયુષને ક્ષય થાય છે. 1 ફુવીનિ પવિત્ર પદાર્થને પિ=પણ. અરુચીકર્તુ=અપવિત્ર કરવાને સમર્થે સમર્થ (અને) શુમિ =અપવિત્ર પદાર્થથી ઉત્પન્ન થયેલા એવા. શરીરને વિષે. મૂહરચ=૮ પુરૂને. નચદ્રિના=પાણી વગેરેથી. રૌ વબ્રમ=પવિત્રતાનો ભ્રમ. વાળ =ભયંકર છે.

Page #259
જ્ઞાનસાર કપૂર, કરતૂરી પ્રમુખ પવિત્ર વસ્તુને પણ અપવિત્ર કરવાને સમર્થ તથા માતાનું રુધિર અને પિતાના વીર્ય રૂપ અશુચિ પદાથથી ઉત્પન્ન થયેલા શરીરને વિષે જળમાટી વગેરેથી પવિત્રપણાને ભ્રમ માહથી મુંઝાયેલા શ્રેત્રીયાદિકને (વેદપાઠી બ્રાહ્મણદિને) કદી ન ટળી શકે એ ભયંકર છે. યથાર્થ ઉપગ રહિત મૂઢ-અજ્ઞાની વેદપાઠી બ્રાહ્મણદિને ઈન્દ્રિયેના આધારરૂપ દેહને વિષે પાણ-માટી વગેરેના સંયોગથી પવિત્રતાને ભયંકર ભ્રમ હોય છે. જે સ્વભાવથી જ અપવિત્ર છે તે શું પાણીના પ્રવાહથી પવિત્ર થાય ? આ દેહ કપૂર આદિ પવિત્ર પદાર્થોને પણ અપવિત્ર કરવાને સમર્થ છે. કારણ કે શરીરના સંબન્ધથી ચંદનના વિલેપન વગેરે પણ અપવિત્ર થાય છે. વળી આ દેહ અપવિત્ર એવા માતાના રક્ત અને પિતાના વીર્યથી ઉત્પન્ન થયેલ છે. ભવભાવનામાં કહ્યું છે કે– "सुकं पिउणो माऊए सोणियं तदुभयं पि संसहूँ / तप्पढमाए जीवो आहारइ तत्थ उप्पन्नो। काकाइसुणयभक्खे किमिकुलवासे य वाहिखित्ते य / देहम्मि मधुविहुरे सुसाणत्थाणे य पडिबंधे" // પિતાનું શુક્ર અને માતાનું રુધિર એ બન્નેને સંસર્ગ થવાથી ત્યાં ઉત્પન્ન થયેલે જીવ પ્રથમ તેને આહાર કરે છે. કાગડા અને કુતરા વગેરેના ભક્ષ્યરૂપ, અનેક કૃમિઓને રહેવાનું સ્થાન, વ્યાધિને ઉપજવાનું ક્ષેત્ર, શોભારહિત

Page #260
રરર વિદ્યાષ્ટક અને સ્મશાન જેનું સ્થાન છે એવા શરીરમાં જીવ પ્રતિબન્ધમોહ કરે છે.” તેથી અસ્થિર, અપવિત્ર, ઉપાધિરૂપ,નવીન કર્મબન્ધનું કારણ અને દ્રવ્ય-ભાવ અધિકરણરૂપ શરીરને સ્નાનાદિથી શ સંસ્કાર કરે? હવે દેહમાં આત્મપણાને આરેપ કરે તે બહિરાત્મભાવ અનેક દોષના સમુદાયરૂપ છે. તેથી તેનું નિવારણ કરીને પોતાના સ્વરૂપમાં જ આત્માની પવિત્રતા કરવા યોગ્ય છે, તે સંબધે ઉપદેશ કરે છેयः स्नात्वा समताकुण्डे हित्वा कश्मलज मलम् / पुनर्न याति मालिन्यं सोऽन्तरात्मा परः शुचिः॥५॥ જે સમતારૂપ કુંડમાં સ્નાન કરીને અને પાપથી ઉત્પન્ન થએલા મેલને છોડીને ફરીથી મલિનપણું પામતે નથી તે અતરાત્મા–સમ્યત્વવાસિત આત્મા અત્યન્ત પવિત્ર છે. વળ વોટ યાવિ સમ્યગ્દષ્ટિ કદાપિ બન્ધ વડે અન્તાકટાકેદી સાગરોપમની સ્થિતિને ઉલ્લંઘતે નથી, એટલે તેથી અધિક સ્થિતિબન્ધ કરતા નથી. એ ન્યાયે સમ્યગ્દષ્ટિ થયો એટલે જ અંશે સ્નાતક (કેવલજ્ઞાની) થ, જેથી ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિબન્ધરૂપ મેલ સમ્યગ્દષ્ટિને ન આવે એ જ સહજ પવિત્રપણું જાણવું, 1 =જે. સમતાલુકસમતારૂપ કુડમાં. ઋત્વિાસ્નાન કરીને. રામગં પાપથી ઉત્પન્ન થયેલા. મ=મેલને. સ્વિા-તજીને. જુન =ફરીથી. માહિત્યં મલિનપણાને. ન જાતિ=પામતો નથી. સર=0. ગતરાત્મ= અન્તરાભા. :=અત્યન્ત. શુ=પવિત્ર છે.)

Page #261
નસાર શરીરથી ભિન્ન આત્માને જાણનાર, સ્વ–પરના વિવેકવાળે અન્તરાત્મા અત્યન્ત પવિત્ર છે. જે રાગદ્વેષરહિત સમભાવરૂપ કુંડમાં સ્નાન કરીને અને પાપથી ઉત્પન્ન થયેલા મેલને તજીને ફરીથી મલિનતા પામતું નથી તે સમ્યકત્વવાસિત આત્મા પરમ પવિત્ર છે. “વધે ળ ઘટ્ટ જય "i તે કદાપિ બન્ધ વડે અન્તઃકોટાકોટી સાગરોપમની સ્થિતિ કરતાં અધિક બન્ધ કરતો નથી-એ શાસ્ત્રના વચનથી સમ્યગ્દષ્ટિ અંશતઃ સ્નાતક થયેલો છે, તેથી તે ઉત્કૃષ્ટસ્થિતિ બાંધો નથી. એ જ તેનું સહજ પવિત્રપણું છે. आत्मबोधो नवः पाशो देहगेहधनादिषु / यः क्षिप्तोऽप्यात्मना तेषु स्वस्य बन्धाय जायते॥ શરીર, ઘર અને ધન વગેરે પદાર્થમાં આત્મપણાની બુદ્ધિ એટલે “હું અને મારું એ અહંભાવ અને મમત્વભાવને પરિણામ તે નવીન (લેકેત્તર) પાશ છે. જે પાશ આત્માએ દેહાદિકને વિશે નાંખે છે તે પણ આત્માના (પોતાના જ ) બન્ધને માટે થાય છે. બીજે લૌકિક પાશ તે જેના ઉપર નાં હોય તેને બાંધે. દેહાદિમાં આત્મબોધરૂપ પાશ તો દેહાદિક ઉપ૨ નાંખે છે તે તેને બાંધતે નથી, પણ નાંખનારને બાંધે છે એ આશ્ચર્ય છે. ' હે ભવ્ય ! શરીર, ઘર અને ધનાદિને વિષે (ન વ: પર:) તમને આત્મજ્ઞાન એ પાશ-બન્ધનરૂપ થતું નથી. પણ દેહા 1 ધનાદ્રિષ=શરીર, ઘર અને ધનાદિમાં. માત્મવીધ =આત્મપણની બુદ્ધિ તે. નવ=નવો, અલૌકિક, પર=પાશ છે. તેવું=શરીરાદિમાં. માત્મા–આત્માઓ. ક્ષિા =નાંખલો. =જે પાશ. સ્વસ્થ પિતાના. વાચ="ધને માટે. ગાયતે થાય છે.

Page #262
224 વિવાષ્ટક દિમાં આત્માએ (પ) રાગના પરિણામરૂપ પાશ નાંખેલો છે તે તેને બાંધતા નથી પણ પોતાના જ બન્ધને માટે થાય છે. આ કથનથી એમ જણાવ્યું કે જે દેહ અને ગૃહાદિમાં રક્ત છે તે સર્વ પ્રકારનાં સંસારનાં બધુનેથી પિતાને બાંધે છે. એટલે પોતે જ પિતાના બધનું કારણ થાય છે. તાત્પર્ય એ છે કે રાગાદિ પરભાવો આત્માના બન્ધની વૃદ્ધિનાં કારણે છે. मिथोयुक्तपदार्थानामसंक्रमचमक्रिया। चिन्मात्रपरिणामेन विदुषैवानुभूयते // 7 / / પરસ્પર મળેલા જીવ-પુદ્ગલાદિ દ્રવ્ય-પર્યાયરૂપ પદાઈના લક્ષણ અને સ્વરૂપના અસંકરણ-ભિન્નતાને ચમકાર જ્ઞાનમાત્ર પરિણામ વડે વિદ્વાનથી અનુભવાય છે. જ્ઞાનમાત્ર પરિણામવંત, તે અન્ય વિશેષ પર્યાય છે તેને જ્ઞાનાદિ સ્વલક્ષણ વડે અનુભવે છે. સન્મતિમાં કહ્યું છે કે - अन्नोन्नाणुगयाणं इमं तं च त्ति विभयणमसकं / जह दुद्धपाणियाणं जावंत विसेसपञ्जाया / (aaN ? મા. 47) દૂધ અને પાણીની પેઠે પરસ્પર મળેલા-ઓતપ્રેત થયેલા જીવ અને પુદ્ગલ દ્રવ્યના જેટલા વિશેષ પર્યા છે તેમાં “આ જીવ છે અને આ પુદ્ગલ દ્રવ્ય છે એ વિભાગ કરે અશક્ય છે, પરંતુ તે બન્નેના અવિભક્ત પર્યાય સમજવા જોઈએ.” 1 મિથોયુવાન=પરસ્પર મળેલા જીવ-પુલાદિ પદાર્થોને. અલંક મચાભિન્નતારૂપ ચમકાર. વિદુવા વિધાનથી જ. વિન્માત્રરામેન જ્ઞાનમાત્ર પરિણામવડે. અનુમતે અનુભવાય છે.

Page #263
સાનસાર ર૫ પરસ્પર મળેલા–એક ક્ષેત્રરૂપ આશ્રયમાં રહેલા અને પિતાના ક્ષેત્રમાં પરિણામ પામતાં ધર્માસ્તિકાયાદિ દ્રવ્ય અને પુદ્ગલ દ્રવ્યના એક બીજાના સ્વરૂપમાં નહિ પ્રવેશ કરવારૂપ ભેદને ચમત્કાર વિદ્વાન વડે અનુભવાય છે એટલે પંડિતે તેને “સ્વરૂપથી ભિન્ન છે એમ જાણે છે. તે બધાં દ્રવ્ય એક ક્ષેત્રમાં રહેલાં હોવા છતાં પરસ્પર એક બીજાની ક્રિયા કરતા નથી, પણ પિતાની જ ક્રિયા કરે છે, તેથી જુદાં જ છે. એ ભેદને ચમત્કાર જ્ઞાનમાત્ર પરિણામથી એટલે જ્ઞાન માત્રના બળથી વિદ્વાન અનુભવે છે. એક ક્ષેત્રમાં રહેલા પંચાસ્તિકાયે અગુરુલઘુ વગેરે સાધારણ ગુણોથી સમાન હોવા છતાં ગતિ, સ્થિતિ, અવકાશ, ચેતના અને પૂરણગલનાદિ લક્ષણરૂપ અસાધારણ ધર્મો વડે ભિન્ન છે. આત્માની અશુદ્ધ ગ્રાહકતા વડે ગ્રહણ કરેલા પુદ્ગલોમાં પણ આત્માના ગુણને પ્રવેશ થતો નથી, તેમ આત્મામાં પુદ્ગલના ગુણોને પ્રવેશ થતું નથી. આ ભેદને ચમત્કાર ભિન્ન દ્રવ્ય અને સજાતીય દ્રવ્યમાં જાણ. એક દ્રવ્યને આશ્રયી રહેલા ગુણ-પર્યાય આધારાધેયભાવરૂપે અભિન્ન હોવા છતાં સ્વસ્વધર્મના પરિણામરૂપે ભિન્ન છે. એમ દ્રવ્યથી દ્રવ્યને, ગુણથી ગુણને અને પર્યાયથી પર્યાયને સ્વભાવભેદરૂપ ચમકાર પંડિતે અનુભવે છે દ્રવ્યાનુયેગના જ્ઞાનરહિત બીજે કઈ અનુભવતું નથી. સન્મતિતર્કમાં કહ્યું છે કે “દૂધ અને પાણીની પેઠે પરસ્પર મળેલા જીવ અને પુદ્ગલ દ્રવ્યમાં આ અને તે એ વિભાગ કરે અશક્ય છે. જેટલા વિશેષ પર્યાયો છે તે બન્નેના છે. એટલે પુદ્ગલના પર્યાય છે તે જીવના છે અને જીવના પર્યાય છે તે પુદ્ગલના 15

Page #264
226 . વિાષ્ટક છે.” પૂજ્ય હરિભદ્રસૂરિએ કહ્યું છે કે– "जंदव्वखित्तकाले एगवाणं पि भावधम्माण / सुअनाणकारणेणं मेए नाणं तु सा विजा"॥ દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર અને કાળમાં એક સાથે રહેલા ભાવધમૌનું શ્રુતજ્ઞાનના કારણથી જે ભેદજ્ઞાન થાય તે વિદ્યા डेवाय छे." દ્રવ્યાનુયોગનું મહત્વ શાસ્ત્રકારે બનાવેલું છે, કારણ કે દ્રવ્યાનુયોગમાં લીન થયેલાને આધાકર્માદિ દેનું મુખ્યપણું માન્યું નથી. ભગવતીસૂત્રમાં કહ્યું છે કે "समणोवासगस्स णं भंते ! तहारूवं समणं वा माहणं वा अफासुएणं अणेसणिज्जेणं असणपाणखाइमसाइमेण पडिलामेमाणे किं कजइ ? गोयमा ! बहुतरा से निजरा किरइ / अप्पतरे मे पावे कम्मे कज्जइ" // तवृत्तिः–'इह च केचिन्मन्यन्ते-असंस्तरणादिकारणे एवाप्रासुकादिदाने बहुतरा निर्जरा भवति नाकारणम् / यत उक्तम् "संथरणम्मि असुद्धं दोण्ह वि गेण्इंतदितयाण हियं / आउरदिट्टतेणं तं चेव हियं असंथरणे" // अन्ये त्याहुः-कारणेऽपि गुणवत्पात्रायाप्रासुकादिदाने परिणामवशाद् बहुतरा निर्जरा भवति, अल्पतरं च पापकर्म, निर्विशेषत्वात् सूत्रस्य परिणामस्य च प्रामाण्यात्' / | “હે ભગવન ! તેવા પ્રકારના શ્રમણ અથવા બ્રાહ્મને અમાસુક (અચિત્ત) અને અષણીય (નહિ ગ્રહણ

Page #265
ખાનસાર 227, કરવા યોગ્ય દોષવાળા) અશન, પાન, ખાદિમ અને સ્વાદિમ આહારને આપનાર શ્રમણોપાસકને (શ્રાવકને) શે લાભ થાય? હે ગૌતમ ! તેને ઘણી નિર્જરા થાય અને તે ઘણું ડું પાપ કર્મ બાંધે. એ સંબધે ભગવતીસૂત્રની ટીકામાં કહ્યું છે-“અહીં કેટલાએક આચાર્યો માને છે કે નિર્વાહ ન થતું હોય ઈત્યાદિ કારણે અપ્રાસુકાદિ દોષવાળા આહારાદિ દાનમાં આપનારને ઘણી નિર્જરા થાય છે, પણ વિના કારણે આપવામાં આવે છે તેમ થતું નથી. કહ્યું છે કે-“નિર્વાહ થત હોય ત્યારે અશુદ્ધ આહારાદિ આપનાર અને લેનાર બન્નેને અહિતકારક થાય છે, પણ નિર્વાહ ન થતો હોય ત્યારે રોગીના દાક્તથી આપનાર અને લેનાર બનેના હિત માટે થાય છે.” બીજા આચાર્યો તે આ પ્રમાણે કહે છે–કારણવશે ગુણવાન પાત્રને અપ્રાસુકાદિ આહાર આપવામાં આવે તે પણ પરિણામની વિશુદ્ધિને લીધે ઘણું નિર્જરા થાય છે અને ઘણે થોડો પાપકર્મને બધે થાય છે. કારણ કે સૂત્રમાં નિવિશેષતા હોવાથી અને પરિણામની પ્રધાનતા હોવાથી ઉપરનું કથન છે. કહ્યું છે કે - "परमरहस्समिसीचं समत्तगणिपिडगधरियसाराणं / परिणामियं पमाणं निच्छयमवलंबमाणाणं" // “સમસ્ત દ્વાદશાંગીને સાર જાણનારા નષિઓનું પરમ રહસ્ય છે કે નિશ્ચયનું અવલંબન કરનારને પરિણામ જ પ્રમાણભૂત છે,

Page #266
28 વિદ્યાક "चरणकरणप्पहाणा ससमयपरसमयमुकवावारा। चरणकरणस्स सारं निच्छयसुद्धं न याणति" / / સતિ જ. 3 T0 67. “પાંચ મહાવ્રત અને સમિતિ-ગુપ્તિ વગેરેમાં તત્પર હોવા છતાં પણ જેણે સ્વદર્શન અને પરદર્શનને જાણવાની પ્રવૃત્તિ છોડી દીધી છે એવા પુરુષે નિશ્ચયથી શુદ્ધ ચરણકરણરૂપ ચારિત્રને સારે જાણતા નથી”. સૂત્રકૃતાંગમાં કહ્યું છે કે-- "अहागडाई भुंजंति अन्नमण्णे सकम्मुणा। उवलित्ते वियाणिज्जा अणुवलित्ते ति वा पुणो / एतेहिं दोहिं ठाणेहिं ववहारो ण विजइ। एतेहिं दोहिं ठाणेहिं अणायारं तु जाणए"। બાગારશ્રાધ્યયન 8-1. જે સાધુઓ આધામિક (પિતાને ઉદ્દેશી તૈયાર કરેલા) આહાર વગેરેને પરસ્પર ઉપભોગ કરે છે તેઓ પિતાના કર્મથી લેપાય છે એમ ન સમજવું, અથવા લેપાતા નથી એમ પણ ન સમજવું. કારણ કે એ બન્ને પક્ષમાંથી કઈ પણ એક પક્ષે વ્યવહાર કરે એગ્ય નથી. એ બને પક્ષમાંથી કઈ પણ એક પક્ષે વ્યવહાર કરતાં અનાચાર થાય છે એમ સમજવું.” જે અકલ્પનીય હોય છે તે ગીતાર્થને કહે છે. એ લબ્ધિ તત્ત્વજ્ઞાનીને જ હોય છે.

Page #267
રાનસાર 229 अविद्यातिमिरध्वंसे इशा विद्याञ्जनस्पृशा। पश्यन्ति परमात्मानमात्मन्येव हि योगिनः॥८॥ યોગીઓ મિથ્યાજ્ઞાનરૂપ અન્ધકારનો નાશ થતાં તવબુદ્ધિરૂપ અંજનને સ્પર્શ કરનારી દષ્ટિ વડે પોતાના અન્તરાત્માને વિષે જ પરમાત્માને એટલે ઉત્કૃષ્ટ જ્ઞાનવંત કેવળ આત્માને દેખે છે. અહીં યોગીએ સમાધિદશામાં પ્રવૃત્તચક સદસત યોગાગી જાણવા બાહ્યાભામિથ્યાજ્ઞાની પ્રથમ ગુણસ્થાનકે, અન્તરાત્મા સમ્યગ્દષ્ટિ ચોથા ગુણસ્થાનથી સડી બારમા ગુણસ્થાનક સુધી અને પરમાત્મા કેવલજ્ઞાની તેરમા અને ચૌદમા ગુણસ્થાનકે હોય છે. વ્યક્તિ સ્વરૂપે (પ્રગટભાવે) બાહાત્મા હે તે શક્તિએ અતરાત્મા હાય, વ્યક્તિથી અખતરાત્મા હેય તે શક્તિથી પરમાત્મા હોય. પરમાત્મા ભૂતપૂર્વ ન્યાયે બાહ્યામાં કહેવાય, પણ વ્યક્તિરૂપે પરમાત્મા હાય, જે પરમાત્મા હોય તે બાહાત્મા તથા અતરાત્મા ભૂતપૂર્વ ન્યાયે કહેવાય, એ નવચનિકા જાણવી. સમાધિદશામાં પ્રવૃત્તચક્ર ગીઓ અજ્ઞાન અથવા અયથાર્થ ઉપગરૂપ અન્ધકારને નાશ થવાથી તત્વબુદ્ધિરૂપ અંજનને સ્પર્શ કરનારી દષ્ટિ વડે આત્મામાં જ સંપૂર્ણપણે પ્રગટ થયેલ સિદ્ધત્વસ્વરૂપ જેનું છે એવા પરમાત્માને જુએ છે. એટલે આત્મામાં પરમાત્મતત્વને નિર્ધાર કરે છે, તાત્પર્ય 1 યોનિઃ=ોગીઓ. વિદ્યાતિમિર=અજ્ઞાનરૂપ અંધકારને નાશ થતાં. વિઘાકનgr=તત્ત્વબુદ્ધિરૂપ અંજનને સ્પર્શ કરનારી. ટર=દષ્ટિ વડે. આત્મનિ=આભાને વિષે. ઇ=જ. પનામાનં–પરમાભાને. પતિ =જુએ છે.

Page #268
230 વિવેકાષ્ટક એ છે કે મિથ્યાજ્ઞાનરૂપ અન્ધકારને નાશ થતાં સમ્યગ્દષ્ટિ, આત્માઓ આત્માને વિષે પરમાત્મસ્વરૂપને જુએ છે. તેથી જ અનેક પ્રકારના ઉપગ વડે શાસ્ત્રના અભ્યાસથી તત્ત્વની પરીક્ષા વડે આત્મસ્વરૂપની પ્રાપ્તિ માટે પ્રયત્ન કરવા યોગ્ય છે. યથાર્થ આત્મસ્વરૂપના જ્ઞાનરૂપ વિદ્યા અત્યન્ત ઉપકારક છે એમ જાણવું. 15 विवेकाष्टक कर्म जीवं च संश्लिष्टं सर्वदा क्षीरनीरवत् / विभिन्नीकुरुते योऽसौ मुनिहंसो विवेकवान् // 1 // દૂધ અને પાણીની પેઠે જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મ અને જીવ સદા એકઠાં મળેલાં છે. તેને જે સાધુરૂપ રાજહંસ લક્ષણ આદિના ભેદથી ભિન્ન કરે તે વિવેકનંત કહેવાય છે. જીવ અને અજીવનું જે ભેદજ્ઞાન તે વિવેક, તત્ત્વવિદ્યા સ્વ–પરના ભેદ જ્ઞાનરૂપ વિવેક વડે સ્પષ્ટ થાય છે, તેથી વિવેકને અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે. વિવેચન કરવું એટલે હેય અને ઉપાદેયની પરીક્ષા કરવી તે વિવેક. તેમાં નામ અને સ્થાપના સુગમ છે. દ્રવ્યવિવેક લૌકિક અને કેત્તર એમ બે પ્રકાર છે. ધન મેળવવામાં, રાજનીતિમાં અને કુળની નીતિમાં કુશળ મનુષ્યને લૌકિક દ્રવ્ય વિવેક હોય છે. લોકોત્તર દ્રવ્યવિવેક ધર્મની નીતિમાં 1 સર્વા=હમેશાં. ક્ષીરની વદૂધ અને પાણીની પેઠે. સંચ્છિક ભળેલાં. ર્મ નીવે જ કર્મ અને જીવને. =જે. મુનિહંસ =મુનિરૂ૫ રાજહંસ. વિભિનીતે ભિન્ન કરે છે. ગૌ=ો. વિવાન વિવેકનંત છે.

Page #269
‘સાનસાર ' ' , wuwunurinnunen નિપુણ પુરૂષને હેાય છે. ભાવથી વિવેક બાહ્ય અને અભ્યન્તર એમ બે પ્રકારનું છે. સ્વજન, ધન અને શરીર ઉપરને રાગ દૂર કરે તે ભાવથી બાહ્ય વિવેક છે. જ્ઞાનાવરણાદિ દ્રવ્ય કર્મ અને અશુદ્ધ ચેતનાથી ઉત્પન્ન થયેલ વિભાવાદિ ભાવ કર્મની એકતાને ભિન્ન કરવારૂપ અભ્યન્તર વિવેક છે. આગમમાં તેનું સ્વરૂપ આ પ્રમાણે છે– "पुदि रागाइया विभावा सव्वओ विभजिजा। पच्छा दव्वा कम्मा सव्वविभिन्नो निओ अप्पा" / “પૂર્વે રાગાદિ વિભાવથી સર્વથા આત્માને ભિન્ન કરે, પછીથી દ્રવ્ય કમથી સર્વથા આત્મા ભિન્ન થાય છે. પ્રાભૂતમાં કહ્યું છે કે-જેમ રત્નપરીક્ષક (ઝવેરી) બધા કાચના કકડામાં પડેલા રત્નને ગ્રહણ કરે છે તેમ સમ્યદૃષ્ટિ સર્વ વિભાવરૂપ પરભાવની પરિણતિના મધ્યમાં રહેલા અચલ, અખંડ, અવ્યય અને જ્ઞાનાનન્દમય આત્માને સ્વરૂપે ભિન્ન કરીને ગ્રહણ કરે છે. શ્રીહરિભદ્રસૂરિએ કહ્યું છે કે-“પ્રથમ ક્ષુદ્રત્યાદિ દોષોને ઉપશમ થવાથી માર્ગનુસારી ગુણે વડે તત્વજિજ્ઞાસા પ્રગટે છે. પછી તત્ત્વજ્ઞાની ગુરુની સેવાથી અત્યન્ત પ્રીતિ વડે શાસ્ત્રશ્રવણમાં રસિક થઈને યથાર્થ જીવ અને અજીવના વિવેકથી સર્વ પરભાવથી ભિન્ન આત્માને જાણીને ભેદજ્ઞાની થાય છે. અને તે અનુક્રમે આત્માથી ભિન્ન પર વસ્તુને ડી સર્વ પરભાવેને ત્યાગી થઈ સિદ્ધ થાય છે. પ્રથમના ત્રણ નયના મતે લૌકિક અને લેકોત્તર વિવેક જાણ. આજુસૂત્ર નયની અપેક્ષાએ ધર્મસાધનરૂપ

Page #270
પ૭ર વિવેકાષ્ટક ^ ^^^ ^^^^^^^^^^^ વિવેક સમજ અને શબ્દાદિ ત્રણ નયના મતે અનુક્રમે વિભાવ પરિકૃતિને દૂર કરવા રૂપ ક્ષયોપશમ ભાવના સાધન ઉપગથી માંડી ક્ષાયિક ભાવની સાધક પરિણતિ સુધી વિવેક કાણ. તેમાં આત્માની કમની સાથે જે એક્તા થયેલી છે, તેને વિવેક બતાવે છે– જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મ અને સચ્ચિદાનન્દરૂપ જીવની દૂધ અને પાણીની પેઠે સદા એકમેકતા થયેલી છે, તેને જે લક્ષદિના ભેદથી ભિન્ન કરે છે એટલે જુદા જુદા સ્વરૂપે અનુભવે છે તે મુનિરૂપ હંસ વિવેકવાળા-ભેદજ્ઞાની છે. જીવ નિત્ય છે, પુદ્ગલસંગ અનિત્ય છે, જીવ અમૂર્ત છે, પુદુંગલો મૂત છે; જીવ અચલ છે, પુદ્ગલે ચલાયમાન છે; જીવ જ્ઞાનાદિ અનન્ત ચૈતન્યલક્ષણવાળે છે, પુદ્ગલે અચે. તન છે; જીવ સ્વરૂપને કર્તા, સ્વરૂપને ભક્તા અને સ્વરૂપની રમણતામાં સ્થિર છે. પુદ્ગલે કર્તવાદિ ભાવરહિત છે-ઈત્યાદિ લક્ષણથી ભેદજ્ઞાન કરીને જે વૈરાગ્યવત થયેલ છે તે મુનિ વિવેકયુક્ત છે એમ જાણવું. 'देहात्माद्यविवेकोऽयं सर्वदा सुलभो भवे। भवकोव्यापि तद्भेदविवेकस्त्वतिदुर्लभः // 2 // સંસારમાં શરીર, આત્મા, આદિ શબ્દથી વચન, ચિત્ત, ચિતન્યાદિને અવિવેક-અભેદ એ સદા સુલભ છે. તે 1 મસંસારમાં. સર્વતા=હમેશાં. હિમાચલ શરીર અને આત્મા વગેરેને અવિવેક. સુમ=સુખેથી પ્રાપ્ત થઈ શકે એવો છે. (પરતુ ) મોવ્યા કેટી જન્મ વડે. પિપણ ત%િ=તેનું ભેદજ્ઞાન. ગતિરુમ =અત્યન્ત દુર્લભ છે.

Page #271
જ્ઞાનસાર 233 દેહાત્માદિ ભેદપરિજ્ઞાન-આત્માની એકતાને નિશ્ચય કેટિ જન્મો વડે પણ અત્યન્ત દુર્લભ છે. સંસારમાં બધા ય લવસ્થ જીવ શરીર અને આત્માના અભેદની વાસનાથી વાસિત જ છે, ભેદજ્ઞાનીકેઇક જ હોય છે. સમયપ્રાકૃતમાં "सुदपरिचिताणुभूता सव्वस्स वि कामभोगबंधकहा। एगसस्सुवलंभो गवरि ण सुलभो विभत्तस्स" // समयसार गा० 4. સર્વ જીવોને પણ કામગના બન્ધની કથા સાંભનવામાં આવી છે, પરિચયમાં આવી છે અને અનુભવમાં આવેલી છે, તેથી સુલભ છે. પરંતુ વિભક્ત-શરીરાદિથી ભિન્ન એવા આત્માની એકતા સાંભળવામાં આવી નથી, પરિચયમાં આવી નથી અને અનુભવમાં આવી નથી, તેથી સુલભ નથી” આત્મા ત્રણ પ્રકારે છે–બાહ્યાભા, અન્તરાત્મા અને પરમાત્મા. જેને શરીર, મન અને વચનાદિમાં આત્મપણાની બુદ્ધિ છે, “શરીર જ આત્મા છે' એમ જેને સર્વ પૌગલિક પ્રવૃત્તિમાં આત્મપણાની બુદ્ધિ છે તે બહિરાત્મા છે અને તે મિથ્યાદષ્ટિ છે. કર્મ સહિત અવસ્થામાં પણ જ્ઞાનાદિ ઉપગવાળા, શુદ્ધચૈતન્ય લક્ષણયુક્ત, મડાનન્દસ્વરૂપ, નિર્વિકાર, અમૃત, અવ્યાબાધરૂપ અને સમસ્ત પરભાવથી મુક્ત થયેલા આત્મામાં આત્મપણાની બુદ્ધિ તે અન્તરાત્મા, સમ્યગ્દષ્ટિ ગુણસ્થાનકથી ક્ષીણમેહ ગુણસ્થાનક સુધી અન્તરાત્મા કહેવાય છે. જે સર્વ કમથી મુક્ત, કેવલજ્ઞાન-દર્શન નના ઉપગવાળા શુદ્ધ સિદ્ધ સ્વરૂપ છે તે પરમાત્મા

Page #272
234 વિવેકાષ્ટક સગી કેવલી, અગી કેવલી અને સિદ્ધ એ પરમાત્મા કહેવાય છે. બધે ય પરમાત્મપણાની સત્તા સમાન છે, તેથી ભેદજ્ઞાન વડે સર્વ સાધવા યોગ્ય છે. શરીર, આત્મા અને આદિ શબ્દથી મન, વચન અને કાયાદિમાં “આ આત્મા છે એ અવિવેક સંસારમાં સુલભ છે. પણ શરીર અને આત્માના ભેદજ્ઞાનરૂપ વિવેક અત્યન્ત દુર્લભ છે. અનાદિ કાળથી જેઓએ એક પિતાના સ્વરૂપે પરભાવને ગ્રહણ કરેલા છે તેઓને પોતપોતાના લક્ષણના ભેદ વડે ભેદજ્ઞાન થવું અતિદુર્લભ છે. સમ્યગ્દષ્ટિ જ ભેદજ્ઞાન કરે છે. બીજા આત્માને તેને નિશ્ચય કે કઠણ છે. સમયપ્રાભૂતમાં કહ્યું છે કે “બધા ય જીવોને કામગ સંબધી કથા સાંભળવામાં આવેલી, પરિચિત અને અનુભૂત છે, તેથી સુલભ છે. પરંતુ શરીરાદિથી ભિન્ન આત્માના એકત્વને અનુભવ થે અત્યંત દુર્લભ છે.” આત્મા જ્ઞાનાનન્દમય છે અને રાગાદિ પરભાવે છે, તેને આત્માથી ભિન્ન કરવા વડે આત્મસ્વરૂપમાં રસવૃત્તિને ઉપયોગ કરે દુર્લભ છે. शुद्धेऽपि व्योम्नि तिमिराद रेखाभिर्मिश्रता यथा। विकामिश्रता भाति तथाऽत्मन्यविवेकतः // 3 // જેમ શુદ્ધ આકાશમાં પણ તિમિર રેગથી નીલપીતદિ 1 ચા=જેમ. શુદ્ધસ્વચ્છ એવા. વ્યોગ્નિ=આકાશમાં. પિત્ર પણ. તિમિરાત-તિમિર રોગથી. સેવામિત્રનીલ, પીત વગેરે રેખાઓ વડે. મિત્રતા=મિશ્રપણું. મતિ=ભાસે છે. તથા=તેમ. ગાત્મનિ=આભામાં. ગતિ =અવિવેકથી. વિશ્વનૈઃ=વિકાર વડે. મિત્રતા=મિશ્રપણું (ભાસે છે.)

Page #273
જ્ઞાનસાર 275 રેખાઓ વડે મિત્રતા-ચિત્રવિચિત્રતા ભાસે છે, તેમ શુદ્ધભાને વિષે કામક્રોધાદિ વિકાર વડે અવિવેકથી વિકારરૂપ વિચિત્રતા ભાસે છે, પરંતુ શુદ્ધાત્મા નિર્વિકાર છે, જેમ શુદ્ધ આકાશમાં દષ્ટિને વિષે જાતિ ઉત્પન કરનાર તિમિરરોગ થવાથી લીલી, પીળી વગેરે રેખાએથી મિશ્રપણું–કાબરચિત્રાપણું દેખાય છે, તેમ આત્મામાં અસ ઉપયાગરૂપ અવિવેકથી રાગાદિ અશુદ્ધ અધ્યવસાયરૂપ વિકારે વડે મિશ્રપણું–એક્તા જણાય છે. એટલે આત્મા અનાદિ વિકારેની વિકિયાના પરિણામવાળો ભાસે છે. તાત્પર્ય એ છે કે નિશ્ચય નયથી નિર્વિકાર, અખંડ અને ચૈતન્યરૂપ આત્મા છે, તેપણું પરભાવની સાથે તન્મયતા થવાથી વિકારયુક્ત ભાસે છે. જે આત્મા પરભાવને કર્તા નથી, તે પર ઉપાધિથી થયેલ વિકાર વડે તે વિકારી કેમ કહેવાય ? એ પ્રશ્નને ઉત્તર આપે છે– यथा योधैः कृतं युद्धं स्वामिन्येवोपचर्यते। शुद्धात्मन्यविवेकेन कर्मस्कन्धोर्जितं तथा // 4 // જેમ સુભાએ કરેલા યુદ્ધ સ્વામીને વિષે જ ઉપચાર કરાય છે, સેવકને જય અને પરાજય ઉપચારથી સ્વામીને જય-પરાજય કહેવામાં આવે છે, તેમ અવિવેકે કરેલા કર્મપુદગલાને પુયાપુણ્ય ફલરૂપ વિલાસ શુદ્ધ 1 ચગા=જેમ શોધે =હાએાએ. કૃતં કરેલું યુદ્ધ યુદ્ધ. સ્થાનિક સ્વામી–રાજા વગેરેમાં. =જ. ઉપરી આપાય છે. તથા તેમ. વિવે=અવિવેક વડે. ધોતિં કર્મસ્કન્ધનું પુણ્યપાપરૂપ ફળ. ગુલાત્મનિઃશુદ્ધ આત્મામાં ( આરોપાય છે).

Page #274
236 વિવેકાષ્ટક આત્મામાં આપાય છે, તેથી તે ઉપચારથી શુદ્ધ આત્માને ગણાય છે. જેમ વૈદ્ધાઓએ કરેલું યુદ્ધ તેના સ્વામી રાજાને વિષે આરોપાય છે. જેમકે રાજાએ યુદ્ધ કરે છે, તેથી યુદ્ધમાં થયેલ જય-પરાજય અને તે નિમિત્તે થતા હર્ષ, ખેદ, કીર્તિ -અપકીતિ વગેરે સ્વામીના જ ગણાય છે જેમકે આ રાજા જિયે, આ પરાજય પામ્યું એમ લેકમાં કહેવાય છે તે સ્વામિપણાને અંશ મમત્વને લીધે એકતાની માન્યતાથી છે. તેમ સંગ્રહ નયથી શુદ્ધ આત્મામાં અજ્ઞાન અને અસં યમરૂપ અવિવેકે કરેલ જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મના સમૂહના પુણ્ય પાપરૂપ વિપાકનું સામ્રાજ્ય પ્રવર્તે છે, તેથી સ્વરૂપનું કર્તાપણું અને ભક્તાપણાનું પરાવર્તન થતાં ગ્રાહકતાદિ શક્તિને સ્વીકાર કરવાથી તેના કર્તાપણુને ઉપચાર કરાય છે. અસ–ાટે આરોપ કરવો તે ઉપચાર છે. પરંભાવના કર્તાપણુદિ પરિણતિના અભાવમાં ઉપાધિથી થયેલ કર્તાપણદિને ઉપચાર વાસ્તવિક નથી. ફરીથી દષ્ટાન્ત દ્વારા પરભાવના પ્રસંગથી ચૈતન્યની બ્રાન્તિ દર્શાવે છે– इष्टकाद्यपि हि स्वर्ण पीतोन्मत्तो यथेक्षते / आत्माऽभेदभ्रमस्तद्वद् देहादावविवेकिनः // 5 // 1 થયા=જેમ. વીતોન્મત્ત =જેણે ધતૂરે પીધે છે એવો. - રિ=ઈટ વગેરેને. મરિ=પણ. સ્વર્ણ-સુવર્ણ. ફ્રેક્ષતે=જુએ છે. તe તેની પડે. વેનિઃ =વિવેકરહિત, જડ બુદ્ધિવાળાને. રેહા શરીર વગેરેમાં. માત્માડમેન=આત્માના અભેદનો ભ્રમ–વિપર્યસ (જાણવો)

Page #275
જ્ઞાનસાર , 237 vvvvvvvvvvvvvvv vvvv + + + + + જેણે ધરે પીધો છે તે જેમ ઇંટ પ્રમુખને પણ ખરેખર સુવર્ણ દેખે છે, તેમ વિવેકરહિત પુરૂષને શરીરાદિને વિષે આત્મા સાથે એકપણાને વિપર્યા? જાણો જેમ કઈ ધર પીવાથી ઉન્મત્ત થએલે મનુષ્ય માટીને સ્કલ્પરૂપ ઈટ વગેરેને ખરેખર સુવર્ણરૂપે દેખે છે. તેની પેઠે તત્ત્વજ્ઞાન રહિત અવિવેકી પુરુષને શરીરાદિને વિષે આત્માની સાથે અભેદ–એકપણાની ભ્રાનિત થાય છે. તેને શુદ્ધ આગમનું શ્રવણ નહિ થવાથી તે સ્વ-પરના ભેદને જાણતા નથી, તેથી પર વસ્તુને આત્મસ્વરૂપે જાણતા અને આત્માની દેહાદિ પરવસ્તુની સાથે એકતા માનતા અનન્ત કાળ સુધી ભમે છે. માટે અવિવેક તજવાયેગ્ય છે. ફરીથી શુદ્ધતાના હેતુને ઉપદેશ કરે છે-- - इंच्छन् न परमान् भावान् विवेकाद्रेः पतत्यधः। परमं भावमन्विच्छन् नाविवेके निमजति // 6 // 1 ટીકાકાર જણાવે છે કે વીતોન્મત્તઃ' એ શબ્દનો અર્થ થિ ના ન્યાયને અનુસરીને કરવો. જેમ પંક્તિબદ્ધ રથ પંક્તિરથ કહેવાય છે તેમ અહીં પધત્તરોન્મત્ત શબ્દમાં પત્ત શબ્દને લોપ કરવાથી ધતૂરાના પાન વડે ઉન્મત્ત થયેલો એવો અર્થ થાય છે, પરતુ પજ્ઞ ભાષાર્થમાં ઉન્મત્ત શબ્દનો અર્થ ધતૂરો કરેલો છે, તેથી જેણે ધતૂરો પીધો છે એવો અર્થ કરવામાં આવ્યો છે. 2 પરમાન માવાન=પરમ ભાવોને. ન =નહિ ઈચ્છ. વિશ્વ =વિવેકરૂપ પર્વતથી. નવા-નીચે. પતિ પડે છે. (અને) પરમં માવં=પરમ ભાવને. વિષ્ણુનશે. અવિવે અવિવેકમાં નિમતિ નિમગ્ન થતું નથી.

Page #276
238 વિવેકાષ્ટક પરમ ભાવોને નહિ ઇચ્છતો એટલે પરમભાવગ્રાહક નયસંમત શુદ્ધચેતન્યભાવને ટાળી બીજા સાત્વિક, રાજસ અને તામસ ભાવને ઈચ્છતે વિવેકરૂપ પર્વતના અપ્રમત્તભાવરૂપ શિખર ઉપરથી નીચે પડે છે. સર્વવિશુદ્ધ આત્મભાવનું અન્વેષણ કરતો અવિવેકમાં નિમગ્ન થતો નથી. એથી જ સાધુ અપૂર્વકરણે અનન્ત રદ્ધિ પામે, પણ ત્યાં આસક્તિ ધારણ ન કરે. "सातदिरसेष्वगुरुः प्राप्यर्द्धिविभूतिमसुलभामन्यैः। . सक्तः प्रशमरतिसुखे न भजति तस्यां मुनिः संगम् / / या सर्वसुरवरद्धिर्विस्मयनीया न जात्वनगारद्धि(द्वैः)। નાતિ(ઈતિ) સહસ્ત્રમા દિશાસપુનિતાર” “અન્ય પ્રાણુઓને દુર્લભ એવી ફદ્ધિ-લબ્ધિની વિભૂતિને પામીને સાતગૌરવ, દ્ધિગૌરવ અને રસગૌરવ રહિત મુનિ પ્રશમરતિના સુખમાં મગ્ન થાય છે, પરંતુ તે દ્ધિના સુખમાં આસક્તિ રાખતા નથી. જે વિસ્મય પમાડે તેવી સર્વ દેવોની દ્ધિ છે તેને લાખવાર કેટીગુણી કરીએ તે પણ કદી સાધુની આત્મિક સંપત્તિના હજારમા ભાગે ઘટતી નથી.” પરમભાવગ્રાહક નયને સંમત શુદ્ધ ચૈતન્યને અનુકૂળ સર્વ ધર્મના પરિણામ વડે ઉત્સર્ગથી શુદ્ધ નયે ઉપદેશેલા નિત્ય-અનિત્યાદિ અનન્ત એવા પરમ ભાવેને નહિ ઈચ્છતે. તત્ત્વજ્ઞાન અને તત્ત્વમાં રમણતારૂપ ગિરિના શિખરથી નીચે પડે છે એટલે વિવેકભ્રષ્ટ થાય છે. શુદ્ધ તાદાત્મ્ય સ્વરૂપ સર્વવિશુદ્ધ આત્મસ્વભાવને સ્વાદુવાદના ઉપયોગ વડે ગવેપતે, શુદ્ધ ચૈતન્યને ઉપાદેયરૂપે કરતે આત્મા અજ્ઞાન

Page #277
જ્ઞાનસાર 239 કે અસંયમમાં પડતું નથી. અધ્યાત્મસ્વરૂપની એકતાને અનુભવ કરવામાં પ્રવૃત્ત થએલે પરભાવનું ચૂર્ણ કરવામાં ચક્રવતી જ છે. માટે સમસ્ત પરભાવના ઉન્માદને દૂર કરવામાં સમર્થ શુદ્ધ આત્મજ્ઞાનની રમણતાના અનુભવમાં પ્રયત્ન કરવા ગ્ય છે, પણ વર્તમાન પરભાવની પરિણતિમાં યત્ન કરવા યોગ્ય નથી. એ હેતુથી અપૂર્વકરણમાં પ્રવેશેલા મુનિને અનેક ત્રાદ્ધિને લાભ થાય તે પણ તેમાં તેને આસક્તિ થતી નથી. સર્વ નવીન ગુણોની પ્રાપ્તિમાં અપૂર્વકરણ થાય છે. તે નવા ગુણે પ્રાપ્ત કરતાં ગુણશ્રેણિ થાય છે. કહ્યું છે કે– सम्म-दर-सव्वविरई अणविसंजोय-दसंखवगे य। મોહમ-સન્ત–વશે વન–વોની- પુરી પંચમ વર્મ. જે. 82. સમ્યત્વની પ્રાપ્તિમાં પ્રથમ ગુણશ્રેણી, દેશવિરતિની પ્રાપ્તિ નિમિત્તક બીજી ગુણશ્રેણી, સર્વવિરતિની પ્રાપ્તિ નિમિત્તક ત્રીજી ગુણશ્રેણી, અનન્તાનુબંધીની વિસયેજના કરનારને 1 ઉદયસમયથી આરંભી પ્રતિસમય અસંખ્યગુણ અસંખ્યગુણ કર્મ પુલોની રચના તે ગુણશ્રેણિ કહેવાય છે. તાત્પર્ય એ છે કે પ્રથમ સમયે ઉપરની સ્થિતિથી કર્મપુદ્ગલો ઉતારીને ઉદયસભયથી માંડી અન્તર્મુહૂર્ત કાલમાં ઉત્તરોત્તર અસંખ્યગુણા અસંખ્ય ગુણ અધિક કર્મ પુદગલો નાંખે છે. તેમજ બીજા સમયે પણ તેના કરતાં પણ અસંખ્યાતગુણ કર્મપુગો ઉપરની સ્થિતિમાંથી લઈ અન્તર્મુહૂર્ત કાલમાં પૂર્વના ક્રમથી નાખે છે. એમ ત્રીજા સમયે, ચોથા સમયે, યાવત અન્તર્મુહૂર્ત સુધી તેમ કરે છે. એ ગુણશ્રેણિ કહેવાય છે. ઉત્તરોત્તર ગુણશ્રેણિમાં પૂર્વ કરતાં અસંખ્યગુણ અસંખ્યગુણ કર્મની નિરા કરે છે,

Page #278
વિવેકાણા ચેથી ગુણશ્રેણી, દર્શનમોહનીય ક્ષય કરવામાં પાંચમી ગુણશ્રેણી, મોહનીયને ઉપશમ કરનાર ઉપશમણિમાં અનિવૃત્તિ બાદર અને સૂમસં૫રાયગુણસ્થાનકે વર્તતો હોય ત્યારે છકી ગુણશ્રેણિ, ઉપશાન્તાહ ગુણસ્થાનકે સાતમી ગુણશ્રેણિ, મેહનીય ક્ષય કરનાર ક્ષપકશ્રેણિમાં નવમાં અને દશમા ગુણસ્થાનકે આઠમી ગુણશ્રેણિ, બારમા ગુણસ્થાનકે ક્ષીણમેહને નવમી ગુણશ્રેણિ, સગી કેવલીને દશમી ગુણશ્રેણિ અને અગકેવલી ને અગિયારમી ગુણશ્રેણિ હોય છે. એમ અગિયાર ગુણશ્રેણિ છે. તેમાં પ્રથમ સમ્યકત્વ ગુણશ્રેણિમાં ત્રણ કરણ થાય છે. બાકીની દસ ગુણશ્રેણિમાં અપૂર્વકરણ અને અનિવૃત્તિરૂપ બે કરણ થાય છે. એમ અપૂર્વ એવા અપૂર્વ કરણ ઉપર ચઢવાથી કમરને નાશ થાય છે. અને અપૂર્વ પ્રશમ સુખની પ્રાપ્તિ થાય છે. કહ્યું છે કે-“સાતા, દ્ધિ અને રસના ગૌરવરહિત મુનિ અન્યને દુર્લભ ત્રાદ્ધિ-લબ્ધિની વિભૂતિને પામીને પ્રથમ 1 અહીં દેવચંદજી મહારાજે જ્ઞાનમંજરીમાં સમ્યકત્વપ્રાપ્તિનિમિત્ત ગુણશ્રેણિમાં ત્રણ કરણ અને બાકીની દસ ગુણણિમાં અપૂર્વકરણ અને નિવૃત્તિકરણ એ બે કારણે થાય છે એમ કહ્યું છે તે વાસ્તવિક નથી. પરંતુ કર્મપ્રકૃતિ વગેરેમાં કહ્યું છે કે પ્રથમ સમ્યકત્વ પ્રાપ્તિમાં અનતાનુબન્ધિની વિસંયોજનામાં દર્શનમોહનીયની ક્ષપણામાં, મોહનીય કર્મને ઉપશમમાં અને ચારિત્રમેહનીયની કૃપણામાં ત્રણે કરણ થાય છે દેશવિરતિ અને સર્વવિરતિની પ્રાપ્તિમાં યથાપ્રવૃત્તિ અને અપૂર્વકરણ એ બે કરણ થાય છે. ઉપશાનમેહ, ક્ષીણહ સંયોગી અને અયોગી ગુણશ્રેણિમાં કોઈ પણ કારણ નથી.

Page #279
જ્ઞાનસાર 241 રતિના સુખમાં મગ્ન થાય છે અને દ્ધિમાં આસક્તિ ધારણ કરતા નથી. જે વિસ્મય પમાડે તેવી દેવોની ઋદ્ધિને લક્ષકેટીથી ગુણાકાર કરતાં તે અનગારના અદ્ધિના હજારમા ભાગે પણ ઘટી શકતી નથી. आत्मन्येवात्मनः कुर्यात् यः षट्कारकसंगतिम् / काविवेकज्वरस्यास्य वैषम्यं जडमजनात् // 7 // જે આત્માને વિષે જ આત્માના છ કારકના અર્થને અનુગામ-સંબધ કરે છે તેને જડ-પુદ્ગલના પ્રસંગથી અવિવેકરૂપ જ્વરનું વિષમપણું ક્યાંથી હોય? જલમજજનથી-જલસ્નાનથી અવિવેકી જવરવાળાને વિષમ જવર હોય છે તે ફેષ છાયા છે. આત્મા સ્વતંત્રપણે પ્તિ (જાણવાની) ક્રિયા કરે છે માટે આત્માને કર્તા છે. જ્ઞાનસહિત નિર્વત્ય, વિકાર્ય અને પ્રાપ્યરૂપ પરિણામને આશ્રય કરે છે તેથી કર્મ છે. ઉપગ વડે આત્મા જ્ઞપ્રિક્રિયામાં સાધકતમ (અત્યંત ઉપકારક) થાય છે માટે તે કરણ છે. આત્મા પોતે જ શુભ પરિણમનું દાનપાત્ર છે માટે તે સંપ્રદાન છે. પૂર્વ પૂર્વના જ્ઞાનપર્યાયથી ઉત્તરોત્તર જ્ઞાનપર્યાય શ્રેષ્ઠ છે, માટે વિશ્લેષમાં અવધિ હોવાથી અપાદાન છે. સામાન્ય ધારામાં વિશેષ પરિણમે છે. જેમાં સામાન્ય ધારામાં કડા કુંડલાદિ પર્યાય, એ રૂપે આધાર છે. એ અભેદને આશ્રયી પદ્ધારકના સંબન્ધની 1 =જે. આત્મનિ=આત્મામાં. ઇ=જ. ગામ =આત્માના. સંતિંત્રછ કારકનો સંબધ. =કરે. =એને. ગમ7નાત=જડ–પુદ્ગલમાં મગ્ન થવાથી. વરસ્ય અવિવેકરૂપ જવરનું. વૈષવં વિષમપણું. કયાંથી હોય.

Page #280
* * * * * * * * * * * * * * 242 વિવેકાષ્ટક વ્યાખ્યા કરી. નયમાં નિપુણ પુરૂ નયાન્તરને પણ આશ્રયી. વ્યાખ્યા કરવી. જે આત્માના કર્તાપણું વગેરે વ્યાપાર વિભાગ કરવામાં કુશલ પુરુષ એક પિતાના આત્મદ્રવ્યમાં કર્તા, કર્મ, કરણ, સંપ્રદાન, અપાદાન અને અધિકારણરૂપ છે કારકનો અભેદરૂપ સંબન્ધ કરે છે તે પુરુષને જડ પુદ્ગલમાં મગ્ન થવાથી અવિવેક-અજ્ઞાનરૂપ જ્વરની વિષમતા કયાંથી હોય? “નરિમનવા' એવું પાઠાન્તર છે. જડતામૂઢતાના વેગથી અવિવેકરૂપ વિષમજવર કેમ હેય? “નર્ટમનાત’ જ્વરવાળાને જળથી સ્નાન કરવાને લીધે અથવા નરિમનવા” જતા-ઠંડીના વેગથી વિષમ જવરની ઉત્પત્તિ થાય છે. એ શ્લેષ છે. અહી છ કારકની વ્યાખ્યા વિશેષાવશ્યક ભાષ્યને અનુસરીને કરવામાં આવે છે. આત્મા કર્તા છે અને જે આત્મા કર્તા છે તે બીજા કારકના સમુદાય સહિત જ છે. સ્વગુણના પરિણમનરૂપ જ્ઞપ્તિ-જાણવાની ક્રિયાને કરનાર હવાથી આત્મા કર્તા છે. જ્ઞાનાદિ અનન્તગુણની પ્રવૃત્તિ કાર્ય (કર્મ) છે, ગુણો કરણરૂપ છે, ઉત્પાદરૂપ ગુણપર્યા નું પાત્ર હોવાથી આત્મા સંપ્રદાન છે, નાશ પામેલા પર્યાના વિશ્લેષ-વિયેગનું સ્થાન હોવાથી આત્મા અપાદાન છે, તથા અનન્તગુણ પર્યાયને આધાર હોવાથી આત્મા અધિકરણ છે. આત્મા, આત્મામાં, આત્મસ્વરૂપને, આત્મા વડે, આત્મા માટે, આત્માથી પરિણમનની વૃત્તિથી કરે છે. પૂજ્ય જિનભદ્રગણિ ક્ષમાશ્રમણે કહ્યું છે કે

Page #281
સાનસાર ર૪૩ "कारणमहवा छद्धा कत्ता सततो ति कारणं कत्ता। कअपसाहगतमं करणंमि उ पिंडदंडाई"। વ્યાખ્યા–અથવા કારણ છ પ્રકારે છે. તેમાં સ્વતંત્રસ્વાધીનપણે ક્રિયા કરનાર તે કર્તા. જેમ ઘટને કર્તા કુંભાર છે. આત્મામાં અભેદરૂપે વ્યાપીને રહેલા ગુણની સ્વસ્વરૂપે પરિણમનરૂપ કાર્યમાં વ્યાપારરૂપ ક્રિયા કરે છે તેથી આત્મા કર્તા છે. કાર્યને સાધવામાં અત્યન્ત ઉપકારક કારણ તે કરણ. તેના ઉપાદાન અને નિમિત્ત એ બે ભેદ છે. જેમ માટીને પિંડ ઘટનું ઉપાદાન કારણ છે અને દંડ વગેરે નિમિત્ત કારણ છે, તેમ આત્મા કર્તા અને જ્ઞાનાદિ કાર્ય છે. તેમાં સ્વસત્તાને પરિણામ તે ઉપાદાન કારણ છે. સ્વરૂપની સિદ્ધિરૂપ શુદ્ધ પારિણામિક કાર્યમાં નિમિત્તને અભાવ છે. કર્મના ક્ષય કરવાથી શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપને પ્રગટ કરવારૂપ કાર્યમાં પણ આત્મા કર્તા છે. તત્ત્વની સિદ્ધિ કાર્ય છે. સ્વધર્મના સાધનનું અવલંબન કરનારા જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર અને વીર્યરૂપ ગુણે ઉપાદાન કારણ છે અને નિર્વિકાર વીતરાગના વાક્ય વગેરે નિમિત્ત કારણ છે. "कम्म किरिया कारणमिह निच्चिट्टो जओ न साहेइ। अहवा कम्मं कुंभो स कारणं बुद्धिहेउ ति // भव्वो त्ति व जोग्गो त्ति व सक्को ति व सो सरूवलाभस्म / कारणसंनिझंमि विजं नागासत्थमारंभो॥ बज्झनिमित्ताविक्खं कजं वि य कजमाणकालंमि / होइ सकारणमिहरा विवजयाऽभावया होजो" //

Page #282
વિવેકાષ્ટક ~ ~-~ કર્તા વડે (ત્રિય) જે કરાય એ વ્યુત્પત્તિથી તે કર્મ કહેવાય છે. તે ક્રિયા ઘટ પ્રત્યે કર્તાના વ્યાપારરૂપ છે અને તે ઘટ ' કાર્યનું કારણ છે એ પ્રસિદ્ધ છે. અહીં કોઈ પ્રશ્ન ક કે અહીં કુંભાર જ ઘટ કરતે જણાય છે, પણ ઘટ : રામાં પ્રવર્તતી કોઈ કિયા તે દેખાતી નથી. તેને ઉત્તર એ છે કે ચેષ્ટારહિત કુંભાર પણ ઘટ કરી શકતો નથી, તેથી જે કુંભારની ચેષ્ટા છે તે ક્રિયા છે, તે તે ઘટનું કારણ કેમ ન હોય? અથવા કર્તાને ઘટે કરે ઈષ્ટ હોવાથી ઉત્પન્ન કરાતે ઘટ જ કર્મ છે. જે એમ છે તે તે કાર્ય જ છે અને કાર્ય હોય છે કારણ કેમ હોય ? કેમકે અત્યન્ત તીણ સોયને અગ્રભાગ પણ પિતાને વિધી શકતું નથી. તેથી કાર્યરૂપે ઉત્પન્ન થતો ઘટ પિતાનું કારણ થાય તે અયુક્ત છે. એ પ્રશ્નનું સમાધાન એ છે કે ઘટબુદ્ધિનું કારણ હવાથી ઘટ કારણ છે. તાત્પર્ય એ છે કે બધા ય મનુષ્ય બુદ્ધિમાં સંકલ્પ કરીને ઘટાદિ કાર્ય કરે છે એવે વ્યવહાર છે. તેથી બુદ્ધિમાં સંકલ્પ કરેલા ઘટનું કરવાને ઈરછેલો માટીને ઘટ ઘટબુદ્ધિના અવલબનરૂપે કારણ છે જ. અહીં એ શંકા કરવી યોગ્ય નથી કે ઘટ ઉત્પન્ન થયેલે નહિ હોવાથી અસત્ છે અને અસત્ (અવિઘમાન) ઘટ બુદ્ધિના અવલંબનરૂપે કારણ કેમ થાય? તેને ઉત્તર એ છે કે દ્રવ્યરૂપે ઘટ સદા વિદ્યમાન છે. આ પ્ર–જે માટીના કાર્યરૂપ ઘટ છે, તેના કારણને વિચાર અહીં પ્રસ્તુત છે અને બુદ્ધિમાં કપેલે ઘટ તેથી ભિન્ન છે અને તેથી બુદ્ધિમાં વિચારેલા ઘટના કારણનું કથન અપ્રાસંગિક છે.

Page #283
જ્ઞાનસાર ઉ –તમારી શંકા યોગ્ય છે, પરંતુ “મવિનિ મૂતસુપવા ભાવી પદાર્થમાં ભૂતના જે આરોપ થાય છે. એ ન્યાયે બુદ્ધિકલ્પિત અને ઉત્પન્ન થતા ઘટને અભેદ હેવાથી દોષ નથી. સ્થાસ, કેશ ઈત્યાદિ આકૃતિ કરવાના સમયે “શું કરે છે એમ કેઈ કુંભારને પૂછે તે તે ઘટ કરું છું એવો ઉત્તર આપે છે. કારણ કે તેણે બુદ્ધિકલ્પિત ઘટની સાથે ઉત્પન્ન થવાના ઘટની એકતાને નિર્ણય કરેલો છે. અથવા જે સ્વરૂપના લાભને (ઉત્પત્તિને) એગ્ય છે તેને જ ઉત્પન્ન કરી શકાય છે. તે માટે કરી શકાય તેવું હોવાથી કાર્ય પણ પિતાનું કારણ થાય છે. માટે અવશ્ય કર્મને પણ કારણ માનવું જોઈએ. કારણ કે બધાં કારણે મળવા છતાં પણ કુંભાર આકાશને માટે પ્રયત્ન કરતા નથી, પરંતુ પ્રસ્તુત ઘટરૂપ કાર્ય માટે તેનો પ્રયત્ન છે. માટે ઘટની સાથે ઘટ કરવાની ક્રિયાને નિયત સંબંધ હોવાથી કાર્ય પણ પિતાનું કારણ છે. એ બાબતને જ વિચાર કરે છે-કુંભાર, ચાકડે, દેરી વગેરે જે બાહ્ય નિમિત્તો છે તેની અપેક્ષાએ ક્રિયા કરવાને સમયે અંતરંગ બુદ્ધિથી વિચારેલ કાર્ય પિતાનું કારણ થાય છે, અન્યથા જે બુદ્ધિથી પૂર્વે નહિ વિચારેલું કાર્ય કરે તે કાર્ય કરવાના સમયે વિચાર કર્યા સિવાય શૂન્યમનથી આરંભને વિપર્યાસ થાય એટલે ઘટનાં કારણે મળવા છતાં પણ અન્ય કઈક શકરા વગેરે કાર્ય થઈ જાય. અથવા કાર્યને અભાવ થાય, અર્થાત્ કંઈ પણ કાર્ય ન થાય. તેથી બુદ્ધિમાં ક૯પેલું કાર્ય પિતાનું કારણ થાય છે એમ માનવું જોઈએ. વધારે શું કહેવું? જ્યાં જ્યાં જે જે રીતે યુક્તિથી ઘટે તે તે પ્રકારે બુદ્ધિમાને કમને કારણ

Page #284
246 વિવેકાષ્ટક માનવું. જે કમને કારણ ન માનવામાં આવે તે “જોરીતિ –જે કરે તે કારક એવી વ્યુત્પત્તિ થતી હોવાથી છ કારક ઘટી શકે નહિ. देओ स जस्स तं संपयाणमिय त पि कारणं तस्स / होइ तदत्थित्ताओ न कीरए त विणा जं सो। તે ઘટાદિ નવીન પર્યાય (કાય) જેને આપવાનું છે તે તેના પ્રતિ સંપ્રદાન કહેવાય છે. તે સંપ્રદાન પણ કાર્યનું કારણ છે. કારણ કે તેને કઈ અથીર હોવાથી તે નવીન પર્યાયરૂપે થાય છે. જે તેને કઈ અથી ન હોય તે નવીન પર્યાયરૂપે કાર્યની ઉત્પત્તિ ન થાય. તાત્પર્ય એ છે કે નવીન પર્યાયને કઈ પણ ગ્રહણ કરનાર હોવાથી જ કાર્યની ઉત્પત્તિ થાય છે. भूपिंडावायाओ पिंडो वा सकरादवायाओ। चकमहावाओ वाऽपादाणं कारणं तं पि // પૃથ્વીથી પિંડને અપાય-વિશ્લેષ થતાં સ્થિર હેવાથી પૃથ્વી અપાદાન છે, મૃતપિંડથી શર્કરા-કાંકરા વગેરે જુદા થતાં સ્થિર હોવાથી પિંડ અપાદાન છે. અથવા ઘટને અપાય-વિયોગ થવાથી ચક્ર-ચાક અથવા ભઠ્ઠી અપાદાન છે. તાત્પર્ય એ છે કે પૃથ્વીથી પિંડ જુદો થતાં પૃથ્વી ધ્રુવ છે માટે પૃથ્વી અપાદાન છે. અથવા વિવક્ષાને લીધે માટીના પિંડથી કાંકરા જુદા થવાથી પિંડ ધ્રુવ છે માટે અપાદાન છે, અથવા ચાક અને ભઠ્ઠીથી ઘટ જુદે થતાં સ્થિર હવાથી ચાક અને ભઠ્ઠી અપાદાન છે.

Page #285
47 જ્ઞાનસાર वसुहागासं चकं सरूवमिच्चाइ संनिहाणं / / . कुंभस्स तं पि कारणमभावओ तस्स जदसिद्धी // ઘટને આધાર ચાક છે, ચાકને પણ આધાર પૃથ્વી છે, તેને આધાર આકાશ છે અને તે પોતાના સ્વરૂપમાં રહેલું હોવાથી તેને આધાર પિતાનું સ્વરૂપ છે ઈત્યાદિ નજીક અને પરંપરાએ ઘટના આધારની વિવક્ષા કરીએ તે બધાં તેનાં કારણ છે. કારણ કે તેના અભાવે ઘટની ઉત્પત્તિ થતી નથી. એ પ્રમાણે આત્મા સંબધે પણ જાણવું. જેમકે આત્મા પિતાના જ્ઞાન, દર્શન, રમણતા અને અનુભવરૂપ ગુણેને કર્તા છે. તે ગુણેની પ્રવૃત્તિ તે કાર્ય. સત્તામાં રહેલા આવરણરહિત ગુણે કરણરૂપ છે. તે ગુણેના ઉત્પાદ પર્યાયરૂપ પરિણામના આવિર્ભાવનું દાનપાત્ર થવાથી તે સંપ્રદાન તે જ જ્ઞાનાદિ પર્યાયોમાં પૂર્વના પર્યાયને નાશ થવાથી અપાદાન અને સમસ્ત ગુણપર્યાયેના આશ્રયભૂત આત્માના અસંખ્યાતપ્રદેશરૂપ ક્ષેત્ર તે આધાર. એમ સર્વકાર્યની નિષ્પત્તિરૂપે પરિણમેલા છ કારકોનું જ્ઞાન તે સવિવેક અને સવિવેકવાળાને સર્વ વિષમતાને અભાવ થાય છે. એ પ્રમાણે લેક અર્થ કહ્યો. હવે પ્રસંગને અનુસરી કહીએ છીએ–આત્મપરિણામની કવરૂપ આત્મશક્તિને પરિણામ તે કારકપણું. તે પરિણામ હમેશાં આવરણ રહિત હોવા છતાં બન્ધ કાર્યના કર્તાપણે કર્મરૂપ પરિણામને કર્તા છે. સમ્યજ્ઞાનોપયોગ વડે ગ્રહણ કરેલા સ્વરૂપને અભિલાષી થઈ પોતાના ગુણોને પ્રગટાવવારૂપ સ્વસાધનના કાર્યને કર્તા થતાં પૂર્ણનન્દરૂપ સિહ૫

Page #286
48. વિવાષક ણામાં પૂર્ણતાને પામી સ્વરૂપમાં ગુણના પરિણમનરૂપશાયકતાદિ મૂળ સ્વરૂપ કાર્ય કર્તા થાય છે. संयमास्त्रं विवेकेन शाणेनोत्तेजितं मुनेः। धृतिधारोल्बणं कर्मशत्रुच्छेदक्षमं भवेत् // 8 // વિવેકરૂપ સરાણે કરીને ઉત્કૃષ્ટ તેજ-તીક્ષણ કરેલું, અને ધૃતિ-સંતેષરૂપ ધારવડે ઉત્કટ એવું સંથમાસ મુનિના કર્મરૂપ શત્રુનું છેદન કરવામાં સમર્થ થાય છે. સ્વપરના વિવેકરૂપ સરાણુવતી અત્યન્ત તેજસ્વી કરેલું અને સંતેષરૂપ ઉગ્ર ધારવાળું પરભાવથી નિવૃત્તિ કરવારૂપ લક્ષણવાળું સંયમરૂપ શસ્ત્ર છે, તે મુનિના જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મ રૂપ શત્રુને ઉચ્છેદ કરવામાં સમર્થ થાય છે. અનાદિ મિથ્યાત્વ, અસંયમ અને અજ્ઞાનમાં મગ્ન થયેલ છવ વિશિષ્ટ અને ઉત્કૃષ્ટરૂપ સ્વધર્મની બ્રાતિવડે પરભાવમાં એકતા થવા વડે ઉત્પન્ન થએલા વિપર્યાસથી કર્તાપણું, ભક્તાપણું અને ગ્રાહકપણું વગેરે અશુદ્ધ પરિણતિ વડે કમરૂપ ઉપધિને ગ્રહણ કરી તેના વિપાકથી પ્રાપ્ત થએલા શુભાશુભ સોગના ભગવડે રાગદ્વેષની પરિણતિવાળો થઈને સંસારમાં ભમે છે તે જ જીવ ત્રણ લોકના વત્સલ અહંન્ત પરમાત્માએ કહેલા પરમ આગમન ગવડે તવનું રહસ્ય જાણીને સ્વપરના વિવેકથી પરભાવ અને વિભાવથી નિવૃત્ત થઈને 1 વિવેન વિવેકરૂપ. રાળનસરાણુ વડે. ઉત્તેજિતં અત્યા તીક્ષ્ણ કરેલું. કૃતિધારોત્રશંસતેષરૂપ ધારવડે ઉગ્ર. મુ=મુનિનું. સંયમઘંસંયમરૂપ શસ્ત્ર. ઝર્મનક્ષમં કર્મરૂપ શત્રુને નાશ કરવામાં સમર્થ. મત= થાય.

Page #287
જ્ઞાનસાર શુદ્ધ આત્મસ્વભાવમાં રુચિવાળે થતા સર્વ આસવને રોકી પરમાત્મભાવનો સાધક થાય છે. માટે સ્વ–પરના ભેદજ્ઞાનરૂપ વિવેક કરવા યોગ્ય છે. स्थीयतामनुपालम्भं मध्यस्थेनान्तरात्मना / कुतर्ककर्करक्षेपैस्त्यज्यतां बालचापलम् // 1 // શુદ્ધ અતરંગ પરિણામે રાગ-દ્વેષને બને પડખે રાખી મધ્યસ્થ થઇને ઉપાલંભ (ઠપકે) ન આવે તેવી રીતે રહે, કુતર્ક-યુક્તિરૂપ કાંકરા નાંખવાથી બાલ્યાવસ્થાની ચ૫લતાને ત્યાગ કરે. કુતરૂપ કાંકરા નાંખવાથી ઘણાને ઠપકો ખા પડે છે. વિવેકી રાગદ્વેષ રહિત હોય છે, અને તેથી શુભાશુભ સંગમાં મધ્યસ્થ રહે છે. માટે અહીં મધ્યસ્થપણાનું સ્વરૂપ બતાવે છે–અહીં ધર્મધ્યાનના આલંબનરૂપ ભાવનાના ચાર પ્રકાર છે–૧ મેત્રી, 2 પ્રદ, 3 કરુણા અને માધ્યસ્થ. કહ્યું છે કે - "मा कार्षीत् कोऽपि पापानि मा च भूत् कोऽपि दुःखितः। मुच्यतां जगदप्येषा मतिमैत्री निगद्यते // अपास्ताशेषदोषाणां वस्तुतत्वावलोकिनाम् / गुणेषु पक्षपातो यः स प्रमोदः प्रकीर्तितः॥ 1 કતરાત્મના=શુદ્ધ અંતરંગ પરિણામે. મધ્યસ્થન=(રાગદ્વેષને બન્ને પડખે રાખી) મધ્યસ્થ થઈને. અનુપારમૅ=ઉપાલંભ (ઠપકે) ન આવે તેવી રીતે. થીયતાં રહો. કુતરક્ષે =કુતર્કકુયુક્તિરૂપ કાંકરા નાંખવાથી. વાવમૂલ્યાવસ્થાની ચપલતાને. ચક્યતાં ત્યાગ કરો.

Page #288
250 માધ્યસ્થાષ્ટક दीनेम्वात्तषु भीतेषु याचमानेषु जीवितम् / प्रतीकारपरा बुद्धिः कारुण्यमभिधीयते // ... क्रूरकर्मसु निःशवं देवतागुरुनिन्दिषु / आत्मशंसिषु योपेक्षा तन्माध्यस्थमुदीरितम्" // .. ___योग० प्र० 4 श्लो० 117-121 કઈ પણ પાપ ન કરે, કઈ પણ દુઃખી ન થાઓ અને જગત્ મુક્ત થાઓ, એવી બુદ્ધિ તે મૈત્રીભાવના કહેવાય છે. બધા દોષોનો ત્યાગ કરનારા અને વસ્તુતત્વનું અવલેખન કરનારા મહાપુરુષના ગુણેને વિશે પક્ષપાત-આદર તે પ્રમેદભાવના કહેવાય છે. દીન, દુઃખી, ભયભીત થયેલા અને જીવિતની યાચતા કરનારા પ્રાણીઓના દુઃખને પ્રતીકાર કરવાની બુદ્ધિ તે કરુણાભાવના કહેવાય છે. નિશંકપણે કર કામ કરનારા, દેવ અને ગુરુની નિન્દા કરનારા અને પિતાની પ્રશંસા કરનારાને વિશે ઉપેક્ષાસમભાવની વૃત્તિ તે માધ્યસ્થભાવને કહેવાય છે.” એમ વ્યવહારનયથી ભાવનાઓનું લક્ષણ વેગશાસ્ત્રમાં કહેલું છે. નિશ્ચયનયથી શુભ અને અશુભરૂપે પરિણમેલા સર્વ જીવ અને પુદ્ગલમાં રાગ-દ્વેષરહિત પરિણતિ તે માધ્યસ્થભાવના. મધ્યસ્થપણું નામાદિના ભેદથી ચાર પ્રકારે છે. તેમાં નામ અને સ્થાપના સુગમ છે. ઉપયોગ રહિત અને સાધ્ય-સાધનના વિચારશૂન્યને દ્રવ્યમાધ્યસ્થ હોય છે.

Page #289
સાનસાર મુનિની માધ્યસ્થ ભાવની પરિણતિ તે ભાવમાધ્યસ્થ કહેવાય છે. પ્રથમના ચાર નયની અપેક્ષાએ દ્રવ્યમાધ્યસ્થ છે અને છેલ્લા ત્રણ નયની અપેક્ષાએ સાધન કરવાના અવસરે સાધના રૂપ ભાવમાધ્યસ્થ છે. વીતશગને સર્વ અન્ય છે અને પુદ્ગલના સમુદાયમાં રાગ અને દ્વેષના અભાવરૂપ એ સિદ્ધમાધ્યસ્થ ઉત્સર્ગથી એવભૂતનયની અપેક્ષાએ છે. હવે ભાવમાધ્યસ્થ સંબધે કહે છે– હે ઉત્તમ પુરુ, કુયુક્તિરૂપ કાંકરા નાંખવા વડે એકાન્ત અજ્ઞાનથી રંગાયેલા અજ્ઞાનીના વસ્તસ્વરૂપથી નિરપક્ષ વચનરૂપ ચપલપણું તજે. ત્યારે શું કરવું? તે બતાવે છે–મધ્યસ્થ રાગદ્વેષ રહિત સાધક આત્મારૂપે થઈને અન્તરાત્મા વડે સાધક દશામાં દોષ ન લાગે તેવી રીતે રહો. અહીં મધ્યસ્થને સ્વભાવના ત્યાગરૂપ ઉપાલંભ સમજો. मनोवत्सो युक्तिगवीं मध्यस्थस्यानुधावति / तामाकर्षति पुच्छेन तुच्छाग्रहमन कपिः॥२॥ મધ્યસ્થ પુરૂષનો મનરૂપ વાછડે યુક્તિરૂપ ગાયની પાછળ દોડે છે. તુચ્છ આગ્રહવાળા પુરુષને મનરૂપ વાંદર તેને પુછડા વડે ખેંચે છે. જ્યાં યુક્તિ હોય ત્યાં મધ્યસ્થનું ચિત્ત આવે અને કદાગ્રહીનું ચિત્ત શુદ્ધિની કદર્થના કરે એ અર્થ છે. 1 મીચ=મધ્યસ્થ પુરુષને. મનોવ=મનરૂપ વાછડે. યુનિવી યુક્તિરૂપ ગાયની. અનુવતિ પાછળ દોડે છે. તુછી મનઃવપતુચ્છ આગ્રહવાળા પુરુષને મનરૂપ વાંદરે. તાંત્રયુક્તિરૂપ ગાયને પુચ્છન=પુંછડા વડે. ગાર્ષતિ-ખેંચે છે.

Page #290
રપર માથસ્થાષ્ટક મધ્યસ્થ પુરુષના મનરૂપ વાછડે યથાર્થ વસ્તુસ્વરૂપનું જ્ઞાન કરવા માટે યુક્તિરૂપ ગાયની પાછળ જાય છે. કારણ કે તેને પક્ષપાત નહિ હોવાથી વસ્તુને યથાર્થ બંધ થાય છે. તે સમ્યજ્ઞાનના કારણભૂત યુક્તિરૂપ ગાયને તુચ્છ–સ્યાદુવાદ, ઉત્સર્ગ અને અપવાદાદિ અનન્ત ઉપગશન્ય એવા કદાગ્રહવાળા પુરુષનું મનરૂપ માંકડું પુંછડા વડે ખેંચે છે એટલે યુક્તિની ગતિને રેકે છે. કદાગ્રહવાળા પુરુષના મનમાં તેવા પ્રકારની યથાર્થ યુક્તિ પ્રવેશ કરતી નથી. તેનામાં પક્ષની જ દષ્ટિ હોય છે, તત્ત્વદષ્ટિ હોતી નથી. नयेषु स्वार्थसत्येषु मोघेषु परचालने / समशीलं मनो यस्य स मध्यस्थो महामुनिः॥३॥ પિતાપિતાના અભિપ્રાય સાચા અને બીજા નયની યુક્તિથી ચલાવે ત્યારે નિષ્ફળ એવા નમાં જેનું મન પક્ષપાત રહિત સમાન સ્વભાવને ધારણ કરે છે તે મહામુનિ મધ્યસ્થ છે. સર્વ નો સપ્રતિપક્ષ છે. જે એક નયપક્ષપાતી તે અષ્ટસિદ્ધાન્ત (સિદ્ધાન્તને અજ્ઞાની) કહીએ કહ્યું છે કે "नियनियवयणिजसच्चा सम्बनया परवियालणे मोहा। ते पुण ण दिट्ठसमओ विभयइ सच्चे व अलिए वा" / सन्मति कां० 1 गा० 28 1 વાઈસ ચેપુ=પતપતાના અભિપ્રાય સાચા. પરચાને બીજા નયોના વક્તવ્યનું નિરાકરણ કરવામાં. મોઘપુ નિષ્ફળ (એવા). નવુ નમાં. =જેનું. મન:=મન. સમશીતં સમસ્વભાવવાળું છે. સર=. મામુનિ =મહાન મુનિ, મધ્યર્થ=મધ્યસ્થ છે.

Page #291
જ્ઞાનસાર 253 | સર્વે ને પોતપોતાના વક્તવ્યમાં સાચા છે. પણ બીજાના વક્તવ્યનું નિરાકરણ કરવામાં છેટા છે. પરંતુ અનેકાન્ત સિદ્ધાન્તને જ્ઞાતા તે નયોને “આ સાચા છે અને આ બેટા છે' એ વિભાગ કરતા નથી. પિતાના વક્તવ્ય અર્થમાં સાચા એટલે પિતાના ઈષ્ટ અર્થનું સ્થાપન કરવામાં કુશલ અને તેથી અન્ય અર્થનું સ્થાપન કરવામાં નિષ્ફળ એવા નમાં એટલે બીજા ના વડે પ્રતિપાદન કરાયેલ વસ્તુધર્મ અને તેની પ્રવૃત્તિમાં જેનું મન સમભાવવાળું છે, પક્ષપાત રહિત છે તે મહામુનિ મધ્યસ્થ છે. ના પોતાના મતનું સ્થાપન કરવામાં કુશલ અને પર પક્ષનું નિરાકરણ કરવામાં અસત્ય છે. તે નમાં રાગ-દ્વેષ રહિત ઉપગવાળા અને યથાર્થ ભેદને સમજવાવાળા મુનિ મધ્યસ્થ છે. અહીં નાનું સ્વરૂપ બતાવીએ છીએ– અનેક ધર્મના સમૂહયુક્ત વસ્તુનું એક ધર્મ વડે નિશ્ચયાત્મક જ્ઞાન, અર્થાત વસ્તુના એક અંશને દર્શાવનાર જ્ઞાન તે નય કહેવાય છે. ન પિપિતાના અર્થને ગ્રહણ કરે છે. “આ નિત્ય જ છે અથવા અનિત્ય જ છે, આવા પ્રકારનું એક પક્ષને સ્થાપન કરવારૂપ એકાન્ત (એક ધર્મના નિર્ણય રૂ૫) મિથ્યા જ્ઞાન છે. સર્વ નનું વક્તવ્ય સ્થાપન કરવામાં તત્પર સર્વ સ્વભાવાત્મક વસ્તુસ્વરૂપની અપેક્ષાવાળું ગૌણ -મુખ્યપણે અમુક ધર્મની વિવક્ષા અને તેથી અન્ય ધર્મની અવિવક્ષાના ઉપગવાળું એક અંશનું જ્ઞાન તે નય. તેથી અન્ય નયના વક્તવ્યને નિષેધ કરનારું જ્ઞાન તે દુનય કહેવાય છે. સાપેક્ષપણે સ્વરૂપવૃત્તિનું જ્ઞાન તે સુનય છે. સન્મતિતકમાં કહ્યું છે કે -

Page #292
254 માયાષ્ટક "तम्हा सव्वे वि नया मिच्छादिट्टी सपक्खपडिबद्धा। अबोननिस्सिया उण हवंति संमत्तसम्भावा" || सन्मति कां. 1 गा० 21 “તેથી માત્ર પોતપોતાના પક્ષમાં લાગેલા બધા ન મિથ્યાષ્ટિ છે, પરંતુ એ જ બધા ને પરસ્પર સાપેક્ષ હોય તે સમ્યગરૂપ થાય છે.” તે ન સાત પ્રકારના છે. 1 નૈગમ, 2 સંગ્રહ, 3 વ્યવહાર, 4 જુસૂત્ર, 5 શબ્દ, 6 સમભિરૂઢ અને 7 એવંભૂત. તેમાં પ્રથમના ચાર નો દ્રવ્યાર્થિક છે અને છેલ્લા ત્રણ નો પર્યાયાર્થિક છે, એમ પૂજ્ય જિનભદ્રગણિ ક્ષમાશ્રમણને અભિપ્રાય છે. સિદ્ધસેન દિવાકર પ્રથમના ત્રણ નયને દ્રવ્યાર્થિક અને છેલ્લા ચાર અને પર્યાયાર્થિક માને છે. તેમાં જે “નિશ્ચિત્તે જાણી શકાય તે નિગમે એટલે લૌકિક અર્થો, તેમાં થયેલ જે અધ્યવસાય-જ્ઞાનને અંશ. એટલે લૌકિક અર્થને ગ્રહણ કરનાર જ્ઞાનાંશ તે નિગમ. તે સામાન્ય બુદ્ધિનું કારણ અને સામાન્ય વચનનું કારણ સામાન્યથી પણ વ્યવહાર કરે છે, વિશેષરૂપે અત્યન્ત ભિન્ન પદાર્થો હોવા છતાં સત્તામાત્રની અપેક્ષાએ તેમાં સામાન્ય બુદ્ધિરૂપ ચેતના તેઓને એકરૂપે સ્વીકારે છે. જેમકે અશોક વનાદિમાં અનેક જાતિનાં વૃક્ષ હોવા છતાં વનસ્પતિરૂપ સામાન્ય હેવાથી “આ વન છે' એ સામાન્યરૂપ બાધ થાય છે. સામાન્ય વચનનું કારણ પણ સામાન્ય છે. જેમકે જીવ અને અજીવના ભેદ રહિત દ્રવ્ય કહેવાય છે. વિશેષ બુદ્ધિ અને વિશેષ વચનના કારણરૂપ ચેતના સામાન્યથી

Page #293
જ્ઞાનસાર 255 અત્યંત ભિન્ન વિશેષરૂપે વ્યવહાર કરે છે. જેમકે પરમાણુમાં રહેલા વિશે. તથા સર્વ ગેપિંડમાં ત્વાદિની અનુવૃત્તિરૂપ અને અશ્વાદિની વ્યાવૃત્તિ સ્વરૂપ સામાન્ય વિશેષરૂપે પણ વ્યવહાર કરે છે. જેમકે સર્વ જાતની ગાયમાં “ગોત્વ છે એ બંધ થાય છે. લેકે ઉપર કહેલા બધા પ્રકારે વ્યવહાર કરે છે તેમ નિગમ પણ સામાન્ય, વિશેષ અને સામાન્ય વિશેષરૂપે વ્યવહાર કરે છે. આગમમાં વસતિ અને પ્રસ્થકના દષ્ટાન્તથી નૈગમ નયને વિચાર કરેલ છે. તે નય વૈશિષિક દર્શનના સિદ્ધાન્તનું મૂલ કારણ છે. નગમ નય અંશગ્રાહી અને સંકલ્પગ્રાહી એમ બે પ્રકારે છે. અંશગ્રાહી નૈગમ વસતિના દષ્ટાન્તથી અને સંકલ્પગ્રાહી પ્રસ્થકના દાતથી જાણવો. પ્રસ્થ (લાકડાનું મા૫) બનાવવા માટે લાકડું લેવા જનાર માણસને કેઈ પૂછે કે “તું કયાં જાય છે ત્યારે તે પ્રસ્થના સંકલ્પથી થાય છે માટે પ્રસ્થ માટે જઉં છું” એમ ઉત્તર આપે છે. તે સત્, અસત, મેગ્યતા, ભૂતપૂર્વના આરેપથી તથા અતીત, અનાગત અને વર્તમાન સંબન્ધી આરપાદિના ભેદથી અનેક પ્રકારે છે. જેમકે કોઈ રાજા પદભ્રષ્ટ થયો હોય તે પણ ભૂતપૂર્વ નગમ નયથી રાજા કહેવાય છે. રાજકુમાર રાજા નહિ હોવા છતાં રાજા થવાની યોગ્યતાવાળે છે માટે તે રાજા કહેવાય છે. તે નિગમનયની પ્રવૃત્તિ નામ, સ્થાપના અને દ્રવ્ય એ ત્રણ નિક્ષેપને વિષે છે. તે અંશના જ્ઞાનમાં સંપૂર્ણ વસ્તુને આરે૫ કરે છે. બીજા નને નિષેધ ન કરતાં તેની અપેક્ષા રાખે છે તે નૈગમ નય સુનય કહેવાય છે.

Page #294
256 માધ્યસ્થાપક ~~~ ~~ ~ ~~~~~~~ ~~ ~~~ વસ્તુગત સામાન્ય વડે અભેદરૂપે સર્વને સંગ્રહ કરે તે સંગ્રહ નય કહેવાય છે. તે વસ્તુની અંદર રહેલ સત્તા રૂ૫ મહાસામાન્યને ગ્રહણ કરનાર છે. જે ભવનના સંબન્યથી ભાવના ભાવત્વને (પદાર્થપણાને) સ્વીકાર કરીએ તે તે જ તેનું સંપૂર્ણ આત્મસ્વરૂપ હોવાથી ભ્રાન્તિના કારણ ભૂત ઘટાદિ ભેદની કલ્પના નિરર્થક થાય. ઘટાદિ ભેદે પણ ભવનની પ્રવૃત્તિને લીધે છે, તે તે તેનાથી ભિન્ન નહિ હેવાના લીધે પિતાના સ્વરૂપની પેઠે ભાવ જ છે એમ માનવું જોઈએ. જે ભવન–સત્તાથી ભિન્ન માનીએ તે તે ઘટાદિ ભેદે આકાશકમલની પેઠે અસત્ કરે. અથવા ખરશૃંગાદિનું સત્વ કરે. એવી આ દશનની માન્યતાથી સર્વનું નિત્યત્વ, એકત્વ અને અકારણપણના વાદે તથા કાલ, પુરુષ અને સ્વભાવાદિ વાદો ઉપસ્થિત થયા છે. અહીં દ્રવ્યાસ્તિકના ભેદરૂપ સંગ્રહ જીવ, અજીવ, ગ્યત્વ, સદુદ્રવ્ય, ઉપચાર દ્રવ્ય, એકત્વ, અભેદરૂપ ગોચર-વિષયના ભેદથી અનેક પ્રકારે છે. અથવા સંગ્રહ નય બે પ્રકારે છે–સત્તારૂપ મહાસામાન્યને ગ્રહણ કરનાર અને દ્રવ્યત્વાદિ અવાન્તર સામાન્યને ગ્રહણ કરનાર, સત્તારૂપ મહાસામાન્યથી અભિપણે સંગ્રહ કરેલા પદાર્થોને વિધિપૂર્વક અવસ્થાના ભેદથી વિભાગ કરે–ભેદ પાડ, તે પદાર્થના ધર્મની પ્રવૃત્તિથી ભિન્ન જ્ઞાનરૂપ વ્યવહાર નય કહેવાય છે. જે ઘટાદિ પદાર્થોના લેહ શ્રવણ કરવાથી ઘટવાદિ સામાન્ય યુક્ત અને અન્ય સામાન્યના સંબન્ધરહિત પદાર્થનું સાંભળવા પ્રમાણે ગ્રહણ ન થાય, પરતુ સર્વ વિશેષ નામોથી વિશેષ વ્યક્તિનો અભાવ જ

Page #295
જ્ઞાનસાર 257 માત્ર ભાવરૂપે વ્યક્ત થાય, એટલે સર્વ ઘટપટાદિ વિશેષ વ્યવહારથી પ્રગટ થયેલે ભાવ જ તે તે ઘટપટાદિરૂપે વ્યક્ત થાય તે ઘટાદિ કઈ પણ વ્યક્તિનું શ્રવણ કરતાં સર્વ પ્રકારના ભેદરૂપ ભાવની પ્રતીતિ થાય અને તેથી ઘટ, પટ અને પાણી વગેરે સર્વ ભાવની પ્રતીતિ થતાં કઈ પણ નિશ્ચય નહિ થાય. તથા ઉપદેશ, કિયા, ઉપગ અને મેક્ષની વ્યવસ્થા વગેરેને અભાવ સિદ્ધ થવાથી બધા વ્યવહારને ઉચછેદ થાય. વળી સર્વ વિશેને સ્વીકાર ન કરવામાં આવે તે તેને નિમિત્તે ભવનને (સત્તાને) અભાવ થવાથી પદાર્થને પણ અભાવ થાય. વિશેષતાના અભાવથી, અભેદ હેવાથી અને નિરૂપણ ન થઈ શકે તેમ હોવાથી ઈત્યાદિ કારણે ગધેડાના શિંગડાની પેઠે પદાર્થને જ અભાવ થાય. જ્યારે વ્યવહાર પ્રાપ્ત સામાન્યના આશ્રયભૂત દ્રવ્ય પૃથિવી અને ઘટાદિ રૂપે કહેવાય છે ત્યારે જ ત્રણ લેકમાં અભિન્ન સ્વરૂપવાળું, સતત, અવસ્થિત અને જેણે પિતાના સામાન્યને ત્યાગ નથી કર્યો એવું દ્રવ્ય મહાસામાન્યને ત્યાગ કરીને વ્યવહાર માર્ગમાં આવે છે. આવા પ્રકારના વ્યવહારનયને સ્વીકાર કરવાથી વર્ણાશ્રમ સાથે સંબન્ધ ધરાવતા યમ, નિયમ, ગમ્ય, અગમ્ય અને ભેજનાદિની વ્યવસ્થા ઘટી શકે છે. તથા કુંભાર વગેરેની માટીનું લાવવું, અવમર્દન (પલાળીને ખુંદવું), શિવક (મુસ્પિડ ), સ્થાસક વગેરે કરવાની પ્રવૃત્તિમાં વેતન (મૂલ્ય) આપવાનું સફળપણું છે. વ્યવહારને નહિ હોવાથી આકાશકમળ વગેરેની પેઠે બાકીની અવસ્તુ છે. બાજુ-અતીત અને અનાગત વસ્તુના સ્વીકારરૂપ 17

Page #296
258 માધ્યસ્થાષ્ટક વકતાને ત્યાગ કરી સરલ-વર્તમાન વસ્તુને સ્વીકાર કરનાર, અથવા સુતાર જેમ સીધું સૂતર છાંટે છે તેમ સરલ છે શ્રુત-સિદ્ધાંતમર્યાદા જેની તે જુસૂત્ર નય કહેવાય છે. કારણ કે તે ભૂત અને ભવિષ્ય વસ્તુને ત્યાગ કરી વર્તમાન કાળની મર્યાદા સહિત હોવાથી પદાર્થની વર્તમાન અવસ્થાને અનુસરે છે. તે ભાવના પ્રકારરૂપ અતીત અને અનાગત વસ્તુના પરિત્યાગના વિષયમાં પ્રવૃત્ત થયેલ છે, તથા સર્વ પ્રકારના ભેદની કલ્પના રહિત અત્યન્ત મૂઢ સંગ્રહના આગ્રહથી મુક્ત ન હોવાને લીધે પગ વિનાના લંગડા માણસને ગરુડના જેવા વેગવાળા કહેવાની પેઠે વ્યવહાર નયનું અયથાર્થપણું માનતો જુસૂત્ર વર્તમાન ક્ષણસ્થાયી પારમાર્થિક વસ્તુનું સ્થાપન કરે છે. તેના મતે ભૂત અને ભવિષ્ય વસ્તુને સ્વીકાર કરે તે ગધેડાને શિગડા માનવા બરાબર છે. બળી ગયેલ, મરી ગયેલ કે નાશ પામેલ પદાર્થ કેઈને વિશ્વાસપાત્ર નથી. અઘટાદિ લક્ષણવાળી માટી વગેરેથી અભિન્ન હોવાથી ઘટાદિ કરવાના કાળે પણ ઘટાદિ નહિ થાય. એક જ માટીરૂપ દ્રવ્ય અન્ય પ્રકારે વર્તે છે એમ ન કહેવું. ત્યારે શું કહેવું? અન્ય જ દ્રવ્ય કહેવું. કારણ કે તેની ભિન્ન પ્રતીતિ થવાથી અન્ય પ્રકારે ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી પિંડાદિની ક્રિયા કરવાના સમયે કુંભાર તરીકે વ્યવહાર થતું નથી. જે અન્ય વસ્તુ કરતા હોય અને અન્યને કર્તા કહેવાય તે પટાદિ કરવામાં પ્રવૃત્ત થયેલે પટાદિ સિવાય અન્ય કુંભાદિ વિજ્ઞાનની પરિકૃતિ રહિત કુંભાર કહેવાય અને તેથી બધા લેકવ્યવહારને ઉછેર થાય, માટે અતીત અને અનાગત અંશ

Page #297
સાનસાર - 250 રહિત સર્વ વસ્તુમાં રહેલ વર્તમાનકાળ જ સત્ય છે, પણ અતીત અનાગત સત્ય નથી. એ દશનમૂલક વર્તમાનવાદી નાસ્તિકાદિની માન્યતા છે કે “ખાઓ, પીઓ, આનન્દ કરો, એટલે ઈન્દ્રિયોને ગેચર છે એટલે જ લેક છે ઈત્યાદિ. જુસૂત્રના સૂક્ષ્મ એક સમયના વર્તમાન પર્યાયને ગ્રહણ કરનાર સૂમ જુસૂત્ર અને મનુષ્યાદિ સ્કૂલ વર્તમાન પર્યાયગ્રાહી સ્થલ કાજુસૂત્ર કહેવાય છે. શબ્દનય–સામાન્ય અને વિશેષ પરિણતિરૂપ ક્ષાપશમિક અને ઔદયિકાદિ પર્યાયગ્રાહી શબ્દનાય છે. આ નય અર્થકૃત વસ્તુની વિશેષતાને નિષેધ કર્યા સિવાય શબ્દકૃત અર્થની વિશેષતાને માને છે. જે કેવળ અર્થને આધીન વિશેષતા હોય અને શબ્દકૃત વિશેષતા ન હોય તે ઘટના વર્તમાન કાળે કઈ પણ જાતની વિશેષતા રહિત જ ઘટ હોય અને કર્મ, કરણ, સંપ્રદાન, અપાદાન અને સ્વામી વગેરેની વિશેષતાને ન પામે, તેથી ઘ૮ વરત ઘટને દેખે છે, ઈત્યાદિ કારકથી કરાયેલા વ્યવહારને લેપ થાય. માટે શબ્દનય સમાન લિંગાદિવાળા શબ્દથી પ્રગટ કરાયેલ વસ્તુને જ સ્વીકારે છે, અને બીજા અર્થને સ્વીકારતા નથી. પુરુષ 1 અમેિન ઘનેરમેટું પ્રતિપદ્યમાનઃ રાષ્ટ્ર” કાળ, કારક, લિંગ, સંખ્યા (વચન), પુરૂષ અને ઉપસર્ગના ભેદથી શબ્દના અર્થને ભેદ માનનાર શબ્દ નય છે. જેમકે સુમેરુ પર્વત હો, છે અને હશે. અહીં અતીત, વર્તમાન અને ભવિષ્યકાળને ભેદ હેવાથી શબ્દનય સુમેરુ પર્વતને ભિન્ન ભિન્ન માને છે, પરંતુ તે દ્રવ્યરૂપે અભિન્ન છે તેની ઉપેક્ષા કરે છે. ઘટ કરે છે, ઘટ કરાય છે. અહીં કતી અને કર્મકારકના ભેદથી ઘટ ભિન્ન છે. કુવો અને કુઈ. અહીં

Page #298
ર૬૦ માદયસ્થાષ્ટક ~ ~~ ~ એ સ્ત્રી નથી, જે તેને ભેદ સ્વીકારવામાં ન આવે તે વાયના અર્થની હાનિ થાય. કારણ કે અર્થની ભિન્નતા જણાવવા માટે વચન બોલવામાં આવે છે. સ્વાતિ, તારા, નક્ષત્ર. એમાં લિંગ–જાતિને ભેદ હોવાથી તે ભિન્ન છે. લીંબડા, આંબા અને કદ વન છે. એમાં વચનને ભેદ છે. તે રાંધે છે, તું રાંધે છે, હું રાંધુ છું, અમે બે રાંધીએ છીએ, અમે રાંધીએ છીએ એ બધામાં પહેલા પુરૂષ, બીજા પુરૂષ અને ત્રીજા પુરૂષ અને વચનને ભેદ હોવાથી તેઓને ભિન્ન ભિન્ન અર્થ છે. ઈત્યાદિ સર્વ વિશેષ વડે પરસ્પર વિરુદ્ધ હોવા છતાં એકરૂપ માનવામાં આવે તે અવસ્વરૂપ થાય. માટે પરસ્પર વિશેષોથી વિરુદ્ધ હોવાથી એકતા અને વસ્વરૂપે સ્વીકારવી જોઈએ. જેમકે “અગ્નિ ઠંડે છે, એ પરસ્પર વિરૂદ્ધ હોવાથી અવસ્તુ છે. તેમ તટસ, તટો, તટસ્ એ પણ પરસ્પર વિરૂદ્ધ હોવાથી તેની એકતા અવસ્તુ છે. જેમ રાતું અને કાળું. જે વસ્તુ પરસ્પર અવિરૂદ્ધ વિશેષવાળી છે તેને પુરૂષ સ્વીકારે છે. જેમકે ઘટ, કુંભ અને કુટ વગેરે. જ્યાં અર્થ શબ્દને વ્યભિચારી થતું નથી તે અભિધાન– શબ્દ છે. એટલે સમાન લિંગ, સંખ્યા અને પુરૂષને વાચક શબ્દ કહેવાય છે. એ માન્યતાને લીધે કહેવાય છે કે “અર્થવૃત્તિતાનાં રાલ્ફ ઇવ નિવપન અર્થની પ્રવૃત્તિના પુલિંગ અને સ્ત્રીલિંગના ભેદથી ભિન્ન અર્થ છે. દારા (બહુવચન) અને કલત્ર. અહીં વચનના ભેદથી બન્નેનો અર્થ પરસ્પર ભિન્ન છે. હું રાંધું છું, તું રાધે છે. અહીં પુરુષના ભેદથી રાંધવાની ક્રિયા ભિન્ન છે. આહાર, વિહાર, સંહાર. અહીં ઉપસર્ગના ભેદથી ભિન્ન ભિન્ન અર્થ છે-જુઓ “રત્નાકરાવતારિકા” પરિ૦ 7 સૂ૦ 32-33.

Page #299
સામસાર તત્ત્વનું કારણ શબ્દ જ છે. તવાર્થમાં શબ્દનયના ત્રણ ભેદ છે–સાત, સમભિરૂઢ અને એવભૂત. સામ્પ્રત-વર્તમાન ભાવરૂપ વસ્તુને સ્વીકારે છે માટે સામ્મતનય કહેવાય છે. એટલે વર્તમાન ક્ષણમાં રહેલી વસ્તુ સંબન્ધી અધ્યવસાય-નિશ્ચય તે સાંપ્રત અથવા સામ્પ્રતિક કહેવાય છે. અનુગદ્વારાદિ સૂત્રોમાં શબ્દનયના જુદા કથન વડે તેની ભિન્ન વ્યાખ્યા કરવામાં આવી છે. અર્થાત્ તેમાં સાત મૂળ નાનું પ્રતિપાદન કરેલું હોવાથી શબ્દનયની મૂળ નયમાં ગણના કરી છે. સમભિરૂઢજે જે શબ્દ કહેવામાં આવે તેના ભિન્ન ભિન્ન અર્થને આશ્રય કરે તે સમભિરૂઢ. એટલે શબ્દપર્યાયના ભેદે ભિન્ન અર્થને સ્વીકાર કરનાર સમભિરૂઢ નય કહેવાય છે. તે નય કહે છે કે લિંગ વગેરેના ભેદથી પરસ્પર વિરુદ્ધ હોવાને લીધે રક્ત અને નીલની પેઠે અર્થને ભેદ માનવામાં આવે તે શબ્દના ભેદથી અર્થને ભેદ કેમ ન માન? કારણ કે શબ્દ વડે વ્યુત્પત્તિદ્વારા અર્થ કહેવાય છે. આવા પ્રકારની વ્યુત્પત્તિ થાય છે માટે તેને આ અર્થ છે. જયાં વ્યુત્પત્તિને ભેદ છે ત્યાં અર્થને ભેદ માનવ જઈએ, પૂર્વના સામ્પ્રત-શબ્દનયથી તે ઈન્દ્ર, શક વગેરેને એક કરીને કહેવામાં આવે છે, પરંતુ તે અવાસ્તવિક છે. કારણ કે ઘટ અને અગ્નિની પેઠે તે બન્નેનાં ભિન્ન પ્રવૃત્તિનિમિત્ત છે. તેથી બન્નેની એકતાને સ્વીકાર કરવો તે અવાસ્તવિક છે. એમ ઘટ અને કુટમાં પણ ચેષ્ટા અને કુટિલતા (વક્રતા)

Page #300
26 માધ્યસ્થાપક રૂપ પ્રવૃત્તિનિમિત્તના ભેદથી તે બન્ને જુદા છે. તેમ પ્રકૃતિ (મૂળ શબ્દ) અને પ્રત્યયથી ગ્રહણ કરેલ પ્રવૃત્તિનિમિત્તના ભદથી શક અને ઈન્દ્ર શબ્દ બન્ને એકાર્થક નથી, કારણ કે બળદ અને ઘડાની પેઠે બન્નેના શક્તિ અને ઐશ્વર્યરૂપ પ્રવૃત્તિનિમિત્ત ભિન્ન છે. યથાર્થ પ્રતીતિ થવાથી અને લોકમાં રૂઢિ હોવાને લીધે ઇન્દ્ર શબ્દના પુરન્દરાદિ પર્યાયે છે, એ માનવું પણ અયુક્ત છે. કારણ કે જો એમ હોય તે સામાન્ય અને વિશેષવાચી શબ્દ પણ પર્યાય શબ્દો ગણાય. જેમ “પીપળે' કહેવાથી પ્રથમ વૃક્ષના અસ્તિત્વની પ્રતીતિ થાય છે. અસ્તિત્વની યથાર્થ પ્રતીતિ થતી હોવાથી બીજી સંજ્ઞાની કલ્પના કરવામાં આવે તે અહીં પણ કહેલા અર્થથી નહિ કહેલા અર્થની પ્રતીતિ થતાં તે બન્ને શબ્દો પર્યાયરૂપ થવાને પ્રસંગ પ્રાપ્ત થશે. જેમકે વિરા, પબ્લીઘરમાં પ્રવેશ કર અને પિંડ ખા' એવો અધ્યાહારથી નિર્ણય થાય છે. તથા જ્યાં કઈ પણ ક્રિયાપદને પ્રયોગ ન કર્યો હોય ત્યાં ત્રીજા પુરુષમાં અસ્તિ’ ક્રિયાપદને અધ્યાહાર થાય છે. તેથી “પીપળો વૃક્ષ છે એમ જાણી શકાય છે. માટે “તિ એ પીપળાને પર્યાય થશે. માટે પર્યાય શબ્દના અર્થને ભેદ માનવો ગ્ય છે. દન્તી અને હસ્તીને એકાર્થિક માનીએ તે દન્ત અને હસ્ત–સુંઢને પણ એકર્થક માનવાને પ્રસંગ આવશે. એમ અન્યની સંજ્ઞા વડે અન્ય અર્થનું પ્રતિપાદન કરવું અયોગ્ય છે. એવંભૂત-પ્રવૃત્તિનિમિત્તરૂપ ક્રિયાને લીધે શબ્દની અર્થમાં પ્રવૃત્તિ થાય તે એવંભૂતનય. આ નયના મતે કઈ

Page #301
જ્ઞાનસાર યદચ્છા (સ્વેચ્છાપૂર્વક પ્રવર્તત) શબ્દ નથી, પણ બધા કિયાવાચક શબ્દો છે. તેથી ઘટનચેષ્ટા કરતે હોય તે ઘટ, કુટિલતા-વકતા યુક્ત હોય તે કુટ, અને દૈત્યના નગરને નાશ કરવામાં પ્રવૃત્ત થયેલ પુરંદર, તથા દંડના સંબન્ધને અનુભવ કરતે હોય તે દંડી કહેવાય. જે એમ ને માનીએ તે વ્યવહારને લેપ થાય. જ્યાં નિમિત્તરૂપ કિયા ન હોય ત્યાં તેને અર્થ નથી. અર્થાત્ સેવા કરતે હોય ત્યારે સેવક અને રસોઈ કરતો હોય ત્યારે રસ કહેવાય. અન્ય કિયા સમયે સેવક અને રસોયે ન કહેવાય. હવે નાની તેનાં અવયના વિભાગ કરીને વ્યાખ્યા કરવામાં આવે છે. નિગમ-નિરાતે રાવ્યા જેવું જ્યાં શબ્દ ઉચ્ચારાય તે નિગમ એટલે દેશ કહેવાય. તે દેશમાં ઉચ્ચારેલા ઘટાદિ શબ્દ અને તેને જળને ધારણ વગેરે કરવામાં સમર્થ ઘટારિરૂપ અર્થ છે. એમ ઘટાદિ શબ્દના વાચ્ય ઘટાદિરૂપ અને અવધ થાય તે નિગમ નય. અર્થાત્ ઘટ શબ્દથી આ ઘટરૂપ અર્થ કહેવાય છે, આ ઘટરૂપ અથને આ ઘટ શબ્દ વાચક છે એવા પ્રકારને અધ્યવસાય તે નિગમ નય. તે નય સામાન્ય અને વિશેષનું ગ્રહણ કરતા હોવાથી તેના દેશગ્રાહી-વિશેષગ્રાહી અને સમગ્રગાહી–સામાન્યગ્રાહી એ બે ભેદ છે. જ્યારે આ નય સ્વરૂપથી ઘટનું નિરૂપણ કરે છે ત્યારે સર્વ સમાન વ્યક્તિમાં રહેલા “ઘટ” એવા નામ અને ઘટાકાર પ્રતીતિનું કારણ સામાન્ય ઘટને આશ્રય કરે છે તેથી તે સમગ્રગાહી નિગમ નય છે. તથા

Page #302
માધ્યસ્થાપક વિશેષરૂપે સેનાને, માટીને કે રૂપાને શ્વેત વર્ણને ઘટ છે–ઈત્યાદિ વિશેષ ઘટનું નિરૂપણ કરે છે ત્યારે તે દેશગ્રાહી ગમ કહેવાય છે. સંગ્રહ–હવે સંગ્રહનયના અવયવને અર્થ કહે છે. સામાન્ય અને વિશેષરૂપ અને અભેદરૂપે ગ્રહણ કરવારૂપ અધ્યવસાય સંગ્રહ નય કહેવાય છે. અભેદરૂપે ગ્રહણ કરવાનું આ રીતે જાણવું. નિગમ ન માનેલા સામાન્યવિશેષને એક કરીને સંગ્રહ નય સત્તાસ્વરૂપ કેવળ સામાન્યને જ સ્વીકારે છે. કારણ કે સત્તાથી વિશેષ ભિન્ન નથી. વ્યવહાર-હવે વ્યવહારનયનું લક્ષણ કહે છે-લૌકિકસમ, બહુ પ્રકારના ઉપચારવાળો અને વિસ્તૃત વિષયવાળો વ્યવહાર નય કહેવાય છે. લૌકિક પુરુષોના જેવો વ્યવહાર નાય છે. જેમ કે વિશેષરૂપ ઘટાદિ વડે વ્યવહાર કરે છે, તેમ વ્યવહારનય પણ વિશેષ વડે વ્યવહાર કરે છે માટે લૌકિક જેવો કહેવાય છે. અન્ય સ્થળે સિદ્ધ વસ્તુને અન્ય સ્થળે આરેપ કરે તે ઉપચાર. જેમકે કુંડી કરે છે, રસ્તે જાય છે. કુંડીમાંનું પાણી ઝરે છે તો પણ કુંડી ઝરે છે એમ કહેવાય છે. રસ્તામાં પુરૂષ જાય છે છતાં “રસ્તે જાય છે એમ કહેવાય છે. માટે બહુ ઉપચારવાળે વ્યવહારનય છે. તથા સંકલ્પાદિ અનેક અર્થવાળો હોવાથી વિસ્તૃત વિષયવાળે વ્યવહારનય છે. ઋજુસૂવ-જુસૂત્રનયની વ્યાખ્યા કરે છે. વિદ્યમાન વર્તમાન અર્થોને ગ્રહણ કરનાર શબ્દ અને અવધરૂપ જુસૂત્રનય છે. આ નય વિદ્યમાન અને ગ્રહણ કરે છે

Page #303
શાનમાર પણ આકાશપુષ્પના જેવા અવિદ્યમાન અર્થને ગ્રહણ કરતે નથી. વિદ્યમાન છતાં પણ વર્તમાન અને ગ્રહણ કરનાર શબ્દ અને તેનું જ્ઞાન તે અનુસૂત્ર નય છે. તાત્પર્ય એ છે કે વ્યવહારનયે માન્ય કરેલા વિશેને આશ્રય કરતે વિદ્યમાન–વતમાનક્ષણવતી પદાર્થને સ્વીકાર કરે છે, અને વર્તમાન શબ્દને સ્વીકાર કરે છે, ભૂત અને ભવિષ્યને સ્વીકારતા નથી. કારણ કે વર્તમાન શબ્દ વડે ભૂત અને ભવિષ્યને કોઈ પણ પદાર્થ કહી શકાતો નથી. તથા વતમાન જ્ઞાનને સ્વીકાર કરે છે, ભૂત અને ભવિષ્ય જ્ઞાનને સ્વીકાર કરતા નથી. કારણ કે અતીત અનાગત જ્ઞાન વડે પદાર્થના સ્વભાવને નિશ્ચય થઈ શકતું નથી. તેથી વસ્તુનું નામ અને જ્ઞાન વર્તમાનરૂપે સ્વીકારનાર અધ્યવસાય તે જુસૂત્ર. શબ્દ-પથાર્થરૂપ અર્થને કહેનાર શબ્દનાય છે. કારણ કે નામ, સ્થાપના અને દ્રવ્ય રહિત ભાવરૂપ ઘટાદિ પદાથ યથાર્થ કહેવાય છે. તેને કથન કરવારૂપ શબ્દને આશ્રયી જે અધ્યવસાય તે શબ્દ નય. તે વર્તમાન, પિતાના સ્વરૂપભૂત ભાવ ઘટને જ આશ્રય કરે છે, બીજાને આશ્રય કરતું નથી. શબ્દનયના ત્રણ પ્રકાર છેઃ 1 સાપ્રત, 2 સમભિરૂઢ અને 3 એવભૂત. સામ્પ્રત-નામાદિને વિષે પૂર્વે પ્રસિદ્ધ એવા શબ્દથી અર્થને વિષે બોધ થવો તે સામ્પત નય કહેવાય છે. ભાવાર્થ એ છે કે વિશિષ્ટ વર્તમાન પર્યાયને પ્રાપ્ત થયેલા નામાદિને વિશે જે શબ્દ વાચકરૂપે પ્રસિદ્ધ છે એવા ભાવરૂપ અને

Page #304
266 મધ્યસ્થા કહેનારા તે શબ્દથી ભાવરૂપ વાગ્યે અર્થને વિષે પ્રવૃત્ત થયેલ અધ્યવસાય તે સામ્પત નય કહેવાય છે. કારણ કે શબ્દને વાચ્ય અર્થ ભાવ જ છે અને તેનાથી જ ઈષ્ટ કાર્યની સિદ્ધિ થાય છે. સમરિહ–હવે સમભિરૂઢનયનું લક્ષણ દર્શાવે છે. વિદ્યમાન–વર્તમાન પર્યાયને પ્રાપ્ત થયેલા ઘટાદિ અર્થમાં અસંક્રમ એટલે તેને છોડીને બીજા પર્યાય શબ્દના અર્થમાં શબ્દની પ્રવૃત્તિ ન કરે તે સમભિરૂઢ નય. જેમકે વિદ્યમાન ચેષ્ટારૂપ ઘટને છેડીને બીજા કુટાદિ પદાર્થને કહેવાનું ઘટશબ્દનું સામર્થ્ય નથી. કારણ કે ઘટશબ્દનું અભિધેય ચેષ્ટારૂપ ઘટ જ છે. જે ઘટશબ્દને અભિધેય–વાચ્ય કુટારિરૂપ અર્થ હેય તે પૂર્વે કહેલા સંકરવાદિ દોષ ઉપજે. અન્ય શબ્દને અર્થ અન્ય શબ્દથી કહી શકાય નહિ. એમ અસંકમ–અન્ય શબ્દની અન્ય અર્થમાં સંક્રમ–પ્રવૃત્તિ ન થવારૂપ અર્થની ગવેષણ કરવામાં તત્પર સમરૂિઢ નય કહેવાય છે. એવભૂત-એવંભૂત નયનું સ્વરૂપ કહે છે. વ્યંજનશબ્દ અને તેના અર્થનું સંઘટન કરનાર એવંભૂતનય છે, એટલે વ્યુત્પત્તિના અર્થના સંબન્ધથી નિયત થયેલા અને બેધ કરનાર એવંભૂતનય કહેવાય છે. ઘટ એ શબ્દ તે ચેષ્ટામાં પ્રવૃત્ત થયેલા, જલ લાવવા અને ધારણ કરવામાં સમર્થ અને વાચક છે અને જલાદિને લાવવાની ચેષ્ટા કરતે હોય ત્યારે જ ઘટ કહેવાય છે. પણ ચેષ્ટાથી નિવૃત્ત થયેલ ઘટ કહેવાતું નથી. એ પ્રમાણે શબ્દનું યથાર્થપણું સ્વીકારનાર અધ્યવસાય એવંભૂતનય કહેવાય છે. આ

Page #305
માનસાર નય એ શો પદાર્થ છે? નીયન્ત-કન્તિ તિ ન જે ભિન્ન ભિન્ન અભિપ્રાયરૂપે દેખાડાય તે ન. એટલે જે છાદિ પદાર્થને સામાન્યાદિરૂપે અંશતઃ પ્રકાશિત કરે તે નય. પિતાને ઈષ્ટ યુક્તિઓ વડે આત્મામાં તે તે અર્થને પ્રાપ્ત કરાવે છે, માટે ન પ્રાપક કહેવાય છે. આત્માને તે તે પ્રકારનું જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરે છે માટે કારક કહેવાય છે. અપૂર્વ અર્થને સાધે છે એટલે પરસ્પર ભેદરૂપ જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરે માટે ન સાધક છે. નિશ્ચિત એવા પિતાના અભિપ્રાયથી ઉત્પન્ન થયેલા અધ્યવસાય નિવૃત્ત થતા નથી માટે નિર્વક કહેવાય છે. વસ્તુના અંશને જણાવનાર હોવાથી નિભંસક કહેવાય છે. વિશિષ્ટ પશમની અપેક્ષાએ અત્યન્ત સૂમ એવા તે તે પદાર્થોને જણાવે છે માટે નયે ઉપલંભક કહેવાય છે. પિતાના અભિપ્રાયથી વસ્તુને સ્પષ્ટ કરે છે માટે વ્યંજક કહેવાય છે. અહીં કર્તા અને ક્રિયાને અત્યન્ત ભેદ નથી, કારણ કે સ્વતંત્ર હવાથી તે જ પદાર્થ કર્તા છે એમ કહેવાય છે અને તે જ પદાર્થ સાધ્યરૂપે વતતે હોય ત્યારે કિયા કહેવાય છે, માટે કર્તા અને ક્રિયાને અત્યન્ત ભેદ નથી. આ વસ્તુના આંશિક જ્ઞાનમાં પ્રવૃત્ત થયેલા નગમાદિ નો ભિન્ન ભિન્ન દર્શને છે, કે જિનવચનને વિભાગ કરનારા પિતાની બુદ્ધિના ભેદ વડે પ્રવૃત્ત થયેલા સ્વતન્ય સાત પક્ષે છે? આચાર્ય ઉત્તર આપે છે કે-એ ભિન્ન ભિન્ન દશને નથી, તેમ બુદ્ધિભેદથી પ્રવર્તેલા પક્ષે પણ નથી, પણ જીવાદિ ણેય પદાર્થના કે વાચ્ય ઘટપટાદિ પદાર્થના વિજ્ઞાનના પ્રકારે છે. તાત્પર્ય એ છે કે અનેક ધર્માત્મક વસ્તુનું અનેક પ્રકારના જ્ઞાન વડે નિરૂપણ કરવામાં આવે છે, માટે

Page #306
248 માધ્યસ્થાષ્ટક વસ્તુ સંબધી જ્ઞાનના વિશે(ભેદ) છે. તેને ઉદાહરણ દ્વારા સમજાવે છે-“ઘટ” એમ કહેવાથી લોકપ્રસિદ્ધ કુંભારની ચેષ્ટાથી બનેલ, વિશાલ, તળ અને પેટ વગેરે આકારવાળો, પાણી, ઘી, દૂધ વગેરેને લાવવા અને લઈ જવામાં સમર્થ, ભઠ્ઠીમાં પકાવવા વગેરે કિયાથી ઉત્પન્ન થયેલ દ્રવ્યવિશેષ ઘટ છે. તે સામાન્ય ઘટને અને સુવર્ણ, માટી અને રૂપા વગેરેના વિશેષ ઘટને અભેદપણે ગ્રહણ કરનાર નિગમનાય છે. તે સંકલ્પ, ગ્યતા અને વસતિ વગેરેને ગ્રહણ કરનાર જ્ઞાનવિશેષ વડે ઘટને જાણે છે, તેમ લોકપ્રસિદ્ધ ચેતના અને યોગના વ્યાપારરૂપ ચેષ્ટાવાળો, શરીરાકારે રહેલા અસંખ્યાતા પ્રદેશ વાળો, અનેક સંસ્થાનરૂપ, આહાર-વિહારાદિ કિયા કરવામાં સમર્થ, મનુષ્ય, તિર્યંચ, દેવ અને નારકરૂપ, જ્ઞશરીરાદિ તથા અપર્યાપ્તાદિ સમગ્ર પર્યાયાદિ વિશિષ્ટ દ્રવ્યવિશેષ જીવ છે એમ જાણે છે. એક ઘટમાં અથવા નામ, સ્થાપના, દ્રવ્ય અને ભાવરૂપ તથા અતીત, અનાગત અને વર્તમાન પર્યાયરૂપ ઘટમાં સામાન્યરૂપે ઘટનું જ્ઞાન થવું તથા એક જીવમાં કે અનેક જીવોમાં અને તેના ત્રિકાલવતી પર્યા માં, સૂક્ષ્મ નિગોદથી આરંભી સિદ્ધ પર્યન્ત બધા જીવમાં, તેના જ્ઞશરીર અને ભવ્ય શરીરમાં સભાનપણે જીવની સત્તા ગ્રહણ કરનાર જ્ઞાનવિશેષ તે સંગ્રહનયને અધ્યવસાય-નિશ્ચય છે. અધિકપણે નિશ્ચય થાય જે વડે તે અધ્યવસાય કહેવાય છે. વ્યવહારનય જળ લાવવા લઈ જવાના વ્યવહારને યોગ્ય ઘટને ઘટરૂપે માને છે, તેમ સુખદુઃખાદિને જાણવા આદિ વ્યવહારમાં તત્પર છવને આવરૂપે માને છે. જુસૂત્રનય વર્તમાન નામ, સ્થાપના, દ્રવ્ય અને ભાવઘટની ચેષ્ટાદિ

Page #307
શાનાર 219 પયયને વાચક ઘટ શબ્દ છે એમ માને છે. એમ નામ, સ્થાપના, દ્રવ્ય અને ભાવસ્વરૂપ દ્રવ્ય અને ભાવ પ્રાણને ધારણ કરવારૂપ જીવત્વરૂપે વસ્તુતાએ વતતે જીવ છે એમ ઋજુસૂત્રનય માને છે. શબ્દનય ઘટ શબ્દના વર્તમાન સર્વ પર્યાયને ગ્રહણ કરે છે, પણ જીવના દેશ પ્રદેશને જીવરૂપ માનતા નથી. ઘટમાં ઘટના પર્યાય કલશાદિ શબ્દના અસંકમ-અપ્રવૃત્તિરૂપ સમભિરૂઢનય છે. જીવના અન્ય પર્યાયમાં અસંક્રમ (અપ્રવૃત્તિરૂપ) સ્વપર્યાયનો વાચક જીવ શબ્દ છે એમ સમભિરૂઢનય માને છે. એવભૂતનય જ્ઞાન-દર્શનના સંપૂર્ણ પર્યાયની પ્રવૃત્તિમાં વર્તતો જીવ છે એમ કહે છે. તત્ત્વાર્થની ટીકામાં કહ્યું છે કે “અંશગ્રાહી મૈગમનય વડે સામાન્યગ્રાહી સંગ્રહનય વડે, વિશેષગ્રાહી વ્યવહારનય વડે, વર્તમાન વસ્તુગ્રાહી આજુસૂવનય વડે, વર્તમાન ભાવરૂપ વસ્તુ ગ્રહણ કરનાર શબ્દનય વડે, દરેક શબ્દના ભિન્ન અર્થને ગ્રહણ કરનાર સમભિરૂઢનય વડે અને પિતા પોતાના ક્રિયાવિશિષ્ટ પર્યાયને ગ્રહણ કરનારા એવભૂતનય વડે અનેક જીવાજીવાદિ તત્ત્વને વિષે વિચાર થાય છે તે તત્ત્વાર્થની ટકાથી જાણુ. - જ્ઞાન સંબધે નયને વિચાર કરવામાં આવે છે-નૈગમ નય વડે એ કેન્દ્રિયની અવસ્થામાં અક્ષરના અનન્ત ભાગરૂપ ચેતનાને અંશ છે તે જ્ઞાન કહેવાય છે. સંગ્રહાયથી સામાન્ય સત્તામાં રહેલ જ્ઞાનને પરિણામ જ્ઞાન કહેવાય છે. વ્યવહાર નયથી પાંચ જ્ઞાન અને ત્રણ અજ્ઞાન મળી આઠ પ્રકારના

Page #308
7. માથસ્થાપક જ્ઞાન વસ્તુને જાણવામાં સમર્થ હોવાથી જ્ઞાન કહેવાય છે. બાજુસૂત્રનય વડે જિનેન્દ્ર તરવની શ્રદ્ધા કરનાર સમ્યગ્દષ્ટિના ઈન્દ્રિય કે અનિન્દ્રિયથી (મનથી) થએલા સર્વ પ્રકારના જ્ઞાનને જ્ઞાન કહેવાય છે. મિથ્યાષ્ટિના બધા જ્ઞાનને મિથ્યારૂપ માનવામાં આવે છે. શબ્દનાય શ્રુતજ્ઞાન અને કેવલજ્ઞાનને જ્ઞાનરૂપે માને છે. તેમાં સામ્મતનય કૃતાદિ ચાર જ્ઞાનને જ્ઞાનરૂપે માને છે, સમભિરૂઢ શ્રુતજ્ઞાન અને કેવલજ્ઞાનને જ્ઞાનરૂપે માને છે અને એવભૂતનય કેવલજ્ઞાનને જ જ્ઞાન તરીકે માને છે. એમ પિતાના પક્ષનું સ્થાપન કરવામાં તત્પર અને પિતાના મતને પ્રગટ કરનારા ન વડે અનેક વકતાઓ વિવાદ કરે છે. તે નામાં જેઓનું મન સમભાવવાળું છે તે મુનિઓ મધ્યસ્થ કહેવાય છે. માટે મધ્યસ્થપણાને આશ્રય કરવા ગ્ય છે. स्वस्वकर्मकृतावेशाः स्वस्वकर्मभुजो नराः। न रागं नापि च द्वेषं मध्यस्थस्तेषु गच्छति॥४॥ પિતપોતાના કર્મમાં જેણે આગ્રહ કર્યો છે એટલે પિતાના કર્મને પરવશ થયેલા અને પોતપોતાના કર્મના ફળના જોક્તા મનુષ્યો છે, તે મનુષ્યોમાં મધ્યસ્થ પુરુષ રાગ-દ્વેષને પ્રાપ્ત થતું નથી. * કર્મના ઉદયમાં સમચિત્તવાળા મધ્યસ્થ પુરુષ રાગ 1 સ્વછતા =પોતપોતાના કર્મમાં જેણે આગ્રહ કર્યો છે એવા. સ્વર્મગુના=પતતાના કર્મને ભોગવનારા. 4 =મનુષ્યો છે. તેવુeતેમાં. મધ્યસ્થ =મધ્યસ્થ પુરૂષ =રાગને. અપિ =અને. તેષને ન છત્તિસ્ત્રાપ્ત થતું નથી.

Page #309
જ્ઞાનસારે છેષ કરતા નથી, કારણ કે મનુષ્ય પિતપોતાના કર્મમાં આગ્રહ કરનારા છે એટલે પિતાના કર્મને પરાધીન છે, અને બધા પિતાના કર્મના ભોક્તા છે, તેથી પિતે કરેલા કર્મના શુભ અથવા અશુભ કર્મવિપાકેદયને વિષે સમભાવવાળા મહાપુરુષ, તેમના ચરણકમળને ઈન્દ્રો વંદન કરે, કે શીકારી અને મચ્છીમાર જેવા શુદ્ર મનુષ્ય વિડંબના કરે તે પણ તેને વિષે રાગ-દ્વેષ કરતા નથી, તેથી તે મધ્યસ્થ–સમચિત્તવૃત્તિવાળા મુનિ છે. આવશ્યક નિર્યુક્તિમાં "वंदिजमाणा न समुक्कसंति, हेलिजमाणा न समुज्जलंति / दंतेण चित्तेण चरंति धीरा, मुणी समुग्घाइयरागदोसा" // કઈ વંદન કરે છે તે પિતાને ઉત્કર્ષ માનતા નથી અને કેઈ નિન્દા કરે તે ગુસ્સે થતા નથી, પરંતુ વશ કરેલા મન વડે રાગ-દ્વેષને નાશ કરનારા ધીર મુનિઓ વિચરે છે.” मनः स्याद् व्याप्तं यावत् परदोषगुणग्रहे / कार्य व्यग्रं वरं तावन्मध्यस्थेनात्मभावने // 5 // જ્યાં સુધી પારકાના દોષ અને ગુણ ગ્રહણ કરવામાં મન પ્રવર્તેલું હોય ત્યાંસુધી મધ્યસ્થ પુરુષે આત્મધ્યાનને 1 ચાવત=જ્યાંસુધી. મન=મન. રોષગુણ પારકા દોષ અને ગુણને ગ્રહણ કરવામાં. ચાકૃતંત્રપ્રવર્તેલું. ચાત=ાય. તાવ=ત્યાં સુધી. મધ્યન=મધ્યરથ પુરુષે. માત્માને આત્મધ્યાનમાં રચj= આસકત. શર્ય કરવું. વરં=શ્રેષ્ઠ છે.

Page #310
ર૭૨ માધ્યસ્થાષ્ટક વિષે આસક્ત કરવું સારું છે. પરને વિશે મન તે ચિતાસ્વરૂપ હોય અને આત્માને વિષે સમાધિસ્વરૂપ હાય એટલો વિશેષ છે. જ્યાં સુધી પરના દેષ અને ગુણ ગ્રહણ કરવામાં મન પ્રવર્તે છે ત્યાંસુધી મધ્યસ્થ-સમભાવનું આસ્વાદન કરવામાં રસિકપુરૂષે તેને આત્મસ્વરૂપના ચિન્તનમાં વ્યગ્રરેકવું આત્માને આધિન કરવું એ શ્રેષ્ઠ કાર્ય છે. તે વખતે અમૂર્ત ષણ્ણું હાનિ-વૃદ્ધિરૂપે પરિણામ પામતા અગુરુલઘુના ઉત્પાદ, વ્યય અને ધ્રુવતારૂપ આત્મસ્વરૂપના ચિન્તનમાં પ્રવૃત્તિ કરવી અને અન્ય ગુણોના સહકારની પ્રવૃત્તિનું ચિન્તનાદિ કરવું. તે ચિન્તનમાં વ્યગ્ર થયેલા જીવને સાંસારિક ગુણ–દેષના વિચારને અવકાશ જ હેતું નથી. તેથી જ નિર્ચન્હો બાર ભાવનાઓને વિચાર કરે છે, દ્રવ્યાનુયેાગના ગ્રન્થને અભ્યાસ કરે છે, સ્વભાવ અને વિભાવના પરિણામ સંબધે પ્રશ્ન કરે છે, આવરણ સહિત અને આવરણ રહિત આત્મસ્વરૂપનું અવલોકન કરે છે, કર્મબન્ધના હેતુઓથી થપેલા પરિણામને વિભાગ કરે છે, અશુદ્ધ નિમિત્તોને ત્યાગ કરે છે, નિક્ષેપને વિચાર કરે છે, નયના અનુગ (વિચાર)ને સમન્વય કરે છે, ધ્યાનાદિમાં તન્મય થાય છે જેથી અનાદિ વિભાવને અનુસરેલી ચેતના અને વીર્યની પ્રવૃત્તિ વડે પરસ્વરૂપનું ઉપાદેયપણું ગ્રહણ કરેલું હોવાથી પારકાના દેષ અને ગુણના અવલોકન વડે અશુદ્ધ ચિન્તન થાય છે તેનું નિવારણ કરવા માટે સ્યાદ્વાદને અવલંબી પંચાસ્તિકાયના સ્વરૂપના અવલોકનથી અજીવના હેયપણાનું અને જીવતત્ત્વના ઉપાદેયપણુનું જ્ઞાન કરવા ગ્ય છે.

Page #311
સાનસાર विभिना अपि पन्थान: समुद्रं सरितामिव / मध्यस्थानां परं ब्रह्म प्राप्नुवन्त्येकमक्षयम् // 6 // જેમ નદીઓના જુદા જુદા પણ માગે સમુદ્રને પ્રાપ્ત કરે છે, તેમ અપુનર્બન્ધક, સમ્યગ્દષ્ટિ પ્રમુખ મધ્યસ્થાના જિનકલ્પ અથવા સ્થવિરકત્પાદિક ભિન્ન ભિન્ન માર્ગો, એક, ક્ષયરહિત, ઉત્કૃષ્ટ બ્રા એટલે સર્વ પ્રપંચધ વિશિષ્ટ કેવલજ્ઞાનને પ્રાપ્ત કરે છે. દ્રવ્ય આચરણથી માંડીને શુકલધ્યાન સુધીના અનેક પ્રકારના ભિન્ન ભિન્ન સાધનની પદ્ધતિઓ, સાધનના ઉપાય જિનકલ્પ-સ્થવિરક૯પાદિક હોવા છતાં પણ અપુનર્બન્ધક સમ્યગ્દષ્ટિ પ્રમુખ મધ્યસ્થ ભાવમાં વર્તતા પુરૂષોને એક ક્ષયરહિત શાશ્વત પરબ્રા પ્રાપ્ત થાય છે. આથી બધા સાધનના ઉપાયો એક શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપમાં મળે છે. કારણ કે સર્વ મુમુક્ષુઓનું એક જ સાધ્ય છે. જેમ નદીઓના ભિન્ન ભિન્ન માર્ગો હોવા છતાં તેઓ સમુદ્રને મળે છે, તેમ તત્ત્વમાં એકત્વ પરિણતિવાળા સાધકેનું સર્વ સાધન શુદ્ધ આત્મભાવને મળે છે. માટે રાગદ્વેષના અભાવરૂપ મધ્યસ્થપણું હિતકારક છે. स्वाग रागमात्रेण द्वेषमात्रात् परागमम् / 1 મધ્યસ્થાન=મધ્યસ્થના. વિમિજા =જુદા જુદા પણ. સ્થાન =માર્ગો. g=એક. અક્ષયે ક્ષય રહિત, પર–ઉકૃષ્ટ, ત્રહ્મ પરમાત્મસ્વરૂપને. પ્રાપનુવતિ=પ્રાપ્ત કરે છે. રૂ=જેમ. સરિતાં નદીઓના. (જુદા જુદા માર્ગો) સમું સમુદ્રને મળે છે. 2 વામં પોતાના શાસ્ત્રને. રામ-કેવળ રાગથી. ન થયા - 18

Page #312
ર૭૪ માધ્યસ્થાષ્ટક vvvvvvvvvvvvvvv न श्रयामस्त्यजामो वा किन्तु मध्यस्थया दृशा // 7 // પિતાના સિદ્ધાન્તને વિચાર રહિત કેવળ રાગથી અમે સ્વીકાર કરતા નથી, અને 52 સિદ્ધાન્તને વિચાર રહિત કેવળ દ્વેષથી ત્યાગ કરતા નથી, પણ મધ્યસ્થ દષ્ટિથી વિચાર કરીને સ્વસિદ્ધાન્તનો આદર અથવા પર સિદ્ધાન્તને ત્યાગ કરીએ છીએ કહ્યું છે કે - "पक्षपातो न मे वीरे न द्वेपः कपिलादिषु / युक्तिमद्वचनं यस्य तस्य कार्यः परिग्रहः" // “મને શ્રી મહાવીરને પક્ષપાત નથી, તેમ કપિલાદિ મુનિઓ ઉપર દ્વેષ નથી, પણ જેનું વચન યુક્તિવાળું છે તે અંગીકાર કરવા ગ્ય છે.” " શ્રદ્ધા સ્વર પક્ષપાત નવમાત્રાના gi यथावदाप्तत्वपरीक्षया तु त्वामेव वीरप्रभुमाश्रिताः स्मः"।। હે વીરપ્રભુ ! અમને કેવળ શ્રદ્ધાથી તમારા ઉપર પક્ષપાત નથી, તેમ કેવળ દ્વેષથી અન્ય ઉપર અરુચિ નથી, પણ યથાર્થ આસપણાની પરીક્ષાથી અમે તમારે આશ્રય કરીએ છીએ.” ગણધર ભગવંતે કહેલા આગમને માત્ર રાગથી અમે સ્વીકાર કરતા નથી. જેમકે “અમારી પરંપરામાં થયેલા પુરુષોએ આ શાસ્ત્રો માન્ય કરેલાં છે, માટે અમારે માનવાં જોઈએ એવા રાગની આતુરતાથી અમને જિનાસ્વીકારતા નથી. વા=અને. પર/૨=પરના શાસ્ત્રને માત્રાતઃકેવળ દ્વેષથી. ન ચગામ =તજતા નથી. વિનતુ=પરતુ. મધ્યસ્થી દરા=મધ્યસ્થ દષ્ટિ વડે. (સ્વીકાર અને ત્યાગ કરીએ છીએ.)

Page #313
જ્ઞાનસાર ર૭૫ ગમ ઉપર આદર નથી, અથવા કપિલાદિ મુનિઓનાં શાસ્ત્ર ઉપર પારકા હોવાથી કેવળ દ્વેષથી અનાદર છે એમ નથી, પરન્તુ મધ્યસ્થ દષ્ટિ વડે યથાર્થ વસ્તુસ્વરૂપની પરીક્ષા કરીને જિનાગમનો આશ્રય કરીએ છીએ. કારણ કે તે સમ્યજ્ઞાનનું કારણ છે અને નિત્ય, અનિત્ય આદિ અનન્ત વસ્તુધર્મના કથનમાં તેનું અવિરોધીપણું છે. તથા અન્ય આગમ વસ્તુના સ્વરૂપનું નિરૂપણ વિપર્યાસ સહિત કરતા હોવાને લીધે પરીક્ષામાં ટકી શકે તેમ નહિ હોવાથી તજવા યોગ્ય ધારી તેને ત્યાગ કરીએ છીએ, પણ શ્રેષમાત્રથી ત્યાગ કરતા નથી. मध्यस्थया दृशा सर्वेष्वपुनर्बन्धकादिषु / चारिसंजीविनीचारन्यायादाशास्महे हितम् // 8 // બધા અપુનબંધકાદિને વિષે-આદિ શબ્દથી માર્ગો ભિમુખ-માર્ગની સન્મુખ થયેલા, માર્ગપતિત-માર્ગને પ્રાપ્ત થયેલા, અવિરતિ સમ્યગ્દષ્ટિ, દેશવિરતિ અને સર્વવિરતિને વિષે–મધ્યસ્થ દષ્ટિવડે, સંજીવિનીને ચારે ચરાવવાના ન્યાયથી–અજાણપણે સંજીવિની પાળે ચરાવતાં જેમ પશુ ટાલી મનુષ્ય કરે તે દુષ્ટાન્ત-હિત ઇચ્છીએ છીએ. યદ્યપિ 1 સર્વેy=બધા. પુનર્વવિપુ=અપુનર્બન્ધકાદિમાં. મથયા= મધ્યસ્થ. દશ=દષ્ટિ વડે. વારિસંનવનીચરચાચા સંજીવનીને ચારે ચરાવવાના દષ્ટાન્નથી. હિતં કલ્યાણ. મારાહ્મદે ઈચ્છીએ છીએ. ર સ્વસ્તિમતી નગરીમાં એક બ્રાહ્મણની પુત્રી અને તેની અત્યન્ત પ્રીતિપાત્ર સખી રહેતી હતી. પરંતુ વિવાહ થવાથી તે બન્નેને જુદા જુદા સ્થળે રહેવાનું થયું. એક વાર બ્રાહ્મણની પુત્રી સખીને મળવા માટે તેના ઘેર ગઈ. સખીએ કહ્યું કે મારો પતિ મારે આધીન ન હોવાથી હું બહુ જ દુ:ખી છું. બ્રાહ્મણપુત્રીએ સખીને કહ્યું કે તું

Page #314
માથાષ્ટક મૈત્રીભાવના સર્વ વિષે છે, તે પણ પ્રવૃત્તિને અનુકૂલ ભાવના અપુનર્બન્ધકાદિ આશ્રિત જ કહી છે. | સર્વ મૈત્રી, પ્રમોદ અને કરુણાદિ ભાવનાઓમાં મધ્યસ્થ દષ્ટિ વડે અપુનર્બન્ધકાદિને વિષે ચારિસંછવિની ચરાવવાના દૃષ્ટાન્તથી કલ્યાણ ઈચ્છીએ છીએ. અપુનર્બન શ્વકનું સ્વરૂપ પૂજ્ય હરિભદ્રસૂરિના વચનથી 'જાણવું. આદિ ચિન્તા ન કર, હું તારા પતિને જડી ખવરાવી બળદ બનાવી દઈશ. બ્રાહ્મણપુત્રી જડી આપીને તેના ઘેર ગઈ. પાછળથી તે સ્ત્રીએ જડી ખવરાવી પોતાના પતિને બળદ બનાવી દીધા. પતિ બળદ બનવાથી તેની પત્ની ઘણી દુઃખી થઈ. તે હમેશાં પોતાના બળદરૂપ પતિને ચરાવવા લઈ જતી હતી અને તેની સેવા-સુશ્રુષા કરતી હતી. એક દિવસે તે વડના ઝાડની નીચે બેસી બળદને ચરાવતી હતી ત્યારે એક વિદ્યાધરનું યુગલ વડની શાખા ઉપર બેસી આરામ લેતું હતું. તે બન્નેની વાતચિતના પ્રસંગે વિદ્યાધર બોલ્યો કે આ સ્વભાવથી બળદ નથી, પણ જડી ખવરાવવાથી પુરુષ મટીને બળદ થયેલો છે. જે તેને સંજીવની નામે જડી ખવરાવવામાં આવે તો તે બળદ મટીને ફરીથી પુરુષ થાય. તે સંજીવની આ વડની નીચે જ છે. તે સાંભળી તે સ્ત્રીએ બળદને સંજીવની ચરાવવાનો વિચાર કર્યો, પરંતુ તે સંજીવનીને ઓળખતી નહોતી, તેથી તેણે વડની નીચેની બધી વનસ્પતિ બળદને ચરાવી દીધી. તે બધી વનસ્પતિની સાથે સંજીવની ખાવામાં આવી હેવાથી બળદનું રૂપ ત્યાગ કરી તે ફરીથી મનુષ્ય થયો. 1 જે તીવ્ર ભાવથી પાપ કરતા નથી તે અપુનર્ધક, તેને એક પુગલ પરાવર્તથી અધિક સંસાર હેત નથી. શુકપણું વગેરે ભવાભિનન્દી દોષોનો ક્ષય થવાથી શુક્લ પક્ષના ચંદ્રમાની પેઠે વૃદ્ધિ પામતા ગુણવાળો અપુનબંધક છે. માર્ગપતિત અને ભાર્માભિમુખ એ અપુનર્બન્ધકની જ અવસ્થાવિશેષ છે. માર્ગ એટલે સાપને

Page #315
રાસાર શબ્દથી માગભિમુખ-માગને સન્મુખ થયેલ, માર્ગ પ્રાપ્તમાગને પ્રાપ્ત થયેલ, અવિરતિ સમ્યગ્દષ્ટિ, દેશવિરતિ અને સર્વવિરતિ જાણવા. ચારિસંછવિની ચરાવવાનું દાન્ત આ પ્રમાણે છે જેમ કેઈ સ્ત્રી વૃષભરૂપે થયેલા પિતાના પતિને સંજીવિનીને નહિ ઓળખવા છતાં પણ અજાણપણે સંજીવિની પાસે ખવરાવવાથી પશુપણાને ત્યાગ કરાવી મનુષ્યપણાને પ્રગટ કરવારૂપ હિત કરે છે તેમ ચારિત્ર વગેરેમાં મન્દ પ્રયત્નવાળો છતાં પણ અધ્યાત્મને અનુકૂલ સમભાવની પરિણતિવાળો થઈ આત્માને અનાદિ પશુપણાના ભાવથી દૂર કરીને સ્વરૂપના જ્ઞાનમાં કુશલ અને ભેદજ્ઞાનરૂ૫ દિવ્ય ચક્ષુના પ્રકાશવાળો કરે છે. એથી જ સાધ્યની અપેક્ષાવાળાને સાધન હિતકારક થાય છે અને સાધ્ય નિરપેક્ષને સાધન બાળકની ક્રિીડારૂપ છે. વીતરાગ તેત્રમાં કહ્યું છે કે “તથા શ્રદ્ધા પોડ્યું નોરમ્ય વનાિ विशंखलाऽपि वाग्वृत्तिः श्रद्दधानस्य शोभते" / તે પણ શ્રદ્ધા વડે મુગ્ધ એ હું ભૂલ કરવા છતાં પણ દોષપાત્ર નથી. કારણ કે શ્રદ્ધાવાળાની સંબંધ વિનાની વાણું પણ શેભે છે.” દરમાં પેસવાની જેમ ચિત્તનું સરલ પ્રવર્તન, વિશિષ્ટ ગુણસ્થાનની પ્રાપ્તિને વેગ્ય સ્વાભાવિક ક્ષયપશભવિશેષ. તેને પ્રાપ્ત થયેલો તે માર્ગ પતિત અને માર્ગમાં પ્રવેશ કરવાને ગ્ય ભાવને પ્રાપ્ત થયેલો તે માર્ગાભિમુખ કહેવાય છે. જુઓ અપુનબંધકઠાત્રિશિકા.

Page #316
2% માધ્યસ્થાપક પરભાવમાં રાગદ્વેષરહિત આત્મસ્વભાવની અનુકલતા એ જ સાધન છે. યોગશાસ્ત્રમાં કહ્યું છે કે - "आत्मैव दर्शनज्ञानचारित्राण्यथवा यते। यत्तदात्मक एवैष शरीरमधितिष्ठति // आत्मानमात्मना वेत्ति मोहत्यागात् यदात्मनि / तदेव तस्य चारित्रं तज्ज्ञानं तच्च दर्शनम् / / आत्माज्ञानभवं दुःखमात्मज्ञानेन हन्यते। तपसाऽऽप्यात्मविज्ञानहीनश्छेत्तुं न शक्यते॥ सोऽयं समरसीभावस्तदेकीकरणं मतम् / आत्मा यदपृथक्वेन लीयते परमात्मनि"॥ અથવા મુનિને આત્મા જ દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રરૂપ છે. કારણ કે જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્રરૂપ આ આત્મા જ શરીરમાં રહે છે. મેહનો ત્યાગથી આત્મા આત્મામાં આત્માને જાણે છે તે જ તેનું ચારિત્ર છે, તે જ્ઞાન છે અને તે દર્શન છે. આત્માના અજ્ઞાનથી થયેલું દુઃખ આત્મજ્ઞાનથી નાશ પામે છે. તે દુઃખને આત્મજ્ઞાનરહિત છ તપથી પણ છેદી શકતા નથી. આત્મા જેથી અભિન્નપણે પરમાત્મામાં લીન થાય છે તે સમરસભાવ છે, અને તે આત્મા અને પરમાત્માની એકતા કરવારૂપ માનેલ છે.

Page #317
જ્ઞાનસાર यस्य नास्ति परापेक्षा स्वभावाद्वैतगामिनः। तस्य किं नु भयभ्रान्तिक्लान्तिसन्तानतानवम्॥१॥ જેને પરની અપેક્ષા નથી અને સ્વભાવના અદ્વૈતનેએપણને પ્રાપ્ત કરનાર છે એટલે કેવળ આત્મસ્વભાવની પ્રાપ્તિવાળા છે તેને ભયની ભ્રાન્તિથી થયેલા ખેદની પરં. પરાનું અલ્પપણું કેમ ન હોય. અર્થાત તેને ભયની ભ્રાન્તિથી થતો ખેદ અલ્પતાને પામે છે. - મધ્યસ્થપણામાં સ્થિરતા નિર્ભયને થાય છે, ભયમોહનીયના ઉદયથી પરિણામની ચંચલતા થાય છે, તેથી ભય તજવા ગ્ય છે. આત્મા શુદ્ધ જ્ઞાનસ્વરૂપ અને અવિનાશી છે અને તેથી તે નિર્ભય જ છે. તેના નામ અને સ્થાપનાર્તિક્ષેપ સુગમ છે. સાત પ્રકારના ભય રહિત દ્રવ્યનિર્ભય છે અને કમબન્ધના કારણરૂપ વિભાવ પરિણતિથી રહિત ભાવનિર્ભય છે. બધાના હેતુરૂપ રાગ-દ્વેષને પરિણામ આત્માની સત્તાને રેકનાર નવીન કર્મને બન્ધ કરનાર હોવાથી મહાભયરૂપ છે, તે સંવરપરિણામની પરિણતિવાળાને હેતે નથી. નગમનાય વડે સર્વ દ્રવ્ય નિર્ભય છે, સંગ્રહનયથી 1 ચJ=જેને. પાપેક્ષા=બીજાની અપેક્ષા નથી. (અને સ્વમાવાત ITમના સ્વભાવની એકતાને પ્રાપ્ત થનારા. તeતેને. મયગ્રાતિ નિતસત્તાનતાનવં=ભયની ભ્રાન્તિથી થયેલ ખેદની પરંપરાનું અપપણું હિં =કેમ ન હોય?

Page #318
280 નિયામક વસ્તુની સત્તામાં નિર્ભયપણું છે. કારણ કે સત્તા વાસ્તવિક રીતે અવિનાશી છે. વ્યવહારનય વડે કર્મના ઉદયમાં લીન નહિ થનાર ધીરપુરુષને નિર્ભયતા છે. જુસૂત્રનયથી નિર્ચન્થ-દ્રવ્ય-ભાવરૂપ પરિગ્રહરહિત મુનિને નિર્ભયતા છે. શબ્દનય વડે આત્મધ્યાનમાં રહેલા મુનિને નિર્ભયતા છે. સમભિરૂઢતયથી કેવલજ્ઞાનીને નિર્ભયતા છે અને એવંભૂતનય વડે અવિનાશી સર્વગુણે પ્રગટ થવાથી સિદ્ધ ભગવંતને નિર્ભયતા છે. અહીં યથાર્થ આત્મસ્વરૂપને જાણનારા અને ઔદયિક (કર્મના ઉદયથી ઉત્પન્ન થયેલા) ભાવમાં મમત્વરહિત મુનિને સાધનમાં નિર્ભયતા હોય છે, તેથી અહીં નિર્ભયાષ્ટકની વ્યાખ્યા કરવામાં આવે છે– જેને પરની અપેક્ષા-પરાશ્રય કે પરની આશા નથી અને જે સ્વભાવની એકતા પ્રતિ જનારા એટલે કેવળ આત્મસ્વભાવમાં રહેનારા છે તે મહાપુરુષને ભય, ત્રાસ, જાતિબ્રમ, લાંતિ-ખેદની પરંપરાને નાશ કેમ ન હોય? અર્થાત તેના ભયાદિ દોષો નાશ પામે છે. પરવસ્તુનું સંરક્ષણ કરવામાં પરની આશા વગેરેથી ભય ઉપજે છે. પણ જે પરભાવથી નિસ્પૃહ છે, તેને પરભાવમાં મમત્વ નહિ હોવાથી ખેદ કયાંથી થાય ? भवसौख्येन किं भूरिभयज्वलनभस्मना। सदा भयोज्झितज्ञानसुखमेव विशिष्यते // 2 // 1 મિયગ્રસ્ટનમમના=ઘણું ભયરૂપ અગ્નિથી ભસ્મીભૂત થયેલા.

Page #319
રાસાર 28 ઘણા ત્રાસરૂપ અગ્નિથી ભસ્મીભૂત થએલા સંસાર સુખનું શું પ્રયોજન છે? તેથી તે હમેશાં ભયરહિત જ્ઞાનસુખ જ સર્વાધિક છે. પુનઃ નિર્ભયતાનું મૂળ ભાવના દર્શાવે છે-આ લેક અને પરલકાદિ અનેક પ્રકારના ભયરૂપ અગ્નિથી ભસ્મીભૂત થયેલા એટલે ચેર, ભાગીદાર અને રાજયાદિરૂપ અગ્નિથી બળી ગયેલા ઈન્દ્રિયાના માની લીધેલા સંસારના સુખ દુઃખની જ જાતિ છે, તેવા સુખનું શું કામ છે? કંઈ પણ કામ નથી. આત્મતત્વના અનુભવનું સુખ હમેશાં ભયરહિત છે અને તેથી તે સર્વ કરતાં અધિક છે. જ્ઞાનમાં જ ખરું સુખ છે. પૌગલિક સુખમાં સુખને આરોપ કરવો એ બ્રાન્તિ જ છે. કહ્યું છે કે - "जं पुग्गल जं सुहं दुक्खं चेव त्ति जहय तत्तस्स। गिम्हे मट्टिअलेवो विडंबणाखिसणामूलं"। “જે પુદ્ગલથી થયેલું સુખ છે તે દુઃખ જ છે, માટે તે તજવા યોગ્ય છે. તે ગ્રીષ્મ ત્રસ્તુમાં શરીર ઉપર માટીને લેપ કરવા જેવું વિડંબના અને નિન્દાનું મૂળ કારણ છે. તેથી પુદ્ગલોનું ગ્રહણ સુખરૂપ નથી, માટે તે અકર્તવ્ય છે. न गोप्यं कापि नारोप्यं हेयं देयं च न क्वचित् / क्व भयेन मुनेःस्थेयं ज्ञेयं ज्ञानेन पश्यतः // 3 // મૌનસંસારના સુખથી. વિં=શું. સા=હંમેશાં. મન્નિતજ્ઞાનયુવમેવ ભયરહિત જ્ઞાનસુખ જ. વિશિષ્ટતે સર્વાધિક છે. 1 શ્રેયં જાણવા ગ્ય તત્ત્વને જ્ઞાનસ્વાનુભવ વડે. પરંત:=

Page #320
નિર્ભયાપક - જાણવા યોગ્ય વસ્તુને જ્ઞાન વડે જાણતા મુનિને ક્યાંય ગેપવવા-છુપાવવા યોગ્ય નથી, સ્થાપન કરવા ચગ્ય નથી, તેમ ક્યાંય છાંડવા ગ્ય કે દેવા ગ્ય નથી, તો તેમને ભયથી ક્યાં રહેવાનું છે? અર્થાત મુનિને ક્યાંય ભય નથી, જાણવા યોગ્ય સ્વ–પર પદાર્થને સ્વાનુભવ વડે જાણતા, સાધ્યરૂપ પરમાત્મભાવના સાધનમાં રતિવાળા અને આત્મતત્ત્વને સ્વસંવેદનરૂપ અનુભવમાં કુશલ એવા મુનિને કયાંય ગોપવવા યોગ્ય કઈ વસ્તુ નથી. કારણ કે બીજાથી સ્વધર્મને ગ્રહણ કરી શકાતું નથી. માટે તે ગોપવવા ગ્ય નથી, તે તેને છુપાવવાનું કયાં હોય તેમ આ૫ કરવા યોગ્ય પણ કંઈ નથી, કારણ કે આપ એટલે અવિદ્યમાન ગુણનું સ્થાપન કરવું. કેમકે સ્વયં અનન્તગુણસ્વરૂપ હેવાથી પરના ગુણ વડે ગુણિપણાને પ્રસંગ પ્રાપ્ત થતું નથી, તેથી કયાંય આપવા ગ્ય પણ નથી, કયાંય છાંડવા ગ્ય નથી, કારણ કે સર્વ છાંડવા ગ્ય પરભાવનો ત્યાગ કરેલો છે. તથા કયાંય આપવા ગ્ય પણ નથી, કારણ કે પોતાને ધર્મ બીજાને આપી શકાતું નથી. તેથી રક્ષણ કરવાની ઈચ્છાવાળા થઈ ભય સહિત મુનિને ક્યાં રહેવાનું છે ? કારણ કે તે પરવસ્તુની ઈચ્છા રહિત છે અને પિતાના સ્વરૂપનું રક્ષણ કરવામાં પિતે જ સમર્થ છે. જેતા. મુને =મુનિને. લપિ ક્યાંય પણ ન પોષ્ય છુપાવવા ગ્ય નથી. (અને) માગૅ=મૂકવા યોગ્ય નથી. તેમ) ક્યાંય દેયં છોડવા યોગ્ય. (અને) હે દેવા યોગ્ય નથી. (ત) મન=ભયથી. ક્યાં, યં રહેવા યોગ્ય છે.

Page #321
જ્ઞાનસાર एकं ब्रह्मास्त्रमादाय निघ्नन् मोहचमूं मुनिः। बिभेति नैव संग्रामशीर्षस्थ इव नागराट् // 4 // એક બ્રહ્મજ્ઞાનરૂપ શસને ધારણ કરી મેહરૂપ સેનાને હણતા મુનિ સંગ્રામના મોખરા ઉપર રહેલા મર્દોન્મત્ત હાથીની પેઠે ભય પામતા નથી, સ્વરૂપના અવલંબન વડે પરભાવથી વિરામ પામેલા મુનિ એક આત્મસ્વરૂપના અવબોધરૂપ બ્રહ્માસ્ત્રને ગ્રહણ કરીને મેહરૂપ સૈન્યને નાશ કરતા, સંગ્રામની આગળ રહેલા ગજરાજની પેઠે ભય પામતા નથી. જેમ મન્મત્ત શ્રેષ્ઠ હાથી યુદ્ધમાં ભય પામતું નથી તેમ કર્મને પરાજય કરવામાં પ્રવૃત્ત થયેલ મુનિ ભય પામતા નથી. જે આત્મસ્વરૂપમાં આસક્તિવાળા અને પરભાવને ધ્વંસ કરવામાં તત્પર થયેલા છે તેને ભય હોતું નથી. જ્યારે પરવસ્તુના સાગને નાશ થાય છે ત્યારે ભય ઉપજે છે. તેને નાશ તે મુનિ કરવાનું છે, કારણ કે તેમણે શરીરાદિ સર્વ પરભામાં મમત્વને ત્યાગ કરે છે, માટે મુનિને ભય નથી. मयूरी ज्ञानदृष्टिश्चेत् प्रसर्पति मनोवने / वेष्टनं भयसाणां न तदाऽऽनन्दचन्दने // 5 // 1 પુજં એક. ત્રહ્માä પરમાત્મજ્ઞાનરૂપ શસ્ત્રને સારા ગ્રહણ કરીને. મોમૅ મોહની સેનાને. નિત્ર=હણતા. મુનિ મુનિ. સંગ્રામશીર્ષ:=સંગ્રામના મોખરે રહેલા. નાના-ઉત્તમ હસ્તીની. રૂપેઠે. મેિતિ=ભય પામતા નથી. 2 ચેતજો. શાનદષ્ટિ જ્ઞાનની દષ્ટિરૂપ. મયૂર =હેલ. મનોવ= મનરૂપ વનમાં. પ્રાતિ વિચરે છે. તા=. શાનદ્દ્ને આત્માના

Page #322
284 નિર્ભયાપક જે આત્મજ્ઞાનની દષ્ટિરૂપ મયુરી (મરણ) મનરૂપ વનમાં સ્વચ્છન્દપણે વિચરે છે તો આનન્દરૂપ બાવનાચન્દનના ઝાડને વિષે ભયરૂપ સર્પોનું વીંટાવું હોતું નથી. જે ચિત્તરૂપ ઉદ્યાનમાં સ્વભાવ અને પરભાવને વિવેક કરનારી જ્ઞાનદષ્ટિરૂપ મયરી સ્વેચ્છાએ વિચારે છે તે સ્વરૂપાનુભવના આનન્દરૂપ ચન્દનવૃક્ષમાં ભયરૂપ સર્પો વીંટાતા નથી. તાત્પર્ય એ છે કે જ્ઞાન વડે સ્વ–પરને વિવેક કરવાથી પિતાનામાં અમૂર્ત આનન્દઘનરૂપ સ્વરૂપને અને પરવસ્તુમાં પરસ્વરૂપનો નિર્ધાર થતાં ભયની ઉત્પત્તિ થતી નથી. कृतमोहास्त्रवैफल्यं ज्ञानवर्म बिभर्ति यः। क्व भीस्तस्य क्व वा भङ्गः कर्मसंगरकेलिषु // 6 // કર્મના સંગ્રામની ક્રીડામાં મેહરૂપ શસને નિષ્ફળ કરનાર જ્ઞાનરૂપ બખરને જે ધારણ કરે છે તેને ક્યાં ભય હોય અથવા તેને પરાજય ક્યાંથી થાય? જે મેહરૂપ શસ્ત્રને નિષ્ફળ કરનાર જ્ઞાનરૂપ બખ્તર પહેરે છે તે સ્વરૂપાનન્દના ભક્તાને કર્મનો ક્ષય કરવાના સંગ્રામમાં ભય કયાં હોય અથવા તેને પરાજય પણ ક્યાંથી હોય? સર્વમેહને નાશ કરનાર જ્ઞાનરૂપ બખ્તરને ધારણ આનન્દરૂપ ચન્દનના ઝાડમાં. મીસનાં ભય રૂપ સાપોનું. વેઇનંવીટાવું. =થતું નથી. 1 તમોદીબ્રવૈજચં=જેણે મોહરૂપ શસ્ત્રનું નિષ્ફળપણું કર્યું છે એવું. જ્ઞાનવર્મ-જ્ઞાનરૂપ બર. ચ=જે. વિમfá=ધારણ કરે છે. તથા તેને. સ્માર ત્રિપુ-કર્મના સંગ્રામની ક્રિીડામાં. મી:ભય. કવ કયાંક હોય. જા=અને. મંગ:=પરાજય. =કયાંથી હોય.

Page #323
માનસાર 285 કરનાર મુનિને કમથી કરાયેલા આત્માના ગુણને ઘાત કરવાને ભય કયાંથી હોય? તાત્પર્ય એ છે કે જેણે નયના વિભાગ વડે સ્વ અને પર ભાવને નિર્ણય કર્યો છે તેને મહાદિને ભય નથી. तूलवल्लघवो मूढा भ्रमन्त्यभ्रे भयानिलैः। नै रोमापि तैनिगरिष्ठानां तु कम्पते // 7 // આકડાના રૂની પેઠે હલકા મૂઢ પુરુષો ભયરૂપ વાયુ વડે આકાશમાં ભમે છે. પરંતુ જ્ઞાન વડે અત્યંત ભારે એવા મહાપુરુષોનું એક રૂંવાડું પણ કમ્પતું નથી. તત્ત્વજ્ઞાનરહિત મૂઢ-અવિવેકી હલકા પુરુષ આકડાના રૂની પેઠે ભયરૂપ પવનની પ્રેરણાથી આકાશમાં ભમે છે, પણ જ્ઞાન વડે અત્યંત ભારે એવા પુરુષોનું ભયરૂપ પવનથી એક રૂવાડું પણ ફરકતું નથી. એથી સાત પ્રકારના ભયેમાંથી કોઈ પણ ભય આવી પડતાં પરભાવ અને આત્મસ્વરૂપના જ્ઞાનમાં વિવેકરહિત મૂઢબુદ્ધિવાળા પરવસ્તુના વિયોગના ભયથી ધ્રુજતા અહીં તહીં ભમે છે. જે અસં. ખ્યાત પ્રદેશરૂપ અનન્ત જ્ઞાનમય આત્માના સ્વરૂપનું અવલેકન કરનારા, જ્ઞાનથી ભારે થયેલા છે અને અવિનાશી ચિતન્યભાવથી રંગાયેલા છે તેઓને અધ્યવસાયરૂપ એક રેમ પણ કંપતો નથી. જે વસ્તુ નાશ પામવાના સ્વભાવવાળી 1 તૂટવ આકડાના રૂની પેઠે. ધવ =હલકા. મૂઠા =અવિવેકી જનો. માનિ=ભયરૂપ વાયુથી. આકાશમાં. અમેન્તિ=ભમે છે. (પણ) રાનપરિણાનાં=જ્ઞાન વડે અત્યન્ત ભારે એવા પુરૂષોનું પર્વ એક માપ રવાડું પણ ન જ ફરકતું નથી.

Page #324
286 નિયાપક છે તે નાશ પામે છે તેથી શું થયું એવા વિચારથી કેવળ અધ્યાત્મના અભ્યાસમાં આનદ વડે પ્રસન્ન રહેતા હમેશાં નિર્ભય થઈને સ્વરૂપમાં સ્થિર થાય છે. વિર ળિ વ ચારિત્રામામા . अखण्डज्ञानराज्यस्य तस्य साधोः कुतो भयम् // 8 જેનાથી કેઇને ભય નથી (અથવા જેને કેઈથી ભય નથી) એવું ચારિત્ર જેના ચિત્તમાં પરિણમેલું છે એવા અખંડ જ્ઞાનરૂ૫ રાયવાળા સાધુને કેનાથી ભય હાય? અર્થાત તેને કોઈથી પણ ભય ન હોય, પ્રશમરતિમાં आचाराध्ययनोक्तार्थभावनाचरणगुप्तहदयस्य / न तदस्ति कालविवरं यत्र कचनाभिभवनं स्यात् / / આચારાંગના અધ્યયનમાં કહેલા અર્થની ભાવના અને ચારિત્રથી જેનું મન સુરક્ષિત છે, તેને એવું કાલરૂપ છિદ્ર નથી કે જ્યાં તેને ક્યાંય પણ પરાભવ થાય, જે નિગ્રંથ મુનિના ચિત્તમાં જેને કેઈથી ભય નથી એવું સ્વરૂપમાં સ્થિરતારૂપ ચારિત્ર ચેતના અને વિર્યાદિ ગુણોને વિષે તન્મય થયેલું છે તેવા અખંડ જ્ઞાનરૂપ સામ્રા જ્યવાળા સાધુને તેનાથી ભય હેય? તેને કેઈથી પણ ભય હોતો નથી. એથી વચનધર્મરૂપ (શાસ્ત્રના વચનનું 1 ચર્ચા=જેના. જોકચિત્તમાં. સોમચં=જેને કેઈનાથી ભય નથી એવું. રાત્રે ચારિત્ર. પરિણતંત્રપરિણમેલું છે. તસ્ય તે. એવા નચર્ચા=અખંડ જ્ઞાનરૂ૫ રાજ્યવાળા. સાથો સાધુને. અતઃ=કયાંથી મથ ભય હાય,

Page #325
~~~~ ~~~ ~~~ ~~ ~~ જ્ઞાનસાર ~ ~ ~ અવલંબન કરીને) ક્ષમા, નમ્રતા, સરલતારૂપ પરિણતિવાળા, શુદ્ધ જ્ઞાનમાં રમણ કરનારા, દ્રવ્ય અને ભાવથી મુક્તિ (નિર્લોભતા) યુક્ત અને પરમ અકિંચન (નિષ્પરિગ્રહરૂપ) ધર્મસહિત સાધુને ભય હોતું નથી. કેશિગૌતમાધ્યયનમાં કહ્યું છે કે - "एगप्पा अजिए सत्तू कसाया इंदियाणि अ। ते जिणित्तु जहानायं विहरामि अहं मुणी॥ रागदोसादओ तिव्वा नेहपासा भयंकरा। ते छिंदित्तु जहानायं विहरामि जहक्कम"। ઉત્તર બ૦ 23 જા. 28-43. એક આત્મા જ નથી તો તે શત્રુરૂપ છે. તેમ કષાય અને ઈન્દ્રિયે જીત્યા ન હોય તે તે પણ શત્રુ છે. તે બધાને જીતીને શાસ્ત્રમાં કહ્યા પ્રમાણે અપ્રતિબદ્ધપણે વિચરૂં છું.” તીવ્ર રાગ-દ્વેષાદિ તથા પુત્ર કલત્રાદિના સ્નેહ સંબ ભયંકર પાશ છે. તેને છેદીને ન્યાયપૂર્વક યથાક્રમે વિચરું છું” તથા નમિરાજર્ષિનું વચન છે કે - "बहु खु मुणिणो भदं अणगारस्स भिक्खुणो। सव्वओ विप्पमुक्कस्स एगत्तमणुपस्सओ" / / 32/050 2.. - બાહ્ય અને અન્તર પરિગ્રહથી સર્વથા મુકાયેલા અને આત્માની એકતાનું પર્યાલચન કરતા મુનિ (જ્ઞાની) ગૃહસ્થાશ્રમના ત્યાગી ભિક્ષુને અત્યન્ત સુખ હોય છે.

Page #326
288 અનાત્મશ સાષ્ટક ઇત્યાદિ પરપુદ્ગલના સંગમાં યથાર્થજ્ઞાનવાળાને ભય નથી. 1.8 अनात्मशंसाष्टक गुणैर्यदि न पूर्णोऽसि कृतमात्मप्रशंसया। गुणैरेवासि पूर्णश्चेत् कृतमात्मप्रशंसया॥१॥ જે તું ગુણે વડે પૂર્ણ નથી તો પોતાની પ્રશંસાથી સર્યું. તેથી તે ફોગટ કુલાવાનું થાય, જે તું ગુણે વડે પૂર્ણ જ છે તોપણ પિતાની પ્રશંસાથી સર્યું. “કાવાર માથાતિ” આચરણ કુલને જણાવે છે-એ ન્યાયે ગુણ સ્વયમેવ પ્રગટ થશે, નિર્ભયપણું સર્વ પરભાવને ત્યાગ થયે થાય છે, અને સવ પરભાવને ત્યાગ પરભાવમાં આત્મભાવની બુદ્ધિને તજવાથી થાય છે. પરભાવમાં આત્મબુદ્ધિને ત્યાગ કરવા માટે આત્માથી ભિન્ન અનાત્મા–પર ભાવ છે, તેના નિરૂપણ કરવારૂપ અનાત્મશંસાત્મક અષ્ટકની વ્યાખ્યા કરવામાં આવે 1 =જે. ગુૌ =ગુણવડે. પૂf=પરિપુર્ણ ન ગણિતું નથી. (ત) માત્મપ્રશંસયાં પોતાની પ્રશંસા કરવાથી. તમ=સર્યું વે=જે. ગુૌ =ગુણો વડે. પૂર્વ =પૂર્ણ. gવં=જ. મહેતું છે. (ત) સામગ્રીચા=પોતાની પ્રશંસાથી. તંત્રસર્યું. 2 આભશંસા એટલે પોતાની પ્રશંસા કરવી, પોતાના વખાણ કરવા, તેનું બીજ પરભાવમાં આત્મબુદ્ધિ છે, તેથી તે આત્મસ્વરૂપથી ભિન્ન અનાત્મારૂપ છે. તેનું નિરૂપણ કરવારૂપ અનાત્મશંસાષ્ટક અહીં કહેવામાં આવ્યું છે.

Page #327
જ્ઞાનસાર 289 છે–તેમાં નામ અને સ્થાપના સુગમ છે. દ્રવ્યથી અનાત્મશંસા બે પ્રકારે છે. બાહ્ય અને અંતરંગ. બાહા લૌકિક અને લોકેત્તરના ભેદથી બે પ્રકારે છે. પિતાના ઉપભેગ આદિ પ્રજનના અભાવે પારકું ધન, પારકું ઘર અને પરસ્ત્રી વગેરે પદાર્થને વિશે “આ મારાં નથી એવા આગ્રહરૂપ બાહ્ય લૌકિક અનાત્મશંસા છે. ધન, સ્વજન અને શરીર વગેરે વિનાશી લેવાથી પરભવમાં સહાય કરનારા નથી, તથા દુખત્પત્તિનાં કારણ અને સ્વાર્થમાં તત્પર સ્વજને છે, તેથી તેઓમાં પરપણાની વિચારણારૂપ જ્ઞાન તે બાહ્ય કેત્તર અનાત્મશંસા છે. ભાવથી–અંતરંગથી શુદ્ધ અને અશુદ્ધ એમ બે પ્રકારે અનાત્મશંસા છે. મોક્ષના અભિલાષપૂર્વક તામલિ તાપસના ત્યાગના જેવી કુખાવચનિક અનાત્મશંસા અશુદ્ધ અનાત્મશંસા છે અને સમ્યગ્દર્શનપૂર્વક તત્ત્વના વિવેકમાં ઉપયોગી સમ્યજ્ઞાન વડે આત્માના સ્વદ્રવ્ય, સ્વક્ષેત્ર, સ્વકાળ અને સ્વભાવથી ભિન્ન ઉપાધિરૂપ બધું ય પર સ્વરૂપ છે, મારું સ્વરૂપ નથી” એવું વાસ્તવિક ભેદજ્ઞાન તે ભાવથી શુદ્ધ અનાત્મશંસારૂપ છે. અનાત્મશંસા આત્માથી પરવસ્તુને ભિન્ન જાણવારૂપ છે અને તેથી તત્ત્વજ્ઞાન થાય છે. - નિગમ, સંગ્રહ અને વ્યવહારનય અનિષ્ટ અજીવ પદાર્થમાં, જીવાશ્રિત કર્મના પુદ્ગલમાં, તે કર્મ પુદ્ગલના વિપાકમાં અને તેના નિમિત્તે ઉત્પન્ન થયેલ અશુદ્ધ વિભાવના પરિણામમાં અનાત્મપણું માને છે. જુસૂત્રનય અદ્ નિમિત્તને આધીન ચેતના અને વિયેના પરિણામવડે ભાવગરૂપ ચેતનાના વિકલ્પમાં અનાત્મપણું–પરપણું માને છે. - 19

Page #328
290 અનાત્મસાષ્ટક શબ્દનય દ્રવ્યથી ઔદયિક ભાવના સદાચાર, સત્યભાષા, સત્યમયેગાદિ અને સાધનભૂત સંવરના અધ્યવસા માં તથા શુદ્ધ નિમિત્તનું અવલંબન કરનાર પિતાના આત્માના પરિણામે માં અનાત્મપણું માને છે. સમભિરૂઢનય રૂપાતીત શુકલધ્યાન અને શેલેશીકરણાદિકમાં અનાત્યપણું માને છે, અને એવભૂતનય આત્માના પરિણામ રૂપ અનન્ત જ્ઞાન-દર્શનથી બીજું બધું અનાત્મરૂપ છે એમ માને છે. એમ પદાર્થોમાં અનાત્મપણું સમ્યગ્દષ્ટિને શ્રદ્ધાથી હોય છે, મુનિઓને ભેદજ્ઞાન વડે હોય છે, કેવલજ્ઞાનીને ભિન્ન ભાવ વડે હોય છે અને સિદ્ધોને સર્વથા પરવસ્તુના અભાવથી અનાત્મપણું છે, એમ શ્રદ્ધાથી સ્થાપન કરવા યોગ્ય છે અને તે કરવા ગ્ય છે. પરભાવનું કર્તાપણું, ભક્તાપણું, પરભાવને આશ્રય અને પરભાવને સંબન્ધ એ ચેતનનું કાર્ય નથી, માટે અહીં સાધનને અવકાશ છે. આત્મા જ સામાયિક છે અને આત્મા જ સામાયિકને અર્થ છે –ઈત્યાદિ અહંત ભગવંતના ઉપદેશને અનુસરવું. ગશાસ્ત્રમાં કહ્યું છે કે - अमृतस्य चिदानन्दरूपस्य परमात्मनः। निरञ्जनस्य सिद्धस्य ध्यानं स्याद् रूपवर्जितम् // 1 ભગવતી સૂત્રમાં ભગવંત પાર્શ્વનાથન અપત્ય કલાસવૈશિકપુત્ર સ્થવિર ભગવંતને પ્રશ્ન કરે છે કે “હે ભગવન! સામાયિક શું છે અને સામાયિકનો અર્થ (પ્રોજન) શું છે? તેના ઉત્તરમાં સ્થવિર ભગવંત કહે છે કે “આભા સામાયિક છે, આભા સામાયિકો અર્થ છે. કારણ કે સમ્યગ્દર્શનાદિ ગુણને પ્રાપ્ત થયેલો જીવ દ્રવ્યાથિક નયના મતે સામાયિક છે. જુઓ શ. 1 ઉ. 6,

Page #329
જ્ઞાનસાર इत्यजस्रं स्मरन् योगी तत्स्वरूपावलम्बनः। तन्मयत्वमवाप्नोति ग्राह्यग्राहकवर्जितम् / / अनन्यशरणीभूय स तस्मिन् लीयते तथा / ध्यावृध्यानोभयाभावे ध्येयेनैकं यथा व्रजेत् / / सोऽयं समरसीमावस्तदेकीकरणं मतम् / आत्मा यदपृथक्त्वेन लीयते परमात्मनि / / अलक्ष्यं लक्ष्यसंबन्धनात् स्थूलात् सूक्ष्म विचिन्तयेत् / सालम्बाच निरालम्बं तत्त्ववित् तत्त्वमञ्जसा" // योग० प्र० 10 श्लो०१-५. અમૂ, ચિદાનન્દરૂપ, નિરંજન એવા સિદ્ધ પરમા ભાનું રૂપાતીત ધ્યાન હોય છે. એમ નિરન્તર સ્મરણ કરતે અને સિદ્ધના સ્વરૂપનું અવલંબન કરનાર યેગી ધ્યાતા અને ધ્યેય રહિત તન્મયતાને પામે છે. તે અનન્ય શરણવાળે થઈ તેમાં તેવા પ્રકારે લીન થાય કે ધ્યાતા અને ધ્યાન એ બનેના અભાવે એક ધ્યેયની સાથે તન્મયતાને પામે. આત્મા અભિન્નપણે પરમાત્મામાં લીન થાય છે, તે પરમાત્માની સાથે એકતા થવારૂપ આ સમરસભાવ જ્ઞાની પુરુષોએ કહ્યો છે. તત્ત્વજ્ઞાની લક્ષ્યના સંબંધથી અલક્ષ્યનું, સ્થલથી સૂક્ષ્મનું અને સાલબનથી નિરાલંબનનું શીઘ ચિન્તન કરે. એમ આત્મસ્વરૂપનું ધ્યાન કરતે બધી પરવસ્તુને આત્માથી ભિન્ન સ્વરૂપે જાણે છે, તે આત્માને જાણનાર પિતાની પ્રશંસા કરતું નથી, તે બાબત કહે છે–

Page #330
292 અનાત્મશ સાષ્ટક જે તું કેવલજ્ઞાનાદિ આત્માના ગુણે વડે પૂર્ણ નથી તે આત્માની પ્રશંસા કરવી વ્યર્થ-ફોગટ છે. ગુણ રહિત આત્માની શી પ્રશંસા કરવી? પૌગલિક ઉપાધિના સંબન્ધથી થયેલા ગુણોને ગુણરૂપે મૂઢ માણસો કહે છે, અને તેથી તે પ્રશંસા કરવા ગ્ય નથી. જે સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્ર અને તરૂપ સાધનભૂત ગુણો વડે અને ક્ષાયિક જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રરૂપ સિદ્ધ-પરિપૂર્ણ ગુણ વડે સંપૂર્ણ છે, તે વાણીથી આત્મપ્રશંસા કરવાનું કંઈ પ્રયજન નથી. આવિર્ભાવ પામેલા ગુણે સ્વયમેવ પ્રસિદ્ધ થશે. શેરડી પરાળથી ઢંકાયેલી લાંબા કાળ સુધી રહેતી નથી. તે પછી પિતાના મુખે પિતાની પ્રશંસા શી કરવી ? આત્મપ્રશંસા કરવાથી વ્યવહારથી થતી ફળની હાનિ દર્શાવે છે– श्रेयोद्रुमस्य मूलानि स्वोत्कर्षाम्भाप्रवाहतः। पुण्यानि प्रकटीकुर्वन् फलं किं समवाप्स्यसि ? // 2 // કલ્યાણરૂપ વૃક્ષનાં પોતે કરેલાં સુકૃતરૂપ મૂળે પિતાના ગુણેના ઉત્કર્ષવાદરૂપી પાણીના પ્રવાહથી પ્રગટ કરતો કલ્યાણરૂપ વૃક્ષનું શું ફળ પામીશ? કંઈ પણ નહિ પામે, ગુપ્ત પુણ્ય જ ફળદાયક છે. કહ્યું છે કે–“ધ ક્ષતિ જીર્તિનાત” આત્મપ્રશંસાથી ધર્મ નાશ પામે છે. 1 એયોમચકકલ્યાણરૂપ વૃક્ષના. પુષ્યાનિ પુણ્યરૂપ. મૂાનિક મૂળીયાને. સ્વામિ પ્રવાત:=પોતાના ઉત્કર્ષવાદરૂ૫ પાણીના પ્રવાહથી. પ્રતીષુવન=પ્રગટ કરત. ó=ફળ. વિં=શું. સમવાસિક પામીશ.

Page #331
સાનસાર હે ભદ્ર ! કલ્યાણરૂપ વૃક્ષનાં પવિત્ર મૂળો પિતાના વખાણ કરવારૂપ પાણીના પ્રવાહથી પ્રગટ કરતે શું ફળ મેળવીશ ? કંઈપણ ફળ નહિ મળે. જે વૃક્ષનું મૂળ તેના ઉપરની માટી ખૂંદીને પ્રગટ કરવામાં આવે છે તેને ફળ થતાં નથી. आलम्बिता हिताय स्युः परैः स्वगुणरश्मयः। अहो स्वयं गृहीतास्तु पातयन्ति भवोदधौ // 3 // બીજાએ આલબન કરેલાં પિતાના ગુણરૂપ દોરડાએ હિતને માટે થાય છે. પણ પોતે ગ્રહણ કરે તો તે સંસારસમુદ્રમાં પાડે છે. જે બીજા ગુણે કહે તે ગુણકારી થાય, આત્મહુતિને દર પોતે ગ્રહણ કરે તો બુડાડે અને બીજા ગ્રહણ કરે તે તારે એ આશ્ચર્ય છે. * પિતાના ગુણરૂપ દેરડાને બીજા સ્મરણ, ચિન્તન અને સ્તુતિરૂપે ગ્રહણ કરે છે તે કલ્યાણને માટે થાય છે. પણ આશ્ચર્ય છે કે પોતાના ગુણરૂપ દેરડાને પિતે પ્રશં. સારૂપે ગ્રહણ કરે છે તે ભવસમુદ્રમાં પાડે છે. માટે પિતાના મુખે પિતાના વખાણ કરવાં યંગ્ય નથી. उच्चत्वदृष्टिदोषोत्थस्वोत्कर्षज्वरशान्तिकम् / पूर्वपुरुषसिंहेभ्यो भृशं नीचत्वभावनम् // 4 // 1 જૉ બીજાએ. સાશ્વતા =ગ્રહણ કરેલા. સ્વગુજરરૂમ =પોતાના ગુણરૂપ દેરડાઓ. હિતાચ=હિત માટે શું થાય છે. માં આશ્ચર્ય છે છે. અયં પતે. તાતુ=પ્રહણ કરેલા હોય તે તે. મોરપૌ=ભવસમુદ્રમાં. પતિયન્તિ પાડે છે. 2 પત્રિષ્ટિોત્યત્વોત્કર્ષવરાન્તિશંઉચ્ચપણની દષ્ટિના

Page #332
194 અનાત્મા સાષ્ટક પિતાની ઉચ્ચપણાની દષ્ટિના દોષથી ઉત્પન્ન થયેલા સ્વાભિમાનરૂપ જ્વરની શાન્તિ કરનાર, પૂર્વપુરુષરૂપ સિંહેથી અત્યન્ત ન્યૂનપણાની ભાવના કરવી તે છે. અભ્યાસથી પ્રાપ્ત કરેલા જ્ઞાન, વિનય અને તારૂપ ગુણેના અન્તર્ગત રહેલા મહામહના ઉદયથી પિતાને વિષે “ગુણવાન છું, મેં જ્ઞાન મેળવ્યું છે, હું વિનયગુણવાળો છું એવા પ્રકારની ઉચ્ચપણની દૃષ્ટિથી ઉત્પન્ન થયેલા પિતાના અભિમાનરૂપ જવરની શાંતિનું કારણ પૂર્વે થયેલા અરિહંતાદિ પુરૂષસિંહેથી પોતાની ન્યૂનતાની ભાવના કરવી, તે અભિમાનરૂપ તાવને શાન્ત કરનાર છે. કહ્યું છે કે - “જો જો ચો કિમી ધૂમ જા जेहिं विसयकसाया चत्ता रत्ता गुणे नियए" / “ધન્યકુમાર, વજીસ્વામી, શાલિભદ્ર અને સ્થલભદ્રને ધન્ય છે કે જેઓ વિષય અને કષાયોને ત્યાગ કરી આત્મ. ગુણેમાં રક્ત થયા છે.” પૂર્વ પુરુષને ધન્ય છે કે જેઓ આસને છોડીને અનાદિકાળથી ભોગવેલ પરભાવના આસ્વાદના રમણીયપણને તજે છે. સંતપુરુષોના ઉપદેશથી જાણેલ આત્મસત્તાગત સુખની ઇચ્છાથી આત્મધમને શ્રવણ કરવાના સુખને અનુભવ કરતા ચક્રવતીની સંપત્તિને વિપત્તિરૂપ માને છે અને પિતાના ગુણેમાં રમણ કરે છે. સ્થૂલભદ્રને ધન્ય છે દેષથી ઉત્પન્ન થયેલ પોતાના અભિમાનરૂપ જ્વરની શાનિત કરનાર પૂર્વપુલભ્ય =પૂર્વ પુરુષરૂપ સિંહેથી. મુ=અત્યંત. નીમાનજૂનપણની ભાવના કરવી.

Page #333
જ્ઞાનસાર રહ્ય કે અત્યન્ત રાગથી પીડિત કેશ્યાની પ્રાર્થના વડે જેના પરિણામ ચલિત ન થયા. હું તે નિરર્થક કુવિકલ્પરૂપ શમ્યા. ઉપર બેસીને વિષયરૂપ વિષ મેળવવાના ઉપાય ચિંતવું છું. કહ્યું છે કે - "संते वि कोवि उज्झइ को वि असंते वि अहिलसइ भोए। चयइ परपञ्चयेण वि पभवो दट्टण जह जंबू॥" उप० मा० गा० 37. કઈ છતા ભેગોને ત્યાગ કરે છે, કેઈ અછત ભોગને ઈરછે છે. ભેગોને તજતા બીજાને જોઈને કઈ ત્યાગ કરે છે. જેમ ભેગેને તજતા જંબૂસ્વામીને જોઈ પ્રભવે ભેગેને ત્યાગ કર્યો. ઈત્યાદિ ભાવના વડે પિતાના દેને વિચાર કરી પિતાના અભિમાનને પરિણામ નિવારવા યોગ્ય છે. शरीररूपलावण्यग्रामारामधनादिभिः / उत्कर्षः परपर्यायैश्चिदानन्दघनस्य कः ? // 5 // શરીરના રૂપ, લાવણ્ય (સૌન્દર્ય), ગામ, આરામબાગબગીચા અને ધનાદિ, આદિ શબ્દથી પુત્ર-પૌત્રાદિ સમૃદ્ધિરૂપ પરપર્યાય-પદ્રવ્યના ધર્મ વડે ઉત્કર્ષ–અતિશય અભિમાન જ્ઞાનાનન્દવડે પૂર્ણ પુરુષને શું હોય? અર્થાત 1 રાજી--અવળ્ય-મીમા–– નાિિમ શરીરના રૂપ, લાવણ્યસૌન્દર્ય, ગ્રામ, આરામ–બગીચા અને ધન આદિ રૂપ. પર = પરદ્રવ્યના ધર્મ વડે. જિવાનન્દઘન જ્ઞાન અને આનન્દથી ભરપૂર એવા આત્માને શા=શું. 3 =અભિમાન હેય.

Page #334
9. અનાત્મશ સાષ્ટક કંઈ પણ ન હોય. પ્રાયઃ કઈ પારકા ધનવડે ધનવંતપણ ન માને, ચિદાનન્દઘન એટલે જ્ઞાન અને આનન્દવડે પરિપૂર્ણ આત્માને પરપર્યાય એટલે પુદ્ગલના સંગથી ઉત્પન્ન થયેલા વિનાશી સ્વભાવવાળા ઔદારિકાદિ શરીરે, સંસ્થાન, નિર્માણનામ અને વર્ણનામ કમથી થયેલું રૂપ, લાવણ્યસૌભાગ્યનામકમથી અથવા પુરુષદાદિ મેહનીયકર્મના સંબન્ધથી થયેલું સૌન્દર્ય, માણસને રહેવાના સ્થાનરૂપ ગામ, આરામ-વન અને ઉદ્યાનની ભૂમિ તથા ગણિમ–ગણી શકાય, ધરિમ–તળી શકાય ઈત્યાદિ રૂપ ધન વગેરેથી અભિમાન શું હોય? કારણ કે તે પર વસ્તુ છે, કર્મબન્ધનું કારણ છે અને સ્વસ્વરૂપને રોકનાર છે. તેને સંયોગ જ નિન્દનીય છે, તે તેનાથી ચિદાનન્દરૂ૫ આત્માને ઉત્કર્ષ કેમ હોય? ઉત્તરાધ્યયનમાં કહ્યું છે કે"धणेण किं धम्मधुराहिगारे सयणेण वा कामगुणेहिं चेव / समणा भविस्सामोगुणोहधारी बहिं विहारा अभिगम्म मिक्खें। ____ उत्तरा० अ० 14 गा० 17 न तस्स दुक्खं विभजति णायओ न मित्तवग्गा न सुआ न बंधवा। इको सयं पचणुहोइ दुक्खं રામે જુગાર માં | उत्तरा० अ० 13 गा० 23 ધમરૂપ સરીને વહન કરવામાં ધન, સ્વજન અને

Page #335
જ્ઞાનસાર 29. કામોનું શું કામ છે? અમે તે શિક્ષાને મેળવી પ્રતિબન્ધરહિત વિહાર કરનારા અને ગુણના સમૂહને ધારણ કરનારા શ્રમણ થઈશું. સ્વજને, મિત્રો, પુત્રો અને બાન્ધ તેને દુઃખમાં ભાગ પડાવતા નથી. જીવ પોતે એકલો જ દુઃખ અનુભવે છે, કારણ કે કરનારને જ કર્મ અનુસરે છે. અર્થાત્ જે કમ કરે છે તેનું ફળ તેને જ મળે છે.” | માટે આત્મિક ગુણોના આનન્દમાં પરિણમેલા જીવને કર્મની ઉપાધિથી પ્રાપ્ત થયેલ પદાર્થમાં અભિમાન હેતું નથી. शुद्धाः प्रत्यात्मसाम्येन पर्यायाः परिभाविताः। अशुद्धाश्चापकृष्टत्वाद् नोत्कर्षाय महामुनेः // 6 // શુદ્ધ નયે વિચારતાં શુદ્ધ-સહજ પર્યાય પ્રત્યેક આભામાં તુલ્યપણે છે તેથી અને અશુદ્ધ-વિભાવ પર્યાય તુચ્છ હોવાથી સર્વ નયમાં મધ્યસ્થપરિણતિવાળા સાધુને તે અભિમાનને માટે થતા નથી. તાપની પરીક્ષામાં ઉત્તીર્ણ થયેલ શુદ્ધ સુવર્ણની પેઠે આત્માના શુદ્ધ સ્વરૂપને જાણનારા નિર્ચસ્થ મહામુનિને સમ્યજ્ઞાન, ચારિત્ર અને ધ્યાનવડે પ્રગટ થવારૂપ આત્માના શુદ્ધ પર્યાયે અભિમાનનું કારણ થતા નથી. કારણ કે તે શુદ્ધ 1 માંવિતા =(શુદ્ધ નયની દૃષ્ટિથી) વિચારેલા. સુદા=શુદ્ધ. જયા=પર્યા. પ્રત્યાત્મિસાન્ટેન રેક આભામાં સભાનપણે (છે.) (અને) સા=અશુદ્ધ-વિભાવ પર્યા. સત્વા તુચ્છ હોવાથી. કફને મહામુનિને. ઋષય અભિમાન માટે. રથતા નથી.

Page #336
8 અનામશ સાષ્ટક નયની દષ્ટિથી વિચાર કરતાં દરેક આત્મામાં સમાનપણે રહેલા છે, તે મારામાં અધિક શું છે? આ જ્ઞાનાદિ ગુણે બધા આત્મામાં છે, તે પછી સર્વ સાધારણ વસ્તુમાં અભિમાન શું કરવું? સર્વ સિદ્ધ અને સંસારી જવામાં સત્તાગત જ્ઞાનાદિ અનન્ત પર્યાનું તુલ્યપણું છે. એટલે સત્તાગત ધર્મો સિદ્ધ અને સંસારી જેમાં સરખા છે. સંવેગરંગશાલામાં કહ્યું છે કે - "नाणाइणंतगुणोवेयं अरूवमणहं च लोगपरिमाणं / ___कत्ता भोत्ता जीवं मन्नहु सिद्धाण तुल्लमिणं" // જ્ઞાનાદિ અનન્ત ગુણ સહિત, અરૂપી, દેષરહિત, વાકપરિમિત, કર્તા, ભક્તા અને સિદ્ધના જે આ જીવ છે તેમ માને.” પૂજ્ય જિનભદ્રગણિ ક્ષમાશ્રમણે વિશેષાવશ્યકભાષ્યમાં जीवो गुणपडिवमो नयस्स दव्वाद्वियस्स समाइअं"॥२६४३॥ વસ્તુતઃ દ્રવ્યને જ સ્વીકારનાર દ્રવ્યાર્થિકનયના મતે ગુણને પ્રાપ્ત થયેલ છવ જ સામાયિક છે. કારણ કે તેના મતે ગુણે ઔપચારિક છે અને વાસ્તવિક દ્રવ્ય જ છે. તથા સ્થાનાંગસૂત્રમાં “જે માયા એક આત્મા છે, એટલા બધા આત્માઓ સત્તાગત ધર્મવડે એકરૂપ છે, ઈત્યાદિ પાઠથી બધા આત્માનું સમાન પણું છે, તે વિદ્યમાન ગુણે પ્રગટ થાય તેમાં ગર્વ શે કરે? ઔદયિકભાવથી થયેલા ઇન્દ્રપણું વગેરે અશુદ્ધ પર્યાયે તુચ્છ હેવાથી-દેષ

Page #337
રાજકાર રૂપ હોવાથી ગુણના નાશ કરનારા અને તવરમણતામાં પ્રતિબન્ધક છે, તેથી સોજાના રેગથી થયેલ જાડા શરીરની પેઠે અભિમાનનું કારણ થતા નથી. “પુદ્દગલના ઉપયરૂપ અને પરવસ્તુની ઉપાધિથી થયેલ સંબો શું કામના છે? તે સંબોથી હું ક્યારે છુટીશ—એમ સંવેગ અને નિર્વેદની પરિણતિવાળા મહામુનિને અભિમાનને ઉન્માદ હેતું નથી. ફરીથી આત્માને ઉપદેશ કરે છે– क्षोभं गच्छन् समुद्रोऽपि स्वोत्कर्षपवनेरितः। गुणोघान् बुदबुदीकृत्य विनाशयसि किंमुधा | સમુદ્ર-સાધુવેષની મર્યાદા સહિત હોવા છતાં પણ પોતાના ઉત્કર્ષ-અભિમાનરૂપે પવનથી પ્રેરિત થઈ જ પામતો ગુણના સમૂહને પરપોટારૂપે કરીને જેગટ કેમ વિનાશ કરે છે? જેમ સમુદ્રને પવનથી પાણીના પરપોટાપ કરી નાશ કરે ન ઘટે, તેમ ઉત્તમ પુરુષને ઉત્કર્ષથી પોતાના ગુણનો નાશ કરે ન ઘટે, આત્મતત્વરૂપ જલથી ભરેલા વસ્વરૂપ માન સરેવરના નિવાસમાં રસિક એવા હે હંસ! સમુદ્ર-સાધુવેષરૂપ મુદ્રા-મર્યાદા સહિત હેવા છતાં પિતાના અભિમાનરૂપ પવનની પ્રેરણાથી અધ્યવસાયે વડે #ભ પામતે, એવા અનેક પ્રકારના વિકલ્પ કરતે, અભ્યાસથી ઉત્પન્ન થયેલ 1 સમૃતોપ મર્યાદા સહિત હોવા છતાં પણ સ્વોત્કર્ષકનેરિત = પિતાના અભિમાનરૂપ પવનથી પ્રેરિત થયેલો. (અને) સોમવ્યાકુલતાને કપામત. ગુળીયાન ગુણના સમુદાયને યુટ્યુટી કચ=પર પટારૂપ કરીને. મુળ=ોગટ. મિ . વિનાયકવિનાશ કરે છે.

Page #338
200 અનાત્મશ સાષ્ટક મૃતધપણું, વ્રતધારીપણું તથા આમર્ષઔષધિ પ્રમુખ લબ્ધિરૂપ ગુણના સમૂહને પરપોટા રૂપે કરી વ્યર્થ કેમ નાશ કરે છે? ગુણની પ્રાપ્તિ વડે ગંભીર થા, પિતાના ગુણ પિતાના જ હિતનું કારણ છે, તેમાં બીજાને દેખાડવાનું શું પ્રયજન છે? અભિમાની મનુષ્યના ગુણે તુચ્છ થાય છે. માટે ગુણેનું અભિમાન કરવા યંગ્ય નથી. निरपेक्षानवच्छिन्नानन्तचिन्मात्रमूर्तयः। योगिनो गलितोत्कर्षापकर्षानल्पकल्पनाः॥८॥ અપેક્ષારહિત, અનવચ્છિન્ન-દેશમાન રહિત, અનન -કાલમાનરહિત જ્ઞાનમાત્રરૂપ (ચારિત્રરૂ૫) શરીરવાળા યોગીશ્વર પિતાની અધિકતા અને પરની હીનતાના ઘણા સંકલ્પવિકલ્પવિશેષથી રહિત હોય છે. અર્થાત યોગી પિતાના ઉત્કર્ષ અને પરના અપકર્ષની કલ્પના રહિત હોય છે. યમ-નિયમાદિ અષ્ટાંગ યોગના અભ્યાસથી ઉત્પન્ન થએલા જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રલક્ષણ રત્નત્રયરૂપ ગસિદ્ધ પુરુષે કેઈની પણ અપેક્ષા વિનાના, અનાવચ્છિન્નદેશરૂપ મર્યાદા રહિત, અનન્ત-કાલની મર્યાદા રહિત અને 1. નિરપેક્ષાનવરિજીનાાનિપાત્રમૂર્તવ=નિવેસ-અપેક્ષા રહિત -અનવછિન્ન-દેશની મર્યાદા રહિત અનન્તઃકાળેની મર્યાદા રહિત -વિન્માત્રમૂર્વજ્ઞાનમય સ્વરૂપ છે જેનું એવા.(અમે) જસ્તિોનિપજ્યના =તિ–ગળી ગયેલી છે. વર્ષ-અધિકતા અને અપવર્ષ-હીનતાની અનન્જના-ઘણું કલ્પનાઓ જેઓની એવા. નિગીઓ હોય છે.

Page #339
સાનસાર જ્ઞાનમાત્રસ્વરૂપવાળા એટલે પરભાવને અનુસરતી ચેતના રહિત અને શુદ્ધ સ્વરૂપને અનુકૂલ વિચારની પરિણતિવાળા ગીઓ ઉત્કર્ષ–અભિમાન અને અપકર્ષ–દીનતાની ઘણું કહ૫ના-વિકલ્પજાળ રહિત હોય છે. જેઓ જ્ઞાનની પરિણતિવાળા અને જ્ઞાનમાં જ રસવાળા હોય છે તેઓ જ તત્ત્વના સાધનભૂત જ્ઞાનસ્વરૂપમાં મગ્ન હોય છે. તેથી માન અને ઉન્માદને ઉત્પન્ન કરનાર પિતાને ઉત્કર્ષ રેકવા યોગ્ય છે. 19 तत्त्वदृष्टि अष्टक 'रूपे रूपवती दृष्टिदृष्ट्वा रूपं विमुह्यति / .. मज्जत्यात्मनि नीरूपे तत्त्वदृष्टिस्त्वरूपिणी // 1 // ' રૂપવાળી પૌગલિક દષ્ટિ રૂપને દેખીને તેમાં મોહ પામે છે. અને તવદષ્ટિ અરૂપી છે, તેથી તે રૂ૫ રહિત આત્માને વિષે મગ્ન થાય છે. સરખે સરખાના યોગરૂપ સમ અલંકાર છે. વિશિષ્ટ શુભ કર્મના ઉદય વડે પુણ્યના પ્રગટભાવથી મહત્વને પ્રાપ્ત થયેલા, ક્ષાપશમિક મત્યાદિજ્ઞાનના સામએંથી થયેલ અનેક પ્રકારના એકાતિક તાત્વિક વિકપની કલ્પનાને લીધે ગુરુપણાના ભારથી ભારે થયેલા અને તત્ત્વ 1 રૂપવતી દષ્ટિ =રૂપવાળી દષ્ટિ. મં=રૂપને. =જોઈને. એ= રૂપમાં. વિષયતિ મોહ પામે છે. અને અણપિની રૂપરહિત. તરવષ્ટિતુ= તત્ત્વની દૃષ્ટિ તે. નીખે રૂ૫ રહિત. માત્મનિ=આત્મામાં. માનસિક મગ્ન થાય છે.

Page #340
તત્વષિ અપક જ્ઞાન રહિત જગતના જનેએ કરેલી સ્તુતિના પૂરથી જેના કાન ભરાઈ ગયા છે એવા જીવને તત્વદષ્ટિ સિવાય પિતાના અભિમાનને ત્યાગ થઈ શકતો નથી, માટે તત્વદષ્ટિ પ્રાપ્ત કરવા ગ્ય છે. તત્વ એટલે વસ્તુનું સ્વરૂપ, જેમ જીવમાં જીવપણું એટલે અનન્ત ચિતન્યસ્વરૂપ તે તત્વ. અજીવમાં અજીવનું સ્વરૂપ અચેતનપણું તે તત્વ. યથાર્થ સ્વાદવાદને અનુસરીને જાણેલું જીવાદિ પદાર્થનું સ્વરૂપ તે તત્વ. તેમાં પણ પોતપોતાના સ્થાને ધર્માસ્તિકાય, અધમસ્તિકાય, આકાશ અને જીવનું તત્ત્વપણું છે, તે પણ મારું પિતાનું જે શુદ્ધ ચૈતન્યસ્વરૂપ, અનન્ત આનંદરૂપ, અસંખ્ય ખ્યાતા પ્રદેશમાં રહેલ અનન્ત જ્ઞાનાદિ પર્યાયોના પરિણમથી થયેલ ઉત્પાદ, વ્યય અને ધ્રુવતારૂપ પદ્ગણ હાનિવૃદ્ધિરૂપે પરિણમેલ અગુરુલઘુરૂપ, પારમાર્થિક એકાતિક (નિયત) અને આત્યંતિક (શાશ્વત) નિરતિશય, બાધા રહિત, મોક્ષરૂપ સ્વરૂપ છે તે સ્વતત્ત્વ છે. તેમાં દષ્ટિ એટલે દશન–શ્રદ્ધાથી જેવું, તત્વાવલોકન કે યથાર્થ અવબોધ સહિત શ્રદ્ધાની દૃષ્ટિ તે તત્ત્વદષ્ટિ. તે નામ, સ્થાપના, દ્રવ્ય અને ભાવથી ચાર પ્રકારે છે, તેમાં તત્ત્વદષ્ટિ એવા નામથી કેઈને બોલાવાય તે નામતત્વદષ્ટિ. તત્વદષ્ટિની વિચારણા કરવામાં સ્થિરચિત્તવાળા અને મુદ્રાવાસાદિનું અવલંબન કરનારને સ્થાપનાતત્ત્વદષ્ટિ, સંવેદન જ્ઞાનવડે જુદા જુદા તવને વિવેક કરનારને દ્રવ્યતત્વષ્ટિ અને અનુભવરૂપ સ્પર્શજ્ઞાનમાં નિમગ્નચિત્તવાળાને ભાવતત્ત્વદષ્ટિ હોય છે. પ્રથમના ચાર ન સંવેદના જ્ઞાન સુધી પ્રવર્તે છે. છેલ્લા ત્રણ નયની અપેક્ષાએ સ્પર્શજ્ઞાનરૂપ સમ્યગ્દર્શન

Page #341
નાક અને સમ્યક્યારિત્રની એકતા અને ધ્યાનની એકતાથી ઉત્પન્ન થયેલ કેવલજ્ઞાનવાળાને ઉત્સગથી તત્વદષ્ટિ હોય છે. બધા ઉપાયના સમૂહથી તત્વમાં દષ્ટિ કરવા યોગ્ય છે, અને તેને માટે આ ઉપદેશ છે પૌગલિક અને અપૌગલિક એ બે પ્રકારની દષ્ટિ છે. તેમાં પુદ્ગલના સ્વરૂપને ગ્રહણ કરનારી દષ્ટિ એટલે ચક્ષુ શ્વેતાદિ વર્ણના ભેદવાળા રૂપને જોઈને વર્ણ, ગળ્યું, રસ અને સ્પર્શરૂપ રૂપમાં મોહ પામે છે એટલે મહાધીન થાય છે, અને રૂપરહિત કેવળ ચૈતન્યશક્તિલક્ષણ જ્ઞાનરૂપ તત્વદષ્ટિ વર્ણદિરૂપ મૂર્તધર્મ રહિત શુદ્ધ ચૈતન્યસ્વરૂપ આત્મામાં મગ્ન થાય છે–આત્મસ્વરૂપમાં લીન થાય છે, માટે અનાદિની બાહ્ય દષ્ટિ તજીને સ્વરૂપના ઉપયોગમાં દષ્ટિ કરવા ગ્ય છે. 'વાદી હિબ્દમછા રવાના अभ्रान्तस्तत्त्वदृष्टिस्तुनास्यां शेते सुखाशया // 2 // બાહ્ય દષ્ટિ એ ભ્રાન્તિની વાડી છે અને બાહ્ય દષ્ટિને પ્રકાશ તે વિપર્યાસ શક્તિયુક્ત ભ્રમની છાયારૂપ છે. જેમ વિષવૃક્ષની છાયા વિષરૂપ હોય છે, તેમ બાહ્ય દૃષ્ટિને પ્રકાશ બ્રાતિરૂપ જાણ, પરન્તુ બ્રાતિ રહિત તત્વદષ્ટિવાળે એ ભ્રમરૂ૫ છાયામાં સુખની ઇચ્છાથી સૂતો નથી, 1 દિ=બાહ્યદષ્ટિ. અમાટી=બ્રાન્તિની વાડી છે. તરીક્ષ બાહ્યદષ્ટિને પ્રકાશ. અમછીયા=ભ્રાન્તિની છાયા છે. તુ=પરતુ. સમ્રાત્ત=ભ્રાન્તિરહિત. તસ્તિત્ત્વની દષ્ટિવાળો. ગર્ચા=ભ્રમની છાયામાં. ફુલારાયા=સુખની ઈચ્છાથી. રોતે સૂતો નથી.

Page #342
તત્વષિ અષ્ટક બહિર્દષ્ટિને પ્રકાશ ( પ્રકાશ )ચન્દ્રાસન્નતા પ્રત્યય ન્યાયે ભમરૂપ વિષતાની છાયા છે. તેને વિશ્વાસ તત્ત્વજ્ઞાની ન કરે, કારણ કે તે અનન્દષ્ટિ સુખથી પૂર્ણ છે. બ્રમથી ઉત્પન્ન થયેલી અને ભાતિને હેતુ બાહ્ય દષ્ટિ સંસારનું કારણ હોવાથી નિવારવા ગ્ય છે. તત્વદષ્ટિ કલ્યાણ કરનારી છે અને બ્રાન્તિ રહિત છે. હે ભવ્ય! બાહ્યદષ્ટિ એ બાહ્ય ભાનુ અવલોકન કરવારૂપ છે. આ મેં સારું કર્યું છે અને આ ખરાબ કર્યું છે, આ કરું છું, આ કરવા ગ્ય છે' ઇત્યાદિ અવેલેકનરૂપ દષ્ટિ ભ્રમની રક્ષણ કરનારી વાડી છે અને ભ્રમના વિકલ્પને વધારનારી છે. બાહ્ય અવલોકનથી ઈચ્છતા અને અનિષ્ટતાના ચિન્તન વડે વિકલ્પની કલ્પનાઓ થાય છે અને પરભાવના અવકનથી વ્યાકુલ થયેલી ચેતના આત્મતત્ત્વથી વિમુખ થઈને પરભાવમાં રમે છે. કહ્યું છે કે - "रागे दोसे रत्तो इटाणिदुहिं भमसुहं पत्तो। कप्पेइ कप्पणाओ मज्झेयं अहं पि एयस्स" // રાગ-દ્વેષમાં મગ્ન થયેલ આત્મા ઈષ્ટ અને અનિષ્ટપણથી બ્રાન્તિના સુખને પ્રાપ્ત થઈ “આ મારું છે, અને હું પણ એને છું" એવી અનેક કલ્પનાઓ કરે છે.' બાહ્ય દષ્ટિથી જોવું તે બ્રમને પ્રકાશ છે. શુભ પુદુગલના સંગમાં સુખને આરેપ અને તેની અપ્રાપ્તિમાં કે અશુભ પુગલની પ્રાપ્તિમાં દુઃખને આરોપ તે તેવા પ્રકારનું એકાન્ત આરેપિત જ્ઞાન છે. તે ભ્રમની શીતલતા અથવા પ્રકાશરૂપ છે, ભાતિના સ્થાનમાં બાહ્ય દષ્ટિ રમણ

Page #343
રાનસાર 30 કરે છે. પરંતુ યથાર્થ સ્વાદુવાદરૂપે સ્વ-પરભાવને જાણ "વામાં જેની દષ્ટિ છે એવા સ્વરૂપના અનુભવમાં મગ્ન થયેલા તત્વજ્ઞાની ભ્રમની છાયામાં સુખ પ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છાથી સૂતા નથી. પૂર્વ કર્મના ઉદયથી તેમાં વર્તતા હોય તે પણ તપાવેલી લેઢાની શિલા ઉપર પગ મૂકવાની પેઠે શંકાસહિત અને સંકેચસહિત “આ દુઃખરૂપ જ છે એમ જાણતા નિર્વેદ પામે છે. કહ્યું છે કે - "एए विसया इट्ठा तत्तो विन्नूण मिच्छदिट्ठीणं / विन्नाइयतत्ताणं दुहमूला दुहफला चेव // जह चम्मकरो चम्मस्स गंधं नो णायइ फले लुद्धो। तह विसयासी जीवा विसये दुक्खं न जाणंति // सम्मदिट्ठी जीवो तत्तरुई आयभावरमणपरो। विसए भुजतो वि हु नो रजइ नो वि मजेइ" // તેથી જાણતા એવા મિથ્યાષ્ટિને એ વિષય પ્રિય લાગે છે, પણ તત્ત્વજ્ઞાનીને દુઃખ છે મૂળ જેનું એવા અને દુઃખરૂપ ફળ દેનારા લાગે છે. જેમ ફળની પ્રાપ્તિમાં આસક્ત થયેલ ચમાર ચામડાની ગધને ગણતે નથી, તેમ વિષયની ઈચ્છાવાળા જ વિષયને દુઃખરૂપ ગણતા નથી. તત્ત્વની રુચિવાળે અને આત્મસ્વભાવમાં રમણ કરનારે સમ્યગ્દષ્ટિ જીવ વિષયોને ભેગવવા છતાં તેમાં રક્ત થતું નથી, તેમ મગ્ન પણ થતો નથી”. માટે બાહ્ય ભાવનું અવલમ્બન કરનારી ચેતના દૂર

Page #344
306 તરવદષ્ટિ અષ્ટક * પ પ પ * * * * 5 કરવી અને સ્વરૂપનું અવલંબન કરનારી ચેતના કરવી એ ઉપદેશ છે. 'ग्रामारामादि मोहाय यद दृष्टं याह्यया दृशा। तत्त्वदृष्टया तदेवान्तीतं वैराग्यसंपदे // 3 // બાહ્યદષ્ટિથી દેખેલા ગ્રામ ઉદ્યાન પ્રમુખ સુન્દર બાહ્ય પદાર્થને સમૂહ મેહને માટે થાય છે, મેહનું કારણ થાય છે. તે જ તત્ત્વદૃષ્ટિથી આત્મામાં ઉતારેલ હોય તે વૈરાગ્યની પ્રાપ્તિ માટે થાય છે. બાહ્ય દૃષ્ટિથી જોયેલાં ગામ, ઉદ્યાન વગેરે મોહને માટે એટલે અસંયમની વૃદ્ધિ માટે થાય છે. અને તે જ ગામ, ઉદ્યાન પ્રમુખ તત્ત્વદૃષ્ટિથી એટલે સ્વ–પરને ભેદ કરનારી સ્વાભાવિક દષ્ટિ વડે આત્માના ઉપયોગમાં ઉતારેલ હોય તે વૈરાગ્યને માટે–ઉદાસીનભાવની પ્રાપ્તિ માટે થાય છે. તે સંબધે એક દષ્ટાન્ત કહે છે- જ્ઞાન અને ચારિત્રમાં તત્પર, કૃતના રહસ્યને પાર પામેલા, ભવ્ય જીવોને તારનારા, અનેક સાધુઓના પરિ વાર સહિત, એક ગામથી બીજે ગામવિહાર કરતા, વાચનાદિ વડે શ્રમણ સંઘને સમ્યગ્દર્શનાદિ માર્ગમાં પ્રવેશ કરાવતા, પાંચ સમિતિ અને ત્રણગુપ્તિયુક્ત, અનિ ત્યાદિ ભાવના વડે ભાવિત છે સર્વ યોગો જેના એવા 1 વાહ્યયા દશ-બાહ્ય દષ્ટિ વડે. =દેખેલા. ગ્રામર| મ ગામ અને ઉદ્યાન વગેરે. મોટા મોહને માટે થાય છે. તરવા =તત્ત્વદષ્ટિ વડે. અન્તર્નાતં=આત્મામાં ઉતારેલા. વૈરાગ્ય રે વૈરાગ્યની પ્રાપ્તિ માટે થાય છે,

Page #345
જ્ઞાનસાર 7 કોઈ એક આચાર્ય શ્યામકાન્તિવાળા અનેક લતાઓથી ઘેરાયેલા અનેક પક્ષીઓના નિવાસભૂત એક વનમાં પહોંચ્યા. પછી તેઓ વનની પુષ્પ અને ફળની શોભા જોઈને નિર્ગસ્થને કહે છે કે હે નિર્ગળે! આ વન જુઓ. આ પાંદડાં અને પુથી લચી પડેલા ગુલમો અને ફળે જે ચેતના લક્ષ સુવાળા છે તે જ્ઞાનાવરણુ, દર્શનાવરણ, ચારિત્રમેહનીય, મિથ્યાત્વમેહનીય અને અન્તરાયના ઉદયથી દીન, હીન, દુઃખી, એકેન્દ્રિયપણાને પ્રાપ્ત થયેલા, ભયથી કંપતા, અસમર્થ, નિર્બળ, દુઃખથી હણાયેલા, રક્ષણ રહિત, શરણરહિત, જન્મમરણ સહિત અનુકંપાને યોગ્ય છે, મન, શ્રવણુ અને નેત્ર રહિત છે, એના ઉપર કણ અનુકંપા કરે? એમ કહીને સંવેગ ઉત્પન્ન કરીને આચાર્ય આગળ ચાલ્યા. તે નિર્ગથે પણ જ્ઞાનાવરણાદિ બંધના કારણની જુગુપ્સા કરતા આગળ ચાલ્યા. "अहह आया आयं हणइ आयगुणे संतए वि धंसेह। : रमइ विसए रम्मे चयइ नाणाइगुणभावे // " અરે! આત્મા આત્માને હણે છે, વિદ્યમાન એવા આત્મગુણેને પણ નાશ કરે છે, રમ્ય વિષમાં રમે છે અને જ્ઞાનાદિગુણોને ત્યાગ કરે છે. એમ વિચાર કરતાં જાય છે, તેટલામાં એક મોટું નગર આવ્યું. અનેક રીતે અને વારિત્રોના શબ્દ વડે અને વિવાહાદિ ઉત્સવ વડે દેવલેક સમાન, મૂઢ પુરૂષને રમણીય દેખાતા તે નગરને જોઈને આચાર્ય શ્રમણસંઘને કહે છેનિગ્રંથો! આજે આ નગરમાં મહરાજાની ધાડ પડી છે.

Page #346
308 તત્ત્વદષ્ટિ અષ્ટક તેથી ભયથી ઉદ્વિગ્ન થયેલા લેકે કેવા ઉછળે છે? ભય અને ઉદ્વેગના કારણે આપણે આ નગરમાં પ્રવેશ કરે ગ્ય નથી. કારણ કે કોઈ પણ મહિના પ્રહારથી વ્યાકુ લતા પામે. મેહના પાશમાં બંધાયેલા લેકે ખરેખર દયાને પાત્ર છે. મેહમદિરાના પાનથી ઉન્મત્ત થયેલા લોકે ઉપદેશને યોગ્ય નથી. માટે અહીંથી આગળ નીકળી જાઓ. ત્યારે સાધુઓએ કહ્યું કે આપે સારૂ કહ્યું. મહાશયથી ઘેરાચેલા, વિષયના પાત્રભૂત ક્ષેત્રમાં જવું યોગ્ય નથી. એમ વૈરાગ્ય સહિત વિચારવા લાગ્યા. માટે આત્મસુખમાં રહેલાને ગ્રામ-નગર વગેરે વૈરાગ્યનું કારણ થાય છે. बाह्यदृष्टेः सुधासारघटिता भाति सुन्दरी / तत्त्वदृष्टस्तु साक्षात् सा विण्मूत्रपिठरोदरी // 4 // બાહ્યદષ્ટિને અમૃતના સાર વડે ઘડેલી સ્ત્રી ભાસે છે, જેવા ઉદરવાળી લાગે છે. સંસારમાં મગ્ન થયેલા બાહ્યદષ્ટિને સ્ત્રી અમૃતમયી લાગે છે. તેને માટે ધન ઉપાર્જન કરે છે, મેહથી ઉન્મત્ત થયેલા અનેક મુંજરાજ આદિ પ્રાણનો ત્યાગ કરે છે. પણ નિર્મલ આનન્દરૂપ આત્મસ્વરૂપનું અવલોકન કરવામાં કુશલ એવા તત્ત્વદષ્ટિને તે સુન્દરી મળમૂત્રના ભાજનરૂપ ઉદરવાળી લાગે છે. કહ્યું છે કે 1 વાઘ =આહ્યદષ્ટિને. સુન્દરી=સ્ત્રી. સુધારાઘટિતા=અમૃતના સાર વડે ઘડેલી. મતિ=ભાસે છે. તરવદતુ તત્ત્વદષ્ટિને તો. સાં= સ્ત્રી. સાક્ષાત=પ્રત્યક્ષ. વિમૂત્રપિટરોરી વિષ્ટા અને મૂત્રની હાંડલી જેવા ઉદરવાળી લાગે છે,

Page #347
જ્ઞાનસાર સાસુમમેહોસ્થિમજ્ઞાસુઝાવવાના अशुचीनां पदं कायः शुचित्वं तस्य तत्कुतः // वश्वकत्वं नृशंसत्वं चञ्चलत्वं कुशीलता। इति नैसर्गिका दोषा यासां तासु रमेत कः॥ भवस्य बीजं नरकद्वारमार्गस्य दीपिका / शुचां कन्दः कलेर्मूलं दुःखाना खानिरङ्गना" // રસ, રુધિર, માંસ, મેદ (ચરબી), હાડકાં મજજા, શુક વીર્ય), આંતરડાં અને વિષ્ટારૂપ અપવિત્ર પદાર્થોનું સ્થાન શરીર છે, તે તેનું પવિત્રપણું કયાંથી હોય? છેતરવું, કૂરપણું, ચંચલતા, અને કુશીલપણું એ જેઓના સ્વાભાવિક દે છે, તે સ્ત્રીઓમાં કેણ રતિ કરે? સંસારનું કારણ, નરકમાર્ગની દીવી, શોકનું મૂળ, કંકાસનું કારણ અને દુઃખની ખાણ સ્ત્રી છે. અન્ય શાસ્ત્રમાં પણ કહ્યું છે કે - "कान्ताकनकसूत्रेण वेष्टितं सकलं जगत् / " તાણું તેડુ વિરો વો દિમુાર પરમેશ્વર " કામિની અને કાંચનરૂપ સુતરથી સર્વ જગત વીંટાયેલું છે. તેમાં જે મનુષ્ય વિરક્ત છે તે પરમેશ્વર છે” એમ તત્ત્વજ્ઞાનીને મોતનું કારણ હેવાથી સ્ત્રી સંસારને બીજરૂપ લાગે છે. 'लावण्यलहरीपुण्यं वपुः पश्यति बाह्यहम् / तत्त्वदृष्टिः श्वकाकानां भक्ष्यं कृमिकुलाकुलम् // 5 // 1 થીયર બાહ્યદષ્ટિ. સવષ્યgવં=સન્દર્યના તરંગ વડે

Page #348
350 તત્વદષિ અષ્ટક બાહ્યદષ્ટિ લાવણ્યના તરંગ વડે પવિત્ર એવા શરીરને જુએ છે, અને તત્ત્વદશ કાગડા અને કૂતરાને લક્ષણ કરવા ગ્ય તથા કરમિયાના સમૂહથી ભરેલું જુએ છે. બાહ્યદષ્ટિ-લોકવ્યવહારને અનુકુલ દષ્ટિવાળો શરીરને લાવણ્ય-સૌન્દર્યના તરંગે વડે પવિત્ર દેખે છે. તત્ત્વદષ્ટિસમ્યજ્ઞાની તે શરીરને કાગડા અને કૂતરાઓનું ભક્ષ્ય તથા કૃમિના સમૂહથી વ્યાપ્ત થયેલું જુએ છે. કહ્યું છે કે - "नवस्रोतःस्रवद्विस्ररसनिस्यन्दपिच्छिले। देहेऽपि शौचसंकल्पो महामोहविजृम्भितम् // " નવ દ્વારોથી વહેતા દુર્ગધી રસ વડે વ્યાપ્ત શરીરમાં પણ પવિત્રપણાને વિચાર તે મહામહની ચેષ્ટા છે.” તેથી કમની ઉપાધિથી ઉત્પન્ન થયેલું શરીર બન્ધનું કારણ હોવાથી અહિત કરનાર છે. માટે તેમાં રાગ ન કરવો એ શ્રેયસ્કર છે. 'गजाश्वर्भूपभवनं विस्मयाय बहिर्दशः / तत्राश्वेभवनात् कोऽपि भेदस्तत्वदृशस्तु न // 6 // પવિત્ર. વધુ =શરીર. ૫રતિ દેખે છે. તરવષ્ટિ તત્ત્વદષ્ટિવાળા - ન=કાગડા અને કૂતરાઓને. મá ખાવાગ્ય. (અને) શમિજુરાવુક કૃમિના સમૂહ વડે ભરેલું. (જુએ છે.) 1 ના =હાથી અને ઘોડાવડે સહિત. મૂવમવનં=રાજમન્દિર. રા:=બાહ્યદષ્ટિને. વિરમગા=વિસ્મયને માટે થાય છે. તવદરાડુ= તત્ત્વદષ્ટિને તે. તત્ર તેમાં (રાજમન્દિરમાં). ૩૧મવના–ધેડા અને હાથીના વનથી. વડપ કંઈ પણ મેર=વિશેષ. ન=નથી.

Page #349
જ્ઞાનસાર meninowe 311 બાહ્યદષ્ટિને હાથી અને ઘેડા સહિત રાજમન્દિર આશ્ચર્યને માટે થાય છે. પણ તત્ત્વદષ્ટિને તે તે રાજમન્ટિ૨માં ઘડા અને હાથીના વનથી કંઈ પણ અતર લાગતું નથી તવદષ્ટિને કયાંય ચમત્કાર નથી. તે તે પુદ્ગલને વિલાસ માને છે. બાહ્યદષ્ટિ જીવને હાથી અને ઘોડાથી ભરપૂર રાજાનુ ભવન વિસ્મય પમાડે છે. અને તત્વજ્ઞાનીને તે હાથી અને ઘેડાના વનથી રાજમન્દિરમાં કંઈ પણ અત્તર લાગતું નથી. અનન્ત જ્ઞાનાનન્દના અતરૂપ (એકતારૂ૫) આત્માના અનુભવમાં રક્ત થયેલે તત્ત્વજ્ઞાની વનને નગર તુલ્ય જાણે છે. 'भस्मना केशलोचेन वपुर्धतमलेन वा / महान्तं बाह्यग् वेत्ति चित्साम्राज्येन तत्त्ववित् // બાહ્યદષ્ટિ શરીરે રાખ ચોળવાથી, કેશને લેચ કરવાથી અથવા શરીરે મેલ ધારણ કરવાથી આ મહાત્મા છે એમ જાણે છે. પરંતુ તત્વદૃષ્ટિ જ્ઞાનની પ્રભુતાથી મહાન જાણે છે. બાહ્યદષ્ટિ શરીરે ભસ્મ લગાડવાથી, કેશનું લુંચન કરવાથી કે શરીરે મળ ધારણ કરવાથી મહાનપણું, સાધુપણું કે આચાર્ય પણું જાણે છે. પરંતુ અરૂપી આત્માના 1 મમના=રાખ ચેળવાથી. શોન=કેશન લોન્ચ કરવાથી. વા=અથવા વઘુતમન=શરીર ઉપર મેલ ધારણ કરવાથી વાહ્યદ=બા@દષ્ટિ. માન્ત મહાત્મારૂપે.ત્તિ જાણે છે. તરવવત તત્ત્વજ્ઞાની. જાસાત્રાન=જ્ઞાનની પ્રભુતાથી. (મહાન જાણે છે.)

Page #350
312 તત્વદષ્ટિ અષ્ટક સ્વરૂપને જાણનાર તત્ત્વજ્ઞાની જ્ઞાનની પૂર્ણતાથી, રત્નત્રયીના પરિણામથી, શુદ્ધ અખંડ આનન્દના સાધનની પ્રવૃત્તિથી, પિતાના ગુણેના પ્રગટ થવાથી મહાત્મા તરીકે જાણે છે. ડશકમાં કહ્યું છે કે"बालः पश्यति लिङ्ग मध्यमबुद्धिर्विचारयति वृत्तम् / आगमतत्त्वं तु बुधः परीक्षते सर्वयत्नेन" // 1-2 // બાલ-અજ્ઞાની વેષને જુએ છે, મધ્યમબુદ્ધિ આચારને વિચાર કરે છે અને પંડિત સ યત્નથી આગમન તત્વની પરીક્ષા કરે છે. ઉત્તરાધ્યયનમાં કહ્યું છે કે न वि मुंडिएण समणो न ओंकारेण बंभणो / न मुणी रण्णवासेन कुसचीरेण तावसो॥ समयाए समणो होइ बंभचेरेण बंभणो। नाणेण मुणी होइ तवसा होइ तावसो // અધ્યયન 25, 26-32 માથે મુંડન કરવાથી શ્રમણ કહેવાતું નથી, કારને જાપ કરવાથી બ્રાહ્મણ થતું નથી, અરણ્યમાં રહેવાથી મુનિ કહેવાતું નથી અને ડાભના વસ્ત્ર વડે તાપસ થતું નથી. પરંતુ સમભાવથી શ્રમણ થાય છે, બ્રહ્મચર્યથી બ્રાહ્મણ કહેવાય છે, જ્ઞાનથી મુનિ અને તપ કરવાથી તાપસ કહેવાય છે.” એથી “ગાથા સામાજી” “સામાયિક તે આત્મા છે” ઇત્યાદિ વ્યાખ્યાપ્રજ્ઞપ્તિમાં કહ્યું છે. તેથી આત્મજ્ઞાન, આત્મામાં રમણ, આત્મામાં સ્થિરતા અને આત્માના અનુભવમાં લીન થયેલા મુનિઓ દીનતા રહિત હોય છે.

Page #351
* જ્ઞાનસાર 313 ww न विकाराय विश्वस्योपकारायैव निर्मिताः। स्फुरत्कारुण्यपीयूषवृष्टयस्तत्त्वदृष्टयः // 8 // સ્કરાયમાન કરણારૂપ અમૃતની વૃષ્ટિ કરનારા તત્ત્વદષ્ટિ પુરુષે વિકારને માટે નહિ, પણ વિશ્વના ઉપકારને માટે જ ઉત્પન્ન કરેલા છે. જે આચાર્યોએ, ગુરુએ કે ઉપાધ્યાયએ ગ્રહણ (તરવજ્ઞાનરૂપ) શિક્ષા અને આસેવના (પાલન કરવારૂપ) શિક્ષા આપવા વડે આગમનું સૂમ રહસ્ય શીખવીને તત્ત્વદષ્ટિ પુરુષ ઉત્પન્ન કર્યા છે, તે વિકાર એટલે રાગ-દ્વેષરૂપ ઉપાધિની વૃદ્ધિ માટે નહિ, પરંતુ ત્રણ જગતના જીવો ઉપર સદુપદેશ આપવા દ્વારા શુદ્ધ તત્ત્વની પ્રાપ્તિ આદિ ઉપકારને માટે જ ઉત્પન્ન કર્યા છે. જેમ અનાદિ મિથ્યાત્વ અને અસંયમથી ઘેરાયેલા છે તેનાથી મુક્ત કરી સંસારસમુદ્રને પાર પહોંચાડવામાં અમે નિર્ધામક (નાવિક) છીએ, તેમ બીજા જે પણ યથાર્થ જ્ઞાનમાં કુશલ થઈ અન્ય જીવોના ઉપકાર માટે થશે, તેથી એએને કૃતનું રહસ્ય આપવું એગ્ય છે. વિધિપ્રપામાં કહ્યું છે કે "निजामओ भवणवुत्तारणसद्धम्मजाणवतमि / मोक्खपहसत्थवाहो अन्नाणंधाण चक्खू य॥ 1 પુનરાગ્યપીયૂષકૃષ્ટયઃ કુરાયમાન છે કરુણારૂપ અમૃતની વૃષ્ટિ જેનાથી એવા. તરવયક્તત્ત્વની દષ્ટિવાળા પુરૂષો. વિશRIJ= વિકારને માટે. ન=નહિ. (પણ) વિશ્વ જગતના. ૩પ/ચ=ઉપકારને માટે. gવ=જ. નિર્મિતા =ઉત્પન્ન કરેલા છે.

Page #352
314 તત્વષ્ટિ અષ્ટક mmmm अत्ताणाणं ताणं नाहो अनाहाणं भव्वसत्ताणं / तेण तुमं सप्पुरिस! गुरुअगच्छभारे नियुत्तो सि" // “હે સત્પરૂષ! તું ભવસમુદ્રને તારનાર સદ્ધર્મરૂપ યાનપાત્રને વિષે નિર્યામક (નાવિક), મોક્ષરૂપ માર્ગમાં સાર્થવાહ, અજ્ઞાનથી અબ્ધ થયેલા જીવેને ચક્ષુ આપનાર, રક્ષણ રહિત છનું રક્ષણ કરનાર અને અનાથ એવા ભવ્ય જીને નાથ છે, તેથી તેને મહાન ગચ્છને ભાર ઉપાડવામાં નિમેલ છે.” "भई बहुसुयाणं बहुजणसंदेहपुच्छजिणाणं" ઘણા માણસના સંદેહે પૂછવા ગ્ય જેને છે એવા બહુશ્રુતનું ભદ્ર થાઓ”. બહુશ્રુતાધ્યયનમાં કહ્યું છે કે "समुद्दगंभीरसमा दुरासया अचक्किया केणइ दुप्पहंसगा। . सुयस्स पुण्णा विउलस्स ताइणो खवित्तु कम्मं गइमुत्तमं गया"। ઉત્તરા.. ?? ના. 26 સમુદ્રના સમાન ગંભીર, પરાભવ કરવાની બુદ્ધિથી જેમની પાસે કોઈ પણ ન જઈ શકે તેવા, પરિષહાદિથી ત્રાસ ન પામે તેવા, કેઈથી પણ વાદમાં પરાભવ ન થઈ શકે તેવા, વિશાળ શ્રતથી પરિપૂર્ણ અને દરેક પ્રાણીનું રક્ષણ કરનારા બહુશ્રુત મુનિએ કમને ક્ષય કરીને ઉત્તમ ગતિને પામ્યા છે. એ માટે તત્ત્વદષ્ટિપણું હિતકારક છે, અનેક શાસ્ત્રના અભ્યાસથી બહુશ્રુતપણું પ્રાપ્ત થતું નથી, પરંતુ નિશ્ચિત

Page #353
જાનાર ' શાપ સિદ્ધાન્તને જાણનાર બહુશ્રુત કહેવાય છે. સન્મતિમાં "जो हेउवायपक्खम्मि हेउओ आगमे य आगमिओ। તો સમયYuvraો સિદવિવાદનો સન્મતિ . રૂ. 45 - “જે હેતવાદના પક્ષમાં હેતુથી અને આગમવાદના વિષયમાં આગમથી પ્રવૃત્તિ કરે છે તે જ સ્વસિદ્ધાન્તની પ્રરૂપણ કરનાર છે, અને તેથી અન્ય સિદ્ધાન્તને વિરાધક છે.” એમ નય અને પ્રમાણ વડે સ્વસમય અને પરસમયના સારને યથાર્થ પણે જાણનારા, સ્વરૂપની પ્રાપ્તિ જ સારભૂત છે જેને એવા અને મહિના પ્રચારને રોકનારા તત્ત્વદષ્ટિ ભવસમુદ્ર તારવામાં ઉપકાર કરનારી પુરાયમાન કરુણરૂપ અમૃતની વૃષ્ટિ કરનારા છે. અર્થાત્ જગતના જીવો ઉપર કરુણામૃતની વૃષ્ટિ કરનારા મહાત્માઓ હોય છે. તેઓ વિચારે છે કે “તત્ત્વથી વિમુખ થયેલા લેકે વિષયમાં રક્ત થઈ આત્માને કેમ નાશ કરે છે? અરેરે, જેનાગમ વિદ્યમાન છતાં અને અનન્ત ગુણ અને પર્યાયની સત્તારૂપ આત્મા હોવા છતાં આત્માની બ્રાન્તિથી સંસારાટવીમાં ભમે છે, માટે અમે ધર્મનું રહસ્ય કહીએ છીએ. એમ જગતમાં ઉપકાર કરવામાં તત્પર તત્ત્વજ્ઞાની મહાત્મા મુનિ સેવા કરવા ગ્ય છે. માટે હે ભવ્યજી ! બાહ્યદષ્ટિપણાને તજીને અભ્યન્તર તત્ત્વજ્ઞાનમાં રસિક થાઓ.

Page #354
316 સર્વ સમૃદ્ધથષ્ટક 20 सर्वसमृद्धयष्टक बांह्यदृष्टिप्रचारेषु मुद्रितेषु महात्मनः। अन्तरेवावभासन्ते स्फुटाः सर्वाः समृद्धयः॥१॥ બાહ્યદષ્ટિને વિષયસંચાર (વિષયપ્રવૃત્તિ) રિકવાથી જ્ઞાનવડે મહાન આત્મા જે છે એવા પુરુષને આત્મામાં જ પ્રગટ થયેલી સર્વ સંપત્તિ અનુભવથી ભાસે છે. આત્મિક સંપત્તિ તે સર્વ સમૃદ્ધિ કહેવાય છે. તેમાં જીવ કે અજીવને સમૃદ્ધિ શબ્દથી બોલાવવારૂપ નામસમૃદ્ધિ, શક્તિના આરે પરૂપ સ્થાપનાસમૃદ્ધિ, ઈન્દ્ર-ચક્રવતી વગેરેને ધનધાન્યાદિરૂપ લૌકિક દ્રવ્યસમૃદ્ધિ હેય છે અને કેત્તર સમૃદ્ધિ મુનિઓને પ્રગટ થયેલી લબ્ધિરૂપ છે. "आमोसहि विप्पोसहि खेलोसहि जल्लमोसही चेव / संभिन्नसोय उज्जुमई सव्वोसहि चेव बोद्धव्वा / / चारण आसीविस केवली य मणनाणिणो य पुन्चधरा / अरिहंत चकवट्टी बलदेवा वासुदेवा य॥" * સીવનિ૦ 12-70. (1) જેથી આમ–હસ્તાદિને સ્પર્શ ઔષધિરૂપ થાય તે આમશૌષધિ. જે લબ્ધિ વડે હસ્તાદિના સ્પર્શ માત્રથી વ્યાધિ દૂર થાય તે આમશેષાધિ. આ લબ્ધિ કેઈને 1 વાષ્ટિપ્રારેડુ આદ્યદષ્ટિની પ્રવૃત્તિ. મુર્તિપુ બધુ પડે છે ત્યારે. મહાત્મા =મહાત્માને. સન્તવ=અન્તરમાં જ. પુરા =પ્રગટ થયેલી. સ =સર્વ. સમૃદ્ધસમૃદ્ધિઓ. અવમસન્ડે ભાસે છે.

Page #355
" " " " જ્ઞાનસાર 37 શરીરના એક ભાગમાં ઉપજે છે અને કેઈને સર્વ શરીરમાં ઉપજે છે. તેથી જ્યારે વ્યાધિને દૂર કરવાની બુદ્ધિથી તે પિતાને અથવા પરને સ્પર્શ કરે છે ત્યારે તેને રેગ દૂર થાય છે. (2) વિપુડ–વિષ્ટા. જેથી મુનિના વિષ્ટા અને મૂત્રના સ્પર્શથી વ્યાધિ દૂર થાય તે વિપુડૌષધિ. (3) જેથી મુનિના ખેલફના સ્પર્શથી રગે નાશ પામે તે ખેલૌષધિ. (4) જે લબ્ધિથી મહાત્માના જલ્લ–મળના સ્પર્શથી રગો નાશ પામે તે જલ્લૌષધિ. (5) જેથી એક એક ઈન્દ્રિય સર્વ ઈન્દ્રિયોના વિષયાને જાણે, અથવા શરીરના સર્વ અવયવો વડે સાંભળે તે સંન્નિશ્રોતેલબ્ધિ. (6) જેથી બીજાએ ચિતવેલા ઘટાદિ પદાર્થોને સામાન્યરૂપે જાણે તે ત્રાજુમતિ. (7) જેથી સર્વ વિષ્ટા, મૂત્ર, નખ, કેશ વગેરે બધાં વ્યાધિને દૂર કરવામાં સમર્થ હેય તે સર્વોષધિ. (8) જેથી આકાશમાં અત્યન્ત ગમન કરવાની શક્તિ પ્રાપ્ત થાય તે ચારણલબ્ધિ. તેના બે ભેદ છે–જ ઘાચારણ અને વિદ્યાચારણ. ચારિત્ર અને તપ વિશેષના પ્રભાવથી અતિશય ગમન-આગમન કરવાની લબ્ધિ તે જંઘાચારણ. અને વિદ્યાના પ્રભાવથી ગમન-આગમન કરવાની શક્તિ તે વિદ્યાચારણ તેમાં જંઘાચારણ કઈ પણ સ્થળે જવું હોય ત્યારે સૂર્યના કિરણને પણ અવલંબીને જાય છે. વિદ્યાચારણ પણ એમ જઈ શકે છે. ચારણલબ્ધિ અનેક પ્રકારની છે. ચારણલબ્ધિવાળા કેટલાએક પર્યકાસને અથવા કાયોત્સર્ગ અવસ્થામાં આકાશમાં ગમન કરે છે. કેટલાએક વાવ, નદી અને સમુદ્રાદિમાં પાણી ઉપર ભૂમિ ઉપર ચાલે તેમ ચાલે છે. કેટલાએક અગ્નિશિખા, ધૂમ, ચન્દ્ર અને સૂર્યનાં કિરણોને અવલંબી ગતિ કરે છે. (9)

Page #356
018 સર્વસમૃદ્ધથઇક | જેની આશી-દાઢ વગેરેમાં વિષ હેય છે તે આશીવિષ સાપ, વીંછી ઇત્યાદિ કહેવાય છે. તપશ્ચર્યા વગેરેથી ઉપજેલી જે લબ્ધિથી શાપ આદિ વડે બીજાને નાશ કરે તે આશીવિષલબ્ધિકહેવાય છે. (10) કેવલજ્ઞાનાવરણ કર્મના ક્ષયથી ત્રિકાલવતી સર્વ પદાર્થોને જાણવાની શક્તિ તે કેવલજ્ઞાન. (11) જેથી પરના મને ગત ભાવો વિશેષરૂપે જાણવાની શક્તિ તે (વિપુલમતિ) મન પર્યવજ્ઞાન. (12) દશ પૂર્વે કે ચૌદ પૂર્વને જાણનારને પૂર્વધરલબ્ધિ હોય છે. (13) અરિહંતપણું (14) ચક્રવતી પણું. (15) બલદેવપણું. (16) વાસુદેવપણું. તેમાં વાસુદેવપણું, ચક્રવતી પણું અને તીર્થકરપણું એ ત્રાદ્ધિ છે અને આમશેષધિ વગેરે લબ્ધિઓ છે. ઈત્યાદિ લબ્ધિઓ ઋદ્ધિરૂપ છે. તેમાં કેવલજ્ઞાનાદિ લબ્ધિઓ લેકેત્તર ભાવઝદ્ધિ છે. સમ્યપ્રકારે અદ્ધિ તે સમૃદ્ધિ. અહીં સાધન નિરપેક્ષ આત્મસંપત્તિમાં મગ્ન થયેલા મહાત્માઓને તન્મયપણે અનુભવવા ગ્ય સમૃદ્ધિનું સ્વરૂપ બતાવવાને અવસર છે. નયે પ્રસ્થકના દૃષ્ટાન્તાદિની ભાવનાથી જાણવા. જેમ પ્રસ્થક–એ જાતનું માપ બનાવવાના સંક૯પથી “લાકડું લેવા જનાર “પ્રસ્થ માટે જાય છે એમ કહેવાય છે એ નૈગમ નય છે સમૃદ્ધિના કારણે માં, તેને ગ્ય પુરુષમાં, તેને મેળવવાને તત્પર થયેલા તપસ્વીઓમાં પ્રથમના નગમાદિ ચાર ન જાણવા. સાપેક્ષ અને સ્વાભાવિક ઉત્સર્ગરૂપ તેના ગુણેમાં છેલ્લા શબ્દાદિ ત્રણ ન જાણવા. તેમાં પ્રથમ આત્મામાં સમૃદ્ધિની પૂર્ણતા જે પ્રકારે ભાસે છે તે પ્રકારે

Page #357
રાસાર 19 વિષયમાં પ્રવૃત્તિરૂપ બાહ્ય દષ્ટિના વિસ્તારને રોકવામાં આવે છે ત્યારે સ્વરૂપ અને પરરૂપના ભેદજ્ઞાનપૂર્વક શુદ્ધ આત્માના અનુભવમાં લીન થયેલા મહાત્માઓને પ્રગટ થયેલી સર્વ સમૃદ્ધિ આત્માની અંદર જ ભાસે છે. જેમકે હું આનન્દસ્વરૂપ, નિર્મલ, અખંડ, સર્વ પ્રકાશક જ્ઞાનવાળા અને અક્ષય અનઃ પર્યાયની સંપત્તિને યોગ્ય છું, ઈન્દ્રાદિની ઋદ્ધિ તે માત્ર ઔપચારિક છે, એમ સ્વસત્તાના જ્ઞાનના ઉપગવાળા મહાત્માને પિતાના આત્મામાં સર્વ સમૃદ્ધિ ભાસે છે. ઈન્દ્રિયની વિષયમાં પ્રવૃત્તિથી અસ્થિર ઉપગવાળા પુરુષોને કર્મના આવરણથી ઢંકાયેલી આત્માની સંપત્તિ જણાતી નથી. તેથી ઉપયોગની બાહ્ય વિષયમાં પ્રવૃત્તિ કરવા ગ્ય નથી. समाधिनन्दनं धैर्य दम्भोलिः समता शची। ज्ञानं महाविमानं च वासवश्रीरियं मुनेः // 2 // ધ્યાતા, ધ્યાન અને દયની એકતારૂપ સમાધિ તે જ નદનવન છે, જેનાથી પરિષહરૂપ પર્વતની પાંખ દાય એવું બૈર્યરૂપ વજ છે, સમતા-મધ્યસ્થ પરિણતિ એ જ ઈન્દ્રાણી છે અને સ્વરૂપના બોધરૂપ જ્ઞાન એ જ મહાવિમાન છે, એમ મુનિને આવી ઇન્દ્રની લક્ષ્મી છે. સ્વરૂપજ્ઞાનના અનુભવમાં લીન થયેલા મુનિને ઈન્દ્રની 1 રામસિમાધિરૂપ. નન્દનં નન્દન વન. બૅન્ચે ધર્યરૂપ. ટ્રમોટિ=વજ. સમત=સમભાવ રૂપ. રાવ=ઈન્દ્રાણી. ર=અને સાનં= સ્વરૂપના અવબોધરૂપ. મહાવિમાનં મેટું વિમાન. ચં આ. વાસવશ્રી = ઇન્દ્રની લક્ષ્મી. =મુનિને છે.

Page #358
32e સર્વસમૃદ્ધયાપક લક્ષ્મી હોય છે. અહીં પવિત્ર રત્નત્રયીના આધારભૂત મુનિરૂપ ઈન્દ્રને યાતા, ધ્યાન અને ધ્યેયની એકતાથી નિર્વિકલ્પ આનન્દરૂપ સમાધિ જ નન્દનવન છે. જેમ ઈન્દ્રને નન્દન વનની ક્રીડા સુખનું કારણ છે, તેમ સાધુને સમાધિની કીડા સુખનું કારણ છે. તેમાં ઈન્દ્રની નન્દનવનની કીડા પાધિક સુખરૂપ છે અને મુનિની સમાધિની કીડા આત્મિક સુખરૂપ છે–એમ બનેમાં મોટે ભેદ છે, તે અધ્યાત્મભાવનાથી જાણવા ગ્ય છે. ઔદયિક ભાવથી ભ નહિ પામવાથી વીર્યની સ્થિરતારૂપ મુનિનું ધેય તે જ વજ છે. ઈષ્ટ અને અનિષ્ટ સંયોગમાં સમભાવ રાગ-દ્વેષરહિતપણું એ સમતા છે. કાંકરા અને ચિન્તામણિરૂપે પરિણમેલા બધા ય પુદુગલે છે, તેમજ ભક્તપણે અને અભક્ત પણે પરિણામ પામેલા જીવે છે. તે બધા મારા નથી, મારાથી ભિન્ન છે, તેમાં રાગ-દ્વેષની પરિણતિ શી કરવી? એવા વિચારથી સમપરિણતિરૂપ સમતા તે જ ઈન્દ્રાણી છે. સ્વ-પર ભાવનું યથાર્થ અવધરૂપ જ્ઞાન તે જ મહા વિમાન છે. ઈત્યાદિ પરિવારયુક્ત મુનિ ઈન્દ્રના જેવા છે. યેગશાસ્ત્રમાં કહ્યું છે કે "पुंसामयत्नलभ्यं ज्ञानवतामव्ययं पदं नूनम् / यद्यात्मन्यात्मज्ञानमात्रमेते समीहन्ते / / श्रयते सुवर्णभावं सिद्धिरसस्पर्शतो यथा लोहम् / आत्मध्यानादात्मा परमात्मत्वं तथाऽऽप्नोति" // યો10 g0 22 0 22-12 જે જ્ઞાનવાળા પુરુષને યત્ન સિવાય પ્રાપ્ત થવા યોગ્ય અવિનાશી પદ–પરમાત્મસ્વરૂપ તે ખરેખર આત્માને વિષે

Page #359
સાનસાર ૩ર૧ માત્ર આત્મજ્ઞાન છે, અને તેને વેગીઓ ઈચ્છે છે. જેમ સિદ્ધિરસના સ્પર્શથી લેતું સુવર્ણ થાય છે તેમ આત્મા આત્મધ્યાનથી પરમાત્મા થાય છે. विस्तारितक्रियाज्ञानचर्मच्छनो निवारयन् / मोहम्लेच्छमहावृष्टिं चक्रवर्ती न किं मुनिः // 3 // ગપરિણતિરૂપ ક્રિયા અને ઉપગ પરિણતિરૂપ જ્ઞાન, તે રૂપ ચર્મરત્ન અને છત્રરત્ન જેણે વિસ્તારેલ છે એવા, અને તેથી મોહરૂપ સ્વેચ્છ–ઉત્તરાખંડના યવનેએ પ્રેરેલા મિથ્યાત્વ દેએ કરેલી કુવાસનારૂપ મટી વૃષ્ટિનું નિવારણ કરતા મુનિ શું ચક્રવતી નથી? સમસ્ત આને તજીને દ્રવ્ય અને ભાવ સંવરમાં રક્ત થયેલા, જેમણે ક્રિયા અને જ્ઞાનરૂપ ચર્મરત્ન અને છત્રરત્ન વિસ્તારેલ છે એવા એટલે સકિયામાં ઉદ્યમવંત અને સમ્યજ્ઞાનના ઉપગવાળા, ઉત્તરખંડના યવનેએ પ્રેરેલા દૈત્યોએ કરેલી વૃષ્ટિનું નિવારણ કરતા ચક્રવતીના જેવા, મેહથી પ્રેરાયેલા મિથ્યાત્વે વિસ્તારેલી કુવાસનાના સમૂહને શુદ્ધ સમ્યગ્દર્શન વડે નિવારતા મુનિ ભાવચક. વતી છે. नवब्रह्मसुधाकुण्डनिष्ठाधिष्ठायको मुनिः। 1 વિસ્તારિતબિચારનવચ્છત્ર =ક્રિયા અને જ્ઞાનરૂપ ચર્મરત્ન અને છત્રરત્ન જેણે વિસ્તારેલ છે એવા. મોન્ટેચ્છમહષ્ટિ મેહરૂપ સ્વેચ્છાએ કરેલી મહાવૃષ્ટિને નિવાચનનિવારતા. મુનિ =સાધુ. - વર્તી ચક્રવતીં. વિં=શું. ન=નથી. 2 નવબહાદુથાનિછાધિષ્ઠાથ:=નવ) પ્રકારના બ્રહ્મચર્યરૂપ

Page #360
૩રર સર્વસમૃદ્ધપષ્ટક नागलोकेशवद् भाति क्षमां रक्षन् प्रयत्नतः॥४॥ - નવ પ્રકારના બ્રહ્મચર્યરૂપ અમૃતકુંડની સ્થિતિના સામર્થ્યથી સ્વામી અને યાનથી ક્ષમા-સહિષ્ણુતા રાખતા મુનિ નાગકના સ્વામીની પેઠે શેભે છે. જે બીજે નાગલોકને સ્વામી ઉરગપતિ (શેષનાગ) છે તે ક્ષમા-પૃથ્વીને ધારણ કરતાં શોભે છે. | ભેદજ્ઞાનથી જેણે આત્માનું ધ્યાન કરેલું છે એવા મુનિ ક્ષમ-શાસ્ત્રને અનુસરી ક્રોધના અભાવની પરિણતિને રાખતા, (ક્ષમા) પૃથિવીને ધારણ કરતા નાગકના સ્વામીની પેઠે શેભે છે. અહીં શેષનાગ પૃથિવીને ધારણ કરે છે, તે લૌકિક ઉપચારથી જાણવું. કારણ કે રત્નપ્રભાદિ પૃથિવીને કોઈએ ધારણ કરી નથી. ઉપમા તે તેનું મહત્વ જણાવવા કે સામર્થ્ય જણાવવા માટે છે. વળી તે મુનિ નવીન બ્રહ્મજ્ઞાનરૂપી અમૃતના કુંડની સ્થિતિના સ્વામી છે. તેથી તેઓ તત્વજ્ઞાનામૃતના કુંડની સ્થિરતાના રક્ષણ કરનારા છે એમ જણાવ્યું. मुनिरध्यात्मकैलाशे विवेकवृषभस्थितः। शोभते विरतिज्ञप्तिगङ्गागौरीयुतः शिवः // 5 // અમૃતના કુંડની સ્થિતિના સ્વામી. મુનિ:સાધુ પ્રયત્નતુ:સામર્થથી. માં સહિષ્ણુતાને (પૃથિવીને). રક્ષ ધારણ કરતા. નાનોવેરાવશેષનાગની પડે. મતિ=શોભે છે. 1 મુનિ =મુનિ. માત્માએ=અધ્યાત્મરૂપ કૈલાસને વિષે. વિવેતૃષમરિયતા=વિવેકરૂપ વૃષભ ઉપર બેઠેલા. વિરતિજ્ઞાિજરીયુત:= ચારિત્રકલા અને જ્ઞાનકલારૂપ ગંગા અને પાર્વતી સહિત. શિવ = મહાદેવની પેઠે. રમત શોભે છે.

Page #361
જાનકાર 323 મુનિ અધ્યાત્મરૂપ કૈલાસને વિષે સદ–અસદ્દના નિર્ણ યરૂપ વિવેકવૃષભ ઉપર બેઠેલા તથા વિરતિચારિત્રકલા અને જ્ઞાતિ-જ્ઞાનકલારૂપ ગંગા અને પાર્વતી સહિત મહાદેવની પેઠે શેભે છે. અહીં આ સાથેના ત્રણ ગ્લૅકમાં મહાદેવ, કૃષ્ણ અને બ્રહ્માની ઉપમા આપી છે તે ઔપચારિક છે. કારણ કે કૈલાસમાં રહેલા, ગંગાથી સુશોભિત અને સૃષ્ટિના કર્તા તેઓ નથી, પરંતુ આ માત્ર લોકોક્તિ છે. તેથી જાલંકાર માટે આ વાક્યરચના છે તે સાચી નથી. મુનિ અધ્યાત્મ–આત્મસ્વરૂપની એક્તારૂપ કૈલાસમાં વિવેક-વપરના ભેદજ્ઞાનરૂપ વૃષભ ઉપર બેસી વિરતિ–ચારિત્રની કલા, આસવના ત્યાગરૂપ ગંગા અને જ્ઞપ્તિ-જ્ઞાનકલા, શુદ્ધ ઉપગરૂપ પાર્વતી સહિત શિવ સમાન શેભે છે. શંકર અને ગંગાનું સહચારીપણું વિદ્યાધરપણામાં પાર્વતીના મનને ખુશ કરવા માટે વૈક્રિય શરીર કરવાના સમયે જાણવું. ज्ञानदर्शचन्द्रार्कनेत्रस्य नरकच्छिदः। सुखसागरमग्नस्य किं न्यूनं योगिनो हरेः॥६॥ જ્ઞાન-વિશેષ બેધરૂપ અને દર્શન-સામાન્ય બેધરૂપ ચન્દ્રમાં અને સૂર્ય જેનાં નેત્ર છે એવા, નરકગતિનો નાશ કરનારા અને સુખરૂપ સમુદ્રમાં મગ્ન થયેલા ગીને કૃષ્ણ કરતાં શું શું છે? કંઈપણ ન્યૂન નથી, ( 1 નાનીનાનેત્ર-જ્ઞાન-દર્શનરૂપ ચન્દ્ર અને સૂર્ય જેનાં નેત્ર છે એવા. નરછિદ્ર=નરકગતિને નાશ કરનારા. (નરકાસુરને નાશ કરનારા). સુરસા રમેશ્ય-સુખરૂપ સમુદ્રમાં મગ્ન થયેલા. યોનિન = ; યોગીને. =ણ કરતાં. દિં=શું. ચૂ છું છે.

Page #362
vvvvvvvvvvvvvvvvvv 324 સર્વસમૃદ્ધયાષ્ટક રત્નત્રયીરૂપે પરિણમેલા યેગીને કૃષ્ણ કરતાં શું ઓછું છે? અર્થાત એગી કૃષ્ણ સમાન છે. સામાન્ય અને વિશેષ રૂપ વસ્તુમાં વિશેષના બોધરૂપ જ્ઞાન અને સામાન્ય ધરૂપ દર્શન, તે રૂપ ચન્દ્ર-સૂર્ય જેનાં નેત્ર છે એવા યેગી છે અને કૃષ્ણના ચન્દ્ર અને સૂર્ય એ બન્ને નેત્રો છે એવી લોકોક્તિ છે. યોગી નરકગતિનું નિવારણ કરનારા છે અને કૃષ્ણ નરકાસુરને નાશ કરનાર છે. ગી સમ્યજ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રની એકતારૂપ સમાધિથી ઉત્પન્ન થયેલા આત્મિક સુખમાં મગ્ન છે અને કૃષ્ણ ઈન્દ્રિયજન્ય સુખની લીલાના સમુદ્રમાં મગ્ન છે. અથવા કૃષ્ણ સમુદ્રમાં શયન કરતા હોવાથી સાગરમાં મગ્ન છે. માટે આધ્યાત્મિક સુખની પરિણતિના ભાજન સાધુ કૃષ્ણથી કેઈ પણ રીતે ઉતરતા નથી. यो सृष्टिब्रह्मणो बाह्या बाह्यापेक्षावलम्बिनी। मुनेः परानपेक्षाऽन्तर्गुणसृष्टिः ततोऽधिका // 7 // જે બ્રહ્માની સૃષ્ટિ બાહ્ય પ્રપંચગોચર (બાહ્ય જગતસંબન્ધી) અને બાહ્ય કારણની અપેક્ષાને અવલખે છે અને મુનિની અંતરંગ ગુણની સૃષ્ટિ રચના પરની અપેક્ષા રહિત છે, તેથી તે બ્રહ્માની સૃષ્ટિથી અધિક છે. અહીં ઉપમાનથી ઉપમેય અધિક છે. 1 ચ=જે. બ્રહ્મા =બ્રહ્માની. છ =સૃષ્ટિ છે. (તે) વાહ્યા=બહુ જગતરૂપ. (અને) વાહ્યાપેક્ષા =બાહ્ય કારણની અપેક્ષા રાખનાર છે. મુને મુનિની. ચન્તાસૃષ્ટિ =અંતરંગ ગુણની સૃષ્ટિ. પાનપેક્ષાર બીજાની અપેક્ષા રહિત છે.) તતઃ=તેથી, અધિ=અધિક છે.

Page #363
સાર ૩રપ જે વિધાતાની સૃષ્ટિની રચના બાહ્ય-કેક્તિરૂપ અસત્ય છે અને બાહ્ય કારણની અપેક્ષા રાખનારી છે. સ્વરૂપસાધનની સિદ્ધિમાં મગ્ન થયેલા મુનિની આત્મામાં વ્યાપકરૂપ ગુણેની સૃષ્ટિ એટલે ગુણેના પ્રગટભાવની પ્રવૃત્તિની પરિણતિરૂપ છે તે બાહ્યભાવથી અધિક છે અને પરની અપેક્ષા રહિત છે. અર્થાત્ પરાશ્રયના આલમ્બનથી રહિત અને સ્વરૂપનું અવલંબન કરવામાં તત્પર મુનિના ગુણની રચના છે. તેથી તે બાહ્યસૃષ્ટિથી અધિક છે. रत्नस्त्रिभिः पवित्रा या स्रोतोभिरिव जाह्नवी। सिद्धयोगस्य साऽप्यर्हत्पदवी न दवीयसी // 8 // ત્રણ પ્રવાહ વડે પવિત્ર ગંગા નદીની જેમ ત્રણ રસ્તે વડે પવિત્ર અરિહંતની પદવી પણ સિદ્ધગવાળા સાધુને અતિ દૂર નથી, કારણ કે સિદ્ધાગને સમાપત્તિ આદિના ભેદે તીર્થંકરનું દર્શન થાય છે એમ કહ્યું છે– मुरुभक्तिप्रभावेन तीर्थकृद्दर्शनं मतम् / समापयादिभेदेन निर्वाणैकनिबन्धनम् // ગુરુભક્તિના પ્રભાવથી સમાપત્તિ આદિ ધ્યાનો ભેદ કરીને તીર્થકરનું દર્શન થાય છે એમ માનેલું છે, આદિ 1 ફુવં=જેમ. ત્રિમ =ત્રણ. સ્રોતોમ=પ્રવાહ વડે. પવિત્રા પવિત્ર. નાહવી ગંગા છે. (તેમ) ત્રિમ રત્ન =ત્રણ રત્નો વડે. ત્રા=પવિત્ર. સા= તે. નર =ીકરપદવી. વિ=પણ. રીચ =અત્યન્ત દૂર નથી.

Page #364
326 કર્મવિપાકચિન્તનાષ્ટક તીર્થકર પદની પ્રાપ્તિ થાય તે પણ ગ્રહણ કરવું, તે નિર્વાણનું મુખ્ય કારણ છે, અષ્ટાંગ યોગના સાધનમાં સિદ્ધ થયેલા મુનિને અનન્ત જ્ઞાનાદિ ચતુષ્ટયરૂપ અને આઠ મહાપ્રાતિહાર્ય સહિત, જગતમાં ધર્મને ઉપકાર કરનારી અરિહંતની પદવી પણ અતિ દૂર નથી. જેમ ગંગા ત્રણ પ્રવાહ વડે પવિત્ર છે તેમ અરિહંતની પદવી સમ્યજ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રરૂપ ત્રણ રત્ન વડે પવિત્ર છે. ત્રણ લેકને ઉપદેશ દ્વારા અદ્ભુત પરમાર્થને લાભ કરાવનાર ઈત્યાદિ અતિશય યુક્ત અરિહં. તની પદવી પણ યથાર્થ માગને પ્રાપ્ત થયેલા સાધક પુરુષને અતિ દૂર નથી, પરંતુ નજીક જ છે. તેથી કર્મની ઉપાધિથી થયેલ બધા વિભાવેને છોડીને પિતાના ત્રણ રનની સાધના કર્તવ્ય છે, જેથી સર્વ સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે. 21 कर्मविपाकचिन्तनाष्टक दुःखं प्राप्य न दीनः स्यात् सुखं प्राप्य च विस्मितः। मुनिः कर्मविपाकस्य जानन् परवशं जगत् // 1 // મુનિ કર્મના શુભાશુભ પરિણામને પરવશ થયેલા જગતને જાણતા દુ:ખ પામીને દીન ન થાય અને સુખ પામીને વિસ્મયવાળા ન થાય, 1 મુનિ =સાધુ. વિઘાર કર્મના વિપાકને, પરવશંકપરાધીન થયેલા. વાત=જગતને. ગા=જાણતા. સુરં=દુ:ખને. પ્રાપ્ય પામીને. હીન: દીન. ન ચાતકન થાય. =અને. સુવં=સુખને. પ્રાપ્ય પામીને. વિમિત =વિસ્મયયુક્ત. (ન થાય)

Page #365
જ્ઞાનસાર 327 હવે અવસર પ્રાપ્ત થયેલ હોવાથી નિગ્રંથપણાના સાધનની ભાવના માટે સમભાવની પ્રાપ્તિમાં સાધનભૂત કર્મવિપાકચિન્તનાષ્ટક કહેવામાં આવે છે. તેમાં મિથ્યાવા િહેતુઓ દ્વારા જીવ વડે જે કરાય તે જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મ છે. અહીં કમની સત્તાને નહિ માનતે કોઈ એક એમ કહે છે કે-કર્મ નથી, કારણ કે તે પ્રત્યક્ષ અને અનુમાનાદિ પ્રમાણથી જણાતું નથી. વળી કર્મ પ્રત્યક્ષ નથી, કારણ કે તે ઈન્દ્રિયને વિષય થતું નથી. તેમ અનુમાનથી પણ જાણી શકાતું નથી. કારણ કે અનુમાન પ્રત્યક્ષને આધીન છે. ધૂમાદિ લિંગ (હેતુ) સહિત અગ્નિ રસેડા વગેરેમાં જોયા પછી તર્કથી વ્યાપ્તિજ્ઞાન થયે પર્વતાદિને વિશે ધૂમાદિને જેવાથી વ્યક્તિના સ્મરણપૂર્વક અગ્નિ વગેરેના અનુમાનને સંભવ છે. કર્મનું અનુમાન કરાવનાર તેવા પ્રકારને હેતુ નથી, માટે કર્મ અનુમાનથી પણ જાણી શકાય તેમ નથી. ઉપમા તો પ્રત્યક્ષ સ્વભાવવાળી છે. માટે ઉપમાન પ્રમાણથી પણ જાણી શકાય નહિ. આગમ પરસ્પર ભિન્ન ભિન્ન વાવાળું છે, તેથી કર્મને નિર્ણય થઈ શકે તેમ નથી. તેથી કર્મની સત્તા નથી. ઈત્યાદિ અનેક યુક્તિના સમૂહનું પ્રતિપાદન કરનારને આચાર્ય કહે છે કે કર્મ સર્વને પ્રત્યક્ષ છે. બીજાને પણ કાર્યથી કારણના અનુમાન વડે કર્મ જણાય છે. પ્રત્યક્ષ સુખદુઃખને અનુભવ થાય છે. તે તેનું કારણ હોવું જોઈએ. અંકુરની પેઠે. જેમ અંકુર પ્રત્યક્ષ દેખાય છે, તે તેનું કારણ બીજ હોવું જોઈએ. જે સર્વને કર્મ પ્રત્યક્ષ છે, તે મને પ્રત્યક્ષ કેમ જણાતું નથી ? તેને ઉત્તર એ છે કે એકને પ્રત્યક્ષ કે તેથી બીજાને પણ પ્રત્યક્ષ

Page #366
28 કર્મવિપાકદિનનાષ્ટક થવું જ જોઈએ એ નિયમ નથી. સિંહ શરભ (અષ્ટાપદ) સવ લેકને પ્રત્યક્ષ નથી, તે પણ લેકમાં ડાહ્યા માણસે તેને પ્રત્યક્ષ માને છે, માટે સર્વને પ્રત્યક્ષ જણાતાં જ્ઞાનાવરણીયાદિ કર્મ દરેક પ્રાણને પ્રસિદ્ધ સુખરૂ:ખનું કારણ છે. જેમ અંકુર કાર્ય હેવાથી બીજ તેનું કારણ છે. તેમ અહીં સુખ-દુઃખનું જ કારણ છે તે કર્મ છે. કદાચ તું એમ કહે કે પુષ્પમાલા, ચન્દન, સ્ત્રી વગેરે તથા વિષ– કંટક વગેરે પ્રત્યક્ષ જ સુખ-દુઃખનાં કારણ છે, તે અદષ્ટ કર્મને સુખદુઃખનું કારણ માનવાનું શું પ્રયોજન છે? આ કથન અયુક્ત છે. કારણ કે સુખદુઃખના કારણે અનિયત છે. જે એકને સુખનું કારણ થાય છે તે બીજાને દુખનું કારણ થાય છે. ઈષ્ટ શબ્દાદિ વિષયરૂપ સમાન સુખના સાધનવાળા અને અનિષ્ટ શબ્દાદિ વિષયરૂપ સમાન દુઃખના સાધનવાળા બે જીવમાં કે ઘણા જીવોમાં સુખ–દુઃખના અનુભવરૂપ ફળની વિશેષતા જણાય છે. તે અદઈ કમરૂપ હેતુ સિવાય ઘટી શકતી નથી. માટે સુખદુઃખની વિશેષતાના કારણભૂત કમને સ્વીકાર કરે જોઈએ. વિશેષાવશ્યક ભાષ્યમાં અન્ય અનુમાન પણ કહ્યું છે– "किरियाफलभावाओ दाणाईणं फलं किसीए ब्व / तं च दाणाइफलं मणप्पसायाई जइ बुद्धी // किरियासामनाओ जं फलमस्सावि तं मयं कम्मं / तस्स परिणामस्वं सुहदुक्खफलं जओ भुजो॥" गा० 1615-1616

Page #367
છે કે “જેમ કૃષિનું ફળ ધાન્યની પ્રાપ્તિ છે તેમ દાનાદિ કિયાનું ફળ લેવું જોઈએ. કારણ કે બધી ક્રિયા ફળવાળી છે. તે દાનાદિ ક્રિયાનું ફળ કર્મ છે. જે તું એમ માને કે દાનાદિ ક્રિયાનું ફળ મનની પ્રસન્નતા આદિ છે, પરંતુ અદષ્ટ કમરૂપ ફળ માનવાની જરૂર નથી, તે મનની પ્રસન્નતા વગેરે પણ ક્રિયારૂપ હોવાથી તેનું ફળ પણ માનવું જોઈએ. તેનું જે ફળ છે તે કર્મ છે. જેથી તે કર્મના પરિણામરૂપ સુખ-દુઃખ ફળ વારંવાર અનુભવાય છે ઈત્યાદિ અગ્નિભૂતિના વાદસ્થળે જાણવું. તેમાં નામ અને સ્થાપના સુગમ છે. બંધાયેલા અને બંધાતા કર્મવર્ગણાના સત્તામાં રહેલા પુદ્ગલે અથવા કર્મબન્ધનાં કારણે તે દ્રવ્યકર્મ. જ્ઞાનાવરણાદિ વિપાકને પ્રાપ્ત થયેલા, ગુણને રોકવા આદિ પિતાના કાર્યરૂપે પરિણમેલા પુદ્ગલે તે ભાવકર્મ. નિગમનયથી મિથ્યાત્વાદિ બન્ધહેતુને ઉત્પન્ન કરૂ નાર અન્યદર્શનીને પરિચય, પ્રશંસા વગેરે કર્મ કહેવાય છે. સંગ્રહનથી કર્મબન્ધની રેગ્યતા સહિત જીવ અને પુદ્ગલો કર્મ કહેવાય છે. વ્યવહારનયથી ગ્રહણ કરાતી કામણગણાને સમુદાય અને હિંસા વગેરે કર્મ કહેવાય છે. બાજુસૂત્રનયથી બન્ધના હેતુરૂપે પરિણમેલા અથવા સત્તામાં રહેલા કર્મના પુગલે, શબ્દનયથી ઉદિત થયેલા, ઉદીરણ પૂર્વક વિપાકને પ્રાપ્ત થયેલા પુદ્ગલે, સમભિરૂઢનયથી જ્ઞાનાદિ અનન્ત ગુણેમાં જે ગુણેને રેધ થાય છે તેનું આવરણ કરનારા પુદ્ગલે, અને એવભૂત

Page #368
ઉ૩૦ કર્મવિપાકચિન્તનાષ્ટક નયથી પિતાના કર્તાપણા ગ્રાહકપણા, ભોક્તાપણું અને વ્યાપકતારૂપે કર્મના કાર્ય કરવામાં પ્રવૃત્ત થયેલા પુદ્ગલો એ કેમ કહેવાય છે. સિદ્ધસેનગણી કહે છે કે “શબ્દનયથી કમનું કર્તાપણું, સમભિરૂઢનયથો ભેકતાપણું અને વ્યાપકપણું, અને એવભૂતનયથી ગુણેનું આવરણ કરવાપણું છે ઈત્યાદિ ભાવના કરવી. તેમાં વિપાકને પ્રાપ્ત થયેલા શુભાશુભ કર્મમાં મધ્યસ્થપણું કરવા યોગ્ય છે, તેને માટે આ ઉપદેશ છે. તાવરસિક મુનિ અસાતાદિ દુઃખને પામીને દીન ન થાય. પિતે કરેલાં કમ ભેગવવાના સમયે દીનતા શી કરવી? કર્મ કરતી વખતે વગર વિચાર કરવાથી આવા પ્રકારને વિપાક પ્રાપ્ત થયો છે. એવી રીતે સાતાદિ, રાજ્ય અને એશ્વર્યાદિના સુખને પામી વિસ્મય ન પામે. પિતાના ગુણોને આવરણ કરનારા શુભ કર્મના ઉદયમાં છે વિસ્મય ? કર્મના શુભ અને અશુભ ઉદયને પરવશ થયેલું જગત છે, બધું જગત કર્મને આધીન છે એમ જાણતો તત્ત્વજ્ઞાની કર્મના વિપાકની ઉપેક્ષા કરીને તવના સાધનમાં પુરુષાર્થ કરે છે. ' येषां भ्रूभङ्गमात्रेण भज्यन्ते पर्वता अपि / . तैरहो कर्मवैषम्ये भूपैभिक्षाऽपि नाप्यते॥२॥ ૧૨ષ=જેઓના. મૃમમાત્રન=ભ્રકુટીના ચાલવા માત્રથી. પર્વતા:= પર્વત, મ=પણ મત્તે તૂટી પડે છે. તૈ=ો. મૂપ =રાજાઓએ. જર્મવૈવચ્ચે કર્મની વિષમ દશા પ્રાપ્ત થશે. નોકઆશ્ચર્ય છે કે, મિક્ષાપત્ર ભિક્ષા પણ ન માતે મેળવી શકાતી નથી.

Page #369
જ્ઞાનસાર 33 mimmmmm જેઓની ભ્રકુટીના ભંગ માત્રથી (ભમરના ચાલવાથી) પર્વતે પણ ભાંગી જાય છે તેવા બલવાન રાજાઓ પણ કર્મની વિષમતા આવી પડે છે ત્યારે ભિક્ષા પણ મેળવી શકતા નથી એ આશ્ચર્ય છે. જેઓની ભ્રકુટીના ચાલવા માત્રથી મોટા પર્વતે પણ તૂટી પડે છે તે રાજાઓ પણ કર્મના ઉદયથી દુઃખી અવસ્થાને પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે ભિક્ષા પણ મેળવી શકતા નથી, માટે કર્મના શુભાશુભ વિપાકનું વિચિત્રપણું છે. जातिचातुर्यहीनोऽपि कर्मण्यभ्युदयावहे / क्षणाद् रङ्कोऽपि राजा स्यात् छत्रछन्नदिगन्तरः॥३॥ જાતિ અને ચતુરાઈથી હીન હોવા છતાં પણ અભ્ય દય કરનાર-શુભકર્મને ઉદય હોય ત્યારે ક્ષણવારમાં રાંક પણ નન્દ આદિની પેઠે છત્રવડે ઢાંક્યું છે. દિશામંડળ જેણે એ રાજા થાય છે. જ્યારે શુભ ફળવાળા કર્મને ઉદય થાય છે ત્યારે ઉત્તમ જાતિ અને ચતુરાઈથી રહિત અને રંક હોવા છતાં પણ ક્ષણવારમાં પોતાના એક છત્ર વડે દિશાઓને ઢાંકી દેનાર રાજા થાય છે, કર્મના ઉદય વડે જેની આજ્ઞાનું કોઈ ઉલ્લંઘન ન કરે તે ચકવતી થાય છે, તેમાં કાંઈ પણ 1 ચમ્યુચાવ =અભ્યદય કરનારા કર્મને ઉદય હોય છે ત્યારે. જ્ઞાતિચાતુર્થહીનોડપ જાતિ અને ચતુરાઈથી હીન હોવા છતાં પણ. (ફ્રોડપિ રાંક હોવા છતાં પણ. ક્ષા=ક્ષણમાં. છત્રછન્નટ્રિાન્ત:છત્ર વડે ઢાંક્યા છે દિશાઓના ભાગને જેણે એ. રાના=રાજા. ચાથાય છે.

Page #370
૩૭ર કર્મવિપાકચિન્તનાષ્ટક ammornvinman આશ્ચર્ય નથી. પરંતુ સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રરૂપ આત્મધર્મ પામ દુર્લભ છે. विषमा कर्मणः सृष्टिदृष्टा करभपृष्ठवत् / जात्यादिभूतिवैषम्यात् का रतिस्तत्र योगिनः॥४॥ ઊંટની પીઠની જેવી જાતિ આદિની ઉત્પત્તિના વિષમપણાથી કર્મની રચના ક્યાંય પણ સરખી નહિ એવી વિષમ દીઠી છે, તેથી કર્મની સૃષ્ટિમાં યોગીને શી રીતિ (પ્રીતિ) થાય? પ્રશમરતિમાં કહ્યું છે કે - "जातिकुलदेहविज्ञानायुर्बलभोगभूतिवैषम्यम् / दृष्ट्वा कथमिह विदुषां भवसंसारे रतिर्भवति // " “જાતિ (માતૃપક્ષ), કુલ (પિતૃપક્ષ), શરીર, વિજ્ઞાન, આયુષ, બળ, અને ભેગની પ્રાપ્તિનું વિષમપણું જોઇને વિદ્વાનેને જન્મમરણરૂપ સંસારમાં કેમ પ્રીતિ થાય”? અર્થાત કેઈ પણ પ્રકારની રતિ ન થાય, જાતિ, ઉચ્ચનીચાદિ કુળ, સંસ્થાન (શરીરાકૃતિ), વર્ણ, સ્વર અને સંપત્તિ વગેરેના ભેદથી કર્મના ફળનું વિષમપણું છે, તેથી કર્મની રચના ઊંટની પીઠના જેવી વિષમ પ્રકારની જોવામાં આવે છે. પ્રશમરતિમાં કહ્યું છે કે “જાતિ વગેરેની વિષમતા જોઇને વિદ્વાનને ભવ-સંસારમાં કેમ રતિ થાય”? તેમાં શુભ કર્મના ઉદયમાં ઐશ્વ 1 મgwa=ઊંટની પીઠના જેવી. વર્મળ =કર્મની. =રચના. ગામિતિષત્તિ =જાતિ આદિની ઉત્પત્તિના વિષમપણથી. વિષમા= સરખી નહિ એવી. છા=જાણેલી છે. તત્ર તેમાં. યોનિઃ=ાગીને. = શી. તિઃસ્ત્રીતિ થાય.

Page #371
જ્ઞાનસાર ર્યાદિની પ્રાપ્તિ સમયે પરવસ્તુના સંયોગથી ઉત્પન્ન થતા અનેક અશુદ્ધ અધ્યવસાયમાં રત્નત્રયીની પરિણતિવાળા યોગીને શી રતિ થાય? કંઈ પણ ન થાય. કહ્યું છે કે "सुहजोगो रइहेऊ असुहजोगो अरइहेउत्ति / रागो वड्डइ तेणं अवरो दोसं विवड्डेइ / / सिवमग्गविग्धभूया कम्मविवागा चरित्तबाहकरा / धीराणं समया तिहिं(तेहिं) चायपरिणामओ हवइ // " / શુભ કર્મને યોગ રતિનું કારણ છે અને અશુભ કમને યોગ અરતિનું કારણ છે. શુભકમના ગે રાગ વધે છે અને અશુભ કર્મને યોગ દ્વેષ વધારે છે. ' મેક્ષમાર્ગના વિદ્મભૂત અને ચારિત્રને બાધ કરનારા કર્મના વિપાકે છે. તેથી ધીર પુરુષોને ત્યાગના પરિણામને લીધે સમભાવ થાય છે.” કમથી જ્ઞાનીને પણ સંસારમાં પરિભ્રમણ કરવું પડે છે એ બતાવે છે आरूढाः प्रशमणि श्रुतकेवलिनोऽपि च। भ्राम्यन्तेऽनन्तसंसारमहो दुष्टेन कर्मणा // 5 // ઉપશમણિ ઉપર યાવત અગિયારમા ગુણસ્થાનકે ચઢેલા અને શ્રુતકેવલી-ચાદપૂર્વધરોને પણ દુષ્ટ કર્મ અહો ! અનત સંસાર ભમાડે છે. 1 પ્રામMિaઉપશમ શ્રેણિ ઉપર. શાહa:=ચઢેલા. પ = અને. બુવેરન=ચૌદપૂર્વધરે. આપ પણ. વાહો આશ્ચર્ય છે કે. સુનઃદુષ્ટ. જર્મના કર્મ વડે. અનન્તસંસાર અનન્ત સંસાર. પ્રખ્યત્વે ભમાડાય છે.

Page #372
334 કર્મવિપાકચિન્તનાષ્ટક Wwwvvvvv ~ -~~- ~ કેટલાએક મુનિઓ નિશ્ચય રત્નત્રયીના પરિણામથી તીવ્ર ક્ષપશમભાવ વડે સાધનને અવલંબી અપૂર્વકરણના બળથી ઉપશમચારિત્રના પરિણામરૂપ ઉપશમશ્રેણિને પ્રાપ્ત થઈ ઉપશાન્તાહ નામના અગિયારમાં ગુણસ્થાનકે સર્વથા મહિના ઉદયથી રહિત થયેલા અને શ્રુતકેવલી પણ દુષ્ટ કર્મ–સત્તામાં રહેલા અને ઉદયવસ્થાને પ્રાપ્ત થયેલા મોહથી અથવા આયુષ પૂરું થવાથી ત્યાંથી પડીને અહો ! ચારગતિરૂ૫ અનન્ત સંસારમાં ભમે છે. તેથી ચેતના કર્મને આધીન કરવા ગ્ય નથી. કર્મના ઉદયકાળે પિતાના પશમ સ્વરૂપને અનુસરનારી ચેતના કરવી, કર્મને વિપાક પડવામાં કે નવીન કર્મબન્ધમાં કારણ નથી, પરંતુ પિતાની ચેતના અને વીર્ય મેહના ઉદયને અનુકૂલ હોવાથી કર્મબન્ધના હેતુરૂપે પરિણમે છે અને તેથી બન્ધ થાય છે. માટે હેતુરૂપે થતા પરિણામ જ નિવારવા ગ્ય છે. ઉદય ગુણોને આવરે છે, પરંતુ તે બધાને હેતુ નથી. જે કર્મને ઉદય બન્ધને હેતુ હોય તે બધા ઉદયાવસ્થાને પ્રાપ્ત થયેલા કર્મ પુદ્ગલે બન્ધનું કારણ થાય અને એમ થતાં કર્મનું કર્તાપણું અન્યકૃત ઠરે. કારણ કે તેમાં આત્માની શક્તિની પ્રવૃત્તિ નથી અને અપ્રવૃત્ત થયેલી શક્તિ કર્મ કરનારી થતી નથી. માટે ઉદય કમને હેતુ નથી, પરંતુ ઉદયમાં આવેલા મિથ્યાત્વાદિ હેતુઓથી સમ્યકત્વાદિ ગુણો ઢંકાયેલા છે, અને ચેતના, વિર્ય અને દાનાદિ ગુણો ક્ષાપશમિક વિપરીત શ્રદ્ધા, મિથ્યાજ્ઞાન અને પરરમણતા રૂપે પરિણમે છે તે નવીન કર્મબન્ધનું કારણે થાય છે. તેથી અશુદ્ધતારૂપે પરિ. મેલ આત્માની પરિણતિ નવીન કમબન્ધનું કારણ છે.

Page #373
જ્ઞાનસાર W vvvvvvvvvvvvvvvvv૧છે . * * * તેમાં દષ્ટાન્ત તરીકે સૂક્ષ્મ એકેન્દ્રિયને અશુદ્ધતાને અનુસરનાર અલ્પ પશમ હોવાથી અલ્પ બન્ધ થાય છે. અને સંજ્ઞી પંચેન્દ્રિયને અશુદ્ધતાને અનુકૂળ ઘણે ક્ષયોપશમ હોવાથી તીવ્ર બંધ થાય છે, ઈત્યાદિ જાણવું. કહ્યું છે કે-“પપ્પા કરે? વારું થવા વેઇ વસવસો ઘો”! “આત્મા કર્મ કરે છે અને તેને પરવશ થઈને આત્મા કર્મને વેદે છે.” તથા ભગવતી અને પ્રજ્ઞાપનાદિ સૂત્રમાં કહ્યું છે કે સત્તા જન્મ વંતિ, નો વર” આત્માએ (પતે) કરેલાં કર્મ બંધાય છે, પણ બીજાએ કરેલાં કર્મ બંધાતાં નથી. તે પણ આત્મપ્રદેશેાએ અવગાહેલાં કર્મ બંધાય છે, પણ અનવગાઢ-આત્મપ્રદેશએ નહિ અવગાહેલાં કર્મ બંધાતાં નથી. ઉત્તરાધ્યયનમાં કહ્યું છે કે –“સત્તા જરા વિચારા ય સુહા 5 ટુહાણ થ', “આત્મા સુખ અને દુઃખને કર્તા અને અકર્તા છે” ઇત્યાદિ. આચારાંગ સૂત્રમાં કહ્યું છે કે “વાયા સાદિમ” આત્મા પિોતે કરેલા કર્મનો નાશ કરનાર છે. ઈત્યાદિ સ્વયમેવ યોજના કરવી, આવશ્યક નિર્યુક્તિમાં શ્રેણીથી પડવાના અધિકારમાં કહ્યું છે કે - उवसामं उवणीया गुणमहया जिणचरित्तसरिसं पि / पडिवायंति कसाया किं पुण सेसे सरागत्थे / जइ उवसंतकसाओ लहइ अणंतं पुणो वि पडिवायं / न हु भे वीससियव्वं थोवे वि कसायसेसंमि // अणथोवं वणथोवं अग्गिथोवं कसायथोवं च / न हु मे वीससियव्वं थेवं पि हु तं बहु होइ / आव०नि० गा० 118-120

Page #374
કવિપાકચિત્તનાષ્ટક दासत्तं देह रिणं अइरा मरणं वणो विसप्पंतो। सव्वस्सदाहमग्गी दिति कसाया भवमर्गतं // विशेषा० भा० गा० 1311 ગુણે વડે મહાન ઉપશમ ચારિત્રવાળાએ ઉપશમ ભાવને પમાડેલા કષાયો જિનના સમાન ચારિત્રવાળાને પણ નીચે પાડે છે, તે બાકીના સરાગી અને માટે તો શું કહેવું ?. જેના બધા કષાયો ઉપશમભાવને પામ્યા છે તે ફરીથી પણ અનન્તવાર નીચે પડી જાય છે, તે છેડે પણ કષાય બાકી હોય ત્યાં સુધી તમારે તેને વિશ્વાસ કરવો યોગ્ય નથી. થોડું ત્રાણ, છેડે વ્રણ (ઘા), થોડો અગ્નિ અને થડે કષાય હોય તે પણ તેને તમારે વિશ્વાસ ન કરે. કારણ કે થડે હોય તે પણ ઘણે થાય છે. (દેવું) હોય તે તે દાસપણું આપે છે, વૃદ્ધિ પામતે ત્રણ થોડા સમયમાં મૃત્યુ પમાડે છે, અગ્નિ સર્વસવ બાળી નાખે છે અને કષાયો અનન્તા ભવ કરાવે છે. માટે કર્મના ઉદયથી આત્મા દીન બને છે. अर्वाक् सर्वाऽपि सामग्री प्रान्तेव परितिष्ठति / विपाकः कर्मणः कार्यपर्यन्तमनुधावति // 6 // 1 અ બીજી. સsપિ બધી ય. સામગ્રી કારણસામગ્રી શાન્ત થાકી ગયેલાની પેઠે. પરિતિકૃતિ રહે છે. (પરતુ) કર્મળઃ કર્મને વિપાક. અર્થતંત્ર કાર્યના અન્તસુધી અનુપાવતિ=પાછળ ડે છે.

Page #375
જ્ઞાનસાર 337 નજીક રહેલી બીજી બધી ય સામગ્રી-કારણોજના થાકેલાની પેઠે રહે છે, પણ કાર્ય કરવાને ઉતાવળી થતી નથી. પરંતુ કર્મને વિપાક કાર્યના છેડા સુધી દડે છે. છેલું કારણ હોવાથી એ જ પ્રધાન કારણ છે. બધી ય કારણસામગ્રી પહેલાં થાકી ગયેલાની પેઠે રહે છે, પણ કાર્ય કરવાને સમર્થ થતી નથી. પરંતુ કમને વિપાક-ઉદય એ છેલું કારણ છે. તેથી તે કાર્યના અન્ય સુધી પ્રવર્તે છે. કારણ કે ઉપકરણ-સાધનરૂપ બાહ્ય સામગ્રી કર્મના ઉદયને આશ્રિત છે. તેથી કર્મને ઉદય બીજા કારણે કરતાં અધિક બલવાન છે. માટે કર્મને ક્ષય કરવા માટે પ્રયત્ન કરવા યોગ્ય છે. असावचरमावर्ते धर्म हरति पश्यतः / चरमावर्तिसाधोस्तु छलमन्विष्य हृष्यति // 7 // આ કર્મવિપાક ચરમ પુદ્ગલપરાવર્તથી પહેલાં અન્ય પુદગલપરાવર્તમાં દેખતાં છતાં ધર્મને હરે છે અને ચરમ પુદ્ગલપરાવર્તવાળા સાધુનું તે પ્રમાદરૂપ છિદ્ર- અન્તર્મર્મ ગવેષીને હર્ષ પામે છે-ખુશ થાય છે. આ કર્મવિપાક દેખતાં છતાં ચરમ પુદ્ગલપરાવર્તન પહેલાંનાં પગલપરાવર્તામાં વર્તતા આત્માના ધર્મને હરી લે છે અને છેલ્લા પુદ્ગલપરાવર્તમાં વર્તતા માર્ગનુસારી નિગ્રંથના છિદ્રને ખેળીને હર્ષ પામે છે. એટલે માર્ગોનુ 1 =આ કર્મવિપાક વર્તે છેલ્લા પુદ્ગલપરાવર્ત સિવાયના બીજા પુદ્ગલપરાવર્તામાં. પરતઃ દેખતાં હતાં. ધર્મ-ધર્મને. (રતિ=હરે છે. પરમાતાધોતુ=પણ ચરમ પુલ પરાવર્તામાં વર્તતા સાધુના. જીરું છિદ્રને. વિષ્ય શોધીને. હૃષ્યતિઃખુશ થાય છે. 22

Page #376
338 કર્મવિપાકચિન્તનાષ્ટક સારી નિગ્રંથના લાયોપથમિક ગુણે હેવાથી પ્રમાદાદિ દેને લીધે શંકાદિ અતિચાર સમયે..કર્મવિપાક હર્ષ પામે છે એટલે વધે છે. આથી કર્મના વિપાક સમયે રાગ-દ્વેષ કરવા યોગ્ય નથી. साम्यं विभर्ति यः कर्मविपाकं हृदि चिन्तयन् / स एव स्थाच्चिदानन्दमकरन्दमधुव्रतः // 8 // જે કર્મના શુભાશુભ પરિણામને હદયમાં વિચારતા સમભાવને ધારણ કરે છે તે જ્ઞાનાનન્દરૂપ મકરન્દ–પુષ્પપરાગને ભેગી ભ્રમર (રસજ્ઞ) થાય છે. : જે આત્માથી મનમાં કર્મના શુભાશુભ વિપાકને ચિતવતે ઇષ્ટતા અને અનિષ્ટતા રહિત સમભાવને ધારણ કરે છે, તે જ યોગી જ્ઞાનાનન્દના રહસ્યરૂપ મકરન્દને આસ્વાદ લેનાર ભ્રમરરૂપ થાય છે–આત્માનન્દને ભેગી થાય છે. એથી આત્માનન્દના રસિક મુનિ શુભાશુભ વિપાકના ઉદયથી રાગ-દ્વેષવાળા થતા નથી, પરંતુ સર્વના પ્રતિ સમભાવવાળા થાય છે. એમ કર્મને વિપાક પ્રાપ્ત થયે સમભાવનો વિચાર કર્તવ્ય છે. 1 :=જે. રિ=મનમાં. વમવિપારંગકર્મના વિપાકને. ચિન્તયચિન્તવતો. રાજ્યે સમભાવ. વિમતિ ધારણ કરે છે. તે વ=તે જ યોગી છે. વિદ્વાનમરમધુરતઃ=જ્ઞાનાનન્દરૂપ મકરન્દ-પરાગને ભાગી ભ્રમર. (ધાય છે).

Page #377
જ્ઞાનસાર 330 ..nnnnnnvvvwww.sex JanAAAAA/ 22 भवोद्वेगाष्टक 'यस्य गम्भीरमध्यस्याज्ञानवज्रमयं तलम् / रुद्धा व्यसनशैलोधैः पन्थानो यत्र दुर्गमाः॥१॥ पातालकलशा यत्र भृतास्तृष्णामहानिलैः। कषायाश्चित्तसंकल्पवेलावृद्धि वितन्वते // 2 // स्मरौर्वाग्निज्वलत्यन्तर्यत्र स्नेहेन्धनः सदा। यो घोररोगशोकादिमत्स्यकच्छपसंकुलः // 3 // दुर्बुद्धिमत्सरद्रोहै विद्युद्दतिगर्जितैः / यत्र सांयात्रिका लोकाः पतन्त्युत्पातसंकटे // 4 // 1 गम्भीरमध्यस्यली२ छे मध्य भाग नो, मेवा. यस्य= o संसारसमुद्रनु. अज्ञानवज्रमयंमज्ञान३५ १००थी बने. तलं-dजी छ. यत्र=orni. व्यसनशैलोघैः स४८३५ पतना समूह 43. रुद्धाः=३ धायेसा. दुर्गमाः=or- शय तेवा. पन्थानः मार्गो छ. (1) यत्र=orयां. तृष्णामहानिलैः=तृ०९||३५ भला वायुथी. भृताः मारेक्षा. पातालकलशाः= पातास 42235. कषायाः=ोधादि या२ ४ायो.चित्तसंकल्पवेलावृद्धिं=भनना स७८५३५ भरतीने. वितन्वते विस्तारे छे. (2) यत्र-orii. अन्तर=मध्यमां. सदाभेश स्नेहेन्धनः रेनेड-राग ra)35 धनवाणे. स्मरौर्वाग्निः= भ३५ १७वानस. ज्वलतिपणे छ. य. घोररोगशोकादिमत्स्यकच्छपसंकुल: H42 / / भने કાદિરૂપ માછલાં અને કાચબાથી ભરેલો છે. (3) ___दुर्बुद्धिमत्सरद्रोहै: हुटमुदि, मत्स२ भने 735. विद्युदुर्वातगजतैः विणी, वालोमने गई / वडे. यत्र=rii. सांयात्रिकाः= खापटी. लोकाः / / . उत्पातसंकटे तो।न३५ सभां . पतन्ति= छ. (4)

Page #378
40 ભહેગાષ્ટક ज्ञानी तस्माद् भवाम्भोधेनित्योद्विग्नोऽतिदारुणात् / तस्य संतरणोपायं सर्वयत्नेन काङ्क्षति // 5 // જેને મધ્યભાગ અગાધ છે એવા સંસારસમુદ્રનું અજ્ઞાનરૂપ વનથી બનેલું તળીઉં છે, જ્યાં સંકટરૂપ પર્વતેની શ્રેણી વડે ધાયેલા અને દુઃખે જઈ શકાય એવા વિષમ માર્ગો છે. (1) જ્યાં તૃષ્ણા-વિષયાભિલાષરૂપ મહાવાયુથી ભરેલા ક્રોધાદિ ચાર કષાયરૂપ પાતાલકલશે મનના વિકલ્પરૂ૫ વેલાની વૃદ્ધિ (ભરતી) કરે છે. (2) જ્યાં મધ્યભાગમાં સ્નેહ-રાગ (જળ)રૂપ ઈધનવાળે કંદર્પરૂપ વડવાનલ હંમેશાં મળે છે. જે (સંસારસાગર) આકરા રેગ-શોકાદિરૂપ માછલા અને કાચબા વડે ભરપૂર છે. (3) જ્યાં દુબુદ્ધિ-માઠી બુદ્ધિ, ગુણેમાં રોષ કરવારૂપ મત્સર, દ્રોહ-અપકાર કરવાની બુદ્ધિરૂપ વિજળી, ભયંકર વાયુ અને ગર્જના વડે સાંયાત્રિક (વહાણવટી) લોકે ઉત્પાતરૂપ સંકટમાં પડે છે. (4) એવા અત્યંત ભયંકર સંસાર સમુદ્રથી નિત્ય ભયભીત થયેલા જ્ઞાની તે ભવસમુદ્રને સર્વ પ્રકારના પ્રયત્નથી તરી જવાના ઉપાયને ઇચ્છે છે. (5) કર્મ વિપાકથી ઉદ્વિગ્ન થયેલે ભવ-સંસારથી ઉદ્વેગ 1 તમાલ્કતે. રાત=ભયંકર. મવામો =સંસારરૂપ સમુદ્રથી. નિત્યોઃિ =હંમેશાં ભયભીત થયેલા. જ્ઞાની જ્ઞાની પુરુષ. તસ્વ=તેને તળોમૅ=તરવાના ઉપાયને. સર્વજોન=સર્વ પ્રયત્ન વડે. તિ= ઇચ્છે છે. (5)

Page #379
જ્ઞાનસાર ^^^, પામે છે, તેથી અહીં ભવ્હેગાષ્ટક કહેવામાં આવ્યું છે. તેમાં ભવ–મહાદેવ વગેરેના નામ તે નામભવ અથવા ભવ શબ્દથી બોલાવવા યોગ્ય તે નામભવ. સ્થાપનાભવ તે કાકાશ અથવા તેને આકાર. ભવભ્રમણમાં કારણભૂત ધન-સ્વજન વગેરે દ્રવ્યભવ. અને ચારગતિરૂપ અને જન્મમરણાદિ સ્વરૂપવાળે સંસાર તે ભાવભવ. ભવના સંબધે નયનું સ્વરૂપ આ પ્રમાણે છે. પ્રથમના નામ, સ્થાપના અને દ્રવ્યનિક્ષેપમાં પહેલાના ચાર નો પ્રવર્તે છે અને ભાવનિક્ષેપમાં શબ્દાદિ ત્રણ નો પ્રવર્તે છે. અહીં સંસારમાં મગ્ન થયેલા છેને ધમની ઈચ્છા થતી નથી. તેઓ ઈન્દ્રિથના સુખાસ્વાદમાં લીન થઈ ઉન્મત્તની પેઠે વિવેક વિનાના ભમે છે. દુઃખથી ઉદ્વેગ પામી દુઃખને દૂર કરવા માટે અનેક ઉપાયના ચિન્તનમાં વ્યગ્ર થઈને તેઓ ભુંડની પેઠે ભટકે છે. અત્યન્ત નિષ્ફળ આ સંસારસમુદ્રમાં સર્વસિદ્ધિ કરનાર ધમ સિવાય બીજું શું છે? પરંતુ સંસારસમુદ્રમાં માછલાં જેવા મિથ્યાત્વની વાસનાથી વાસિત થયેલા છે ઈન્દ્રિએના સુખને માટે શ્રીમત્ તીર્થકર ભગવંતને વંદનાદિ કરે છે. જન્મથી માંડીને કરેલું તપ ઉપવાસાદિ કષ્ટાનુષ્ઠાન નિયાણાના (ભેગની તીવ્ર અભિલાષાના) દોષથી હારી જાય છે, મેક્ષના કારણભૂત જૈન શાસનને ગણતા નથી, પરંતુ દેવગતિ વગેરેના સુખનું કારણ માને છે ઐશ્વર્ય આદિમાં વ્યામોહ પામે છે. તેથી સંસારથી ઉદ્વેગ પામવા યોગ્ય છે. જ્યાં આત્મિક સુખની હાનિ થાય છે એવા સંસારની અભિલાષા પુરુષો કેમ કરે ? એથી અહીં ભવનું સ્વરૂપ બતાવે છે–

Page #380
૩૪ર ભોગાષ્ટક ઉપરના આ પાંચ શ્લોકની વ્યાખ્યા સાથે કરવામાં આવે છે–તત્ત્વજ્ઞાની આ સંસારસમુદ્રને પાર પામવાના ઉપાયને સર્વ પ્રયત્ન વડે ઈચ્છે છે. જે સંસારસમુદ્રને મધ્ય ભાગ ગંભીર–અત્યન્ત ઉંડે છે, જેનું જીવ અને અજીવના વિવેક રહિત તત્વબોધશૂન્ય મિથ્યાજ્ઞાનરૂપ વજામય દુઃખે કરીને ભેદી શકાય એવું તળીયું છે. જે સંસારસમુદ્રમાં કષ્ટરૂપ પર્વતના સમૂહ વડે સંધાયેલા સદ્ગતિના જવાના માર્ગો દુર્ગમ–જઈ ન શકાય એવા છે. અર્થાત અજ્ઞાનરૂપ દુર્ભેદ્ય તળીયાવાળા, અતિગંભીર સંસાર સમુદ્રના માર્ગો રોગશેકવિયોગાદિના કણરૂપ પર્વતો વડે રૂંધાઈ ગયા છે તેથી તેમાં પ્રાણીઓને સુખપૂર્વક નમન કરવું અશકય છે. (1) જે ભવસમુદ્રમાં કોધ, માન, માયા અને લેભરૂપ પાતાલકલશે તૃષ્ણા-વિષયના અભિલાષારૂપ મહા વાયુથી ભરેલા છે, અને તે મનના સંક૯પરૂપ વેળાની (ભરતીની) વૃદ્ધિ કરે છે. એટલે સંસાર સમુદ્રમાં અજ્ઞાની મનુષ્ય કથા યના ઉદયથી તૃષ્ણારૂપ વાયુની પ્રેરણા વડે વિકલ્પરૂપ ભરતીને વિસ્તારે છે. (2) જે જન્મ અને મરણરૂપ સંસાર સમુદ્રમાં સ્નેહ-રાગરૂપ કાષ્ઠ જેને વિશે છે એ કંદર્પરૂપ વડવાગ્નિ અંદર બળે છે. કામાગ્નિમાં સ્નેહ-રાગ ઇધન છે અને વડવાગ્નિમાં નેહ-જળ ઇંધન છે. જે ભયંકર રેગ-શેકાદિરૂપ માંછલાં અને કાચબાથી ભરેલું છે. એટલે સંસારમાં રાગરૂપ લાકડાથી પ્રજવલિત થતા કંદર્પરૂપ અગ્નિ અને રોગ શોકાદિ વડે પ્રાણિઓ સંતાપ પામે છે. (3)

Page #381
જ્ઞાનસાર 343 'જ્યાં દુબુદ્ધિરૂપ વિદ્યુત મત્સર-ગુણની અસહિષ્ણુતારૂપ વાવાઝોડું અને દ્રોહ-કપટરૂપ ગજેના વડે સાંયાત્રિક-ત્રત સંકટમાં આવી પડે છે. એટલે દુબુદ્ધિરૂપ વિજળી, મત્સરરૂપ દુર્વાત અને દ્રોહરૂપ ગજેના વડે ગ્રતાદિરૂપ વહાણે ચાલુ હોવા છતાં કુમાર્ગે જવાથી દેષરૂપ કાદવમાં ખેંચી જવારૂપ સંકટને પ્રાપ્ત થાય છે. એથી સંસારસમુદ્રમાં સન્માર્ગને પ્રાપ્ત થવામાં એ બધાં મોટા વિડ્યો છે. (4) આવા પ્રકારના અતિ ભયંકર સંસારસમુદ્રથી નિત્ય ઉદાસીન થયેલા જ્ઞાની પુરુષ તેને તરવાના ઉપાયભૂત સમ્યજ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રને ઈચ્છે છે, અને સંસારથી અત્યન્ત ભયભીત થયો હોય તેમ રહે છે. તેઓ વિચારે છે કે શુદ્ધજ્ઞાનમય પરમ તત્વની રમણતારૂપ ચારિત્ર વડે પવિત્ર, રાગ-દ્વેષના ક્ષયથી ઉત્પન્ન થએલ પરમ શમ ભાવ વડે શીતલ, અનન્ત આનન્દરૂપ સુખમાં મગ્ન થયેલા, સર્વજ્ઞ, અત્યન્ત દક્ષ, શરીર અને આહારના સંગથી મુક્ત એવા મને શારીરાદિ દુઃખના ભારથી મારી આત્મિક શક્તિઓ દબાઈ જાય એ કેમ ઘટે? મારી ચેતના શક્તિ શરીરસ હિત, પુદ્ગલસહિત, કર્મ સહિત અને જન્મ-મરણસહિત નથી, તે આ મને મહામહને આવત–વમળ કયાંથી ?" એ પ્રમાણે ઉદ્વિગ્ન થયેલા જ્ઞાની પુરુષ ચારિત્રરૂપ વહાણ વડે સં. સારસમુદ્રને તરી જવાનો વિચાર કરે છે. જે ચારિત્રરૂપ વહાણ સ્વરૂપનું જ્ઞાન અને રમણની એકતા વડે મનહર છે, સમ્યદર્શન રૂપ સુકાનવાળું, ક્ષમાદિ દશ યતિધર્મ અને અઢાર

Page #382
ભોઢેગાષ્ટક ***** હજાર શીલાંગરૂપ વિચિત્ર પાટીયાની મજબૂત રચના વડે સુશોભિત છે, સમ્યજ્ઞાનરૂપ નિયમક સહિત, સુસાધુના સંસગરૂપ કાથીના દેરડાના સમ્ર બન્ધનથી બાંધેલું અને સંવરરૂપ ખીલાથી જેનાં બધાં આસવનાં દ્વારે બધે કરેલાં છે, સામાયિક અને છેદે પસ્થાપનીયરૂપ બે માળની રચનાવાળું અને તેના ઉપર રચેલા સાધુસમાચારીરૂપ કરણુમંડપવાળું છે, ચોતરફ ત્રણ ગુમિરૂપ પ્રસ્તારથી સુરક્ષિત, અસંખ્યાતા શુભાધ્યવસાયરૂપ બખર ધારણ કરનાર દુર્જય હજાર યોદ્ધાઓ વડે દુશ્મનોથી જેના સામે જોઈ ન શકાય એવું અને ચારે તરફ ફેલાયેલા સદ્ગુરુના ઉપદેશરૂપ દોરીઓના સમૂહવડે મધ્ય ભાગમાં સ્થાપન કરેલા અત્યન્ત સ્થિર અને સરલ સબોધરૂપ કૂપસ્તંભવાળું છે. તે કૃપસ્તંભ ઉપર મૂકેલા અત્યંત શુભાધ્યવસાયરૂપ સઢવાળું, તેનો અગ્ર ભાગમાં આરૂઢ થયેલ પ્રૌઢ સદ્ઉપયોગરૂપ દ્વારપાળવાળું અને અપ્રમાદરૂપ નગરવાસીઓના પરિવાર સહિત, સર્વાગ સંપૂર્ણ છે. તે ચારિત્રરૂપ મહાયાનપાત્રમાં બેસીને જ્ઞાની પુરુષે સર્વ પ્રયત્નથી સમુદ્રને તરવાને ઉપાય કરે છે. (5) तैलपात्रधरो यद्वत् राधावेधोद्यतो यथा। क्रियास्वनन्यचित्तः स्याद् भवभीतस्तथा मुनिः॥६॥ જેમ બાવનપલના તેલથી સંપૂર્ણ ભરેલા પાત્ર-થાળને 1 =જેમ. તૈપાત્રધર =તેલના પાત્રને ધારણ કરનાર. થાક જેમ. રાધાવેધોવત:રાધાવેધ સાધવામાં તપુર (એકાગ્ર મનવાળો હોય છે.) તથાતેમ. મવમાતઃ=સંસારથી ભય પામેલા. મુનિ =સાધુ. વિયાણુ= ચારિત્રની ક્રિયામાં. અનન્ય =એકાગ્રચિત્તવાળા હોય.

Page #383
જ્ઞાનસાર ૩૪પ, ધારણ કરનાર મનુષ્ય મરણના ભયે રાજાના કહેવાથી બધા ચૌટામાં ફરી ત્યાં થતાં નાટકદિને નહિ દેખતે અપ્રમત્તપણે એક પણ ટીપું પાડ્યા સિવાય લઈ આવ્યું અને જેમ રાધાવેધ સાધવામાં તત્પર થયેલો જેનું બીજે ક્યાંય ચિત્ત નથી એ એકાગ્રચિત્તવાળો હોય તેમ સંસારથી ભય પામેલા મુનિ ચારિત્રક્રિયામાં એકાગ્રચિત્તવાળા હોય, જેમ તેલના પાત્રને ધારણ કરનાર મરણના ભયથી બીતે મનુષ્ય અપ્રમત્ત (સાવધાની રહે છે, અને તેલનું એક પણ ટીપું નીચે પડવા દેતું નથી, તેમ આત્મગુણના ઘાત થવાના ભયથી ડર પામતા મુનિ સંસારમાં અપ્રમત્ત રહે છે. જેમ કોઈ રાજાએ કઈ લક્ષણવંતા પુરૂષને વધ કરવાની આજ્ઞા આપી. તે વખતે સભાજનેએ વિનંતિ કરી કે હે સ્વામી, તેનો અપરાધ માફ કરો અને તેને ન મારો. ત્યારે સભાજનોની વિનંતિ સાંભળીને રાજાએ કહ્યું કે તેલથી સંપૂર્ણ ભરેલા વાળને અનેક નાટક અને વારિત્રોને શબ્દથી વ્યાસ સર્વ નગરના ચૌટામાં ભમીને તેલનું એક પણ ટીપું નીચે પાડ્યા સિવાય આવે તે તેને મારીશ નહિ. જે થાળમાંથી એક પણ ટીપું નીચે પડશે તે તે જ વખતે તેના પ્રાણને નાશ કરવામાં આવશે. રાજાએ એમ કહ્યું એટલે તે પુરુષે તે કાર્યને સ્વીકાર કર્યો અને અનેક માણસોથી ભરેલા તે નગરના માર્ગમાં તેલના થાળને માથે ઉપાડી મન, વચન અને કાયાની એકાગ્રતાવા છે તે એક પણ તેલનું બિન્દુ પાડ્યા સિવાય ભમીને પાછા આવ્યા. તેમ મુનિ અનેક સુખદુખથી ભરપૂર સંસારમાં પણ સ્વસિદ્ધિને માટે પ્રમાદરહિત પ્રવૃત્તિ કરે છે. ફરીથી બીજું દૃષ્ટાન્ત કહે છે--જેમ સ્વયંવરમાં

Page #384
346 ભાઠેગાષ્ટક wwwwwwwwwwwwwwwinninirinin કન્યા પરણવા માટે રાધાવેધ સાધવામાં તત્પર થયેલે રાજકુમાર ઉપયોગ અને યુગમાં સ્થિરતા હોવાથી લઘુલાઘવી કળાયુક્ત સ્થિર ચિત્તવાળો થાય છે, તેમ મુનિ સંસારભ્રમણ અને ગુણેના આવરણ આદિ મહાદુઃખથી ભય પામી સમિતિ, ગુપ્તિ, ચરણસિત્તરિ અને કરણસિત્તરિ રૂપ ક્રિયામાં એકાગ્ર ચિત્તવાળા થાય છે. કહ્યું છે કે - . "गाइजंतीसुरसुंदरीहिं वाइजंता वि वीणमाईहिं। तह वि हु समसत्ता वा चिटुंति मुणी महाभागा॥ पव्ययसिलायलगया भावसिएहिं कंडुफासेहिं।। उजलवेयणपत्ता समचित्ता हुंति निग्गंथा॥ . आमिसलुद्धेण वणे सीहेण य दाढवक्कसंगहिया। तह वि हु समाहिपत्ता संवरजुत्ता मुणिवरिंदा" // “દેવાંગનાઓ ગાન કરતી હોય અને વીણા પ્રમુખ વાદિત્રો વાગતાં હોય તે પણ મહાભાગ્યયંત મુનિઓ સમાન ચિત્તવૃત્તિવાળા હોય છે. પર્વતની શિલા ઉપર રહેલા નિર્ચ ભાવથી શીત પણ પ્રતિકૂલ ટાઢ, તાપ વગેરેના સ્પર્શથી તીવ્ર વેદનાઓ પામવા છતાં સમાધિને પ્રાપ્ત થયેલા હોય છે. - વનમાં માંસમાં લુબ્ધ એવા સિંહની વક દાઢમાં સપડાએલા હોય તો પણ સંયુક્ત મુનિવરો સમાધિને પ્રાપ્ત થયેલા હોય છે.” આવા પ્રકારને કમને વિપાક પ્રાપ્ત થયે નિર્ગ નિર્ભય કેમ હોય છે તેનું કારણ દર્શાવે છે–

Page #385
જ્ઞાનસાર 380 विषं विषस्य वह्वेश्च वहिरेव यदौषधम् / तत्सत्यं भवभीतानामुपसर्गेऽपि यन्न भीः॥७॥ - વિષનું ઔષધ વિષ અને અગ્નિનું ઔષધ અગ્નિ જ કહેવાય છે તે સત્ય છે. જેથી સંસારથી ભય પામેલાને ઉપસર્ગ પ્રાપ્ત થવા છતાં પણ ભય હોતો નથી, વિષથી પીડિત થયેલ કઈ વિષનું વિષરૂપ જ ઔષધ કરે છે. જેમકે જેને સાપ કરડ્યો હોય તેને લીંબડે વગેરે ચવરાવવામાં ભય નથી, અથવા કેઈક અગ્નિથી દાઝેલે હેય તેને અગ્નિના દાહની પીડાનું નિવારણ કરવા માટે અગ્નિને શેક કરે છે, તે સાચું છે. કારણ કે સંસારથી ભય પામેલા મુનિઓને ઉપસર્ગો પ્રાપ્ત થવા છતાં પણ ભય હેતું નથી. કમરને ક્ષય કરવામાં તત્પર થયેલાને ઉપસર્ગો પ્રાપ્ત થતાં તેથી “ઘણું કર્મોને ક્ષય થશે એમ માનતા સાધુ તેના ઉદયને વેદવાથી ભયભીત થતા નથી. કારણ કે તેથી તેનું સાધ્ય કાર્ય જલદી સિદ્ધ થાય છે. स्थैर्य भवभयादेव व्यवहारे मुनिव्रजेत् / स्वात्मारामसमाधौ तु तदप्यन्तर्निमजति // 8 // 1 વિષચ=વિષનું. સૌષધં-એસડે. વિષ-વિષ છે. =અને વહે= અગ્નિથી દાઝેલાનું (એસડ). વહિ =અગ્નિ છે. તત્વ=તે. સત્યં સાચું છે. [ કારણ કે. વીતાનો સંસારથી ભય પામેલાને. ૩પsfv=ઉપસગે પ્રાપ્ત થવા છતાં પણ. મી =ભય. ન=ોત નથી. 2 ચવો વ્યવહાર નયે. મેવમયા=સંસારના ભયથી. જીવં=જ. મુનિ સાધુ. =સ્થિરતા. નેત=પામે. તુ=પરતુ. વાતમારામસમાધૌ= પિતાના આત્માની રતિરૂપ સમાધિમાં. તરાવે તે ભય પણ. ત-િ મન્નતિ અંદર વિલીન થાય છે.

Page #386
348 ભગાષ્ટક - વ્યવહારનયે મુનિ સંસારના ભયથી જ સ્થિરતા પામે છે, અને પોતાના આત્માની રતિરૂપનિર્વિકલ્પ સમાધિમાં હોય ત્યારે સંસારને ભય પણ સમાધિમાં જ મગ્ન થાય છે, કારણ કે “મોક્ષે સર્વત્ર નિષ્પો નસામ” - મેક્ષ અને સંસારમાં ઉત્તમ મુનિ નિસ્પૃહ હોય છે, એવું શાસ્ત્રવચન છે. તત્ત્વજ્ઞાની મુનિ નરકનિગોદાદિ સંસારના દુઃખના ભયથી વ્યવહારનયે નિર્દોષ આહારાદિ ક્રિયાની પ્રવૃત્તિમાં સ્થિરતા પ્રાપ્ત કરે છે અને પિતાને આત્મામાં રમણતારૂપ સમાધિમાં એટલે જ્ઞાનાનન્દ વગેરેમાં સંસારને ભય પણ અંદર વિલીન થાય છે. આત્મસ્વરૂપમાં જ ભય વિનાશ પામે છે. આત્મધ્યાનની લીલામાં લીન થયેલાને સુખદુઃખની સમાનાવસ્થામાં ભયને અભાવ જ હોય છે. તેથી સંસારથી ઉદ્વિગ્ન થયેલા, પ્રથમ જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રાચારના અભ્યાસથી યેાગ અને ઉપગની સ્થિરતા કરીને સ્વરૂપની અનન્તતારૂપ સ્યાદ્વાદતત્વની એકતારૂપ સમાધિમાં વર્તતા મુનિને બધેય સમભાવ હોય છે. કારણ કે “ઉત્તમ મુનિઓ મેક્ષ અને સંસારમાં નિઃસ્પૃહ હોય છે. માટે સ્વરૂપમાં લીન થયેલા અને સમાધિમાં મગ્ન થયેલાને નિર્ભયતા હોય છે. તેથી વસ્તુ સ્વરૂપના નિશ્ચય વડે વિભાવથી ઉત્પન્ન થયેલા કર્મના ઉદયરૂપ પરસંગથી ઉત્પન્ન થયેલા સંસારમાં નિર્વેદ (ઉદાસીનતા) કરવા યોગ્ય છે.

Page #387
જ્ઞાનસાર 349 . 23 लोकसंज्ञात्यागाष्टक 'प्राप्तः षष्ठं गुणस्थानं भवदुर्गाद्रिलङ्घनम् / लोकसंज्ञारतो न स्यान्मुनिर्लोकोत्तरस्थितिः॥१॥ સંસારરૂપ વિષમ પર્વતનું ઉલ્લંઘન કરવારૂપ છઠ્ઠી ગુણસ્થાનકને પ્રાપ્ત થયેલ. જેની લેટેત્તર માર્ગમાં સ્થિતિમર્યાદા છે, એવા મુનિ લકે કર્યું તે જ કરવું, પણ શાસ્ત્રાર્થ ન વિચારે એવી બુદ્ધિરૂપ લોકસંશામાં પ્રીતિવાળા ન હોય, સંસારથી વિરક્ત થયેલ અને મોક્ષના સાધનમાં ઉદ્યમવંત આત્મા લોકસંજ્ઞામાં મુંઝાતું નથી. કારણ કે લેકસંજ્ઞા ધર્મના સાધનમાં વ્યાઘાત કરનારી છે, તેથી તે આસ પુરૂષએ તજવા યોગ્ય છે. માટે તેના ઉપદેશરૂપ લેક સંજ્ઞા ત્યાગાષ્ટકનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. તેમાં લેક આઠ પ્રકારે છે-૧ તેમાં લેક શબ્દથી બોલાવવારૂપ નામ લેક, 2 અક્ષરની રચનારૂપ લેકનાલિકાના યત્વની સ્થાપના તે સ્થાપનાલોક, 3 રૂપી અને અરૂપી એવા અજીવ અને જીવરૂપ દ્રવ્યલેક, 4 ઊર્ધ્વ, અધે અને તિગ્લેમાં આકાશના પ્રદેશે તે ક્ષેત્રલેક, પ સમય, આવલિકા વગેરે કાળના પરિમાણરૂપ કાલલેક, 6 મનુષ્ય, નારક વગેરે ચારગતિરૂપ ભવલેક, છ ઔદયિકાદિ ભાવ 1 મવદ્રિ૬=સંસારરૂપ વિષમ પર્વતનું ઉલ્લંઘન કરનાર, પણું= પ્રમત્ત નામે. ગુણસ્થાનકં=ગુણસ્થાનકને. પ્રા=પ્રાપ્ત થયેલા. ઢોકોત્તરસ્થિતિ=લોકોત્તર ભાર્ગમાં સ્થિતિ જેની છે એવા. મુનઃ= સાધુ. ઝવંરતઃ=લોકસંજ્ઞામાં પ્રીતિવાળા. 7 યાતન હોય.

Page #388
350 લોકસંજ્ઞાત્યાગાષ્ટક પરિણામરૂપ ભાવલેક, અને 8 કવ્યાદિનું ગુણ આદિરૂપે પરિણમન તે પર્યાવલોક કહેવાય છે. ઈત્યાદિ બધું 'આવશ્યક નિર્યુક્તિથી જાણવું. અથવા દ્રવ્યલેક સંસારરૂપ છે અને પરભાવમાં એકતારૂપ જીવોને સમુદાય તે અપ્રશસ્ત ભાવક છે. અહીં ભવેલક અને અપ્રશસ્ત ભાવલોકની સંજ્ઞા તજવા ગ્ય છે. ધર્માથી પુરુષોએ સાતે નયની અપેક્ષાએ લોકસંજ્ઞાનો ત્યાગ કરે. જેણે આસવની વિરતિ કરેલી છે એવા સંયમી મુનિ સંસારરૂપ ઓળંગી ન શકાય એવા વિષમ પર્વતને ઉલ્લુ'ઘન કરનાર સર્વ વિરતિરૂપ પ્રમત્ત ગુણસ્થાનકને પ્રાપ્ત થઈને લોકોએ કર્યું તે કરવાની બુદ્ધિથી ગતાનુગતિક પ્રવૃત્તિરૂપ લેકસંજ્ઞામાં રક્ત ન થાય, લોકોએ કર્યું તે કરવા યોગ્ય છે, એ બુદ્ધિ દૂર કરીને લેકાતીત મર્યાદા વડે રહેલા મુનિ આત્મસાધનના ઉપાયમાં અનુરક્ત થાય. લેકે વિષયના અભિલાષી હોય છે અને મુનિ નિષ્કામ છે; લેકે પુદ્ગલની સંપત્તિ વડે પિતાનું મહત્વ માનનારા છે અને મુનિ જ્ઞાનાદિ સંપત્તિથી શ્રેષ્ઠ છે, તેથી મુનિને લેકસંજ્ઞાનું શું પ્રયોજન છે? . यथा चिन्तामणि दत्ते बठरो बदरीफलैः / हहा जहाति सद्धर्म तथैव जनरञ्जनैः // 2 // 1 જુઓ આવશ્યકનિર્યુક્તિ ગાથા 1057. 2 થા=જેમ. વારોત્રમૂખ. વરી =બેર વડે (બેરના મૂલથી). જિમ્ના િચિન્તામણિ રત્ન. =આપે છે. તદૈવ તેમજ.

Page #389
જ્ઞાનસાર 351 જેમ મૂખ બેર વડે (બેરના મૂલ્યથી) ચિન્તામણિ રત્ન આપે છે, તેમજ મૂઢ વિવિધ પ્રકારના લોકરંજન કરવા વડે સદ્ધર્મને તજે છે, એ ખેદને વિષય છે. જેમ કેઈ મૂર્ખ મનુષ્ય બર લઈને ચિન્તામણિરત્ન આપે છે તેમ અફસેસ છે કે મૂઢ જીવ લોકેની પ્રશંસાની અભિલાષાથી દ્રવ્યાચરણ અને તત્વના અનુભવરૂપ સદ્ધર્મને ત્યાગ કરે છે. અર્થાત મૂઢ જિનભક્તિ, શાસ્ત્રશ્રવણ અને આહારના ત્યાગાદિરૂપ ધમને યશ અને પૂજાદિની ઈચ્છાથી ગુમાવે છે. કહ્યું છે કે - "त्वत्तः सुदुष्प्रापमिदं मयाऽऽप्तं रत्नत्रयं भूरिभवभ्रमेण / प्रमादनिद्रावशतो गतं तत् कस्याग्रतो नायक ! पूत्करोमि / वैराग्यरङ्गः परवश्चनाय धर्मोपदेशो जनरञ्जनाय / वादाय विद्याध्ययनं च मेऽभूत् कियद् ब्रुवे हास्यकर स्वमीश!"। હે જગન્નાયક! અનેક ભવમાં ભ્રમણ કરવા વડે તમારી પાસેથી પ્રાપ્ત કરેલ અત્યન્ત દુર્લભ એવું જ્ઞાનાદિ રત્નત્રય પ્રમાદરૂપ નિદ્રાના વશથી ગુમાવ્યું, તે હવે કેની પાસે હું પિકાર કરું ?" મારે વૈરાગ્યરંગ બીજાને છેતરવા માટે, ધર્મોપદેશ માણસોને રંજન કરવા માટે અને વિદ્યાભ્યાસ વાદને માટે થયે, તો હે ઈશ ! હાસ્ય કરનારું મારું ચરિત્ર કેટલું કહું ?" () દુ-અરે. ગનૌ =લોકરંજન કરવા વડે સદ્ધર્મ=સદ્ધર્મને. રાતિ=dજે છે.

Page #390
૩૫ર લોકસંશાત્યાગાષ્ટક लोकसंज्ञामहानद्यामनुस्रोतोऽनुगा न के। प्रतिस्रोतोऽनुगस्त्वेको राजहंसो महामुनिः // 3 // સિંગારૂપ મટી નદીમાં તૃણાદિની પેઠે પ્રવાહને અનુસરનારા એવા કેણ નથી ? પણ સામે પ્રવાહે ચાલ્યો જાય એ રાજહંસ એક મહામુનિ છે. સંજ્ઞા-લેકની રીતિરૂપ મહાનદીના પ્રવાહની પાછળ ચાલનારા કોણ નથી? અર્થાત્ અનેક લોકે હાય છે. પરતુ પ્રતિસ્રોતગામી–સામે પ્રવાહે ચાલનારા રાજહંસ સમાન એકલા મહામુનિ-શુદ્ધ શ્રમણ છે. ઘણા છે લેકઠિને અનુસરે છે, પણ કાંતિથી પ્રકાશમાન ત્રણ રત્નનું સાધન કરવામાં તત્પર નિન્ય છે તે જ સ્વરૂપને અનુસરે છે. દશવૈકાલિક સૂત્રમાં કહ્યું છે કે - "अणुसोयपढिअबहुजणंमि पडिसोअलद्धलक्खेण / पडिसोअमेव अप्पा दायव्यो होउकामेण // अणुसोअहो लोओ पडिसोओ आसवो सुविहियाणं / अणुसोओ संसारो पडिसोओ तस्स उत्तारो॥ વિવિરંતવર્યાનૂરિજી, ના૨– જ્યારે ઘણા માણસે પ્રવાહને અનુસરીને પ્રવૃત્તિ કરે છે ત્યારે સામે પ્રવાહે ચાલવારૂપ સંયમનું લક્ષ જેણે 1 ઢોસામાનઘાં લેક સંસારૂપ મોટી નદીમાં. અનુસ્ત્રોતોનુ = લોકપ્રવાહને અનુસરનારા. =કોણ. =નથી. પ્રતિસ્ત્રોતોનુ:સામે પ્રવાહે ચાલનાર. રાઠું =રાજહંસ જેવા. g=એક. મહામુનિ = મુનીશ્વર છે.

Page #391
જ્ઞાનસાર (353 રાખ્યું છે એવા, નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છાવાળા નિર્ગળે સામે પ્રવાહે આત્માને પ્રવર્તાવ. પ્રવાહને અનુસરવામાં સુખ માનનાર જનસમૂહ છે અને સુવિહિત સાધુઓને સંયમ તે પ્રતિજોત–સામે પ્રવાહે ચાલવારૂપ છે. પ્રવાહને અનુસરવું એ સંસાર છે અને સામે પ્રવાહે ચાલવું એ સંસારને પાર પામવારૂપ છે.” તેથી મુનિ લોકસંજ્ઞાને અનુસરનારા ન હોય. लोकमालम्ब्य कर्तव्यं कृतं बहुभिरेव चेत् / तदा मिथ्यादृशां धर्मो न त्याज्यः स्यात् कदाचन // - જો લોકને અવલંબીને ઘણા માણસેએ જ કરેલું કરવા યોગ્ય હોય તે મિથ્યાષ્ટિનો ધર્મ ક્યારે પણ તજવા યોગ્ય ન હોય લેકનિશ્રાએ ઘણા માણસોએ કરેલું છે તે જે કરવા રોગ્ય હોય તે કદી પણ મિથ્યાષ્ટિને ધર્મ ત્યાગ કરવા યોગ્ય ન ગણાય. કારણ કે તેને ઘણા માણસે કરે છે. પિતાની ઈચ્છા પ્રમાણે આચરણ કરનારા ઘણા માણસો છે, અનાર્યોથી આ છેડા છે, આથી જૈન આચારવાળા થોડા છે, અને તેમાં પણ જેના પરિણતિવાળા ઘોડા છે. માટે ઘણા લોકોનું અનુસરણ કરવું યોગ્ય નથી. 1 લોકને. માત્ર અવલંબીને. =જે. દુમિ =ઘણું ભાણ એ. =જ. =કરેલું. દj=કરવા યોગ્ય હોય. તેeતો. મિચ્છાદશાં મિથ્યાદષ્ટિએન. ધર્મ =ધર્મ. જાગન=કદી પણ. ચાગ્ય:= તજવા યોગ્ય. ન થાતું=ન હોય. 23

Page #392
354 લોકસંગાત્યાગાષ્ટક श्रेयोऽर्थिनो हि भूयांसो लोके लोकोत्तरे न च। स्तोका हि रत्नवणिजः स्तोकाश्च स्वात्मसाधकाः॥ ખરેખર મેક્ષના અથી લેકમાર્ગ અને લેકેત્તર માર્ગમાં ઘણા નથી. કારણ કે રત્નના વહેપારી થોડાં છે, તેમ પોતાના આત્માના અર્થને સાધનારા પણ થોડા છે. " લેક એટલેં બાહ્ય પ્રવાહમાં ધન, સ્વજન, ભવન, વન અને શરીરાદિ દ્વારા કલ્યાણન અથી ઘણુ મનુષ્ય છે. પણ અમૂર્ત સચ્ચિદાનન્દરૂ૫ આત્મસ્વભાવને પ્રગટ કરવારૂપ લોકોત્તરમાર્ગમાં પ્રવૃત્તિ કરનારા મુમુક્ષુ જીવે ઘણું નથી. કારણ કે રત્નના વેપારી (ઝવેરી) ઘેડા હોય છે અને આત્માના નિરાવરણ પણાને સાધનારા છેડા હેય છે. - लोकसंज्ञाहता हन्त नीचैर्गमनदर्शनैः / - शंसयन्ति स्वसत्यांगमर्मघातमहाव्यथाम् // 6 // અફસોસ છે કે લોકસંજ્ઞાએ કરી હણાયેલા ધીમે જવું, નીચું જોવું ઇત્યાદિ પ્રવૃત્તિ વડે પિતાના સત્ય વ્રતરૂપ 1 દિકખરેખર. શ્રેયોર્થિનઃ=મેક્ષના અર્થી. રોલોકમાર્ગમાં. ર=અને. ટોકોત્તરે લોકોત્તર ભાર્ગમાં. મૂય:=ઘણ. ન=નથી. હિં= કારણ કે. રત્નાકરનના વેપારી. સ્તવ =ડા છે. ર=અને. સ્વાસા =પતાનાં આત્માનું સાધન કરનારા. તો:=થોડા છે. ( 2 દૃન્ત =અફસોસ છે કે. ઢોહિત=લોકસંજ્ઞાથી હણાયેલા. નોમિનીને =ધીમે ચાલવા અને નીચે જેવા વડે. સ્વર્યા મર્મતમારા પોતાના સત્યવ્રતરૂપ અંગમાં મર્મપ્રહારની મહાવેદનાને. સંપત્તિ જણાવે છે. 2 વરરાજ શ્રીમદ્દ દેવચંદ્રજી.

Page #393
355 Awwww wwww સાનસાર અંગમાં થયેલી મર્મ પ્રહારની મહાવેદનાને જણાવે છે. અરે! લોકસંજ્ઞાથી વ્યાકુલ થયેલા જે શરીરને નીચે નમાવી ચાલવાથી અને ભૂમિ ઉપર નીચી દષ્ટિ રાખવા ઇત્યાદિ ચેષ્ટા વડે કરંજનના અભિપ્રાયે પિતાના સત્યાગ–જૈન વૃત્તિના ત્યાગથી મર્મ સ્થળના ઘાની મહાપીડાને જણાવે છે. “અમે પીડાથી વાંકા વળી ગયેલા શરીરે ભમીએ છીએ એમ દર્શાવે છે. લેનિન્દાના ભયથી ત્યાગ કરનારા છ આત્મસ્વરૂપને ઘાત કરનારા હોય છે. માસિવીરસિદ્ધ યાત્રા तत्र प्रसन्नचन्द्रश्च भरतश्च निदर्शने // 7 // આત્માની સાક્ષીએ સદ્ધર્મની સિદ્ધિ થઈ હોય તે લાક્યાત્રા-લોકવ્યવહારનું શું કામ છે? લકને જણાવવાથી શું? તેમાં પ્રસન્નચન્દ્ર રાજર્ષિ અને ભરતરાજર્ષિના દુષ્ટાત છે. પ્રસન્નચન્દ્ર રાજર્ષિને દેખીતું બાહ્ય ચારિત્ર હેવા છતાં નરકગતિ યોગ્ય કર્મબન્ધ થયે અને ભારતમહારાજાને બાહ્ય ચારિત્ર વિના પણ કેવલજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થઈ હે ઉત્તમ પુરુષ ! આત્મા છે સાક્ષી જેમાં એવા શુદ્ધ ધર્મની પ્રાપ્તિ થયે લેયાત્રાનું શું કામ છે? લેકેને જણાવવાથી શું? લોકોને જણાવવાનું કંઈ પણ પ્રયોજન નથી. કારણ કે ધર્મની પ્રાપ્તિમાં આત્મા જ સાક્ષી છે. તેમાં 1 ગ્રામ સિદ્ધપૌઆત્મા સાક્ષી જેમાં છે એવા સત્ય ધર્મની પ્રાપ્તિ થયે. વીત્રા મિત્રલોકવ્યવહારનું શું કામ છે? તત્ર તેમાં. પ્રસન્ન પ્રસન્નચન્દ્ર રાજર્ષિ. =અને. માતા=ભારત

Page #394
356 લોકસંજ્ઞાત્યાગાષ્ટક પ્રસન્નચન્દ્ર અને ભરતરાજા એ દષ્ટાન્ત છે. પ્રસન્નચન્દ્ર રાજર્ષિ સાધુના વેશે કાર્યોત્સર્ગમાં રહેલા હતા, તેને દુર્યાનથી નરકગતિને યોગ્ય બન્ધ થયો. ભરત ચક્રવતી ગૃહસ્થાવસ્થામાં મહિલાની ક્રીડારૂપ વનિતાના પરિવારયુક્ત હોવા છતાં પણ આત્માની સાક્ષીએ એકત્વ પરિણામરૂપ ધર્મથી પરિણત થઈ કેવલજ્ઞાન પામ્યા. માટે જેમાં આત્મા સાક્ષી છે તે જ સાચો ધર્મ છે અને તે જ ધર્મ કરવા યોગ્ય છે. .. लोकसंज्ञोज्झितः साधुः परब्रह्मसमाधिमान् / सुखमास्ते गतद्रोहममतामत्सरज्वरः // 8 // લોકસંજ્ઞા રહિત, પરબ્રહ્મમાં લીનતા થવારૂપ સમાધિવાળા અને જેના દ્રોહ, મમતા અને અસરરૂપ જવર ગયા છે એવા સાધુ સુખે રહે છે. લોકસંજ્ઞા રહિત, પરબ્રહ્મ-શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપને વિષે સ્થિરતારૂપ સમાધિવાળા, આત્મજ્ઞાનના આનન્દમાં મગ્ન, જેને દ્રોહ-અપકાર કરવાની બુદ્ધિ, પરભાવમાં મમત્વ અને મત્સર–અહંકારરૂપ જવર નષ્ટ થયેલો છે એવા, પરમાત્મભાવને સાધવામાં તત્પર સાધુ સુખે રહે છે. તેથી “કષાયની મલિનતા રહિત, પિતાના આત્મામાં રમણ કરનાર, આત્માને જાણનાર અને તત્ત્વને અનુભવ કરનારા મુનિ સુખપૂર્વક 1 ઢોકોક્ષિતિ=લોકસંજ્ઞાથી રહિત. પરબ્રહ્મસમાધિમાન=પરબ્રહ્મને વિષે સમાધિવાળા. તદ્દોરમમતમત્સર =ગયા છે દ્રોહ, મમતા. અને અભિમાન જવર જેના એવા. સાધુ=મુનિ. મુન=સુખે. નિતિ=રહે છે.

Page #395
જ્ઞાનસાર 357 રહે છે, એ જણાવ્યું. લોકસંજ્ઞાના ત્યાગથી સ્વરૂપના વેગ અને ભેગન સુખમાં મગ્ન થયેલા નિર્ચ કર્મના ઉદ થતા પ્રકાશ જેવું માને છે, પણ તેને સત્ય સુખરૂપ માનતા નથી. 24 शास्त्राष्टक चर्मचक्षुर्भूतः सर्वे देवाश्चावधिचक्षुषः / सर्वतश्चक्षुषः सिद्धाः साधवः शास्त्रचक्षुषः // 1 // બધા પ્રાણુઓ ચર્મચક્ષને ધારણ કરનારા છે, દે અવધિજ્ઞાનરૂપ ચક્ષુવાળા છે, સિદ્ધ ભગવંતે સર્વ પ્રદેશ કેવલ ઉપગરૂ૫ ચક્ષુવાળા છે અને સાધુઓ શાસરૂપ ચક્ષુવાળા છે. સમયસારમાં કહ્યું છે કે "आगमचक्खू साहू चम्मचक्खूगि सबभूयाणि / देवा य ओहिचक्खू सिद्धा पुण सव्वदो चक्खू" // આગમ ચક્ષુવાળા સાધુઓ છે, સર્વ પ્રાણીઓ ચર્મચક્ષુવાળા છે, દે અવધિજ્ઞાનરૂપ ચક્ષુવાળ છે અને સિદ્ધ સર્વત:ચક્ષુવાળા છે.” હવે ક્રમ પ્રાપ્ત યથાર્થ ઉપયોગના કારણભૂત શાસ્ત્રાછકની પ્રરૂપણ કરવામાં આવે છે. તેમાં શાસ્ત્રનું સ્વરૂપ છે. તેવા =દેવો. અવધિચક્ષુષ =અવધિજ્ઞાનરૂપ ચક્ષુવાળા છે સા=સિદ્ધો. સર્વતચક્ષુ સર્વ આત્મપ્રદેશ કેવલજ્ઞાન-દર્શનરૂપ ચક્ષવાળા છે. ચ= અને. સાધવ સાધુઓ. રાત્રચય =શાસ્ત્રરૂપ ચક્ષુવાળા છે.

Page #396
358 શાયાષ્ટક આ પ્રમાણે છે–જેમાં એકાતિક અને આત્યંતિક રાગ દ્વેષાદિ કલેશરહિત, નિરામય–ગરહિત પરમાત્મપદનું સાધન સ્યાદ્વાદ પદ્ધતિએ ઉપદેશ કરવામાં આવેલું હોય તે શાસ્ત્ર, તે જૈનશાસનરૂપ છે. પરન્તુ આ લોક સંબધી શિક્ષારૂપ ભારત અને રામાયણાદિ શાસ્ત્ર કહેવાતા નથી. જૈનાગમ પણ સમ્યગ્દષ્ટિરૂપે પરિણમેલ શુદ્ધ વક્તાને જ મોક્ષનું કારણ થાય છે અને મિથ્યાષ્ટિને તે સંસારનું કારણ થાય છે. નંદીસૂત્રમાં કહ્યું છે કે - "दुवालसंगं गणिपिडगं सम्मत्तपरिग्गहि सम्मसुअं, मिच्छत्तपरिग्गहियं मिच्छसुयं" // “દ્વાદશાંગ ગણિપિટક સમ્યગ્દષ્ટિએ ગ્રહણ કરેલું તે સમ્યક કૃત અને મિથ્યાષ્ટિએ ગ્રહણ કરેલું તે મિથ્યાશ્રત કહેવાય છે. પૂજ્ય જિનભદ્રગણિક્ષમાશ્રમણે કહ્યું છે કે - "सदसदविसेसणाओ भवहेऊ जहडिओवलंभाओ। નાળામાવાયો મિચ્છાતિદિન વગા” | “સદ્ અને અને વિવેક નહિ હોવાથી, સંસારનું કારણ હેવાથી, સ્વછંદપણે જાણવાથી અને જ્ઞાનનું ફળ વિરતિ નહિ હોવાથી મિથ્યાષ્ટિનું જ્ઞાન અજ્ઞાનરૂપ છે. જીવાજીવાદિ દ્રવ્યો અને તેના ગુણ-પર્યાયના જ્ઞાનપૂર્વક સર્વ આવોને ત્યાગ કરનારને પણ નિશ્ચયિક શ્રદ્ધા થવાથી સમ્યગ્દર્શન થાય છે. યથાર્થ સ્વ-પરના ભેદજ્ઞાન વડે જાણેલ સ્વરૂપના ઉપાદેય પણા અને પરસ્વરૂપના હેયપણાના વિજ્ઞાનપૂર્વક નિમિત્ત અને ઉપાદાન કારણના નિશ્ચયરૂપ શુદ્ધ અને અવિનશ્વર પિતાના સિદ્ધસ્વરૂપની પરિણતિમાં ધર્મની

Page #397
જ્ઞાનસાર 359 પ્રતીતિ થવી તે સમ્યગ્દર્શન છે. એમ સમ્યગ્દર્શન સહિત પરમાત્મભાવની ચિવાળા પુરુષને તેના સાધન અને ઉપાયનું નિરંતર કથન કરનાર શાસ્ત્ર છે. તે નામાદિના ભેદથી ચાર પ્રકારે છે. આચારાંગાદિ નામ તે નામશાસ્ત્ર, સિદ્ધચકાદિને વિષે સ્થાપેલું શ્રુતજ્ઞાન તે સ્થાપનાશાસ્ત્ર, પુસ્તકાદિમાં રહેલું તે દ્રવ્યશાસ્ત્ર અથવા ઉપગરહિત પુરુષને ક્ષપશમભાવને પ્રાપ્ત થયેલું જૈનાગમ તે દ્રવ્યશાસ્ત્ર અને શાસ્ત્રના ઉપયોગરૂપ તે ભાવશાસ્ત્ર. - નયના વિચારમાં નિગમનયથી વચનના બોલવારૂપ વ્યંજનાક્ષરાદિ શાસ્ત્ર કહેવાય છે, સંગ્રહનયથી પુદ્ગલરૂપ કબેન્દ્રિય અને વરૂપ ભાવેન્દ્રિય શાસ્ત્રનું કારણ હેવાથી શાસ્ત્ર કહેવાય છે, વ્યવહારનયથી પઠન, પાઠન અને શ્રવણરૂપ શાસ્ત્ર છે, જુસૂવનયથી મનન અને નિદિધ્યાસનરૂપ શાસ્ત્ર છે, શબ્દનયથી શ્રતના આધારે આત્માના સ્પર્શ જ્ઞાનના પરિણામવાળો ભાવક્ષપશમ શાસ્ત્ર છે, સમભિરૂઢ નયથી ઉપયોગવાળાને શાસ્ત્ર કહેવાય છે. તન્મયતાને પામેલા, સર્વ અક્ષરની લબ્ધિવાળાને શુદ્ધ ઉપગ તે એવભૂતનયથી શાસ્ત્ર કહેવાય છે. કારણ કે સર્વ અક્ષરની લબ્ધિવાળા નિર્વિક૯૫ ઉપયોગ સમયે ઉત્સર્ગથી ભાવશાસ્ત્રના પરિણમનના ઉપયોગ સહિત છે. તેથી પરમકાણિક ભગવંતોએ ઉપદેશેલું શાસ્ત્ર હિતકારક છે. તસ્વાભાષ્યની કારિકામાં કહ્યું છે કે - "एकमपि जिनवचनाद्यस्माभिर्वाहकं पदं भवति / श्रूयन्ते चानन्ताः सामायिकमात्रपदसिद्धाः॥

Page #398
360, શાયાષ્ટક तस्मात् तत्प्रामाण्यात् समासतो व्यासतश्च जिनवचनम् / श्रेय इति निर्विचारं ग्राह्य धाय च वाच्यं च // न भवति धर्मः श्रोतुः सर्वस्यकान्ततो हितश्रवणात् / ब्रुवतोऽनुग्रहबुद्ध्या वक्तुस्त्वेकान्ततो भवति / / श्रममविचिन्त्यात्मगतं तस्माच्छ्यः सदोपदेष्टव्यम् / સામાનં ર પ = હિતોપદાડનુatતિ” છે “કારણ કે જિનવચનથી ગ્રહણ કરેલું એક પણ પદ સંસારથી પાર ઉતારે છે કેમકે અનન્તા સામાયિક પદ માત્રથી સિદ્ધ થયેલા શાસ્ત્રમાં સંભળાય છે. તે શાસ્ત્રના પ્રામાણ્યથી સંક્ષેપથી અને વિસ્તારથી જિનવચન શ્રેયકર છે, માટે નિઃશંકપણે ગ્રહણ-શ્રવણ કરવા યેગ્ય, ધારણ કરવા યોગ્ય અને ઉપદેશ કરવા યોગ્ય છે. હિતકારી શાસ્ત્રનું શ્રવણ કરવાથી બધા શ્રોતાને એકાનથી ધર્મ થતું નથી, પરંતુ બીજાને ઉપકાર બુદ્ધિથી કહેનાર વક્તાને એકાન્તથી ધર્મ થાય છે. તેથી પિતાના શ્રમને વિચાર કર્યા સિવાય હમેશાં શ્રેયા–માક્ષને ઉપદેશ કરે એગ્ય છે, કારણ કે હિતને ઉપદેશ કરનાર પિતાને અને પરને ઉપકાર કરે છે.” એથી શાસ્ત્રમાં આદર ઉત્પન્ન કરવા માટે ગ્રન્થકર્તા ઉપદેશ કરે છે–તિર્યંચ અને મનુષ્ય બધા ચર્મચક્ષુ ધારણ કરનારા છે. એટલે મતિશ્રુતજ્ઞાનાવરણીય અને વીર્યાન્તરાયના ક્ષપશમ તથા જાતિનામ, પર્યાતનામ, શરી

Page #399
રાનસાર 36 નામ અને નિર્માણનામકમના ઉદયથી પ્રાપ્ત થયેલ ચક્ષને ધારણ કરનારા છે. દેવે અવધિજ્ઞાનાવરણીય અને અવધિદર્શનાવરણીય કર્મના પશમથી પ્રાપ્ત થયેલ અવધિજ્ઞાનરૂ૫ ચક્ષુવાળા છે. સિદ્ધ ભગવંતે સર્વ પ્રદેશે થયેલા કેવલજ્ઞાન-દર્શનના ઉપગવાળા છે અને નિર્ચન્થ સાધુઓ શાસ્ત્રના આધારે થતા વિજ્ઞાનરૂપ ચક્ષુવાળા છે. એ હેતુથી નિર્ચને વાચનાદિ સ્વાધ્યાયનું પ્રધાનપણું છે. 'पुरःस्थितानिवोधिस्तिर्यग्लोकविवर्तिनः / જ્ઞાનીએ શાસ્રરૂપ ચક્ષુ વડે જાણે આગળ રહેલા હોય તેમ સૌધર્માદિ ઊર્વલક, નરકાદિ અધોલોક અને જંબૂલવણાદિતિર્યકમાં વિવિધ પરિણામ પામતા સર્વ ભાવપદાર્થને સાક્ષાત દેખે છે. અહીં શ્રત સહચરિત માનસ અચક્ષુદર્શનથી દેખે છે એમ જાણવું જ્ઞાનીએ આગમના ઉપયોગથી ઊર્ધ્વ, અધે અને તિયકમાં રહેલા સર્વ સૂમ, બાદર, સહજ અને વિભાવરૂપ અન્ય ક્ષેત્રમાં રહેલા પક્ષ ભાવેને આગમના બળથી સન્મુખ રહેલા હોય તેમ દેખે છે. અહીં દર્શન માનસ કૃતજ્ઞાનના ક્ષયાપશમરૂપ જાણવું. 1 જ્ઞાનિન =જ્ઞાની પુરુષો. રાત્રે શુષ શાસ્ત્રરૂપ ચક્ષુથી. કર્ણાધતિર્થોવિનિ =ઊર્ધ્વ, અધે અને તિરછોલોકમાં પરિણામ પામતા. સર્વમાવા=સર્વ ભાવેને પુર:સ્થિતાન સન્મુખ રહેલા હેય તેમ. સાક્ષાત=પ્રત્યક્ષ. સન્ત દેખે છે..

Page #400
362 શિાસાષ્ટક 'સાવનાત ત્રાપુરા લુવાનિયા वचनं वीतरागस्य तत्तु नान्यस्य कस्यचित् // 3 // પંડિતોએ હિત શિખવવાથી અને રક્ષણ કરવાની શક્તિથી શાશ્વ શબ્દની વ્યુત્પત્તિ કરી છે. તે સર્વગુણસહિત કેવલજ્ઞાન મૂળ કારણ જેનું છે એવું વીતરાગનું વચન છે. બીજા કેઇનું વચન તે શાસ્ત્ર કહેવા યોગ્ય નથી. પ્રશમરતિમાં કહ્યું છે કે– "शासनसामर्थ्येन च संत्राणवलेनानवद्येन। युक्तं यत् तच्छास्त्रं तचैतत् सर्वविद्वचनम्" / “હિતશિક્ષા આપવાના સામર્થથી, અને નિર્દોષરક્ષણ કરવાની શક્તિથી યુક્ત હોય તે શાસ્ત્ર છે અને તે સર્વજ્ઞનું વચન છે.' | હિતશિક્ષા આપવાથી અને સંસારથી ભય પામેલા, કમથી ઘેરાયેલા અને વિભાવથી પીડિત થયેલા જીવોનું રક્ષણ કરવાની શક્તિ હોવાથી વિદ્વાનોએ તેને શાસ્ત્ર કહ્યું છે. “મોક્ષમાર્ગને શાસન-ઉપદેશ કરે છે માટે તે શાસ્ત્ર છે એમ તત્ત્વાર્થકાર કહે છે. સર્વ મોહના ક્ષયથી પરમ શમસ્વભાવને પ્રાપ્ત થયેલા વીતરાગનું વચન મોક્ષમાર્ગને ઉપદેશ કરનાર છે. પૂજ્ય ઉમાસ્વાતિવાચકે કહ્યું છે કે– "केवलमधिगम्य विभुः स्वयमेव ज्ञानदर्शनमनन्तम् / . 1 સનાત-હિતિપદેશ કરવાથી. ચ=અને ગાળી સર્વ જીવોને રક્ષણ કરવાના સામર્થ્યથી. યુ=પંડિતએ. રાત્રે નિરે= શાર્જશબ્દની વ્યુત્પત્તિ કરાય છે. તેTeતે શાસ્ત્ર તો. વાતરા ચકવીતરાગનું વચનં વચન છે. વરચ=બી. વાસ્થત કેઇનું. ન=નથી.

Page #401
માનસાર ^^^^^^^^ लोकहिताय कृतार्थोऽपि देशयामास तीर्थमिदम् // " તીર્થકરે કેવળ અનત જ્ઞાન-દર્શન પામીને કૃતાર્થ હોવા છતાં લેકના હિત માટે સ્વયમેવ આ વર્તમાન તીર્થને ઉપદેશ કર્યો છે.” તે માટે તેમનું વચન જ મોક્ષનું કારણ છે. પિતે અસર્વજ્ઞ છતાં પિતાને સર્વજ્ઞ માનતા એવા બીજા કેઈનું વચન મેક્ષનું કારણ નથી. 'शास्त्रे पुरस्कृते तस्माद वीतरागः पुरस्कृतः। पुरस्कृते पुनस्तस्मिन् नियमात् सर्वसिद्धयः // 4 // તેથી શાસ આગળ કર્યું મુખ્ય કર્યું એટલે તેણે વીત રાગ ભગવંત આગળ કર્યા. શાસ્ત્રના ઉપગે તેના ર્તા સાંભરે જ, અને વીતરાગને આગળ કર્યા એટલે અવશ્ય સર્વ સિદ્ધિઓ થાય છે. કહ્યું છે કે - "अस्मिन् हृदयस्थे सति हृदयस्थस्तत्वतो मुनीन्द्र इति / हृदयस्थिते च तस्मिन् नियमात् सर्वार्थसिद्धयः"। વોકરી 2 શો 24. “તીર્થકર પ્રણીત આગમ હૃદયમાં હોય ત્યારે પરમા સ્વતંત્ર પ્રણેતા છે, અને જ્યારે તીર્થકર ભગવંત હૃદયમાં હેય ત્યારે અવશ્ય સર્વ અર્થની સિદ્ધિ થાય છે.” 1 તમે તેથી. રાત્રે પુરે શાસ્ત્રને આગળ કર્યું એટલે. વાતા=વીતરાગને. પુરતઃ=આગળ કર્યા છે. પુનઃ=વળી. તમિન પુરો તે વીતરાગને આગળ કર્યા એટલે. નિયમતિ=અવશ્ય. સર્વસ =સર્વ સિદ્ધિ થાય છે.

Page #402
364 શાસાષ્ટક તે કારણથી જ્યારે આદર-બહુમાનપૂર્વક શાસ્ત્ર-સિદ્ધાન્તને અગ્રેસર કરવામાં આવે છે ત્યારે વીતરાગ ભગવંત અગ્રેસર કરાય છે, અને જ્યારે વીતરાગ ભગવત અગ્રેસર કરાય છે ત્યારે નિશ્ચયથી સર્વ સિદ્ધિ-કેવલજ્ઞાનાદિ આત્મિક સંપત્તિ પ્રગટ થાય છે. આગમમાં કહ્યું છે કે - "आगमं आयरंतेण अत्तणो हियकंखिणो। तित्थनाहो सयंबुद्धो सव्वे ते बहुमनिया" // આગમને આદર કરતા તેણે આત્માના હિતની ઇચ્છાવાળા અને સ્વયંબુદ્ધ તીર્થંકર વગેરે બધાનું બહુમાન કર્યું છે. આ કારણથી આગમને આદર કરનાર અરિહંત, મુનિ અને સંઘને આદર કરે છે. 'બાહેંsgધાવા પાટલી વિના દાદા प्राप्नुवन्ति परं खेदं प्रस्खलन्तः पदे पदे // 5 // જડ-અવિવેકી મનુષ્ય શાસરૂપ દીવા વિના અદષ્ટનહિ જોયેલા પક્ષ અર્થમાં પાછળ દેડતા અને પગલે પગલે ખલના પામતા-ઠોકર ખાતા ઘણે ખેદ પામે છે. સંવર, નિર્જરા અને મોક્ષરૂપ અદષ્ટ પદાર્થમાં શાસ્ત્રરૂપ દીવાના પ્રકાશ વિના પાછળ દોડતા અને પગલે 5 1 રાત્રી વિના=શાસ્ત્રરૂપ દીવા વિના. અદાર્થે પરોક્ષ અર્થમાં. અનુપાવન્ત =પાછળ દેડતા. =અવિવેકી જન. જે પગલે પગલે. પ્રાન્ત =કેક ખાતા. અત્યન્ત. -કલેશનું ન્તિ પામે છે.

Page #403
જ્ઞાનસાર 365 ગલે અત્યન્ત ઠોકરો ખાતા જડ મનુષ્યો અત્યન્ત કલેશ પામે છે. જેણે શુદ્ધ માર્ગને જાણ્યું નથી તે અનેક ઉપાયમાં પ્રવૃત્તિ કરે તે પણ અનેક ભૂલ કરે છે. शुद्धोञ्छाद्यपि शास्त्राज्ञानिरपेक्षस्य नो हितम् / भौतहन्तुर्यथा तस्य पदस्पर्शनिवारणम् // 6 // શાસ્ત્રજ્ઞાની અપેક્ષારહિત આપમતિને (સ્વેચ્છાચારીને) શુદ્ધ-બેંતાળીશ દોષરહિત-આહારગોષણાદિક પણ હિતકારક નથી. જેમ ભૌતમતિને હણનાર શબરને તેના પગે સ્પર્શ કરવાનું નિવારણ કરવું હિતકારક નથી. “જીવતા ભૌતમતિને સ્પર્શ ન કરો' એ આજ્ઞા તેની પાસે રહેલા મયૂરપિચ્છના અથ શબરે જેમ તેને મારી તેના પગે સ્પર્શ કર્યા સિવાય મયુરપિચ્છ લેતાં પાળી, તેમ આપમતિને શાસ્ત્રજ્ઞા વિના બાહ્યાચારનું પરિપાલન જાણવું. જે શાસ્ત્રની આજ્ઞા નિરપેક્ષ સ્વેચ્છાચારી છે તેને શુદ્ધબેંતાળીશ દોષરહિત–આહાર ગ્રહણ કરે, કેશને લોચ કરે, પૃથ્વી ઉપર સૂવું, બ્રહ્મચર્ય પાલન કરવું વગેરે પણ હિતકારી થતા નથી-એટલે આત્માના સમ્યગ્દર્શનાદિ ગુણેની વૃદ્ધિ માટે થતા નથી. જેમ ભૌતમતિ(ભૂતવાદી)ને હણનાર ભિલ્લને પૂજ્ય હોવાથી તેના ગુરુના ચરણને સ્પર્શ નિવારવો તે હિતકારક નથી. 1 રાત્રીશાનિરપેક્ષચ શાસ્ત્રાજ્ઞાની અપેક્ષા રહિત, સ્વચ્છંદમતિને. સુચ્છપ શુદ્ધ ભિક્ષા વગેરે બાહ્યાચાર પણ હતંત્રહિતકારી. ન=નથી. ચા=જેમ. મૌતહતુ =ભૌતમતિને હણનારને. તસ્યતેના. (ભૌતમતિના). પક્ષનિવારણ[=પગે સ્પર્શ કરવાને નિવેધ કરે.

Page #404
શાસ્ત્રાષ્ટક કઈ એક ભૌતમતિની પાસે સુન્દર મયૂરપિચ્છનું છત્ર હતું. તેને ભક્ત એક ભિલ્લરાજા હતા. તેની રાણીને તે છત્ર ખૂબ ગમ્યું હોવાથી તે ભિલ્લરાજાએ ગુરુ પાસે માગ્યું, પરતુ ગુરુએ આપવાની ના પાડી. તેથી તેણે પિતાના સુભટને હુકમ કર્યો કે ગુરુનો વધ કરીને છત્ર લાવે, પરંતુ ગુરુના ચરણ પૂજ્ય હોવાથી તેને સ્પર્શ કરશે નહિ. પછી તે ભિલ્લરાજાના સુભટેએ ગુરુને વધ કરી તેની પાસેથી છત્ર લઈ લીધું. જેવી તે ભિલ્લરાજાની ગુરુના ઉપર ભક્તિ હતી, તેવી જ શાસ્ત્રનિરપેક્ષ સ્વરછન્દચારીની શુદ્ધ આહારાદિ ગ્રહણ કરવા વગેરેની પ્રવૃત્તિ જાણવી. જેમ મયૂરપિચ્છના છત્રનો અથ જિલરાજા પોતાના ગુરુ ભૌતમતિનો વધ કરે છે, પણ તેના ચરણસ્પર્શ નિષેધ કરે છે, તેમ શાસ્ત્રાજ્ઞાનિરપેક્ષ સ્વેચ્છાચારી આત્માને હણને ષડજીવનિકાયની રક્ષા કરે છે. માટે મૂઢતાને છેડીને તત્વજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવું. શુદ્ધ આહારાદિ અ૯પ ગ છે અને સ્વરૂપનું અવલંબન એ મહાન ગ છે. તેથી સ્વરૂપમાં રમણતા સિવાય શાસ્ત્રજ્ઞાનિરપેક્ષ આહારાદિની શુદ્ધિથી આત્મસાધનની બુદ્ધિવાળા ભિૌતને વધ કરનાર ભિલરાજાની પેઠે જાણવા. अज्ञानाहिमहामन्त्रं स्वाच्छन्द्यज्वरलङ्घनम् / धर्मारामसुधाकुल्यां शास्त्रमाहुर्महर्षयः // 7 // | 1 મર્ષ =મોટા ઋષિઓ. ચૂં=શાસ્ત્રને અજ્ઞાનદિમામગ્રંક અજ્ઞાનરૂપ સર્પનું ઝેર ઉતારવામાં મહામત્ર સમાન. સ્વાછરા વરઅને સ્વચ્છંદતા રૂપ જ્વરને નાશ કરવામાં લાંઘણ સમાન. ધર્મ મહુધાન્ચ=ધર્મરૂપ બગીચામાં અમૃતની નીક જેવા. સાસુ =કહે છે

Page #405
જ્ઞાનસાર 367 મહર્ષિએ શાસ્ત્રને મિથ્યાજ્ઞાનરૂપ સર્પને દમવાને મહામન્ચ, સ્વેચ્છાચારીપણારૂપ વરને પાચન અને શમન કરવામાં લંઘનરૂપ, અને ધર્મરૂપ આરામ-બગીચાને વિષે અમૃતની નીક સમાન કહે છે. તત્ત્વદશી મહષિઓ તત્ત્વશ્રદ્ધામાં પ્રતિબન્ધક મિથ્યાજ્ઞાનરૂપ સર્ષના વિષને નાશ કરવામાં મહામન્ત્ર સમાન, વેચ્છાચારીપણારૂપ વરને દૂર કરવામાં લંઘન સમાન અને ધર્મરૂપ આરામને વિષે અમૃતની નીક તુલ્ય શાસ્ત્રને કહે છે. એ હેતુથી શાસ્ત્રને અભ્યાસ પરમ સુખને માટે થાય છે. શરિવારજત જ રાટાફા શહેરનામા शास्त्रैकदृग् महायोगी प्राप्नोति परमं पदम् // 8 // શાસ્ત્રમાં કહેલા આચારનું પાલન કરનાર, શાસ્ત્રને જાણનાર, શાસ્ત્રનો ઉપદેશ કરનાર અને શાસ્ત્રને વિષે જેની એક-અદ્વિતીય દષ્ટિ છે એવા મહાયોગી પરમપદ-મક્ષને પામે છે. જૈન આગમમાં કર્તવ્યરૂપે જે આ ચારે બતાવેલા છે તે પ્રમાણે આચરણ કરનારા, સ્યાદ્વાદરૂપે આગમને જાણનાર, શાસ્ત્રને ઉપદેશ કરનાર તથા શાસ્ત્રના અદ્વિતીય રહસ્ય ગ્રહણ કરનારી દષ્ટિવાળા મહાગી પરમપદને પામે છે. એમ શાઍક્ત માર્ગને આચરનારા, તત્વજ્ઞાની અને તોપદેશક મોક્ષરૂપ પરમ પદને પામે છે. તેથી સંપૂર્ણ 1 રાત્રિોકતાવારતf=શાસ્ત્રમાં કહેલા આચારને પાળનાર. રાત્રજ્ઞ = રાત્રેિવદ=શાસ્ત્રમાં એક દષ્ટિવાળા. નાગા મહાન યોગી. પરમ હિં પરમ પદને (મોક્ષને). ગ્રાનોતિ=પામે છે.

Page #406
78 પરિપકડ આદર વડે જૈન આગમોને અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે, જેથી તત્વની પ્રાપ્તિ અને સમગ્ર પ્રકારની સિદ્ધિનું સાધન થઈ શકે છે. એ હેતુથી જ નિર્ગળે પ્રવચનની વાચના કરે છે, તેનું રહસ્ય શિખવે છે, સૂત્રના પાઠનું પરાવર્તન કરે છે, ભાવના વડે તેના અર્થનું મનન કરે છે, તેમાં તન્મય થાય છે, આગમના તત્વમાં મગ્ન થઈ પિતાના આત્માને આનન્દને અનુભવ કરાવે છે, તત્વની પ્રાપ્તિના આનન્દમાં લીનચિત્તવાળા ધમકથા કરે છે, મહાન આચાર્યોના સમુદાયનું અનુમોદન કરે છે, ગોપધાનની ક્રિયા કરે છે અને શાસ્ત્રના બધામાં પ્રવીણતા મેળવવાને ઈચ્છતા જીવનપર્યન્ત ગુરુકુલવાસમાં વસે છે. 25 परिग्रहाष्टक न परावर्तते राशेर्वक्रतां जातु नोज्झति। / परिग्रहग्रहः कोऽयं विडम्बितजगत्रयः॥१॥ જે રાશિથી પાછા ફરતે નથી અને વકતાને ત્યાગ કરતો નથી, જેણે ત્રણ જગતને વિડંબના કરી છે એ આ પરિગ્રહરૂપ કયો ગ્રહ છે? સર્વ ગ્રહથી પરિગ્રહ ગ્રહ બલવાન છે. એની ગતિ કેઇએ જાણી નથી, પરિગ્રહરૂપ ગ્રહથી ઘેરાયેલા અને અનેક પ્રકારના 1 2 =રાશિથી. ર પરાવર્તતે પાછો ફરતો નથી. નાતુ કદીપણ વતાં વક્રતાને જ ઉન્નતિ=નજ નથી. વિખ્યતનપત્રય =જેણે ત્રણ જગતના લોકોને વિડંબના પમાડી છે એ. યં=આ. કઃ= પરિગ્રહરૂ૫ ગ્રહ. =કે છે

Page #407
369 * , ** 4 * * * * * * * જ્ઞાનસાર દ્રવ્યનું ઉપાર્જન, સંરક્ષણ અને ગેપનમાં વ્યાકુલ ચેતનાવાળા જીવને શાસ્ત્રજ્ઞાન સમ્યક પ્રકારે થતું નથી, તેથી અહીં પરિગ્રહત્યાગને ઉપદેશ કરવામાં આવ્યો છે. તરફથી ગ્રહણ કરવું, ગ્રહણ કરવાની બુદ્ધિ તે પરિગ્રહ કહેવાય છે. દ્રવ્યથી ધનધાન્યાદિ પરિગ્રહ છે અને આશંસા-પરવસ્તુને ગ્રહણ કરવાની ઈચ્છા તે ભાવથી પરિગ્રહ છે. તેમાં આત્માને સ્વરૂપ પર્યાયનું આવરણ થતાં પોતાના સ્વરૂપ પર્યાયના સ્વામીપણાની પરિણતિને અભાવ થયે અશુદ્ધ બલવીર્યની પ્રવૃત્તિથી ગ્રહણ કરેલાં કર્મોના શુભ વિપાકમાં અને તેના હેતુ પ્રશસ્ત અને અપ્રશસ્ત પરિણામમાં મમત્વબુદ્ધિ થવી તે પરિગ્રહ છે, અથવા પિતાના સત્તાગત શુદ્ધ ગુણેથી અન્ય વસ્તુમાં મમત્વ, તેના ગ્રહણ અને સંરક્ષણની પરિણતિરૂપ ચેતનાદિની વૃત્તિ તે પરિગ્રહ કહેવાય છે. તેથી આત્માને પિતાના સ્વરૂપનું ભાન, રમણ અને અનુભવને વ્યાઘાતપ્રતિબન્ધ થાય છે. એ હેતુથી પરિગ્રહ તજવા યોગ્ય છે. કારણ કે દ્રવ્યપરિગ્રહ એ ભાવપરિગ્રહનું કારણ છે. અને ભાવપરિગ્રહ આત્માની અશુદ્ધિનું કારણ છે, માટે તે ત્યાજ્ય છે. નયની વ્યાખ્યામાં સંગ્રહનયથી જીવ અને અજીવને વિષે પરિગ્રહપણું છે. કારણ કે વિશેષાવશ્યકભાષ્યમાં કહ્યું છે કે બીજા અને પાંચમા આસવને વિષય સર્વ દ્રવ્યો છે–એટલે સર્વ દ્રવ્યો મૃષાવાદ અને પરિગ્રહનો વિષય છે. વ્યવહારનયથી ધનાદિ સહિત અને જુસૂવથી તેની ઈચ્છા વાળ પરિગ્રહ યુક્ત છે. શબ્દનયથી પુણ્યની ઈચ્છા પરિગ્રહ છે, ઈત્યાદિ સ્વયમેવ જાણવું. એ માટે પરિગ્રહ સંબધી અહીં કહેવામાં આવે છે– 24

Page #408
370 પરિગ્રહાષ્ટક .. , ./1 જે અનાદિ કાળથી રાશિથી (ધનના રાશિથી) પાછો ફરતે નથી, વળી કદી પણ વકતાને ત્યાગ કરતું નથી, તેથી હે આત્માથી પુરુષ ! આ દુઃખનું મૂળ પરિગ્રહરૂપ ગ્રહ ત્રણ જગતના લેકની વિડંબનાનું કારણ છે. એટલે પરિગ્રહનો દઢ અનુરાગ ત્રણ જગતના પ્રાણીને પરમ કલેશ આપે છે. બીજા ગ્રહ એક રાશિથી નીકળી સ્થાનાન્તર કરે છે, અને વકતા છેડી માગીભવન કરે છે, પરંતુ તે બધા ગ્રહો કરતાં પરિગ્રહગ્રહ નવીન બલવાન ગ્રહ છે. परिग्रहग्रहावेशाद दुर्भाषितरजाकिराम्। / श्रूयन्ते विकृताः किं न प्रलापा लिङ्गिनामपि // 2 // પરિગ્રહરૂપ ગ્રહના અંદર પ્રવેશ થવાથી દુર્ભાષિતઉત્સવરૂપ ધૂળને માથે ઉડાડનાર જૈન વેષધારીઓના પણ ઘેલછાના વિકારવંત પ્રલાપ-અસંબદ્ધ વચને શું સંભળાતાં નથી? અપિતુ સંભળાય છે. તો બીજાના માટે તે શું કહેવું ? પરિગ્રહની માન્યતાના આવેશથી ઉત્સુત્ર વચનરૂપ ધૂળને ઉડાડનારા જૈન વેષને લજવનારા વેષધારીઓના પ્રલાપ-યુક્તિશૂન્ય વિકારમય વચને શું સંભળાતા નથી? 1 નવિ પલટે મૂળ રાશિથી માગ કદીય ન હોય. સલુણા. પરિગ્રહગ્રહ છે. અભિનવો સહુને દયે દુઃખ સોય. સલુણ. પરિગ્રહ મમતા પરિહર. યશો. પરિગ્રહની સઝાય. 2 પરિ =પરિગ્રહરૂપ ગ્રહનો પ્રવેશ થવાથી. હુમપિતર૩:પિરામ=સૂત્ર ભાપણુરૂપ ધૂળ ઉડાડનાર. સ્ટિનિામાંવિધારીઓના પણ. વિતા=વિકારવાળા. પ્રાપા =બકવાદો. દિ=શું. ન શ્રયન્તસંભળાતા નથી.

Page #409
જ્ઞાનસાર એમ પરિગ્રહની અભિલાષાથી જ્ઞાનપૂજન આદિ ઉપદેશ વડે પરિગ્રહ મેળવવામાં આસક્ત થયેલા તેઓ ઉસૂત્ર બેલે છે, વિષયને પિષે છે, જ્ઞાનનાં ઉપકરણોને પરિગ્રહ કરે છે, અને જ્ઞાનનાં ઉપકરણે વડે પિતાને મોટા કહેવરાવે છે. ઉપમિતિભવપ્રપંચાકથામાં કહેવું છે કે “કદાચિત મનુષ્યપણું પામી આયંકુલ અને શ્રાવકધર્મની સામગ્રીને ર્યોગ પ્રાપ્ત કરીને તત્વને ઉપદેશ સાંભળી વૈરાગ્ય વડે વ્રતને ગ્રહણ કરી મુનિસંઘ સહિત શ્રુતજ્ઞાનના લાભથી શ્રાવકવર્ગોથી પૂજા સત્કાર પામતે, જ્ઞાનની ભક્તિવાળા પુરુષોએ કરેલા ચંદરવા વગેરે ઉપકરણ સહિત અને તે જ ઉપકરણે વડે રમણીયતા, મમત્વ અને અહંકારથી દૂષિત થઈ તીવ્ર જ્ઞાનાવરણીયાદિ કર્મના વશથી અનન્ત ભવભ્રમણરૂપ નિગોદમાં પડે છે. એ પ્રમાણે સપુષએ આત્માના હિત માટે ભવભ્રમણનું સ્વરૂપ વિચારવા યોગ્ય છે. એ હેતુથી ધર્મના ઉપકરણ સંબન્ધી પરિગ્રહના પિષણ આદિ નિવારવા રોગ્ય છે. यस्त्यक्त्वा तृणवद् बाह्यमान्तरं च परिग्रहम् / उदास्ते तत्पदाम्भोज पर्युपास्ते जगत्रयी // 3 // જે તૃણની પેઠે ધનધાન્યાદિ બાહ્ય અને મિથ્યાત્વાદિ અંતરંગ પરિગ્રહ તજી ઉદાસીન થઈને રહે છે તેના ચરણકમળ ત્રણ જગત એવે છે. 1 ચ=જે. તૃણવત્તરખલાની પેઠે. વાહ્ય બાહ્ય. =અને. કાન્તાંત્ર અંતરંગ. પરિ=પરિગ્રહને. ત્યાં તજીને. વાસ્તે ઉદાસીન રહે છે. તત્પરામોનૅ તેના ચરણકમલને. સત્રથી ત્રણ જગત. વાતે સેવે છે.

Page #410
72 પરિણહાક * *, , , , , , , , , , જે સાધુ ધન, ધાન્ય, ઘર, ખેતર, સુવર્ણ, રૂપ્ય વગેરે બાહ્ય પરિગ્રહ અને મિથ્યાત્વ રાગ-દ્વેષાદિ આંતર પરિ. ગ્રહને તરખલાની પેઠે છેડીને ઉદાસીનભાવે રહે છે, મેહનું કારણ, આસક્તિનું મૂળ, આત્માને લાગેલા કાદવ તુલ્ય અને વાસ્તવિક રીતે અસાર એવા પરિગ્રહનું મારે શું કામ છે? આ મારું નથી, મદિરાથી ઉન્મત્ત થયેલા પુરુષને કાદવના લેપ તુલ્ય આ પરિગ્રહથી હું સુખી નથી, હું જ્ઞાનાદિ અનન્તગુણો વડે પૂર્ણ છું, તે પુદ્ગલમાં કેમ રતિ કરું', ઈત્યાદિ ભાવના વડે જેણે પરિગ્રહને ત્યાગ કરેલ છે તેના ચરણકમળને સુર, અસુર અને મનુષ્યરૂપ ત્રણે લેક સેવે છે. તે ત્રણ જગતને વંદનીય થાય છે. તેથી સ્વરૂપના આનન્દમાં રસિક પુરુષોને પરિગ્રહમાં આસક્તિ થતી નથી. વળી બાહ્ય ત્યાગ વડે પિતાને નિર્ગસ્થ માનનારને ઉપદેશ કરે છે– चित्तेऽन्तर्ग्रन्थगहने बहिर्निग्रन्थता वृथा। त्यागात्कञ्चुकमात्रस्य भुजगो न हि निर्विषः॥४॥ અંતરંગ પરિગ્રહ કરીને ગહન-વ્યાકુલ ચિત્ત છતાં બાહ્ય નિર્ચન્થપણું ફેગટ છે. ખરેખર કાંચળી માત્રને છોડવાથી સાપ વિષરહિત થતું નથી. 1 અનન્ય અંતરંચ પરિચડે કરીને વ્યાકુલ. ચિત્ત=મન છે તે. વાસ્થનન્યતા=બાહ્ય નિગ્રન્થપણું. વૃથા ફોગટ છે. હિ કારણ કે વુકમાત્રાતઃકાંચળી માત્ર છેવાથી. મુના=સર્પ. નિર્વિવઃ વિષ રહિત, 7થતો નથી. == ===

Page #411
જ્ઞાનસાર 377 ચિત્ત અંતરંગ પરિગ્રહ વડે વ્યાપ્ત છે–ભરેલું છે, એટલે ચેતનાની પરિણતિ પરિગ્રહની તૃષ્ણામાં મગ્ન થયેલી છે તે સ્ત્રીધનાદિ બાહ્ય પરિગ્રહના ત્યાગરૂપ બાહ્ય નિર્ચ થપણું નિષ્ફળ છે. કારણ કે તેને બાહ્ય ત્યાગ સ્વરૂપના પ્રગટપણાનું કારણ થતો નથી. જેમ કાંચળીના ત્યાગથી સાપ નિર્વિષ થતો નથી, તેમ બાહ્યત્યાગથી જીવ ત્યાગી થતો નથી, પણ અંતરંગ મમત્વપરિણામના ત્યાગથી જ ત્યાગી થાય છે. त्यक्ते परिग्रहे साधोः प्रयाति सकलं रजः / पालित्यागे क्षणादेव सरसः सलिलं यथा // 5 // જેમ પાળને નાશ કરવાથી સરેવરનું સઘળું પાણી ક્ષણવારમાં ચાલ્યું જાય છે તેમ પરિગ્રહને ત્યાગ કરવાથી સાધુનું સઘળું પાપ ચાલ્યું જાય છે. પરિગ્રહને ત્યાગ કરવાથી સાધુના સમગ્ર પાપનો સમૂહ ચાલ્યા જાય છે. અહીં દષ્ટાન્ત કહે છે–જેમ પાળને નાશ થવાથી સરેવરનું બધું પાછું ચાલ્યું જાય છે. એ હેતુથી અંતરની સામાન્ય પરિણતિમાં લેભના ત્યાગથી અનુકમે સર્વ કર્મને અભાવ થાય છે. त्यक्तपुत्रकलत्रस्य मूर्छामुक्तस्य योगिनः। 1 ચતે રહે પરિગ્રહનો ત્યાગ કર્યો. સાથો સાધુનું. સર્જક સઘળું. :=પાપ. ક્ષનોવેવ ક્ષણમાં જ. પ્રતિ જાય છે. ચા=જેમ. વારિ=પાળનો નાશ થતાં. સરસ સરોવરનું. સત્સં પાણી. (ચાલ્યું જાય છે) ર રાજપુત્રરત્રગ્રં=જેણે પુત્ર અને સ્ત્રીને ત્યાગ કરે છે.

Page #412
vurusu 374 પરિગ્રહાષ્ટક चिन्मात्रप्रतिबद्धस्य का पुद्गलनियन्त्रणा // 6 // - પુત્ર, કલત્ર-સ્ત્રી અને ઉપલક્ષણથી સર્વ બન્ધનને જેણે ત્યાગ કરલે છે, મૂછથી રહિત અને ચિત્માત્ર-જ્ઞાનમાત્રમાં આસક્ત એવા યોગીને પુદ્ગલનું બન્ધન શું હોય? સંતાન અને સ્ત્રીને સંબન્ધ જેણે તજી દીધું છે, પરિગ્રહની મૂછ અને તેના સંરક્ષણથી રહિત, જ્ઞાનમાત્રમાં આસક્તિવાળા એવા સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રરૂપ યોગસહિત યોગીને પુગલને વિષે એકતારૂપ પ્રતિબન્ધ હેય? તાત્પર્ય એ છે કે પુત્ર સ્ત્રી વગેરેના સંગરહિત, પુદ્ગલના સંરક્ષણના વિકલપથી મુક્ત થયેલા, જેને ચેતનાના વ્યાપારરૂપ ઉપગ સ્વરૂપની એકતામાં લાગેલ છે એવા, સ્વભાવાનન્દના વિલાસની વણિકા (વાનકી) રૂપ શુદ્ધ જ્ઞાનાનુભવના ભક્તાને અચેતન, નશ્વર, એઠવાડરૂપ અને આનદરહિત પુદ્ગલેમાં રાગને પરિણામ થતું નથી. અહીં વૃદ્ધ સંપ્રદાયથી આ દષ્ટાન્ત આપવામાં આવે છે-અધ્યા નગરમાં શ્રીવર નામે રાજા અત્યન્ત મિથ્યાદષ્ટિ હતો. તેને એક શ્રીકાન્ત નામે કુમાર હતો. તે રૂપ, લાવણ્ય અને સૌભાગ્યમાં કુશલ, ઈન્દ્રની પેઠે સુશોભિત શરીરવાળો, જીવાજીવાદિ તત્ત્વને જાણનાર, સૂત્ર-અને અર્થનું શ્રવણ કરવામાં પ્રીતિવાળે અને બાલ્યાવસ્થામાં પણ ભેગની લાલસાથી મુક્ત હતો. તે કુમારને વિસ્મય પમાડે તેવા રૂપવાળી અનેક રાજકન્યાઓ પિતાની સંપત્તિસહિત પરણવા મૂછમુજચ=મૂછ-મમત્વથી રહિત. વિન્માત્રસિદ્ધચ=જ્ઞાનમાત્રમાં આસક્ત. યોગિનઃ=ાગીને. પુનિચત્રગા=પુદ્ગલનું નિયત્રંણ-બન્ધન. =શું હોય?

Page #413
જ્ઞાનસાર (375 માટે આવી. એક દિવસે તે રાજકન્યાઓને કુમારે પૂછયુંહે ભદ્ર! તમે તમારાં માતપિતાનું ઘર છોડીને કેમ અહીં આવી છે? તે રાજકન્યાઓએ કહ્યું કે અમે તમારા પ્રેમની અભિલાષાવાળી છીએ અને તમને ઈષ્ટ, કાન્ત અને પ્રિય તરીકે ઈરછીએ છીએ. ત્યારે કુમારે કહ્યું કે-જિનેન્દ્ર નિષેધ કરેલ, કર્મબન્ધનનું મૂળ કારણ અને સંસાર વધારનાર રાગ છે, કારણથી આત્માની સાથે એકતાને પ્રાપ્ત થયેલા, ધર્મના સાધનભૂત, પિતાના શરીર ઉપર પણ રાગ કરો તે સર્વદશી જિનાએ નિવાર્યો છે, તે કે ચતુર પુરૂષ પારકા શરીર ઉપર રાગ કરે? તે નિર્મલ ચારિત્રને આવરનાર અને કેવલજ્ઞાનને રોકનાર છે. તે રાગ અરિહંતાદિને વિષે કરે શ્રેષ્ઠ છે, તે પણ નિશ્ચયન તજવા યોગ્ય કહ્યો છે. તે પછી અનર્થ પ્રધાન વિષયરોગ તે કેમ કરાય? પિતાના સ્વભાવમાં આસક્ત વીતરાગ ભગવંત સુખી છે, તે મારે અન્યમાં રાગ કરે ગ્ય નથી અને તમારે પણ બીજામાં રાગ કરે ગ્ય નથી. એમ ઉપદેશ વડે રાજકન્યાઓને પ્રતિબોધ કર્યો અને હજાર કન્યાઓના પરિવાર સાથે શ્રમણ થ. અનુકમે અનુત્તર જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર અને વીર્ય વડે શુકલધ્યાનારૂઢ થઈને સિદ્ધ થયે. તે રાજકન્યાઓ પણ નિર્વાણને પ્રાપ્ત થઈ. એમ રાગ ત્યાગ કરવા યોગ્ય છે. તે પરિગ્રહને રાગ કદાપિ આત્મહિતનું કારણ થતો નથી. चिन्मात्रदीपको गच्छेद निर्वातस्थानसंनिभैः। निष्परिग्रहतास्थैर्य धर्मोपकरणैरपि // 7 // 1 વિમાત્રા =જ્ઞાનમાત્રને દીવ (અપ્રમત્ત સાધુ). નિર્વાહ્યા

Page #414
376 પરિગ્રહાષ્ટક ચિત્માત્ર-જ્ઞાનમાત્ર પરિણામવાળા અપ્રમત્ત સાધુને - + A-V A N * --- તેનાં ગ્રહણ અને ધારણાદિ મૂછ વિના ન હોય, અને યુક્તાહારાદિ તે અનાહાર ભાવનારૂપ જ્ઞાનનું પ્રસાધન છે, તેને અસંભવ સાધુને નથી એવું દિગંબરે કહે છે. તેને પ્રતિબન્દી દૂષણ આપવાના અભિપ્રાયે ગ્રન્થકર્તા કહે છે– જ્ઞાનમાત્રને દીપક (અપ્રમત્ત સાધુ) નિર્વાતસ્થાન જેવા ધર્મોપકરણેએ કરીને નિષ્પરિગ્રહપણાની સ્થિરતાને પામે છે. એટલે જ્ઞાનદીપને તૈલસમાન યુક્તાહારે જેમ આધાર છે, તેમ નિવતસ્થાન તુલ્ય ધર્મોપકરણવડે પણ આધાર છે એમ જાણવું. - જ્ઞાનમાત્રના દીપક સમાન અપ્રમત્ત સાધુ નિવતપવનની પ્રેરણા રહિત સ્થાન-તુલ્ય ધર્મોપકરણે વડે પણ પરિગ્રહના અભાવરૂપ સ્થિરતાને સાધે છે. અહીં દિગંબરે ધર્મોપકરણને પણ પરિગ્રહ જાણતા તેને ત્યાગ કરવા પ્રયત્ન કરે છે, પરંતુ ધર્મોપકરણથી પણ સ્થિરતા વધે છે. આ સંબધે ધર્મસંગ્રહણીમાં કહ્યું છે કે “શીત, આતપ અને દેશાદિ પરિષહે પ્રાપ્ત થતા સ્વાધ્યાયને વ્યાઘાત થયે નિસ્પૃહપણે ધર્મોપકરણનું ગ્રહણ કરવું તે સમાધિની સ્થિરતાનું કારણ થાય છે. મૂછરહિતને તેને પરિગ્રહ નથી. પુદ્ગલ અને જીવો એક ક્ષેત્રમાં રહેલા છે, તેથી એ પરિગ્રહરૂપ નથી. પરંતુ ચેતના તેના રાગ-દ્વેષના પરિણામ નસન્નિમૈ=પવનરહિત સ્થાનના જેવા. ધfપવા =ધર્મનાં ઉપકરણે વડે. વિ=પણ નિપરિગ્રહતાર્થ પરિગ્રહના ત્યાગરૂપ સ્થિરતાને. વાત પામે છે.

Page #415
જ્ઞાનસાર - 377 વડે પરિણત થાય છે ત્યારે તે પરિગ્રહરૂપતાને પામે છે. માટે ઉપકરણે તત્ત્વનું સાધન કરવામાં નિમિત્ત છે. જેમ તત્વની સાધનામાં અરિહંત અને ગુરુને સંગ નિમિત્ત છે, તેમ આત્મસ્વરૂપમાં રહેલાને પુદ્ગલસ્કન્ધ બાધ કરતા નથી. પરંતુ પુદ્ગલસ્કન્ધોને અનુસરનાર આત્મા જ બાધકતા ઉત્પન્ન કરે છે. પૂછન્નધિ સર્વ નવ રજા . मूर्छया रहितानां तु जगदेवापरिग्रहः // 8 // મૂર્છાએ કરીને જેની બુદ્ધિ ઢંકાયેલી છે તેને સર્વ જગત જ પરિગ્રહ છે અને મૂછથી રહિત જ્ઞાનીને તે જગત જ અપરિગ્રહરૂપ છે. વિશેષાવશ્યક ભાષ્યમાં કહ્યું છે કે. तम्हा किमत्थि वत्थु गंथोऽगंथो व सन्बहा लोए / वत्थाइ तेण जं जं संजमसाहणमरागदोसस्स / तं तमपरिग्गहो च्चिय परिग्गहो जं तदुवघाई // T0 રૂ. 75-76 “તેથી લેકમાં એવી કઈ વસ્તુ છે કે જેને સર્વથા દષ્ટિથી મૂછથી પરિગ્રહ અને અમૂર્છાથી અપરિગ્રહ કહેલો 1 મૂરજીછન્નધ=મૂછથી જેની બુદ્ધિ અંકાયેલી છે. તેઓને. સર્વ અધું. સદ્ gવ જગત જ. ર =પરિગ્રહરૂપ છે. તુ=પરંતુ. ગૂર્જીયા=મૂછથી. તિાન =રહિતને. ના ga=જગત જ. પરિપ્રદુઃ= અપરિગ્રહરૂપ છે.

Page #416
378 અનુભવાષ્ટક વસાદિ અપરિગ્રહ રૂપ છે અને સંયમને ઉપઘાત કરનાર છે તે પરિગ્રહ છે. - | મમત્વ પરિણામ વડે જેની બુદ્ધિ આચ્છાદિત થયેલી છે એવા મૂચ્છમાં મગ્ન થયેલા પુરુષને પિતાની આધીનતને નહિ પ્રાપ્ત થયેલ સઘળું જગત પરિગ્રહરૂપ જ છે. કારણ કે તેઓ સ્વામીપણામાં અને ભક્તાપણામાં સુખની બુદ્ધિ સહિત છે. જેઓ મૂછરહિત છે અને પુદ્ગલોના ભિન્નપણું અને અગ્રાહ્યપણાથી તેના ત્યાગની બુદ્ધિવાળા છે તેઓને જગત અપરિગ્રહરૂપ છે. કારણ કે તેઓને તેમાં રમણતા નથી. વિશેષાવશ્યકભાષ્યમાં કહ્યું છે કે-“દુનિયામાં એવી કઈ વસ્તુ છે કે જેને સર્વથા પરિગ્રહ અથવા અપરિગ્રહ કહી શકાય? પણ નિશ્ચયનયની દષ્ટિથી મૂછથી પરિગ્રહ અને અમૂર્છાથી અપરિગ્રહ કહે છે. તે માટે રાગદ્વેષ રહિતને સંયમના સાધન વસ્ત્રાદિ અપરિગ્રહરૂપ જ છે અને સંયમનો ઉપઘાત કરનાર પરિગ્રહ છે” એ હેતુથી પરભાવમાં રસવૃત્તિ એ પરિગ્રહ છે અને તે તેને ધર્મ નહિ હોવાથી આત્મસ્વરૂપમાં રમણ કરવું યુક્ત છે. 26 अनुभवाष्टक શારદ વિનત્રિખ્યાં રેવતો છૂથના बुधैरनुभवो दृष्टः केवलार्कारुणोदयः // 1 // 1 ફુવ=જેમ. નિરાત્રિખ્યાં=દિવસ અને રાત્રિથી. સંધ્યા=સંધ્યા. પૃથ-જુદી છે. તેમ) જેવકૃતયો: કેવલજ્ઞાન અને શ્રુતજ્ઞાનથી, પૃથક

Page #417
સાનસાર 3% જેમ દિવસ અને રાત્રિથી સંધ્યા જુદી છે, તેમ કેવલજ્ઞાન અને શ્રુતજ્ઞાનથી ભિન્ન કેવલજ્ઞાનરૂપ સૂર્યના અરુ દયરૂપ અનુભવ પંડિતાએ દીઠો છે. એટલે મતિ-સુતજ્ઞાનના ઉત્તરભાવી અને કેવલજ્ઞાનથી અવ્યવહિત (અન્તર રહિત) પૂર્વભાવી પ્રકાશને અનુભવ કહે છે. તેનું બીજું નામ પ્રાભિજ્ઞાન છે. શ્રુત અભ્યાસ અને પરિગ્રહને ત્યાગ વગેરે પણ અનુભવજ્ઞાનવંતને મેક્ષનાં સાધક થાય છે, પણ અનુભવજ્ઞાન રહિતને મેક્ષનાં કારણે થતા નથી, માટે તેનું પ્રતિપાદન કરવા અનુભવાષ્ટકનું નિરૂપણ કરવામાં આવે છે.' અનુભવ રહિત જ્ઞાન પાણી અને દૂધના જેવું છે અને અનુભવયુક્ત જ્ઞાન અમૃતના સમાન છે. માટે વાસ્તવિક જ્ઞાન તે અનુભવજ્ઞાનીને હોય છે. અનુગદ્વારમાં કહ્યું છે કે “વાથTI--વિષ્ણુ-મહા સગાવવાणसुद्धा अणुप्पेहारहियस्स दव्वसुयं, अणुप्पेहा भावसुयं"। ભિન્ન. વાળો =કેવલજ્ઞાનરૂપ સૂર્યનાં અણદય સમાન. મનુ. મવઃ=અનુભવ. 3 =જ્ઞાની પુરુષોએ. દીઠે છે. 1 उदक-पयोऽमृतकल्पं पुंसां सज्ज्ञानमेवाख्यातम् / विधियत्नवत्तु गुरुभिर्विषयतृडपहारि नियमेन // षोडशक 10 श्लो० 13 મહાન ગુરૂઓએ પુરુષોને સમ્યજ્ઞાન પાણી સમાન, દૂધસમાન અને અમૃત તુલ્ય કહેલું છે. તે વિધિમાં પ્રયત્નવાળું અને અવશ્ય વિષય-તૃષ્ણાને દૂર કરનારું છે. તેમાં શ્રુતજ્ઞાન સ્વચ્છ અને સ્વાદિષ્ટ પાણીના જેવું, ચિત્તાજ્ઞાન દૂધના સ્વાદ જેવું અને અનુભવજ્ઞાન અમૃતના જેવું છે.

Page #418
380 અનુભવાષ્ટક વાચન, પૃચ્છના, પરિવર્તન અને ધર્મકથા સ્વર, અક્ષર અને વ્યંજનથી શુદ્ધ હોય, પણ અનુપ્રેક્ષા (મનન) રહિતને દ્રવ્યશ્રુત કહ્યું છે અને અનુપ્રેક્ષા એ ભાવથ્થત છે. તેથી ભાવકૃત એ સંવેદનરૂપ છે, પણ તત્ત્વને જણવનારું નથી. સ્પર્શરૂપ જ્ઞાન તાવિક છે. 'સ્પર્શજ્ઞાન અને સંવેદનજ્ઞાન એમ બે પ્રકારનાં જ્ઞાન પૂજ્ય હરિભદ્રાચાર્યે કહ્યાં છે. તેમાં સ્પર્શજ્ઞાન અનુભવજ્ઞાનીને હોય છે. તેનું લક્ષણ યોગદષ્ટિ સમુચ્ચયને અનુસાર આ પ્રમાણે છે __ "यथार्थवस्तुखरूपोपलब्धि-परभावारमण-तदाखादनकત્વમકુમવા. યથાર્થ વસ્તુસ્વરૂપનું જ્ઞાન, પરભાવમાં રમણતાને અભાવ–સ્વરૂપમાં રમણતા અને તેના આસ્વાદનમાં તન્મથતા તે અનુભવ અર્થાત હેય (તજવા ગ્ય) અને આસ્વાદ કરવારૂપ અનુભવ છે. તે નામ, રથાપના, દ્રવ્ય અને ભાવથી ચાર પ્રકારે છે. તેમાં “અનુભવ” એવું કેઈનું નામ હોય તે નામઅનુ१ स्पर्शस्तत्तत्त्वाप्तिः संवेदनमात्रमविदितं त्वन्यत् / वन्ध्यमपि स्यादेतत् स्पर्शस्त्वक्षेपतत्फलदः // વસ્તુના સ્વરૂપનું જ્ઞાન તે સ્પર્શજ્ઞાન, અને વસ્તુ સ્વરૂપના જ્ઞાન રહિત, કંઈક જાણવા છતાં પણ ન જાણ્યું હોય તેવું નિષ્ફળ સંવેદન જ્ઞાન છે. સ્પર્શજ્ઞાન તે વગર વિલંબે સ્વસાધ્યરૂપ ફળને આપનારું છે.

Page #419
જ્ઞાનસાર 381 ભવ. અનુભવવંતની આકૃતિ વગેરે તે સ્થાપના અનુભવ. ભેગવાતા શુભ અને અશુભ કર્મના વિપાકમાં ઉપયોગ નહિ હવે તે દ્રવ્યાનુભવ. કારણ કે “અણુવોનો ટુવ્વ” ઉપયોગ નહિ હો” એ દ્રવ્યનું લક્ષણ છે એમ શાસ્ત્રમાં કહ્યું છે. ભાવ અનુભવના બે પ્રકાર છે. પ્રશસ્ત અને અપ્રશસ્ત. તેમાં સાંસારિક વિષય અને કષાયને અનુભવમાં તન્મયતા તે અપ્રશસ્ત ભાવઅનુભવ અને અરિહંતના ગુણાનુરાગના આસ્વાદમાં તન્મયતા તે પ્રશસ્ત ભાવઅનુભવ. સ્વરૂપના અનન્ત પર્યાયરૂપે પરિણમેલા વિચિત્ર જ્ઞાનના આસ્વાદનમાં તન્મયતરૂપ સ્થિરતા તે શુદ્ધ ભાવ અનુભવ છે. અહિં ભાવ અનુભવનું નિરૂપણ કરવાને અવસર છે. નગમનથી અનુભવની ઇચ્છા કરનારને, સંગ્રહ નયથી તેના કારણમાં રહેલી ગ્યતાને આશ્રયી ઉપગવાળા અને ઉપગરહિતને, વ્યવહારનયથી શાસ્ત્રના અભ્યાસ, વાચના અને પૃચ્છના કરનારને, ઋજુસૂત્રનયથી મનના વિકલ્પને રેવા પૂર્વક એકાગ્રતામાં વર્તનારને, શબ્દનયથી જ્ઞાને પગથી ગ્રહણ કરેલા અનન્ત. ધર્મયુક્ત આત્મદ્રવ્યની અનન્તતાના જ્ઞાનને અનુભવ કરનારને, સમ ભિરૂઢનયથી મુખ્ય જ્ઞાન-દર્શન ગુણસ્વરૂપ આત્મદ્રવ્યમાં રમણતા, ઉપગ અને તેમાં તન્મયતાના અનુભવ કરનારને અને એવભૂતનયથી આત્મદ્રવ્યના એક મુખ્ય પર્યાયમાં તન્મયતાને અનુભવ કરનારને અનુભવ કહેવાય છે. અહીં જેને અનુભવ છે તેની જ ભાવના (વિચાર) કર્તવ્ય છે. તેથી સ્વરૂપના અનુભવ સિવાય જ્ઞાન અને

Page #420
382 અનુભવાષ્ટક ચારિત્રાદિક દ્રવ્યરૂપ જ છે, માટે આત્મતત્તવને અનુભવી થવું. બધેય ગુણને પરિણામ થયે તેના અનુભવથી જ આનન્દ પ્રાપ્ત થાય છે, નહિ તે અર્થજ્ઞાન રહિતને શબ્દ શ્રવણની પેઠે નિરર્થક જ છે. શાસ્ત્રમાં સંભળાય છે કે “અનુભવ સિવાય કોટિ કણાનુષ્ઠાન કરે તે પણ કુલવાલક મુનિ આદિની પેઠે તત્વની પ્રાપ્તિ નથી.” પરિગ્રહને પ્રસંગ પ્રાપ્ત થવાથી વિષયને સંગ થાય તે પણ શુદ્ધ સાધ્યના રસિક પુરૂએ અન્તર્મુહૂર્ત સુધી આત્માના અનુભવને અભ્યાસ કરવા એગ્ય છે. તેથી તેને આદર થવા માટે ઉપદેશ કરે છે - જેમ દિવસ અને રાત્રિના મધ્યમાં રહેલી સંધ્યા દિવસ અને રાત્રિથી ભિન્ન છે, તેમ કેવલજ્ઞાન અને શ્રુતજ્ઞાનના મધ્યમાં રહેલ અનુભવ કેવલજ્ઞાન અને શ્રુતજ્ઞાનથી ભિન્ન તત્ત્વના સ્વરૂપને જાણનાર જ્ઞાની પુરુષોએ દીઠે છે. લાંબા કાળ સુધી અભ્યાસ કરેલ શ્રુતજ્ઞાનના કાર્યરૂપ અને સમ્યગ્દષ્ટિ ગુણસ્થાનકથી આરંભી સાધ્યરૂપે નિશ્ચિત કરેલા કેવલજ્ઞાનના અસાધારણ કારણરૂપ અનુભવ આધ્યાત્મિક એકતાના આનન્દરૂપ છે. તે સંપૂર્ણ નિરપેક્ષ કેવલજ્ઞાનરૂપ સૂર્યના અરુણોદયરૂપ છે. જેમ અણુ સૂર્યના સારથિ તરીકે પ્રસિદ્ધ છે, સૂર્યના પહેલાં અરુણે દય થાય છે અને ત્યારબાદ સૂર્યને ઉદય થાય છે, એમ અનુભવને ઉદય થવાથી કેવલજ્ઞાનરૂપ સૂર્ય ઉદય થાય છે. તેથી અનુભવપૂર્વક કેવલજ્ઞાન છે. માટે ભાવનાજ્ઞાનની એકતારૂપ અનુભવ કરવા ગ્ય છે. ગદષ્ટિસમુચ્ચયમાં કહ્યું છે है “मतिश्रुतोत्तरभावी केवलाद् अव्यवहितपूर्वभात्री प्रकाशोऽनु.

Page #421
જ્ઞાનસાર 383 મવ:” મતિશ્રુતજ્ઞાનથી ઉત્તરકાળે થનારે અને કેવલજ્ઞાનની અત્યંત નજીક પૂર્વ પ્રકાશ તે અનુભવ છે. व्यापारः सर्वशास्त्राणां दिक्प्रदर्शन एव हि / पारं तु प्रापयत्येकोऽनुभवो भववारिधेः // 2 // ખરેખર સઘળાં શાસ્ત્રને વ્યાપાર ઉપાયપ્રવર્તન દિશા બતાવવાનું જ છે. પરંતુ એક અનુભવ સંસારસમુદ્રને પાર પમાડે છે. ચાર અનુગનું પ્રતિપાદન કરનારાં સર્વ શાને વ્યાપાર-ઉદ્યમ દિશા-માર્ગ બતાવવા પૂરત છે. જેમ કે મુસાફરને માર્ગ દેખાડનાર નગરને માર્ગ દેખાડે છે, પરંતુ સુખપૂર્વક ચાલવાથી જ નગરમાં પહોંચાય છે, તેમ અત્યન્ત પ્રયાસરૂપ શાસ્ત્રને અભ્યાસ સ્વતત્વના સાધનને વિધિ બતાવે છે, પરંતુ એક અનુભવ સંસાર સમુદ્રને પાર પમાડે છે, બીજો નહિ. શ્રીસૂત્રકૃતાંગાદિ શાસ્ત્રોમાં અધ્યાત્મભાવથી સિદ્ધિ થાય છે એમ કહ્યું છે. તેથી સદ્ગના ચરણકમલમાં ભ્રમરની પેઠે લીન થઈને આત્મસ્વરૂપનું જ્ઞાન અને તેમાં તન્મયતા કરવા યોગ્ય છે. अतीन्द्रियं परं ब्रह्म विशुद्धानुभवं विना / शास्त्रयुक्तिशतेनापि न गम्यं यद् वुधा जगुः॥३॥ 1 સર્વરાત્રિાનાં સર્વ શાસ્ત્રોનો. ચાર =ઉદ્યમ દ્રિવાન = દિશાને બતાવનાર. ઇ=જ. હિં=ખરેખર છે. તુ=પરતુ. =એક અનુભવ =અનુભવ. મવવાર સંસારસમુદ્રને પાર પાર. પ્રાતઃ પમાડે છે. 2 ગતીજિયે ઈન્દ્રિયને અગોચર. ત્ર=પરમાત્મસ્વરૂપ. વિ

Page #422
અનુભવાષ્ટક ઇન્દ્રિયને અગેચર સપાધિ રહિત શુદ્ધ બ્રહ્મ-આત્મા વિશેષ શુદ્ધ અનુભવ વિના શાસ્ત્રની સેંકડો યુક્તિઓ વડે પણ જાણી શકાય તેમ નથી. જેથી પડિતાએ કહ્યું છે. પંડિતાએ કહ્યું છે કે શાસ્ત્રની સેંકડો યુક્તિઓ વડે પણ અનેક પ્રકારના આગમના રહસ્યને જાણવાથી પણ નિમળ અનુભવ સિવાય ઈન્દ્રિય જ્ઞાનને અગોચર ઉત્કૃષ્ટ ચૈતન્યસ્વરૂપ બ્રહ્મ-આત્મા જાણી શકાય તેમ નથી. ઘટ-પટાદિ પદાર્થના સમૂહને સાધનાર શબ્દસાધન વડે પોતપોતાના મતનું સ્થાપન કરવામાં નિષ્ફળ વિચાર અને વિકલ્પરૂપ શયામાં મેહનિદ્રાવશ થયેલા હોય તે સમ્યજ્ઞાની નથી, પરન્તુ સ્વાવાદ–અનેકાન્ત ધર્મોના આશ્રયરૂપ, અનન્ત પર્યાના ઉત્પાદ અને વ્યયરૂપ સંપૂર્ણ પેય પદાર્થોને અવબે જેને છે એવા તત્વના અનુભવમાં લીન થયેલા મુનિએ જ અમૂર્ત, અખંડ અને આનન્દરૂ૫ આત્માના સ્વરૂપજ્ઞાનને આસ્વાદ લે છે, પણ વચનની યુક્તિથી વાણીના વિલાસને પ્રગટ કરનારા તત્વને અનુભવ કરી શકતા નથી. ज्ञायेरन हेतुवादेन पदार्था यद्यतीन्द्रियाः। कालेनैतावता प्राज्ञैः कृतः स्यात् तेषु निश्चयः॥४॥ શુદાનમાં વિનાવિશુદ્ધ અનુભવ સિવાય. રાત્રશિરાન-શાસ્ત્રની સેંકડો યુક્તિઓ વડે. પિકપણ ન =જાણવા યોગ્ય નથી. ચ= જેથી. યુવા =પંડિતોએ. ગુજ=કહ્યું છે. 1 =જે. હેતુવાન-યુક્તિથી. તરિયા =ઈન્દ્રિયોને અગોચર. પવાર્થી =પદાર્થો. જ્ઞાન જાણી શકાય. (ત) ઉતાવતા એટલા. ન= કાળે. પ્રાર=પંડિતએ. તેવુ તે અતીન્દ્રિય પદાર્થ વિશે. નિશ્ચય =નિશ્ચય. અતઃ ચાત કરી લીધા હતા.

Page #423
| સાનસાર 385 જે યુક્તિશાએ કરીને ઈન્દ્રિયોને અગોચર ધર્માસ્તિકાયાદિ પદાર્થો હથેળીમાં રહેલા આમળાની પેઠે જાણી શકાય તે એટલા કાળે અતીન્દ્રિય પદાર્થોને વિષે પંડિતાએ અસંદિગ્ધ અને અધ્યાત નિર્ણય કર્યો હોત. આત્મા પણ અતીન્દ્રિય પદાર્થ છે, તેના પર્યાય પણ અતીન્દ્રિય છે, માટે તે તે વ્યક્તિને ચોક્કસ મોક્ષના ઉપાયનું પરિણાન થવાને માટે સામર્થ્ય યોગરૂપ અનુભવ પ્રમાણ અવશ્ય માનવું એ ભાવાર્થ છે. જેટલા કાળે ઈન્દ્રિયોને અગોચર ધર્માસ્તિકાયાદિ પદાર્થો હેતુવાદ એટલે યુક્તિ અને પ્રમાણસમૂહથી જાણી શકાય તેટલા કાળ સુધી પરમાત્મભાવનું શ્રવણ, ચિન્તન અને નિદિધ્યાસન આદિથી પોતાના આત્મસ્વરૂપને વિષે ઉપયોગાનુભવ કર્યો હતો તે પંડિતે એ ધર્માસ્તિકાયાદિ અતીન્દ્રિય પદાર્થોમાંના શુદ્ધ આત્મતત્વને નિશ્ચય કરી લીધે હેત. તેથી એમ જણાવ્યું કે “જેટલા કાળમાં પરદ્રવ્યને વિચાર કર્યો છે તેટલે કાળ આત્મસ્વરૂપના ચિન્તનમાં ગાળે હેત તે આત્મા અને પરદ્રવ્ય બને બોધ થાત. તેથી સંત પુરુષોએ આત્મસ્વભાવની ભાવના કરવામાં મતિ જેડવા ગ્ય છે. જેથી અનાયાસે જ " goi ના જે વ્યં ના જે એકને જાણે છે તે સર્વને જાણે છે–એ અને ત્યાગની પરિણતિ થાય છે. 1 આ શ્લોકનો અર્થ જ્ઞાનમંજરી ટીકામાં, શ્રીમદ્ યશોવિજયજી કૃત ભાષાર્થમાં કરેલો છે તે કરતાં જુદી રીતે કર્યો છે.

Page #424
386 અનુભવાષ્ટક केषां न कल्पनादर्वी शास्त्रक्षीरानगाहिनी। . विरलास्तद्रसास्वादविदोऽनुभवजिह्वया // 5 // કેની કલ્પનારૂપ કડછી શાસ્રરૂપ ક્ષીરાનમાં અવગાહનારી-પ્રવેશ કરનારી નથી? અર્થાત સર્વની કલ્પના શાસ્ત્રમાં પ્રવેશ કરે છે. પરન્તુ અનુભવરૂપ જીભ વડે શાસ્ત્રરૂપ ક્ષીરના રસને આસ્વાદ-રહસ્ય ચર્વણાના જાણનારા છેડા છે; એટલે શાસ્ત્રજ્ઞાન તે બાહ્ય અને અનુભવ તે અંતરંગ એમ જાણવું કયા પુરુષની કલ્પના-બુદ્ધિના વિકલ્પરૂપ કડછી શાસ્રરૂપ ક્ષીરમાં પ્રવેશ કરતી નથી? મતિક૯૫નાથી શાસ્ત્રનું અવગાહન કરનારી બુદ્ધિ ઘણું પુરુષને હોય છે. પરંતુ અનુભવરૂપ જીભવતી શાસ્ત્રના રસાસ્વાદને જાણનારા ઘણા થડા છે; અર્થાત્ શાસ્ત્રના રહસ્યને જાણનારા ઘણા છેડા હોય છે. पश्यतु ब्रह्म निर्द्वन्द्व निर्द्वन्द्वानुभवं विना। कथं लिपिमयी दृष्टिमियी वा मनोमयी // 6 // 1 =કેની. સપના કલ્પનારૂપ કડછી. શાસ્ત્રક્ષીરાનાદિની= શાસ્ત્રરૂપ ક્ષીરમાં પ્રવેશ કરનારી. ન=નથી. (પણ) વિરઃ=ાડા. અનુમનિહંયા=અનુભવરૂપ જીભવડે. તદ્રસાસ્વાદિ=શાસ્ત્રના રસના આસ્વાદને જાણનારા છે. 2 નિન્દાનુભવ વિના કલેશ રહિત શુદ્ધ અનુભવ વિના. બ્રિપિમથી પુસ્તકરૂપ. વર્મથી= વાણીરૂપ. મનોમથી=અર્થના જ્ઞાનરૂપ. દરિ= દષ્ટિ. નિદ્ધનં રાગદ્વેષાદિ રહિત, શુદ્ધ. બ્રહ્ના-આત્મસ્વરૂપને. થં કેમ. પરંતુ દેખે.

Page #425
રાનાર 387 નિન્દ-સર્વ પ્રકારના કલેશ રહિત બહા-આત્મસ્વરૂપને દ્વન્દરહિત–શુદ્ધ અપક્ષ (પ્રત્યક્ષ) અનુભવ વિના લિપિ - મચી–સંજ્ઞાક્ષરૂપ,વાલ્મી -વ્યંજનાક્ષર (ઉચ્ચારણ કરવા). રૂપ અને મનેમચી-લબ્ધયક્ષર (અર્થના પરિજ્ઞાન)રૂપ દૃષ્ટિ કેવી રીતે દેખે? શાસદષ્ટિએ બ્રહ્મ ન જણાય, ચર્મદષ્ટિએ તો ન જ જણાય; પરન્તુ કેવલ(અનુભવ)દષ્ટિએ જ જણાય, પુસ્તકાદિમાં રહેલ લિપિ–સંજ્ઞાક્ષરરૂપ, વાડમયીવ્યંજનાક્ષર રૂપ અને મને મયી–મયેગની પ્રવૃત્તિરૂપ દષ્ટિ નિદ્ધ-પરભાવના ઉપયોગ રહિત શુદ્ધ અનુભવજ્ઞાન સિવાય પર વસ્તુના સંગ રહિત નિર્મળ બ્રહ્મ-આત્માને કેમ દેખે ? કમની ઉપાધિરૂપ બાહ્ય દષ્ટિની પ્રવૃત્તિ પર બ્રહ્મના સ્વરૂપને ગ્રહણ કરતી નથી. અનુભવ જ્ઞાની જ શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપને દેખે છે. न सुषुप्तिरमोहत्वान्नापि च स्वापजागरौ। कल्पनाशिल्पविश्रान्तेस्तुर्यैवानुभवो दशा // 7 // અનુભવ એ સુષુપ્તિ દશા નથી, કારણ કે તે મોહરહિત છે, અને સુષુપ્તિ તો નિર્વિકલ્પ છે, પણ મેહસાહિત છે. વળી સ્વમદશા અને જાગ્રદશા પણ નથી, કારણ કે કલપના રૂપ શિલ્પ-કારીગરીની વિશ્રાન્તિ-અભાવ છે અને સ્વમ તથા જાગદશા તો કપનારૂપ છે, માટે અનુભવ એ ચોથી જ દશા -અવસ્થા છે. 1 મોહવા=મેહરહિત હોવાથી. સુષ =ગાઢ નિદ્રારૂપ સુષુપ્તિ દશા. ન=નથી. સ્વા–નારસ્વમ અને જાગ્રદ્ દશા. ગરિ ૨=પણ. –નથી. જ્યનારાશાતે =કલ્પનારૂપ કારીગરીને અભાવ હોવાથી. (તેથી) અનુભવ અનુભવ. ત=સેથી. =જ. =અવસ્થા છે.

Page #426
388 અનુભવાષ્ટક નયચક્રમાં ચાર દિશાઓ કહી છે-૧ ગાઢ નિદ્રારૂપ સુષુપ્તિદશા મિથ્યાષ્ટિને હેાય છે 2 સ્વમાવસ્થા સમ્યગ્દષ્ટિને, 3 જાગ્રદશા પ્રમત્ત અને અપ્રમત્ત મુનિને અને 4 ઉત્તરાચેથી ઉજાગરદશા ધ્યાનમાં રહેલાને હોય છે, તથા ઉત્તરોત્તરી દશા સાગી કેવલીને હોય છે. વિંશતિકામાં કહ્યું છે કે-સુષુસિદશા તીવ્ર મેહનિદ્રાથી ભ્રમિત ચિત્તવાળાને હોય છે, પરંતુ અનુભવજ્ઞાનીને હેતી નથી. કારણ કે અનુભવજ્ઞાની મેહરહિત છે અને સુષુપ્તિદશામાં રહેલ જીવ મેહમય છે, તેથી અનુભવજ્ઞાનીને સુષુપ્તિદશા નથી. તવના અનુભવીને સ્વપ્રદશા અને જાગ્રશા પણ નથી, કારણ કે એ વિકલ્પચેતનાના શિલ્પ-વિજ્ઞાનને અભાવ છે. તેથી એ બન્ને દશારૂપ નથી. માટે અનુભવ એ ચોથી જ દશા કહેવા યોગ્ય છે. જો કે ચોથી દશા કેવલજ્ઞાનીને છે, તે પણ યથાર્થ કૃતભાવનાથી ભાવિત ચેતનાવાળાને કેવલજ્ઞાનનું કારણ હોવાથી ઉપચારથી અને સ્વરૂપથી ચોથી દશા જ કહી શકાય. કારણ કે ત્યાં સુષુપ્તિ, સ્વમ કે જાગ્રદશાને સંભવ નથી. તેથી અનુભવ જ સમાધિનું કારણ છે. હવે ગ્રન્થર્તા સિદ્ધાન્ત દર્શાવે છે– अधिगत्याखिलं शब्दब्रह्म शास्त्रहशा मुनिः / स्वसंवेद्यं परं ब्रह्मानुभवेनाधिगच्छति // 8 // મુનિ શાસદષ્ટિથી સઘળું શબ્દબ્રહ્ના જાણીને અનુભવ 1 મુનિ=મુનિ રાત્રદા=શાસ્ત્ર દષ્ટિવડે. કવિદં=સમસ્ત. રાષ્ટ્રશબ્દબ્રહ્મને. અધિપત્ય જાણીને અનુભવેન અનુભવ વડે. સ્વતંત્ર

Page #427
જ્ઞાનસાર 389 વડે અન્ય નિરપેક્ષ સ્વપ્રકાશરૂપ પરમ બ્રહ્મને જાણે છે. પ્રથમ પૂર્વસેવાના સ્થાને શાસ્ત્રને ગ્રહણ કરવાની અનુભવ–સ્વરૂપગ્રાહક દૃષ્ટિથી કેવળ આત્માથી જ જાણવા ગ્ય એટલે જ્ઞાન વડે અનુભવવા યોગ્ય શુદ્ધ આત્મસ્વ "ससमयं जाणेइ, परसमयं जाणेइ, ससमयं परसमयं जाणित्ता अप्पाणं भाविता भवई"। “સ્વસમય-સ્વદર્શનને જાણે છે, પરદર્શનને જાણે છે, સ્વદર્શન અને પરદશનને જાણીને આત્માની ભાવના કરે છે.” તેથી એ પ્રકારે આગમના અભ્યાસમાં સૂક્ષ્મ બુદ્ધિવાળ તત્વના અનુભવ વડે આત્મસ્વરૂપને પામે છે. જેથી અનુભવ પ્રાપ્ત કરવા માટે અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે. 27 योगाष्टक मोक्षेण योजनाद् योगः सर्वोऽप्याचार इष्यते / સ્વયંપ્રકાશ. (એવા) પરં ત્રહ્મ=પરબ્રહ્મને–પરમાત્માને. પાછતિજાણે છે. 1 મોળ=મેક્ષની સાથે. રોગનાત-આત્માને જોડવાથી. સfsfv= બધો વે. માચાર:=આચાર. યોગ. રૂતે કહેવાય છે. (તે) વિશિઘ=વિશેષે કરીને. સ્થાન–વળ–અર્થ-માર્ચસ્વન-પ્રચાર: સ્થાનઆસનાદિ, વર્ણ-અક્ષર, અર્થજ્ઞાન, આલંબન અને એકાગ્રતાવિપક છે.

Page #428
0 પગારક - -- --- - - - - - - મોક્ષની સાથે આત્માને જોડવાથી યોગ શબ્દનો અર્થ સઘળો ય આચાર ઈષ્ટ છે. વિશેષે કરીને (સામાન્ય રાત્રે વિશેષપરક કરીને) સ્થાન-મુવા, વર્ણ-અક્ષર, શબ્દ વાગ્ય અર્થ, કાયોત્સર્ગાદિનું આલમ્બન અને એકાગ્રતા-સિદ્ધ સ્મરણ એ પાંચ બાબતને ગૌચર જે આચાર તેયોગ કહેવા યોગ્ય છે. હવે ગાષ્ટકની વ્યાખ્યા કરાય છે. અહીં કમબન્ધના કારણ મિથ્યાત્વાદિ હેતુ સહિત મન, વચન અને ગવિશિકામાં શ્રી હરિભદ્રાચાર્યે આવા જ પ્રકારનું યોગનું સ્વરૂપ બતાવેલું છે– मुक्खेण जोयणाओ जोगो सव्वो वि धम्मवावारो। परिसुद्धो विन्नेयो ठाणाइगओ विसेसेण // 1 // મેક્ષની સાથે આત્માને જોડવાથી બધો ય ધર્મવ્યાપાર યોગ કહેવાય છે. “યોગના ચો: “જે છે માટે ગે” એ વ્યુત્પત્તિથી મેક્ષના કારણભૂત આત્માનો વ્યાપાર એ યોગનું લક્ષણ સર્વત્ર ઘટે છે. તે ધર્મવ્યાપાર પરિશુદ્ધ એટલે પ્રણિધાનાદિરૂપ આશયની વિશુદ્ધિવાળો જાણવો. જે આશયની વિશુદ્ધિ ન હોય તે તે માત્ર દ્રવ્યક્રિયારૂપ હોવાથી અસારભૂત છે. 1 પ્રણિધાન, ર પ્રવૃત્તિ, 3 વિઘજય, 4 સિદ્ધિ અને 5 વિનિયોગ એ પાંચ પ્રકારને આશય ભાવરૂપ છે એ સિવાયની દ્રક્રિયા ઈષ્ટ ફળની સાધક નહિ હેવાથી અસાર છે. 1 પ્રણિધાન પોતાના કરતાં હીન ગુણવાળા ઉપર દ્વેષ રાખ્યા સિવાય તેના ઉપર ઉપકાર કરવાની બુદ્ધિ સહિત, વર્તમાન ધર્મસ્થાનના કર્તવ્યમાં ઉપયોગ રાખ તે પ્રણિધાન. 2 પ્રવૃત્તિ–વર્તમાન ધર્મસ્થાનના ઉદ્દેશથી તેના ઉપાયસહિત ક્રિયામાં વિધિશુદ્ધ અને જલદી ક્રિયાની સમાપ્તિ કરવાની ઈચ્છાદિરૂપ ઉત્સુકતા રહિત તીવ્ર પ્રયત્ન તે પ્રવૃત્તિ.

Page #429
જ્ઞાનસાર 391 કાયાના ત્રણ ગ તે કર્મવૃદ્ધિનું કારણ હોવાથી ગ્રહણ કરવા ગ્ય નથી; પરન્તુ મોક્ષસાધનમાં કારણભૂત શુદ્ધ આત્મભાવથી ભાવિત ચેતના અને વીર્યની પરિણતિના સાધક છ કારકની પ્રવૃત્તિરૂપ ગ ગ્રહણ કરવા ગ્ય છે. ( 3 વિઘજય-ધર્મક્રિયામાં અત્તરાયને દૂર કરનાર પરિણામ તે વિદ્મજય. તે ત્રણ પ્રકારે છે. 1 ભૂખ તરસ ઈત્યાદિ પરિષડા, પ્રવૃત્તિમાં વિઘ છે અને તેને જે પરિણામથી જ થાય તે વિઘજય. સાધુને મેક્ષમાર્ગમાં પ્રવૃત્તિ કરતાં સુધા, તૃષા ઇત્યાદિ પરિષહો પ્રાપ્ત થાય તેને તિતિક્ષા ભાવના વડે સહન કરે તે પ્રથમ વિઘજય. સાધુને શારીરિક રોગે પ્રાપ્ત થાય તે વિચારે કે એ મારા સ્વરૂપના બાધક થતા નથી, પણ માત્રને બાધક છે.” એ ભાવનાથી સમ્યફ ધર્મનું આરાધના કરવામાં સમર્થ થાય તે મધ્યમ વિદ્મજય. મોક્ષમાર્ગમાં પ્રવર્તતા સાધુને મિથ્યાવાદિથી મનોવિભ્રમ થાય તે મિથ્યાવાદિની 4 સિદ્ધિ–અહિસાદિ તાત્વિક ધાર્મિક ભૂમિકાની પ્રાપ્તિ, જેથી અધિક ગુણવાળા પ્રત્યે બહુમાનાદિ, મધ્યમ ગુણવાળા પ્રતિ, ઉપકારની ભાવના અને હીન ગુણવાળા કે નિર્ગુણના પ્રતિ દયા, દાન વગેરેની પ્રવૃત્તિ થાય તે સિદ્ધિ. 5 વિનિયોગ–જે અહિંસાદિ ધાર્મિક ભૂમિકા પ્રાપ્ત કરીને તેને ઉપાય દ્વારા બીજાને પ્રાપ્ત કરાવવી તે વિનિયોગ. એ પ્રમાણે નિશ્ચયનયની દષ્ટિથી પ્રણિધાનાદિ આશયની વિશુદ્ધિ યુક્ત સર્વ પ્રકારનો ધર્મવ્યાપાર એ. યોગ છે તે પણ વ્યવહારનયથી વિશેષે કરીને સ્થાનાદિમાં રહેલ ધર્મવ્યાપાર યોગ કહેવાય છે, કારણ કે સ્થાનાદિને વિષે ગપદની પ્રવૃત્તિ શાસ્ત્રસંમત છે.

Page #430
યોગાષ્ટક પૂર્વક અભ્યન્તરાચારની શુદ્ધિરૂપ છે. સકલ કર્મના ક્ષય કરવારૂપ મેક્ષની સાથે આત્માને જોડે છે તેથી તે ગ કહેવાય છે, અને તે જિનાગમમાં કહેલ ચરણસિત્તરી અને કરણસિત્તરરૂપ સર્વ પ્રકારને આચાર મોક્ષના ઉપાયરૂપ હેવાથી ગરૂપે માનેલ છે. તેમાં વિશેષે કરીને સ્થાન, વર્ણ, અર્થ, આલંબન અને એકાગ્રતા એ પાંચ પ્રકારને વેગ મને હેતુ છે. અનાદિકાળથી પરભાવમાં મગ્ન થયેલા જીવોને મોક્ષના કારણભૂત યોગ પ્રાપ્ત થતું નથી. તાત્પર્ય એ છે કે આપણે સાધ્ય મેક્ષ છે, તેથી સદ્ગુરુના વચનનું સ્મરણ, તત્વની જિજ્ઞાસા ઈત્યાદિ ગે નિર્મળ, નિસ્ટંગ અને પરમાનન્દમય સ્વરૂપનું સ્મરણ કરીને તેની કથાના શ્રવણમાં પ્રીતિ વગેરે કરે છે, તે પરંપરાએ સિદ્ધયેગી થાય છે. મરુદેવાની પેઠે બધાને અનાયાસે સિદ્ધિ થતી નથી. તેમને તે અ૫ આશાતના આદિ દેશે કરેલા હેવાથી પ્રયત્ન સિવાય નિર્વાણ પ્રાપ્તિ થઈ, બીજા જીવોને લાંબા કાળની આશાતનાથી ગાઢ કર્મો બાંધેલા હોવાને લીધે સ્થાનાદિ યોગના કમથી જ તે કર્મો દૂર થતાં સિદ્ધિ થાય છે. હવે એ પાંચ યુગમાં કમગરૂ૫ બાહ્ય અને જ્ઞાન ગરૂપ અંતરંગ સાધન બતાવે છે - कर्मयोगद्वयं तत्र ज्ञानयोगत्रयं विदुः / - विरतेष्वेव नियमाद बीजमात्रं परेष्वपि // 2 // 1 તત્ર તેમાં. વર્મયોગgયં બે કર્મયોગ. (અને) જ્ઞાનોત્રયં ત્રણ જ્ઞાનગ. (જ્ઞાની) વિવું=જાણે છે. (એ) વિરતેપુત્રવિરતિવંતમાં. નિયમતિ= અવશ્ય હોય છે. બ્લિપિ બીજામાં પણું. વનમત્ર=ગના બીજરૂપ છે.

Page #431
રાવસાર 393 તે પાંચ યુગમાં બે કર્મયોગ-ક્યિા અને ત્રણ જ્ઞાનયોગ છે એમ જ્ઞાની પુરુષ જાણે છે. એ પાંચ પ્રકારને ગ વિરતિવંતમાં નિશ્ચયથી હેય છે અને બીજા માર્ગોનુસારી પ્રમુખમાં કેવળ બીજરૂપ હોય છે. મેક્ષસાધનમાં સ્થાન અને વર્ણ એ કમાગ છે એટલે કિયાના આચરણરૂપ છે. કેમકે તે કાયોત્સર્ગાદિ જિનાગમમાં કહેલી ક્રિયા કરવામાં હાથ, પગ અને આસનની મુદ્રારૂપ છે. વિંશતિકામાં કહ્યું છે કે ठाणुनस्थालंबणरहिओ तंतम्मि पंचहा एसो दुगमित्य कम्मजोगो तहा तिय नाणजोगो उ" // योगविंशिका गा० 2 સ્થાન-કાયેત્સર્ગ, પર્યકબન્ધ અને પદ્માસન વગેરે આસનવિશેષ, ઊર્ણ એટલે શબ્દ, ક્રિયાનુષ્ઠાન વગેરે કરતાં ઉચ્ચારાતા સૂત્રના વર્ણાક્ષરે, શબ્દના અર્થને નિશ્ચય, આલમ્બન–બાહ્ય પ્રતિમાદિનું ધ્યાન, રહિત એટલે રૂપી દ્રવ્યના આલંબન રહિત નિર્વિકલ્પ ચૈતન્યમાત્રની સમાધિ. એમ પાંચ પ્રકારને વેગ શાસ્ત્રમાં કહેલો છે. અહીં સ્થાન અને શબ્દ એ બન્ને કમગ છે. કારણ કે સ્થાન સાક્ષાત્ ક્રિયારૂપ છે અને ઉચ્ચારાતે શબ્દ ઉચ્ચારણના અંશમાં કિયારૂપ છે. અર્થ, આલમ્બન અને આલબન રહિત એ ત્રણ જ્ઞાનેગ છે, કારણ કે અર્થ વગેરે સાક્ષાત્ જ્ઞાનરૂપ છે. એ પાંચ પ્રકારને વેગ દેશવિરતિ (શ્રાવક) અને સર્વવિરતિને અવશ્ય હોય છે. તે મન, વચન અને કાય

Page #432
394 ચોગા ગની ચપલતાને રોનાર છે. તેથી ગાભ્યાસ કરવા ગ્ય છે. દેશવિરતિ અને સર્વવિરતિ સિવાયના બીજા ભાગનુસારી વગેરેમાં પેગ બીજમાત્રરૂપ હોય છે એટલે અત્યન્ત અલ્પ હોય છે. વિંશતિકામાં કહ્યું છે કે "देसे सव्वे य तहा नियमेण सो चरित्तिणो होइ / / इयरस्स बीयमित्तं इत्तु चिय केइ इच्छंति // " योगविंशिका गा० 3 દેશથી અને સર્વથી ચારિત્રવંતને એ પૂર્વોક્ત યોગ અવશ્ય હોય છે, અને દેશવિરતિ અને સર્વચારિત્રી લાએક આચાર્યો તેમાં બીજમાત્રરૂપ યોગ માને છે. યદ્યપિ ચારિત્ર મેહનીયના ક્ષયોપશમથી પ્રાપ્ત થયેલ દેશવિરતિ, અને સર્વવિરતિ ચારિત્રવાળાને જ સ્થાનાદિરૂપ યોગ હોય છે, તે પણ દેશવિરતિ આદિ ગુણસ્થાનક રહિત અને વ્યવહારથી શ્રાવકધર્માદિમાં પ્રવૃત્તિ કરતા શ્રાવકાદિને સ્થાનાદિ ક્રિયા યોગના બીજરૂપ હોય છે તેથી અપનબંધક અને અવિરતિ સમ્યગ્દષ્ટિને વિષે યોગનું બીજમાત્ર હોય છે”. ઈચ્છાદિ વેગના ભેદે અને તેનું કાર્ય દર્શાવે છે– भेदाः प्रत्येकमत्रेच्छाप्रवृत्तिस्थिरसिद्धयः॥३॥ 1 શત્ર=અહીં. પ્રત્યેદં પ્રત્યેક ગના દૃછા-પ્રવૃત્તિ-રિસર–સિદ્ધાઃ= ઈચ્છા, પ્રવૃત્તિ, સ્થિરતા અને સિદ્ધિ એ ચાર ભેદે છે. (તે) - નિર–ા-રામોત્પત્તિળ =કુપા, સંસારને ભય, મેલની ઈચ્છા, અને પ્રશમની ઉત્પત્તિ કરનારા છે.

Page #433
રાનસાર - 395 અહીં પ્રત્યેક યોગના ઇચ્છા, પ્રવૃત્તિ, સ્થિરતા અને સિદ્ધિ એ ચાર ભેદ છે, તે કૃપા-અનુકંપા, નિર્વેદ-સંસારને ભય, સંવેગ-મોક્ષની ઈચ્છા અને પ્રશામ-ઉપશમની ઉત્પત્તિ કરનારા છે. સ્થાનાદિ વેગના પાંચ પ્રકારને ચારગુણા કરતાં વિશ લે થાય છે. અહીં સ્થાનાદિ પ્રત્યેક યોગના ઈચ્છા, પ્રવૃત્તિ, સ્થિરતા અને સિદ્ધિ એ ચાર ભેદ છે. તે અનુક્રમે 'અનુકંપા-દુઃખી પ્રાણીઓને દુઃખથી મુક્ત કરવાની ઈચ્છા, કમળતાના પરિણામ, નિર્વેદ-સંસારને ત્રાસ, ચારગતિરૂપ સંસારને બંધીખાના જેવો જાણ, સંવેગ–મેક્ષની અભિલાષા અને પ્રશમ-કષાયના અભાવરૂપ પરિણામને ઉત્પન્ન કરનારા છે. એવા પ્રકારની પરિણતિવાળા, સંસારથી ઉદ્વિગ્ન થયેલા અને શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપના અનુભવની ઈચ્છાવાળાને ભેગની સાધના થાય છે. વિંશતિકામાં કહ્યું છે કે- 1 અહીં દેવચંદ્રજી મહારાજે જ્ઞાનમંજરી ટીકામાં અનુકંપા વગેરેનાં પરિણામ યોગની ઉત્પત્તિના કારણ છે એમ જણાવ્યું છે, પરંતુ તે સ્વોપ ભાષાર્થ અને યોગવિંશિકામાં જણાવેલા અર્થની સાથે સંગત નથી. अणुकंपा निव्वेओ संवेगो होइ तह य पसमु त्ति। एएसिं अणुभावा इच्छाईणं जहासंखं // 4 // અહીં ઈચ્છાદિ વેગનું કાર્ય દર્શાવે છે-દ્રવ્યથી અને ભાવથી દુઃખી પ્રાણુઓના દુઃખને દૂર કરવાની ઈચ્છા તે અનુકંપા. સંસારનું નિર્ગુણપણું જાણવાને લીધે સંસારરૂપ કારાગૃહથી વિરક્તપણે તે નિર્વેદ, સંવેગ–મોક્ષને અભિલાષ, પ્રથમ-ધરૂપ ખરજ અને વિષયતૃષ્ણાને ઉપશમ. એમ ઈચ્છાદિ વેગના કાર્યો છે. જો કે આગ

Page #434
ચાંગ .. "इकिको य चउद्धा इत्थं पुण तत्तओ मुणेयव्वो। રૂછા-વત્તિ-થિ-સિદ્ધિ મેળો સમાન” યોર્તિરિાવી છે. અહીં સ્થાનાદિયોગમાં પ્રત્યેક યોગ પરમાર્થથી યોગશાસ્ત્રમાં કહેલા કમ વડે ઈચ્છા, પ્રવૃત્તિ, સ્થિરતા અને સિદ્ધિના ભેદથી ચાર પ્રકારે જાણવો.” इच्छा तद्वत्कथाप्रीतिः प्रवृत्तिः पालनं परम् / स्थैर्य बाधकभीहानिः सिद्धिरन्यार्थसाधनम् // 4 // તે ગવાળા પગીની કથા-વાર્તા સાંભળતાં પ્રીતિ ઉપજે તે ઇચ્છાયોગ, અધિક પ્રયત્નથી શુભ ઉપાયોનું પાલન કરવું તે પ્રવૃત્તિયોગ, બાધક-અતિચારના ભયની હાનિ - (ત્યાગ) એટલે જ્યાં અતિચાર લાગે નહિ તે સ્થિરતાયોગ, તેના સંગે વૈરને ત્યાગ થાય ઈત્યાદિ પરાર્થનું સાધન ભમાં અનુકંપા વગેરે સમ્યકત્વના લક્ષણ કહેલાં છે, તે પણ યુગના અનુભવથી સિદ્ધ થયેલા વિશિષ્ટ અનુકંપાદિ ઇચ્છાગ વગેરેનાં કાર્ય કહેવામાં વિરોધ નથી. વસ્તુતઃ કેવળ સમ્યકત્વની પ્રાપ્તિમાં પણ વ્યવહારથી ઈચ્છાદિ ગની પ્રવૃત્તિથી અનુકંપાદિ ભાવની નિષ્પત્તિ થાય છે. એટલે સામાન્ય અનુકંપાદિમાં સામાન્ય ઈચ્છા ગાદિ કારણ છે અને વિશેષ અનુકંપાદિમાં વિશિષ્ટ ઇચ્છોગાદિ કારણ છે. જુઓ વિંશિકા ગા. 8 ની ટીકા 1 તદ્દયાત્રીતિ =ગીની કથામાં પ્રીતિ હેવી તે. ફુચ્છ=ઈચ્છાગ. =અધિક પરનં-ઉપાયોનું પાલન કરવું તે. પ્રવૃત્તિ =પ્રવૃત્તિયોગ, વાધવામાનિ =અતિચારના ભયનો ત્યાગ તે. ધૈર્ય-સ્થિરતાયેગ. (અને) ચાંર્થધનં-બીજાના અર્થનું સાધન કરવું તે. સિદ્ધિ સિદ્ધિાગ છે.

Page #435
સાનસાર થાય તે સિદ્ધિ કહેવાય. ઈચ્છા-સાધકભાવની અભિલાષા એટલે જેનામાં પાંચ યોગ હોય એવા શ્રમણોની કથાઓમાં, તેઓના ગુણની સ્તુતિ વગેરેમાં પ્રીતિ થવી તે ઈચ્છા ગ. સમ્યગ્દર્શનાદિ ગુણની વૃદ્ધિના કારણભૂત ક્રિયાયોગ અને કૃતાભ્યાસાદિરૂપ જ્ઞાનયોગનું ઉત્કૃષ્ટ પાલન કરવું તે પ્રવૃત્તિયોગ. પૂજ્ય હરિભદ્રાચાર્યે કહ્યું છે કે - "तज्जुत्तकहापीईइ संगया विपरिणामिणी इच्छा। સત્રશુરાણા તપઝિનમો ઉવ 3" | योगविंशिका गा० 5. સ્થાનાદિયોગવાળા મુનિઓની કથામાં અર્થબંધની ઈરછાથી ઉત્પન્ન થયેલ હર્ષ સહિત અને વિધિપૂર્વક અનુષ્ઠાન કરનારા પ્રતિ બહુમાનાદિ ગર્ભિત પોતાના વલ્લાસથી કંઈક અભ્યાસરૂપ વિચિત્ર પરિણામયુક્ત ઈચ્છાયોગ કહેવાય છે. અહીં દ્રવ્ય-ક્ષેત્રાદિ સામગ્રીના અભાવે શાસવિહિત સ્થાનાદિ ગની ઈચ્છાથી યથાશક્તિ સ્થાનાદિયોગનું આચરણ ઈચ્છાયોગરૂપ છે. સર્વ અવસ્થામાં ઉપશમપૂર્વક સ્થાનાદિ યોગનું પાલન કરવું તે પ્રવૃત્તિ યોગ છે. અહીં અધિક વીય હેવાથી સામગ્રીની પરિપૂર્ણતાને લીધે શાસ્ત્રવિહિત સ્થાનાદિયોગનું પાલન કરે છે માટે તે પ્રવૃત્તિ યોગરૂપ છે.” એ પ્રમાણે ઈચ્છા અને પ્રવૃત્તિ એ બને યોગ બાહ્ય હોવાથી અને ક્રિયાપ્રધાન હોવાથી સાધ્યનું અવલંબન કરનારને કારણરૂપ છે અને તે સિવાયના બીજા જેને

Page #436
યાગાપક vvvvvvvvv v vvvvvvvvvvvvvvv શુભ અશ્વનું કારણ છે. બાધક એટલે અશુદ્ધ અધ્યવસાયરૂપ અતિચાર, તેના ભયને અભાવ, અર્થાત નિરતિચાર ગુણના પાલનરૂપ સ્થિરતા યોગ છે. જ્યાં ક્ષયોપશમ પણ અતિગુણવાળી સાધનામાં પરિણત થયેલ હોવાથી સહજ ભાવે નિર્દોષગુણને સાધક થાય છે તે સ્થિરતા યોગ કહેવાય છે. બીજાઓને પણ શુદ્ધ પરમાત્મભાવરૂપ અર્થની સિદ્ધિમાં સાધન થવું તે સિદ્ધિ કહેવાય છે. કહ્યું છે કેतह चेव एय बाहकचिन्तारहियं थिरतणं नेयं / सव्वं परस्थसाहगलवं पुण होइ सिद्धि ति॥ योगविंशिका गा० 6 સ્થાનાદિ યોગનું પાલન બાધક દોષની ચિન્તારહિત હોય તે સ્થિરતા જાણવી. પ્રવૃત્તિરૂપ યોગ અતિચાર સહિત હેવાથી બાધકની ચિતા સહિત છે, અને સ્થિરતારૂપ યોગ શુદ્ધિવિશેષથી બાધક દેષની ચિન્તારહિત છે. સર્વ સ્થાનાદિ યોગ પિતાનામાં ઉપશમવિશેષ આદિ ફળ ઉત્પન્ન કરતાં સ્થાનાદિ યોગની શુદ્ધિરહિત બીજાઓને પણ તેની શુદ્ધિ કરવા દ્વારા પિતાના જેવા ફળના સાધક થાય તે સિદ્ધિ યોગ. એ હેતુથી જેણે અહિંસાની સિદ્ધિ કરી છે એવા યોગીઓની પાસે હિંસક પ્રાણીઓ પણ હિંસા કરવા સમર્થ થતા નથી. જેણે સત્યધર્મની સિદ્ધિ કરી છે તેની પાસે અસત્યવાદી અસત્ય બેલી શકતા નથી એ સિદ્ધિયોગ સમજ. જ્યાં સુધી ધ્યાનથી એકતા સિદ્ધ ન થાય ત્યાં સુધી ગ અને ઉપયોગની ચપળતાને રોકવા ન્યાસ, મુદ્રા અને વણની શુદ્ધિપૂર્વક આવશ્યક, ચિત્યવન્દન, પ્રત્યુપેક્ષણાદિ

Page #437
શાન સાથે અવશ્ય કરવા ગ્ય છે અને તે સર્વ જીવોને અવશ્ય હિત કરનાર છે. તેથી જ સ્થાન અને વર્ણના ક્રમથી તત્વની પ્રાપ્તિ થાય છે. अर्थालम्बनयोश्चैत्यवन्दनादौ विभावनम् / श्रेयसे योगिनः स्थानवर्णयोर्यत्न एव च // 5 // ચિત્યવન્દનાદિ ક્રિયામાં અર્થ અને આલમ્બન એ બે યોગનું વિભાવન-વારંવાર સ્મરણ કરવું તે ગીના કલ્યાણ માટે થાય છે, તથા સ્થાન અને વણને વિષે ઉદ્યમ જ કલ્યાણકારક છે. આ " . અર્થ–વાયને ભાવાર્થ અને બાહ્ય પ્રતિમાદિને અવલંબી દયેયરૂપ અર્વસ્વરૂપમાં ઉપગની એકતા તે આલ અન. તે બન્ને એનું ચિત્યવન્દનાદિમાં-અરિહંતને વન્દન કરવાના અધિકારમાં વારંવાર સ્મરણ કરવું તે મેગીને કલ્યાણને માટે છે. વળી સ્થાન એટલે વન્દન અને કાયસર્ણાદિમાં આસન અને મુદ્રાદિરૂપે શરીરની સ્થિતિ અને વર્ણ એટલે “અહિંયા કોમ લક્ષ્ય' ઇત્યાદિ પાઠના વર્ણ અક્ષરાદિની શુદ્ધિને વિષે યત્ન પણ હિતકારક છે. આવશ્યકમાં કહ્યું છે કે___"जं वाइद्धं वच्चामेलियं हीणक्खरियं अचक्खरियं पयः हीणं विणयहीणं घोसहीणं जोगहीणं सुटु दिन्नं दुटु पडि 1 ચૈત્યવન્દ્રના ચૈત્યવન્દનાદિ ક્રિયામાં. અથવુનયો =અર્થ અને આલમ્બનનું. વિમવનંસ્મરણ કરવું. અને ચાનવર્ગ = સ્થાન અને વર્ણને વિષે. યત્ન ઇવઉદ્યમ જ. યોનિ:=ોગીના શ્રેય કલ્યાણને માટે છે.

Page #438
ચાગાક च्छियं, अकाले कओ सज्झाओ, काले न कओ सज्झाओ, असज्झाए सज्झाइअं, सज्झाए न सज्झाइअं तस्स मिच्छामि 2 વ્યાવિદ્ધ-સૂત્રના પાઠેને આડા અવળા બોલવા, વ્યત્યાઍડિત-એક પાઠને બે ત્રણ વાર બેલ, ન્યૂન અક્ષર બેલ, અધિક અક્ષર બેલ, વિનય રહિત, ઉદાત્તાદિ સ્વર રહિત, ગેપચાર રહિત, ગુરુએ સારી રીતે પ્રસન્ન મને શીખવેલ હેય, પણ કલુષિત મને ગ્રહણ કરેલ હોય, અકાલે સ્વાધ્યાય કર્યો હોય, કાલે સ્વાધ્યાય ન કર્યો હેય, અસ્વાધ્યાયના નિમિત્ત છતાં સ્વાધ્યાય કર્યો, સ્વાધ્યાય કરવા યોગ્ય છતાં સ્વાધ્યાય ન કર્યો, તે સંબધી મારે દેષ મિથ્યા થાઓ.” તેથી દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર અને કાળની વિશુદ્ધિ થયે ભાવ સાધનની સિદ્ધિ થાય છે. તેથી દ્રવ્ય ક્રિયા હિતકારક છે. आलम्बनमिह ज्ञेयं द्विविधं रूप्यरूपि च / अरूपिगुणसायुज्ययोगोऽनालम्बनः परः // 6 // અહીં આલંબન રૂપી અને અરૂપી એમ બે પ્રકારે જાણવું. અરૂપી ગુણ-સિદ્ધસ્વરૂપના તાદામ્યપણે યોગ તે ઈષ-થોડું અવલમ્બ ન હોવાથી ઉત્કૃષ્ટ અનાલંબન યોગ કહેવાય છે. કહ્યું છે કે - 1 હૃ અહીં. બાષ્પન્ન=આલંબન. પરૂપી. ચ=અને. કપિ= અરૂપી. દ્વિવિઘં બે પ્રકારે છે. (તેમાં) ગણપરાસાયુયો=અરૂપીસિહના સ્વરૂપ સાથે તન્મયપણુરૂપ યોગ છે. પર:=ઉત્કૃષ્ટ. નાચસ્વનઃ= અનાલંબન યોગ છે.

Page #439
જ્ઞાનસાર 401 तत्राप्रतिष्ठितः खलु यतः प्रवृत्तश्च तत्त्वतस्तत्र / सर्वोत्तमानुजः खलु तेनानालम्बनो गीतः // વોટશ 26 છો . પરમાત્મતત્વના દર્શનની અસંગભાવે ઇચ્છારૂપ જયાંસુધી પરમાત્મતત્વનું દર્શન થાય ત્યાંસુધી અનાલંબન યોગ છે. તે પરમાત્મતત્વમાં સ્થિરતા રહિત છે અને જેથી ધ્યાનદ્વારા પરમાત્મદર્શનમાં પ્રવૃત્તિ થાય છે, તેથી યોગનિરોધરૂપ સર્વોત્તમ યોગના પૂર્વભાવી અનાલંબન યોગ કહેલો છે. નિરાલંબન યોગ તે ધારાવાહી પ્રશાન્તવાહિતા નામ ચિત્ત છે, તે યત્ન સિવાય સ્મરણની અપેક્ષાએ સ્વરસથી જ તે ચિત્ત સદશ ધારાએ પ્રવર્તે છે એમ જાણવું, અહીં જિનેશ્વરે કહેલા મેક્ષમાર્ગમાં આલંબન બે પ્રકારનું છે-એક રૂપી અને બીજું અરૂપી. તેમાં રૂપીનું આલંબન તે જિનમુદ્રાદિક પિંડસ્થ, પદસ્થ અને રૂપસ્થ ધ્યાન સુધી છે. જ્યાં સુધી અરિહંતની અવસ્થાનું આલંબને છે ત્યાંસુધી અતિશય સહિત રૂપી શરીરનું આલે. બન કારણ આલંબન છે. તેમાં અનાદિ પરભાવરૂપ શરીર, ધન અને સ્વજનનું અવલંબન કરનારે, પરભાવમાં પરિણમેલ ચેતનાવાળે જીવ વિષય અને ઐશ્વર્યાદિ માટે તીર્થકરાદિનું અવલમ્બ ન લે તે પણ તે સંસારનું કારણ છે. સ્વરૂપના આનન્દને પ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છાવાળો સ્વરૂપ સાધનને માટે પ્રથમ વીતરાગાદિ ગુણના સમૂહ વડે કારણરૂ૫ જિનેશ્વરનું અવલંબન લે છે, યાવત મુદ્રાદિનું અવ 26

Page #440
402 યોગાષ્ટક * * 1, 2. v - - - * * * * * * * * * + + લંબન લે છે ત્યાં સુધી તે રૂપીના આલંબનવાળે છે. તે જ અરિહંત અને સિદ્ધના સ્વરૂપભૂત જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્રાદિ અનન્ત પર્યાય વડે વિશુદ્ધ શુદ્ધ અધ્યાત્મ ધર્મનું અવલબન લે ત્યારે તે અરૂપીના આલંબનવાળે છે. તેની ભાવના આ પ્રમાણે છે - અનાદિકાળથી જીવ મૂર્ત પુદ્ગલ સ્કન્ધના અવલમ્બનરૂપ પરિણતિવાળો છે, તે પ્રથમથી જ અમૂર્ત અને આનન્દમય આત્મસ્વરૂપનું અવલંબન કેમ લઈ શકે ? તેથી અતિશય સહિત વિતરાગ મુદ્રાદિક મૂર્ત પર વસ્તુનું આલઓન લઈને વિષય અને કષાયની વૃદ્ધિ કરનાર સ્ત્રી-ધનાદિ આલઓનને ત્યાગ કરે છે, આ એક પરાવર્તન છે. વળી તે જ વિચારે કે “અતિશયાદિરૂપ મૂર્ત સર્વથા અવલમ્બન કરવા ગ્ય નથી, કારણ કે હું અમૂર્ત છું, તેથી મારામાં મૂર્તભાવનું રસિકપણું ઉપયોગી નથી. યદ્યપિ વીતરાગમુદ્રાદિક અરિહંત સંબન્ધી છે, તે પણ તે ઔદયિકભાવ છે, તેથી તે મારા આલબનરૂપે ચગ્ય નથી, મારે તે ગુણેનું અવલંબન લેવું એગ્ય છે–એમ ગુણોનું અવલંબન કરતે મૂર્ત ભાવેને રસિકપણે ગ્રહણ કરતો નથી, પણ અપેક્ષા સહિત તેને પરરૂપે જુએ છે. એ બીજું પરાવર્તન છે. એમ અમૂર્ત આત્મગુણેમાં રસિક થાય છે. તેથી પરમેષ્ઠીના સ્વરૂપને કારણ વડે નિશ્ચય કરીને પિતાના અસંખ્યાતા પ્રદેશમાં વ્યાખ્યવ્યાપકભાવે રહેલા દ્રવ્યરૂપ અને પર્યાયરૂપ નિર્મળ, અમૂર્ત અને આનન્દમય અનઃ સ્વભાવને ધ્યેયરૂપે અવલંબે છે. એ ત્રીજું પરાવર્તન છે. એ પ્રમાણે સાધનની

Page #441
સાનસાર ~~~~~~~~~~ પદ્ધતિ છે. અરૂપિગુણે-સિદ્ધના ગુણેની ભાવના, સિદ્ધના ગુણને તાદાભ્યરૂપે આત્માના ઉપગની સાથે જોડવા તે સર્વને સ્વરૂપ નિષ્પત્તિનું સાધન છે. યદ્યપિ કઈક શ્રેતાદિનું અવલંબન છે, તે પણ થોડું અવલંબન હોવાથી ઉત્કૃષ્ટ અનાલંબન યેગ કહ્યો છે. કહ્યું છે કે “પરમાત્મતત્વમાં સ્થિરતા રહિત અને જેનાથી ધ્યાન દ્વારા પરમાત્મદર્શનમાં પ્રવૃત્તિ કરે, તથા યોગનિરોધરૂપ સર્વોત્તમ વેગને પૂર્વભાવી અનાલંબન યોગ કહ્યો છે. અહીં નિરાલંબન યુગથી ધારાવાહો (અવિચ્છિન્ન પ્રવૃત્ત) પ્રશાન્તવાહિતા નામે ચિત્ત છે. તેના સ્વભાવથી જ ચિત્ત સહજ ધારામાં પ્રવર્તે છે. તેમાં પ્રયત્ન કરે પડતો નથી. વિંશતિકામાં કહ્યું છે કે "आलंबणं पि एयं रूविमरूवि य इत्थ परमु ति। तग्गुणपरिणइरूवो सुहुमो अणालंबणो नाम"॥ થોવિંશિશ . ?. “અહીં વિચાર પ્રસંગે સમવસરણસ્થિત જિનરૂપ અને તેની પ્રતિમાદિરૂપ રૂપી આલમ્બન તથા પરમ-પરમાત્મારૂપ અરૂપી આલંબન-એમ આલંબન બે પ્રકારે છે. તેમાં અરૂપી પરમાત્માના કેવલજ્ઞાનાદિ ગુણેની તન્મયતારૂપ ઈન્દ્રિયોને અગેચર હેવાથી સૂક્ષ્મ અનાલમ્બન યોગ કહ્યો છે.” * એકાગનું જ બીજું નામ અનાલંબન યોગ છે. એમ સ્થાનાદિ પાંચ યોગોને ઈચ્છાદિ ચાર વેગે સાથે ગુણતાં વીશ યોગ થાય છે. તે પ્રત્યેકને પ્રીત્યાદિ ચાર

Page #442
404 પાંગાષ્ટક અનુષ્ઠાનની સાથે પેજના કરતા યોગના એંશી પ્રકાર थाय छे. ते 2135 मतian भाट अपहेशः 42. थेप्रीति-भक्ति-वचो-संगैः स्थानाद्यपि चतुर्विधम् / तस्मादयोगयोगाप्तेमोक्षयोगः क्रमाद्भवेत् // 7 // પ્રીતિ, ભક્તિ, વચન અને અસંગ અનુષ્ઠાનના ભેદે સ્થાદિક વીશ ચા પણ ચાર પ્રકારે છે. તે સકલ યોગથી અગ નામે લેશી યોગની પ્રાપ્તિ થવાથી અનુકામે माक्षयोग प्राप्त थाय छे. इथुछ डे- .. "यत्रादरोऽस्ति परमः प्रीतिश्च हितोदया भवति कर्तुः। शेषत्यागेन करोति यच्च तत्प्रीत्यनुष्ठानम् // गौरवविशेषयोगाद् बुद्धिमतो यद्विशुद्धतरयोगम् / .. क्रिययेतरतुल्यमपि ज्ञेयं तद्भक्त्यनुष्ठानम् // ... अत्यन्तवल्लभा खलु पत्नी तद्वद्धिता च जननीति / तुल्यमपि कृत्यमनयोतिं स्यात् प्रीतिभक्तिगतम् / / वचनात्मिका प्रवृत्तिः सर्वत्रौचित्ययोगतो या तु। वचनानुष्ठानमिदं चारित्रवतो नियोगेन // यत्वभ्यासातिशयात् सात्मीभूतमिव चेष्टयते सद्भिः। तदसंगानुष्ठानं भवति त्वेतत् तदावेधाद्॥ 1 प्रीतिभक्तिवचोऽसंगैः प्रीति, मस्ति, वयन अने असा मनु७४ान 43. स्थानाद्यपि २थानादि योग 51. चतुर्विधं यार पारे छे. संस्मात् तेथी. अयोगयोगाप्तेः योगना निराध३५ योगनी प्राप्ति थवाथा. क्रमात् मनु म. मोक्षयोग: मोक्ष३५ योग. भवेत् प्रात थाय छे.

Page #443
જ્ઞાનસાર 405 चक्रभ्रमणं दण्डात् तदभावे चैव यत्परं भवति / वचनासंगानुष्ठानयोस्तु तज्ज्ञापकं ज्ञेयम् // अभ्युदयफले चाये निःश्रेयससाधने तथा चरमे। एतदनुष्ठानानां विज्ञेये इह गतापाये // ઘોડશ 20 છો. રૂ–૧. પ્રીતિઅનુષ્ઠાનનું લક્ષણ– જેમાં અધિક પ્રયત્ન હય, જેનાથી કરનારને હિતકારી ઉદય થાય એવી પ્રીતિ-રુચિ હેાય અને બાકીના પ્રજનને ત્યાગ કરીને જેને એક નિષ્ઠાથી કરે તે પ્રીતિઅનુષ્ઠાન કહેવાય છે.” ભક્તિઅનુષ્ઠાનનું લક્ષણ વિશેષ ગૌરવ(મહત્ત્વ)ના ગે બુદ્ધિમાન પુરુષનું અત્યન્ત વિશુદ્ધ વેગવાળું, ક્રિયા વડે પ્રીતિઅનુષ્ઠાનના જેવું હેવા છતાં તે ભક્તિ અનુષ્ઠાન જાણવું.” પત્રી ખરેખર અત્યંત પ્રિય છે, તેમ હિતકારી માતા પણ અત્યંત પ્રિય છે. બન્નેના પાલન પોષણનું કાર્ય પણ સરખું છે, તો પણ પ્રીતિ અને ભક્તિની વિશેષતા બતાવવા માટે આ ઉદાહરણ છે. પલીનું કાર્ય પ્રીતિથી અને માતાનું કાર્ય ભક્તિથી થાય છે, એટલી પ્રીતિ અને ભક્તિની વિશેષતા છે.” વચનાનુષ્ઠાનનું લક્ષણ– બધાય ધર્મવ્યાપારમાં ઉચિતપણે આગમને અનુસરીને પ્રવૃત્તિ કરવી તે વચનાનુષ્ઠાન છે. તે ચારિત્રવાળા સાધુને અવશ્ય હોય છે.”

Page #444
અસંગાનુષ્ઠાનનું લક્ષણ “અત્યન્ત અભ્યાસથી ચન્દ્રનગન્ધના ન્યાયે સહજભાવે સત્યરુપાથી જે ક્રિયા કરાય તે અસંગઅનુષ્ઠાન, તે આગમના સંસ્કારથી થાય છે.” વચનાનુષ્ઠાન અને અસંગનુષ્ઠાનની વિશેષતા– દંડ વડે ચેક કરે છે, અને પછી દંડના પ્રયોગને અભાવે પણ ફરતું રહે છે, તે વચનાનુષ્ઠાન અને અસંગાનુષ્ઠાનને જણાવનાર ઉદાહરણ છે. જેમાં પ્રથમ દંડના યોગે ચક કરે છે અને પછી દંડના અભાવે સંસ્કારથી ફરે છે, તેમ વચનાનુષ્ઠાન આગમના સંબધથી પ્રવર્તે છે, અને પછી આગમના સંસ્કાર માત્રથી વચનની અપેક્ષા સિવાય સહજ ભાવે પ્રવૃત્તિ કરે છે તે અસંગાનુષ્ઠાન સમજવું.” એ ચારે અનુષ્ઠાનનું ફળ પ્રથમનાં બે અનુષ્ઠાન અત્યુદય-સ્વર્ગનાં કારણ છે. અને છેલ્લાં બે અનુષ્ઠાન મેક્ષનાં કારણ અને વિશ્વવિનાનાં છે.” એ સ્થાનાદિ વીશ યુગના પ્રીતિ, ભક્તિ, વચન અને અસંગ એ ચાર ચાર ભેદ કરતા યોગના એંશી ભેદો થાય છે. તે ગથી સર્વ યોગેની ચપલતારહિત અનુક્રમે અગ નામે શેલેશીકરણ (અત્યન્ત સ્થિરતારૂપ) યોગને પ્રાપ્ત થાય છે. અને તેથી અનુકમે સર્વ કર્મના અભાવથી આત્માની સ્વરૂપમાં સ્થિતિરૂપ મેક્ષ નામે વેગ પ્રાપ્ત થાય છે. એમ ગના સંબન્ધથી અનુક્રમે મેક્ષ થાય છે. એ પ્રમાણે યોગસાધનામાં પ્રીતિવાળે સર્વ યોગને નિરોધ કરીને છેવટે અયોગી થાય છે.

Page #445
47 જ્ઞાનસાર स्थानाद्ययोगिनस्तीर्थोच्छदाद्यालम्बनादपि / सूत्रदाने महादोष इत्याचार्याः प्रचक्षते // 8 // * * * * * * * * * * ઉછેર થશે ઈત્યાદિ કારણે પણ વન્દનાદિ સત્ર ભણવવામાં સૂત્રની આશાતનારૂપ મોટે દેષ થાય છે-એમ હરિભકાદિ આચાર્યો કહે છે. તીર્થને ઉછેદ્દ થાય' ઇત્યાદિ કારણે પણ જેવા તેવાને ન ભણાવીએ કહ્યું છે કે - -- “તિરસુરજેવા વિ દ્વારંવસ્થિત એવા सुत्तकिरियाइनासो एसो असमञ्जसविहाणा // सो एस वकओ चियं न य सयं मयमारियाणमविसेसो। एयं पि भावि अव्वं इह. तिथुच्छेयभीरुहि" // 1. ચોવિશિમાં 10 24- “તીર્થને ઉછેદ થશે. ઇત્યાદિ આલંબન પણ આ અવિધિ અનુષ્ઠાનમાં લેવું ગ્ય નથી. એટલે “તીર્થને વિચ્છેદ ન થાય તે માટે અવિધિ અનુષ્ઠાન કરવા ગ્ય છે? એ આલમ્બન ગ્રહણ કરવા યોગ્ય નથી, કારણ કે એ પ્રમાણે સૂત્ર વિરુદ્ધ કરવાથી અશુદ્ધ ક્રિયાની પરંપરા ચાલુ રહે, અને તેથી સૂત્રોક્ત ક્રિયાને વિચ્છેદ થાય, તે જ તીર્થને ઉછેદ છે. કારણ કે આજ્ઞા રહિત જનનો સમુદાય તે તીર્થ નથી, પણ શાસ્ત્રવિહિત ઉચિત કિયાવિશિષ્ટ સાધુ, સાધ્વી, 1 ચાનવયોનિઃ=સ્થાનાદિ યોગ રહિતને. તીવરાવાવનાપિક તીર્થને ઉચ્છેદ થાય ઈત્યાદિ આલંબનથી પણ. સૂત્રોને ચિત્યવંદનાદિ સૂત્ર શિખવવામાં. માન-મોટો વોવ =ોપ છે. તિ=એમ સાચા =આચાર્યો. પ્રવતે કહે છે.

Page #446
408 યોગાષ્ટક શ્રાવક અને શ્રાવિકાને સમુદાય તે તીર્થ છે. તેથી અવિધિનું સ્થાપન કરવામાં શાસ્ત્રોક્ત ક્રિયાને ઉચ્છેદ થવાથી પરમાWથી તીર્થને ઉચ્છદ થાય છે. શાવિહિત ક્રિયાને લેપ કરે એ કડવા ફળ આપનાર છે. સ્વયં મૃત્યુને પ્રાપ્ત થયેલ અને તે મારેલામાં વિશેષતા નથી એમ નથી. પરંતુ એટલી વિશેષતા છે કે સ્વયં મૃત્યુ પામે છે ત્યારે તેમાં પોતાને દુષ્ટાશય નિમિત્તરૂપ નથી અને પિતે મારે છે તેમાં દુષ્ટાશય નિમિત્તરૂપ છે. તેની પેઠે સ્વયં ક્રિયામાં પ્રવૃત્તિ નહિ કરનારા જીવની અપેક્ષાએ ગુરુને દૂષણ નથી, પરંતુ અવિધિની પ્રરૂપણાને અવલંબીને શ્રેતા અવિધિમાં પ્રવૃત્તિ કરે તો ઉન્માર્ગમાં પ્રવૃત્તિ કરાવવાના પરિણામથી અવશ્ય મહાદૂષણ છે. એ પણ તીર્થ ઉચછેદના ભીરૂએ વિચાર કરવા યોગ્ય છે. સ્થાનાદિમાં પ્રવૃત્તિરૂપ ગરહિતને “તીર્થને ઉછેદ થશે ઈત્યાદિ આલંબનથી પણ સૂત્ર ભણાવવામાં મહાદેષ છે, એમ શ્રીહરિભદ્રસૂરિ આદિ આચાર્યો કહે છે. નાસ્તિકને સૂત્ર શિખવવામાં કદાચિત ઉસૂત્રપ્રરૂપણ કરવાથી તીર્થને ઉછેદ થાય છે. કહ્યું છે કે - "मुत्तूण लोगसन्नं उदण य साहूसमयसब्भाव / सम्मं पयट्टिअव्वं बुहेणमइनिउणबुद्धीए / ચોવિંશિવI T[0 6. શાસ્ત્રનિરપેક્ષ બુદ્ધિરૂપ લેકસંજ્ઞાને તજીને અને યથાર્થ ચિત્યવન્દનાદિમાં વિધિપૂર્વક સમ્યક પ્રવૃત્તિ કરવા યોગ્ય છે”.

Page #447
રાનસાર 49 એ પ્રકારે સ્થાનાદિ યોગની વિશુદ્ધિ કરીને ઈચ્છાદિ યોગની પરિણતિવાળે અનુક્રમે સ્વરૂપનું અવલંબનાદિ ગ્રહણ કરીને પ્રીતિ આદિ અનુષ્ઠાનના કમ વડે અસંગ અનુષ્ઠાનને પ્રાપ્ત કરી સર્વજ્ઞ થઈ અયોગી થઈને સિદ્ધ થાય છે. માટે કમથી આરાધના કરવી કલ્યાણકારી છે. ___ 28 नियागाष्टक 1 જાને દુરવાર કરીને બ્રહ્મા દાનવાણા स निश्चितेन यागेन नियागप्रतिपत्तिमान् // 1 // જેણે જાજ્વલ્યમાન બ્રહારૂપ અગ્નિમાં ધ્યાન રૂપ ધાવ્યા -સમિધનો પ્રક્ષેપ કરનાર વેદની ચા વડે કર્મને હેમ કર્યો છે તે મુનિ નિર્ધારિત ભાવ રૂ૫ નિયાગને-ભાવયજ્ઞને પ્રાપ્ત થયેલા છે. દ્રવ્ય યજ્ઞ તે યાગ અને ભાવ યજ્ઞ તે નિયાગ, નિશ્ચયથી યજ્ઞ કરે-કમને બાળવા તે નિયાગ. કહ્યું છે કે - सुसंवुडा पंचहिं संवरेहि इह जीवियं अणवखमाणा / वोसट्टकाया सुइचत्तदेहा महाजयं जयइ जन्नसेटुं॥ के ते जोई के व ते जोइठाणा, का ते सूया किंव ते कारिसंग। एहा य ते कयरा संति भिक्खू , कयरेण होमेण हुणासि जोई। 1 =જેણે. રીતે પ્રદીપ્ત કરેલા. વહ્યામી બ્રહ્મરૂપ અગ્નિમાં. ધ્યાનધાયા ધ્યાનરૂ૫ વેદની ઋચા(મન્ચ) વડે. કર્મ-કર્મને. દુતવાનહેમ્યાં છે. સા=તે મુનિ. નિશ્ચિતૈન-નિર્ધારિત. ચન=ભાવથ વડે, નિશાનગતિષત્તિમાનનિયાગને પ્રાપ્ત થયેલા છે.

Page #448
410 નિયાગાષ્ટક तवो जोई जीवो जोइठाणं जोगा सुया सरीरं कारिसंग। कम्मं एहा संजमजोग संती होमं हुणामि इसिणं पसत्यं / / ઉત્તર૦ 2 0 42-44. “અહિંસાદિ પાંચ મહાવ્રતરૂપ સંવર વડે સહિત, જીવિતની દરકાર નહિ કરનારા, શરીર ઉપર મમત્વરહિત, શુચિ-પવિત્ર અને દેહભાવના ત્યાગી મુનિઓ કમને જય કરનારા શ્રેષ્ઠ યજ્ઞને કરે છે. - હે ભિક્ષુ ! તમારે અગ્નિ ક્યો છે, અગ્નિનું સ્થાન કયું છે, ઘી નાંખવાની કડછી કઈ છે, અગ્નિ પ્રદીપન કરનાર શું છે, તમારે લાકડાં ક્યાં છે, વિઘ દૂર કરનાર શાન્તિ પાઠ કક્યો છે, અને કેવા પ્રકારના હોમથી તમે યજ્ઞ કરે છે? તપ એ જ અગ્નિ છે, જીવ એ અગ્નિનું સ્થાન છે, મન, વચન અને કાયાના યોગે એ ઘી નાંખવાની કડછી છે, શરીર એ તરૂપ અગ્નિને પ્રદીપન કરનાર સાધન છે, કમરૂપ કાષ્ઠ છે, સંયમ વ્યાપાર એ શાન્તિસ્તાત્ર છે, એ ઋષિઓને પ્રશસ્ત ભાવ યજ્ઞ કરૂં છું.” એમ ઉત્તરાધ્યયનમાં પચીશમા યજ્ઞીય અધ્યયન તથા - આચારાંગ સૂત્રની નિયુક્તિથી નિક્ષેપાદિ જાણવા. તે નિયાગનું સ્વરૂપ બતાવે છે– જેણે ધ્યાનરૂપ વેદના મન્ચ વડે પ્રદીપ્ત કરેલા આત્મસ્વરૂપમાં એકતારૂપ બ્રહ્માગ્નિમાં જ્ઞાનાવરણાદિ કમને હમ કર્યો છે તે મુનિ નિશ્ચિત એટલે અભ્યન્તર સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્રની એકતા અને વીર્યની તીક્ષણતારૂપ યજ્ઞ વડે નિયાગને પ્રાપ્ત થયેલા છે.

Page #449
સાનસાર पांपध्वंसिनि निष्कामे ज्ञानयज्ञे रतो भव / सावधैः कर्मयज्ञैः किं भूतिकामनयाऽऽविलैः // 2 // હે વત્સ! પાપને વિનાશ કરે એવા, કામના રહિત જ્ઞાનરૂપ યજ્ઞને વિષે આસક્ત થા. ઐહિક સુખેચ્છાએ કરી મલિન, પાપ સહિત એવા જ્યોતિષ્ટામાદિ કર્મયનું શું પ્રયોજન છે? કાંઈ નથી. “તિલામઃ પશુમામેત’ ભૂતિની કામનાવાળે પશુને હેમ કરે-ઇત્યાદિ શ્રુતિને અનુસારે તે સકામ યજ્ઞ કહ્યા છે. હે બુદ્ધિમાન ! સર્વ પરભાવના અભિલાષ રહિત, પાપ કર્મના વિનાશક, આત્માના સ્વરૂપભૂત, સ્વ–પરને નિશ્ચય કરનાર જ્ઞાનયજ્ઞમાં તન્મય થા, આ લેકના સુખની ઇચ્છાએ કરીને મલિન અને પાપસહિત એવા કર્મપ્રધાન તેથી તે કરવા યોગ્ય નથી. આત્મસ્વરૂપના ઉપયોગમાં તન્મયતારૂપ એકતાની પરિણતિ કર્મને નાશ કરનારી છે. તેથી તેમાં પ્રયત્ન કરવા યોગ્ય છે. वेदोक्तत्वान्मनःशुद्धया कर्मयज्ञोऽपि योगिनः / बह्मयज्ञ इतीच्छन्तः श्येनयागं त्यजन्ति किम् ? // 1 વૈશિનિ=પાપનો નાશ કરનાર નિરામે કામના રહિત. (એવા) જ્ઞાનયજ્ઞાનયજ્ઞમાં. રતઃ=આસકત. મવથા. મૂતિમયાત્ર સુખની ઇચ્છાવડે. સાવિ=મલિન. સાવ =પાપ સહિત. જર્મચઃ વિમ= કર્મયોનું શું કામ છે. 2 વેacવા-વેદમાં કહેલો હોવાથી. મન:શુદ્ધચા=મનની શુદ્ધિદ્વારા વર્મરોડ કર્મયજ્ઞ પણ યોનિ =જ્ઞાનગીને. ગ્રંહ્મચર =બ્રહ્મયારૂપ છે. તિ=એમ. રૂછન્ત:=માનનારા. રૂના નયને.

Page #450
નિયાગોષ્ટક " કેઈ કહે છે કે પ્રતિપદાક્ત ફળના ત્યાગથી વેક્ત ક્રિયાએ સત્તશુદ્ધિ દ્વારા વિવિદિષા(જ્ઞાન)સંપત્તિને અર્થે કર્મયજ્ઞ કરીએ તે બ્રહ્મયજ્ઞ હેય, તે મત “રેવાનુવચન રાહ્મળા વિવિવિપરિત થશે ટ્રાન, તપતા ઇત્યાદિ શ્રુતિથી છે તેના મતને દૂષિત કરે છે ? , , , વેદમાં કહેલ હોવાથી કર્મયજ્ઞ પણ મનની શુદ્ધિદ્વારા શાનયોગીને બ્રહ્મયજ્ઞ થાય” એમ ઇચ્છતી ન યાગને કેમ તજે છે? , “વેદ વિહિત હોવાથી મનની શુદ્ધિ કરવા વડે કર્મયજ્ઞ પણ બ્રહ્મયજ્ઞરૂપ છે એમ ઈચ્છતા યેનયણને કેમ છેડે છે? એ પ્રમાણે અવિવેકી પુરુષો પોતાના મતની કલપના કરે છે તે નિષેધ કરવા યોગ્ય છે. સંસારની કામનાથી કરેલી હિંસા સુખકર થતી નથી સાધ્યની શુદ્ધિ સિવાય પ્રયત્ન કરે હિતકારક નથી. માટે તે અકર્તવ્ય જ છે. ब्रह्मयज्ञः परं कर्म गृहस्थस्याधिकारिणः / पूजादि वीतरागस्य ज्ञानमेव तु योगिनः // 4 // ન્યાયોપાર્જિત ધનવાળે ઈત્યાદિ ઉક્ત સ્વરૂપવાળા અધિકાર સહિત ગૃહસ્થને કેવળ વીતરાગની પૂજા આદિ સ્વરૂપથી સાવઘાનુષ્ઠાન કર્મ બ્રહ્મયજ્ઞ છે અને જ્ઞાનયોગીને સર્વ ઉપાધિરહિત શુદ્ધ જ્ઞાન જ બ્રહ્મયજ્ઞ છે. “ન્યાયથી ઉપાર્જન કરેલા ધનવાળે” ઇત્યાદિ સામાન્ય વિક્રમૂ=કેમ. ત્યાત=ાંજે છે. - 1 થયાધિઅરિજી =અધિકારી ગૃહસ્થને. કેવળ. વીતરા જસ્થ=વીતરાગની. પૂના-પૂજા આદિ. મંત્રક્રિયા. ગ્રંહ્માગા=બ્રહ્મયજ્ઞ છે. તુ=અને યોનિઃ =ગિને. જ્ઞાનમેa=જ્ઞાન જ (ઉત્કૃષ્ટ બ્રહ્મયજ્ઞ છે.)

Page #451
ધર્મના અધિકારી, સાવધ-હિંસાદિ પાપ કાર્યમાં પ્રવૃત્ત થયેલા ગૃહસ્થને કેવળ વીતરાગની પૂજા વગેરે કર્મ કરવાં તે બ્રહ્મ યજ્ઞ જાણ. કારણ કે સંવરના અભાવમાં આસવનું પરાવતન કરનારી પ્રશસ્ત ક્રિયા કરવી યુક્ત છે. કહ્યું છે કે - "अकसिणपवत्तयाणं विरयाविरयाण एस खलु जुत्तो। संसारपयणुकरणो दव्वत्थए कूवदिहतो" // .. पंचवस्तु गा० 1224 દેશવિરતિ સંયમમાં પ્રવૃત્તિ કરનારા શ્રાવકને સંસારને અલ્પ કરનાર દ્રવ્યસ્તવ કુપના દષ્ટાન્ત યુક્ત છે. જેમ ક ખેદતાં તૃષા અને થાક લાગે તથા શરીર અને કપડાં મેલાં થાય, પરંતુ પાણી નીકળતાં તેનાથી તૃષા દૂર થાય, શરીર અને કપડાં શુદ્ધ થાય; તેમ દ્રવ્યસ્તવમાં સ્વરૂપ હિંસાપ્રયુક્ત કર્મબંધ થાય પણ ભાવની વિશુદ્ધિથી તે કર્મને નાશ થાય. એમ રાગરૂપ પાપસ્થાનકને પ્રશસ્ત કરવાને ઉપદેશ છે. શાસ્ત્રમાં સાધનરૂપે સર્વ પ્રશસ્ત અ ને સ્વીકાર કરેલ છે. તેથી મુનિ અને પ્રવચનને વિનય કરવામાં ભાવોલ્લાસના કારણે જીવને ઘાત થાય તે પણ પરિણામની વિશુદ્ધિ હોવાને લીધે તે હિંસારૂપ નથી. પ્રજ્ઞાપના સૂત્રની ટીકામાં કહ્યું છે કે “મુનિઓને ચારે પ્રકારની ભાષા નિર 1 इच्चेइयाइं चत्तारि भासज्जायाई भासमाणे किं आराहते, वि राहते ? गोयमा ! इच्चेइयाइं चत्तारि भासज्जायाइं आउत्तं भासमाणे आराતે, નો વિરા પ્રજ્ઞાપના સૂ૦ 14. “એમ એ ચાર પ્રકારની ભાષા બોલતા મુનિ આરાધક છે કે

Page #452
નિયાગાપક વદ્ય કહી છે તેથી શ્રાવકને હિંસાદિ પરભાવની વૃત્તિ ગુણવંત પુરુષની ભક્તિરૂપ હોય તે હિતકારક છે. યોગીને તે જ્ઞાનમાં રમણ કરવું હિતકારક છે. મુનિ બાહા પ્રવૃત્તિમાં આસક્ત હોતા નથી, પણ જ્ઞાનમાં રમણ કરતાં તત્વને સાધે છે. भिन्नोद्देशेन विहितं कर्म कर्मक्षयाक्षमम् / क्लप्तभिन्नाधिकारं च पुष्टयादिवदिष्यताम् // 5 // મિક્ષ અને તેના ઉપાય સિવાય બીજા ઉદ્દેશથી વિહિત–શાસ્ત્રમાં ઉપદેશેલું કર્મ-અનુષ્ઠાન કર્મના ક્ષય કરવારૂપ મેક્ષ પ્રાતિને માટે અસમર્થ છે. કપેલો છે જુદો અધિકાર જેમાં એવા પુત્રેષ્ટિ–પુત્રપ્રાપ્તિ માટે યજ્ઞ આદિની પેઠે જાણે. જેમ તેથી વિવિદિષાર્થતા ન થાય. અનામિવન તિ' અભિચાર કર્મ કરનાર શન યાગ કરે. અહીં યથાશ્રત અભિચારરૂપ ફળના ત્યાગથી વિવિદિષાર્થતા ન હેય, તેમ “મૃતિમા પશુમેત” “અભ્યદયની ઈચ્છાવાળે પશુને હોમ કરે.—ઈત્યાદિ સ્થળે પણ વિવિદિષાર્થતા ન ન હેય, એ ભાવાર્થ છે. . પરમાત્મભાવની સાધનાના ઉદ્દેશ સિવાય બીજા પુણ્યાદિ ફળના ઉદ્દેશથી કરેલું શાસ્ત્રવિહિત પૂજા વગેરે અનુષ્ઠાન વિરાધક છે? હે ગૌતમ! એમ એ ચાર પ્રકારની ભાષા ઉપયોગપૂર્વક બોલતા મુનિ આરાધક છે, પણ વિરાધક નથી”. 1 મિનોરોન =જુદા ઉદ્દેશથી શાસ્ત્રમાં કહેલું. કર્મ=અનુષ્ઠાન. વર્મક્ષચક્ષમ કર્મનો ક્ષય કરવામાં અસમર્થ છે. વેસ્ટમિન્નાધાર = કલ્પેલો છે જુદો અધિકાર જેનો એવા. પુણ્યક્ટિવ પુત્રપ્રાપ્તિને માટે કરવામાં આવતા યજ્ઞ વગેરેની પેઠે. રૂક્યતા માને, જાણે.

Page #453
wwwwwwwwwwww જ્ઞાનસાર કાપ કર્મને ક્ષય કરવા સમર્થ થતું નથી. ધર્મરૂપ સાધ્યના ઉપયોગશૂન્ય મનુષ્યની ભિન્ન ઉદ્દેશથી કરેલ દયાદાનાદિક સસ્પ્રવૃત્તિ નથી, પણ બાળકની કીડા તુલ્ય છે. જેને ભિન્ન અધિકાર કપેલ છે એવા પુત્રેષ્ટિ આદિ યાગની પેઠે જાણવું. જેમ પુત્ર પ્રાપ્તિના ઉદ્દેશથી કરેલા પુત્રેષ્ટિ યજ્ઞનું ફળ પુત્રપ્રાપ્તિ સિવાય બીજું હોતું નથી. પાણી ભરવા ગયેલી કોઈ સ્ત્રી કુવાનાં કાંઠે. પાણી કાઢવા માટે ઘડાના કાંઠે દોરડું બાંધતાં પરપુરુષના રૂપને જેઈ વ્યાકુલ ચિત્તવાળી થઈ અને ઘડાને બદલે પિતાના પુત્રના ગળે દેરડું બાંધી દુઃખી થઈ, તેમ સાધ્યના ઉપયોગશૂન્ય જીવોની ક્રિયા દુખનું કારણ થાય છે.. ब्रह्मार्पणमपि ब्रह्मयज्ञान्तर्भावसाधनम् / ब्रह्माग्नौ कर्मणो युक्तं स्वकृतत्वस्मये हुते // 6 // | (કર્મ)યજ્ઞને બ્રહ્મયજ્ઞામાં અન્તર્ભાવનું કારણ બ્રહ્મરૂપ અગ્નિમાં પોતે કરેલું છે એવા કર્તાપણાના અહંકારને હેમવાથી કર્મનું બ્રહ્માર્પણ પણ યુક્ત છે, અન્યથા નહિ. ब्रह्मार्पणं ब्रह्महविब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् / ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं बह्मकर्मसमाधिना // . गीता अध्याय 4. श्लो० 24 1 બ્રહ્મજ્ઞાન્તિવસાધનં-બ્રહ્મયજ્ઞમાં અન્તભવનું સાધન. બ્રહ્માજનર=બ્રહ્મને અર્પણ કરવું પણ. ગ્રહ્મામૌ=બ્રહ્મરૂપ અગ્નિમાં. ર્મનઃ= કર્મને. સ્વકૃતત્વ=પતાના કૃતપણાનું અભિમાન દુ-હેમ કર્યો. ગુજંયુક્ત છે.

Page #454
46 નિયાગાષ્ટક | અર્પણ કરવાની ક્રિયા બ્રહ્મ છે, હોમવાની વસ્તુ બ્રહ્મ છે, બ્રહ્મરૂપ અગ્નિમાં બ્રહ્મરૂપ હામનાર હેમેલું પણ બ્રહ્મ છે અને બ્રહ્મરૂપ કર્મસમાધિવાળાએ પ્રાપ્ત કરવા યોગ્ય સ્થાન પણ બ્રહ્મ જ છે”. / कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः। स बुद्धिमान् मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् // તા અધ્યાય છે 28 આ “જે નિષ્કામ કર્મમાં અકર્મને અને અજ્ઞાનપૂર્વક અકર્મમાં કર્મને જુએ છે, તે મનુષ્યમાં બદ્ધિમાન છે, યોગી છે અને સર્વ કર્મને કર્તા છે. - ઈત્યાદિ ગીતામાં કહેલ નિશ્ચય નયે સર્વ સાધનને આત્માની તત્પરતાએ જાણવું, પણ નિરંજન બ્રહ્મને કર્મ, તક્લાર્પણ તથા કૃતને એકાતે અકૃતત્વબુદ્ધિ તે તો મિથ્યાત્વ વાસના વિલસિત જ છે. * હે વિદ્વાન ! જે તું બ્રહ્માર્પણ એટલે સર્વ પિતે કરેલા અનુષ્ઠાનને પરમાત્માને અર્પણ કરવું, “આ બધું પરમાત્માએ કર્યું છે, મેં કંઈપણ કર્યું નથી એવી બુદ્ધિને બ્રહ્મયજ્ઞ-જ્ઞાનયજ્ઞમાં અન્તર્ભાવનું એટલે આત્મિક ભાવરૂપ ફળની પ્રાપ્તિનું કારણ માને છે તે તે “આ મેં કર્યું છે એવા કર્તાપણાના અહંકારને બ્રહ્મરૂપ અગ્નિમાં હોમ કરવાથી યુક્ત છે. તાત્પર્ય એ છે કે બ્રહ્મ-શુદ્ધ તીવ્ર ઉપયોગ સહિત જ્ઞાન અને આશંસા રહિત તપરૂપ અગ્નિમાં જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મના કર્તાપણુના અભિમાનની આહુતિ આપવી યોગ્ય છે, પણ અગ્નિમાં પશુને હોમ કર યુક્ત નથી.

Page #455
જ્ઞાનસાર 417 ब्रह्मण्यर्पितसर्वस्वो ब्रह्मग् ब्रह्मसाधनः। ब्रह्मणा जुह्वदब्रह्म ब्रह्मणि ब्रह्मगुप्तिमान् // 7 // ब्रह्माध्ययननिष्ठावान् परब्रह्मसमाहितः। ब्राह्मणो लिप्यते नाधैर्नियागप्रतिपत्तिमान् // 8 // જેણે બ્રહ્મને વિષે સર્વસ્વ અર્પણ કર્યું છે, જેની બ્રહ્મમાં જ દૃષ્ટિ છે, બારૂપ જ્ઞાન જેનું સાધન છે એ, ઉપયોગરૂપ બ્રહ્મવડે આધારરૂપ બ્રહ્મમાં અબ્રહ્મ-અજ્ઞાનને હોમ, બ્રહ્મચર્યની ગુપ્તિવાળા (7), આચારાંગના પ્રથમ શ્રુતસ્કલ્પના નવ અધ્યયનની નિષ્ઠા-મર્યાદાવાળે, પરબ્રહ્મ સાથે એકતાની પરિણતિવાળો અને નિયાગ-બ્રહ્મયજ્ઞને પ્રાપ્ત થયેલ બ્રાહ્મણ શ્રમણ, ભિક્ષુ અને નિર્ચન્થ એ ચાર નામને ધારણ કરનાર પાપ વડે લપાતો નથી. (8) બ્રહ્મ-આત્મામાં જેણે સર્વસ્વ અર્પણ કર્યું છે એટલે સર્વ આત્માની પરિણતિરૂપ જ્ઞાન, વીર્ય, લાભ અને ભેગાદિરૂપ પિતાના ક્ષાયોપથમિક ભાવો જેણે આત્મામાં સ્થાપન કર્યા છે, બ્રહ્મ આત્મા અથવા આત્મજ્ઞાન, તેમાં જ જેની દષ્ટિ છે એટલે આત્મજ્ઞાનરૂપ દષ્ટિવાળો, અથવા આત્મામાં દષ્ટિ-શ્રદ્ધા તે જ જેને બ્રહ્માનું સાધન છે, અથવા 1 ગ્રાળ બ્રહ્મમાં. તિસર્વસ્વ =જેણે સર્વસ્વ અર્પણ કર્યું છે. ત્રહ્મદ=બ્રહ્મમાં જ જેની દૃષ્ટિ છે. ગ્રહ્મસાધન =બ્રહ્મરૂપ જ્ઞાન જેનું સાધન છે એવો. ાળા=ઉપયોગરૂપ બ્રહ્મ વડે. બ્રહ્મદિ=બ્રામાં. અત્ર=અજ્ઞાનને. ગુહૂતહેમ. ત્રહ્મજુતિમાન બ્રહ્મચર્યની ગુપ્તિવાળે. શ્રાધ્યયન નિષ્ઠાવાન–બ્રહ્મ અધ્યયનની મર્યાદાવાળે. બ્રહ્મસમાતિઃ= પરબ્રહ્મમાં સમાધિવાળો. નિયા પ્રતિત્તિમા–ભાવયજ્ઞને સ્વીકારનાર, ત્રા =નિગ્રન્થ. =પાપ વડે. નિલેવાતા નથી. 27

Page #456
418 પૂજાપક vvvvvvvvvvvM vuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuu બ્રહ્મ-આત્મા જ જેને સાધન છે એવા પ્રકારનું સ્વરૂપમાં રમણતારૂપ બ્રહ્મચર્યની ગુણિયુક્ત સાધક જીવ બ્રહ્મમાં એટલે આધારરૂપ સાધક અવસ્થારૂપે પરિણત થયેલા પિતાના આત્મામાં બ્રહ્મ–આત્મજ્ઞાન અને વીર્ય વડે અજ્ઞાન અથવા આત્માથી ભિન્ન પગલકમને હેમીને ભસ્મીભૂત કરે છે. તેથી કર્તા આ આત્મસ્વરૂપભૂત કરણ વડે આત્મસ્વરૂપને રોકનારાં આત્મામાં રહેલાં જ્ઞાનાવરણાદિ કમને દૂર કરે છે. આચારાંગના પ્રથમ બ્રહ્મ શ્રુતસ્કલ્પના નવ અધ્યયનમાં કહેલી મર્યાદાવાળો, અર્થાત તેની પરિણતિવાળો, પરબ્રહ્મશુદ્ધ આત્મસ્વરૂપમાં સમાધિમય અને નિયાગ-કર્મના ક્ષય કરવારૂપ બ્રહ્મયજ્ઞને પ્રાપ્ત થયેલે, દ્રવ્ય અને ભાવરૂપ બ્રહ્મચર્યમાં આસક્ત બ્રાહ્મણ, શ્રમણ, ભિક્ષુ કે નિગ્રંથ પાપ વડે લેપાત નથી. તેથી સ્વરૂપના જ્ઞાન અને રમણતામાં પરિણમેલે આત્મા અનાદિ કમસમૂહને ક્ષય કરી સિદ્ધ, બુદ્ધ અને પરમાનન્દમય થાય છે. માટે કમને દહન કરવારૂપ ભાવયજ્ઞ કરવા ગ્ય છે. 29 पूजाष्टक दयाम्भसा कृतस्नानः संतोषशुभवस्त्रभृत् / विवेकतिलकभ्राजी भावनापावनाशयः॥१॥ 1 રવાન્સસ દયારૂપ જળ વડે. તન્નાન =જેણે સ્નાન કર્યું છે. સંતો ગુમવત્રમૃતસૂતેષ રૂ૫ ઉજવળ વસ્ત્રને ધારણ કરનાર. વિવે તિરાની વિવેકરૂપ તિલકથી શોભત. માવનાવનારા=ભાવનાએ

Page #457
49 જ્ઞાનસાર भक्तिश्रद्धानघुमृणोन्मिश्रपाटीरजद्रवैः / नवब्रह्माङ्गतो देवं शुद्धमात्मानमर्चय // 2 // દયારૂપ જળથી જેણે સ્નાન કર્યું છે કે, સંતોષરૂપ ઉજ્વલ વસ્ત્ર ધારણ કરનાર, વિવેકરૂપ તિલકથી શેભ, ભાવનાએ કરી જેને આશય પવિત્ર છે એ, ભક્તિ-આરાધન કરવા યોગ્ય છે એવું જ્ઞાન, શ્રદ્ધા-“આજ પરમાર્થ છે એવી બુદ્ધિ તેરૂપ કેસર મિશ્રિત ચન્દનરસ વડે નવવિધ બ્રહ્મચર્યરૂપ અંગે શુદ્ધ આત્મારૂપ દેવની પૂજા કર. એ રીતે ભાવપૂજા થાય. દ્રવ્યપૂજાની સામગ્રીનાં રૂપક દ્વારા ભાવપૂજાની ભાવનાના ઉપચારરૂપ ભાવપૂજાણકનું સ્વરૂપ બતાવે છે તેમાં અનેક સાંસારિક ભાવથી ત્રાસ પામેલ ગૃહસ્થ કદાચિત નિર્વિકાર આનન્દસ્વરૂપ જિનમુદ્રાને જોઈ વૈરાગ્યને પ્રાપ્ત થાય છે, અને સંસારથી ઉગ પામી સર્વ અસંયમના ત્યાગને અભિલાષી થઈ પરમ સંવરરૂપ પરમાત્માની સદ્ભક્તિથી પૂજા કરે છે. પોતાના યોગો અને પરિગ્રહાદિકને સર્વથા ત્યાગ કરવાને અસમર્થ છે તે પણ તીર્થકરની ભક્તિ સહિત બધું કર્તવ્ય કરે છે. તેથી આત્મા સ્વગુણને પરિણામી થઈ સ્વરૂપની સાધનારૂપ ભાવપૂજા કરે છે. તેમાં “પૂજા' એ નામથી કહેવું તે નામપૂજા. વસ્ત્રાદિને ધારણ કરવારૂપ તેનાં બાહ્ય લક્ષણોનું આચરણ તે સ્થાપના પૂજા. કરી જેનો આશય પવિત્ર છે એ. મજૂથબ્રાનપુમિત્રાટીન = ભક્તિ અને શ્રદ્ધારૂપ કેસર મિશ્રિત ચન્દનરસ વડે. નવત્રાકૂ =નવા પ્રકારના બ્રહ્મચર્યરૂપ અંગે. શુદ્ધ=શુદ્ધ. સામાનં–આત્મારૂપ. ટેક દેવની. ગર્ચયપૂજા કર.

Page #458
420. પૂજા ઉપગશૂન્યપણે ચન્દનાદિ વડે પૂજા કરવી તે દ્રવ્યપૂજા અને ગુણોની એકતારૂપ પૂજા તે ભાવપૂજ, તે ભવિપૂજાની બે શ્લેક વડે અહીં વ્યાખ્યા કરવામાં આવે છે - હે ઉત્તમ પુરુષ ! સ્વ અને પરના દ્રવ્ય પ્રાણ અને ભાવપ્રાણની રક્ષા કરવારૂપ દયા, તે જ જળ થી જેણે સ્નાન કર્યું છે, પુગલભાવની તૃષ્ણ અને તેથી થતા કે શેકના અભાવરૂપ સતેષ, તે જ વસ્ત્રને ધારણ કરનાર, વિવેકસ્વપરના ભેદજ્ઞાનરૂપ તિલક વડે શોભત, અરિહંતના ગુણેમાં તન્મયતારૂપ ભાવના વડે પવિત્ર આશયવાળ થઈ ભક્તિ-પૂજ્યતાની બુદ્ધિ અને તત્વની શ્રદ્ધારૂપ કેસમિશ્રિત ચન્દનના રસ વડે શુદ્ધ આત્મારૂપ દેવ–પરમેશ્વરની નવ પ્રકારના બ્રહ્મચર્યરૂપ અંગે પૂજા કર. અર્થાત્ તેમની ભક્તિમાં આસક્ત થા. क्षमापुष्पस्रजं धर्मयुग्मक्षौमद्वयं तथा। ध्यानाभरणसारं च तदङ्गे विनिवेशय // 3 // તે શુદ્ધ આત્માના અંગે મારૂપ ફુલની માળા, વ્યવહાર અને નિશ્ચય એ બે પ્રકારના ધર્મરૂપ ઉત્તમ વસ્યુગલ તથા ધ્યાનરૂ૫ ઉત્તમ આભરણને માનસભા પહેરાવ, હવે અનુક્રમે પૂજાના પ્રકાર કહે છે–હે ભવ્ય! શુદ્ધ આત્માના સ્વરૂપરૂપ અંગે ક્રોધના ઉપશમથી થયેલ વચનક્ષમારૂપ અને ધર્મક્ષમારૂપ ફુલની માળા પહેરાવ, શ્રાવક 1 તો તે આત્માના અંગે. ક્ષમાપુHટ્સદં=ામારૂપ ફુલની માળાને. ધર્મયુઅલૌમર્યા=નિશ્ચય અને વ્યવહાર ધર્મરૂપ બે વસ્ત્રોને. તથા=અને. ધ્યાનમાળt=ધ્યાનરૂપ છેક અલંકારને. વિનિરાચ=પહેરાવ. '

Page #459
રાસર રા પપ પપપ ધર્મ અને સાધુધર્મ તથા શ્રુતધર્મ અને ચારિત્રધર્મરૂપ ઉત્તમ વસ્ત્રયુગલ પહેરાવ, તથા ધર્મધ્યાન અને શુકલ ધ્યાનરૂપ ઉત્તમ આભરણ પહેરાવ. એમ ગુણની પરિણતિરૂપ પૂજા કર. मदस्थानभिदात्यागैलिखाग्रे चाष्टमङ्गलम् / ज्ञानानौ शुभसंकल्पकाकतुण्डं च धूपय // 4 // આઠ મદસ્થાનના ત્યાગના પ્રકારથી આત્માની આગળ અષ્ટ મંગલ આળેખ, અને જ્ઞાનરૂપ અગ્નિમાં શુભ સંકલ્પ 25 કૃષ્ણગુરુને ધૂપ કર. એટલે શુદ્ધ ઉપયોગરૂપ નિર્વિકલ્પ સમાધિરૂપ પૂજા થાય, શુદ્ધ આત્માની આગળ આઠ મદસ્થાના ત્યાગ કરવારૂપ અષ્ટમંગલનું આલેખન કર અને જ્ઞાનરૂપી અગ્નિમાં શુભ સંકલ્પરૂપ કૃષ્ણગુરુ નાંખીને ધૂપ કર, તેથી પુણ્યબન્ધના કારણભૂત રાગરૂપ શુભ અધ્યવસાય છે તે મોક્ષસાધનમાં તજવા યોગ્ય જ છે, અને તેને ત્યાગ જ્ઞાનબળથી થાય છે એમ જણાવ્યું. प्रोग्धर्मलवणोत्तारं धर्मसन्यासवहिना। कुर्वन् पूरय सामर्थ्यराजन्नीराजनाविधिम् // 5 // 1 આત્માની આગળ. માનમિત્યૌ =મદસ્થાનના ભેદને ત્યાગ કરવા વડે. મણમહં સ્વસ્તિકાદિ આઠ મંગલને. સ્ટિક આળેખ. ર=અને. રાના નૌ=જ્ઞાનરૂપ અગ્નિમાં. સુમહંતુ કંગ શુભ સંકલ્પરૂપ કૃષ્ણગુ. ધૂપચ=ધૂપ કર. 2 ધર્મસંન્યાસવહિના=ધર્મસંન્યાસરૂપ અગ્નિ વડે. ધર્મજીવoોત્તર જીનપૂર્વના લાપશમિક ધર્મરૂપ લવણું ઉતારતે, તેનો ત્યાગ કરતા સામર્થ્યા /ઝન્નર/કનાવિસામર્થ્યયોગરૂપ શોભાયમાન આરતીની વિધિ. પૂરા=પૂર્ણકર

Page #460
422 પૂજષ્ટક ધર્મસંન્યાસરૂપ અગ્નિ વડે પ્રાધ્ધર્મ-ઓદયિક અને ક્ષાયોપથમિક ધર્મરૂપ લવણ ઉતારત સામગરૂપ શેભતી આરતીની વિધિ પૂર્ણ કર, અહીં આત્મસ્વરૂપના અર્ચનમાં ધર્મ એટલે સહજ સ્વભાવમાં પરિણમનરૂપ સ્વરૂપ સત્તાને સમ્યક્ સ્થાપન કરવારૂપ ધર્મસંન્યાસ અગ્નિ વડે સવિકલ્પ ભાવનારૂપ પૂર્વના સાધન ધર્મનો ત્યાગ કરવારૂપ ઉણુ ઉતારે છે. એટલે તેનું નિવારણ કરે છે. કારણ કે નિર્વિકલ્પ સમાધિમાં સાધકના સવિકલ૫ ધર્મને ત્યાગ જ થાય છે. એમ ભાવરૂપ પણ અપવાદે સાધનરૂપ ધર્મના લવાર [ ત્યાગ ] કરવાપૂર્વક સામર્થ્યાગરૂપ શેભાયમાન આરતીની વિધિ પૂર્ણ કર. જયાં કમબન્ધનાં કારણમાં પ્રવર્તતા વીર્યની તેવા પ્રકારની પ્રવૃત્તિ નથી, પણ પિતાના આત્મધર્મના સાધનરૂપ અનુ ભવની એકતામાં વિર્ય સહજ ભાવે પ્રવર્તે છે તે સામર્થ્ય વેગ કહેવાય છે. फुरन्मङ्गलदीपं च स्थापयानुभवं पुरः। योगनृत्यपरस्तौर्यत्रिकसंयमवान् भव // 6 // અનુભવરૂપ સ્કુરાયમાન (તેજસ્વી) મંગલદીવાને આગળ સ્થાપન કરે અને સંયમયોગરૂપ નાયપૂજામાં તત્પર થઈ તૌયંત્રિક-ગીત, નૃત્ય અને વારિત્ર એ ત્રણેની એકતાના 1 અનુમ=અનુભવરૂપ. પુરસ્મીપંકુરાયમાન મંગલદીવાને. પુર =આગળ. રાજ્ય સ્થાપન કરે. યોગાર: સંયમગરૂપ નાટ્યપૂજામાં તત્પર થયેલો. તૌત્રિપંચમવાનગીત, નૃત્ય અને વારિત્ર એ ત્રણના સમૂહના જેવા સંયમવાળે. મ=થા.

Page #461
-~-~~-~~~-~~-~ જ્ઞાનસાર 43 જેવા સંયમવાળો થા. “વાર થના” એક વિષયમાં ધારણા, ધ્યાન અને સમાધિ તે સંયમ કહેવાય. એ ભાવપનીત પૂજામાં હૃદયને વિષ ધારણ કરીએ, સર્વ દ્રવ્ય-ભાવ ઉપદ્રવથી રહિત, દેદીપ્યમાન આત્મસ્વભાવના આસ્વાદન સહિત સ્પર્શજ્ઞાનરૂપ અનુભવ, તે રૂપ મંગલદીવાને આગળ સ્થાપન કર, અને સાધનમાં મન, વચન અને કાયાગની પ્રવૃત્તિ કરાવવારૂપ નૃત્યમાં તત્પર થઈ ગન અંગભૂત પરમ અધ્યાત્મ, ધારણા, ધ્યાન અને સમાધિરૂપ તૂર્યાદિ પૂજામાં લીન થા. તાત્પર્ય એ છે કે અભ્યત્તર પૂજા વડે તત્વાનન્દમય, ચેતન્યલક્ષણવાળા પિતાના આત્માને સ્વરૂપમાં તન્મય કર. उल्लसन्मनसः सत्यघण्टां वादयतस्तव / भावपूजारतस्येत्थं करकोडे महोदयः // 7 // ઉલ્લાસ પામતું મન જેનું છે એવા, સત્યરૂપ ઘંટા વગાડતા અને ભાવપૂજામાં લીન થયેલા તેને હસ્તમયે (હથેનીમાં) મેક્ષ છે. એ પ્રકારે ભાવપૂજામાં લીન થયેલા, ભાવલાસ યુક્ત ચિત્તવાળા અને સત્યરૂપ ઘંટાનાદ કરનારા એવા તને હથેળીમાં મેક્ષ છે. અથાત્ પૂર્વે કહેલી ભાવપૂજા કરવાથી સર્વ શક્તિના પ્રગટ થવારૂપ મોક્ષ થાય છે. 1 ઉર્જન્મનસ =ઉલ્લસિત મનવાળા. સત્યઘટ વાયતઃ=સત્યરૂપ ઘંટ વગાડતાં. યંત્રએમ. માવપૂનારત=ભાવપૂજામાં રક્ત થયેલા. તવારી. રમે હથેળીમાં. મહોર=મેક્ષ છે.

Page #462
પૂજાપક द्रव्यपूजोचिता भेदोपासना गृहमेधिनाम् / भावपूजा तु साधूनामभेदोपासनात्मिका // 8 // ગૃહસ્થને ભેદ વડે ઉપાસના-સેવા કરવારૂપ દ્રવ્યપૂજા ઉચિત છે અને અભેદ ઉપાસનારૂપ ભાવપૂજા સાધુને યોગ્ય છે. જો કે ગૃહસ્થને ભાવનોપનીત માનસ નામે ભાવપૂજા હોય છે, તે પણ કાયિકી [ભાવપૂજા] તે ચારિત્રવંતને જ હોય એ વિશેષતા જાણવી. પિતાના આત્માથી ભિન્ન જ્ઞાનાનન્દના વિલાસી અરિહંત પરમાત્માની નિમિત્તના આલંબનરૂપ દ્રવ્યપૂજા ગૃહસ્થાને ગ્ય છે, અને પરમાત્મા સાથે પોતાના આત્માના અભેદરૂપ ભાવપૂજા સાધુઓને ઉચિત છે. જો કે ગુણના સ્મરણ અને બહુમાનના ઉપગરૂપ સવિકપ ભાવપૂજા ગૃહસ્થાને હોય છે તે પણ નિર્વિકલ્પ ઉપગવાળી સ્વરૂપમાં એકતારૂપ ભાવપૂજા નિગ્રન્થને જ હોય છે. એમ આસવરૂપ કષાય અને ભેગની ચપલતાનું પરાવર્તન કરનારી દ્રવ્યપૂજાના અભ્યાસથી અરિહંતના ગુણે અને પિતાના આત્મધર્મની એકતા( અભેદ)રૂપ ભાવપૂજાના અધિકારી થાય છે, અને તેથી તેમાં તન્મયતા પ્રાપ્ત કરીને સિદ્ધ થાય છે. એમ સાધ્યના ઉપગ સહિત સાધન વડે નિષ્કમતારૂપ સિદ્ધિ થાય છે. 1 મેથિનામ ગૃહસ્થને. મેતોપાસના=ભેદપૂર્વક ઉપાસનારૂ૫. કર્થપૂગા=દ્રવ્યપૂજા. વિતા=ગ્ય છે. સામેવોપાસનાહિમવI=અભેદ ઉપાસનારૂપ. માથપૂના સુભાવપૂજા તે. સાધૂનામ સાધુઓને. (યોગ્ય છે.)

Page #463
જ્ઞાનસાર - 30 ध्यानाष्टक ध्याता ध्येयं तथा ध्यानं त्रयं यस्यैकतां गतम् / मुनेरनन्यचित्तस्य तस्य दुःखं न विद्यते // 1 // થાતા-ધ્યાન કરનાર, દય-ધ્યાન કરવા યોગ્ય અને ધ્યાન એ ત્રણે જેને એકતાને પ્રાપ્ત થયેલ છે એટલે ધ્યાનાવસ્થામાં સ્વસ્વરૂપને પામેલ છે, જેનું અન્ય સ્થળે ચિત્ત નથી એવા મુનિને દુઃખ હેતું નથી, હવે ધ્યાનાષ્ટકની વ્યાખ્યા કરવામાં આવે છે. નિર્યું ક્તિમાં ધ્યાનનું લક્ષણ આ પ્રમાણે છે - "अंतोमुत्तमित्त चित्तावत्थाणमेगवत्थुम्मि / छउमत्थाणं झाणं जोगनिरोहो जिणाणं तु"॥ ધ્યાનરાત આ૦ 2. “એક વસ્તુમાં અન્તમુહૂર્ત સુધી ચિત્તની સ્થિતિરૂપ ધ્યાન છદ્મસ્થને હેાય છે અને જિનેને યેગના નિષેધ કરવારૂપ ધ્યાન હોય છે. તેના નામાદિ નિક્ષેપે સ્વયં જાણવા. તેમાં ધ્યાનના સ્વરૂપનું નિરૂપણ કરતાં કહે છે - ધ્યાતા, દયેય અને ધ્યાન એ ત્રણે જેને એકતાને પ્રાપ્ત થયેલાં છે, તથા તરૂપચેતનામય, અરિહંત અને આત્માનું સ્વરૂપ સમાનપણે જેણે જાણેલું છે એવા મુનિને 1 ચ=જેને. ચાતા–ધ્યાન કરનાર. ચેયં ધ્યાન કરવા યોગ્ય. તથા=અને. ધ્યાનંaધ્યાન. ત્રએ ત્રણ પ્રવક્તાં એકપણાને. તં=પ્રાપ્ત થયેલ છે. સન =જેનું ચિત્ત અન્ય સ્થળે નથી એવા ત મુeતે મુનિને સુસં દુખ. વિચ=હેતું નથી.

Page #464
ધ્યાનાષ્ટક પિતાના ગુણના આવરણરૂપ પુદ્ગલના સંગથી ઉત્પન્ન થયેલું દુઃખ હોતું નથી. પ્રવચનસારમાં કહ્યું છે કે– "जो जाणदि अरिहंते दव्वत्त-गुणत्त-पजवत्तेहिं / सो जाणदि अप्पाणं मोहो खलु जादि तस्स लयं" / “જે અરિહંત ભગવંતને દ્રવ્ય, ગુણ અને પર્યાયરૂપે જાણે છે, તે આત્માને જાણે છે અને તેને મેહ નાશ પામે છે.” ધ્યાન કરનાર આત્મા, ધ્યાન કરવા ગ્ય આત્માનું વરૂપ અને ધ્યાન એ ત્રણે એકતાને પ્રાપ્ત થયેલ હોય તે તે મહિના ક્ષયને માટે થાય છે. ध्याताऽन्तरात्मा ध्येयस्तु परमात्मा प्रकीर्तितः। ध्यानं चैकाग्यसंवित्तिः समापत्तिस्तदेकता // 2 // થાન કરનાર અન્તરાત્મા-સમ્યગ્દર્શન પરિણામવાળે આત્મા છે, ધ્યાન કરવા યોગ્ય સિદ્ધ ભગવાન અથવા ઘાતી કર્મ જેમનાં ક્ષીણ થયાં છે એવા અરિહંત છે, એકાગ્ર બુદ્ધિ, વિજાતીય જ્ઞાનના અન્તર રહિત સજાતીય જ્ઞાનની ધારા તે દયાન છે, એ ત્રણેની એકતા તે સમાપત્તિ કહી છે એ યોગાચાર્યને મત છે. પ્રવચનસારમાં કહ્યું છે કે-“જે અરિહંતને દ્રવ્ય, ગુણ અને પર્યાયરૂપે જાણે છે તે આત્માને જાણે છે અને તેને મોહ નાશ પામે છે.” 1 થોતિ =ધ્યાન કરનાર. ગતરાત્મા=અન્તરાત્મા છે. ગેય =ધ્યાન કરવા ગ્ય. તુ=ો. પરમાત્મા–પરમાત્મા. પ્રર્તિત =કહેલ છે. (અને) નં ધ્યાન. પ્રાસંવિત્તિઃ=એકાગ્રતાની બુદ્ધિ છે. તહેશતા=એ ત્રણેની એકતા. તમારૂતિઃસભાપત્તિ છે.

Page #465
ना२ 427 વિશેષાવશ્યકમાં કહ્યું છે કે"ज थिरमज्यवसाणं तं झाणं चलं तयं चित्तं / तं होज भावणा वा अणुप्पेहा वा अहव चिंता"। . ध्यानशतक गा० 2. "2 स्थि२ अध्यक्सान-मन छे ते ध्यान छे, 2 ચલાયમાન મન છે તે ચિત્ત છે, તે ભાવના–ધ્યાનની અભ્યાસક્રિયા અનુપ્રેક્ષા-મનન કે ચિન્તનરૂપ હોય છે”. ધાતાનું સ્વરૂપ પૂજ્ય શ્રી હેમચન્દ્રાચાર્યો નીચે પ્રમાણે ४थुछ "अमुश्चन् प्राणनाशेऽपि संयमैकधुरीणताम् / परमप्यात्मवत् पश्यन् खवरूपापरिच्युतः / / उपतापमसंप्राप्तः शीतवातातपादिभिः / पिपासुरमरीकारि योगामृतरसायनम् // रागादिभिरनाक्रान्तं क्रोधादिभिरक्षितम् / आत्मारामं मनः कुर्वन् निर्लेपः सर्वकर्मसु // विरतः कामभोगेभ्यः खशरीरेऽपि निःस्पृहः / संवेगहदनिर्मग्नः सर्वत्र समतां श्रयन् / / नरेन्द्रे वा दरिद्रे वा तुल्यकल्याणकामनः / अमात्रकरुणापात्रं भवसौख्यपराङ्मुखः॥ सुमेरुरिव निष्कम्पः शशीवानन्ददायकः। समीर इव निःसङ्ग सुधीर्ध्याता प्रशस्यते"। योग० प्र० 7 श्लो०२-७.

Page #466
ધ્યાનાષ્ટક પ્રાણને નાશ થાય તો પણ જે સંયમને ત્યાગ કરતે નથી, બીજાને પણ પિતાના જેવા ગણે છે અને જે પિતાના સ્વરૂપથી કદી પડતે થતું નથી. જે શીત વાયુ અને તાપ વડે સંતાપ પામતે નથી અને અમર કરનાર ગામૃતરૂપ રસાયનને પીવાને ઇચ્છે છે. જે રાગાદિ શત્રુઓને વશ નહિ થયેલા અને ક્રોધાદિથી દૂષિત નહિ થયેલા મનને આત્મામાં લીન કરે છે તથા જે સર્વ કાર્યમાં નિર્લેપ છે. જે કામગોથી વિરક્ત થઈ પિતાના શરીરને વિષે પણ નિસ્પૃહ છે અને સંવેગરૂપ હદમાં નિમગ્ન થઈને બધેય સમભાવમાં રહે છે. - જે રાજા અને રંકનું સમાનપણે કલ્યાણ કરવાની ઇચ્છાવાળે છે, અપરિમિત દયાનો ભંડાર છે અને સંસારના સુખથી પરામુખ છે. - જે સુમેરુ પર્વતના જે નિષ્કપ છે, ચંદ્રની પેઠે આનન્દ આપનાર છે અને વાયુની જેમ નિઃસંગ છે એ બુદ્ધિમાનું ધ્યાતા–ધ્યાન કરનાર પ્રશંસાને પાત્ર છે. એમ ધ્યાતાનું સ્વરૂપ કહ્યું. આવા પ્રકારને ધ્યાતા સાધકને આત્મા અન્તરાત્મસ્વરૂપ છે. પરમાત્મા એટલે જેણે ઘાતીકને ક્ષય કરે છે એવા અરિહંત અને જેણે આઠ કર્મને નાશ કરે છે એવા સિદ્ધ ભગવંત ધ્યાન કરવા ગ્ય છે. અથવા સવૃત્તિથી સત્તામાં રહેલ સિદ્ધાત્મા ધ્યાન કરવા ગ્ય છે. તથા અનન્તપર્યાયરૂપ પરમાત્માના સ્વરૂપમાં તન્મયપણે એકાગ્રતારૂપ જ્ઞાનને ધ્યાને કહેલું છે.

Page #467
કર સાનસાર તેથી અરિહંતાદિના શુદ્ધ ગુણનું જ્ઞાન, સંવેદન અને તન્મથતા તે ધ્યાન છે. અર્થાત્ સર્વ શાપથમિક ચેતના અને વિયદિ ગુણનું સ્વરૂપના ઉપયોગમાં લીન થવું તે ધ્યાન કહેવાય છે. તેમાં ધ્યાન કરનાર, ધ્યેય અને ધ્યેયની એકાગ્રતારૂપ ધ્યાનમાં એકતા એટલે નિર્વિકલ્પ સ્થિતિ, તારતમ્યરહિત ચૈતન્યની પરિણતિ તે સમાપત્તિ જાણવી. - દષ્ટાંત વડે સમાપત્તિનું લક્ષણ કહે છે - मणाविर्व प्रतिच्छाया समापत्तिः परात्मनः / क्षीणवृत्तौ भवेद् ध्यानादन्तरात्मनि निर्मले // 3 // જેમ મણિને વિષે પ્રતિબિમ્બપડછાયો પડે તેમ ધ્યાનથી અત્યત મળરૂપ વૃત્તિ જેની ક્ષીણ થયેલી છે એવા નિર્મળ અત્તરાત્માને વિશે પરમાત્માની પ્રતિષ્ઠાયા (પ્રતિશિઓ) પડે તે સમાપત્તિ કહી છે. બીજે સ્થળે કહ્યું છે કે "मणेरिवाभिजातस्य क्षीणवृत्तेरसंशयम् / तात्स्थ्यात् तदअनत्वाच समापत्तिः प्रकीर्तिता" / / ઉત્તમ મણિની જેમ ક્ષીણ વૃત્તિવાળાને પરમાત્માના 1 અહીં શ્રીમદ્દ દેવચંદ્રજી મહારાજે “મળી વિનું એ પાઠ સ્વીકાર્યો છે, પણ ઉપાધ્યાયજીએ સ્વપજ્ઞ ભાષાર્થમાં “પવિત્ર’ એ જ પાઠ રાખ્યો છે. 2 મળી =મણિની પેઠે. ક્ષીનવૃત્તૌ ક્ષીણ વૃત્તિવાળા. નિમેન્ટ મળ રહિત–શુદ્ધ સત્તરાત્મનિ-અન્તરાત્મામાં. દાનાર=ધ્યાનથી. પ/મન=પરમાત્માનું પ્રતિયા-પ્રતિબિ. મહેય. (તે) સમાપ્તિ = માપતિ (કહી છે).

Page #468
ધ્યાનાષ્ટક ગુણના સંસર્ગોપથી અને પરમાત્માના અભેદ આરોપથી નિસંશય સમાપત્તિ કહી છે. ગુણ સંસર્ગારપ અને તલના તે અન્તરાત્મામાં પરમાત્માને અભેદરેપ જાણે. એ ધ્યાનનું ફળ સમાધિરૂપ અતિવિશુદ્ધ છે. જેમ રત્નને વિષે બિઅને પડછાયો પડે તેમ ક્ષીણ થઈ છે પરાશ્રયરૂપ વૃત્તિ જેની અને કષાય અને વિકલ્પરૂપ મળ રહિત એવા અન્તરાત્મામાં ધ્યાનથી સિદ્ધ પરમાત્માની પ્રતિરછાયા પડવી તે આત્મસ્વરૂપ સાથે પરમાત્માની એકતા રૂપ સમાપત્તિ કહી છે. સમાપત્તિ થયે ધ્યાનની સિદ્ધિ થાય છે. એ પ્રમાણે અન્ય સ્થળે પણ કહ્યું છે– ઉત્તમ મણિની પેઠે ક્ષીણવૃત્તિવાળા અન્તરાત્મામાં પરમાત્માના ગુણના સંસર્ગોપથી અને પરમાત્માના અભેદારેપથી બન્નેની એકતારૂપ સમાપત્તિ થાય છે.” અન્તરાત્મામાં પરમાત્માનો અભેદ આરોપ તે ધ્યાનનું ફળ છે અને તે સંસર્ગ આરોપથી થાય છે. સંસર્ગરપ એટલે જેના તાત્ત્વિક અનન્તગુણો આવિર્ભાવ પામેલા છે એવા સિદ્ધ આત્માઓના ગુણે વિષે અન્તરાત્માને ઉપયોગ. તે ચલાયમાન ચિત્તવાળાને ઈન્દ્રિયોને નિરોધ-નિગ્રહ કર્યા સિવાય થતું નથી. ઈન્દ્રિયોને ધ જિનપ્રતિમાદિ અવલંબન સિવાય થતું નથી, માટે તત્ત્વની પ્રાપ્તિમાં સ્થાપના ઉપકારક છે.

Page #469
જ્ઞાનસાર ओपत्तिश्च ततः पुण्यतीर्थककर्मवन्धतः। / तभावाभिमुखत्वेन संपतिश्च क्रमाद् भवेत् // 4 // તે સમાપત્તિથી પુણ્ય પ્રકૃતિરૂ૫ તીર્થંકર નામકર્મના બધથી આપત્તિ નામે ફળ થાય. એટલે જિનનામકર્મના બન્ધરૂપ આપત્તિ જાણવી, અને તીર્થકરપણાના અભિમુખપણાથી (નજીકપણાથી) સંપત્તિ નામે ફળ અનુક્રમે થાય, ધ્યાતા, ધ્યેય અને ધ્યાનની એકતારૂપ સમાપત્તિથી પુણ્યપ્રકૃતિરૂપ વિપકારક સંઘની સ્થાપનારૂપ અતિશયવાળા તીર્થકર નામકર્મને બન્ધ થવાથી આપત્તિરૂપ ફળ થાય છે, અને તીર્થંકરપણાના અભિમુખપણાથી તેના ઉપ ગ વડે પરમ ઐશ્વર્યની પ્રાપ્તિરૂપ સંપત્તિ થાય છે. એ પ્રમાણે સમાપત્તિનું અનુબન્ધરહિત ફળ બતાવ્યું. इत्थं ध्यानफलाद् युक्तं विंशतिस्थानकाद्यपि। कष्टमात्रं त्वभव्यानामपि नो दुर्लभं भवे // 5 // એમ ધ્યાનના વિવિધ ફળથી વીશસ્થાનક તપ પ્રમુખ પણ ઘટે છે. ઉક્ત ત્રિવિધ ધ્યાનફળ રહિત કષ્ટ તો અભબેને પણ સંસારમાં દુર્લભ નથી. 1 તતઃ=તે સમાપત્તિથી. પુષ્યતીર્થત્વમેવત =પુણ્ય પ્રકૃતિ રૂપ તીર્થંકર નામકર્મના બધથી. માત્તઃ ફળની પ્રાપ્તિ થાય. (અને) તદ્ભવામિમુવāનતીર્થકરપણાના અભિમુખપણાથી. માતુ=અનુક્રમે. સંપત્તિઃ =આત્મિક સંપત્તિરૂપ ફળ. મત થાય. 2 ફુયૅ એ પ્રકારે. દયાનાત=ધ્યાનના ફળથી. વિરાતિસ્થાનરાદિ વીશાનક આદિ તપ. પિકપણ યુ યોગ્ય છે. છતાત્રે કષ્ટમાત્રરૂ૫ છે. સમાનામપિ અભાને પણ સંસારમાં સુમંત્ર દુર્લભ. નો નથી,

Page #470
ધ્યાનાક એ પ્રમાણે સમાપતિ, આપત્તિ અને સંપત્તિરૂપ ત્રણ પ્રકારના ધ્યાનના ફળથી વીશસ્થાનક તપ વગેરે પણ ગુણવતના બહુ માન વડે કરવા ગ્ય છે. પરંતુ અભાને ધ્યાનના ફળરહિત, સમ્યગ્દર્શનાદિ ગુણવંતના બહુમાન રહિત અને ધ્યાનના ઉપગ શૂન્ય વીશસ્થાનક તપ વગેરે કાયકલેશ માત્ર સંસારમાં દુર્લભ નથી. જિનભગવંતે કહેલા બાહ્ય આચરણ અભવ્ય એ પૂર્વે ઘણી વાર કર્યો છે. હવે ધ્યાતાનું સ્વરૂપ ત્રણ શ્લેક વડે બતાવે છે– जितेन्द्रियस्य धीरस्य प्रशान्तस्य स्थिरात्मनः। सुखासनस्थस्य नासाग्रन्यस्तनेत्रस्य योगिनः // 6 // रुद्धवाघमनोवृत्तेर्धारणाधारया रयात् / प्रसमस्याप्रमत्तस्य चिदानन्दसुधालिहः // 7 // साम्राज्यमप्रतिद्वन्द्वमन्तरेव वितन्वतः / ध्यानिनो नोपमा लोके सदेवमनुजेऽपि हि॥८॥ 1 નિસેન્દ્રિય જેણે ઈન્દ્રિય જીતી છે. વીર પૈસહિત. પ્રશન્નJ=અત્યન્ત શાન્તઃ રિરામન =જેનો આત્મા સ્થિર-ચપલતા રહિત છે. સુવાસનસ્થ સુખકારી આસને રહેલા. નાસાચિસ્તો:= જેણે નાસિકાના અગ્ર ભાગમાં લોચન સ્થાપ્યાં છે. યોજન:=ોગવાળા. ધારાધારયા=બેયમાં ચિત્તની સ્થિરતારૂપ ધારણુની ધારા વડે. યા=વેગથી. રુદ્ધવયિમનોવૃત્તિ =જેણે બાહ્ય ઇન્દ્રિયને અનુસરનારી મનની વૃત્તિ રોકી છે. પ્રસન્નચ=પ્રસન્ન ચિત્તવાળા. સમય પ્રમાદ રહિત. જિવાનgધાઃિ =જ્ઞાનાનન્દરૂ૫ અમૃતનો આસ્વાદ લેનારા. સન્તર્વ અન્તરમાં જ તદ્રનં-વિપક્ષ રહિત. સામ્રાચંચક્રવતપણું વિતવંતઃ=વિસ્તારતા. સ્થાનિન =ધ્યાનવંતને. હેવમનને સ્ટોક

Page #471
જ્ઞાનસાર 433 ' જેણે ઇન્દ્રિાને છતી છે, ધીર-સર્વવંત, પ્રશાતઉપશમવંત એટલે ધીરશાન્ત નામે નવમા રસના નાયક છે, જેને આત્મા સ્થિર છે, જેનું આત્માસન સાધનથી છે, જે પ્રવૃત્તચક ગી છે (6), ધારણા એટલે કેઈક દયેયને વિષે ચિત્તના સ્થિર બન્ધનની ધારાએ જેણે વેગથી બાહ્ય ઇન્દ્રિયને અનુસરનારી મનની વૃત્તિ રેકી છે, પ્રસનઅકલુષિત ચિત્તવાળા, પ્રમાદરહિત, જ્ઞાનાનન્દરૂપ અમૃતને આસ્વાદ લેનારા (7), આત્મારામમાં જ વિપક્ષ (શત્ર) રહિત મેટા સામ્રાજ્યને વિસ્તારતા એવા ધ્યાનવંત યોગીને નથી (8); આવા પ્રકારના ધ્યાનીને દેવ અને મનુષ્ય સહિત આ લેકમાં ખરેખર કેઈની ઉપમા આપી શકાય તેમ નથી. લેકમાં તિર્યંચ અને નરક દુર્ગતિરૂપ હોવાથી તેનું ગ્રહણ કર્યું નથી. અર્થાત્ ત્રણ ભુવનમાં ધ્યાનીની સાથે કેઈની સરખામણી કરી શકાય તેમ નથી. કારણ કે તત્ત્વજ્ઞાનના અનુભવમાં લીન થયેલા અને સહજ આનન્દન વિલાસ કરનારને કેની ઉપમા અપાય ? જેઓ આત્મામાં જ બાહ્ય અને અભ્યન્તર વિપક્ષ (શત્રુ) રહિત, સર્વ પરભાવને અગમ્ય, સ્વગુણની સંપત્તિરૂપ, સ્વભાવરૂપ પરિવાર સહિત સ્વતંત્ર સામ્રાજ્યનો વિસ્તાર કરે છે, અર્થાત્ સ્વગુણના સ્વરાજ્યને અનુભવ કરે છે; જેઓએ સ્વરૂપના ઉપયોગમાં દેવસહિત મનુષ્ય લોકમાં. =પણ. હિં=ખરેખર. ૩૫માં ઉપમા. ન=નથી. 28

Page #472
434 ધ્યાનાષ્ટક vvvvvvvv w w w w www xvvvvvvvvvvvv સ્થિતિ કરવાથી પૌગલિક વર્ણાદિમાં નહિ પરિણમવાથી ઈન્દ્રિયને જીતી લીધી છે, જેઓ સ્વવીર્યના સામર્થ્યથી પરિષહ અને ઉપસર્ગો પ્રાપ્ત થતાં ચલાયમાન થતા નથી, થઈ આત્માને અનુભવ કરે છે, સ્વરૂપની રંમણુતામાં જેને આત્મા સ્થિર છે, સાધન પરિણતિમાં સુખરૂપ જેને આત્મા છે, અથવા સુખરૂપ જેનું આસન છે, ચાલતા રોકવા માટે જેણે નાસિકાના અગ્ર ભાગમાં નેત્ર સ્થાપન કર્યો છે, જે સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રલક્ષણ રત્નવયની પરિણતિરૂપ ગવાળા છે, ધ્યેયને વિષે ચિત્તના સ્થિર બન્ધનરૂપ ધારણાની ધારા વડે વેગથી જેણે બાહ્યન્દ્રિયને અનુસરતી મનની વૃત્તિઓને રોકી છે, જે કલુષિત વૃત્તિડિત પ્રસન્ન છે, જે અપ્રમત્ત-અજ્ઞાનાદિ આઠ પ્રકારના પ્રમાદરહિત છે, વળી જે જ્ઞાનના આનન્દરૂપ અમૃતને આસ્વાદ લેનારા છે, આવા પ્રકારના આત્મિક સામ્રાજ્યનો અનુભવ કરતા ધ્યાનીની તુલના કેની સાથે થાય? કેઈની સાથે ન થાય. તેથી સર્વ પરભાવના ત્યાગરૂપ દષ્ટિ સહિત તત્ત્વની એકતારૂપ ધ્યાનામૃત પિતાને જ ભેગવવા ગ્ય છે, તેને ભેકતાને જ પરમ સામ્રાજ્ય છે. તેથી સર્વ પ્રકારે કરે છે, આસન અને મુદ્રા આદિ વડે શરીરને સંકેચે છે, રેચક, પૂરક અને કુંભકરૂપ પ્રાણાયામ સાધે છે, નિજન વનમાં વસે છે, સર્વ ઈન્દ્રિયોના વિષયોને તજે છે, તે સમભાવના સુખનું મૂળ આત્મામાં એકાગ્રતાને ઉપયાગ આત્મ

Page #473
જ્ઞાનસાર - ૪પ 31 तपअष्टक ज्ञानमेव बुधाः प्राहुः कर्मणां तापनात् तपः। तदाभ्यन्तरमेवेष्टं वायं तदुपहकम् // 1 // કર્મોને તપાવનાર હોવાથી ત: તે જ્ઞાન જ છે એમ પંડિતો કહે છે. તે અંતરંગ જ ત૫ ઇષ્ટ છે અને અનશનાદિ બાહા તપ છે તે પ્રાયશ્ચિત્તાદિ ભેદવાળા જ્ઞાનવિશેષરૂપ અતરંગ તપને વધારનાર હોય તે જ ઇષ્ટ છે. હવે ત૫ અષ્ટકની વ્યાખ્યા કરવામાં આવે છે. પૌગલિક સુખની તૃષ્ણથી દીન બનેલા પુરુષ જે કષ્ટ સહન કરે છે, અથવા જે લોકસંજ્ઞાથી ડરીને પરાધીનપણે દીનવૃત્તિથી આહારના ત્યાગરૂપ તપ કરે છે તે તપનથી, કારણ કે તે કષાયના ઉદયથી થતું હોવાને લીધે અને કમબન્ધનું કારણ હેવાથી આસવ રૂપ છે. તેવું ત૫) “પૂર્વના અન્તરાય કર્મના ઉદય અને અસતાવેદનીય કર્મના ફળરૂપ છે” એમ પ્રજ્ઞાપનાસૂત્રની વૃત્તિમાં કહ્યું છે. તેથી નવીન ઈન્દ્રિયના સુખની અભિલાષા રહિત, નિર્મળ આત્મદ્રવ્યના સાધકનું કાયકષ્ટનું આચરણ તપ કહેવાય છે. પંચવસ્તુમાં કહ્યું છે કે “ઉપવાસ આદિ તપ કરવામાં અાવેદનીયની નિર્જરા થાય છે અને 1 ફુધા=પંક્તિ. જર્મનાં કર્મોને. તાવનાત તપાવવાથી, જ્ઞાનમેવજ્ઞાનને જ તeતપ. પ્રફુટ =કહે છે. તત્તે તપ. સભ્યન્તર અંતરંગ જ રૂ=ઈષ્ટ છે. તદુપકૅમૂ=તેને વધારનાર. વાā=બાહ્ય તપ, (ઈષ્ટ છે.)

Page #474
vuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuu 436 ' તપ અષ્ટક ભેજન કરવામાં સાતાની નિર્જરા થાય છે, એમ બન્નેની સમાનતા છે, તે ઉપવાસ આદિ કરવાનું શું પ્રજન છે? છે અને ઉપવાસમાં તેને અભાવ હોવાથી અશુભ નવીન કમને બન્ધ થતું નથી. તેથી સંવરપૂર્વક સકામનિર્જરાનું કારણ હોવાથી ઉપવાસાદિનું કરવું હિતકારક છે. તથા આ આત્માને સાતાના ઉદયમાં સરાગપણાનું કારણ હોવાથી ઈષ્ટ સંગમાં એકતા અનાદિ સહજ પરિણામને લીધે થાય છે અને આતાપના આદિ તપમાં કર્મના વિપાકમાં કારણ ત્યાગ જ સાધનનું મૂળ સિદ્ધ થાય છે. તેમાં થોડા કાળની સાધના વડે સિદ્ધિને પ્રાપ્ત થયેલામાં ભરત રાજષિ આદિનાં દષ્ટાન્ત છે. લાંબા કાળ સુધી સાધના કરનારાઓને સાતા વગેરે શુભ વિપાકના સંગમાં વ્યાપકતા (અસં. ગભાવ)ને પરિણામ રહેતો નથી. વિશેષાવશ્યક ટીકામાં કહ્યું છે કે “કલ્પમાં રતિ(આસક્તિ) થાય માટે મુનિઓને આતાપનાદિ કાયષ્ટ કરવું ઉચિત છે.” નિક્ષેપની વ્યાખ્યા આ પ્રમાણે છે. નામ અને સ્થાપના તપ સુગમ છે. આહારનો ત્યાગ વગેરે દ્રવ્યતપ છે અને આત્મસ્વરૂપમાં એકાગ્રતારૂપ ભાવતપ છે. અહીં દ્રવ્યપૂર્વક ભાવતપનું ગ્રહણ છે. - પંડિતે આત્મપ્રદેશે લાગેલાં કર્મોને તપાવવાથી તીવ્ર જ્ઞાનને જ તપ કહે છે. તે પ્રાયશ્ચિત્તાદિ અંતરંગ જ તપ ઈષ્ટ છે અને અંતરંગતપની વૃદ્ધિનું કારણ અનશનાદિ

Page #475
જ્ઞાનસાર 47 બાહ્યતપ પણ ઈષ્ટ છે. કારણ કે દ્રવ્યનિક્ષેપ કારણરૂપ છે. દ્રવ્યતપ પણ ભાવતપનું કારણ હોવાથી ઈષ્ટ છે. आनुश्रोतसिकी वृत्तिर्बालानां सुखशीलता। प्रातिश्रोतसिकी वृत्ति निनां परमं तपः॥२॥ અજ્ઞાનીની સંસારના પ્રવાહને અનુસરનારી બાળr સદ્ધિ રોકatfમ' હું લોકોની સાથે હઇશ-ઈત્યાદિ લક્ષણવાળી પ્રવૃત્તિ તે સુખશીલપણું છે. જ્ઞાનવંતની સામે પૂરે ચાલવારૂપ ધર્મસંજ્ઞામૂલક પ્રવૃત્તિ ઉત્કૃષ્ટ ઉગ્ર માસક્ષપણાદિ તપરૂપ છે. એથી જ ચતુર્ગાની તીર્થંકર પોતે “તભવસિદ્ધિગામી " એમ જાણતા છતાં તપ આદરે છે. અજ્ઞાની જીવની અનાદિ સંસાર પ્રવાહને અનુસરનારી પ્રવૃત્તિ સુખશીલપણું, ઈન્દ્રિયેના સુખમાં મગ્નપણું કે વિષયસુખની અભિલાષા છે. સંસારની સન્મુખતા છેડીને સંસારથી પરામ્બુખ પ્રવૃત્તિ કરવી તે જ જ્ઞાની પુરુષોનું પરમ તપ કહ્યું છે. આત્મધર્મને અનુસરનારી અને સંસારથી પ્રતિકૂલ પ્રવૃત્તિ તપ કહેવાય છે. પ્રાયશ્ચિત્તાદિ ભાવત"ને પરિણામ તે સ્વરૂપમાં તન્મયતા છે અને તે તપથી જ સકલ કમને ક્ષય થાય છે. धनार्थिनां यथा नास्ति शीततापादि दुस्सहम् / 1 વાનાં અજ્ઞાનીની. સાનથોલિશ લોક પ્રવાહને અનુસરનારી. વૃત્તિ =વૃત્તિ. સુવરણીતા=સુખશીલપણું છે. જ્ઞાનિન =જ્ઞાની પુરુ ની. પ્રાતિશ્રોતસિી સામે પ્રવાહે ચાલવારૂપ. વૃત્તિ =વૃત્તિ. પરમંત્ર ઉત્કૃષ્ટ. તા:=તપ છે. 2 થા=જેમ. ધનાથનાંaધનના અથીને. રીતતા પાકિટાઢ તડકે.

Page #476
438 તે અષ્ટક तथा भवविरक्तानां तत्त्वज्ञानार्थिनामपि // 3 // - જેમ ધનના અથીને ટાઢ તાપ પ્રમુખ દુસહ નથી, તેમ સંસારથી વિરક્ત તત્ત્વજ્ઞાનના અથીને પણ શીતતાપાદિ કષ્ટ સહન કરવારૂપ તપ દુષ્કર નથી. જેમ ધને પાર્જન કરવાની વૃત્તિવાળાને ટાઢ તાપ વગેરેનું કષ્ટ દુસહ નથી, કારણ કે ધન ઉપાર્જન કરવામાં કુશલ પુરુષ ટાઢ તાપ આદિ બધુંય કષ્ટ સહન કરે છે, તેમ તત્ત્વજ્ઞાનના અથી અને સંસારથી વિરક્ત થયેલાને ઉપવાસાદિ તપ દુસહ નથી, કારણ કે કાર્યને અથી તેના કારણમાં પ્રમાદ કરતા નથી. તેથી પરમાનન્દરૂપ કાર્યને પ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છાવાળે ઉપવાસાદિ તપરૂપ કણકિયામાં સહપણું માનતો નથી. सदुपायप्रवृत्तानामुपेयमधुरत्वतः। ज्ञानिनां नित्यमानन्दवृद्धिरेव तपस्विनाम् // 4 // ભલા ઉપાયમાં પ્રવૃત્ત થયેલા જ્ઞાની એવા તપસ્વીને નિસિપાધિક ઇચ્છાના વિષય મોક્ષરૂપ સાધ્યની મીઠાશથી હંમેશાં આનન્દની વૃદ્ધિ જ હોય છે. કઠણ ક્રિયામાં પણ મક્ષસાધનના મનરથથી આનન્દ જ હોય છે. વૈરાગ્યરતિમાં વગેરે કષ્ટ. ટુહંદુસહ. નારિત=નથી. તથા=તેમ.મરવિરજીનાં સંસારથી વિરક્ત થયેલા. તાનાથના તત્ત્વજ્ઞાનના અર્થને. પિકપણ. (શીત-તાપાદિ કષ્ટ સહન કરવારૂપ તપ દુષ્કર નથી.) 1 સાયપ્રવૃત્તાનાં સારા ઉપાયમાં પ્રવૃત્ત થયેલા. જ્ઞાનિનાં જ્ઞાની એવા. તપવિનામૂતપસ્વીને. હવે મધુરવતઃ=મોક્ષરૂપ સાધ્યની મીઠાશથી. નિત્યં હંમેશાં. માનવૃદ્ધિો=આનન્દની વૃદ્ધિ જ હોય છે.

Page #477
જ્ઞાનસાર 439 uuuuuuuuuuuuuuuu કહ્યું છે કે "रतेः समाधावरतिः क्रियासु नात्यन्ततीवास्वपि योगिनां स्यात् / अनाकुला वहिकणाशनेऽपि न किं सुधापानगुणाचकोराः" // ગીઓને સમાધિમાં પતિ-પ્રીતિ હોવાથી અત્યા તીવ્ર ક્રિયામાં પણ અરતિ-અપ્રીતિ થતી નથી. ચર પક્ષીઓ સુધાને પીવાના ગુણથી અગ્નિના કણને ખાવામાં પણ શું વ્યાકુલતારહિત લેતા નથી? મોક્ષરૂપ કાર્યના સાધક સંવર અને નિરારૂપ સમીચીન ઉપાયમાં પ્રવૃત્ત થયેલા, કંઈક અધિક છ માસ સુધી સર્વ પ્રકારના આહારને ત્યાગ, આતાપના, કાર્યોત્સર્ગ આદિ તીવ્ર તપમાં મગ્ન, જિનકલ્પી અને પરિહારવિશુદ્ધિ ચારિત્રવાળા, સૂક્ષ્મ અનન્ત સ્વ–પર પર્યાયના વિવેકમાં લીન ચિત્તવાળા જ્ઞાની મુનિઓને નિર્મલ, અવ્યય એવા મોક્ષરૂપ સાધ્યના મધુરપણાથી તપ કરતાં, પરિષહાદિ પ્રાપ્ત થતાં વન, નદી અને ગુફામાં વસવા છતાં આનન્દની વૃદ્ધિ જ થાય છે. જેમ કે દેવાદારને ધન પ્રાપ્ત થયું હોય તે તે લેણદારને ધન આપતાં દેવાથી મુક્ત થયે હોવાને લીધે પિતાને ધન્ય માને છે, અથવા કેઈ લબ્ધિ કે સિદ્ધિને અથી પૂર્વ ભૂમિકામાં ઉંચા હાથ અને નીચે માથું કરવા આદિ મહા કષ્ટક્રિયા કરે છે, અને તેની સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરવાને અભિલાષી જેમ જેમ અત્યન્ત કષ્ટ સહન કરે છે તેમ તેમ હર્ષ પામે છે, તેમ પરમાનન્દ,

Page #478
તપઅષક mananananana અવિનાશી, શુદ્ધ આત્મસાધનને અથી તેના વિઘાતક કર્મને ક્ષય કરવા માટે તપ આદિ કષ્ટ સહન કરતાં પિતે આનન્દ પામે છે. કારણ કે તેને મેક્ષરૂપ સાધ્યની મધુરતને ખ્યાલ છે. સિદ્ધિની મધુરતામાં આસક્ત થયેલ જાણે છે. માટે સ્વધર્મના સાધનમાં સાધુઓને આનન્દ હોય છે, દુઃખ હેતું નથી. જેને સાધનમાં કષ્ટપણાની બુદ્ધિ છે તે સાધક નથી. इत्थं च दुःखरूपत्वात् तपो व्यर्थमितीच्छताम्। बौद्धानां निहता बुद्धिबौद्धानन्दापरिक्षयात् // 5 // એમ હેરના દુઃખની પડે દુઃખના ભેગવવારૂપ હવાથી તપ નિષ્ફલ છે, એ પ્રકારે ઈચ્છતા બૌદ્ધોની બુદ્ધિ-કલ્પના હણાયેલી-કુઠિત થયેલી છે. કારણ કે (ત૫માં) બુદ્ધિજનિત અંતરંગ આનન્દની ધારા ખંડિત થતી નથી, એટલે તપમાં પણ આત્મિક આનન્દની ધારા અખંડિત હેય છે. 1 ફુú એ પ્રમાણે. સુ ત્વાત-દુઃખરૂપ હોવાથી. તા:તપ. વ્યર્થ નિષ્ફળ છે. કૃતિ=એમ. રૂછતા=ઈચ્છનારા. વૌદ્ધાનાં બૌદ્ધોની. વૃદ્ધિ =બુદ્ધિ. વૌદ્ધાનદ્રહાયાત=જ્ઞાનાનન્દન નાશ નહિ થવાથી. નિતાહણાયેલી-કુંઠિત થયેલી છે, વિચાર કરવાને અસમર્થ છે. 2 વિદ્વાનપરિક્ષા ' એવો પાઠ શ્રી દેવચંદ્રજી મહારાજે સ્વીકાર્યો છે, પરંતુ ઉપાધ્યાય શ્રીમદ્દ યશોવિજયજી મહારાજ “વૌઢાનરિક્ષયાા' એ પાઠને સ્વીકારે છે. 3 दुःखात्मकं तपः केचिन्मन्यते तन्न युक्तिमत् / कर्मोदयस्वरूपत्वात् बलीवादिदुःखवत् / /

Page #479
જાનાર એમ જે તપ છે તે કષ્ટરૂપ છે એવા જ્ઞાનપૂર્વક કરવામાં આવતુ તપ નિષ્ફળ છે, કારણ કે તે દુઃખરૂપ છે. તપ કરવામાં દુઃખ અને ઉદ્વેગ થાય, જ્યાં આદર ન હોય તે કેમ હિતકારક થાય? એમ તપને કષ્ટરૂપ માનતા અને પરભાવના સુખની અભિલાષા કરતા બૌદ્ધોની બુદ્ધિ અત્યત હણાયેલી છે. કારણ કે તેમાં તેઓના જ્ઞાનાનન્દની ધારાને ક્ષય થવાથી ત૫ તેઓને કષ્ટરૂપ અને નિષ્ફળ લાગે છે. यत्र ब्रह्म जिनार्चा च कषायाणां तथा हतिः। सानुबन्धा जिनाज्ञा च तत्तपः शुद्धमिष्यते // 6 // જ્યાં બ્રહાચર્ય વધે, જ્યાં ભગવંતની પૂજા થાય, विशिष्टज्ञानसंवेगशमसारमतस्तपः / क्षायोपशमिकं ज्ञेयमव्याबाधसुखात्मकं // 11 ગષ્ટ. મો. 1-8 કેટલાએક બળદ વગેરે પશુના દુઃખની પેઠે અસાતવેદનીયના ઉદયરૂપ હોવાથી તપને દુઃખરૂપ માને છે, તે યુક્તિયુક્ત નથી. વિશિષ્ટ–પ્રધાન જ્ઞાન, સંવેગ–મેક્ષની ઈચ્છા અને કષાયના નિરોધરૂપ સમગર્ભિત તપ ક્ષાપશમિક અને અવ્યાબાધ સુખરૂપ છે. અર્થાત તપ કર્મના ઉદયરૂપ નથી પણ ચારિત્રમેહનીયના ક્ષપશમથી થયેલ પરિણતિરૂપ છે. 1 યંત્ર=જ્યાં. દ્રશ્નબ્રહ્મચર્ય હેય. નિના=જિનની પૂજા હોય. તથા=ાથા. પાયાનt=કષાયને. તિઃ=ક્ષય થાય. અને. સાનુવા= અનુબન્ધસહિત. નિનાણા જિનની આજ્ઞા પ્રવર્તે. તત્ત્વ=તે. તcપ. શુ શુદ્ધ રૂષ ઈચ્છાય છે.

Page #480
તપઅષક કષાયનો નાશ થાય અને અનુબન્ધસહિત વીતરાગની આજ્ઞા પ્રવર્તે તે ત૫ શુદ્ધ કહેવાય છે. જે તપમાં મિથુનના ત્યાગરૂપ કે વિષયોની અનાસક્તિરૂપ બ્રહ્મચર્ય વૃદ્ધિ પામે, જ્યાં જિનેક્ત તત્વના આદરરૂપ જિનપૂજા હેય, જ્યાં ક્રોધાદિ કષાયેને નાશ થાય અને જ્યાં વીતરાગે કહેલા પ્રવચનની પદ્ધતિ સાપેક્ષપણે પ્રવર્તે તે તપ શુદ્ધ કહેવાય છે. તાત્પર્ય એ છે કે પ્રથમ ઈન્દ્રિયેના વિષયેની અભિલાષા દૂર કરી શાન્ત પરિણતિથી સિદ્ધાન્તમાં કહેલ વિધિ પ્રમાણે લૌકિક ફળની ઈચ્છા સિવાય તપ થાય તે વિશુદ્ધ તપ છે. અનાદિ કાળથી પરભાવના સુખની ઈચ્છાથી કેણે કયું કણાનુષ્ઠાન કર્યું નથી? નિઃસંગ અને મેહરહિત આત્મતત્તવમાં એકતારૂપ, બાધક પરભાવરૂપ આહારાદિના ગ્રહણને નિવારણ કરનાર જે ત૫ છે તે શ્રેષ્ઠ છે. કહ્યું છે કે "निरणुट्ठाणमयमोहरहियं सुद्धतत्तसंजुत्तं / अज्झत्थभावणाए तं तवं कम्मखयहे" // ગતાનુગતિથી સૂત્રની અપેક્ષા સિવાય ઓઘથી કે લેક સંજ્ઞાને અનુસરી જે કરવામાં આવે તેથી ભિ, મદ અને મેહરહિત શુદ્ધતવ સહિત અધ્યાત્મભાવના વડે જે તપ કરાય તે કર્મક્ષયનું કારણ છે.” तदेव हि तपः कार्य दुर्ध्यानं यत्र नो भवेत् / येन योगा न हीयन्ते क्षीयन्ते नेन्द्रियाणि च // 7 // 1 ચત્ર=જ્યાં. હિં=ખરેખર. ટુર્ના=ભાડું ધ્યાન મત=ન થાય. ચેન=જેથી. ચો:=મન, વચન અને કાયાના યોગો. ન રીચત્તે હાનિ

Page #481
. નકાર 43 તે ખરેખર તે જ તપ કરવા યોગ્ય છે કે જયાં માઠું (માર્ત અને રૌદ્ર) ધ્યાન ન થાય, જેથી રોગ હીનતા ન પામે અને ઇન્દ્રિયોને ક્ષય ન થાય, કહ્યું છે કે - "सो उ तवो कायव्वो जेण मणो मंगुलं ण चिंतेइ / जेण ण इंदियहाणी जेण य जोगाम हायंति" // જેથી મન માડું ચિંતન ન કરે, જેથી ઇન્દ્રિયો અને ગેની હાનિ ન થાય, તે તપ કરવા ગ્ય છે? - નિશ્ચયે તે જ તપ કરવું જોઈએ, જ્યાં ઈષ્ટ પુદ્ગલોની આશંસારૂપ કે અનિષ્ટ પુદ્ગલેના વિયોગરૂપ દુર્થાન ન થાય, જે તપથી મન, વચન અને કાયરૂપ યોગ તત્વના અનુભવથી સ્વરૂપની રમણતાને ત્યાગ ન કરે, અને જ્યાં ઈન્દ્રિયો ક્ષીણ ન થાય એટલે ધર્મસાધક સ્વાધ્યાય કે અહિંસાદિમાં તેના કાર્યની પ્રવૃત્તિ નાશ ન પામે. એટલે સાધનારૂપ ચેતના અને વીર્યરૂપ શક્તિની હાનિ ન થાય. તે તપ શુદ્ધ અને કરવા યોગ્ય છે. मूलोत्तरगुणश्रेणिप्राज्यसाम्राज्यसिद्धये / बाह्यमाभ्यन्तरं चेत्थं तपः कुर्यान्महामुनिः // 8 // ન પામે. અને. યાજ્ઞિ=ઈન્દ્રિયો. લીચ તે ક્ષય ન પામે, કાર્ય કરવાને અસમર્થ ન થાય. તવ=તે જ. તi: તપ. =કરવા યોગ્ય છે. 1 મૂકોત્તરશુળિકા ત્રાસથે મૂળગુણ અને ઉત્તરગુણની શ્રેણિરૂપ વિશાલ સામ્રાજ્યની સિદ્ધિને માટે. રૂવૅ એ પ્રમાણે મીમુનિ =મોટા મુનિ. વાઘેં બાહ્ય. અને. મ્યતરં=અંતરંગ. તા:= તપ કરે.

Page #482
પણ mininin મૂળ ગુણ અને ઉત્તર ગુણરૂપ વિશાલ સામ્રાજ્યની સિદ્ધિને માટે મહામુનીશ્વર એ પ્રમાણે બાહ અને અભ્યત્તર તપ કરે. એમ પરમ નિગ્રન્થ જ્ઞાન, દર્શન અને ચારિત્રાદિ મૂળભૂત ગુણે તથા સમિતિ-ગુપ્તિ આદિ ઉત્તરગુણેની શ્રેણિને વિશેષ પ્રગટ થવા રૂપ મેટા સામ્રાજ્ય-પ્રભુત્વની સિદ્ધિને માટે એટલે પિતાના ગુણોની પ્રભુતા મેળવવા લેકના ઉલ્લાસનું કારણ અને પ્રભાવકપણાનું મૂળ બાહ્યત૫ તથા અન્ય લોકો જાણી ન શકે તેવું આત્મિક ગુણેમાં તન્મયતારૂપ અભ્યન્તર તપ કરવા ગ્ય છે. તપ સંવરરૂપ અને નિર્જરારૂપ એમ બે પ્રકારે છે. તેમાં સંવરરૂપ તપ જ્ઞાન અને ચારિત્રની તીવ્ર દશારૂપ છે, અને તે ચેતના અને વીર્ય આદિ ગુણેની એકતારૂપ છે. બીજું નિર્જરારૂપ તપ જ્ઞાન, ચારિત્ર, વીર્ય અને ઉપગરૂપ ગુણેની મિશ્રતાથી થયેલ, ગુણેના આસ્વાદની એકતાના અનુભવવાળું સર્વ પરભાની નિઃસ્પૃહતારૂપ છે. તે જઘન્યથી અંશના ત્યાગપૂર્વક અંશથી નિઃસ્પૃહતા ગુણની એકતારૂપ છે. ઉત્કૃષ્ટથી શુક્લધ્યાનના છેલ્લા અધ્યવસાયરૂપ છે. પરંભાવને આસ્વાદ કરવામાં આસક્ત અશુદ્ધ પરિણતિને ત્યાગ કરીને સ્વરૂપના આનન્દમાં મગ્નતારૂપ પરિણતિ કરવા ગ્ય છે. નવીન કમને નહિ ગ્રહણ કરવારૂપ સંવરપૂર્વક સત્તાગત કર્મની નિર્જરા કરવારૂપ તપ છે. તપ વડે દેવાદિ ગતિરૂપ ફળની અભિલાષા કરવી યોગ્ય નથી. નિર્જ રારૂપ તપ વડે શુભ કમને બન્ધ કેમ થાય?

Page #483
જ્ઞાનસાર - ~- ~~ ~ તપસ્વીઓ દેવાયુષ પ્રમુખ કર્મ બાંધે છે તે રાગાદિ પ્રશસ્ત અધ્યવસાયનિમિત્તક છે. તેથી સર્વ કર્મના ક્ષય વડે પ્રગટ થયેલ અનન્ત જ્ઞાનદર્શનરૂપ મોક્ષના સુખનું મુખ્ય કારણ તપ છે. આધ્યાત્મિક, પરભાવ રહિત, સ્વભાવની એકતાના અનુભવની તીવ્રતારૂપ તપ પરમ સાધન છે. એમ તપ અષ્ટકની વ્યાખ્યા કરી. તેની વ્યાખ્યા કરતાં સાધનના સ્વરૂપની પણ વ્યાખ્યા કરી. 32 सर्वनयाश्रयणाष्टक धावन्तोऽपि नयाः सर्वे स्युर्भावे कृतविश्रमाः। चारित्रगुणलीनः स्थादिति सर्वनयाश्रितः॥१॥ (પતપતાના અભિપ્રાયે) દોડતા પણ ભાવમાં (વસ્તુ સ્વભાવમાં) જેણે વિશ્રાન્તિ કરી છે એવા નૈગમાદિ બધા ન છે, તેથી ચારિત્ર-સંયમના ગુણ-વર્ધમાન પર્યાયને વિષે લીન-આસક્ત થયેલ સાધુ સર્વ નયને આશ્રય કરનાર હેય, કહ્યું છે કે - सम्वेसिपि नयाणं बहुविहवत्तव्ययं णिसामित्ता। तं सव्वणयविसुद्धं जं चरणगुणडिओ साहू // अनुयोग० प० 267 1 ધાવન્તઃ=પોતપોતાના અભિપ્રાયે દેડતા. વિ=પણ. માત્ર વસ્તુસ્વભાવમાં. વિશ્વમા =જેણે સ્થિરતા કરી છે એવા. સર્વે બધા. નવા=યો. યુ =ોય છે. તિeતેથી. ચારિત્રપુજન =ચારિત્રના ગુણમાં લીન થયેલ, (સાધુ). સંનયાબિત =જેણે સર્વ નયનો આશ્રય કરેલો છે એવો (હેય.)

Page #484
446 / સર્વનયાશ્રયણાષ્ટક બધાય નાનું પરસ્પર વિરુદ્ધ બહુ પ્રકારનું વક્તવ્ય સાંભળીને સર્વનયને સંમત વિશુદ્ધ તત્વ ગ્રહણ કરવા યોગ્ય છે, જેથી સાધુ ચારિત્ર અને જ્ઞાનગુણમાં સ્થિર થાય છે. હવે અનેક નયના સમૂહરૂપ અનેકાન્ત જૈનમાર્ગમાં એકાન્ત-એક નયના આગ્રહરૂપ પક્ષપાતને છેડીને સર્વ નમાં રાગ-દ્વેષના અભાવરૂપ સમભાવને પરિણામ કર્તવ્ય છે. એટલે પિતપતાને સ્થાને સાધનભૂત વિજ્ઞાનમાં રમણ તાને અધ્યવસાય કરવા ગ્ય છે. એકાન્તને આગ્રહ એ જ મિથ્યાત્વ છે. સર્વ નાયમાં સાપેક્ષ વૃત્તિ એ સમ્યગ્દર્શન છે. તે યથાર્થ ઉપગવાળા અને યથાર્થ પ્રવૃત્તિવાળાને હોય છે. એ હેતુથી નાનું પરમ રહસ્ય જાણનાર શ્રીમદ્ યશવિજય ઉપાધ્યાય એકાન્ત આગ્રહના ત્યાગથી સર્વ નાના આશ્રય કરવારૂપ બત્રીશમું અષ્ટક કહે છે - અરે ! બાહ્ય પદ્ધતિથી ધર્મ થતો નથી, તે તે નિમિત્ત કારણરૂપ છે. શ્રીભગવતીસૂત્રમાં હિંસા વગેરે આસવના ત્યાગરૂપ સંવર આદિ બધા અમૂર્ત અને જીવના સ્વરૂપભૂત કહ્યા છે. જેણે જીવના સ્વભાવરૂપ, શુદ્ધ, નિર્વિકલપ, રત્નત્રયી-સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રરૂપ ધર્મની પ્રતીતિ કરી છે તે સમ્યગ્દષ્ટિ છે. કુશ-કાશ(ઘાસના તરણ)ના અવલંબનથી સમુદ્ર તરી શકાતું નથી. પૂજ્ય હરિભદ્રસૂરિએ કહ્યું છે કે - રાયણમાં ઘાયતિર્થ શgો સર્વ જા दसणनाणचरित्नेगचं जीवस्स परिणाम" //

Page #485
જ્ઞાનસાર “આત્માથી ઉત્પન્ન થયેલે ધર્મ છે અને તે આત્માનું સ્વરૂપ દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રની એકતારૂપ જીવને પરિણામ છે.” ' હે ભવ્ય ! અમે તારા હિતને માટે કહીએ છીએસર્વ આગમમાં આત્માની શુદ્ધ પરિણતિને જ ધર્મ કહે છે. બાહ્ય આચરણ તે ઉપાદાનને પ્રગટ કરવાનું કારણ હેવાથી સાધક તેને અભ્યાસ કરે છે, તે પણ શ્રદ્ધાવતે તે ધર્મના નિમિત્તરૂપે ગ્રહણ કરવા ગ્ય છે. પિતાના આત્મક્ષેત્રમાં વ્યાપકરૂપે રહેલ અનન્ત પર્યાયરૂપ ધર્મ છે, એ ઉત્તરાધ્યયન-આવશ્યક આદિ સર્વ સિદ્ધાન્તને આશય છે. તે ધર્મ રાગ-દ્વેષ રહિત સમભાવની પરિણતિવાળા જીને પ્રાપ્ત થાય છે. તે રાગ-દ્વેષને અભાવ સર્વ જીવમાં અને સર્વ પુદ્ગલેમાં સમભાવ કરીને કારણરૂપ અને કાર્યરૂપ, વિવિધ પરિણામવાળા આત્મિક જ્ઞાનાદિ ગુણેમાં ગૌણ અને મુખ્યતારૂપ પરિણામને ત્યાગ કરવારૂપ સમભાવ સાધવા ગ્ય છે. પહેલાં મિથ્યાત્વના ઉદયથી મુખ્ય-પિતાને ઈષ્ટ વસ્તુધર્મમાં મુખ્યપણાના બોધપૂર્વક એકાન્તવાદ (કદાગ્રહ) હતા. તે સમ્યગ્દર્શન વડે કારણ-કાર્યરૂપે આ મુખ્ય છે અને આ ગૌણ છે એ બોધ થાય છે. જો કે અનન્ત પર્યાયરૂપ કેવળ વસ્તુમાં કોઈ પણ સ્વપર્યાયનું ગૌણ કે મુખ્યપણું નથી, પરંતુ ક્ષાપથમિક જ્ઞાનવડે સર્વ ધર્મોને એક સમયે બંધ થઈ શક્તા નથી, કારણ કે તેથી અસંખ્યાતા સમયે વસ્તુના એક અંશને બેધમાત્ર થાય છે, તેથી જ્ઞાન ગૌણુ અને મુખ્યતારૂપે પ્રવર્તે છે. તત્ત્વાર્થમાં

Page #486
nanininn 48. સર્વનાવાયણાષ્ટક “પિતાનર્પિત”િ (. 2 ફૂ. 32) એ સૂત્રના વ્યાખ્યાનમાં કહ્યું છે. સર્વને તે સર્વ વસ્તુ એક સમયે જણાય છે. તેથી વસ્તુધર્મમાં ગૌણ અને મુખ્યતાનું જ્ઞાન હેતું નથી, પણ વચનની પ્રવૃત્તિ ક્રમથી થતી હોવાથી અને તેની પરિમિત શક્તિ હેવાને લીધે ગૌણુ અને મુખ્યપણું હોય છે, પણ રાગ-દ્વેષની પરિણતિથી નથી. બન્ધનું કારણ રાગદ્વેષને પરિણામ છે. તેથી યથાર્થ બંધ થવા માટે નયસ્વરૂપે વસ્તુનું વિવેચન હિતકારી છે, પણ તેમાં રાગ-દ્વેષ હિતકર નથી. માટે જ્ઞાનમાં સમભાવ એ જ ચારિત્ર છે. તે માટે નનું સ્વરૂપ બતાવે છે– બધા નો પિતપોતાના પક્ષને સ્થાપન કરતા છતાં પણ શુદ્ધ આત્મધર્મમાં સ્થિર હોય છે. તેથી ચારિત્રગુણમાં લીન થયેલા મુનિ સર્વ નયને આશ્રય કરે છે. અર્થાત કર્મના ચય-સમૂહને રિક્ત–ખાલી કરે તે ચારિત્ર, તેમાં લીન-આસક્ત થયેલા અને વૃદ્ધિ પામતા ચારિત્રપર્યાયવાળા મુનિ મધ્યસ્થભાવે સર્વ નયને આશ્રય કરનારા હોય છે. એટલે કારણને ગ્રહણ કરનાર દ્રવ્યાથિકનયમાં, કાર્યને ગ્રહણ કરનાર પર્યાયાર્થિકનયમાં, સાધનમાં ઉદ્યમ કરવારૂપ ક્રિયાનમાં અને આત્મસ્વરૂપમાં સ્થિરતા કરવારૂપ જ્ઞાનનયમાં લીન થયેલા હોય છે. ભગવતીસૂત્રની ટીકામાં કહ્યું છે કે - 1 અર્પિત–એક અપેક્ષાએ અને તેથી બીજી અપેક્ષાએ પરસ્પર વિરુદ્ધ ધર્મવાળા વસ્તુસ્વરૂપની સિદ્ધિ થાય છે. અથવા વિવક્ષાને લીધે ધાન અને અપ્રધાનભાવે વસ્તુને વ્યવહાર થાય છે.

Page #487
રાસાર 449 "जइ जिणमयं पवजह ता मा ववहारनिच्छए मुयह / - इकेण विणा तित्थं छिआइ अन्नण उ तचं" // જો તું જિનમતને સ્વીકાર કરે તે વ્યવહાર અને નિશ્ચયને મૂકીશ નહિ, કેમકે એક વ્યવહારનય સિવાય તીર્થને ઉછેર થશે અને બીજા નિશ્ચયનય સિવાય સત્યને ઉરછેદ થશે.” માટે સમભાવ હિતકારી છે. ફરીથી તે જ બાબતને દઢ કરે છે– पृथग्नयाः मिथः पक्षप्रतिपक्षकदर्थिताः / समवृत्तिसुखास्वादी ज्ञानी सर्वनयाश्रितः॥२॥ જુદા જુદા સર્વ ને પરસ્પર વાદ અને પ્રતિવાદથી કદર્થના-વિડંબના પામેલા છે, પરંતુ સમવૃત્તિ-મધ્યસ્થપણાના સુખને અનુભવ કરનાર જ્ઞાની સર્વ નયને આશ્રિત હોય છે. "अन्योन्यपक्षप्रतिपक्षमावाद् यथा परे मत्सरिणः प्रवादाः। नयानशेषानविशेषमिच्छन् न पक्षपाती समयस्तथा ते"॥ પરસ્પસ્પર પક્ષ અને પ્રતિપક્ષ ભાવથી અન્ય પ્રવાદ દ્વેષથી ભરેલા છે, પરંતુ સર્વ ને સમાનપણે ઈચ્છનાર 1 પૃથના =જુદા જુદા નય. નથ =પરસ્પર. પક્ષપ્રતિપક્ષfથતા =વાદ અને પ્રતિવાદથી વિડંબિત છે. સમરિમુવાવવી=સમભાવના સુખને અનુભવ કરનાર. નાની=જ્ઞાનવતે. સર્વનચાબિત =સર્વ નોને આશ્રય કરેલો છે.

Page #488
450 સર્વનયાયણાષ્ટક તમારે સમય-સિદ્ધાન્ત પક્ષપાતી નથી.” આ ભિન્ન ભિન્ન ન પરસ્પર વાદ અને પ્રતિવાદની કદર્થના વડે દૂષિત થયેલા દુને છે. તેથી ઈષ્ટતા અને અનિષ્ટતા રહિત સમભાવના સુખને અનુભવ કરનારા જ્ઞાની યથાર્થ જ્ઞાન વડે સર્વ નયને આશ્રય કરે છે. એટલે સર્વનય માર્ગના સાપેક્ષ બોધમાં મગ્ન થાય છે. કહ્યું છે કે “પરસ્પર પક્ષ અને પ્રતિપક્ષપણાથી અન્ય પ્રવાદે એકબીજાને હેર કરે છે, પરંતુ હે પ્રભે! સઘળા અને સમાનપણે માનનાર તમારો સિદ્ધાન્ત પક્ષપાતી નથી.” “sષાવિવિ સર્વસિવાર સતી નાથ! न च तासु भवान् प्रदृश्यते प्रविभिन्नासु सरित्विवोदधिः"। “હે નાથ ! જેમ સમુદ્રમાં સર્વ નદીઓ સમાય છે, તેમ સર્વ દષ્ટિએ (દશ) તમારામાં સમાઈ જાય છે. પરંતુ જેમ ભિન્ન ભિન્ન નદીઓમાં સમુદ્ર દેખાતું નથી, તેમ જુદી જુદી દષ્ટિએમાં તમે દેખાતા નથી.” સન્મતિતકમાં કહ્યું છે કે"ण य तइओ अस्थि णो ण य सम्मत्तं ण तेसु पडिपुर। जेण दुवे एगन्ता विभजमाणा अणेगन्तो"॥ - कांड 1 गा० 14 વ્યાસ્તિક અને પર્યાયાસ્તિકનયથી ભિન્ન સત્સામાન્ય-વિશેષ ઉભયાત્મક વસ્તુને ગ્રહણ કરનાર ત્રીજો નય નથી. તે બને નમાં સમ્યકત્વ-યથાર્થપણું સંપૂર્ણ તયા નથી એમ પણ નથી, કારણ કે બન્ને એકાતો વિશેષ રૂપે-સાપેક્ષપણે રહણ કરાતાં અનેકાન્ત બને છે.”

Page #489
રાનસાર "जह एए तह अण्णे पत्तेयं दुग्णया गया सन्वे / इंदि हुमूलणयाणं पण्णवणे वावडा ते वि" // #aaN ? . 5 બજેમ એ બે નો છે તેવી રીતે બીજા બધા જુદા જુદા નો દુનય છે, કારણ કે તેઓ મૂળ નાના પ્રતિપાવ વિષયને પ્રતિપાદન કરવામાં પ્રવૃત્ત થયેલા છે. ____ "सव्वनयसमूहम्मि वि गत्यि गओ उभयवायपण्णवओ। / मूलणयाण उ आणं पत्तेय विसेसियं विति" // कांड 1 गा० 16 બધા નાના સમૂહમાં પણ સામાન્ય વિશેષ રૂપ ઈશયવાદને જણાવનાર કોઈ પણ નય નથી, કારણ કે તે દરેક નય મૂળ નયના વિષયને જ વિવિધરૂપે કહે છે.” શ્વ સ વિ ના મિત્રછાવિઠ્ઠી સપાપવિવા अण्णोणणिस्सिआ उण हवंति सम्मत्तसब्भावा" / कांड 1 गा० 21 તેથી પિતાના પક્ષમાં પ્રવૃત્ત થયેલા બધાય ન મિથ્યાષ્ટિ છે. પરંતુ તે બધા ને પરસ્પર સાપેક્ષ હોય તે યથાર્થરૂપ બને છે. પ્રમાણ અને અપ્રમાણની વિશેષતા દર્શાવે છે– नांप्रमाणे प्रमाणं वा सर्वमप्यविशेषितम् / विशेषितं प्रमाणं स्यादिति सर्वनयज्ञता // 3 // 1 સમરિબધાંય વચન વિશેષિતં વિશેષરહિત હેય તે તે

Page #490
પર * સર્વનયામયણાષ્ટક બધાં ય વચન વિશેષ રહિત હોય તે તે એકાન્ત અપ્રમાણ નથી અને એકાન્ત પ્રમાણ પણ નથી. જેથી અન્ય સિદ્ધાન્તમાં રહેલું સિદ્ધચન પણ વિષયના પરિશેધનથી પ્રમાણ છે. "तत्रापि न च द्वेषः कार्यों विषयस्तु यत्नतो मृग्यः / तस्यापि न सद्वचनं सर्व यत् प्रवचनादन्यत्" // તેને વિષે પણ દ્વેષ કરવા યોગ્ય નથી, પરંતુ વિષયને પ્રયત્નથી વિચાર, જે પ્રવચનથી ભિન્ન છે તેનું પણ બધું સદુવચન નથી.” એ જ બાબત કહે છે વિશેષિત એટલે વિષયપરિશેાધક નયથી યોજિત હોય તો તે પ્રમાણ છે. ઉપલક્ષણથી સ્વસિદ્ધાન્તનું વચન પણ અનુયોગે કરી વિશેષિત ન હોય તે તે અપ્રમાણ છે. એ પ્રકારે સર્વ સ્યાદવાદ યોજનાથી સર્વ નાનું જાણુપર્ણ હોય, કહ્યું છે કે - "अपरिच्छियसुयनिहसस्स केवलमभिन्नसुत्तचारिस्स / सव्वुजमेण वि कयं अन्नाणतवे बहुं पडई"। उपदेशमाला गा० 415 જેણે મુત-સિદ્ધાતનું રહસ્ય જાણ્યું નથી અને કેવળ સૂત્રના અક્ષરને અનુસરી ચાલે છે, તેનું સર્વ ઉદ્યમ વડે કરેલું ક્રિયાનુષ્ઠાન ઘણું અજ્ઞાન તપમાં આવે છે.” સર્વ વચન એકાતે અપ્રમાણ નથી અને પ્રમાણ નામા એકાન્ત અપ્રમાણ નથી. વા=અને પ્રમા=પ્રમાણ પણ (નથી). વિરોષi=વિશેષ સહિત (સાપેક્ષ) હોય છે. પ્રમાણં=પ્રમાણુ. ચા છે. તિ એ પ્રકારે. સર્વનયાતા=સર્વ નેનું જ્ઞાન હોય છે.

Page #491
સાનસાર marino પણ નથી; પરન્તુ સાપેક્ષપણે પ્રમાણ છે અને નિરપેક્ષપણે અપ્રમાણ છે. સિદ્ધાન્તમાં એકાન્ત વિધિ કે નિષેધને ઉપદેશ નથી. પ્રથમ જે પ્રમાણભૂત-કર્તવ્યરૂપ હોય છે તે ગુણની વૃદ્ધિની અપેક્ષાએ ધ્યાનમાં લીન થયેલાને કર્તવ્યરૂપ નથી. જે આધાકર્માદિ દેષસહિત આહારાદિ અક્તવ્યરૂપ છે તે દેશ કાલાદિ તથા ગીતાર્યાદિની અપેક્ષાએ કર્ત વ્યરૂપ છે-ઈત્યાદિ ભગવતીસૂત્રની ટીકાને અનુસારે જાણવું. કહ્યું છે કે"परमरहस्समिसीणं समत्तगणिपिडगहत्थसाराणं / परिणामियं पमाणं णिच्छयमवलंबमाणाणं" / / વતુ આ૦ 602. જેણે સમસ્ત ગણિપિટક-દ્વાદશાંગીને સારને અભ્યાસ કરેલ છે એવા ઋષિઓનું પરમ રહસ્ય છે કે ધર્મમાર્ગમાં નિશ્ચયનું અવલંબન કરનારાને પરિણામ એ જ પ્રમાણભૂત છે. પંચવસ્તુમાં “લામ તજુથો નિર્દોષ આહાર આદિ અલ્પ ગો છે,” એમ કહ્યું છે. ઇત્યાદિ બધું વિશેષરહિત-નિરપેક્ષ અપ્રમાણ છે. અન્ય મતમાં કહેલું વચન વિશેષે કરીને સંજિત હેય-સાપેક્ષ હેય તે તે પ્રમાણ છે. એટલે વિષયપરિશોધક નયથી યુક્ત હોય તે તે પ્રમાણ છે. ઉપલક્ષણથી સ્વસિદ્ધાન્તનું વચન પણ અનુયેગથી જેલું ન હોય તે અપ્રમાણ છે. તે પાંચમા અંગ-ભાગવતીસૂત્રમાં મડુકશ્રાવકના અધિકારથી જાણવું. કહ્યું છે કે 1 જુઓ ભગવતી શ૦ 18 ઉ૦ 7.

Page #492
સર્વનયાયણાષ્ટક "सुत्तत्थो खलु पढमोबीओनिज्जुतिमीसो भणिओ। તો જ ળિો પણ વિધી લો રણુણોને”. બાવ૦ વિ૦ મા૨૪ “પ્રથમ સૂત્રને અર્થ, બીજે નિયુક્તિ સહિત અર્થ અને ત્રીજો પ્રસંગાનુપ્રસંગથી સમગ્ર અર્થ_એ પ્રમાણે અનુગ-સૂત્રના વ્યાખ્યાનને વિષે આ વિધિ કહે છે.” તાત્પર્ય એ છે કે ગુરુએ પ્રાથમિક શિષ્યને મતિસંમેહ ન થાય માટે પ્રથમ માત્ર સૂત્રના અર્થ કથનરૂપ પ્રથમ અનુયેગ કરો. ત્યારબાદ સૂત્ર સ્પેશિક નિર્યુક્તિ મિશ્રિત અર્થ કહે અને તે પછી પ્રસંગ અને અનુપ્રસંગ સંગતિથી સમગ્ર અર્થ કહે. આ પ્રમાણે અનુયેગને વિધિ છે. અનુગરહિત વચન અપ્રમાણ છે. કહ્યું છે કે“જેણે શ્રુતજ્ઞાનનું રહસ્ય જાણ્યું નથી અને કેવળ સૂત્રના શબ્દાર્થને વળગીને ચાલનારા છે તેનું સર્વ પ્રયત્નથી કરેલું અનુષ્ઠાન ઘણું અજ્ઞાનતામાં ખપે છે. શ્રીમદ્ હેમચંદ્રાચાર્યે કહ્યું છે કે-“તેમાં પણ દ્વેષ કરવા ગ્ય નથી, માત્ર પ્રયત્નથી વિષયને વિચાર કરવા ગ્ય છે. જે પ્રવચનથી ભિન્ન છે તેનું બધુંય સર્વચન નથી.” એમ વિચારી સ્વાદુવાદના જ્ઞાનમાં ઉપયોગી સર્વ નયોનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા યોગ્ય છે. પક્ષને ત્યાગ કરી સમભાવનું અવલંબન કરી આત્મધર્મમાં સ્થિરતા કરવી હિતકારક છે. लोके सर्वनयज्ञानां ताटस्थ्यं वाऽप्यनुग्रहः। 1 =લોકમાં. સર્વનયન સર્વ નાને જાણનારને. તદર્થ=

Page #493
જ્ઞાનસાર स्यात् पृथनयमूढानां स्मयार्तिर्वाऽतिविग्रहः // 4 // લાકમાં સર્વ નયના જાણનારને તટસ્થપણું સમવૃત્તિ પણું અથવા વ્યવહારદશામાં ઉપકારબુદ્ધિ હોય, પરંતુ જુદા જુદા નયમાં મૂઢ થયેલાને અહંકારની પીડા અને ઘણા કલેશ થાય, લેકમાં એટલે નિપુણ જનસમૂહમાં સર્વ નાના રહસ્યને જાણનારાઓનું તટસ્થપણુંપડખે રહેવાપણું (પણું પક્ષમાં પડવાનું નહિ) સમભાવવૃત્તિ અથવા ઉપકારની ભાવના હોય છે. બધેય પરીક્ષકપણું-વિવેકદષ્ટિ હિતકારી છે. પરતુ જુદા જુદા નયના પક્ષને ગ્રહણ કરી કદાગ્રહ કરનારાઓને અભિમાનના ઉન્માદની પીડા અથવા અત્યન્ત કલેશ હોય છે. સન્મતિમાં કહ્યું છે કે "कालो सहाव णियई पुवकयं पुरिसकारणेगंता। मिच्छत्तं ते चेवा समासओ होति सम्म" // કાલ, સ્વભાવ, નિયતિ (ભવિતવ્યતા, પૂર્વકૃત (કર્મ) અને પુરૂષરૂપ કારણ વિષેના એકાન્તવાદે મિથ્યાત્વ–અયથાર્થ છે અને તે વાદે સમાસથી-પરસ્પર સાપેક્ષપણે સમ્યવન્યથાર્થ છે. અહીં પુરુષાર્થ પ્રધાન કારણ હેવાથી તેનું મુખ્યપણું છે. કાલ, સ્વભાવ અને પૂર્વકૃત (કર્મ) નિમિત્તરૂપ સાધારણ મધ્યસ્થપણું. રા=અથવા અનુકઃ ઉપકારબુદ્ધિ. ત=ાય. gયનમૂઠાનો જુદા જુદા નામાં મૂઢ-મેહ પામેલાને. અતિ =અભિમાનની પીડા. રાઅથવા. ગતિવિ =અત્યન્ત કોશ હેય.

Page #494
456 સર્વનયાશ્રયણાષ્ટક manun કારણની અપેક્ષાએ કારણ છે. નિયતિ–ઔપચારિક કારણ છે. તેનું અનિત્યપણું વિચારામૃતસંગ્રહમાં કહ્યું છે. નિયતિવાદને પક્ષ ગોશાલકના અનુયાયી આજીવક સંપ્રદાયને છે અને તે મિથ્યા આગ્રહરૂપ છે. તેને એકાન્તવાદ જૈનદશનને સંમત નથી, પરન્તુ જૈનદર્શનમાં એ બધા વાદે સાપેક્ષપણે વિવક્ષા કરી હેવાથી યથાર્થરૂપ છે. श्रेयः सर्वनयज्ञानां विपुलं धर्मवादतः / शुष्कवादाद् विवादाच्च परेषां तु विपर्ययः // 5 // સર્વ નયને જાણનારાનું તત્ત્વજ્ઞાનને અથી પૂછે અને તત્ત્વજ્ઞ કહે તે ધર્મવાદથી ઘણું કલ્યાણ થાય છે. તેથી બીજા એકાન્તદષ્ટિનું શુષ્કવાદ અને વિવાદથી અકલ્યાણ જ થાય છે. શુકવાદ તે કહીએ કે જ્યાં કંઠતાલુનો શેષમાત્ર થાય, અને જ્યાં પ૨ વાર્તાથી કાર્યની હાનિ થાય તે વિવાદ કહીએ. અહીં શ્રી હરિભદ્રસૂરિએ રચેલા વાદાષ્ટકમાં ત્રણ વાદનું સ્વરૂપ બતાવેલું છે, તે આ પ્રમાણે-શુષ્કવાદ, વિવાદ અને ધર્મવાદ એમ ત્રણ પ્રકારના વાદ છે. યથાર્થ પણ રહિત કંઠ અને તાલુને સુકવનાર નીરસવાદ તે શુષ્કવાદ, તે કષાયોને વધારનાર હોવાથી તજવા યોગ્ય છે. પરપક્ષને 1 સર્વનયજ્ઞાન=સર્વ નયને જાણનારાઓનું. ધર્મવાત:=ધર્મવાદથી. વિપુછંsઘણું. શ્રેયઃ=કલ્યાણ થાય છે. ઘણાં તુ બીજા એકાન્તદષ્ટિઓનું તે. જુવા =શુષ્કવાદથી. ચ=અને, વિવાહાત=વિવાદથી. વિર્ય =વિપરીત, અકલ્યાણ થાય છે. 2 જુઓ ૧૨મું વાદાષ્ટક પા. 46.

Page #495
જ્ઞાનસાર 457 પરાજય કરવાની બુદ્ધિથી સ્વપક્ષનું સ્થાપન કરવાપૂર્વક વાદ કરે તે વિવાદ. તે પણ ત્યાજ્ય છે. તત્ત્વજ્ઞાની પરને તવન બેધ થવા માટે તત્વના જિજ્ઞાસુને જે કહે તે ધર્મવાદ. સર્વ નાના રહસ્યને જાણનારાઓનું ધર્મવાદથી પરમ કલ્યાણ થાય છે. એટલે વકતા તત્ત્વનું કથન કરવામાં રસિક છે અને શ્રોતા તત્વનું જ્ઞાન મેળવવામાં રસિક છે. બનેને યથાર્થ ગ થયે ધર્મકથનથી અત્યન્ત કલ્યાણ થાય છે. જે શ્રેતા તેવા પ્રકારની રસવૃત્તિવાળો ન હોય તે પણ તત્ત્વને બંધ કરવાની ઈચ્છાથી ધર્મનું કથન અત્યન્ત હિતકારી થાય છે, પરંતુ શુષ્કવાદ અને વિવાદથી બીજા એકાન્તદષ્ટિનું અકલ્યાણ થાય છે. પાત્રની ગ્યતાને અનુસરી સૂક્ષ્મ અર્થનું કથન ધર્મને હિત કરનાર ભાવ- દયારૂપ છે. સન્માની પ્રશંસા કરે છે– प्रकाशितं जनानां यैर्मतं सर्वनयाश्रितम् / चित्ते परिणतं चेदं येषां तेभ्यो नमोनमः // 6 // ' જે પુરૂષાએ લેકેને સર્વ ન કરીને આશ્રિત એટલે સ્યાદવાદગર્ભિત પ્રવચન પ્રકાશિત કર્યું છે અને જેઓના ચિત્તને વિષે આ સર્વનયાશ્રિત પ્રવચન પરિણમેલું છે તેઓને વારંવાર નમસ્કાર હે, 1 =જે પુરૂષોએ. સર્વનયાતિંસર્વ નયાએ કરીને આશ્રિત. મ=પ્રવચન. ગનાનાં લોકોને પ્રતિ =પ્રકાશિત કર્યું છે. ર=અને. ચેષાં=જેઓના. ચિત્ત ચિતમાં. પરિણ=પરિણમેલું છે. તેઓ તેઓને. નમોનમ વારંવાર નમસ્કાર હો.

Page #496
458 સર્વનયાશ્રયણાષ્ટક - જે સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્રરૂપે પરિણમેલા સર્વજ્ઞ, આચાર્ય અને ઉપાધ્યાયે તથા સંવિગ્નપાક્ષિકયથાર્થ ઉપદેશ કરનારા શ્રીહરિભદ્રાદિ સૂરિવરેએ સર્વનય સાપેક્ષ સ્થાવાદગર્ભિત આ મેક્ષમાર્ગરૂપ શાસન પ્રકાશિત કર્યું છે, તેઓને અત્યત નમસ્કાર હો. જગતમાં શુદ્ધ ઉપદેશ કરનાર જ પૂજ્ય છે. ભવભાવનામાં કહ્યું છે કે भदं बहुसुयाणं बहुजणसंदेहपुच्छणिजाणं। उज्जोइअभुवणाणं झिणमि वि केवलमयंके / ते पुजा तिअलोए सम्वत्थ वि जाण निम्मलं नाणं / पुजाण वि पुजयरा नाणी चरित्त जुत्ता य // प० 671 गा० 506-505. કેવલજ્ઞાનરૂપ ચન્દ્ર અસ્ત થયે જેણે જગતને પ્રકાશિત કર્યું છે અને ઘણુ મનુષ્યોના સંદેહે જેને પૂછી શકાય એવા બહુશ્રુતેનું ભદ્ર-કલ્યાણ થાઓ. જેઓનું સર્વ સ્થળે પણ નિર્મળ જ્ઞાન છે, પૂજ્ય પુરૂષોને પણ અત્યન્ત પૂજ્ય એવા ચારિત્રયુક્ત જ્ઞાની ત્રણલેકમાં પૂજવા યોગ્ય છે. ઉપદેશમાલામાં કહ્યું છે કેसावजजोगपरिवजणाओ सव्वुत्तमो जइधम्मो / बीओ सावगधम्मो तइओ संविग्गपक्खपहो // 519 // सुज्झइ जई सुचरणो सुबइ सुस्सावगो वि गुणकलिओ। ओसमचरणकरणो सुज्झइ संविग्गपक्खरुई / / 513 //

Page #497
જ્ઞાનસાર संविग्गपक्खियाणं लक्खणमेयं समासओ भणियं / ओसन्नचरणकरणा वि जेणं कम्मं विसोहंति // 514 // सुद्धं सुसाहुधम्मं कहेइ निंदइ य निययमायारं / सुतवस्सियाण पुरओ होइ सम्वोमरायणिओ // 515 / / वंदह न य वंदावह किइकम्म कुणह कारवइ नेव / अत्तट्ठा नवि दिक्खइ देइ सुसाहूण बोहेउं / / 516 // સાવદ્ય (હિંસાદિ પાપયુક્ત) વેગોને સર્વથા ત્યાગ ત્રીજો સંવિગ્ન પક્ષને માર્ગ છે. સુચારિત્રવાળે સાધુ શુદ્ધ થાય છે, સમ્યગ્દર્શનાદિ રમાં શિથિલ મુનિ પણ સંવિગ્ન પક્ષની રૂચિવાળો શુદ્ધ થાય છે. તેઓ વ્રત અને આચારમાં શિથિલ હોવા છતાં કમને વિશુદ્ધ કરે છે-કમને ક્ષય કરે છે. તે શુદ્ધ સુસાધુને ધર્મ કહે છે, પિતાના આચારને નિર્દો છે અને સુતપસ્વીઓની આગળ સૌથી લઘુ થઈને રહે છે. પિતે વન્દન કરે, પણ પિતાને બીજા પાસે વંદન કરાવે નહિ; પિતે શિષ્ય કરવા બીજાને દીક્ષા આપે નહિ, પણ પ્રતિબંધ કરીને બીજા સુસાધુઓને પે. - ઈત્યાદિ ગુણે સહિત જે પુરુષોએ સ્વાવાદ ગર્ભિત

Page #498
460 સર્વનયાશ્રયણાષ્ટક સત્ય તત્ત્વધર્મને ઉપદેશ કર્યો છે, તથા જેઓના ચિત્તમાં શ્રદ્ધા, જ્ઞાન, રમણતા અને આદરપૂર્વક પરિણમેલ-વ્યાપ્ત થયેલ છે તેઓને પણ પ્રણામ છે. સર્વરે કહેલા માર્ગને ધર્મને અનુસરનારા ધન્ય છે, તે તે ધર્મની પરિણતિવાળા હોય તેને માટે તે શું કહેવું? नमः सर्वज्ञशासनाय। नमः सर्वज्ञमार्गवर्तिपुरुषसंघाय। સર્વજ્ઞના શાસનને નમસ્કાર છે. સર્વજ્ઞના માર્ગમાં વર્તમાન પુરુષસંઘને નમસ્કાર હે. निश्चये व्यवहारे च त्यक्त्वा ज्ञाने च कर्मणि / एकपाक्षिकविश्लेषमारूढाः शुद्धभूमिकाम् // 7 // अमूढलक्ष्याः सर्वत्र पक्षपातविवर्जिताः। जयन्ति परमानन्दमयाः सर्वनयाश्रयाः // 8 // નિશ્ચય નયમાં અને વ્યવહારનયમાં, તથા જ્ઞાનપક્ષમાં અને ક્રિયાપક્ષમાં એક પક્ષગત ભ્રમ-બ્રાતિના સ્થાનને તજીને જ્ઞાનના પરિપાકરૂપ શુદ્ધ ભૂમિકા ઉપર 1 નિશ્ચયે નિશ્ચય નયમાં. વ્યવહાર વ્યવહારનયમાં. રાને=જ્ઞાનનયમાં ર=અને. વર્મા=ક્રિયાનમાં. ક્ષિવિચ્છેદં એક પક્ષમાં રહેલા બ્રાતિના સ્થાનને. ચવવા=છોડીને. શુદ્ધભૂમિwાં શુદ્ધ ભૂમિકા ઉપર. માતા =ચઢેલા. અમૂઢ =લક્ષ ન ચૂકે એવા. સર્વત્ર બધેય. પક્ષવિવfkતા =પક્ષપાતરહિત. પરમાનન્દમથા =પરમાનન્દરૂપ. સર્વનયાત્રા=સર્વ નયના આશ્રયભૂત. (જ્ઞાની) યક્ત=જયવંતા વર્તે છે.

Page #499
vvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvv સાનસાર 461 ચઢેલા, લક્ષ (વે) ન ભૂલે એવા, સર્વ ભૂમિકામાં પક્ષપાત-કદાગ્રહરહિત, પરમ આનન્દથી ભરપૂર સર્વ નયના આશ્રયરૂપ (જ્ઞાની) સત્કર્ષથી વર્તે છે. શુદ્ધ આત્મપરિણતિરૂપ નિશ્ચયનયમાં અને વીર્યના પ્રવર્તનરૂપ વ્યવહારનયમાં, તથા ઉપયોગસ્વરૂપ જ્ઞાનમાં અને ક્રિયા પક્ષમાં એકાન્ત આગ્રહરૂપ બ્રાન્તિના સ્થાનને છોડીને જ્ઞાનના પરિપાકરૂપ શુદ્ધ ભૂમિકાને પ્રાપ્ત થયેલા એટલે જ્ઞાનના અનુભવ સ્થાનમાં રહેલા, લક્ષ્ય-શુદ્ધ આત્મસ્વરૂપમાં મૂઢતા રહિત, સર્વ જીવ અછવાદિ ઈષ્ટ અને અનિષ્ટ વસ્તુમાં પક્ષપાત-એકાન્ત આગ્રહ રહિત, અમૂર્ત પરમ આનન્દ વડે પરિપૂર્ણ અને સર્વનના આધારરૂપ જ્ઞાની પુરૂષે જ્યવંતા વતે છે એટલે સમ્યગ્દર્શનાદિ ગુણોથી પરિ પૂર્ણ પણે વર્તે છે. તેથી પિતાના સત્તાગત ધર્મના સાધન માટે તૈયાર થયેલ, સાધનના વ્યાપારમાં પ્રવતેલ, પિતાના કાર્યરૂપ ચેતનાદિની પરિણતિરૂપ ચક્રને પ્રેરનારા, સર્વ પરભાવના પ્રસંગથી રહિત, સ્વાદુવાદ (પ્રમાણ) અને નયના માગથી જેણે વસ્તુનું યથાર્થ સ્વરૂપ જાણ્યું છે એવા આચાર્ય અને ઉપાધ્યાય જયવંતા વતે છે. જેઓએ સમગ્ર વિશ્વના વ્યામોહને નિવારણ કરવામાં સમર્થ વાક્યામૃતના ઉપદેશથી અનાદિ મોહરૂપ કાલકૂટ વિષને નાશ કર્યો છે એવા નિર્ચા છતાં પિતાની આત્મતત્વની સંપત્તિના વિલાસની લીલા સહિત ચક્રવતી છે, અસંગ હોવા છતાં અનન્તગુણોને ધારણ કરવામાં મશગુલ છે, પ્રવૃત્તિ રહિત છતાં સ્વતવના સાધનમાં વ્યાકુલ-ચિતાવાળા છે, વનવાસી છતાં પિતાના પર્યાયરૂપ મકરન્દનું પાન કરવામાં મગ્ન છે; શ્રીમાન

Page #500
462 અષ્ટનો નામનિશ vvvvv * - * * * - * - ****** સર્વરે કહેલી આજ્ઞાને નિર્વાહ કરવામાં વૃષભસમાન છે, માર્ગોનુસારી છતાં યથાશક્તિ ગુણની વૃદ્ધિ કરવાનું જેઓએ લક્ષ રાખ્યું છે; દ્રવ્ય અને ભાવરૂપ સાધન વડે શુદ્ધ પરમાત્મરૂપ સાધ્યમાં જેઓએ દષ્ટિ રાખી છે. તેઓ જ જ્ઞાનસારને ગ્રહણ કરવામાં કુશલ છે. હવે ઉપસંહાર કરવા માટે સર્વ અષ્ટકોની ભાવનારૂપ નામને નિર્દેશ કરે છે– पूर्णों मनः स्थिरोऽमोहो ज्ञानी शान्तो जितेन्द्रियः। त्यागी क्रियापरस्तृप्तो निर्लेपो निःस्पृहो मुनिः॥१॥ 1 પૂર્ણ-પૂરે અને એ હેતુથી જ 2 મગ્ન-જ્ઞાનમાં મગ્ન થયેલે, પણ ઉપર રહેલે નહિ, તેથી જ 3 સ્થિર-ગની સ્થિરતાવાળે, તેથી જ 4 અમેહ-મેહરહિત, એ હેતુથી 5 જ્ઞાની-તત્વજ્ઞ, તેથી જ 6 શાત-ઉપશમવંત, તેથી જ 7 જિતેન્દ્રિય-જેણે ઇન્દ્રિય જીતી છે, તેથી 8 ત્યાગી. કહ્યું છે કે "बान्धवधनेन्द्रियत्यागात् त्यक्तभयविग्रहः साधुः। त्यक्तात्मा निर्ग्रन्थः त्यक्ताहंकारममकार"। બાન્ધવ, ધન અને ઇન્દ્રિયના વિષયને ત્યાગ કરવાથી જેણે ભય અને કલેશને ત્યાગ કર્યો છે એ ત્યાગી =જ્ઞાનાદિથી પરિપૂર્ણ. મા =જ્ઞાનમાં મગ્ન થયો. થિઃ= યોગની સ્થિરતાવાળો. અમો =મેહરહિત. જ્ઞાની તત્ત્વજ્ઞ. શાન્તા=ઉપશમવંત. નિક્રિયા =જેણે ઇન્દ્રિય જીતી છે. ત્યા=જ્યાગવાળો. રિયાપર =ક્રિયામાં તત્પર. તૃત =આત્મસંતુષ્ટ. નિ=ોપરહિત. નિઃ = સ્પૃહારહિત. મુનિ=ભાવમૌનસહિત છે.

Page #501
જ્ઞાનસાર, 463 સાધુ અહંકાર અને મમત્વનો ત્યાગ કરેલો હેવાથી નિન્ય છે.” એથી જ 9 ક્રિયામાં તત્પર એટલે શાસ્ત્ર વચનાનુસાર ક્રિયાથી ઉત્તીર્ણ થઈ અસંગક્રિયાનિષ્ઠ, તેથી જ 10 આત્મસંતુષ્ટ, તેથી 11 નિર્લેપ-લેપરહિત, નિર્લેપ હોવાથી જ 12 નિસ્પૃહ-સ્પૃહારહિત, અને તેથી જ મુનિ-ભાવ મૌનવત છે. અનાદિ કાળથી પરભાવને અનન્ત વાર આસ્વાદ લેવા છતાં પણ આ જીવ તૃણાથી ઘેરાયેલો હોવાથી અપૂર્ણ– અધુરો રહ્યો છે, તે જ જીવ આત્માના રસને અનુભવ કરવા વડે આત્માના અનન્તસ્વરૂપથી પૂર્ણ થઈ આત્માના અનુભવને બાધા નહિ કરનારા સર્વ ગુણની નિષ્પત્તિમાં પૂર્ણ કહેવાય છે, માટે પૂર્ણતાના સ્વરૂપને જણાવનાર પ્રથમ અષ્ટક છે. - જે પૂર્ણ છે તે જ આત્માના પૂર્ણતાસ્વરૂપમાં મગ્ન થાય છે, એટલે આત્માના અનુભવમાં લીન થાય છે, તે જ લીનતા સ્વરૂપમાં હોય છે, પરભાવમાં લીનતા એ અનન્તા સંસાર પરિભ્રમણનું મૂળ છે. તેથી તેવા પ્રકારની મગ્નતા અનાદિ કાળથી છે, તે તજવા યોગ્ય છે. જે સ્વરૂપમાં મગ્નતા છે તે જ વાસ્તવિક મગ્નતા છે તેથી તેનું પ્રતિપાદન કરવારૂપ બીજું અષ્ટક છે. જે સ્વરૂપમાં મગ્ન છે તે જ સ્થિર હોય છે. અપૂર્ણને ગ્રહણ કરવાની ઈરછાથી ચપલતા થાય છે અને પૂર્ણને કઈ વસ્તુ ગ્રહણ કરવાની ઈચ્છા નહિ હોવાથી સ્થિરતા હોય છે તેથી સ્થિરતાઅષ્ટક કહ્યું છે.

Page #502
અષ્ટને નામનિર્દેશ જે સ્થિર છે તે મેહ રહિત હોય છે તેથી ચોથું મેહત્યાગાષ્ટક કહ્યું છે. મોહરહિતને જ તત્વજ્ઞાન થાય છે માટે પાંચમું તત્વજ્ઞાનાષ્ટક કહ્યું છે. જે તત્ત્વજ્ઞાની છે તે શાન્ત–ઉપશમવાળા હોય છે માટે છઠું શમાષ્ટક કહ્યું છે. જે શાન્ત–શમ સહિત છે તે ઈન્દ્રિયોને જીતે છે તેથી ઈન્દ્રિયજયાષ્ટક કહ્યું છે. જે ઈન્દ્રિયો ઉપર વિજય મેળવે છે તે જ પરભાવને ત્યાગી હોય છે, તેથી ત્યાગાછક કહ્યું છે. જે ત્યાગી છે તે જ વચનાનુષ્ઠાનના (શાસ્ત્રવચનને અનુસારે થતી ક્રિયાના) ક્રમથી અસંગકિયા સહિત હોય છે, તેથી કિયાષ્ટક કહ્યું છે. તેથી જ તૃપ્ત–આત્મસંતુષ્ટ થાય છે, તેથી તૃત્યષ્ટક કહ્યું છે. જે તૃપ્ત હોય છે તે નિલેપરાગાદિલેપ રહિત હોય છે, તેથી નિલેપ અષ્ટક કહ્યું છે. જે નિલેપ છે તે નિઃસ્પૃહ હોય છે, તેથી નિઃસ્પૃહાષ્ટક કહ્યું છે. જે નિસ્પૃહ છે મુનિ-મૌનસહિત હોય છે, તેથી મૌનાછક કહ્યું છે. विद्याविवेकसंपन्नो मध्यस्थो भयवर्जितः। अनात्मशंसकस्तत्त्वदृष्टिः सर्वसमृद्धिमान् // 2 // 14 વિદ્યાસંપન્ન, તેથી જ ૧પવિકસંપન્ન,૧૬મધ્યસ્થ, 17 સર્વ પ્રકારના ભય રહિત, 18 આત્મશ્લાઘા નહિ કરનારે, અકીતિ અને ભયના અભાવની ભાવના એવી 1 વિદ્યાવિવેHપન્ન =વિદ્યાસંપન-તત્ત્વબુદ્ધિરૂપ વિદ્યા સહિત, અને વિવેકસંપન્ન-કર્મ અને જીવને જુદા કરવારૂપ વિવેકયુક્ત. મગરથ=પક્ષપાત રહિત. માવતઃ=નિર્ભય. સનાતમાં =પતાની લાઘા નહિ કરનારો. તવ=પરમાર્થમાં દષ્ટિવાળો. (અને) સર્વસમૃદ્ધિમાન સર્વ આત્મિક સંપત્તિવાળા (હાય).

Page #503
જ્ઞાનસાર 465 ભાવી છે કે જેથી તે આત્મશ્લાઘા ન કરે. તેથી જ 19 તત્ત્વદષ્ટિ-પરમાર્થ માં દષ્ટિવાળે અને 20 સર્વસમૃદ્ધિમાન-ઘટમાં પ્રગટી છે સર્વ ઋદ્ધિ જેને એવો હોય. શ્રતના અભ્યાસરૂપ વિદ્યા અને સ્વ–પરના ભેદજ્ઞાનરૂપ વિવેક સહિત હય, તેથી વિદ્યાષ્ટક અને વિવેકાઇક કહ્યું છે. જે વિદ્યા અને વિવેક સંપન્ન છે તે મધ્યસ્થ-ઈષ્ટ અને અનિષ્ટ વસ્તુમાં રાગદ્વેષ રહિત હોય છે. તેથી માધ્યસ્થાષ્ટક કહ્યું છે. મધ્યસ્થ ભય રહિત હોય છે તેથી ભયત્યાગાષ્ટક કહ્યું છે. ભય રહિતને આત્મશ્લાઘા પ્રિય હોતી નથી, તેથી અનાત્મશંસાષ્ટક કહ્યું છે. જે લૌકિક કલાઘા અને કીર્તિ આદિની અભિલાષા રહિત છે તે તત્ત્વદષ્ટિવાળો હોય છે, તેથી તત્ત્વદષ્ટિ અષ્ટક કહ્યું છે. જેને તત્ત્વદષ્ટિ પ્રગટ થઈ છે તે સર્વ સમૃદ્ધિવાળે-પરમ સંપત્તિવાળા હોય છે, તેથી સર્વસમૃદ્ધિ અષ્ટક કહ્યું છે. દબાતા પાર્વવિઘતાનાદિ મવાિ लोकसंज्ञाविनिर्मुक्तः शाम्रा निष्परिग्रहः // 3 // | સર્વ સમૃદ્ધિની સ્થિરતાના અર્થે ર૧ કર્મવિષાકને વિચાર કરનાર, તેથી વ્યવહાર દશાએ રર સંસાર સમુદ્રથી ઉદ્વિગ્ન-ભયભીત હોય. તેથી સિદ્ધ નિર્વગુણવાળે 23 લેકસંજ્ઞાથી મુક્ત હેય. તેથી જ લેકેર માર્ગને પ્રાપ્ત થઈ 1 કર્મવિકાન=કર્મના ફળનો વિચાર કરનાર. મવારે= સંસારસમુદ્રથી. કદિ =ભયભીત થયેલો જ્ઞાનમુ:=લોકસંસાથી રહિત. શાસ્ત્રાર્જમાં જ દષ્ટિવાળો. (અ) નિઝર =પરિહરહિત. હેય) 30

Page #504
શાસક-શાસ્ત્રમાં દષ્ટિ જેની છે એવો અને તેથી જ નિષ્પરિગ્રહ–પરિગ્રહરહિત હોય. જે આત્મિક સમૃદ્ધિથી પૂર્ણ છે તે વિચિત્ર કર્મના ઉદયમાં તેના વિપાકનો જ્ઞાતા અને તેને વિચાર કરનાર હોય છે. તેથી કર્મવિપાકાષ્ટક કહ્યું છે. જે કર્મના વિપાકને વિચાર કરે છે તે સંસારથી ઉદ્વિગ્ન થાય છે, માટે ભોહેગાષ્ટક કહ્યું છે. જે સંસારથી ઉદ્વિગ્ન છે તે લેક સંજ્ઞાને ત્યાગ કરે છે, તેથી લોકસંજ્ઞાત્યાગાષ્ટક કહ્યું છે. લેકસશાના ત્યાગથી તે શાસ્ત્રમાં જ દષ્ટિવાળા અને નિષ્પરિગ્રહ-પરિગ્રહ રહિત થાય છે, તેથી ત્યારબાદ શાસ્ત્ર અષ્ટક અને પરિગ્રહાષ્ટક કહ્યું છે. शुद्धानुभववान् योगी नियागप्रतिपत्तिमान् / भावार्चाध्यानतपसां भूमिः सर्वनयाश्रितः // 4 // તેથી સિદ્ધ નિષ્પરિગ્રહ ગુણે કરીને 26 શુદ્ધ અનુભવવાળે, એ હેતુથી જ 27 ભાવયોગ સંપન્ન, તેથી 28 નિયાગપ્રતિપત્તિમાન-મોક્ષને પ્રાપ્ત કરનાર, 29 ભાવપૂજાની ભૂમિ, 30 દયાનની ભૂમિ, તથા 31 શુદ્ધ તપની ભૂમિરૂપ અને સર્વ વિશુદ્ધિ દ્વારા ૩ર સર્વ નયને આશ્રય કરનારે હોય. જે પરિગ્રહ રહિત છે તે જ શુદ્ધ આત્મતત્ત્વને 1. શુદ્વાનુમવાનું =શુદ્ધ અનુભવવાળો. ગોળ =ભાવયોગવાળો. નિયા પ્રતિપત્તિમાન=મોક્ષને પ્રાપ્ત થનાર. માવાગ્યાનતા=ભાવપૂજા, ધ્યાન અને તપની. ભૂમિ =આશ્રય. સર્વનાશ સર્વ નયનો જેણે આશ્રય કર્યો છે એવો હોય.

Page #505
જ્ઞાનસાર અનુભવ કરે છે તેથી અનુભવાષ્ટક કહ્યું છે. જે સ્વરૂપને અનુભવ કરે છે તે જ યોગ-ધ્યાન અને સમાધિવાળો ગી છે, જે યોગી છે તે જ નિશ્ચયથી કર્મયજ્ઞને કર્તા છે, તેથી યેગાષ્ટક અને નિયાગાષ્ટક કહ્યું છે. જે નિયાગને કરે છે તે ભાવપૂજા, ધ્યેયની સાથે એકતારૂપ ધ્યાન અને તપની ભૂમિ (આશ્રય) થાય છે. તેથી તેનું સ્વરૂપ બતાવનાર અનુક્રમે ત્રણ અષ્ટક કહ્યાં છે. ત્યારબાદ સર્વ નયનો આશ્રય કરવારૂપ બત્રીશમું અષ્ટક કહ્યું છે. એમ કારણકાર્ય પૂર્વક બત્રીશ અધિકારરૂપ પાટીયાં સહિત જ્ઞાનસાર નામે વહાણ ઉપર ચઢીને મિથ્યાજ્ઞાનરૂપ આવત વડે ભયંકર, મિથ્યા તેમાં એકતારૂપે જળ વડે ગંભીર એવા અસંયમરૂપ સમુદ્રને ઓળંગી સમ્યગદશનરૂપ પિળે વડે સુશોભિત, સમ્યજ્ઞાનરૂપ નિધાન સહિત, સમ્યફચારિત્રના આનન્દના આસ્વાદ વડે મનોહર, અસંખ્યાતા પ્રદેશે સ્વસંવેદ્ય તત્વના અનુભવરૂપ સંપત્તિયુક્ત, જિનપ્રવચનરૂપ કિલ્લા અને ઉત્સર્ગ તથા અપવાદરૂપ ખાઈ સહિત, નય અને નિક્ષેપરૂપ અનેક ગુણના સમૂહરૂપ સ્થાદુવાદરૂપ નગરને ભવ્ય જ પ્રાપ્ત કરે છે. એમ શ્રીયશવિજય ઉપાધ્યાય જ્ઞાનસારના ફળને ઉપદેશ કરનાર ગ્રન્થના મુકુટરૂપ છેલો અધિકાર કહે છે - स्पष्टं निष्टङ्कितं तत्त्वमष्टकैः प्रतिपन्नवान् / मुनिर्महोदयं ज्ञानसारं समधिगच्छति // 2 // 1 =અષ્ટવડે. ઘ=પષ્ટ નિક્રિાં=નિશ્ચિત કરેલા. તરવં= તત્ત્વને પ્રતિપન્નવાન=પ્રાપ્ત થયેલા. મુનિ =સાધુ. મયં=જેથી મહાન

Page #506
468 - ઉપસંહાર બત્રીશ અષ્ટક વડે પ્રગટ નિર્ધારેલા તત્ત્વને પ્રાત થયેલા મુનિ જેનાથી મહાન ઉદય છે એવા શુદ્ધ ચારિત્ર તથા પર મુક્તિરૂપ જ્ઞાનસારને પામે છે. કહ્યું છે કે__ "सामाइअमाइअं सुअनाणं जाव बिंदुसाराओ। तस्स वि सारो चरणं सारो चरणस्स निव्वाणं" // “સામાયિકથી માંડી ચૌદમા પૂર્વ લેકબિન્દુસાર સુધી શ્રુતજ્ઞાન છે, તેને સાર ચારિત્ર છે અને ચારિત્રને સાર નિર્વાણ છે.” અષ્ટક વડે નિર્ધારિત સ્પષ્ટ તત્વ–આત્માના પરિણામે મરૂપ વસ્તુ ધર્મને પ્રાપ્ત થયેલા, ત્રણે કાળે વિષયની આસક્તિ રહિત મુનિ મહા ઉદયવાળા જ્ઞાનના સારભૂત ચારિત્રરૂપ પરા મુક્તિને પ્રાપ્ત થાય છે. કહ્યું છે કે “સામાયિકથી આરંભી લોકબિન્દુસાર પર્યન્ત શ્રુતજ્ઞાન છે, તેને પણ સાર ચારિત્ર છે અને ચારિત્રને સાર નિર્વાણ પ્રાપ્તિ છે. હવે સદ્ય: ફલજાતીય મુક્તિરૂપ દેખાડે છે - निर्विकारं निराबाधं ज्ञानसारमुपेयुषाम् / विनिवृत्तपराशानां मोक्षोऽत्रैव महात्मनाम् // 6 // વિકારરહિત અને બાધારહિત એવા જ્ઞાનસારને પ્રાપ્ત અભ્યદય થાય છે એવા. જ્ઞાનસારં=જ્ઞાનના સારભૂત ચારિત્રને. સમા અતિ પ્રાપ્ત કરે છે. 1 નિર્વિતાર વિકાર રહિત નિરાધં પીડારહિત. જ્ઞાનસારં=નાસારને. ૩યુવ=પ્રાપ્ત થયેલા. (અને) વિનિવૃત્તાવારીના=નિવૃત્ત થઈ છે પરની આશા જેને એવા. મહામન=મહાભાઓનો. =આ જ ભવમાં. મોક્ષા=અન્ધની નિવૃત્તિરૂપ મેક્ષ છે.

Page #507
જ્ઞાનસાર થયેલા અને પરની આશા જેની નિવૃત્ત થઈ છે એવા મહાત્માઓને આ જ ભવમાં બધુની નિવૃત્તિરૂપ મેક્ષ છે. વિકાર રહિત, પુદ્ગલના સંગરૂપ સર્વ પ્રકારની બાધા વિનાના, જ્ઞાન-તત્ત્વબેધને સારભૂત-તત્ત્વમાં એકતારૂપ ચારિત્રને પ્રાપ્ત થયેલા અને દૂર થઈ છે પરની આશા-તૃષ્ણા જેઓને એટલે સર્વથા પુદ્ગલની તૃષ્ણા રહિત નિષ્કામી અને આત્મભાવમાં પરિણમેલા મહાત્માઓને આ જ ભવમાં મોક્ષ છે. જો કે કમ સહિત હોવાથી તેઓને મોક્ષનો અભાવ જ છે, તે પણ અહીં આનન્દ અને સમભાવની વૃત્તિવાળા અને સહજ સુખમાં લીન થયેલા મહાત્માઓને વાનકીરૂપે અંશતઃ મેક્ષનું સુખ હોવાથી ઉપચારથો મોક્ષ કહ્યો છે. चित्तमाीकृतं ज्ञानसारसारस्वतोमिभिः। नाप्नोति तीवमोहाग्निप्लोषशोषकदर्थनाम् // 7 // જ્ઞાનના સારરૂપ સરસ્વતીને કોલેએ કરીને આર્કિકેમળ કરાયેલું ચિત્ત તીવ્ર (આકરા) મેહરૂપ અગ્નિના દાહના શેષની પીડાને પામતું નથી. જ્ઞાનસાર નામના ગ્રન્થની વાણીના તરંગે વડે જેઓનું ચિત્ત ભીંજાયું છે તે જીવને તીવ્ર મેહરૂપ અગ્નિના દાહથી થયેલ શેષની પીડા પ્રાપ્ત થતી નથી. એટલે જ્ઞાનસારની અખંડ વૃષ્ટિથી આચિત્તવાળા જેને મહાગ્નિને તાપ લાગતું નથી. 1 જ્ઞાનસાસરસ્વતfમંમિ =જ્ઞાનસારરૂપ સરસ્વતી-વાણીના તરંગો વડે. ગાái=કમળતાને પામેલું. ચિત્ત મન. તીવ્રમોષિરોર્થના=આકરા મોહરૂપ અગ્નિને દાહના શોખની પીડાને ન મનોતિન પામતું નથી.

Page #508
ઉપસંહાર འབནང་བ་གཔ་བཀའཔའཐ་ན་ཕ་ अचिन्त्या काऽपि साधूनां ज्ञानसारगरिष्ठता। गतिर्ययोर्ध्वमेव स्याद अधःपातः कदापि न // 8 સાધુઓના જ્ઞાનમારનું ગૌરવ-મહત્ત્વ (ભાર) કંઈક ન ચિન્તવી શકાય એવું છે, જે ગૌરવથી ઉચી ગતિ જ થાય, હેકું પડવું કદાપિ ન હોય. અકરણ નિયમથી બીજી ગુરુતા વડે ઊર્વ ગતિ ન હેય, અધોગતિ હેય. તે માટે જ્ઞાનગુરુતા અચિત્ય ' હે ભવ્ય ! પરમપદના સાધક સાધુઓનું જ્ઞાનસારનું ગૌરવ (મહત્ત્વ) કંઈક અચિન્તનીય છે. એટલે સ્વ અને પરનો યથાર્થ છે કે તે જ્ઞાન છે, તેને સાર ચારિત્ર કે વૈરાગ્ય છે, તેના મહત્ત્વનું સ્વરૂપ અચિન્ય છે, વિચારી ન શકાય એવું છે. બીજી ગુરુતા (ભારેપણું) અગમનનું કારણ છે. ભારે વસ્તુ નીચે પડવાના સ્વભાવવાળી હોય છે, પણ જ્ઞાનની ગુરુતા ઊર્ધ્વ ગતિનું કારણ છે, તેથી જ અચિત્ય છે. જે ગુરુતાથી ઊર્ધ્વ ગતિ જ થાય, અધઃપાત કદાપિ થતું નથી. દ્રવ્યથી ઊર્ધ્વતા ઓને ઉચ્ચગેત્રાદિના ઉદયરૂપ છે, ક્ષેત્રથી ઊáલેકમાં ગમન કરવારૂપ છે અને સમ્યવાદિ ઉત્તરોત્તર ગુણેની વૃદ્ધિ થવારૂપ ભાવથી ઊર્ધ્વતા છે. તેથી જ્ઞાનથી મહાન છે તે સ્વર્ગ અને મેક્ષરૂપ અથવા સમ્યક્રશ્ચારિત્રાદિ ગુણરૂપ ઊર્ધ્વતાને પ્રાપ્ત કરે છે. 1 સાધૂન=મુનિઓનું. સાનસારnfછતા=જ્ઞાનસાર વડે ગૌરવ.(ભાર) ISનિ=કેઈક. વિત્યાં=ન ચિંતવી શકાય એવું છે. યા=જે વડે. કર્વમેવ=ઉંચે જ તિઃ=ગતિ થાય. ઝાકિકદી પણ. ધપતિઃ= નીચે પડવું. ન=ન થાય.

Page #509
જ્ઞાનસાર 471 જ્ઞાન અને ક્રિયાથી મોક્ષ થાય છે. તે બન્નેમાંથી એકને પણ નિષેધ કરનાર એક્ષને સાધક થતા નથી. કારણ કે કિયા એ વીર્યની વિશુદ્ધિરૂપ છે અને જ્ઞાન ચેતનાની વિશુદ્ધિરૂપ છે. જ્યારે ચેતના અને વીર્યની વિશુદ્ધિ થાય છે ત્યારે જ સર્વસંવરરૂપ મેશ થાય છે, તે પણ ક્રિયાથી જ્ઞાનની અધિકતા બતાવે છે– क्लेशक्षयो हि मण्डूकचूर्णतुल्यः क्रियाकृतः। दग्धतच्चूर्णसदृशो ज्ञानसारकृतः पुनः // 9 // ક્રિયાથી કરેલે ક્લેશને નાશ દેડકાના ચૂર્ણ સરખે છે. જેમ દેકાનું ચૂર્ણ મેઘની વૃષ્ટિથી ફરી દેડકા પેદા કરે, તેમ ક્રિયાથી નાશ પામેલ કલેશ કારણગે ફરી પેદા થાય, પરતુ જ્ઞાનસારે એટલે શુદ્ધ ક્ષપશમ ભાવે કરેલે કલેઅને ક્ષય બાળેલા મંડૂક ચૂર્ણના જેવો છે. જેમ બાળેલું દેડકાનું ચૂર્ણ સેંકડો વરસાદ પડે તે પણ ફરી દેડકા ઉત્પન્ન ન કરે તેમ શાનદગ્ધ કર્મ ફરીથી કુટી ન નીકળે, ભેગવવાં ન પડે. - ક્રિયાથી કરેલે કમને ક્ષય દેડકાના ચૂર્ણતુલ્ય સમજ. જેમ દેડકાનું ચૂર્ણ વૃષ્ટિના ચગે ત્યાં અનેક નવા દેડકાની ઉત્પત્તિનું નિમિત્ત બને છે, તેમ ક્રિયાથી અશુભકમને ક્ષય થાય, તો પણ શુભ કર્મની અત્યન્ત વૃદ્ધિ થાય છે. અને શુભકમને ભેગવવાના સમયે અશુભ કર્મની 1 રાતઃક્રિયાથી કરેલો. સક્ષય =કલેશને નાશ. માતૃજૂળતુચ=દેડકાના શરીરના ચૂર્ણ સમાન છે. પુનઃ=પવુ. જ્ઞાનસાર તા=જ્ઞાનસારથી કરાયેલો (કલેશનો નાશ.) વનરશૂળ શ=બળી ગયેલા દેડકાના ચૂર્ણ સરખે છે.

Page #510
472 ઉપસંહાર વૃદ્ધિ થાય છે એમ જાણવું. વળી જ્ઞાનસારથી કરેલે કર્મને ક્ષય બાળી નાખેલા દેડકાના ચૂર્ણ સમાન છે. એટલે જ્ઞાનના આનન્દ વડે કરેલે કર્મને ક્ષય ફરીથી નવીન કર્મની ઉત્પત્તિનું કારણ થતો નથી. જેમ દેડકાનું ચૂર્ણ બાળી નાખ્યું હોય તો તેથી બીજા દેડકાની ઉત્પત્તિ થતી નથી. આ બધું ઉપદેશપદથી જાણવા યોગ્ય છે. આગમમાં પણ “વી હૈયું, તુ " ઈત્યાદિ પાઠથી એ જ વાત કહી છે. પંચનિર્ચન્ધશતકમાં કહ્યું છે કે “અપડ્યુતવાળા મુનિઓને આહારાદિ સંજ્ઞા હોય છે, અને બહુશ્રુત મુનિઓને આહારાદિ સંજ્ઞા નથી. એમ સર્વત્ર યેજના કરવી. ज्ञानपूतां परेऽप्याहुः क्रियां हेमघटोपमाम् / युक्तं तदपि तदभावं न यद्भग्नाऽपि सोज्झति॥१०॥ 1 ચાર પ્રકારના પુરૂષ કહ્યા છે–૧ એક શીલસંપન્ન છે, પણ મૃતસંપન્ન નથી. 2 એક મૃતસંપન્ન છે, પણ શીલસંપન્ન નથી. 3 એક શીલસંપન્ન છે અને મુતસંપન્ન પણ છે. અને 4 એક શીલસંપન્ન નથી અને શ્રુતસંપન્ન પણ નથી. તેમાં જે પ્રથમ પુરુષ છે તે શીલસંપન્ન-વિરતિવાળા છે, પણ ધર્મને જાણતા નથી, તે પુરુષ દેશથી આરાધક છે. બીજો પુરુષ શીલરહિત-અવિરતિવાળો છે પણ મૃતસંપન્ન-ધર્મજ્ઞ છે તે પુરુષ દેશવિરાધક છે. ત્રીજો પુરુષ શીલસંપન્ન અને શ્રુતસંપન્ન છે એટલે વિરતિવાળો અને ધર્મને જાણ છે તે પુરુષ સર્વ આરાધક છે. અને ચોથા પુજ્ય શીલરહિત અને તરહિત છે તે વિરતિરહિત છે અને ધર્મને જાણતો નથી. તે સર્વ વિરાધક છે. જુઓ ભગવતી સૂત્ર શ૦ 8 10 10. 2 sf=બીજાઓ પણ. જ્ઞાનપૂતાં=જ્ઞાનથી પવિત્ર. બિયાં ક્રિયાને. પટોપમાં સુવર્ણના ઘટ સમાન. સાદુ =કહે છે. તષિતે પણ. યુf=

Page #511
જ્ઞાનસાર 473 સૌગત-બોદ્ધાદિ પણ જ્ઞાન કરીને પવિત્ર ક્રિયાને સુવણના ઘટ સમાન કહે છે, તે પરવચન પણ ઘટે છે. કારણ કે પતિત થાય (સુવર્ણ ઘટ ભાંગી જાય) તે પણ તે ક્રિયાના ભાવને (સુવર્ણભાવને) છોડતું નથી. “વધેજ થઈ જા વિ” બંધ વડે અંત: કેટકેટી સાગરોપમને ઓળંગી જતો નથી. અર્થાત તેથી અધિક સ્થિતિને બંધ કરતા નથી, જ્ઞાન સહિત ક્રીયાથી બધુ ટળે તે ફરી ન હોય, બૌદ્ધાદિ અન્ય દની પણ જ્ઞાન વડે પવિત્ર શુભગના વ્યાપારરૂપ કિયાને સુવર્ણન ઘટ સમાન કહે છે, કીંમત જતી નથી, તેમ સમ્યગજ્ઞાન સહિત ક્રિયાથી પડી જાય તે પણ તેને કર્મની અધિક સ્થિતિને બબ્ધ હોતે નથી. કારણ કે “ધેળ ન વોટ વાયા વિ” “જેણે ગ્રન્થિભેદ કર્યો છે તેને બન્ધ વડે અધિક–ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિને બધે હોતે નથી”, એવું આગમનું વચન છે. ક્રિયા સહિત જ્ઞાની અધિક સ્થિતિબન્ધને ક્ષય કરે છે, તે ત્યાંથી પડી જાય તો પણ તે સ્થિતિસ્થાનને ઓળંગી જતો નથી. માટે જ્ઞાનપૂર્વક જ ક્રિયા તેવા પ્રકારની છે. ઔપપાતિકસૂત્રમાં કહ્યું છે કે “મિથ્યાષ્ટિ એકાતે દ્રવ્યયતિના લિંગ અને ક્રિયા સહિત નવમા ગ્રેવેયક સુધી જાય છે, તે પણ કર્મની સ્થિતિ પૂરી બાંધે છે. સમ્યગ્દષ્ટિ પ્રાપ્ત થયા પછી તેથી પડી જાય અને મિથ્યાત્વને પ્રાપ્ત થાય તે પણ એક કોટાયોગ્ય છે. ચહ્ન=કારણ કે. સાતે. મHIST=ભાંગી ગયેલી પણ. (ભાંગી ગયેલો ઘટ પણ) તાવંત્રક્રિયાના ભાવને. (સુવર્ણભાવને) ન ૩તિ= છોડતી નથી.

Page #512
ઉપસંહાર કેટી સાગરોપમની અંદર સ્થિતિને બન્ધ કરે છે, અધિક સ્થિતિ બાંધતે નથી. માટે જ્ઞાનનું અધિકપણું છે. વિજું જ રાજં જ્ઞાનરૂાવા જ જા જા. अनयोरन्तरं ज्ञेयं भानुखद्योतयोरिव // 11 // ક્રિયારહિત જે જ્ઞાન અને જ્ઞાનરહિત ક્રિયા એ બન્નેનું અન્તર સૂર્ય અને ખજુઆની પેઠે જાણવું. ક્રિયાશૂન્ય જ્ઞાન સુર્યની પેઠે મહા પ્રકાશવાળું છે અને ખજુઆની પેઠે જ્ઞાનન્ય ક્રિયા અલ્પ પ્રકાશવાળી છે. - આસવને રોકનારી વ્યક્રિયાથી રહિત યથાર્થ સ્વસંવેદનરૂપ તત્ત્વજ્ઞાન અને જ્ઞાનરહિત કિયા તે બન્નેનું અન્તર સૂર્ય અને આગીયાની પેઠે જાણવું સૂર્યના પ્રકાશ સમાન ક્રિયાશૂન્ય જ્ઞાન છે અને આગીયાના પ્રકાશ જેવી જ્ઞાનરહિત કિયા છે. चारित्रं विरतिः पूर्णा ज्ञानस्योत्कर्ष एव हि। ज्ञानाद्वैतनये दृष्टिदेया तयोगसिद्धये // 12 // પૂર્ણ વિરતિરૂપ ચારિત્ર તે ખરેખર જ્ઞાનને ઉત્કર્ષ– 1 જ્ઞાનં=જે જ્ઞાન. બિયારવંત્રક્રિયારહિત છે. ર=અને. જ્ઞાનરાચા=જ્ઞાનરહિત. વા=જે. યા=ક્રિયા છે. તેમનો:=આ બન્નેનું. ઉત્તરઅત્તર, વિશેષતા. માનવતચોરવ સૂર્ય અને ખજુઆના જેવું છે. 2 q=સંપૂર્ણ વિરતિઃ=વિરતિરૂપ. ચારિત્રં ચારિત્ર. હિં=ખરેખર. જ્ઞાનસ્થ જ્ઞાનનો. =અતિશય. =જ છે. તeતે કારણથી. ચોસિદ્ધ યોગની સિદ્ધિ માટે. જ્ઞાનાતન કેવળ જ્ઞાનનયમાં. દષ્ટિ= દષ્ટિ. સેવા આપવા યોગ્ય છે.

Page #513
જ્ઞાનસાર 475 ક , ' + +" 1 અતિશય જ છે, તે કારણથી ગની સિદ્ધિને માટે કેવળ જ્ઞાનનયને વિષે દષ્ટિ દેવી. - સંપૂર્ણ વિરતિ કે સ્વરૂપમાં રમણ કરવારૂપ ચારિત્ર તે નિશ્ચયથી જ્ઞાનને જ ઉત્કર્ષ છે એમ જાણવું, જ્ઞાનની ઉત્કૃષ્ટ અવસ્થા કે જ્ઞાનમાં એકતા તે ચારિત્ર છે. આત્માની મૂળ વ્યાખ્યામાં જ્ઞાન અને દર્શન એ બે ગુણસ્વરૂપ આત્મા છે. કારણ કે શ્રીવિશેષાવશ્યક તથા ઉવવાઈસૂત્રમાં “ગરીરા નીવવા વવત્તા નાઇટુંલઇશુટિં”—શરીરરહિત, જીવપ્રદેશના ઘનરૂપ અને જ્ઞાનદર્શન વડે ઉપયોગવાળા સિદ્ધો છે–એમ કહ્યું છે, તેથી જ્ઞાનમાં સ્થિરતા એ ચારિત્ર છે, જ્ઞાનને આનન્દ તે સુખ છે, “જ્ઞાનના પ્રકર્ષને બાધ ન થવે તે સુખ છે એમ ભાગમાં કહ્યું છે. જ્ઞાનને આસ્વાદ લે તે ભેગ છે એમ ભાવના કરવી. વિશેષાવશ્યકમાં ગુણોની જુદી ભાવના પણ કહી છે, જેથી જ્ઞાનથી ચારિત્ર અને દાનાદિ ગુણે જુદા માને છે ઈત્યાદિ. તેથી ઉપયોગમય આત્મામાં જ્ઞાન મુખ્યપણે કહ્યું છે, તેથી કેવળ જ્ઞાનનયે જ્ઞાન જ આત્મા છે, જ્ઞાન જ સાધ્ય છે, આવરણ રહિત જ્ઞાન એ જ સિદ્ધિ છે-એમ જ્ઞાનયોગની સિદ્ધિને માટે કેવળ જ્ઞાનનયમાં દષ્ટિ રાખવી યોગ્ય છે માટે જ્ઞાનપૂર્વક કિયા હિતકારી છે. તેથી સ્પર્શજ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માટે ખૂબ અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે એ તાત્પર્ય છે. જ્ઞાનનો ત્યાગ કરવાથી સિદ્ધિ થતી નથી. બધેય સાધનમાં જ્ઞાન જ પ્રધાન છે. માટે જ્ઞાનના અથી થવું યોગ્ય છે. શ્રીમદ્યશવિજય ઉપાધ્યાયે જ્ઞાનસાર નામે શાસ્ત્ર

Page #514
476 ઉપસંહાર કયાં અને કયારે રચ્યું તે દેશ અને કાળ આદિ જણાવવા માટે કાવ્ય કહે છે– - सिद्धि सिद्धपुरे पुरन्दरपुरस्पर्धावहे लब्धवां श्चिद्दीपोयमुदारसारमहसा दीपोत्सवे पर्वणि / एतद्भावनभावपावनमनश्चश्चचमत्कारिणां, तैस्तैर्दीपशतैः सुनिश्चयमतैनित्योऽस्तु दीपोत्सवः ઇન્દ્રના નગરની સાથે સ્પર્ધા કરનારા સિદ્ધપુર નગ૨માં અતિશય મનહર તેજ વડે સહિત આ ગ્રન્થરૂપ જ્ઞાનને દી દીવાલીના પર્વને વિષે સંપૂર્ણ થયે, એ ગ્રન્થની ભાવના-ચર્વણાના રહસ્યથી પવિત્ર થયેલા મનમાં થતા ચમત્કારવાળા ને ભલા નિશ્ચયમતરૂપ સેંકડે દિવાઓ વડે ભાવ દીવાળી મહોત્સવ હમેશાં હો. આ જ્ઞાનદીપકરૂપ ગ્રન્થ પુરન્દરના નગરની સાથે સ્પર્ધા કરનારા સિદ્ધપુરમાં સૂત્રની રચનાથી પ્રધાન અને સારભૂત તેજ સહિત દીવાળીના પર્વને દિવસે સંપૂર્ણ થયે. આ ગ્રન્થની ભાવના-આત્મતમયતાથી પ્રાપ્ત થયેલા સમ 1 ૩વારસામા =પ્રધાન અને સારભૂત તેજ સહિત. મયંકઆ. જિરી :=જ્ઞાનરૂપ દીવો. પુરરપુરHઘવદે દન્દ્રના નગરની સ્પર્ધા કરનાર. સિદ્ધપુરે સિદ્ધપુરમાં. સેવે વા=દીવાળી પર્વમાં. સિદ્ધિ ઝધવાન=સમાપ્ત થયો. છતમાન માત્ર પવન નથaચારણામ આ ગ્રન્થ ભાવનાના રહેશ્યથી પવિત્ર થયેલા મનમાં થતા ચમત્કારવાળા જીવોને. તેલૈ =o તે. નર્ચમ =સારા નિયમિતરૂપ. ટ્રીપલૈ = સેંકડો દીવાઓ વડે. ટાવો =દીવાળીને ઉત્સવ. નિઃ=હમેશાં. કેતુ=.

Page #515
જ્ઞાનસાર 477 ભાવથી પવિત્ર મનમાં થતા ચમત્કારવંત છેને સારી રીતે વસ્તુમને નિશ્ચય જેને ઈ છે એવા નિર્મળ ઉપ-ગરૂપ સેંકડો દીવાઓ વડે હમેશાં દોવાળીને મહોત્સવ છે. તેથી યથાર્થજ્ઞાન વડે જાણેલા આત્મરસમાં મગ્ન થયેલા મહાન આત્માઓને હંમેશાં દિવાળીને ઉત્સવ હોય છે. केषांचिद्विषयज्वरातुरमहो चित्तं परेषां विषा वेगोदर्ककुतर्कमूञ्छितमथान्येषां कुवैराम्यतः। लग्नालकमबोधकूपपतितं चास्ते परेषामपि, स्तोकानां तु विकारभाररहितं तज्ज्ञानसाराश्रितम् // અહે! કેટલાએકનું મન વિષયરૂપ તાવથી પીડિત થયેલું છે, બીજાઓનું મન-વિષના આવેગ-ત્વરા સરખા અને તત્કાલ છે ફળ જેનું એવા કુતર્ક-કવિચાર વડે મૂર્શિત થયેલું છે, અન્યનું મન કુરૈરાગ્ય દુ:ખગર્ભિત અને મેહગર્ભિત વૈરાગ્યથી કરડેલે છે હડકાયા કૂતરે જેને એવું, એટલે કાલાન્તરે જેનો માઠે વિપાક થાય તેવું છે, તે સિવાય બીજાઓનું ચિત્ત અજ્ઞાનરૂપ કૂવામાં પડેલું છે, 1 અહો આશ્ચર્ય છે કે. વિકેટલાએકનું. જિd=મન. દ્વિચાતુરં વિષયરૂપ તાવ વડે પીડિત છે. જેવાં બીજાઓનું મને. વિષાવેનોનછિd=વિષના ગરૂપ પરિણામ જેને છે એવા કુતકંથી મૂચ્છિત થયેલું છે. શ=અન્યનું મન. રાત:=ખોટા વૈરાગ્યથી. ના=જેને હડકવા ચાલ્યો હોય તેવું છે. પારિ= બીજાઓનું મન પણ. વોર્પતિતં-અજ્ઞાનરૂપ કૂવામાં પડેલું છે. તુ=પણ. તો જાન =થોડાઓનું મન. વિરમાર ત્રિવિકારના ભારથી રહિત. જ્ઞાનશ્ચિત=તે જ્ઞાનસારવડે આશ્રિત છે.

Page #516
4% ઉપસંહાર પરતુ થોડાઓનું મન વિકાર ભારથી રહિત જ્ઞાનસાર વડે આશ્રિત છે. આશ્ચર્ય છે કે કેટલાએક નું મન ઈન્દ્રિયોના વિષયની અભિલાષારૂપ વરથી કલેશને પ્રાપ્ત થયું છે. બીજા કેટલાએકનું મન મિથ્યાત્વરૂપ વિષના વેગ સમાન પરિણામ જેનું છે એવા કુતર્કથી વ્યાકુળ થયેલું છે, અન્ય જીવોનું મન કુવૈરાગ્ય એટલે દુઃખગર્ભિત અને મેહગર્ભિત વૈરાગ્યથી જેને હડકવા થયેલ હોય તેના જેવું છે. કુગુરૂઓથી ભ્રમિત થયેલા બીજાઓનું મન અજ્ઞાનરૂપ કૂવામાં પડેલું છે, પરંતુ થોડા જીનું મન ઈન્દ્રિયોના વિકાસના ભારથી રહિત જ્ઞાનના સારભૂત પરમાત્મસ્વરૂપમાં વ્યાપ્ત થયેલું છે. ખરેખર, આ જગતમાં કામથી ઉદ્વેગ પામેલા અને સ્વરૂપના ઉપયોગમાં જેનું ચિત્ત લીન થયું છે એવા શુદ્ધ સાધ્યની દષ્ટિવાળા પુરુષો થોડા છે. ફરીથી આ ગ્રન્થના અભ્યાસનું ફળ બતાવે છે - जातोद्रेकविवेकतोरणततो धावल्यमातन्वति हृदेहे समयोचितः प्रसरति स्फीतश्च गीतध्वनिः / पूर्णानन्दघनस्य किं सहजया तद्भाग्यभङ्गयाऽभवनैतद्ग्रन्थमिषात् करग्रहमहश्चित्रं चरित्रश्रियः॥१५॥ 1 નાતોવસ્તોરાતતૌ=જ્યાં અધિકપણે વિવેકરૂપ તરણની માળા બાંધેલી છે. (અને ધાવમાતવંતિઉજજવલતાને વિસ્તારતા. હૃ હૃદયરૂ૫ ઘરમાં. સમયોચિત સમયને યોગ્ય. તઃ=મોટો. ગીતષ્ણુનઃ=ગીતને શબ્દ. પ્રસરવિ=પ્રસરે છે. પૂનિન્દઘનચ=પૂર્ણ આનન્દવડે ભરપૂર આત્માને. સદ્દગયાવાભાવિક તાદ્રામાયા તેના

Page #517
જ્ઞાનસાર 479 જ્યાં અધિકપણે વિવેકરૂપ તરણની માલા બાંધી છે, અને ધવલપણું– ઉવલપણું વિસ્તારતા હૃદયરૂપી ઘરમાં અવસરિચિત વિસ્તૃત ગીતનો ઇવનિ પ્રસરે છે. તેથી પૂર્ણા નન્દઘનરૂપ શુદ્ધ આત્માની સાથે સ્વભાવસિદ્ધ ભાગ્યની રચના વડે આ ગ્રન્થની રચનાના મિષથી ચારિત્રરૂપ લમીને આશ્ચર્યકારી પાણિગ્રહનો મહોત્સવ થયો નથી શું ? આ ગ્રન્થના મિષથી એટલે જ્ઞાનસાર ગ્રન્થના અભ્યાસના મિષથી પૂર્ણ આનન્દઘનરૂપ આત્માની સાથે ચારિ. વરૂપ લક્ષ્મીને પાણીગ્રહણ મહોત્સવ થાય છે, એ સંબન્ધ છે. બાકી બધું વયમેવ જાણી લેવું. भौवस्तोमपवित्रगोमयरसैः लिप्तैव भूः सर्वतः, संसिक्ता समतोदकैरथ पथि न्यस्ता विवेकस्रजः / અધ્યાત્મામૃતpoળામારાષત્ર શાપુર , पूर्णानन्दघने पुरं प्रविशति स्वीयं कृतं मंगलम् // 16 // ભાગ્યની રચનાથી. ઉત્તરામપાત્=આ ગ્રન્થની રચનાને બહાનાથી. ચારિત્રક્રિયા ચારિત્રરૂપ લક્રમ સાથે. જિä=આશ્ચર્ય કરનાર, પ્રદુમ=પાણિગ્રહણનો મહોત્સવ. વિં=શું. ન જમવ7=થયો નથી. 1 સત્ર રાà=આ શાસ્ત્રમાં. માવતોમપત્રોમગા=ભાવના સમૂહરૂપ છાણના રસ કરીને. =ભૂમિ તિ=લીંપાયેલી જ છે. સર્વતઃ=ચોતરફ. સમોસમભાવરૂપ પાણીવડે. સંસ=કંટાયેલી છે. સાથે ત્યારબાદ. વળ=માર્ગમાં વિવેચતા=વિવેકરૂપ પુ.પની શાળાઓ ચતા =મૂકી છે. પુર:=આગળ. ચામામૃતપૂજા :=અધ્યાત્મરૂપ અમૃતથી ભરેલો કામકુંભ. =મૂકે છે. (એમ) નન્દઘને પૂર્ણ આનન્દથી ભરપૂર આત્મા પુર પ્રવરત=નગરમાં પ્રવેશ કરે છે ત્યારે. વીથે પોતાનું. મારું મંગલ. શર્ત કર્યું છે. 2 “સર્વત્ર સિવ મૂકી તિ ઝ. |

Page #518
400 ઉપસંહાર આ શાસ્ત્રમાં ભાવન્મ સમૂહરૂપ પવિત્ર કામધેનુના છાણના રસથી લીંપેલી અને સમતારૂપ પાણી વડે ચા તરફ છાંટેલી ભૂમિ છે, માર્ગમાં વિવેકરૂપ ફુલની માળા સ્થાપેલી છે, અધ્યાત્મરૂપ અમૃતથી ભરેલ કામકુંભ આગળ મૂક્યો છે. એમ સચ્ચિદાનન્દ પૂર્ણ બ્રહ્મસ્વરૂપ શુદ્ધ આત્મા બત્રીશ અધિકારે (સર્વ જીવ) અપ્રમાદ નગરમાં પ્રવેશ કરે છે ત્યારે તેણે પોતાનું જ મંગલ કર્યું છે. સચ્ચિદાનન્દ પૂર્ણ આત્મા જ્યારે શુદ્ધ આત્મજ્ઞાનરૂપ નગરમાં પ્રવેશ કરે છે ત્યારે તેણે પિતાનું જ મંગલ કર્યું છે એ વાક્યને સંબન્ધ છે. અનાદિ સંસારમાં પરિભ્રમણ કરવાથી મિથ્યાત્વ, અવિરતિ, કષાય અને ગરૂપ ચાર હેતુઓ વડે ઉપચયને પ્રાપ્ત થયેલા જ્ઞાનાવરણાદિ કર્મથી જેના અનન્ત પર્યાય ઢંકાયેલા છે એવા જીવને આત્મસાધનની પ્રાપ્તિ થઈ નથી; તેથી વિષમ રોગ શેકાધિરૂપ કાંટાથી ભરેલી, અન્તરાય કર્મના ઉદયથી આહારાદિની પ્રાપ્તિ નહિ થવાને લીધે અરતિના તાપ વડે તપેલી, હજારે મહા સંકટેરૂપ સિંહ અને વાઘથી વ્યાસ, કુદર્શનરૂપ લુંટારાની ધાડના હુંકારાની ગજેના વડે ભયંકર, કુદેવરૂપ વેતાલના ત્રાસયુક્ત, ઈન્દ્રિયોના વિષયેમાં સુખબુદ્ધિરૂપ મૃગજળના જેવી બ્રાન્તિનું સ્થાન, સ્ત્રીના વિલાસાદિરૂપ વિષવૃક્ષની છાયાવાળી, સંસારરૂપ મહા અટવીમાં ધનાદિની તૃષ્ણાથી ચપલ નેત્રવાળા, તેને પ્રાપ્ત કરવા વગેરેની યોજનામાં દિમૂઢ થયેલા, પરિભ્રમણ કરતાં જીવને જગતને ઉપકાર કરવામાં તત્પર એવા વિદ્યાધરરૂપ ઉત્તમ ગુરુને સંગ થય. ગુરુએ પણ તેને માર્ગ ભૂલેલા, અહીં

Page #519
સાનસાર 481 તહીં ભમતા દીન અને અશરણ જાણીને કહ્યું કે હે ભદ્ર! આનન્દના કન્વરૂપ મેક્ષનગરને માર્ગ કહું છું તે સાંભળ. જ્યાં તત્ત્વામૃતથી ભરેલાં સશાસ્રરૂપ સરવરે છે, આચાર્ય, ઉપાધ્યાય અને નિગ્રંથ આદિ નગરજને છે, સમ્યગ્દર્શન અને સમ્યગજ્ઞાનના ઉપયોગ વડે નિર્ધારિત ચાલવાના માર્ગો છે, જ્યાં ક્ષમા આદિ યતિધર્મ અને સમ્યકત્વાદિ ગુણસ્થાનક વિશ્રાંતિનાં સ્થાનકે છે, જ્યાં સ્વાધ્યાયરૂપ સંગીતના સમૂહથી મનહર માર્ગની રચના છે, જ્યાં પરિશ્રમ સિવાય તત્વને અનુભવ અને તત્વમાં એકતારૂપ માર્ગનું ઉલ્લંઘન કરવાના ઉપાય છે, જ્યાં યમ-નિયમ આદિ અષ્ટાંગ ગરૂપ વાહને છે, જ્યાં શ્રીમદ્ અહંતમહારાજની રાજનીતિથી કુટિલતારૂપ તસ્કરે વશ થયેલા છે, જ્યાં ચારિત્રાચારમાં પ્રવીણ સામાયિકાદિ સંયમના સ્થાનરૂપ સંનિવેશ (રહેવાના સ્થળે) છે, જ્યાં શ્રદ્ધા અને જ્ઞાનવડે નિર્ધારિત મુક્તિરૂપ નગરે જવાને અડચણ વગરને રત્નત્રયીરૂપ મોક્ષમાર્ગ છે, તે માગે તું પ્રવૃત્ત થા. જેથી આઠ કર્મરૂપ શત્રુસમૂહને ક્ષય કરી નિર્મળ આનન્દ વડે શુદ્ધ, અવ્યાબાધ (દુઃખ રહિત) સંસારમાં ફરી આવવું ન પડે એવા, પૂજ્ય, અનન્ત જ્ઞાન-દર્શનથી પરિપૂર્ણ, પરમ અવ્યય (નાશ રહિત), અમૂર્ત, પરભાવના સંગરહિત, રેગરહિત એવા નિવણ નગરને વગર અડચણે દેખીશ. એ પ્રમાણે ગુરુને ઉપદેશ સાંભળીને તે ભવ્ય જીવે તે માગે ગ્રહણ કર્યો. તેથી ગુરુએ પણ માતા સમાન યથાર્થ ઉપદેશરૂપ, શુદ્ધ અનુભવના આસ્વાદરૂપ અત્યન્ત

Page #520
~ ~ ~ ~ ~ ~~~~~~~~ 482 પ્રશસ્તિ ~ મધુર સ્વાદવાળું અને સમતારૂપ શીતલ જળ સહિત જ્ઞાનસાર આપ્યું. તેથી તે નિર્વિકલ્પપણે માગ ઓળંગવા લાગ્યો. માટે મોક્ષમાર્ગે જનારાએ સુખેથી નિર્વાહ કરવા માટે પરમ (ઉત્કૃષ્ટ) ભાતા સમાન જ્ઞાનસાર અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે. તે લાંબા કાળ સુધી સ્થાયી રહે તે માટે, તેના આસ્વાદની વૃદ્ધિ કરવા માટે મેં દેવચન્દ્ર તત્ત્વાર્થ, વિશેપાવશ્યક, ધમસંગ્રહણી અને કમપ્રકૃતિ આદિ ગ્રન્થનું અવલંબન લઈને વપરના ઉપકારના અર્થે તત્ત્વબોધિની નામે ટીકા કરી છે, તે યાવચ્ચન્દ્રદિવાકર (લાંબા કાળ સુધી) આનન્દ આપે. અહીં મેં જે મતિષથી ભ્રાન્તિયુક્ત કહ્યું હોય તેને પોપકારમાં તત્પર દક્ષ પુરુષ શુદ્ધ કરે. કારણ કે સન્ત પુરુષે ગુણગ્રાહી હોય છે, પણ મત્સરી હતા નથી. તેથી પુરુષોને અત્યન્ત આનન્દ આપનાર આ ટીકા સમાપ્ત થઈ - અહીં સૂત્રકાર ન્યાયાચાર્ય, વાગ્યાદી, સરસ્વતીનું વરદાન પામેલા, દુર્વાદીના મદરૂપ મેઘના સમૂહને નાશ કરવામાં પવન સમાન શ્રીમદ્યશવિજય ઉપાધ્યાયની પ્રશસ્તિगच्छे श्रीविजयादिदेवसुगुरोः स्वच्छे गुणानां गणैः, प्रौढिं प्रौढिमधाम्नि जीतविजयप्राज्ञाः परामैयरुः। तत्सातीथ्यभृतां नयादिविजयप्राज्ञोत्तमानां शिशोः, श्रीमन्न्यायविशारदस्य कृतिनामेषा कृतिः प्रीतये // સદગુરુ શ્રીવિજયદેવસૂરિના ગુણેના સમૂહથી પવિત્ર મહાન ગચ્છમાં જીતવિજય નામે પંડિત અત્યન્ત મહ

Page #521
જ્ઞાનમાર 483 સ્વશાલી થયા. તેમના ગુરુભાઈ નયવિજય પંડિતના શિષ્ય શ્રીમદ્દ ન્યાયવિશારદ (યશવિજય ઉપાધ્યાય)ની આ કૃતિ મહાભાગ્યવંત પુરુષોની પ્રીતિને માટે થાઓ, શ્રીવિજયદેવસૂરિવરના ગચ્છમાં જીતવિજય પંડિત થયા. તેઓના ગુરુભ્રાતા નયવિજય પંડિતના શિષ્ય થશે. વિજય ઉપાધ્યાયે બત્રીશ અષ્ટક પ્રમાણ જ્ઞાનસાર નામે ગ્રન્થની રચના કરી. તેની જ્ઞાનમંજરી નામની ટીકા શુદ્ધ માગના ઉપદેશક ખરતરગચ્છના ઉપાધ્યાય શ્રીદીપચંદ્રના શિષ્ય દેવચંદ્રગણીએ કરી. बालालालापानवद् बालबोधो, ચાલ) વિનુ ચાયાત્રાધવા आस्वाद्यैनं दुरितशमनं] मोहहालाहलाय(लस्य), ज्वालाशान्ते/विशाला भवन्तु // બાલિકાને લાળ ચાટવાના જેવો નીરસ આ બાલબોધ નથી, પરંતુ ન્યાયમાલારૂપ અમૃતના પ્રવાહસમાન છે. તેના રસને ચાખીને મેહરૂ૫ હાલાહલ ઝેરની જવાલા શાત થવાથી વિશાલ બુદ્ધિવાળા થાઓ. आतन्वाना भारती भारती तस्तुल्यावेशा संस्कृते प्राकृते वा। शुक्तिसूक्तियुक्तिमुक्ताफलानां भाषामेदो नैव खेदोन्मुखः स्यात् / / મ-રતી–પ્રતિભા અને પ્રીતિ ઉત્પન્ન કરનારી અમારી ભારતી-વાણી સંસ્કૃત અને પ્રાકૃતમાં સમાન આગ્રહવાળી યુક્તિરૂપ મુક્તાફળોની જન્મભૂમિ છીપ જેવી સૂક્તિ (સુંદર ઉક્વિ)રૂપ છે. તેથી ભાષાને ભેદ, ખેદજનક નથી. જેમ છીપ વિવિધ પ્રકારની હોવા છતાં તેમાં મુક્તાફળોને ભેદ નથી, તેમ

Page #522
484 we'vvvvvvvvvvvvvvvvvvvvv vvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvvv પ્રશસ્તિ ભાષાના ભેદથી વિવિધ પ્રકારની સૂક્તિ હોવા છતાં તેમાં યુક્તિઓને ભેદ નથી. सूरजीतनयशान्तिदासहन्मोदकारणविनोदतः कृतः। - आत्मबोधधृतविश्रमः श्रीयशोविजयवाचकैरयम् / / શ્રીયશવિજય ઉપાધ્યાયે સૂરજીના પુત્ર શાન્તિદાસના હૃદયમાં પ્રમાદ થવાના કારણે વિદથી આત્મજ્ઞાનમાં વિશ્રાન્તિ આપનાર આ પ્રયત્ન કર્યો છે. इति ज्ञानसारग्रन्थटबार्थ संपूर्ण. लिवीकृतश्च संवत् 1768 वष चैत्र शुदि 15 गुरौ सकल. पंडितसभाभामिनीभालस्थलतिलकायमानपंडितश्रीयशोविजयगणिशिष्यपं० श्रीजिनविजयगणिशिष्य पं० श्रीसौभाग्यविजयगः णिभिः सतीर्थ्यगणिश्रीरूपविजयवाचनार्थमिति मंगलं / लिवीकृतं जीवराजेन संवत् 1949 वर्षे कच्छदेशे कोडाय प्रामे ज्ञानकोषे चायं प्रतिः स्थापिता / ટીકાકારની પ્રશસ્તિ– સ્યાદ્વાદરૂપ, સર્વજ્ઞ, દેવેન્દ્રોના સમૂહ વડે સ્તુતિ કરાયેલા અને રાગદ્વેષાદિ શત્રુરહિત મહાત્મા મહાવીરને નમસ્કાર છે. શ્રીગૌતમ ઈન્દ્રભૂતિથી આરંભી શ્રીદેવદ્ધિગણિ ક્ષમાશ્રમણ પર્યન્ત અપરિમિત જ્ઞાનવાળા મુનીન્દ્રો થયા,તેઓના ઉત્તમ વંશમાં સૂર્યસમાન શ્રીવર્ધમાનસૂરિ થયા. તેમના શિષ્ય સંગરંગશાલા ગ્રન્થના અર્થ કહેવામાં * શ્રી અમિતભાનસ

Page #523
સાનસાર 485 સૂત્રધાર સરખા અને સિદ્ધિના સાધનમાં ધીર એવા 'જિનેશ્વરસૂરિ થયા. તેમના શિષ્ય ગુણવંત એવા “જિનચન્દ્રસૂરિ થયા અને તેમના શિષ્ય અભયદેવસૂરિ ખરતરગચ્છના અધિપતિ થયા. જેઓએ નવ અંગ અને ઔપપાતિક ઉપાંગની વૃત્તિ કરી, તથા બેધની વૃદ્ધિ કરનાર પંચાશકાદિની ટીકા કરી. તેમની પાટે જિનવલ્લભસૂરિ અને જિનદત્તસૂરિ થયા. તેમની પટ્ટપરંપરામાં સૂર્યસમાન જિનકુશલસૂરિ ગુરુ થયા. તેમના વંશમાં ગુણરૂપમણિના સમુદ્ર, મહાભાગ્યવંત, 1 જિનેશ્વરસૂરિએ વિ. સં. 1080 માં દુર્લભરાજની સભામાં ચૈત્યવાસી આચાર્યોને જીતીને ખરતર બિરુદ મેળવ્યું. જુઓ ખરતરગચ્છની પટ્ટાવલી. 2 જિનચન્દ્રસૂરિએ વિ. 1125 માં સંવેગ રંગશાલા નામે ગ્રન્થની રચના કરી. 3 અભયદેવસૂરિ જિનેશ્વરસૂરિ અને બુદ્ધિસાગરસૂરિના શિષ્ય હતા. તેમનો જન્મ વિ. સં. ૧૦૭ર માં થે, વિ. સં. 1008 માં આચાર્યપદે નિયુક્ત થયા, અને વિ. સં. ૧૧૩૯માં તેમનો સ્વર્ગવાસ થયો. તેમણે બાર અંગ પૈકી નવ અંગ તથા ઔપપાતિક સૂત્રની ટીકા રચી છે. તેઓ પિતાના ગુરૂ તરીકે જિનચંદ્રસૂરિને નહિ, પણ જિનેશ્વરસૂરિ અને બુદ્ધિસાગરસૂરિને જણાવે છે. જુઓ સ્થાનાંગાદિ સૂત્રની તેમની પ્રશસ્તિ. 4 જિનકુશલસૂરિ (ચૈત્યવદનકુલકની વૃત્તિના કરનાર) ખરતરગચ્છમાં 50 મી પાટે થયા. તેમનો જન્મ વિ. સં. 1337 માં, દીક્ષા ૧૩૪૭માં, આચાર્યપદ 1377 માં અને સ્વર્ગવાસ વિ. સં. 1389 ના ફાગણ વદિ અમાવાસ્યાના દિવસે થયો.

Page #524
પ્રશસ્તિ કલિકાળરૂપ પંકમાં ખેંચી ગયેલા લોકોને બહાર કાઢવામાં ધીર અને નવીન સૂર્યના કિરણ સમાન પ્રતાપવાળા શ્રી જિનચન્દ્રસૂરિ થયા. જેના નિર્મળ ગુણની સંખ્યા ઇન્દ્રો વડે કરી શકાતી નથી. તેમના શિષ્ય પુણ્યપ્રધાન પાઠક અને તેમના શિષ્ય વિદ્યામાં કુશળ એવા સુમતિસાગર થયા. તેમના શિષ્ય ઉપાધ્યાય સાધુરંગ અને તેમના શિષ્ય રાજસાર ઉપાધ્યાય થયા, જેઓ સર્વ દર્શનના અર્થના રહસ્યને ઉપદેશ કરવામાં તત્પર હતા. તેમના શિષ્ય પરમ ઉત્તમ જ્ઞાનધર્મ પાઠક થયાતેઓ જૈન આગમના રહસ્ય શિખવનારા અને ગુણમાં અગ્રણી હતા. તેઓના શિષ્ય દીપચન્દ્ર ઉપાધ્યાય થયા. તેઓ શિષ્યવર્ગ સહિત મહાપુણ્ય કાર્યો કરવામાં તત્પર હતા. જેમણે શત્રુંજય તીર્થ ઉપર કુન્થનાથની તથા સમવસરણના ચૈત્યની ઉત્તમ પ્રતિષ્ઠા કરી હતી. જેમણે સિદ્ધાચલ ગિરિ ઉપર સમજીએ કરેલા ચૌમુખજીના મંદિરની તથા બીજા અનેક બિઓની પ્રતિષ્ઠા કરી હતી. જેમણે અમદાવાદમાં ધમની વૃદ્ધિ માટે સહસ્ત્રફણા પાર્શ્વનાથ આદિ અનેક બિઓની તથા ચૈત્યની પ્રતિષ્ઠા કરી હતી. તેમના શિષ્ય વિદ્વાન દેવચક્કે પિતાને બંધ થવા માટે સરલ અને શુદ્ધ એવી તત્ત્વધિની ટકા રચી છે.

Page #525
જ્ઞાનસાર 487 . સ્યાદ્દવાદના રહસ્યનું જ્ઞાન થવાથી જેણે અભ્યદય પ્રાપ્ત કર્યો છે એવા દેવચક્કે આ ઉત્તમ ટીકા કરી છે. * સંવત્ 1796 ના વર્ષે કાર્તિક શુક્લ પંચમીના દિવસે નવાનગરમાં જ્ઞાનમંજરી ટીકા પૂર્ણ કરી. છે તેના વાંચનથી અને ભણવાથી મને જે લાભ થાય છે તેથી હું અને ભવ્ય જનેને સમુદાય ધર્મના સાધક થઈએ. દુઓને નાશ કરનાર જ્ઞાન અને આનન્દના વિલાસથી પરિપૂર્ણ તથા સર્વ સંપત્તિની વૃદ્ધિ કરનાર જિનરાજનું શાસન જયવંતુ થાઓ. मंगलं भगवान् वीरो मंगलं गौतमप्रभुः। मंगलं स्थूलभद्राधा जैनधर्मोस्तु मंगलम् / ભગવાન મહાવીર મંગલરૂપ થાઓ, ગૌતમ સ્વામી મંગલરૂપ થાઓ, સ્થૂલભદ્ર આદિ મુનિએ મંગલરૂપ થાઓ અને જૈનધર્મ મંગલરૂપ થાઓ. જ્ઞાનસાર સંપૂર્ણ

Page #526
જ્ઞાનસાર અષ્ટક 1 पूर्णाष्टक ऐन्द्रश्रीसुखमनेन लीलालममिवाखिलम् / सच्चिदानंदपूर्णेन पूर्ण जगदवेक्ष्यते // 1 // पूर्णता या परोपाधेः सा याचितकमण्डनम् / या तु स्वाभाविकी सैव जात्यरत्नविभानिभा // 2 // अवास्तवी विकल्पैः स्यात् पूर्णताऽब्धेरिवोर्मिभिः / पूर्णानन्दस्तु भगवास्तिमितोदधिसन्निभः // 3 // जागर्ति ज्ञानदृष्टिश्चेत् तृष्णाकृष्णाहिजाङ्गुली / पूर्णानन्दस्य तत् किं स्याद् दैन्यवृश्चिकवेदना // 4 // पूर्यन्ते येन कृपणास्तदुपेक्षैव पूर्णता / पूर्णानन्दसुधास्निग्धा दृष्टिरेषा मनीषिणाम् // 5 // अपूर्णः पूर्णतामेति पूर्यमाणस्तु हीयते / पूर्णानन्दस्वभावोऽयं जगदद्भुतदायकः // 6 // परस्खवकृतोन्माथा भूनाथा न्यूनतेक्षिणः / / खखत्वसुखपूर्णस्य न्यूनता न हरेरपि // 7 // कृष्णे पक्षे परिक्षीणे शुक्ले च समुदश्चति / द्योतन्ते सकलाध्यक्षाः पूर्णानन्दविधोः कलाः // 8 //

Page #527
ज्ञान॥२ . " : २.मरनाष्टक प्रत्याहत्येन्द्रियव्यूह समाधाय मनो निजम् / दधचिन्मात्रविश्रान्ति मन इत्यभिधियते // 1 // यस्य ज्ञानसुधासिन्धौ परब्रह्मणि मग्नता / विषयान्तरसंचारस्तस्य हालाहलोपमः // 2 // खभावसुखमनस्य जगत्तत्वावलोकिनः / कर्तृत्वं नान्यभावानां साक्षित्वमवशिष्यते // 3 // परब्रह्मणि मनस्य श्लथा पौद्गलिकी कथा / क्वामी चामीकरोन्मादाः स्फाराः दारादराः क्व च // 4 तेजोलेश्याविवृद्धिर्या साधोः पर्यायवृद्धितः / भाषिता भगवत्यादौ सेत्थंभूतस्य युज्यते // 5 // ज्ञानमग्नस्य यच्छम तद्वक्तुं नैव शक्यते / नोपमेयं प्रियाश्लेषैर्नापि तच्चन्दनद्रवैः // 6 // शमशैत्यपुषो यस्य विग्रुषोऽपि महाकथाः / किं स्तुमो ज्ञानपीयूषे तत्र सर्वाङ्गममताम् // 7 // यस्य दृष्टिः कृपावृष्टिगिरः शमसुधाकरः / तस्मै नमः शुभज्ञानध्यानमग्राय योगिने // 8 // 3 स्थिरताष्टक वत्स! किं चश्चलखान्तो भ्रान्त्वा भ्रान्त्वा विषीदसि / निधि स्वसन्निधावेव स्थिरता दर्शयिष्यति // 1 // ज्ञानदुग्धं विनश्येत लोभविक्षोभकूर्चकैः /

Page #528
480 જ્ઞાનસાર अम्लद्रव्यादिवास्थैर्यादिति मत्वा स्थिरो भव // 2 // अस्थिरे हृदये चित्रा वाङ्नेत्राकारगोपना। पुंश्चल्या इव कल्याणकारिणी न प्रकीर्तिता // 3 // अन्तर्गतं महाशल्यमस्थैर्य यदि नोद्धृतम् / क्रियौषधस्य को दोषस्तदा गुणमयच्छतः॥४॥ स्थिरता वामनःकायैर्येषामङ्गाङ्गितां गता। योगिनः समशीलास्ते ग्रामेऽरण्ये दिवा निशि // 5 // स्थैर्यरत्नप्रदीपश्चेद् दीप्रः संकल्पदीपजैः। तद्विकल्पैरलं धूमैरलंधूमैस्तथाऽऽस्रवैः // 6 // उदीरयिष्यसि स्वान्तादस्थैर्य पवनं यदि / समाधेधर्ममेघस्य घटां विघटयिष्यसि // 7 // चारित्रं स्थिरतारूपमतः सिद्धेष्वपीष्यते / यतन्तां यतयोऽवश्यमस्या एव प्रसिद्धये // 8 // 4 मोहत्यागाष्टक अहं ममेति मत्रोऽयं मोहस्य जगदाध्यकृत् / अयमेव हि नपूर्वः प्रतिमत्रोऽपि मोहजित् // 1 // शुद्धात्मद्रव्यमेवाहं शुद्धज्ञानं गुणो मम / नान्योऽहं न ममान्ये चेत्यदो मोहास्त्रमुल्बणम् // 2 // यो न मुह्यति लग्नेषु भावेष्वौदयिकादिषु / आकाशमिव पक्केन नासौ पापेन लिप्यते // 3 // पश्यन्नेव परद्रव्यनाटकं प्रतिपाटकम् / भवचक्रपुरस्थोऽपि नामूढः परिखिधति // 4 //

Page #529
સાનસાર લા mammmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmmm wimmmmmmm विकल्पचषकैरात्मा पीतमोहासवोऽययम् / भवोच्चतालमुत्तालप्रपञ्चमधितिष्ठति // 5 // निर्मलं स्फटिकस्येव सहज रूपमात्मनः। अध्यस्तोपाधिसंबन्धो जडस्तत्र विमुह्यति // 6 // अनारोपसुखं मोहत्यागादनुभवन्नपि / आरोपप्रियलोकेषु वक्तुमाश्चर्यवान् भवेत् // 7 // यश्चिद्दर्पणविन्यस्तसमस्ताचारचारुधीः। क नाम स परद्रव्येऽनुपयोगिनि मुह्यति // 8 // 5 ज्ञानाष्टक मजत्यज्ञः किलाज्ञाने विष्टायामिव शूकरः। ज्ञानी निमजति ज्ञाने मराल इव मानसे // 1 // निर्वाणपदमप्येकं भाव्यते यन्मुहुर्मुहुः / तदेव ज्ञानमुत्कृष्टं निर्बन्धो नास्ति भूयसा // 2 // खभावलाभसंस्कारकारणं ज्ञानमिष्यते। . ध्यान्ध्यमात्रमतस्त्वन्यत् तथा चोक्तं महात्मना // 3 // वादांश्च प्रतिवादांश्च वदन्तोऽनिश्चितांस्तथा। तत्त्वान्तं नैव गच्छन्ति तिलपीलकवद् गतौ // 4 // खद्रव्यगुणपर्यायचर्या वर्या पराऽन्यथा / इति दत्तात्मसंतुष्टिसृष्टिज्ञानस्थितिर्मुनेः॥५॥ अस्ति चेद् ग्रन्थिभिज्ज्ञानं किं चित्रैस्तन्वयत्रणः / प्रदीपाः क्वोपयुज्यन्ते तमोघ्नी दृष्टिरेव चेत् // 6 //

Page #530
કર જ્ઞાનસાર मिथ्यात्वशैलपक्षच्छिद् ज्ञानदम्भोलिशोभितः / निर्भयः शक्रवद् योगी नन्दत्यानन्दनन्दने // 7 // पीयूषमसमुद्रोत्थं रसायनमनौषधम् / अनन्यापेक्षमैश्वयं ज्ञानमाहुर्मनीषिणः // 8 // 6 शमाष्टक विकल्पविषयोत्तीर्णः स्वभावालम्बनः सदा / ज्ञानस्य परिपाको यः स शमः परिकीर्तितः // 1 // अनिच्छन् कर्मवैषम्यं ब्रह्मांशेन समं जगत् / आत्माभेदेन यः पश्येदसौ मोक्षं गमी शमी // 2 // आरुरुक्षुर्मुनियोंगं श्रयेद् बाह्यक्रियामपि / योगारूढः शमादेव शुध्यत्यन्तर्गतक्रियः // 3 // ध्यानवृष्टेर्दयानद्याः शमपूरे प्रसर्पति / विकारतीरवृक्षाणां मूलादुन्मूलनं भवेत् // 4 // ज्ञानध्यानतपःशीलसम्यक्त्वसहितोऽप्यहो। तं नाप्नोति गुणं साधुर्यमाप्नोति शमान्वितः // 5 // वयंभूरमणस्पर्धिवर्धिष्णुसमतारसः / मुनियेनोपमीयेत कोऽपि नासौ चराचरे // 6 // शमसूक्तसुधासिक्तं येषां नक्तंदिनं मनः / कदापि ते न दह्यन्ते रागोरगविषोमिभिः // 7 // गर्जज्ज्ञानगजोत्तुंगरंगद्ध्यानतुरंगमाः। जयन्ति मुनिराजस्य शमसाम्राज्यसंपदः // 8 //

Page #531
જ્ઞાનસાર 493 7 इन्द्रियजयाष्टक विभेषि यदि संसाराद् मोक्षप्राप्तिं च काससि / तदेन्द्रियजयं कर्तुं स्फोरय स्फारपौरुषम् // 1 // वृद्धास्तृष्णाजलापूर्णैरालवालैः किलेन्द्रियैः / मूर्छामतुच्छां यच्छन्ति विकारविषपादपाः // 2 // सरित्सहस्रदुष्पूरसमुद्रोदरसोदरः। तृप्तिमान् नेन्द्रियग्रामो भव तृप्तोऽन्तरात्मना // 3 // आत्मानं विषयैः पाशैर्भववासपराङ्मुखम् / इन्द्रियाणि निबध्नन्ति मोहराजस्य किंकराः // 4 // गिरिमृत्स्नां धनं पश्यन् धावतीन्द्रियमोहितः / अनादिनिधनं ज्ञानधनं पार्श्वे न पश्यति // 5 // पुरः पुरः स्फुरनृष्णामृगतृष्णानुकारिषु / इन्द्रियार्थेषु धावन्ति त्यक्त्वा ज्ञानामृतं जडाः // 6 // पतङ्गभृङ्गमीनेभसारङ्गा यान्ति दुर्दशाम् / एकैकेन्द्रियदोषाच्चेद् दुष्टैस्तैः किं न पञ्चभिः // 7 // विवेकद्वीपहर्यक्षः समाधिधनतस्करैः।। इन्द्रियैर्यो न जितोऽसौ धीराणां धुरि गण्यते // 8 // 8 त्यागाष्टक संयतात्मा श्रये शुद्धोपयोगं पितरं निजम् / धृतिमम्बां च पितरौ तन्मां विसृजतं ध्रुवम् // 1 // युष्माकं संगमोनादिर्बन्धवोपनियतात्मनाम् /

Page #532
सानसा२ . . ध्रुवैकरूपान् शीलादिबन्धूनित्यधुना श्रये // 2 // कान्ता मे समतेवैका ज्ञातयो मे समक्रियाः / बाह्यवर्गमिति त्यक्त्वा धर्मसंन्यासवान् भवेत् // 3 // धर्मास्त्याज्याः सुसंगोत्थाः क्षायोपशमिका अपि / प्राप्य चन्दनगन्धामं धर्मसंन्यासमुत्तमम् // 4 // गुरुत्वं स्वस्य नोदेति शिक्षासात्म्येन यावता। आत्मतत्त्वप्रकाशेन तावत् सेव्यो गुरुत्तमः // 5 // ज्ञानाचारादयोऽपीष्टाः शुद्धस्खवपदावधि / निर्विकल्पे पुनस्त्यागे न विकल्पो न च क्रिया // 6 // योगसंन्यासतस्त्यागी योगानप्यखिलांस्त्यजेत् / इत्येवं निर्गुणं ब्रह्म परोक्तमुपपद्यते // 7 // वस्तुतस्तु गुणैः पूर्णमनन्तैर्भासते स्वतः। रूपं त्यक्तात्मनः साधोनिरभ्रस्य विधोरिव // 8 // 9 क्रियाष्टक ज्ञानी क्रियापरः शान्तो भावितात्मा जितेन्द्रियः / खयं तीर्णो भवाम्भोधेः परांस्तारयितुं क्षमः // 1 // क्रियाविरहितं हन्त ज्ञानमात्रमनर्थकम् / / गति विना पथज्ञोऽपि नामोति पुरमीप्सितम् // 2 // खानुकूलां क्रियां काले ज्ञानपूर्णोऽप्यपेक्षते / प्रदीपः स्वप्रकाशोऽपि तैलपूर्त्यादिकं यथा // 3 // बाह्यभावं पुरस्कृत्य ये क्रियां व्यवहारतः / वदने कवलक्षेपं विना ते तृप्तिकांक्षिणः // 4 //

Page #533
5 જ્ઞાનસાર गुणवबहुमानादेनित्यस्मृत्या च सत्किया। जातं न पातयेद् भावमजातं जनयेदपि // 5 // ... क्षायोपशमिके भावे या क्रिया क्रियते तया। / पतितस्यापि तद्भावप्रवृद्धिर्जायते पुनः // 6 // गुणवृद्ध्यै ततः कुर्यात् क्रियामस्खलनाय वा। एकं तु संयमस्थानं जिनानामवतिष्ठते // 7 // वचोऽनुष्ठानतोऽसङ्गक्रियासंगतिमङ्गति / सेयं ज्ञानक्रियाऽभेदभूमिरानन्दपिच्छला // 8 // - 10 तृप्त्यष्टक पीखा ज्ञानामृतं भुक्त्वा क्रियासुरलताफलम् / साम्यताम्बूलमाखाद्य तृप्निं याति परां मुनिः // 1 // खगुणैरेव तृप्तिश्चेदाकालमविनश्वरी। . ज्ञानिनो विषयैः किं तैयैर्भवेत्तृप्तिरित्वरी // 2 // या शान्तैकरसास्वादाद् भवेत् तृप्तिरतीन्द्रिया। सा न जिह्वेन्द्रियद्वारा षड्रसास्वादनादपि // 3 // संसारे स्वमवन्मिथ्या तृप्तिः स्यादाभिमानिकी / तथ्या तु भ्रान्तिशून्यस्य साऽऽत्मवीर्यविपाककृत् // 4 // पुद्गलैः पुद्गलास्तृप्तिं यान्त्यात्मा पुनरात्मना / परतृप्तिसमारोपो ज्ञानिनस्तन्न युज्यते // 5 // मधुराज्यमहाशाकाग्राह्ये बाह्ये च गोरसात् / परब्रह्मणि तृप्तिर्या जनास्तां जानतेऽपि न // 6 //

Page #534
સાનસાર विषयोमिविषोद्गारः स्यादतृप्तस्य पुद्गलैः। ज्ञानतृप्तस्य तु ध्यानसुधोद्गारपरम्परा // 7 // सुखिनो विषयातृप्ता नेन्द्रोपेन्द्रादयोऽप्यहो। भिक्षुरेकः सुखी लोके ज्ञानतृप्तो निरञ्जनः॥८॥ 11 निर्लेपाष्टक संसारे निवसन् स्वार्थसजः कजलवेश्मनि / लिप्यते निखिलो लोकः ज्ञानसिद्धो न लिप्यते // 1 // नाहं पुद्गलभावानां कर्ता कारयिताऽपि च / नानुमन्ताऽपि चेत्यात्मज्ञानवान् लिप्यते कथम् ? // 2 // लिप्यते पुद्गलस्कन्धो न लिप्ये पुद्गलैरहम् / चित्रव्योमाञ्जनेनेव ध्यायन्निति न लिप्यते // 3 // लिप्सताज्ञानसंपातप्रतिघाताय केवलम् / निर्लेपज्ञानमनस्य क्रिया सर्वोपयुज्यते // 4 // तपःश्रुतादिना मत्तः क्रियावानपि लिप्यते / भावनाज्ञानसंपन्नो निष्क्रियोऽपि न लिप्यते // 5 // अलिप्तो निश्चयेनात्मा लिप्तश्च व्यवहारतः / शुद्ध्यत्यलिप्तया ज्ञानी क्रियावान् लिप्तया दृशा // 6 // ज्ञानक्रियासमावेशः सहैवोन्मीलने द्वयोः। भूमिकाभेदतस्वत्र भवेदेकैकमुख्यता // 7 // सज्ञानं यदनुष्ठानं न लिप्तं दोषपङ्कतः। शुद्धबुद्धस्वभावाय तस्मै भगवते नमः॥८॥

Page #535
જ્ઞાનસાર mannnnn 12 निःस्पृहाष्टक खभावलाभात् किमपि प्राप्तव्यं नावशिष्यते / इत्यात्मैश्वर्यसंपन्नो निःस्पृहो जायते मुनिः॥१॥ संयोजितकरैः के के प्रार्थ्यन्ते न स्पृहावहैः / अमात्रज्ञानपात्रस्य निःस्पृहस्य तृणं जगत् // 2 // छिन्दन्ति ज्ञानदात्रेण स्पृहाविषलतां बुधाः। मुखशोषं च मूर्छा च दैन्यं यच्छति यत्फलम् // 3 // निष्कासनीया विदुषा स्पृहा चित्तगृहाद् बहिः / अनात्मरतिचाण्डालीसंगमङ्गीकरोति या // 4 // स्पृहावन्तो विलोक्यन्ते लघवस्तृणतूलवत् / महाश्चर्य तथाप्येते मजन्ति भववारिधौ // 5 // गौरवं पौरवन्धत्वात् प्रकृष्टत्वं प्रतिष्ठया। ख्यातिं जातिगुणात् स्वस्थ प्रादुष्कुर्यान्न निःस्पृहः // 6 // भूशय्या भैक्षमशनं जीर्ण वासो गृहं वनम् / तथाऽपि निःस्पृहस्साहो चक्रिणोऽप्यधिकं सुखम् // 7 // परस्पृहा महादुःखं निःस्पृहत्वं महासुखम् / एतदुक्तं समासेन लक्षणं सुखदुःखयोः / / 8 // 13 मौनाष्टक मन्यते यो जगत्तत्वं स मुनिः परिकीर्तितः। सम्यक्त्वमेव तन्मौनं मौनं सम्यक्त्वमेव वा // 1 // आत्माऽऽत्मन्येव यच्छुद्धं जानात्यात्मानमात्मना / सेयं रत्नत्रये ज्ञप्तिरुच्याचारकता मुनेः / / 2 / /

Page #536
સાનસાર चारित्रमात्मचरणाद् ज्ञानं वा दर्शनं मुनेः। .. शुद्धज्ञाननये साध्यं क्रियालामात् क्रियानये // 3 // यतः प्रवृत्तिर्न मणौ लभ्यते वा न तत्फलम् / अतात्विकी मणिज्ञप्तिर्मणिश्रद्धा च सा यथा // 4 // तथा यतो न शुद्धात्मस्वभावाचरणं भवेत फलं दोषनिवृत्तिर्वा न तज्ज्ञानं न दर्शनम् // 5 // यथा शोफस्य पुष्टवं यथा वा वध्यमण्डनम् / तथा जानन् भवोन्मादमात्मतृप्तो मुनिर्भवेत् // 6 // सुलभं वागनुच्चारं मौनमेकेन्द्रियेष्वपि / पुद्गलेष्वप्रवृत्तिस्तु योगानां मौनमुत्तमम् // 7 // ज्योतिर्मयीव दीपस्य क्रिया सर्वाऽपि चिन्मयी / यस्यानन्यस्वभावस्य तस्य मौनमनुत्तरम् / / 8 / / 14 विद्याष्टक नित्यशुच्यात्मताख्यातिरनित्याशुच्यनात्मसु / अविद्या तत्त्वधीविद्या योगाचार्यैः प्रकीर्तिता // 1 // यः पश्येन्नित्यमात्मानमनित्यं परसंगमम् / डलं लब्धुं न शक्नोति तस्य मोहमलिम्लुचः / / 2 / / तरङ्गतरलां लक्ष्मीमायुर्वायुवदस्थिरम् / अदभ्रधीरनुध्यायेदभ्रवद् भङ्गुरं वपुः // 3 // शुचीन्यप्यशुचीकर्तुं समर्थेऽशुचिसंमवे / देहे जलादिना शौचभ्रमो मूढस्य दारुणः // 4 //

Page #537
જ્ઞાનસાર 488 * यः स्नात्वा समताकुण्डे हित्वा कश्मल मलम् / पुनर्न याति मालिन्यं सोऽन्तरात्मा परः शुचिः // 5 // आत्मबोधो नवः पाशो देहगेहधनादिषु। .. यः क्षिप्तोऽप्यात्मना तेषु स्वस्य बन्धाय जायते // 6 // मिथोयुक्तपदार्थानामसंक्रमचमक्रिया। चिन्मात्रपरिणामेन विदुषैवानुभूयते // 7 // अविद्यातिमिरध्वंसे दृशा विद्याञ्जनस्पृशा / पश्यन्ति परमात्मानमात्मन्येव हि योगिनः // 8 // 15 विवेकाष्टक कर्म जीवं च संश्लिष्टं सर्वदा क्षीरनीरवत् / विभिन्नीकुरुते योऽसौ मुनिहंसो विवेकवान् // 1 // देहात्माद्यविवेकोऽयं सर्वदा सुलभो भवे / भवकोट्याऽपि तद्भेदविवेकस्त्वतिदुर्लभः // 2 // शुद्धेऽपि व्योम्नि तिमिराद् रेखाभिर्मिश्रता यथा / विकारैमिश्रता भाति तथाऽत्मन्यविवेकतः // 3 / / यथा योधैः कृतं युद्धं खामिन्येवोपचर्यते / शुद्धात्मन्यविवेकेन कर्मस्कन्धोजितं तथा // 4 // इष्टकाद्यपि हि स्वर्ण पीतोन्मत्तो यथेक्षते / आत्माभेदभ्रमस्तद्वद् देहादावविवेकिनः / / 5 / / इच्छन् न परमान् भावान् विवेकातः पतत्यधः / परमं भावमन्विच्छन् नाविनेके निमज्जति / / 6 / /

Page #538
500 शानसा२ आत्मन्येवात्मनः कुर्यात् यः षट्कारकसंगतिम् / क्वाविवेकज्वरस्यास्य वैषम्यं जडमजनात् // 7 // संयमास्त्रं विवेकेन शाणेनोत्तेजितं मुनेः। धृतिधारोल्बणं कर्मशत्रुच्छेदक्षमं भवेत् // 8 // 16 माध्यस्थाष्टक स्थीयतामनुपालम्भं मध्यस्थेनान्तरात्मना / . कुतर्ककर्करक्षेपैस्त्यज्यतां बालचापलम् // 1 // मनोवत्सो युक्तिगवीं मध्यस्थस्यानुधावति / तामाकर्षति पुच्छेन तुच्छाग्रहमनःकपिः // 2 // नयेषु स्वार्थसत्येषु मोघेषु परचालने / समशीलं मनो यस्य स मध्यस्थो महामुनिः // 3 // स्वस्वकर्मकृतावेशाः स्वस्वकर्मभुजो नराः / न रागं नापि च द्वेषं मध्यस्थस्तेषु गच्छति // 4 // मनः स्याद् व्यापृतं यावत् परदोषगुणग्रहे / कार्य व्यग्रं वरं तावन्मध्यस्थेनात्मभावने / / 5 / / मध्यस्थानां परं ब्रह्म प्राप्नुवन्त्येकमक्षयम् // 6 // स्वागमं रागमात्रेण द्वेषमात्रात् परागमम् / न श्रयामस्त्यजामो वा किन्तु मध्यस्थया दृशा // 7 // मध्यस्थया दृशा सर्वेष्वपुनर्बन्धकादिषु / चारिसंजीविनीचारन्यायादाशास्महे हितम् / / 8 //

Page #539
- AR 51 17 निर्भयाष्टक यस्य नास्ति परापेक्षा स्वभावाद्वैतगामिनः। तस्य किं नु भयभ्रान्तिक्लान्तिसन्तानतानवम् // 1 // भवसौख्येन किं भूरिभयज्वलनभस्मना / सदा भयोज्झितज्ञानसुखमेव विशिष्यते // 2 // न गोप्यं क्वापि नारोप्यं हेयं देयं च न कचित् / क भयेन मुनेः स्थेयं ज्ञेयं ज्ञानेन पश्यतः // 3 // एकं ब्रह्मास्त्रमादाय निनन् मोहचमं मुनिः / बिभेति नैव संग्रामशीर्षस्थ इव नागराट् // 4 // मयूरी ज्ञानदृष्टिश्चेत् प्रसर्पति मनोवने / वेष्टनं भयसाणां न तदाऽऽनन्दचन्दने // 5 // कृतमोहास्त्रवैफल्यं ज्ञानवर्म बिभतिं यः / क्व भीस्तस्य क्व वा भङ्गः कर्मसंगरकेलिषु // 6 // तूलवल्लघवो मूढा भ्रमन्त्यभ्रे भयानिलैः / नै रोमापि तैनिगरिष्ठानां तु कम्पते // 7 // चित्ते परिणतं यस्य चारित्रमकुतोभयम् / अखण्डज्ञानराज्यस्य तस्य साधोः कुतो भयम् // 8 // 18 अनात्मशंसाष्टक गुणैर्यदि न पूर्णोऽसि कृतमात्मप्रशंसया / गुणैरेवासि पूर्णश्चेत् कृतमात्मप्रशंसया // 1 // श्रेयोद्रुमस्य मूलानि स्वोत्कर्षाम्भःप्रवाहतः /

Page #540
501 જ્ઞાનસાર पुण्यानि प्रकटीकुर्वन् फलं किं समवाप्स्यसि // 2 // आलम्बिता हिताय स्युः परैः स्वगुणरश्मयः / अहो स्वयं गृहीतास्तु पातयन्ति भवोदधौ // 3 // उच्चखदृष्टिदोषोत्थखोत्कर्षज्वरशान्तिकम् / पूर्वपुरुषसिंहेभ्यो भृशं नीचत्वभावनम् // 4 // शरीररूपलावण्यग्रामारामधनादिभिः / उत्कर्षः परपर्यायश्चिदानन्दघनस्य कः ? // 5 // शुद्धाः प्रत्यात्मसाम्येन पर्यायाः परिभाविताः / अशुद्धाश्चापकृष्टत्वाद् नोत्कर्षाय महामुनेः // 6 // क्षोभ गच्छन् समुद्रोऽपि स्वोत्कर्षपवनेरितः / गुणौघान् बुबुदीकृत्य विनाशयसि किं मुधा ? // 7 // निरपेक्षानवच्छिन्नानन्तचिन्मात्रमूर्तयः / योगिनो गलितोत्कर्षापकर्षानल्पकल्पनाः // 8 // 19 तत्त्वदृष्टिअष्टक रूपे रूपवती दृष्टिदृष्ट्वा रूपं विमुह्यति / मजत्यात्मनि नीरूपे तत्वदृष्टिस्त्वरूपिणी // 1 // भ्रमवाटी बहिदृष्टिभ्रमच्छाया तदीक्षणम् / अभ्रान्तस्तत्वदृष्टिस्तु नास्यां शेते सुखाशया // 2 // ग्रामारामादि मोहाय यद् दृष्टं बाह्यया दृशा / तत्वदृष्ट्या तदेवान्तीतं वैराग्यसंपदे // 3 // बाह्यदृष्टेः सुधासारघटिता भाति सुन्दरी / तत्वदृष्टस्तु साक्षात् सा विण्मूत्रपिठरोदरी // 4 //

Page #541
જ્ઞાનસાર 503 तत्वदृष्टिः श्वकाकानां भक्ष्यं कृमिकुलाकुलम् // 5 // गजाश्वर्भूपभवनं विस्मयाय बहिर्देशः / तत्राश्वेभवनात् कोऽपि भेदस्तत्वदृशस्तु न // 6 // भस्मना केशलोचेन वपुधृतमलेन वा। महान्तं बाह्यदृग् वेत्ति चित्साम्राज्येन तत्ववित // 7 // न विकाराय विश्वस्योपकारायैव निर्मिताः। स्फुरत्कारुण्यपीयूषवृष्टयस्तत्वदृष्टयः // 8 // बाह्यदृष्टिप्रचारेषु मुद्रितेषु महात्मनः / अन्तरेवावभासन्ते स्फुटाः सर्वाः समृद्धयः // 1 // समाधिर्नन्दनं धैर्य दम्भोलिः समता शची / ज्ञानं महाविमानं च वासवश्रीरियं मुनेः // 2 // विस्तारितक्रियाज्ञानचर्मच्छतो निवारयन् / मोहम्लेच्छमहावृष्टिं चक्रवर्ती न किं मुनिः 1 // 3 // नवब्रह्मसुधाकुण्डनिष्ठाधिष्ठायको मुनिः / नागलोकेशवद् भाति क्षमां रक्षन् प्रयत्नतः // 4 // मुनिरध्यात्मकैलाशे विवेकवृषभस्थितः / शोभते विरतिज्ञप्तिगंगागौरीयुतः शिवः // 5 // ज्ञानदर्शनचन्द्रार्कनेत्रस्य नरकच्छिदः / सुखसागरमग्नस्य किं न्यूनं योगिनो हरेः // 6 //

Page #542
504 જ્ઞાનસાર या सृष्टिब्रह्मणो बाह्या बाह्यापेक्षावलम्बिनी / मुनेः परानपेक्षाऽन्तर्गुणसृष्टिः ततोऽधिका // 7 // रत्नस्त्रिभिः पवित्रा या स्रोतोभिरिव जाहवी / सिद्धयोगस्य साऽप्यर्हत्पदवी न दवीयसी // 8 // 21 कर्मविपाकचिन्तनाष्टक दुःखं प्राप्य न दीनः स्यात् सुखं प्राप्य च विस्मितः / मुनिः कर्मविपाकस्य जानन् परवशं जगत् // 1 // तैरहो कर्मवैषम्ये भूपैभिक्षाऽपि नाप्यते // 2 // जातिचातुर्यहीनोऽपि कर्मण्यभ्युदयावहे / क्षणाद् रङ्कोपि राजा स्यात् छत्रछन्नदिगन्तरः // 3 // विषमा कर्मणः सृष्टिदृष्टा करभपृष्ठवत् / जात्यादिभूतिवैषम्यात् का रतिस्तत्र योगिनः // 4 // भ्राम्यन्तेऽनन्तसंसारमहो दुष्टेन कर्मणा // 5 // अर्वाक् सर्वाऽपि सामग्री श्रान्तेव परितिष्ठति / विपाकः कर्मणः कार्यपर्यन्तमनुधावति // 6 // असावचरमावर्ते धर्म हरति पश्यतः / चरमावर्तिसाधोस्तु छलमन्विष्य हृष्यति // 7 // साम्यं बिभर्ति यः कर्मविपाकं हृदि चिन्तयन् / स एव स्याच्चिदानन्दमकरन्दमधुव्रतः / / 8 //

Page #543
જ્ઞાનસાર 505 22 भवोद्वेगाष्टक यस्य गम्भीरमध्यस्याज्ञानवज्रमयं तलम् / रुद्धा व्यसनशैलोषैः पन्थानो यत्र दुर्गमाः // 1 // पातालकलशा यत्र भृतास्तृष्णामहानिलैः / कषायाश्चित्तसंकल्पवेलावृद्धिं वितन्वते // 2 // स्मरौर्वाग्निर्बलत्यन्तर्यत्र स्नेहेन्धनः सदा / यो घोररोगशोकादिमत्स्यकच्छपसंकुलः // 3 // दुर्बुद्धिमत्सरद्रोहैविधुदुर्वातगर्जितैः। यत्र सांयात्रिका लोकाः पतन्त्युत्पातसंकटे // 4 // ज्ञानी तस्माद् भवाम्भोधेनित्योद्विनोऽतिदारुणात् / तस्य संतरणोपायं सर्वयत्नेन काङ्क्षति // 5 // तैलपात्रधरो यद्वत् राधावेधोद्यतो यथा / क्रियास्खनन्यचित्तः स्याद् भवभीतस्तथा मुनिः // 6 // विषं विषस्य वह्वेश्च वह्निरेव यदौषधम् / तत्सत्यं भवभीतानामुपसर्गेऽपि यन्न भीः // 7 // स्थैर्य भवभयादेव व्यवहारे मुनिव्रजेत् / स्वात्मारामसमाधौ तु तदप्यन्तर्निमजति // 8 // 23 लोकसंज्ञात्यागाष्टक प्राप्तः षष्ठं गुणस्थानं भवदुर्गाद्रिलङ्घनम् / लोकसंज्ञारतो न स्यान्मुनिर्लोकोत्तरस्थितिः // 1 // यथा चिन्तामणि दत्ते वठरो बदरीफलैः /

Page #544
501 જ્ઞાનસાર हहा जहाति सद्धर्म तथैव जनरञ्जनैः // 2 // लोकसंज्ञामहानद्यामनुस्रोतोऽनुगा न के। प्रतिस्रोतोऽनुगस्त्वेको राजहंसो महामुनिः॥३॥ लोकमालम्ब्य कर्तव्यं कृतं बहुभिरेव चेत् / ... तदा मिथ्यादृशां धर्मो न त्याज्यः स्यात् कदाचन // 4 // श्रेयोऽर्थिनो हि भूयांसो लोके लोकोत्तरे न च / स्तोका हि रत्नवणिजः स्तोकाश्च स्वात्मसाधकाः // 5 // लोकसंज्ञाहता हन्त नीचैर्गमनदर्शनैः। शंसयन्ति स्वसत्यांगमर्मघातमहाव्यथाम् // 6 // आत्मसाक्षिकसद्धर्मसिद्धौ किं लोकयात्रया / तत्र प्रसन्नचन्द्रश्च भरतश्च निदर्शने // 7 // लोकसंज्ञोज्झितः साधुः परब्रह्मसमाधिमान् / सुखमास्ते गतद्रोहममतामत्सरज्वरः // 8 // 24 शास्त्राष्टक चर्मचक्षुर्भूतः सर्वे देवाश्चावधिचक्षुषः / सर्वतश्चक्षुषः सिद्धाः साधवः शास्त्रचक्षुषः // 1 // पुरःस्थितानिवोधिस्तिर्यग्लोकविवर्तिनः / सर्वान् भावानवेक्षन्ते ज्ञानिनः शास्त्रचक्षुषा // 2 // शासनात् त्राणशक्तेश्च बुधैः शास्त्रं निरुच्यते / वचनं वीतरागस्य तत्तु नान्यस्य कस्यचित् // 3 // शास्त्रे पुरस्कृते तस्माद् वीतरागः पुरस्कृतः / पुरस्कृते पुनस्तस्मिन् नियमात् सर्वसिद्धयः॥४॥

Page #545
સાનસાર 507 अदृष्टार्थेऽनुधावन्तः शास्त्रदीपं विना जडाः। प्राप्नुवन्ति परं खेदं प्रस्खलन्तः पदे पदे // 5 // शुद्धोञ्छाद्यपि शास्त्राज्ञानिरपेक्षस्य नो हितम् / भौतहन्तुर्यथा तस्य पदस्पर्शनिवारणम् // 6 // अज्ञानाहिमहामन्त्रं खाच्छन्यज्वरलङ्घनम् / धर्मारामसुधाकुल्यां शास्त्रमाहुमहर्षयः // 7 // शास्त्रोक्ताचारकर्ता च शास्त्रज्ञः शास्त्रदेशकः / शाखकदृग् महायोगी प्रामोति परमं पदम् // 8 // 25 परिग्रहाष्टक न परावर्तते राशेर्वक्रतां जातु नोज्झति / परिग्रहग्रहः कोऽयं विडम्बितजगत्रयः॥१॥ परिग्रहग्रहावेशाद् दुर्भाषितरजाकिराम् / श्रूयन्ते विकृताः किं न प्रलापा लिङ्गिनामपि // 2 // यस्त्यक्त्वा तृणवद् बाह्यमान्तरं च परिग्रहम् / उदास्ते तत्पदाम्भोज पर्युपास्ते जगत्रयी // 3 // चित्तेऽन्तर्ग्रन्थगहने बहिनिम्रन्थता वृथा। त्यागात्कञ्चकमात्रस्य भुजगो न हि निर्विषः // 4 // त्यक्ते परिग्रहे साधोः प्रयाति सकलं रजः। पालित्यागे क्षणादेव सरसः सलिलं यथा // 5 // त्यक्तपुत्रकलत्रस्य मूर्खामुक्तस्य योगिनः / चिन्मात्रप्रतिबद्धस्व का पुद्गलनियत्रणा // 6 //

Page #546
- ~ - ~ anAnmo0000000 508 જ્ઞાનસાર चिन्मात्रदीपको गच्छेद् निर्वातस्थानसंनिभैः / निष्परिग्रहतास्थैर्य धर्मोपकरणैरपि // 7 // मूर्छाछन्नधियां सर्व जगदेव परिग्रहः। मूर्छया रहितानां तु जगदेवापरिग्रहः // 8 // 26 अनुभवाष्टक सन्ध्येव दिनरात्रिभ्यां केवलश्रुतयोः पृथक् / बुधैरनुभवो दृष्टः केवलार्कारुणोदयः // 1 // व्यापारः सर्वशास्त्राणां दिक्प्रदर्शन एव हि / पारं तु प्रापयत्येकोऽनुभवो भववारिधेः // 2 // अतीन्द्रियं परं ब्रह्म विशुद्धानुभवं विना / शास्त्रयुक्तिशतेनापि न गम्यं यद् बुधा जगुः // 3 // ज्ञायेरन् हेतुवादेन पदार्था यद्यतीन्द्रियाः। कालेनैतावता प्राज्ञैः कृतः स्यात् तेषु निश्चयः // 4 // फेषां न कल्पनादर्वी शास्त्रक्षीरानगाहिनी। विरलास्तद्रसास्वादविदोऽनुभवजिह्वया // 5 // पश्यतु ब्रह्म निर्द्वन्द्वं निर्द्वन्द्वानुभवं विना / कथं लिपिमयी दृष्टिमियी वा मनोमयी // 6 // न सुषुप्तिरमोहत्वान्नापि च वापजागरौ / कल्पनाशिल्पविश्रान्तेस्तुर्यैवानुभवो दशा // 7 // अधिगत्याखिलं शब्दब्रह्म शास्त्रदृशा मुनिः। . वसंवेद्यं परं ब्रह्मानुभवेनाधिगच्छति // 8 //

Page #547
જ્ઞાનસાર .vvvvvvRAM.AN 27 योगाष्टक मोक्षण योजना योगः सर्वोऽप्याचार इष्यते / विशिष्य स्थानवालम्बनकाय्यगोचरः॥१॥ कर्मयोगद्वयं तत्र ज्ञानयोगत्रयं विदुः। विरतेष्वेव नियमाद् बीजमा परेष्वपि // 2 // कृपानिर्वेदसंवेगप्रशमोत्पत्तिकारिणः। भेदाः प्रत्येकमत्रेच्छाप्रवृत्तिस्थिरसिद्धयः॥३॥ इच्छा तद्वत्कथाप्रीतिः प्रवृत्तिः पालनं परम् / स्थैर्य बाधकभीहानिः सिद्धिरन्यार्थसाधनम् // 4 // अर्थालम्बनयोश्चैत्यवन्दनादौ विभावनम् / श्रेयसे योगिनः स्थानवर्णयोर्यत्न एव च // 5 // आलम्बनमिह ज्ञेयं द्विविधं रूप्यरूपि च / अरूपिगुणसायुज्ययोगोऽनालम्बनः परः // 6 // प्रीतिभक्तिवचोऽसंगैः स्थानाद्यपि चतुर्विधम् / तस्मादयोगयोगातर्मोक्षयोगः क्रमाद्भवेत् // 7 // स्थानाधयोगिनस्तीर्थोच्छेदाद्यालम्बनादपि / सूत्रदाने महादोष इत्याचार्याः प्रचक्षते // 8 // ___28 नियागाष्टक यः कर्म हुतवान् दीप्ते ब्रह्मानौ ध्यानध्याय्यया / स निश्चितेन यागेन नियागप्रतिपत्तिमान् // 1 // पापध्वंसिनि निष्कामे ज्ञानयज्ञे रतो भव /

Page #548
પ૦ જ્ઞાનસાર सावधैः कर्मयज्ञैः किं भूतिकामनयाऽऽविलैः // 2 // वेदोक्तत्वान्मनःशुख्या कर्मयज्ञोऽपि योगिनः / ब्रह्मयज्ञ इतीच्छन्तः श्येनयागं त्यजन्ति किम् ? // 3 // ब्रह्मयज्ञः परं कर्म गृहस्थस्याधिकारिणः। पूजादि वीतरागस ज्ञानमेव तु योगिनः // 4 // भिमोद्देशेन विहितं कर्म कर्मक्षयाक्षमम् / क्लृप्तभिन्नाधिकारं च पुत्रष्ट्यादिवदिष्यताम् // 5 // ब्रह्मार्पणमपि ब्रह्मयज्ञान्तर्भावसाधनम् / ब्रह्मानौ कर्मणो युक्तं स्वकृतत्वस्मये हुते // 6 // ब्रह्मण्यर्पितसर्वखो ब्रह्मदृग् ब्रह्मसाधनः / ब्रह्मणा जुह्वदब्रह्म ब्रह्मणि ब्रह्मगुप्तिमान् // 7 // ब्रह्माध्ययननिष्ठावान् परब्रह्मसमाहितः / ब्राह्मणो लिप्यते नाधैर्नियागप्रतिपत्तिमान् // 8 // ___ 29 पूजाष्टक दयाम्भसा कृतस्त्रानः संतोषशुभवस्त्रभृत् / विवेकतिलकभ्राजी भावनापावनाशयः // 1 // भक्तिश्रद्धानघुसृणोन्मिश्रपाटीरजद्रवैः / / नवब्रह्माङ्गतो देवं शुद्धमात्मानमर्चय // 2 // क्षमापुष्पस्रजं धर्मयुग्मक्षौमद्वयं तथा / ध्यानाभरणसारं च तदङ्गे विनिवेशय // 3 // मदस्थानभिदात्यागैलिखाग्रे चाष्टमंगलम् / ज्ञानामौ शुभसंकल्पकाकतुण्डं च धूपय // 4 //

Page #549
જ્ઞાનસાર પn૧ प्राग्धर्मलवणोत्तारं धर्मसन्न्यासवह्निना। कुर्वन् पूरय सामर्थ्य राजन्नीराजनाविधिम् // 5 // स्फुरन्मङ्गलदीपं च स्थापयानुभवं पुरः। योगनृत्यपरस्तौर्यत्रिकसंयमवान् भव // 6 // उल्लसन्मनसः सत्यघण्टां वादयतस्तव / भावपूजारतस्येत्थं करकोडे महोदयः // 7 // द्रव्यपूजोचिता भेदोपासना गृहमेधिनाम् / भावपूजा तु साधनामभेदोपासनात्मिका // 8 // 30 ध्यानाष्टक ध्याता ध्येयं तथा ध्यानं त्रयं यस्यैकतां गतम् / मुनेरनन्यचित्तस्य तस्य दुःखं न विद्यते // 1 // ध्याताऽन्तरात्मा ध्येयस्तु परमात्मा प्रकीर्तितः। ध्यानं चैकाग्र्यसंवित्तिः समापत्तिस्तदेकता // 2 // मणाविव प्रतिच्छाया समापत्तिः परात्मनः / क्षीणवृत्तौ भवेद् ध्यानादन्तरात्मनि निर्मले // 3 // आपत्तिश्च ततः पुण्यतीर्थकृत्कर्मबन्धतः। तद्भावाभिमुखत्वेन संपत्तिश्च क्रमाद् भवेत् // 4 // इत्थं ध्यानफलाद् युक्तं विंशतिस्थानकाद्यपि / कष्टमात्रं त्वभव्यानामपि नो दुर्लभं भवे // 5 // जितेन्द्रियस्य धीरस्य प्रशान्तस्य स्थिरात्मनः / सुखासनस्थस्य नासाग्रन्यस्तनेत्रस्य योगिनः // 6 //

Page #550
अनसार रुद्धबाबमनोवृत्तेर्धारणाघारया स्यात् / प्रसमस्याप्रमत्तस्य चिदानन्दसुधालिहः // 7 // साम्राज्यमप्रतिद्वन्द्वमन्तरेव वितन्वतः / ध्यानिनो नोपमा लोके सदेवमनुजेऽपि हि // 8 // 31 तपअष्टक ज्ञानमेव बुधाः प्राहुः कर्मणां तापनात् तपः। तदाभ्यन्तरमेवेष्टं बायं तदुपबृंहकम् // 1 // आनुश्रोतसिकी वृत्तिर्बालानां सुखशीलता। प्रातिश्रोतसिकी वृत्तिानिनां परमं तपः // 2 // धनार्थिनां यथा नास्ति शीततापादि दुस्सहम् / तथा भवविरक्तानां तत्त्वज्ञानार्थिनामपि // 3 // सदुपायप्रवृत्तानामुपेयमधुरत्वतः। ज्ञानिनां नित्यमानन्दवृद्धिरेव तपस्विनाम् // 4 // इत्थं च दुःखरूपत्वात् तपो व्यर्थमितीच्छताम् / बौद्धानां निहता बुद्धिबौद्धानन्दापरिक्षयात् // 5 // यत्र ब्रह्म जिनाएं च कषायाणां तथा हतिः / सानुबन्धा जिनाज्ञा च तत्तपः शुद्धमिष्यते // 6 // तदेव हि तपः कार्य दुर्ध्यानं यत्र नो भवेत् / येन योगा न हीयन्ते क्षीयन्ते नेन्द्रियाणि च // 7 // मूलोचरगुणश्रेणिप्राज्यसाम्राज्यसिद्धये / बाबमाभ्यन्तरं चेत्थं तपः कुर्यान्महामुनिः // 8 //

Page #551
જ્ઞાનસાર 513 32 सर्वनयाश्रयणाष्टक धावन्तोऽपि नयाः सर्वे स्थर्भावे कतविश्रमाः। चारित्रगुणलीनः स्यादिति सर्वनयाश्रितः // 1 // पृथग् नयाः मिथः पक्षप्रतिपक्षकदर्थिताः। समवृत्तिसुखाखादी ज्ञानी सर्वनयाश्रितः॥२॥ नाप्रमाणं प्रमाणं वा सर्वमप्यविशेषितम् / विशेषितं प्रमाणं स्यादिति सर्वनयज्ञता // 3 // लोके सर्वनयज्ञानां ताटस्थ्यं वाऽप्यनुग्रहः / स्यात् पृथग्नयमूढानां स्मयार्तिर्वाऽतिविग्रहः // 4 // श्रेयः सर्वनयज्ञानां विपुलं धर्मवादतः। शुष्कवादाद् विवादाच्च परेषां तु विपर्ययः॥५॥ प्रकाशितं जनानां यैर्मतं सर्वनयाश्रितम् / चित्ते परिणतं चेदं येषां तेभ्यो नमो नमः // 6 // निश्चये व्यवहारे च त्यक्त्वा ज्ञाने च कर्मणि / एकपाक्षिकविश्लेषमारूढाः शुद्धभूमिकाम् // 7 // अमृढलक्ष्याः सर्वत्र पक्षपातविवर्जिताः। जयन्ति परमानन्दमयाः सर्वनयाश्रयाः // 8 // उपसंहार पूर्णो मनः स्थिरोऽमोहो ज्ञानी शान्तो जितेन्द्रियः। त्यागी क्रियापरस्तृतो निर्लेपो निस्पृहो मुनिः॥१॥ विधाविवेकसपनो मध्यस्थो भयवर्जितः।

Page #552
પ૧૪ જ્ઞાનસાર अनात्मशंसकस्तत्त्वदृष्टिः सर्वसमृद्धिमान् // 2 // . लोकसंज्ञाविनिर्मुक्तः शास्त्रदृग् निष्परिग्रहः // 3 // शुद्धानुभववान् योगी नियागप्रतिप्रत्तिमान् / भावार्चाध्यानतपसां भूमिः सर्वनयाश्रितः॥४॥ स्पष्टं निष्टङ्कितं तत्त्वमष्टकैः प्रतिपन्नवान् / मुनिर्महोदयं ज्ञानसारं समधिगच्छति // 5 // निर्विकारं निराबाधं ज्ञानसारमुपेयुषाम् / विनिवृत्तपराशानां मोक्षोऽत्रैव महात्मनाम् // 6 // चित्तमाकृतं ज्ञानसारसारस्वतोर्मिभिः / नाप्नोति तीव्रमोहाग्निप्लोषशोषकदर्थनाम् // 7 // अचिन्त्या काऽपि साधूनां ज्ञानसारगरिष्ठता। गतिर्ययोर्ध्वमेव स्यात् अधःपातः कदापि न // 8 // क्लेशक्षयो हि मण्डूकचूर्णतुल्यः क्रियाकृतः / दग्धतच्चूर्णसदृशो हानसारकृतः पुनः // 9 // ज्ञानपूतां परेऽप्याहुः क्रियां हेमघटोपमाम् / युक्तं तदपि तद्भावं न यद्भग्नाऽपि सोज्झति // 10 // क्रियाशून्यं च यज्ज्ञानं ज्ञानशून्या च या क्रिया। अनयोरन्तरं ज्ञेयं भानुखद्योतयोरिव // 11 // चारित्रं विरतिः पूर्णा ज्ञानस्योत्कर्ष एव हि / ज्ञानाद्वैतनये दृष्टिया तद्योगसिद्धये // 12 //

Page #553
જ્ઞાનસાર N.VIA, सिद्धि सिद्धपुरे पुरन्दरपुरस्पर्धावहे लब्धां श्विदीपोऽयमुदारसारमहसा दीपोत्सवे पर्वणि / एतद्भावनभावपावनमनश्चश्वञ्चमत्कारिणां, तैस्तैर्दीपशतैः सुनिश्चयमतैनित्योऽस्तु दीपोत्सवः॥१३॥ केषांचिद्विषयज्वरातुरमहो चित्तं परेषां विषा वेगोदर्ककुतर्कमूञ्छितमथान्येषां कुवैराग्यतः / लग्नालर्कमबोधकूपपतितं चास्ते परेषामपि, स्तोकानां तु विकारभाररहितं तज्ज्ञानसाराश्रितम् // 14 // जातोद्रेकविवेकतोरणततौ धावल्यमातन्वति, - हृद्गहे समयोचितः प्रसरति स्फीतश्च गीतध्वनिः / पूर्णानन्दघनस्य किं सहजया तद्भाग्यभङ्ग्याऽभव चैतद्ग्रन्थमिषात् करग्रहमहश्चित्र चरित्रश्रियः // 15 // भावस्तोमपवित्रगोमयरसैः लिव भूः सर्वतः, संसिक्ता समतोदकैरथ पथि न्यस्ता विवेकस्रजः / अध्यात्मामृतपूर्णकामकलशचक्रेज शास्त्रे पुरः, पूर्णानन्दघने पुरं प्रविशति स्वीयं कृतं मंगलम् // 16 //

Page #554
છે છ gશ્વનાથાય નમઃ | મા કુ-કથન અનાદિ અનંત એવા સંસારચક્રમાં પરિભ્રમણ કરતાં આ જીવ મહાપુ પંચેન્દ્રિયપણું-આર્યદેશ-ઉત્તમ કુળ-શ્રાવકપણું–દેવગુરુનો સમાગમ ઈત્યાદિક મુક્તિને યોગ્ય સામગ્રી પામ્યું છે. આગામી ભાને સુધારવા સારુ અત્યંત ઉપયોગી એવી તે આત્મકલ્યાણ સામગ્રી પામવા છતાં આ આત્માને શ્રી વીતરાગપ્રભુની વાણી સાંભળવા મળવી મુશ્કેલ છે. મહાન પુણ્યદય સિવાય બી જિનવાણું સાંભળવા મળતી નથી. તે વાણી સાંભળવા ઈચ્છા થતી નથી! આત્મા અતિ લઘુકમ બનેલ હોય તો જ તેને શ્રી સર્વજ્ઞ પરમાત્માની વાણી સાંભળવાની ઈચ્છા થવા પામે છે. તેવી શુભ ઈચ્છા થયા પછી પણ તે ભવનિસ્તારક વાણી સંભળાવનારા શુદ્ધપ્રરૂપક જ્ઞાની ગુરુનો વેગ થવો તે અત્યંત દુર્લભ છે. સેંકડો વર્ષો બાદ વર્તમાનમાં જેનોના પરમ સદ્દભાગે તેવા જૈનાગમ અને તેના અર્થગાંભીર્યના પારદર્શી બહુશ્રુત ગુરુદેવ આનન્દસાગરસૂરીશ્વરજી મહારાજ પ્રાપ્ત થયા હતા. તેઓશ્રીના વ્યાખ્યાનો વિજગતમાં સર્વદેશીય આત્મહિતકર અને અજોડ મનાય છે. આત્માના તારેતારને વિષે રણઝણાટ શક્તિ પેદા કરે તેવા તાત્વિક, અર્થગંભીર અને પ્રેરક તરીકે પંકાયેલાં છે. તેવા તે આગમદિવાકર મહાપુરુષના સૂક્ષ્મતર બેધમાંથી સત્ય પદાર્થોની રમઝટ જમાવતી અમીધારા સમાન દેશનાઓને ભવિષ્યમાં પણ અનેક ભવ્ય જનને ઉપકારો થવાનું ધારીને મારા ભાધિતારક પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રી હેમસાગરસૂરીશ્વરજી મહારાજ સાહેબે દેશના વખતે જ દેવનાઓનું યથાશક્ય અવતરણ કરી લેવા સુકાયાસ આર્યો. અને વ્યાખ્યાનની સમાપ્તિ બાદ એ અવતરણની યથાશ્રવણ તથા સંલમ યેજના પણ જાતે કરીને ક્રમે દેશનાઓનો સંગ્રહ તૈયાર કર્યો. જેની જનતાને એ દેશનાસંગ્રહ બહુ ઉપયોગી જાણને અનેક મુમુક્ષુજનોએ તેને છપાવીને પ્રસિદ્ધ કરવાની તીવ્ર લાગણું દર્શાવવાથી

Page #555
મારા પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રીએ તે કેપી સંક્સનાબદ્ધ એવી શુદ્ધ પ્રેસ કેપી કરાવી આજ સુધીમાં તેને કેટલોક વિભાગ શ્રસિદ્ધચકમહા ચ, આનસુધાસિંધુ, તથા શ્રી ભગવતીજી આઠમું શતક, અને આનન્દસુધાસિંધુ (અપરનામ) શ્રી ભગવતીજીનાં વ્યાખ્યાને વિગેરે નામના આદર્શ પુસ્તકે રૂપે પ્રસિદ્ધિમાં આણેલ છે, જેનાથી તવપિપાસુ ભવ્યજનોની ઘણા દિવસની જ્ઞાનતૃષા છીપાવવારૂપ મહાન ઉપકાર થવા પામ્યું હોવાનું અનેક સ્થળે જાણીને આનન્દ થાય છે. તે પ્રેસ કેપીમાંના કેટલાક વ્યાખ્યાનો પર્વદેશના નામના પુસ્તકમાં પણ પ્રસિદ્ધ થવા પામ્યાં છે. પ્રેસપી તરીકે હજુ પણ શેષ રહેલા સેંકડો વ્યાખ્યામાંથી આગની 45 સંખ્યા અનુલક્ષીને 45 ભવ્ય દેશનાઓને સંગ્રહ આ મહાન આત્મપકારી એવા દેશના સંગ્રહ પ્રથમ વિભાગમાં પ્રસિદ્ધ કરવામાં આવેલ છે. ઈચ્છીએ કે-વાંચકવિ આ ભવ્ય પુસ્તકનાં આત્મકલ્યાણું વાચનને અવગાહીને પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રીનાં સ્તુત્ય પ્રયાસને સફળ કરે. આ પછી મે દેશના સંગ્રહ નામક બીજા-ત્રીજા આદિ વિભાગે પણ પ્રસિદ્ધ કરાવી સમાજને પીરસવાની પૂજ્ય ગુર્દેવીની તીન ભાવના છે. ઈચ્છીએ છીએ કે શાસનદેવ તેઓશ્રીના તે પુણ્યમનેરશે સત્વર ફળીભૂત થાય તેવું બળ આપે. મારા પરમેપકારી શાનમૂર્તિ પૂજ્ય ગુરુદેવશ્રીને પુણ્યહસ્તે આ ગ્રંથરત્નમાં પીરસાયેલી પરમપૂજ્ય-ધ્યાનસ્થ સ્વર્ગત-બહુશ્રત-આગમહારક આચાર્યદેવેશશ્રી કથિત-દેશનાઓ અતિ તારિક અને ગંભીરાર્થપૂર્ણ હોવા છતાં આબાલવૃદ્ધને સુબોધજનક એવી સુગમ હેવાથી આત્મકલ્યાણેÚ સર્વ જનોએ આ દેશનાસંગ્રહનું શાન્તચિત્તે વાંચન, મનન અને તેનું વારંવાર પરિશીલન કરવાથી અગણિત લાભ પ્રાપ્ત થશે, એમ અમારું દ્રઢ મંતવ્ય છે. દ્વિતીય વૈશાખ વદી 6 જૈન સાહિત્યમંદિર ) સિક્ષેત્રપાલતાણા ઈ મુનિ અમરેન્દ્રસાગર

Page #556
વિષયાનુક્રમ. વિષય પૃ8] વિષય - દેશના ૧લી 'श्रेयांसि बहुविवानिना કુટુંબ દેશના 1| બીજો અર્થ. કીમતી ચીજની નકલ હેય 2 દાનનું ખરું રહસ્ય. જો "શના રજી. સમ્યક્ત્વ એટલે સ્વાર્થ ભેગ સાધર્મ ભક્તિ અને પરોપકારની પરાયણતા 44 સાધર્મિકેને પ્રતાપ ભટકતી જાતિ સાધર્મિકને પહેરામણું કર્મની ધુંસરી હેય ત્યાં જ દેશના ૩જી ખાવાપીવાનું હેય. 7 જન્મ કર્મની પરંપરા કેશના દરી દરદની ભયંકરતા સમજે 18 વિવેકીઓને પ્રાપ્ત કરવા મોક્ષની સડકના ખીંટા 20] લાયક શું? પર દિગંબરને ગરાસીયા. માફક વિપર્યાસ બુદ્ધિ ચેરી કરતાં પણ ન આવી. 21] { આત્માની જવાબદારી અને દેશના ૪થી જોખમદારી મનુષ્ય જીવનનો સદુપયેાગ 2 દેશના ૭મી મનુષ્યપણું મેળવવાના ઉપાય ભવજેલ સ્વભાવથી મંદ કષાયો. 29 | અધ્યાત્મની વાતો કરનાર ચાલ બેન ચાલ લવાભાઈ દરમચી શાસ્ત્રદષ્ટિએ અધ્યાત્મ કેનું મધ્યમ ગુણે નામ ? મનુષ્ય જીવનને ત્રણ પ્રકારે દષ્ટિવાદેપદેશિકી સંજ્ઞા 62 . ઉપગ અને તેના ફળે. 5 લુહારીયો કરતાં પણ આપણે દરાના પરમી | જાતની નપાવટતા. કાર્યકરે ત્રણ વસ્તુને નિશ્ચય | માગેલી વસ્તુના માલીકને બનાય૬૪ કાલે જોઈએ. 39 | જડની કડામણ. 34

Page #557
વિષય પૃષ્ણ વિષય * દેશના ૮મી * દેશના ૧રમી હું ને વિચાર કરવાનું તમારા પુત્રોએ કયા વારસાની સ્થાન કર્યું ? | આશાએ તમારે ત્યાં જન્મ કેવળ જિનેશ્વરનું શાસન એવું Tલીધે ? 1e છકે-જેમાં દેવ થવાની શક્યતા છે.૭૦ દેશના ૧૩મો સમક્તિી આત્માની સ્થિતિ ઈન્દ્રિયોની આધીનતા 7 કાળમાં સાથે ધોળીયા બંધાય વીશ કલાક નિર્મળ હેય પણ આયુષ્યને બંધ ક્યારે પડે છે ? તે શું થાય? * છા સમકિતી આત્મા ક્યાં ઉપજે જ કૃષ્ણપણમરતુ શના હમી ધર્મ ચેકીદાર 108 અન્ય દેવને જિનેશ્વરનું નાટક - રજા અને રાજીનામું 108 છ૭) પણ આવતું નથી દેશના ૧૪મી બીજ ને જિનેશ્વરને વેષ : ત્યાદિ ભાવ યુક્ત હોય તે જ ધર્મ પણ ભજવતા ન આવો | T બુદ્ધિ વગરને પ્રત્યુપકાર ના ૧૦મી : . જરાના ૧૫મી બાસ્તિક પછી નાસ્તિકની કમની પરી કરવા માટે ઉત્પત્તિ 86 ચાર કડીઓ છે મુખ મલિન કેમ ? 88 | ધર્મ-પરીક્ષામાં ભૂ તે નાકક્કાની ટોળી 90 ભવભવ રખાયા. 18 "રાના ૧૧મી પરમેશ્વર જગત બનાવનાર નથી. જૈન પર્વો અને તહેવારે પણ બતાવનાર છે. આત્મકલ્યાણનાં સાધન અને Tગ ગંડીયા કયા બને ત્યાગપ્રધાન છે. 9) ધર્મની પરીક્ષા કેવી રીતે - ભવ્યપણાની છાપ જ્યારે? 85 કરવી ? - - કરે તે ભોગવે તેમ નહિ, કોઈનાં પણ હિતમાં છે પરંતુ કરે કરાવે અને અનુ. ન આવું તે ઉપર એક મેરે તે પણ બેથવે 98 પ્રોતનું બ્રાંત.

Page #558
વિષય પૃષ્ઠ, વિષય પાક દેશના ૧૬મી સાહિત્યનું સાધ્ય 101 હિતબુદ્ધિથી અસુંદર કહેવાસાહિત્ય શબ્દની વ્યાખ્યા ૧ર યેલું માન્ય થાય. 142 યવનિ કથા 134 શાસ્ત્ર કે શાસનથી એક અક્ષર પ્રધાનને પ્રપંચ 138 કે પદ વિપરીત બેલના માનસ સરોવરમાં જેમ હસ | શાસનમાં સ્થાન નથી. 154 તેમ જ્ઞાન સરોવરમાં જ્ઞાની નિરાશંસપણે તપ કરવો. 16 ગમ રહે. 14 આઝવબંધનું જાસુસપણું. 167 સંપનાં ત્રણ કારણે 13 આવેલું સમક્તિ ટકાવી રાખો 168 શના ૧૭મી . સુબુદ્ધિ પ્રધાને સમજાવેલ ભરાડીચેર જેવું શરીર જ્યાં ઇષ્ટનિષ્ટસ્વરૂપ 100 સુધી પવવાનું ? 145 શરીર એટલે અશુચિકરણયંત્ર 171. કર્તવ્યપરાયણ જીવ " 145 સમ્યકત્વનું પ્રથમ ભૂષણ 177 શરીર મને પડેલી ચીજ છે. 17 એક મનનાં છતાં ધર્મ ચાઇએ આહાર, શરીર, 1 સાંભળી ભિન્ન મનના થયા ? 174 ઇન્દ્રિય વગેરે શા માટે રરાના ૧૯મી ધારણ કરે છે? 149 પ્રશ સા-અનિષેધ સહવાસ જરાતી ચેનું દષ્ટાંત 151 એ અનમેદનના પ્રકાર છે. 16 વેરની ખેમાનગતિ શા માટે? 15 દયાના દુશ્મને. ' 178 અઝીણીયાને અફીણ વગર શ્રાવકે મિથ્યાત્વને વિવિધ મીરાબ શિકા લાગે છે. 156) ત્રિવિધ ત્યાગ કરવો જોઈએ. 109 તેના બાવલાની ચારે બાજુ રહિત ભરેલી હેય. 119 . (શના ર૦મી પીપાતવાળ વૈષ કેવું આત્માની આઝાદી એક અાપે ? જડજીવન અને જીવજીવન 18 રાના ૧૮થી. ગુલામ આત્માની આઝાદી 188 કમપી દરની ભયંકરતા સમ્યક્ત્વના પાંચ ભૂષ. 190 મખની ભક્તિ 12 16,

Page #559
પછj વિશ્વ મરકાર 240 દેશના ર૧મી રશિના ૨૫મી ધરિત્તસંસારીના લક્ષણે 193| શ્રાવક પિતા તરીકેને વારસો ર૩૭ સર્વભક્ષક કાળને ભક્ષક 195 અપ્રસિદ્ધ અર્થને જણાવભાવાસ્ત્રિ પામ્યા પછી | નાર તે શાસ્ત્ર. 234 કેટલા ભવ બાકી ? 196 | 4 સુભદેવ 197 શ્રાવક પુત્રને ભવાંતરમાં પરિતસંસારીનું એક લક્ષણ 199 ! પશ્ચાત્તાપ પરિતસંસારીનાં બીજા લક્ષણે 200 તરીનાબાજલણ3°° સાંબ પાલકનું વંદન 238 દેશના રરમી | જરાના ર૬મી મૌન એકાદશીનું પર્વ. 22 | હદ શબ્દની વ્યાખ્યા છરીના ઘા રૂઝાય છે પણ | જિતેન્દ્ર પૂજા 244 વચનના ઘા રૂઝાતા નથી. 201] મૂર્તિની માન્યતા 4 ગભીરતા ન રાખવાનું ભય જૈન-જૈનેતરનાદેવ, ગુરુ, ધર્મ 245 કર પરિણામ. 27 ના ર૭મી હવે વાણુમિ ઉપર એક વિશ્વઉદ્ધારક શી રીતે બનાયે? : દષ્ટાંત ધ્યાનમાં લઈએ 209 વિશ્વબંધુત્વ. 252 અભવી પણ પ્રરૂપણા શાસ રંશના ૧૮મી. નની જ કરે. | હું એટલે કે શું ? 255 - દેશના ર૭મી આત્માની વ્યાખ્યા 258 અનુષ્ય કર્તવ્ય 215 પાદશાહને છેલ્લે હુકમ 260 મહેલ કે મુસાફરખાનું ? 21 સપના ત્રણ કારણે 26 ઠાલ્યા ગાંડા વચ્ચે ફરક. 219 A hશના રમ્ બ્રહ્માની લવાભાઈ - 221 | નિશ્ચય વ્યવહારના સમ્યક્ત્વાદિ૬૪ શા ર૪મી શરતી લેટે 25 મનુષ્ય ભવરૂપી કલ્પવૃક્ષ. 225 | અશુચિકરણ યંત્ર શરીર 266 શરીર કેદખાનું. 228 બહિરાભા, અંતરાત્મા, કપાતીત સિદ્ધિસુખ, 231 ! પરમાત્મા 22

Page #560
28 / વિષય દેશન 3ii - 275 વિથ કીમતી વસ્તુની નકલ આત્માનું સ્વરૂપ 300 આત્માનો ગુલામી 276 પરિણામ ધર્મ ક્યારે બને? 302 સિદ્ધિ અને બુદ્ધિની માગણું 280 વૈયાવચ્ચનું વિચિત્ર વ્રત. 302 આત્માજ દર્શન-જ્ઞાનચારિત્ર૨૮૧| ગુરુ પરાવર્તનીય હોઈ શકે. 103 સમ્યક્ત્વને સમન્યવ 282 ના ૩૩માં દેશના ૩૧મી કંચન, કામિની, કુટુંબ ઓરમાન પુત્ર જે ધર્મ 284 | અને કાયા ભૂખરી માટીના નિકાશના પ્રતિબંધ અને થાંભલા જેવા છે. 3 5 પ્રતિબંધ વગરની ચીજે 286 રાજીનામું અને રજા. 07 ભીખારી કરતાં પણ ધર્મને મેળવ્યું તેમેલીને જ જવાનું છે. 207 ભૂડે ગણ્યા ભૂખરૂં માટીના થાંભલા. 39 ધર્મ એ રમાન માતા. મક સ્વાર્થીલા સગા ઉપર શેઠનો : પુણ્ય પાપની તુગી 290 કથા. 10 પ્રભુશાસન સિવાય તમામ નિકાશના પ્રતિબંધ વગરની પદાર્થ જુલમ કરનાર 91 ચીજ કઈ? 13 પુરસદી ધર્મ 291 જન્માંતરનો બેંક - 1 કારણ મેળવે તે પછી ધર્મ અને પ્યાર કોકને છે. 31 કાર્ય આપોઆપ થઈ જશે. 29a ' દેશના ૩રસી બુધિર્મ છતાં ધર્મનાશક સ્વરૂપથી પોનું વોલણ અ૫ | નાના-૩૪માં ગર્મમાં પણ સુખની પ્રાતિ | | વસ્તુના માલીક છતાં વ્યાદુખની અતિ છે. રેલ | Waa કરવાને હક ક્યારે મળે? ઉંદરને હિમ અને સ. 1 સર્વભક્ષક કાળ. !સિલો ઉપર કાળની અસર બાદશાહનો હકમ ચા નથી. બીરબલને અમલ. | અજંતાની ભાગીદારીનું નિગી મૂળીયાં નિહતું પર

Page #561
વિષય કિંમતી વસ્તુનો ઉપયોગ ગમે ? દેશના ૩૮મી તેમ ન કરાય. ૨૪|ત્રિકટિ દેષ રહિત શાસ્ત્ર. 350 લગ્નની જવાબદારી 326 હિંસાદિથી પાપ, તેની શિના ૩પમી | નિવૃત્તિથી ધર્મ, એ સર્વકાળ મનુષ્યગતિ જ માત્ર મેક્ષની અને ક્ષેત્રમાં સિદ્ધ ચીજ છે. પણ નિસરણી બીજા મતવાળાએ ઈશ્વરને નારકીની સિદ્ધિ 30 નર-તિ ચ ગતિ મેક્ષની કઈ જગ્યા પર સ્થાન આપ્યું ? 53 અરો પ્રેરિતઃ જંતુઃ પુન્યનીસરણી નથી 334 દેવગતિમાં પણ મેક્ષ નથી. 34 | પાપના સ્વભાવથી સુખદુઃખ રાના ૩૬મી થાય છે; નહી કે ઈશ્વરના સ્વાભાવિક સુખ સિવાય | | કરવાથી 3w દુનિયાનું સુખ સ્થાને હાડકાં મૂર્તિ, ચરિત્ર અને વચનચાટવા જેવું છે 37 | દ્વારા દેવની પરીક્ષા. 357 ખાવાનું ન મળે તે Tના રણ ચડવાનું સાધન પણ ખાજાને ભૂકે ખાય પણ | કુવાની નીસરણું હેય તે? 358 ભૂખ્યો શું કરવા રહે? 330 દેવને બાહ્ય લક્ષણો. 358 બળતું રડું કૃષ્ણાર્પણ મનુષ્ય, હાજરી માત્ર-ર્તિ, કરવા તૈયાર Wii. 740 હજારો વર્ષો સુધી ઉપકાર પ્રથમ કઈ ક્રાંતિની જરૂર પડે. 4. કરી શકે. રસના કરી વિદ્યમાન તીર્થકરે મનુષ્યના દુર્ગતિમાં પડતાને ધારી રાખે ! પણ પરિમિત ક્ષેત્રમાં ઉપકાર તે ધર્મ. 34 કરે છે જ્યારે તેઓની પાપથી રોકનાર-દુર્ગતિમાં / મર્નિ, સર્વ ક્ષેત્રે અને ત્રણેય બચાવનાર ધર્મ. ૩૪ભુવનમાં ઉપકાર કરે છે? 60 દુર્ગતિના મહેમાન પ્રદેશી ક્યા વક્તાનું વચન શ્રેતાને રાજાને ધર્મે કેવી રીતે અસર કરે ? 351 સાગતિમાં સ્થાપન કર્યો? 48 ત્રણ દેવ રહિત શાસ્ત્ર. 36

Page #562
શિપથ પૃ8 વિષય વ્યાની વાતો કરે પણ જીવનું લોભને થોભ હેતો નથી તે સ્વરૂપ બરાબરન જણાવે તો? 363] ઉપર બ્રાહ્મણુવિદ્યાર્થીની કથા 380 દેશના ૩૦મી જે પ્રમાણમાં સુખ જોઈએ આંતર મેલને પ્રક્ષાલન કરનારી ] તે પ્રમાણમાં સાધનરૂપ કર્મ ભગવંતની વાણું. 064 | કરવો જોઈએ. 384 શંકરાચાર્યે બીજાંકુર ન્યાયે જન્મ કર્મ અનાદિના અસર અને પાપ કરીએ માન્યા છે. તેની અસર કેટલી? 386 નિશ્ચય વગરના મુસાફરની નવા લખેલી ભલે ન થાય મને દશા 369 પણ એક લખેશ્રી ભીખારી કાર્યસિદ્ધિના ત્રણ કારણ ન બનશો. રાના ૪૦મી હજારે સારાં કરતાં એક અણીવાલોને બદલે પડીયાલી 72 ખરાબ બહુ જ ખરાબ છે 88 ચાર દહાડાની ચાંદરણું પછી દેશના ૪૧મી. ઘેર અંધારી રાત. 373 વરધી. દેશના ૪૧મો 390 પુન્યાનુબંધી પુન્ય બાંધવાના દુનિયાદારીની અપેક્ષાએ રસ્તા, સાધુ ત્યાગી-ગાંડા. 30 બધી ઈચ્છામાં જડસુખની છે. 5T શુભ કર્મ બાંધવામાં આવે તારું સોનું પેસે તો સ્વતંત્ર. 392 મારું 25) રૂા. તેલે. આ કોઈકવાર છવ બળીયે, ચોકસી કેવા ગણાય? 377 કેઈકવાર કર્મ બળીયાં. 194 પિતાના જીવની કિંમત ત્રણ જેના વેગે તીર્થંકરનામ લેકના રાજ્યઅધિક પાર | | કર્મ ઉપાર્જન કરે, તે વરકાની કાડી જેટલી પણ નહિ. 377] બેધિ સમત્વ ક્યારે? 395 સવાંગ પરિપૂર્ણ સુખ જોઈએ 309T જીના ૪૩માં સુખ મળ્યા પછી જવું ન | સાન્વર્થ જગદગુરુ કોણ છે, તેવું માંગે છે. 80I હેઈ શકે ? 375

Page #563
પિય. પૃષ , વિષય વીતરાગ શાસન થવાનું કારણ 400 | સાધુ–સમાગમ વગરનું અભવ્ય પણ કેવળ સ્વરૂપ છે. 401T પરિણામ. વીતરાગ થયા પછી દેશના કેશના ક૫મી. કેમ આપે ? - 402 આરાધના વિષયક વ્યાખ્યાન. 420 દેવત્વ એક ભવસિદ્ધન થાય 404] મરણની ભીંતમાં કાણું વધિ અને સામાન્ય સમ્ય પાડયું નથી કરી કૃત્વ વચ્ચેના ઉદ્દેશને આંખ ચાર છતાં અપઅાંતરો. 45 લક્ષણવાળી. સરકારી કેટલકેમ અને ! માસતુસ મુનિની આરધિક્તા. 43 પાંજરાપોળના હરેશે | આરાધના કેની ? 24 વચ્ચેનો ફરક. 406 | ચરાના ૪૬મી.. તીર્થકર અપરાવર્તનીય. 47 | દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર અને કાળ તાર્થ કરે જ ગગુરુ છે. 04 | | આરાધના. સન 44 ભાવનમસ્કાર. 447 ઘ ના હેતુઓ. 40 કૃષ્ણજી અને વીરાનું વંદન કર, નિર્ભય જ; સર્વશક્તિ, ભરત મહારાજા મેરિચીને કઈ અપની કે દરિદ્રનારાયણ. 40) દરિએ વદન કરે છે. . પલ જાનવરમાં ક્યાભઢ્યનું ગુણને ચેય વર આસ- ' - 412 ધના નથી. કa ભવિષ્યને ઉદય શિલ્પા આરાધનાના દ્રાદિક સારા ધીન છે. જ નિક્ષેપાઓ. 434 સાધકની ક્ષતિ સાધવ ઉમા ક્ષેત્ર આરધના. આધાર રાખે છે. ઝાંથારીયાનું દૂધ અપમાલિકા, ચાલો થશે ને પાછળ 1 છતાં આ સારી કેમ થઈ જa૫. ચાવે તેવી માતાની ઈ. 416 કાળ આધવા. કક કયા ત્રણવા જાગળ. T૫ર્વીતિયાને સાકાર 17 ની ચીમકી.

Page #564
દેશવિરતિ ધર્મારાધક પ્રસંગે { દેશના जिणधम्मो उ जीवाणं, अपुरो कप्पपाययो / सग्गापवग्गसुकखाणं, फलाणं दायगो इमो।। કુટુંબ દેશના શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન દેવેન્દ્રસૂરિજી મહારાજ પિતાના મુખે શ્રાવકનાં કર્તવ્ય જણાવે છે. શ્રાવકે સાંજે કુટુંબ ભેળું કરી ધર્મોપદેશ આપવું જોઈએ. કારણ પિતે તેઓને ધર્મ કરતાં રોક્યા છે. અમુકનાં ઉઘરાણું દુકાનાદિ કાર્યો સેપ્યા. એટલે કે-વ્યાખ્યાન સાંભળવાના વખતે જુદાં જુદાં કાર્યો સેંપ્યાં. આખા કુટુંબને ધર્મશ્રવણ વખતે એ કામ શી રીતે ભળાવું? આડક્તરી રીતે. એ રીતે કુટુંબવર્ગને ધર્મ સાંભળતાં અટકાવ્યો. જે ધર્મ પામી શક્ત, તે વખતે રે. બધાને લઈને ઉપાશ્રયે બેસે તે નિર્વાહ શી રીતે ચાલે? ત્યારે શું કરવું ?તે માટે જે વ્યાખ્યાનમાં ધર્મ સાંભળ્યું હોય, તે સાંજે કુટુંબને સંભળાવે. સેનાધિપતિ કહે કે-લશ્કર મારું કહ્યું નથી માનતું, તે વાત અસંભવિત નથી, પણ તેમાં સેનાધિપતિની નાલાયકી. લશ્કરને કબજામાં ન રાખે તે સેનાધિપતિ શાને? માટે તેમાં વાંક સેનાધિપતિને છે. માસ્તર કે દિવસથી છોકરાને ઘેર ભણાવે છે. એક દિવસ છોકરે કહે છે કેસાંજે આવે ત્યારે આઠ આનાનાં પાન લેતા આવજો. અરે....! હું નોકર છું કે મને આ કામ સેપે છે? શેઠને માસ્તરકહે છે કે—મારું રાજીનામું લે, મારી કિમત ન થાય ત્યાં નોકરી ન કરવી. શું થયું? એમ શેઠ પૂછે છે. આમ કહે છે કે આવે ત્યારે આઠ

Page #565
2) દેશના - દેશના આનાનાં પાન લેતા આવજે.” શેઠ કહે છે કે આ વાતની મને ખબર પડી હતી તે હું તમને રજા આપતે. પાંચ પાંચ વરસમાં માસ્તરે છોકરાને આટલે જ કેળવ્યાને? જે છેક માસ્તર પાસે ભયે, તે માસ્તરની કિંમત ન સમજી શકે, તે માસ્તરે શું ભણવ્યું? તેમ લશ્કરને માલિક ફરિયાદ કરે કે-મારા કબજામાં લશ્કર નથી, તે તે સેનાધિંપતિની નાલેશી છે. કીંમતી ચીજની નકલ હોય. માટે બચ્ચએને મનુષ્ય જન્મ બગડે, પાખા રસ્તામાં જાય, તે બધે માબાપના અથવા કુટુંબના આગેવાનને માથે દેષ છે. માસિક મહેનત કરે ને કુટુંબ ન સુધરે તે આગેવાન દેષિત નથી, માટે દરેક શ્રાવકને અંગે ફરજ તરીકે જણાવ્યું છે કે–સાંજે આખા કુટુંબને એકઠું કરી ધર્મોપદેશ આપ. પ્રથમ ધર્મમાં સ્થિર કરવા, પછી ધર્મને મહિમા જણવ સ્થિર કરવા માટે આ ગાથાઓ દેવેન્દ્રસૂરિ પિતાના મુખે જણાવે છે. આ ગાથા શ્રાવકના મોંઢાની છે. એટલે કે શ્રાવક આમ પિતાના કુટુંબને કહે છે, એમ કહી શ્રી દેવેન્દ્રસૂરિજી આમ અનુવાદ કરે છે - આ ઉપદેશને વિધાયક શ્રાવક. “વિનધો 3 લીલા જગતમાં ધર્મ એક નથી, અનેક છે. દુનિયામાં કઈપણ નકલી ધૂળ બનાવતું નથી. કેઈ નકલી લેતુ, તાંબું બનાવતા નથી. ચાંદી, સેનું, હીરા, મેતી,નેટે, રૂપિયા નક્કી બનાવે છે. શું ધૂળ, લેટું, તાંબું ના કહે છે કે મને નક્કી ન બનાવીશ? જે વસ્તુ કિમતી છે તેની જ દુનિયા નકલ કરે છે. વસ્તુ વધારે કિંમતી તેમ તેની નકલો વધારે વધારે. અણસમજુ નકલેથી ગભરાય. જેણે સાચે પદાર્થ લે છે તેણે તે નક્કીથી બચવું જોઈએ. પદાર્થ કિંમતી હોય તેમ દુનિયામાં

Page #566
સંગ્રહ. પહેલી [3 તેની નકલે હેય છે. એક વસ્તુથી ઘણું વસ્તુ આવે, તે તે વસ્તુ કિંમતી હેય એક રૂપિયાના 16 આના આવે તે રૂપિયે કિંમતી. એક ધર્મથી શું શું મળે છે? મનુષ્યપણું, નિગીપણું આદિ તમામ ધર્મથી મળે છે, તે ધર્મ કિંમતી છે. તે ધર્મની નકલે જગે જગે પર ઘણી મળવાની. જેની વધારે નકલે છે તે જ કહી આપે છે કે આ ધર્મ વસ્તુ કિંમતી છે. ધર્મ કિંમતી છે તે જ તેની નક્લ ઘણું થવાની. હવે જૈન ધર્મ અસલ કે ન તેને શે પુરા ? આપણે દરેક ધર્મવાળાને પૂછીએ કે ધર્મ કરાય છે શા માટે? તે સર્વ ધર્મવાળાઓને આ વાત શરાબર કબૂલ છે, કે ધર્મ આત્મકલ્યાણ માટે જ કરવામાં આવે છે. સર્વ એ વાતને તે મંજૂર કરવાના કે ધર્મ આત્મકલ્યાણ માટે જ કરાય છે, તે કલ્યાણ શામાં છે ? જંજાળ માયાના ફસામાંથી જેટલા બચાચ, ક્રોધાદિકઓછા થાય, ઈન્દ્રિયોને કબજો મેળવવામાં લ્યાણ, માનસિક વેગ પર કબજો-અંકુશ મેળવવામાં કલ્યાણુ, જ્યારે આ વાત નક્કી થઈ તે એ કયો ધર્મ છે કે જે સર્વથા ઈન્દ્રિયોના તેમજ મન, વચન, કાયાના કાબૂને આગળ કરે છે, અને કોદાદિકને મંદ કરવાના ઉપાય બતાવે છે? જિનેશ્વર મહારાજના ધર્મ સિવાય ઉપરોક્ત ભેચ કઈ રાખી શકતું નથી. બીજાઓએ પરમેશ્વર શા માટે માન્યા ? હવા-ઝાડ, પહાડ પણ બનાવી આપ્યા તેથી પરમેશ્વર માન્યા. જેને આત્મકલ્યાણનું લક્ષ્ય નથી, તેવાને દેવ માન્યા. વીતરાગ સર્વશને દેવ માન્યા હોય તે માત્ર જેને એ. પીન્ગલિક પદાર્થ આપનાર કે હારને દેવ તરીકે માન્યા નથી. વીતરાગતા, સર્વજ્ઞતા, અને ક્ષીણમેહનીયને અંશે

Page #567
4] દેશના દેશનાદેવપણું માન્યું છે. કુળ, જાતિ, દેવ, ગેત્ર કે ગામને નામે ગુરુ માન્યા નથી. પાંચે પાપને પરિહરનાર ત્યાગી ગુરુ જોઈએ. જેઓ લ્યાણને માર્ગે ચડે અને બીજાને ચડાવી શકે તેમ બીજાઓએ કન્યા, ખેતર દેવા તેમાં ધર્મ મનાવ્યું. જેનેએ ત્યાગ, વૈરાગ્ય સંવરમાં ધર્મ માન્ય, આવે જેનધર્મ હેવાથી કુટુંબી પિતાના કુટુંબને જણાવે છે કે આપણે જે જૈનધર્મ પામ્યા છીએ, એ જૈનધર્મકલ્પવૃક્ષ જેવું છે. બીજો ધર્મ પામ સહેલું છે, પરંતુ જૈન ધર્મ પામવે કઠીન છે. આ જીવ અનંતી વખત જુગલીયામાં જઈ આવ્યું છે, ત્યાં અનંતી વખત કલ્પવૃક્ષ પામ્યો છે, પણ જૈનધર્મરૂપી કલ્પવૃક્ષ પામે નથી. તેમ શાથી ? ક્ષાપશમિક સમ્યક્ત્વ અસંખ્યાતી વખત પમાય છે, તેમ આ છે શાપથમિક સમ્યક્ત્વ લીધું હશે તે વાત ખરી, પરંતુ ભણેલે ભૂલી જાય તે ફેર તૈયાર કરવા બેસે, ને નવે તૈયાર કરવા બેસે, એ બેમાં ફરક છે કે નહીં? જો તેમાં ફરક છે, તે પ્રથમ સમ્યક્ત પામી વમે ને પછીફેર સમ્યક્ત પામે તે ઊંચી દશાનું સમ્યક્ત્વ પામે. એ સ્થિતિ હોવાથી માનવું પડે છે કે આપણે તે પહેલવહેલા જ ધર્મ પામીએ છીએ.નહીંતરકંઈ ઊંચી દશા હતે. આ જ કારણથી સમ્યક્ત્વ પહેલાં અપૂર્વકરણ રાખ્યું છે. ઘણા ભાગે નવા સમ્યક્ત્વ પામનારા, નવા ધર્મ પામનારા ઘણા ઓછા હોય છે. આ ધર્મને લાભ અપૂર્વ છે. કલ્પવૃક્ષ અનંતી વખતે આ જીવને મળ્યા છે, પણ જેનધર્મ આ જીવને મળ્યું નથી. કલ્પવૃક્ષ પીગલિક ચીજ માટે કામ લાગે છે. ધર્મ આત્મિક તેમજ પૌદ્ગલિક અને સુખ આપી શકે છે. પવૃક્ષ ભગવનારા યુગલીયા કાળ કરી દેવલેકમાં જાય તે જુગલીયાથી વધારે આયુષ્યવાળા દેવલેકમાં

Page #568
સંગ્રહ, બીજી $ દેશના-૨ અસલિન રાશિ, ના સમવાળો साहम्मियाणं गुणसुहिगाणं, तित्थ कराण वयणे ठियाणं // શ્રાજિ. . સાધર્મિક ભક્તિ. શાસ્ત્રકાર મહારાજા શ્રી દેવેન્દ્રસૂરિજી, જીના ઉપકાર ન જાય. અહીં ત્રણ પલ્યોપમ આયુ હોય તે ત્યાં ત્રણથી વધારે નહીં. ધર્મ એ કલ્પવૃક્ષ છે કે જેને આશ્રિત, નવ વરસની જિંદગીમાં 33 સાગરોપમની સર્વાર્થસિદ્ધિની સ્થિતિ પણ મેળવી શકે ! કાપવૃક્ષમાં માગે તે જ મળે, વગર માગ્યે ન આપે. ધર્મ કલ્પવૃક્ષ પાસે માગવું ન પડે. તમારી ચિંતવનામાં ન હોય તેવી ચીજ પણ આપે છે! બધા દેવલેકે દઈ શકે છે. કઈ જગો પર એવું સ્થાન નથી કે તમને ત્યાંથી સિદ્ધિની જેમ ગર્ભવાસાદિક દુઃખ નહીં હોય. સિદ્ધિમાં જે સુખ છે તે અનંતા પુદગલપરાવર્ત જાય તે પણ ઓછું થવાનું નહીં. સિદ્ધિસુખ મેળવ્યું તે મેળવ્યું જ મેલવાનું નહીં ! દુનિયામાં તે બધું મેળવ્યું તે મેલવાના જ. 14 રાજકમાં જ્યાંથી મેળવે ત્યાંથી મેલવુંજ પડશે–મેલવું જ પડે, જ્યારે મોક્ષ પછી મેલવાનું જ નહિ ! તેથી અપૂર્વ સ્થાન મેક્ષ છે. મેક્ષમાં કોઈપણ આત્મગુણ ઓછો થાય નહીં. તેને મિક્ષ ને દેવક આપનાર હેય તે માત્ર ધર્મ જ છે. તે પણજિનેશ્વર ભગવતે કહેલે જ ! તેવા ધર્મમાં હંમેશાં દઢ રહેવું જોઈએ. એ સમજી જેઓ કુટુંબને ધર્મમાં સ્થિર કરશે તે આ ભવ પરભવમાં કયાણ પામી એક્ષસુખને વિષે બિરાજમાન થશે. કોઈ ને કય તો મારા રથ આ મેં

Page #569
દેશના 6] દેશનમાટે શ્રાદ્ધદિનકૃત્ય ગ્રંથ રચતાં–શ્રાવકે કેવી રીતે ધર્મક્રિયા કરી દિવસ સફળ કરે તે વાત જણાવી ગયા. આ જ કારણથી તમારે પરિક્રમણમાં વિવાર અr બેલવું પડે છે. શ્રાવકને સભાબંધી વ્યાખ્યાનની જરજા નથી. સાધુમાં પણ દરેક સાધુને વ્યાખ્યાનને અધિકાર નથી. ધર્મનિરૂપણ જિનેશ્વર મહારાજે, પણ શ્રાવકને ઢોરે–દેશનાધિકાર જણાવ્યું નથી. જો કે શહેનશાહી ઢંઢેરે બધાને જાણવાને છે, છતાં તે ઢંઢેરે સંભળાવે કેણી શેરીફ સંભળાવે. તેમ ધર્મ નિરૂપણ કર્યો જિનેશ્વર મહારાજાએ, પણ તે ધર્મ સાધુ જ બીજાને સંભળાવે. તે ધર્મ જાહેર કરવાની યોગ્યતા શ્રાવકમાં નથી. જિનેશ્વર મહારાજના ધર્મને નિરૂપણ કરવાને માટે સાધુ જ યંગ્ય છે. આશ્રવ રેકનાર, સંવર પેદા કરનાર, મેક્ષ સિદ્ધ કરનાર એ ધર્મ જિનેશ્વરને હેય. તેથી હેમચંદ્ર મહારાજાએ કહ્યું કે આ લાંબુ લાંબું પીંજણ છે. આમ કહેવામાં શાસ્ત્રો ઉપર અનાદર નથી, પણ શાસ્ત્રોમાં ઘણું સૂક્ષ્મ વિવેચન છે એમ કહે છે. કપાસહાયતે પીંજણ થાય, હવાનું પીંજણ નહીં થાય. તેમ આશ્રવ સદા હેય, ઉપાદેય સંવર, જેમ ઘી–બીચડીના બે અક્ષર તેમ જૈનશાસનના બે અક્ષર, પછી એને વિસ્તાર ગમે તેટલે થાય. જે જે કર્મ બંધનના કારણે તે બધાં આશ્રવ હોવાથી છાંડવા લાયક છે. કર્મ રોકવાનાં કારણ તેનું નામ સંવર, તેજ આદરવા લાયક છે. આ જ વાત ધ્યાનમાં આવશે, ત્યારે સામાયક પારું, તે વખતે ગુરુમહારાજ gmોવિદા અર્થાત્ ફરી સામાયક કરવા લાયક કહે છે. એ પછી શાકારોતરો આ પાર્યું પણ સામાયકને આદર હવે ન છેડીશ. પારતી વખતે પણ કઈ છાયા ! જૈનશાસનનું આજ મુષ્ટિજ્ઞાન છે. જે જે કર્મ બાંધવાનાં કારણે તે

Page #570
સંગ્રહ, બીજી છાંડવા લાયક ને જે જે કર્મ છેડવાનાં કારણે તે આદરવા લાયક. આ મુણિજ્ઞાનને જ એ પછી વિસ્તાર છે. આશ્રવને રેક. સંવરશું કરે છે? સંવર તપસ્યારૂપી બળને ઉત્પન્ન કરે છે. સંવર નિર્ભર લાવશે. કલિકાલસર્વજ્ઞ હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજ કહે છે કે - आभवः सर्वथा हेयः, उपादेयश्च संवरः / आश्रवो भवहेतुः स्यात्संवरो मोक्षकारणम् / તીરામાÉતો મુકાયા: પ્રnશનમ્ | જૈન શાસનને બે જ શબ્દ. આશ્ર સર્વથા છાંડવા લાયક છે, સંવર આદરવા લાયક છે. તેથી સામાયક પારવાને દાખલ આપે. ધર્મ કેણ કરે? આશ્રવ સંવર જાણે તે ધર્મ કરે. કર્મ આવતા રોકવાનાં કારણે જાણું શકે–જાણે તેજ ધર્મ કરી શકે. આત્માને જાણનારા ફક્ત કેવળજ્ઞાની. આથી જિનેશ્વરે કહેલું તત્ત્વ. તમને જિનેશ્વર ક્યારે હેવા આવ્યા?ભલે પિતે આપણને કહેવા નથી આવ્યા; પણ આચાર્ય, ઉપાધ્યાય, સાધુ–ત્રણે. પોસ્ટમેન (ટપાલી) કહે છે. પિસ્ટમેનને ખાતે ચેક આવ્યો હોય તે જમે નથી કરતાં તેમ આચાર્ય, ઉપાધ્યાય તથા સાધુ, ભગવાનના પિસ્ટમેન. જિનેશ્વરે જે તત્વે બતાવ્યા તે જ ત આચાર્યાદિ કહે છે. અરિહંત મહારાજે કહેલું છે તે અપેક્ષાએ સાચું માનીએ છીએ. શહેનશાહ ઢઢરે આખા દેશના માટે કાવ્યો છે, છતાં પણ ઢંઢરે કેણ સંભળાવી શકે? શેરીફ તેમ જિનેશ્વરે કહેલે ધર્મ નિરૂપણ કેણ કરે? આચારકલ્પ જાણનાર, નિશીથ સૂત્ર જાણનારજ સાધુ. જે તેવા સાધુ ધર્મપ્રરૂપણ કરી શકે, તે પછી શ્રાવકને વિપરીત પ્રરૂપણાનું પડિકમણું શાનું? તે તે માટે દેવેન્દ્રસૂરિ મહારાજ જણાવે છે કે આપણાં કુટુંબને આપણે કામમાં રેકર્યું,

Page #571
દેશના દેશનાધર્મ વખતે બીજું કામ ભળાવ્યું, તે ધર્મને અંતરાય કહેવાય કે નહીં? અન્યાયને મારું. ન્યાય કરનારને બીજા કામમાં જોડી દે એટલે અન્યાયને નોતરું દીધું ગણાય. બીજાને બીજા કાર્યમાં રેકે એટલે એ ધર્મ કરી શકે નહીં. Wડાં મેલાં થવાના જાણ્યા છતાં પહેરવા પણ પડે અને છેવા પણ પડે. સાંજે શ્રાવકની ફરજ છે કે-જે ધર્મની પ્રતીતિ થઈ, તે સાજે કુટુંબની આગળ સ્વરૂપ સમજાવે, તેમાં વિપરીત પ્રરૂપણ થઈ હેય તેને હું મિચ્છામિ દુક્કડં દઉં છું. વ્યાખ્યાન સાંભળનારની ફરજ થઈ કે–સાંજે બધાં કુટુંબને એકઠા કરી ધર્મોપદેશ આપે. મારવાડી, પંજાબી, ગુજરાતી વગેરે પિતાની નાત, જાત, વાળા છે; છતાં તે તે દરેકમાં દેશને અંગે સરખા. રે પાડવામાં આવે છે. દેશના સંસ્કાર પાડવા જાતિ નાતિ એ વસ્તુઓ જેવાય છે. જેમ લશ્કરમાં દ્ધા જુદા જુદા દેશના હોય તે પણ માત્ર જીત આપણું થાય તેટલું જ સાધ્ય હેય. તમે સાધર્મિકના સમાગમમાં આવે, સાધર્મિક મળે ત્યારે અન્ય અન્ય જુદા દેશથી આવેલ સાધમિકે અન્ય અન્ય જાતિઓ અને અન્ય અન્ય ખ્યાતિઓના હેય તે પણ માત્ર બધા સાધર્મિક બંધુજ ગણાય. જેમ જય મેળવવાના મુદ્દાથી એકઠા થએલા સૈનિકે ભલે જુદા જુદા દેશના હય, જુદી જુદી જાતેથી ઉત્પન્ન થએલા હેય, પરંતુ તેમાં દેશ તરીકે, કુળ તરીકે ભેદ રખાય તે લશ્કર જીતી શકે નહીં. દેશ, જાતિ, કુળભેદ જયમાં કેરાણે મૂક્વા પડે. તે દેશ જાતિ કુળ છોડી દેતાં નથી. પણ કાર્યમાં ભેદ રાખવામાં આવે તે જીતનું કાર્ય બનાવી શકે નહીં. એક વાત સર્વ ધમિકોએ લક્ષમાં રાખવાની છે. આપણે મોહ મલ્લને જીતવાને માટે સૈનિક છીએ. સૈન્યમાં જનરલ કર્નલ સેનિક હોય પણ ધ્યેય એક જ

Page #572
સંગ્રહ. બીજી હેય. મેડને તજવા માટે તૈયાર થએલા સૈનિકે કેશુ? જેને શાસન માનનારા. તે સૈનિકેમાં દેશ, જાતિ, કુળને ભેટ આડે આવી શકે નહીં. રાજાની વફાદારી કરનાર, રાજને વફાદાર રહેનાર બધા રાજ્યના સેવકે છે. એવી રીતે અહીં જેઓ જિનેશ્વરના ધર્મને માનનારા છે તે બધા સાધમિકે છે. સમાન ધર્મથી પ્રવૃત્તિ કરનારા સાધર્મિક બંધુઓ છે. " જેમ विनिर्मुक्तो माभुवं चक्रवर्दपि / स्यां चेटो परिद्रोऽपि जैनधर्माधिवासितः // જેનધર્મના સંસ્કાર વગર એક વખત છ ખંડ, 14 રત્ન, નવે નિધાન મળી જાય તો પણ તે પરિણામે સુંદર નથી. જૈનધર્મના સંસ્કાર વગરને ચકવરી પણ ન થાઉં. જેને ધર્મવાળું ગુલામપણું ચાહે છે, પણ જેનધર્મ રહિત ચક્રવર્તિપણું ચાહત નથી. અન્યમતમાં જણાવ્યું છે કે-મુનિએ માધુકરી વૃત્તિ જ લેવી. બીજે માધુકરી વૃત્તિ ન મળે તો સ્વેચ્છ કુલથી પણ લેવી. બ્રાહ્મણ જાતિના ઋષિઓ આમ કહે છે. મલેચ્છ કુળથી પણ માધુકરી વૃત્તિ લેવી. એક કુળથી તે બૃહસ્પતિ સરખાને ત્યાંથીય એક ઘરની વૃતિ ન કરવી. દેવતાને ગુરુ બૃહસ્પતિ. જ્યાં બધું પવિત્ર હોય તેવા સ્થાનેથી પણ એકાન્ન ન લેવું. અહીં ઑરછ કુળની છૂટ આપી. બૃહસ્પતિનાં ઘરની મનાઈ નથી કરી, પણ તત્વ સમજવાની જરૂર છે. जैनधर्मविनिर्मुक्तो, माभुवं चक्रवर्त्यपि। स्यां बेटो दरिद्रोऽपि, जैनधर्माधिवासितः // શા માટે તેમ કહ્યું? હું દરિદ્ર થઉં. દરિદ્રપણાની આશંસા કે નિયાણું નથી કસ્તો. નવ નિયાણામાં એવું પણ નિયાણું ચાલ્યું છે. નવ નિયાણામાં એ પણ પ્રકાર ચાલે છે. કેઈ

Page #573
10] " દેશના દેશનાદીક્ષા લેવા તૈયાર થાય છે. કુટુંબી, રિદ્ધિનાં બંધને નડે છે. ભવાંતરમાં પણ આવા બંધન હશે, તે નડશે, માટે ભવાંતમાં કુટુંબ, સિદ્ધિ ન હોય તેવા સ્થાને જન્મવું જેથી દીક્ષામાં મને કેઈ ન રેકે, આ નિયાણું દીક્ષાની ભાવનાએ ક્યું છે. દીક્ષામાં કેટલા કેટલા વચમાં આડા આવતા હશે. આવા પણ નિયાણાના પ્રકારે છે. તેમ અહિં પણ હું ગુલામ થઉં એમ નિયાણું નથી કરતાં. તેટલા માટે અપિ શબ્દ મે. ધર્મનો પ્રભાવ જણાવ્યું. ગુલામ પણ થઉં. ગુલામ જ થઉં તેમ નહીં. આકાશવૃત્તિનું જીવન હોય તેવા પ્રસંગે ગુલામી પણ કબૂલ, પણ એક વસ્તુ થાય તે–જેને ધર્મની વાસનાવાળે થાઉં? જૈન ધર્મ વગરને ચક્રવર્તી પણ ન થાઉં. અહીં જૈન ધર્મની આટલી પ્રબળતા મુખ્યતા બની. કુટુંબમાં જન્મેલા છે તે તમારા સાધર્મિક શાથી? જિનેશ્વર મહારાજને જે ધર્મ આપણે માનીએ છીએ તેને તેઓ માનતા હેવાથી. સાધમિકેને પ્રતાપ. તમે જે ધર્મ પામ્યા છે, પામે છે, પામી શકશે તે સાધમિકેના જ પ્રતાપે. મેટું શહેર હોય ને એકલે શ્રાવક હોય તો તે દહેરાસર, સાધુ, સાધર્મિકેને લાભ મેળવી શકે ? દહેરાને, સાધુ, સાધમિકેને લાભ સાધર્મિકોના જ પ્રતાપે મળે છે. એટલા માટે કહે છે કે એ તને ધર્મમાં કેટલા મદદર્તા–સહાયક છે. તે ધ્યાન દે. સાધર્મિક નામધારી નથી. પિતે ગુણવાન બનવા અને પિતાને ગુણવાન બનાવવા દરેક ચહાય છે પણ શાસ્ત્રકાર કહે છે કે–અંજાને ગુણવાન માનતા શીખ, બીજાના ગુણની કિંમત અધિક ગણે તેજ માર્ગમાં આવી શકે માટે કહે છે કે–રાજગૃહીમાં કાળા મહેલમાં ધમી પેઠા–ધમીના

Page #574
સંગ્રહ. બીજી [11 મહેલમાં બધા પેસી ગયા. એ પાછા દુનિયાને અધમી કહેવા તૈયાર થાય છે. શાસ્ત્રકાર કહે છે કે–પિતાને અધમ માને તેજ ધમી. પિતાના અલ્પ અધર્મને મોટું રૂપ આપે તે ધમી. આ સ્થિતિ હોવાથી બારવ્રતધારી શ્રાવકે કાળા મહેલમાં પિઠા. અમારે પ્રમાદ દેષ ખરેખર ભયંકર છે. આ માનનારા કાળા મહેલમાં પિઠા હતા તેઓ પિતાના અવગુણ નેતા ને ટાળવા તૈયાર થતા. સામાયિકમાં પ્રતિજ્ઞા કરી, સમ્યગદર્શનાદિ ત્રણ સ્વરૂપ જેમાંથી નિપજે તે મારે કરવું. પાપ વ્યાપારે બધા છોડું છું. “કરેમિ “તે સામાઈયં” બસ. “તસ્મ ભંતે” જે જ્ઞાનાદિના કાર્યો ન કર્યા હોય, સાવદ્ય કાર્યો કર્યા હોય, તેનું પ્રતિકમણ, નિંદન, ગઈન કરું છું. પાપમય આત્માને સિરાવું છું. કરેલાં પાપોનું નિંદન ગર્વન ન કરે તેનું સામાયિક બને ખરું? આત્મા ગુણ માટે પ્રતિજ્ઞા કરે છે. નવી પ્રતિજ્ઞા કેની સફળ? જે ભવિષ્યના ભૂતના દોષને પ્રતિક્રમણ નિંદન, ગહન, કરવાવડે કરીને વોસિરાવે તેની જ ભવિષ્યની પ્રતિજ્ઞા સફળ છે. બીજા બધા અવગુણે હોય તે પણ તેનામાં જે અંશે ધર્મ રહ્યો છે તે ધ્યાનમાં . નહીંતર છદ્મસ્થ આચાર્ય ઉપાધ્યાયને શી રીતે માની શકાય ? તેઓ વીતરાગ સર્વજ્ઞ નથી થયા છતાં તેમનામાં મહાવ્રત ધર્મ જબરજસ્ત છે, તેથી તેમને માનીએ છીએ. જિનેશ્વર મહારાજને શરણે આવ્યું તે ઘેલેગડે પણ જિનેશ્વર જે જ. રાજાને પટ્ટો બાંધી આવે તે પણ રાજા જેવો જ ગણાય. પટ્ટાવાળામાં કશી અલ નથી, છતાં રાજાને હુકમ ઝટ માની લેવો પડે છે, તે જેણે જિનેશ્વરને પટ્ટો લીધે હું જેની એમ કહે છે, તેની સાથે ભેદ કેમ રખાય ? મેતારક મુનિને સનીએ વાધર–ચામડાની દેરી ભીંજાવીને

Page #575
12] દેશના દેશનામાથે વીંટી તડકે ઊભા રાખી મારી નાખ્યા. મુનિ જેવી ઉત્તમ વ્યક્તિને વાધર વીંટી મારી નાંખ્યા. એવા ભદ્રિક જીવને વાધર વીંટી તડકે ઊભા રાખી ઘાતકીપણે મારનાર એ મનુષ્ય સાધુને વેશ પહેરીને બેસે છે. શ્રેણિકના સુભટ આવ્યા. બારણું ઉઘાડ. ધર્મલાભ લે છે. સુભટથી ત્યાં કંઈ ન થયું. ધર્મ લાભ બેલનાર સામે કંઈ રાજના નેક્રથી સત્તા ન ચલાવાય. ખૂનમાં મુનિ મહારાજ, તે પણ શ્રેણિક રાજાના જમાઈ ! તેનું ખૂન. આવું જુલ્મી કાર્ય છતાં સત્તાવાળાઓને થંભી જવું પડ્યું. મગધ દેશના માલિકને પિતાને તે સ્થળે આવવું પડે છે. જમાઈ એક સાધુ તેનું ખૂન. શ્રેણિકે દ્વાર ખેલવા કહ્યું ત્યારે ધર્મલાભ, શ્રેણિક કહે-ગુને માફ છે, ખેલ ખેલ્યું, બનાવ જાણ્ય. આ સાધુપણું છોડ્યું તે આખા કુળને ઘાંચીની ઘાણીએ પીલીને મારી નાંખીશ. મારા જમાઈ તથા સાધુમહારાજનું ખૂન કર્યું છતાં આ ધર્મલાભ ને વેષના પ્રતાપ છોડું છું. આખા રાજ્યમાં ધર્મનું કેટલું સન્માન હશે? સાધમિકે કેવી સ્થિતિએ ગણતા હશે? દરેક જીવ સાથે દરેક સંબંધે અનંતી વખત મેળવ્યા પણ સાધમિક તરીકે સંબંધ હજુ મળ્યું નથી. જે સાધમિકે જિનેશ્વર મહારાજને ધર્મ માને છે, તેમના ગુણમાં જેઓ રહેલા છે, તેઓ વ્યાખ્યાન સુણતાં હોય, ત્યાં પ્રભાવના હોય, તે પતાસા લેવા એકઠા થયાં છે તેમ કહે છે. પણ વૈષ્ણવના મંદિરે ચાંદીના વાડકા વહે ત્યાં કઈ જાય છે? પતાસા આલંબન ભલે હેય. નવા જેડાય, ધર્મને પામે. ધર્મના બે અક્ષરે સાંભળે એટલે ધર્મમાં જોડાય. આથી જ ભાવના સર્વ કર્મને નાશ કરનારી કહી છે, છતાં તેના કરતાં પણુ પ્રભાવના અધિકક્કી છે. પગથીયે માત્ર ચડ્યો તે પણ ધન્ય ભાગ્ય. અનંતીપુણ્યની રાશીએ મનુષ્યપણું મળે તેમ તેવી પુણ્યની

Page #576
સંગ્રહ, બીજી [13 રાશી એકઠી કરી હોય ત્યારે અહીં પગથીયે ચડે. તેને ગુણ થવાની દિશા તરફ આપણું લક્ષ્ય નથી. એથી જ પતાસાની કિંમત ગણું, ગુણના લાભની કિંમત ન ગણી. પિતાને જેની કહેવડાવનારા પણ ક્યાં મળવાના છે? જે ગુણઓ, ધર્મિષ્ઠ, સાધર્મિક તરીકે કહેવડાવનારાઓ ચાહે જેવા હેય પરંતુ તેઓ અશેય તીર્થકરની આમન્યામાં આજ્ઞાને સમજનારા છે. નહીંતર “ભગવાન ગયા ભડકે તેમ કે જેનભે? તીર્થકરના વચનમાં જે સ્થિર છે, તેવા સાધમિકેની ભક્તિ સર્વ પ્રકારે કરવી જોઈએ, અવશ્ય આપણું ક્તવ્ય છે. આવા સાધમિકની ભક્તિ જિનેશ્વરની ભક્તિને અંગે સાવદ્ય નહિ જ કરૂં, નિરવદ્યા જ કરું એવું કાંઈ વિચારે છે ? ચાંદીના નિરવદ્ય ફૂલ મેલું, સાવદ્ય સચિત્ત ફૂલ શા માટે મેલું ? તેમ વિચારતા નથી. તેમ શ્રાવકને “ભક્તિ, તેજ ધ્યેય હોવું જોઈએ. સાધમિકને પહેરામણી. આચાર્ય મહારાજા દેવેન્દ્રસૂરિજી મહારાજ શ્રાદ્ધદિન- કૃત્યમાં પહેલી ગાથામાં સાધમિકેની ભક્તિ કેવી રીતે કરવી?તે જણાવતાં તેમાં દેશ, કુળ, જાતિને ભેદ અવકાશ પામ ન જોઈએ, એમ જણાવે છે. સાધર્મિકમાં માત્ર જિનેશ્વરની માન્યતા, ગુણમાં મજબૂત, વર્તન સમાન, જિનેશ્વરને ધર્મ તે આધારે જ પ્રવૃત્તિ, ગુણમાં નિશ્ચલપણું જેવું. આ જોઈને સાધમિકેની ભક્તિ કરવી. કઈ રીતે કરવી? પેથડશાહ જાંજડશાહના અધિકાર સાંભળો છે? શ્રાવકે દરેક વર્ષે આખા વરસમાં એક વખત આખા સંઘને નિમંત્રણ કરવું ને પહેરામણ આપવી. બાળકને બાળકને આખે વેષ. બાલિકાને તેને જ વેષ હેય ને યુવાનોને પાઘડી સુધીને વેષ. બધાને એને લાયકના વેષે આપવા તે પહેરામણી “પરિધાપનિકાપૂર્વક—એ જ વાત અહીં કહે છે.

Page #577
14] દેશના દેશનાઉત્તમમાં ઉત્તમ વસ્ત્રો લાવી દરેક સાધમિકેને આપવા. તે સાધર્મિક ભક્તિને પ્રકાર એકલા વસ્ત્ર આપવા ? અંજ સુfક્ષણ દુષ્કાળ વિગેરે કારણેમાં અનાજ ઘેર ઘેર મેકલવું તેનું નામ સાધર્મિક ભક્તિ. કેટલાક નિરવદ્ય ભક્તિ જણાવે છે. શાસ્ત્રકાર અનાજ મેક્લવા કહે છે. પાણી પીવાનું, કૂવા તળાવના પાણુ બધાને મળે છે. પણ જે જે વખતે પાનની જરૂર, તે તે વખતે બધી જાતના પાણીએ પણ સાધમિકેને આપવા તે પણ સાધર્મિક ભક્તિ છે. નિરવદ્ય માનીએ તે સિદ્ધાચલજી ઉપર પરબ બેસારશે, તે કેવા ગણવા? વસ્ત્ર, અનાજ, પાણી આપવા દ્વારાએ ભક્તિ. દરેક જાતનું ભજન, ખેરાક ખાદિમ. હવે ખાદિમમાં કદી એમ લઈએ, એલચી, સેપારી, લવીંગ આપ્યું તે ચાલે? ખાદિમમાં ત્યાં સુધી પહોંચે છે કે ફૂલે આપવા તે પણ સાધર્મિકની ભક્તિ! ગટાઓ આપવા, નાગરવેલના ડમરા વગેરેના પાંદડાં અને સેપારીઓ, વસ્ત્ર, અનાજ, પાણી, ખેરાક, ખાદિમ ઉપલક્ષણથી સ્વાદિમ આપવા દ્વારા સાધમિકેની ભક્તિ. જે મનુષ્ય શ્રાવકપણું શોભાવા માંગતા હોય તેવા મનુષ્યને (જે જે સારા શ્રાવકે) આ કરવા લાયક છે. મેગ્યમાં પ્રત્યય કરી કરવું જ જોઈએ. એમાં જે ખરચ થયું તે ખરચને સફળ ગણે. સારા શ્રાવકેને લ્હા આમાં છે. આથી જે જે ધર્મિષ્ઠ શ્રાવકે છે તે લગ્ન વખતે ઓચ્છવ માંડે છે. જ્યારે એચછવ જોડે હોય, ત્યારે ધમિકોનું સન્માન કરવાનું તેમાં બની શકે છે. જે જે પિતાનામાં સારું શ્રાવકપણું ધારતા હોય તે બધાએ વસ્ત્રાદિદ્વારા શ્રાવકની ભક્તિ કરવા લાયક જ છે. તે કોણે કરી આજ્ઞાનુસારીઓએ શ્રદ્ધાનુસારી વચન માત્રથી કબૂલ કરવા તૈયાર થાય; પણ બધા

Page #578
સંગ્રહ, ત્રીજી ' [15 દેશના-૩ જન્મકર્મની પરંપરા. શાસકાર મહારાજા કલિકાલસર્વજ્ઞ ભગવાન શ્રી હેમચંદ્ર મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થક જણાવી ગયા કે-આ સંસારમાં આ જીવ અનાદિ કાળથી રખડ્યા કરે છે. આ વાત સાંભળીને સવાલ થશે કે, અમને આ ભવની, આ જન્મની, માલમ નથી, તેને ગયા જન્મ કે ગયા ભવની બુદ્ધિ-જ્ઞાન કયાંથી હોય? તેની પાસે અનાદિની વાત કરે તે ભેંસ આગળ ભાગવત વાંચવા જેવું થાય. તેમ અમારી પાસે અનાદિની વાત સેંકડે વખત કરી જાય તે કેમ મનાય ? દરેક જાણે છે કે અમે જન્મ લીધે છે. કયી દાયણ હતી, શ્રોતાઓ આજ્ઞાનુસારી ન હોય. કેટલાક હેતુયુક્ત દૃષ્ટાંતથી સમજનારા હેય. તે માટે કહે છે કે-જેમ ભરતક્ષેત્રના માલિક પહેલા ચક્રવત્તી એવા ભરત મહારાજાએ બધું સાધર્મિક વાત્સલ્ય કર્યું સાધર્મિકેની સમગ્ર ચિંતા, આખા કુટુંબને નિભાવ બધે પિતે પિતાના માથા પર લીધે તેના રસોઈયાને પાણ થાકવું પડેલ છે, તેથી પરીક્ષા કરી કાંકણું રત્નથી ચિહ્નો કરવા પડ્યા. એટલા બધા સાધર્મિકનું ભરત મહારાજાએ વાત્સલ્ય કર્યું. બીજાઓ એટલા બધા મશગૂલ નહીં. જેમ ભરત મહારાજાએ સમગ્ર સાધમિકેનું વાત્સલ્ય કર્યું તેમ દરેક શ્રાવકે, દરેક સાધર્મિકેનું વાત્સલ્ય કરવું જોઈએ. આવી રીતે સાધર્મિકના વાત્સલ્યમાં લીન રહેશે તે આ ભવ પરભવ કલ્યાણમાળા પહેરી એક્ષસુખને વિષે બિરાજમાન થશે.

Page #579
દેશના 16] દેશનાતેને ખ્યાલ આવે છે ? માતાનું દૂધ પીધું સર્વ જાણે છે પણ કોઈને યાદ આવે છે? આ ભવની હકીક્ત પણ કેઈને ખ્યાલમાં નથી. ગર્ભની દશાને ખ્યાલ કેઈને આવે છે? આ ભવની તાજી અનુભવેલી વાત ખ્યાલમાં આવતી નથી, તે પછી ગયા જન્મ કે ગયા ભવની વાત શાની ખ્યાલમાં આવે તે પછી અનાદિની વાત કરે તે શી રીતે માનવામાં આવે? અનંતા ભવની વાત કરે, નિરૂપણ કરે તે ભેંસ આગળ ભાગવત વાંચવા જેવું છે. કેટલીક વખત વિશેષ ખ્યાલમાં ન હોય તે પણ સામાન્ય વસ્તુ અક્કલથી સમજી શકાય છે. દાણે હાથમાં લીધે તે ક્યા ખેતરમાં કયા ખેડૂતે વાળે, બીજ ક્યાંથી લાવ્યા હતા તે સર્વ ખ્યાલમાં નથી. પણ ઉત્પત્તિ શક્તિને વિચાર કરીએ ત્યારે માનવું પડે કે અંકુર વગર બીજ ન હેય. તે અંકુર પણ બીજ વગર ન હેય. ઉત્પત્તિ શક્તિ પહેલાની છે. ભલે આપણે ખેતર, અંકુર, પૂર્વનું બીજ નથી દેખ્યું; છતાં અનાદિ તે શક્તિ માનવી પડે, પરસ્પર કાર્યકારણભાવ હોય, સ્વત: કારણકાર્યરૂપ હય, તે વસ્તુ અનાદિની હેય. બીજ અંકુરનું કારણ, અંકુર બીજનું કારણ પરસ્પર કારણકાર્યભાવ છે. સાથે જ પોતે કાર્યરૂપ અને કારણરૂપ છે. અંકુર પિતે કારણરૂપ અને કાર્યરૂપ છે. આ અંકુર આ બીજનું કાર્ય છે. એવી રીતે આ બીજ આ અંકુર આ બીજનું કારણ છે. પરસ્પર કાર્યકારણરૂપ હેવાથી તેની પરંપરા અનાદિની માનવી પડે છે. નહિતર બીજ વગર અંકુર થઈ જાય છે એમ માનવું પડે, પણ તે માની શકાય નહિ. તેમજ અંકુર વગર બીજ થાય છે તેમ બની શકતું નથી. કેઈપણ સમજુ બેમાંથી એકે વાત કબૂલ કરે નહિ કે અંકુર વગર બીજ હોય છે, કે બીજ વગર અંકુર હોય છે. તે બે વાતથી

Page #580
ત્રીજી સંગ્રહ, [17 ઉત્પત્તિશક્તિને વિચાર કર્યો ત્યારે અનાદિની પરંપરા માનવી પડી. જમ્યા પછી ભલે આ ભવમાં લાગીએ, પરંતુ પહેલાં ભવમાં કઈ રીતે હતે. જેમ બીજને અંગે ક્યા મજૂરે લ? ક્યા ખેડૂતે વાવ્યો? તે જાણીએ છતાં યુક્તિ દ્વારા જેનાર જોઈ શકે છે કે બીજા અને અંકુરની પરંપરા અનાદિની છે. અનાદિની પરંપરા ન માને તે બીજ વગર અંકુર માનવા પડે. તેથી જ બીજ અંકુરની પરંપરા અનાદિની માનવી જ પડે છે. કરાચાર્ય જાહ-સૂત્રના ભાષ્યકાર, તેમને આ વાત કમલ કરવી પd બીજ અંકુરન્યાયે સંસારે અનાદિ, ઉપપદ્યતે સંસારસ્ય અનાદિવં” એ પ્રમાણે વ્યાખ્યા કરી છે. યુક્તિથી ઘટે છે. સ્મૃતિમાં પણ સંસારનું અનાદિપણું મળે છે. “બીજાંકુરન્યાયન સંસાર અનાદિ બીજાંકુર ન્યાયથી સંસાર અનાદિ છે. બીજ અંકુરની પરંપરા અનાદિની છે. પહેલે અંકુર કહીએ તે વગર બીજે અંકુર માને પડે. જે પિતે કાર્યકારણરૂપ હય, પરસ્પર કાર્યકારણરૂપ હોય તેની પરંપરા અનાદિની હોય. તેવી જ રીતે પોતે પણ કાર્યકારણરૂપ. એવી રીતે ત્રીજા નંબરમાં જે અંકુર છે, તે કારણકાર્યને પરસ્પર પણ કાર્ય તરીકે છે અને તે અનાદિથી છે એમ માનવું પડે. હવે જીવને અંગે વિચારીએ. જન્મ અને કર્મ, તેમાં બીજ દેખ્યું હતું, અંકુર દેખે ન હતું. તેમ જન્મ તે દરેકને પ્રત્યક્ષ છે ને? જન્મ પિતાને પ્રત્યક્ષ છે તે જન્મનું બીજ પણ પ્રત્યક્ષ છે. જન્મ વિવિધતાવાળા દેખાય છે. ધાન્ય વિવિધતાવાળું દેખાય છે. બાજરી માટે બારીને અકુર લેવું પડે, આ બધા છે છતાં આપણે અમુક સ્થિતિના મનુષ્ય લેખાઈએ તે જન્મ લીધે, તેનું કારણ તેવાં કર્મ: તે હવે કર્મ કયાંથી થયાં? પહેલે જન્મ હતું ત્યાં

Page #581
18] દેશના દેશનાકર્મ ક્યા? કે જેથી તેનાં ફળ તરીકે આ જન્મ થયો. તે વિચારવું જ પડે. હવે તે જન્મ ભવિષ્યનાં કર્મોનું કારણ જન્મ સ્વયં કાર્ય અને કારણરૂપ પણ છે, કર્મ પણ ભૂત જન્મનું કાર્ય ભવિષ્યના જન્મનું કારણ. અહિં જન્મ અને કર્મ પરસ્પર કાર્યકારણરૂપ છે. સ્વયં કરણુકાર્યરૂપ હેય તેવાની પરંપરા અનાદિની માનવી પડે. ભલે આ ભવને સમજી શક્યું ન હોય, ગયા ભવને ન જાણતે હોય, પણ આ ન્યાયે અનાદિપણને વિચાર કરી શક્યા. યુક્તિથી વિચારીએ તે જન્મ અને કર્મની પરંપરા અનાદિની માનવી પડે. એટલે દરેક જીવ જે જે જન્મને ધારણ કરનારે છે, તે અનાદિથી જન્મ કર્મ કરવાવાળો છે. દરદની ભયંક્રતા સમજે– હવે કહે કે એટલી બધી ભાંજગડ શા માટે? તમારે ધર્મ કરે એમ કહેવું છે, તે તે જ કહો ? આ બધી વાત કરીને શું કામ છે? નાક પકડવું છે તે સીધું પક, દ્રાવડી પ્રાણાયામ શું કરવા કરે છે? વાત ખરી, અમારે ધર્મોપદેશ જ કરે છે. જન્મ અને કર્મ તેની પરંપરા લાગેલી છે. તત્ત્વ સમજ. આપણે ઘેર નાનું બાળક 7-8 વરસનું હોય, ઝાડા થતા હેય, વૈદ સ્વરૂપ જાણને સંગ્રહણી કહે છે, છોકરે સાંભળ્યું. પાડોશીએ છોકરાને પૂછયું કે શું કહ્યું વૈદે? સંગ્રહણી છેરાને રેગની ભયાનક્તાની અસર નથી; એ તે માત્ર અનુવાદ કરે છે. બચ્ચાને રેગની ભયંકરતા તેટલી અસર ન કરે, એ ભયાનક્તા ન સમજવાથી કડવી દવા દે તે નજર ચુક્વીને ઢાળી નાખે. દવા કેના માટે છે? છતાં કેમ ઢળી? એજ કારણ, એને દરદની ભયાનક્તા વસી નથી. એ નહિ આવેલું હોવાથી, તમારે દાબ હોય, જે હોય તે દવા પીયે, નહિંતર નજર ચૂકવીને

Page #582
ત્રીજી સંગ્રહ. [19 ઢળી નાંખે છે. વૈદ ઉપર દ્વેષ કરે તેના ઉપર ચીડાય. વૈદ ઉપર બળ પણ વાપરે છે. વૈદ તેને રેગ કાઢવા દવા આપે છે. માબાપ તેને રેગ કાઢવા દવા પધ છે; છતાં એમ કેમ? દરદના ભયંકરપણાનું ભાન નથી. દરદીને દાદના ભયંકરપણાનું ભાન ન હોય ત્યાં લગી દરદનું દુઃખ સહેવાને તૈયાર; પણ ચરી પાળવાને તૈયાર ન થાય. કયું દરદ આ જીવને છે, તે કહેવું છે તે ખ્યાલમાં ન આવે ત્યાં સુધી ધર્મરૂપી દવા, ગુરુરૂપી દાક્તરનું સ્થાન ક્યી જ પર રહે. કુપગ્ય ખાતાં રેકનાર વૈરી લાગે છે. શાથી? દરદની ભયંકરતા ખ્યાલમાં નથી આવી તેથી. તેથી રેગ કે દરદની ભયંકરતા સમજ્યા વગર ધર્મોપદેશ આપે તે વૈરી થાય. બાધા આપી તે મહારાજે બાંધ્યા સજ્જડ બાંધ્યા. છટકવાની બારી ન રાખી. આ શબ્દ છેકરમતના છે. જીવ અનાદિના રેગને ભયંકર ન સમજે ત્યાં સુધી આ જીવ પણ બાળક જે છે. દુઃખ કાઢવાનું ઔષધ ધર્મ છે. ધર્મગુરુ બળાત્કાર કરનાર પુરુષ લાગે, જેને દરદને ખ્યાલ ન હોય તેને માટે પહેલાં દરદ સમજાવવાની જરૂર છે. ધર્મરૂપી દવા શા માટે આપવી છે? ધર્મોપદેશકનાં પિતાના આત્માને એ દવાથી રેગ નથી જવાને. તારા અનાદિના રંગને મટાડવા માટે તે ધર્મોપદેશ આપે છે. એ રેગની ભયંકરતાને ખ્યાલ આવે ત્યારે જ ઓષધ અને તેના દાતા ઉપર આદર થાય. સંસાર આ છે, દુઃખરૂપે ફળે છે. દુઃખાનુબંધી છે. દુખસ્વરૂપ છે. સંસારફળ પણ દુ:ખ છે. હેતુ પણ દુઃખને છે. પરંપરાએ પણ દુઃખ ને દુખ અનાદિ સંસારનુંય દુ:ખરૂપપાસું–દુ:ખફળ–દુ:ખહેતુ જણાવી સંસારની ભયંકરતા જણાવવામાં આવે, ને શ્રોતાના માનવામાં આવે તે જ ધર્મરૂપી ઔષધમાં આદરવાળે થાય. ધર્મ આપનાર

Page #583
20] દેશના દેશનાગુરુ તરફ આદરવાળે થાય, તેના મૂળ પુરુષ તરફ પણ આદરવાળે થાય. ધર્મ, ગુરુ અને પ્રવર્તક, તે ત્રણ તરફ આદર થાય તેજ સમકિત. આ ત્રણની મહત્તા મનમાં વસે તેનું જ નામ સમકિત. મેક્ષની સડકના ખટા- હવે બળદપણું મળ્યું. ઘાંચીને બળદ કરવામાં સમજે. કેટલું ફર્યો? કેટલું બાકી રહ્યું? તેને હિસાબ તેને ન હોય, એવી રીતે મિથ્યાત્વી દશામાં રહેલે જીવ સંસારમાં કેટલે કાળ ફર્યો? કેટલે ફરશે? તેને પત્તો નથી. અહીં સમ્યક્ત્વ ન પામે ત્યાં સુધી તેને તે સ્થિતિ! ઘાંચીને બળદ એમ અહીં દરદ, તેના સમજાવનાર પ્રવર્તક ન સમજે, દેવ-ગુરુ ધર્મ ન સમજે ત્યાં સુધી ઘાંચીના બળદ જે ગણાય. ભવની ભયંકરતા, ધર્મ ઔષધની કિમત, દેનારાની કિંમત, જિનેશ્વર દેવેની કિમત, કરવામાં આવે ત્યારે તેને હિસાબ. જિનેશ્વરે મેક્ષમાર્ગ પ્રવ તંત્રે છે. મેક્ષમાર્ગ માટે કઈ કહે કે આંધળીયા થઈને ચાલવાનું છે. આ મેક્ષને માર્ગ એ વિચિત્ર છે કે અટવીમાં કેટલું આવ્યા ને કેટલું બાકી રહ્યું તે માલમ ન પડે, તેમ મેક્ષના માર્ગમાં કેટલું આવ્યા ને કેટલું બાકી રહ્યું તે માલમ ન પડે. જ્યાં કઈ કહેનાર નહિ. જંગલની, દરીયાની મુસાફરી કેટલું આવ્યા? કેટલું જવાનું?તેને પત્તો નહિ. અજ્ઞાનીની દરીયાની, કે જંગલની મુસાફરી તેને પત્તો નહિં. તેમ અમારી તેવીજ પ્રવૃત્તિ છે. આપણે બધા મોક્ષ માટે પ્રવર્તીએ છીએ. કેટલું આવ્યા? હવે કેટલું બાકી છે? તેને પત્ત નથી, ચાલ્યા છતાં કેટલું આવ્યા? કેટલું બાકી તે ખબર ન પડે તેવી મુસાફરી કરનારને કહેવું શું? આપણે પણ મેક્ષના મુસાફર બન્યા,

Page #584
ત્રીજી સંગ્રહ, આપણે જંગલી જ ગણાઈએ. અહિં તે જગે જગે પર મા ના ખીંટા મારેલા છે. ઠેઠ મેક્ષના સીમાડા સુધીને ખીંટે છે. તમે આવ્યા કેટલું ? જવાનું કેટલું બાકી છે, તેના ખીંટા દાટેલા છે. પછી જે સડક ઉપર માઈલના માપ આંક લખેલા છે તે જગે પર આંખ મીંચીને ચાલે તે માલમ ન પડે, તેમાં વાંક સડકવાળાને, પાટિયાને કે તમારે? મેક્ષમાર્ગને અંગે જગે પગે પર માપ જણાવનાર ખીંટા મારેલા છે. તે પત્થર ઉપર તમે નજર ન કરે તે શું થાય? આપણે આંખો મીંચી અંધારી રાતે મુસાફરી કરીએ તે કંઈક ન્યૂન અર્ધપુગલપરાવર્ત બાકી રહે ત્યારે સમકિત. વધારે સંસાર બાકી હોય તે સમ્યકત્વ ન થાય.” વધારેમાં વધારે સમકિત પામીને પડી ગયે એ જીવ જગતનાં જે જે મેટાં પાપ કહેવાય છે તે બધાંય પાપ કરી લે તે પણ તે અર્ધપુદગલપરાવર્તામાં મેક્ષે જાય, જાય ને જાય જ. કહે ખીંટે ખરે કે નહિ? એમ અહિ મેહની 70 કેડીકેડ સાગરેપમ સ્થિતિ, તેમાં અંત: કેડીકેડી સાગરેપમની સ્થિતિ તેથી આગળ બીજે ખીંટે દેશવિરતિને જેમાં 7 થી 8 ભવે મેક્ષ. -8 ભવ મેક્ષ જવામાં બાકી હોય ત્યારે દેશવિરતિને ખી આઠ ભવમાં જ જેની પરંપરા આરાધનામાં જ હોય તે આઠ ભવ. સાધુપણું મળે તે આરાધનાવાળાને ત્રણ જ ભવ. વીતરાગપણું મળે છે તે જ ભવ. સર્વજ્ઞાપણું મળે તે કોડ પુરવથી વધારે આંતરું ન હોય. અગીપણું આવ્યું હોય તે પાંચ હસ્વાફર જેટલો કાળ. એ ખીંટા પર નજર કરીએ તે જાણકાર મુસાફર બનીએ. એ સમ્યકત્વને ખીંટે મેક્ષના માર્ગમાં શાસ્ત્રકારોએ કાઢ્યો છે. એનું જ નામ સમ્યકત્વ. એ જ ખીંટે, એ જ જગે પર સમ્યકત્વ તે કેઈનું દીધેલું, લીધેલું,

Page #585
દેશના 221 દેશનાકહેલું, ચેરેલું, હશયલું થઈ જતું નથી. આપણે કેઈને સમકિતી, મિથ્યાત્વી કહીએ તે લવારે છે. તે દેવા લેવાથી આવવાવાળી ચીજ નથી. પરિણતિએ આવવાવાળી ચીજ છે. આત્મિક અરૂપી ગુણ છે. તે માટે જણાવ્યું. સંસારની દુ:ખરૂપતા–દુ:ખ, ફળતા, દુઃખઅનુબંધીતા સમજે તે દરદને ટાળનાર ધર્મ ઔષધ છે. ગુરુ ધર્મ ઓષધના દાતા છે. તેના પ્રવર્તક દેવ છે. આ ત્રણેની પ્રતિતિ એનું નામ જ સમકિત. દિગંબરને ગરાસીયા માફક ચેરી કરતાં પણ ન આવડી. આગમનને શાસ્ત્રો ઉઠાવેલ દિગંબરે કહે છે કે અગમ એકે નથી, આમ કહી તેણે બધાં ગમે ઉથાપ્યાં, છતાં કહે કે અમે સમકિતી! તે પિતાને સમકિતી હોવાને દેવે કઈ રીતે કરે છે? ધર્મદાતાને ઉડાવનાર, ધર્મ ગૌષધ મળ્યાને દાવ શી રીતે કરી શકે? દારૂની ઘેનમાં ચકચૂર બનેલે શું ન બેલે? માતાને બાયડી, બાયડીને બહેન કહી દે. દારૂના ઘેનમાં ચક્રૂર બનેલે બસ્તવિક બલવાનું શીખે ન હોય. કદાપિ વાસ્તવિક બેલી દે, પણ તે ડહાપણનું વાકય ન બોલે, તેવાને શાસ્ત્રો નકામાં, હું કહું તે જ માને. (દિગંબરને કહે છે) તમારા આચાર્ય ગ્રંથે કર્યા તે આગમના આધારે કે સ્વતંત્ર કલ્પનાથી? બારદાન પકડી રાખ્યું. માલ જવા દીધે. આગમ હતાં તે વખતે તમારા આચાર્યો ગ્રંથે ર્યા તે ગ્રંથે પકડી રાખ્યા ને સર્વજ્ઞનાં વચને જવા દીધાં, તીજોરી લુંટાવા દીધી, કાગળીઆને પકડી રાખ્યા. સર્વજ્ઞનાં વચનેને સર્વથા વિચ્છેદ થવા દીધે. ઠાકરમલજીને અનામત દાબડો જાય ને તમારી વીંટી ન જાય તે સામે શું ગણે? તેમ તેને સર્વજ્ઞનાં વચનની ચીંદરડી પણ ગઈ! તમારા

Page #586
સંગ્રહ, ત્રીજી [23 નાના મોટા બધાં ગ્રંથે રહી ગયાં. તે વખતે આગમ ન હતાં. વિચ્છેદ થયાં તે તમારા આચાર્યે ક્યા શાસ્ત્રમાંથી લીધું? શ્વેતા અરની મૂર્તિ, દેહશે, તત્વાર્થશાસ્ત્ર, નૈકાદશ જિને કહી તમારું ખંડન, મૂચ્છ પરિગ્રહ, પૌષધના અતિચારે, વેતામ્બરનાં શાસ્ત્રો તેને અમારે હક કહે છે. અહિં ઉમાસ્વામિ મનાયા, તેમણે ઉમાસ્વામિ માન્યા, ગૃહસ્થપણુમાં ઉમા નામ હશે! સાધુ થયા ત્યારે સ્વામિ કહે છે, તે તેનું ગૃહસ્થપણામાં ઉમા નામ હતું ? પરંતુ કહે ગરાસીયાની ચોરી પકડાયા વગર ન રહે. એક ગરાસી શેઠના ઘર પાસે રહેતે હતે. તાકડે મળે તે શેઠને ઘેરથી ઘી ઉઠાવી લાવું. ગરાસીયે ઘરમાં પેસીને ઘી ચેરે છે. ઘી શિયાળાનું હેઈ, લચકે લઈ નીકળવું શી રીતે? ફેંટાના છેડામાં બાંધતાં ઘાલી દીધું, નીકળે. શેઠ આવ્યા. પાડોશીને બીજું શું કહેવાય? હાં, ઠાકર મળવા આવ્યા હતા ? બહાર ગયે હતે. તે ક્યાં ગઈ હતી? સામા ઘરમાં શેઠાણી ગયા છે. હું તે શાતા પૂછવા આવ્યું હતું. હવે પેલે ગરાસી શાતા પૂછવાની વાત કરે છે. પિપટ પાળેલ હતું. તે પાંજરામાંથી પોપટ કહે છે કે મારું કહ્યું કેઈ માને રે, રે, ઠાકરને કેઈ અડધો ક્લાક તડકે રાખે ! શેઠજીથી સમજાયું નહિ. હવે આપણે શું કરવું? તમે સુખશાતામાં છેને? વાત કરતાં તડકે લઈ ગયે. પાંચેક મીનીટ થઈ એટલે તડકામાં લે પિગળે ને રેલા ઉતર્યા! આ શું ? ત્યાં બીચારાને ચાર તરીકે જાહેર થવું પડયું. ગરાસીયે ઘી ચેરે તે વાત કેટલી વખત છાની રહી? શ્વેતાંમ્બરના ગ્રંથને ચારે તે વાત કેટલી વખત છાની રહે? ઉમાસ્વામિ નામ રાખે તે ગૃહસ્થપણાનું નામ ઉમા આપવું પડે.

Page #587
24] દેશના દેશનાગરાસીયાની ચેરી તડકે તફડી ઉઠી! દિગંબરે સર્વ શાસ્ત્ર અપ્રમાણ ગણું ધર્મને ચાહવાવાળા ગણાયા. જૈનમાંથી ઢીયા પણ૩૨ માને, 45 આગમ નહિ માને. તેણે વળી 13 તફડાવ્યાં. શાસ્ત્રને મારી નાખે તેવાને સમકિતનું કયું ઠેકાણું? માટે દુઃખરૂપ, દુ:ખફળ, દુઃખહેતુવાળા સંસારનું ભાન થાય તેને આ દવા તે દરદ ટાળનાર છે. તેવા દાતાને પ્રવર્તકની પ્રતીતિ થાય, ત્યારે દેવ ગુરુ ધર્મની પ્રતીતિ તે સમ્યફ વ. દર્શન બેધ–પ્રવૃત્તિ ત્રણેમાં સમ્યપણું રહેલું છે. ત્રણેમાં સમ્યકપણું છતાં તમે સમ્યફ શબ્દથી એકલી માન્યતા કેમ પકડે છે? તે પ્રશ્ન બદલ કારણ જણાવ્યું. કેમહાનુભાવ! જેને લીધે ઘરમાં લક્ષ્મી આવે, એક કુટુમ્બમાં 10 કે 11 જન્મ, તેમાં જેને જન્મ થાય ને લક્ષ્મી આવે, તે વખતે ભાગ્યશાળી કેને ગણુએ? છતાં એ મીક્તનું માલીક આખું ઘર. ઘરમાં અગિયાર હોય તે અગિયારે મલક્તના માલીક, છતાં ભાગ્યશાળી એક જ! એકના જન્મ જ લક્ષમી વધે છે. એના પ્રવાસથી લમમાં ધક્કો લાગે તેવા એકને ભાગ્યશાળી કહીએ છીએ. જેમ જેના જન્મ લક્ષ્મીની પ્રાપ્તિ, પ્રયત્ન ને લક્ષમીને લાભ, તેમ જેના જવાથી ન્યૂનતા. જેના આવવાથી લક્ષ્મીની વૃદ્ધિ થાય, તેવાને ભાગ્યશાળી કહીએ તેમ ઘણા શાનીઓમાંથી જેના જ્ઞાનમાં સમ્યફ પણ પ્રવૃત્તિમાં સમ્યફપણે તેને ભાગ્યશાળી કહીએ પણ તે તેનાં નશીબતું નથી. જ્ઞાનનું સભ્યપણે તેના સ્ત્રીબનું નહિ. પ્રવૃત્તિમાં સમ્યકપણું પ્રવૃત્તિનાં નસીબનું નહિ. નવ પૂર્વનું જ્ઞાન અભવ્યને, નવ રૈવેયકને લાયકનું ચારિત્ર ચભવ્ય પાળે છતાં સમ્યપણું નહિ. સમ્યફપણું એજ ચારિત્ર, જ્ઞાન સમ્યક્ આવે ત્યારે જ સમ્યગ જ્ઞાન ને ચારિત્ર. બોધમાં સમ્યક

Page #588
સગ્રહ. સ ગ્રહ, ચોથી [ 25 દેશના 4 મનુષ્ય જીવનને સદુપયોગ– "ii કમાલના મંજિ, પૌરાઈ નિરાશા तीर्थसेवा व पंचास्य, भूषणानि प्रचक्षते // " શાસ્ત્રકાર મહારાજા કલિકાલસર્વજ્ઞ ભગવાન હેમચંદ્રસૂરીધરજી મહારાજ ધર્મોપદેશ કરતાં થકા આગળ સૂચવી ગયા કેઆ જગતમાં મીલકતની માલીકી કબજે મળે, માલીકી કબજે હેય પણ જેને મીલક્તની દુર્લભતાને ખ્યાલ નથી, સવ્યવસ્થા કે તેને સદુપયેગ, દુરુપયોગનાં નુકશાનને ખ્યાલ નથી, તેવાને તેની વ્યવસ્થા કરવાને હક મળતો નથી. એક શેઠને છેક સગીર હોય. કહે મીલક્તને માલીક કોણ? તે સગીર છોકરે, છતાં તે પણું ખરું પણ પારકું. બેધના પ્રભાવનું નહિ પણ સાચી માન્યતાના પ્રભાવનું સમ્યક્ત છે. સાચી માન્યતા હોય તે જ સમ્યગજ્ઞાન, સમ્યક ચારિત્ર. જ્ઞાનના ને ચારિત્રના ઘરનું સમ્યકુપણું નહિ. બાળ તપસ્યા શાસ્ત્રીયજ્ઞાન એ ખરું પણ જ્ઞાનને અજ્ઞાનરૂપ પણ હેય. સમ્યગ માન્યતા છે તેજ આ બેનું સમ્યપણું. માન્યતાનું ઉલટાપણું થાય તે બોધ ને ચારિત્રનું ઉલટાપણું થાય. હવે સમ્યકપણું કોના આધારે? માન્યતાના આધારે સભ્યપણું જ્ઞાનચારિત્રમાં રહ્યું છે. આ વાત ક૫નાથી કરીએ છીએ, તેમ નહિં. શાસ્ત્રકારે એ વાત દઢ કરી છે. સમ્યગ માન્યતાને સમ્યક્રવ કહેવાય. હવે એ સમજી સમ્યકુત્વને મજબૂત કરવાની કેટલી જરૂર અને તેની શોભા કરવા માટે ક્યા આભૂષણની જરૂર; તે અગ્રે.

Page #589
26] દેશના દેશનાકેઈને તે મીલક્ત વેચાતી આપે તે કાયદે કબૂલ કરે? ભાડે આપે તે પણ કાયદે કબૂલ કરે? તમારે ઘેરથી નાને છેક રૂપીઓ લઈને મીઠાઈ લેવા જાય તે કઈ મીઠાઈ આપે ખરે? કેમ? એ રૂપિયાને છોકરે સમજતા નથી. જે વસ્તુની મુશ્કેલીને સમજતો નથી, સદુપયોગના ફાયદાને, દુપયેગના નુકશાનને સમજતા નથી તે વ્યવસ્થા કરવા લાયક નથી. આ વાત ખ્યાલમાં રાખી વિચારે કે તમે મનુષ્યપણાના માલીક છો. તેમાં ભાગીદાર નથી. સ્વતંત્ર માલીક છે. તમારા કબજાની ચીજ છે. આ બે વાનાં છતાં પણ તમે મનુષ્યપણાની દુર્લભતા સમજી શક્તા નથી. સદુપયોગનું ફળ, દુરુપયોગનું નુકશાન ન સમજે ત્યાં સુધી તેની વ્યવસ્થા કરવાને તમને હક નથી. આથી તમારી વસ્તુ–મનુષ્યપણું ઝુંટવી લેવા નથી માગતા. તમે મુશ્કેલી સમજે. રીસીવર સગીર છોકરાને કેળવણી આપી લાયક બનાવે. રીસીવર તેની મીક્ત ઝુંટવી લેવા નથી માગતે, તેમ મનુષ્યપણાને સમજનારે થાય તેવું ગુરુમહારાજ શાસ્ત્રજ્ઞાન આપી લાયક બનાવે. કઈ ઝુંટવી નથી લેતા. શાસ્ત્રકાર જણાવે છે કે મહાનુભાવ! (શેઠને ઘેર છોકરે જમેતેને બાપની મીલ્કત મળે પણ તેને મીક્ત મેળવવાની મુશ્કેલીને ખ્યાલ ન આવે. તેમ) અજ્ઞાની જીવને મનુષ્પગું કેવી રીતે મળ્યું ? તેને ખ્યાલ ન આવે.” પહેલવહેલી દશા તારી કઈ હતી? અનંતા ગઠીયા એકઠા કરતું હતું, એ બધાની સાથે મળીને રહેવા એ બધાનું બળ મેળવી (નિમેદનું) એક શરીર મેળવવા તેઓ સાથે મહેનત કરતા હતા, ત્યારે ન દેખાય તેવું આગળનાં અસંખ્યાતમા ભાગ જેટલું શરીર કરી શકતે હતે. ઉન્નતિ પહેલાની આ સ્થિતિ હતી. સાથે અનંતા પ્રયત્ન કરે ત્યારે દેખાય નહિ

Page #590
સંગ્રહ, ચોથી L[27 તેવું શરીર માત્ર બનાવી શકાતું. જગતમાં બધે મકાન મીલક્તમાં ભાગીદારી હોય પણ દુનિયામાં ખેરાકખાતામાં ભાગીદારી ન હેય. શરીરમાં, શ્વાસમાં, આહારમાં ભાગીદારી ન હોય. તે ભાગીદારીમાં રહેવું પડ્યું હતું. અનંતા જીવે એકઠા ન મળે ત્યાંસુધી આહાર, શરીર, ધાસ નહિ. પહેલાની દરેક જીવની આ દશા હતી! તેમાંથી ભવિતવ્યતાયેગે કમ વધારે ન બંધાયા. પહેલાના તૂટ્યા એટલે કંઈક આગળ વધ્યા. વચ્ચે આહાર, શરીર, ધાસ, અનંતા કર્યા, પરંતુ માત્ર ફરક કેટલે? કે દેખાય તેવું હવે શરીર મળ્યું. એમાંથી જ્યારે ઉત્ક્રાંતિ થઈ ત્યારે એક જ જીવે એકજ શરીર મેળવ્યું, તે પણ ન દેખાય તેવું ! તેમાંથી આગળ વધ્યા ત્યારે દેખાય તેવું શરીર મળ્યું. ત્યાં જ્ઞાન માનીએ તે સ્પર્શ જાણી શકે તેટલું જ જ્ઞાન, રસ જાણવાની તાકાત નથી, ઝાડને કડવું કે મીઠું પાણી સીંચે તે પણ પી લેશે. પરિણામ ગમે તે આવે. તેને રસને વિષય જ નથી. રસને વિષય હોય તે જ ખરાબ રસ છેડે ને સારે લે. ઉપશમ કંઈક વધ્યા ત્યારે તે જીવ રસ જાણવાની તાકાતવાળે થયો. તેમાં સંખ્યાતા સાગરેપ સુધી ભટક અથત દરિયામાં પાણી ઉપર અથડાતી ચીજ કઈ વખત આમ કઈ વખત તેમ ફરે, તેમ આ જીવ પણ રસ જાણવાની તાકાતવાળો થયે છતાં અથડાતે રહ્યો. આમ રખડતાં અનંતી પુન્યાઇ વધી ત્યારે ગંધ જાણવાની તાકાત મળી. તેથી અનંતી પુન્યાઈ મળી. એમ કરતાં કરતાં અનંતી પુન્યાઇ વધી ત્યારે રૂપ જાણવાની તાકાત મળી. પછી અનંતી પુન્યાઇ વધી ત્યારે શબ્દ જાણ વાની, પછી વિચાર કરવાની તાકાત વિમળી: નાના બચ્ચાને કેહીનૂરની કિમત ન હોય પણ સમજણું થાય ત્યારે તે

Page #591
દેશના 28] દેશનાકીંમત સમજવી જોઈએ ને? આટલી સ્થિતિએ આવ્યા, શબ્દ પારખવાની તાકાત વધારે છે. ભૂલા પડ્યાને રસ્તે કુતરા વિગેરે જાણી શકે છે. એક ગામથી બીજે ગામ જવા માટે તે રસ્તે નહિં ભૂલે, તેનામાં તાકાત છે. સ્પર્શ, રસ, ગંધ, રૂપ, શબ્દ, વિચાર કરવાની પણ તાકાત છે. હાથી, ઘોડા, કુતરામાં વિચાર કરવાની તાકાત છે. પિષક કે પ્રતિસ્પધી, શેરીને કે બહારને ચેર, શાહુકાર તે સમજી શકે છે. તેમાં પણ મનુષ્યપણું મેળવવું મુશ્કેલ છે. તેના કારણમાં કહેવું પડ્યું કેમનુષ્યપણું કેઈની મહેરબાનીથી મળેલી કે આપેલી ચીજ નથી. મનુષ્યપણું એ સ્વયં મેળવેલું છે. સીધી દૃષ્ટિએ આપેલું હોય તે તેના ગુણ ગાઈએ. વેપારમાં બે પૈસા મળ્યા તે તેને યશ ઈશ્વરના માથે નાખે. પણ આડકતરી રીતિએ વિચારીએ તે જેને પૈસા ન મળ્યા તેને તે ઈશ્વરની કફ મરજી ને? બે છોકરા બાયડીને મળે તે ઈશ્વરે આપ્યા એમ કહે છે, પણ મરણ થયું તો શું ઈશ્વરે લઈ લીધા? તેમાં તેની કફ નજરને? તારા હિસાબે તેની મહેરબાની જણાવતાં અર્થ કર્યો થયે ? એક વકીલ પ્રેકટીસ માટે સેલીસીટરને ત્યાં આવ્યા છે. સેલીસીટરે પરીક્ષા કરવા એક પ્રશ્ન કર્યો કે આટલી લીટી કરું છું——આ લીટીને કાપવી નહિ, વધારવી નહિ, અડકવું નહિ ને નાની કરી દેવી, શી રીતે ? આવવાવાળે વકીલ અલવા હતું. તેણે જોડે મેટી લીટી કરી. અડક્યા, કાપ મેલ્યા વગર મેટી લીટી કરી એટલે પેલી લીટી આપોઆપ નાની થઈ ગઈ. ઈશ્વરે બે છોકરા આપ્યા એટલે તેની ઉપર ઈશ્વર મહેરબાની કેમ નથી રાખતે? તે મનુષ્યપણે કેઈએ આપ્યું નથી. પણ આપણે મેળવેલું છે.

Page #592
ચેથી સંગ્રહ, [29 મનુષ્યપણું મેળવવાના ઉપાયો સ્વભાવથી મંદકષાયે. | ‘પયઈઈ તણું કસાઓ દાણરૂઈ મજિમ ગુણો” પાતળા કષાયવા–મનના વેગો ઉપર કાબૂ ધરનાર મનના વેગે જાનવરને પણ છે. જાનવરને લેભ, ક્રોધ, ગુમાન નથી લેતા તેમ નહિ. ક્રોધાદિ ચારે માનસિક વિકારે જાનવરમાં પણ રહ્યા છે. બધામાં રહ્યા છે, પરંતુ જે આવતી જિંદગીમાં મનુષ્ય થનાર હોય તે જીવ તેની ઉપર કાબૂ ધરનાર હોય તે કાબૂ ક્યા રૂપને? વખત દેખી બધા કાબૂ ધરે છે. કૂતરે, રેટીવાળા રેટલે આપે એટલે જીભ પૂછડું ટાંટીઓ તાણે તે પણ કરડતું નથી. જીવાડનાર છે, રમાડનાર છે. બીજો અડપલું કરે તે કરડે. એક જગે પર ગુસ્સે કબજામાં લીધે. સ્વાર્થ સિદ્ધિ માટે સ્વાર્થપષણ માટે જગત્ ક્રોધાદિક ઉપર કાબૂ રાખે છે પણ તેવા કાબૂથી મનુષ્યપણું ન મળે. સામે કલેકટર આવે, કલેકટરને તમને ધક્કો વાગે, તમે “માફ કરજે” કહે છે. માણી કલેકટરે માગવાની હતી પણ તેને કહો તે ? મત બોલ માર ખાયગા, એટલે આપણે સામેથી માફી માગીએ. ધર્મ—દેરાસરની વાત લ્ય. ધર્મક્રિયાને અંગે માણીના પ્રસંગે ગુને છતાં હું કેમ માફી માગું? પણે આપણે લેવા દેવા નથી. આપણને ધકકો માર્યો છતાં સાહેબ માફ કરજે, કાબૂ ક્યાં? સ્વાર્થને હાનિ પહોંચે તે ધારીને. દેસી વાણીયા દુકાન પર ઘરાકને માલ આપે, ભાવ કહે, “શેઠ સાચું કહે, સાચું કહો, ઘરાકે તેમ કહ્યું. તેને અર્થ શું ? “તમે જૂઠા બેલા છે.” તેમ કહે છતાં આંખ લાલ ન થાય. “તારી આગળ ફેરફાર કહેવાય, એમ કરે ! કેમ ભાઈ આમ કેમ? આ ગુસ્સાનું દષ્ટાંત દીધું. તેમ માન, માયા, લેભમાં પણ

Page #593
30] દેશના દેશનાસમજવું. સ્વાર્થસિદ્ધિ માટે દરેક કાબૂ રાખે છે પણ તેવા કાબુથી મનુષ્યપણું ન મળે, સ્વભાવથી પાતળા કષાય હાય તે મળે. જે ઉપરી, અમલદાર ઉપર કોધ કરતાં પહેલા કાબૂ રાખે તેમ ન્યૂનશક્તિવાળા સાથે પણ કાબૂ રાખવું જોઈએ. ચાલ બેન ચાલ. સ્વભાવ માટે દષ્ટાંત દીધું છે. એક ગામમાં કુંભારણ રહે છે. જેઠ મહિનાને વખત છે. ૧ર વાગ્યા છે. ગધેડી ઉપર માટી નાખી શહેરમાં આવે છે. ભૂખી તરસી ગધેડી ધીમી ચાલે છે. પેલીને ઉતાવળે ચલાવવી છે. ડફણું મારે છે અને મેથી “ચાલ બેન ચાલ.” કહે છે! સામેથી આવનાર મનુષ્ય સાંભળી વિચારે છે કે-આ શું? ઉભી રાખી. બેન આ શા મુદ્દાથી બોલે છે ? તેણુએ કહ્યું-કારણ છે. હું માટી ઉતારી બજારમાં જઈશ, માએ વાસણે ગેદવ્યાં હશે, તે વાસણ લેવા માટે ઠાકર-શેઠની છોકરીઓ, બેને આવશે. એક ઠામ લેવા માટે એકવીસ ઠામ ઉંચા નીચા કરશે. કેરા મારશે, કિંમતમાં હું બે જ પૈસા કહીશ છતાં તે દેઢ પેલે કહેશે. પાંચ (5) પાઈ કરતાં કલાક કરશે. તેવા વખતમાં હું “રાંડ! કભારજા ! લેવું હેય તે લે, નહીં તે ચાલતી થા” તેમ કહું તે શું થાય? માટે એ શબ્દજ મેં કાઢી નાખ્યા છે. રાંડ, કભારજા શબ્દ કાઢી નાખ્યો છે. ગમે તેવી ટંટાવાળી સ્થિતિમાં પણ આવું બોલું, બીજા હલકા શબ્દ ન બેલું. આનું નામ તેણે શબ્દને સ્વભાવથી સુધાર્યા. તેમ આત્મા ક્રોધાદિક ઉપર કાબૂ મેળવવા સ્વભાવથી કષાયે પાતળા કરી નાખે. કૃત્રિમ નહી. નુકશાનમાં મૂળનું નુકશાન થાય ત્યારે વ્યાજ પણ છોડી દઈએ છીએ. નુકશાનના ભયે ગુસ્સા ઉપર ગુમાન, પ્રપંચ, લેભ ઉપર કાબૂ મેળવાય છે તેવા કાબુથી

Page #594
[ 31 સંગ્રહ, ચાથી મનુષ્યત્વ મળી ન જાય ! તે કર્યો કે મનુષ્યપણું આપે છે? ચારે કષાયો ઉપર કાબુ મેળવે તે જ મનુષ્યપણું. ક કબૂ? કૂતરે ડાંગ દેખી કરડવા ન આવે તે મનુષ્યપણું મેળવી લે? ગુસ્સાને કાબૂ તે મેળવ્યું પણ નુકશાનના ભયે ક્રોધ ઉપર કાબૂ મેળવ્યું. તેથી મનુષ્યપણું ન મળી જાય. કેમ? સ્વભાવે અનર્થ થશે તે વિચારણું જ નહીં. ત્યારે સ્વભાવે જ માનસિકવિકરે ઉપર કબૂ ધરવાનું થાય, તે જીવ આયંદે મનુષ્ય થઈ શકે; માટે સમજે કે આપણને મળેલું મનુષ્યપણું કેટલું મુશ્કેલ છે? તે મુશ્કેલી પસાર કરી ત્યારે જ મનુષ્ય થયા. અફીણનાં વ્યસનવાળાને લાડુ પેંડે જમાડે પણ અફીણ ન મળે તે બધું લૂખું–નકામું લાગે. જેને જે ટેવ પડી હોય તે તેમાં જ મસ્ત રહે. તમે ગુસ્સા પર કાબૂ ન મેળવ્યું હોય તે તમે ક્યી ગતિમાં મસ્ત રહેવાના? બાળક સર્પને રમાડે તે પણ સાપ ડંખ દઈ મારી નાખવાને. લાકડી મારે તે પણ ડંખે. તેનું શાસ્ત્ર જ એક ગાય ભેળી જાત ગણાય છે. ગાયને અંગે વિચારીએ તે શીંગડું એ જ ઉપાય. તેને ગુસ્સો આવે તે શીંગડાથી જ મારે. પછી સ્ત્રી, બાળક કે વૃદ્ધ હેય. બીજાને શું નુકશાન થાય તે જોવાનું જ નહી. જે પોતાના ગુસ્સાને સફળ કરવાનું શીખે છે તો કઈ ગતિને લાયક બને? જ્યાં ગુસ્સાની હદ નથી, ગુસ્સા ગુમાન પર કાબૂ મેળવનારા ન હોય, તેવા જ સપદિકની જાતિમાં ઉપજે, તે પિતાના ગૂના પિતે જ ભગવે છે. ગુસ્સા–ગુમાન, પ્રપંચ કે લેભ ઉપર કબજે રાખ્યા વગર મનુષ્યજાતિમાં ચાલી શકતું નથી, માટે શાસ્ત્રકારે કહ્યું છે કેમનુષ્યપણું મેળવનારે જીવ સ્વભાવે પાતળા કષાયવાળો છે જોઈએ. આ તે ગતિને અંગે જણાવ્યું. જ્યાં જીવનનાં સાધન

Page #595
32] . દેશના દેશનાન મળે ત્યાં મનુષ્ય ગતિય શું કરે? ગતિ વસ્તુ મળે છતાં તે ટકવાનાં સાધન ન હોય તે? દાનરુચિ મનુષ્યપણાનું જીવન એટલી બધી જરૂરીઆતથી ભરેલું છે કે તેટલી જરૂરીઆત બીજી કઈ જગ્યા પર નથી. તમે પૃથ્વી વગર ઊભા રહી ન શકે. તમે પૃથ્વીની દરકાર રાખે, પૃથ્વીને તમારી શી દરકાર? પાણુ વગર તમે જીવી ન શકે, પાણીને તમારી દરકાર નહી. હવા, અગ્નિ, વનસ્પતિમાં પણ આ વાત. હાથી, ઘેડા, ભેંસ, ગાય, બધાની તમારે દરકાર. તમારું જીવન હાજતેથી ભરેલું છે. તેથી હાજતે પુરી ર્યા વગર જીવી શકે નહિ. તેથી સખા જે દેતાં શીખે હેય તે જ મનુષ્ય થાય ને? તેને બધી હાજતો પૂરી પડે. નહીંતર જીવી શકે નહિ. બાળપણમાં કે ગર્ભમાં કે જન્મતાં જ ચાલ્યો જાય. જે હાજતોથી જીવવું છે તે હાજતે પૂરી પાડનાર કોણ? પહેલા ભવમાં દીધેલા દાનનું પુણ્ય જ હાજત પૂરી પાડે છે. દાન દેનારે નહીં, પણ દાનરુચિ. દાન અને દાનરુચિ જુદી વસ્તુ છે. દાન દરેક દે છે, પિતાની સ્થિતિ જાળવવા માટે, લેકેના સહકાર માટે, લેકના ભયથી દેવું તે પડે છે. પરંતુ દાનરુચિ ન ગણાય. એક પાઠશાળાની કે પાંજરાપોળની ટીપ આવી તેમાં મંગળભાઈએ 500) લખ્યા, હવે પાનાભાઈ સમજી ગયા કે હવે આપણને 400) થી નહીં છોડે. હવે પાનાભાઈ બલવાની શરૂઆત કરે કે જુએ આજને વેપાર, આજના વેપારની શી દશા છે? કાળી સાઈડ પિતાના હાથે રજૂ કરે છે. પિતાને આવું બીજે. કહેવા આવે તે ચીડાય. પેલો ટીપ કરવાવાળે વસ્તુની જરૂરીઆત જણાવે છે, ત્યારે કહે કે-લખે. તેમાં પણ 301 થી શરૂઆત કરતાં

Page #596
[ 33 સંગ્રહ.. ચેથી 350 માં પતી જાય તે માને કે–૧૫૦ બચ્ચા, હાશ. આમાં 350 નું શું શું થયું? ખાડામાં ગયા, એળે ગયા ! ન આપ્યા, ન ભરાવ્યા તે બચ્યા, ત્યારે આપ્યા તેનું શું થયું? એ જ પર દાનચિવાળે હેય તો કહે કે–મને 401 ભરવા ઠીક લાગે છે. તમે કહે તે છેકે વધારે ભરું. આ દાનચિ. તે રુચિ વિના પણ 350 નું દાન તે થયું હતુંપણ તેમાં શું વળ્યું? શેકીને વાવે છે. એક ખેડૂત હતું, દાણ વાવવા ગયે. વરસાદ આવશે તે સડી જશે. લગીર ઉન કરીને વાવીએ તે શરદી ન થાય. તાવડા પર ગરમ કરીને વાવ્યા. સીધા ન વાવ્યા. તેમ દાનવાળા સીધા ન વ દાનચિવાળા સીધેસીધા વાવે. દાનરુચિ વગરના શેકીને વાવે. એ જે મનુષ્યપણું મેળવ્યું તે ક્યા ઝાડનું ફળ? સ્વભાવે પાતળા કપાયપણું રાખ્યું હતું, તેનું ફળ. મનુષ્ય પણનાં જીવનનું ફળ. દાનરુચિપણાનું ફળ. નહીંતર સાપ કે તે. મનુષ્ય શાથી થયા? અહીંથી લઉં લઉંવાળાને દાનચિ નથી. મળ્યાથી હવે ભાગ્ય મેળવું તે દાનચિ. મળેલી લક્ષ્મી દાનમાં ઉપયોગી થઈ તે લેખે, તે દાનર્મચ. મળેલ લક્ષમીનું દાન નહીંતર ભેગવટ ને છેવટે નાશ નાશ છેલ્લે રસ્તે ન હેત તે તમારી પેઢીયે કેટલી થઈ? ગણતરી વગરની હવે એક એક પેઢીવાલાએ એક એક રૂપીઓ સંઘર્યો હોત અને તેને નાશ થ ન હતું તે તમારી પાસે આજ કેટલા હેત? ગણું ન શકે તેટલી મીત હોત, છતાં કેમ નથી? નાશ થતું આવ્યું. મેળવ્યા ખરા પણ નાશ થઈ જાય છે. પૈસાની ત્રણ ગતિ. એ જ યાતિ જે દઈ ન શકે, અને જે વાપરી પણ ન શકે તેને નાશની ત્રીજી ગતિ. લક્ષમી ભાગ્યોદયે મળી તેથી

Page #597
34] દેશના દેશનાભાગ્ય, કમાવાનું ખેદાનમેદાન કરું તે મારા જેવે કમનસીબ ક? આ હોય તે જ મનુષ્યપણું મેળવવા લાયક થાય. મધ્યમ ગુણે– આ બે મળ્યા છતાં મનુષ્યનું જીવન સામુદાયિક જીવન. જાનવર એકલું ઉછરે, ઝાડ એક્લે પુષ્ટ થાય. મનુષ્ય એકલે જંગલમાં રહે તે ગાંડે થઈ જાય. જીવનમાં સહકાર માટે જ આ ત્રણ ગુણે. એ ત્રણ ગુણથી ઉત્તમ કે હીન ગુણવાળો હોય તે મનુષ્ય ન થાય. મધ્યમ ગુણવાળો જ મનુષ્ય થાય. ત્રણ ગુણે હેય તે જ મનુષ્યપણું મેળવી શકે. સ્વભાવે પાતળા કપાય, દાનચિપણું, મધ્યમગુણ આ ત્રણ વસ્તુના પેટે-સાટે ફળ તરીકે આપણને મનુષ્યપણું મળેલું છે. જેમ સગીર છોકરાને કીમતી નેક્લેસ પહેરાવ્યો. પણ તે કીંમતી છતાં તેની કીંમતને ખ્યાલ નથી. તમને મનુષ્યપણું કીંમતી મળ્યું, છતાં તેને ખ્યાલ નથી. તેથી તેની વ્યવસ્થા કરવાને તમને હક્ક નથી. મનુષ્યપણાની મુશ્કેલીને ખ્યાલ ન લઈએ તે મનુષ્યપણની વ્યવસ્થા કરવાને આપણને હક્ક નથી, માટે પહેલાં આ ખ્યાલમાં લે કે-જગતમાં જીવે અનંતાનંત ભરેલા છે, પણ જે જીવે આ વસ્તુઓ મેળવી શક્યા નથી તે મનુષ્ય થયા નથી. કોઈની મહેરબાનીથી, દાનથી કે ઝુંટવીને અમે મનુષ્યપણું મેળવ્યું નથી, પરંતુ આ મનુષ્યપણું અમારા કર્તવ્યોનું ફળ છે. એ રીતે આ મનુષ્યપણું મહામુશ્કેલીથી મળ્યું એમ જાણ્યું એટલે તેની કિંમત જાણી. પણ તેને સદુપયેગ, અનુપગ કે દુરુપયેગનાં પરિણામ ન સમજાય ત્યાં સુધી શું થાય ? નાના છોકરે રૂપી શબ્દ સાંભ જે, પણ તે રૂપીયાનું છોકરે કરશે શું? રૂપીયા માટે તે રિસાયે, બાપ થાયે, સમજે છે કે તેને આપવાથી રૂપીએ

Page #598
સંગ્રહ, ચોથી [35 જશે. છેવટે કહે કે-લે જા. એમ છેકરાને ઝે રૂપી મળે. મુશ્કેલી માલુમ પડી. આટલે રે ત્યારે રૂપીયે મળે છે, એમ તે સમજે છે, પણ તેને ઉપગ કમર તેનું તેને ભાન નથી! એ રીતે અહિં પણ મનુષ્યણું રખડતાં રખડતાં મહામુશીબતે મળ્યું છે–મુશ્કેલીથી મળ્યું તે વાત ખરી પણ તેને સદુપયોગ કર્યો? ચંદ્રહાસ તલવાર તે હાથ આવી પણ તેથી ઘાસ કાપ્યું ! ને તેમાં પાછા અભિમાન કરે તે ! ચંદ્રહાસ તલવારથી ઘાસ કાપવાને ઉદ્યમ કરી તેમાં ગર્વ કરવાવાળે મૂર્ખશિરોમણિ બને, તેમ મનુષ્યપણું ચંદ્રહાસ તલવાર જેવું અદ્વિતીય છે. જે કાર્ય સમગ્ર નારી, તિર્યા અને દેવતા મળી ન કરી શકે તેવું કાર્ય આ મનુષ્ય કરી શકે છે. મનુષ્યજન્મ આટલે બધે સમર્થ છે કે દેવતા, નારકી, તિયાથી જે કાર્ય ન થાય તે કાર્ય એક જ મનુષ્યભવ કરી શકે છે ! કર્યું કાર્ય ? મિક્ષ સાધવાનું. સમગ્ર કમરહિત થઈ સચ્ચિદાનંદ સ્થાને રૂં તે કાર્ય નારકી, દેવતા કે તિર્યંચે કરી શક્યું નથી. માત્ર મનુષ્ય જ તે કાર્ય કરી શકે છે. મેથ્ય એ જ કર્મની દખલગીરી વગરનું સ્થાન છે. જેમાં કર્મ–પુગલ કેડની ડખલગીરી નથી. આ જીવન છે, તે પણ જે શ્વાસને લાયકને વાયુ મળે તે જીવન છે! એટલે જીવન એ શ્વાસના પુદગલેને આધીન છે તેમ શ્રોત્રના લાયક પુદગલે મળે તો શ્રોત્ર! તેવી જ રીતે ચક્ષુ, નાસિકા, જિલ્લો વગેરે પણ સ્પર્શને લાયક પુગલે મળે તે ચક્ષુ આદિ છે. આ રીતે પુદગ્ગલેના રીસીવરપણામાં તમારે રહેવાનું. પુદગલના તાબા વગરનું તમારું જીવન કર્યું? મનુષ્યજીવનનો સદુપયોગ, દુરુપયેાગ અને અનુપગ તથા તેના ફળે.

Page #599
દેશના 36] દેશનાજીવન, ઇન્દ્રિયો તાબા વગરના નથી. તે એ રીતે પારકાના આધારે જીવાઈ રહેલું ગુલામીવાળું જીવન શી રીતે મટવાનું? આત્મા મેક્ષ સિવાય કે જગે પર આઝાદ બની શક્ત નથી. શુદ્ધ આત્મા, એ કે જેને કેઈની પરાધીનતા નથી. શરીર, ઈન્દ્રિય, શ્વાસે શ્વાસની દરકાર એને નથી. શુદ્ધ આત્મા જ્ઞાનસ્વરૂપ છે. અક્ષયસ્થિતિવાળો છે. આત્માની એવી સ્થિતિ બને ત્યારે આત્માની સંપૂર્ણ આઝાદીઃ એવી સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતાને ઓળખવાવાળે મનુષ્ય જ એ મોક્ષ મેળવી શકે. સંપૂર્ણ આબાદી પણ મેળવી શકે. જ્યાં કેઈનીક શીય વાતે તાબેદારીદખલગીરી ન હોય, તે જ આઝાદી. તેવું સ્થાન તે મેક્ષ: બાર વરસ દીલ્હી જઈ આવ્યા, વેપાર કર્યો પરંતુ એક પૈસો પણ કરેને ન ભર્યો. કેમ? લાકડા ફાડવાને વેપાર કરતા હતા. તેને ર ન હોય. તેમ અહિં આકાશાદિને કેઈની પરાધીનતા નથી, ને પુદગલની પરાધીનતા છે, તેને કર્મની ગુલામી છે. ધર્માસ્તિકાય, આકાશ વગેરે કોઈને પણ પરાધીનતા નથી, પણ તેમને આબાદી ય નથી. કારણ કે–ચેતના નથી. આત્માના જ્ઞાનદર્શન–વીતરાગતા-વીર્ય સંપૂર્ણ હોય તેનું નામ આબાદી: મનુષ્ય તે આબાદીને રેજ ટકાવી ન શકે, કારણ પિતે જ ટકવાવાળ નથી. મનુષ્યપણું વધુમાં વધુ દેશનકોડ પૂર્વ સુધી જ આબાદી કરવાવાળું–ક્વવાળું છે. સંપૂર્ણ આઝાદી કે આબાદી ઉત્પન્ન કરનાર મનુષ્યપણું છે, એ વાત ખરી; પણ તે બેને ટકાવી રાખવાની તાકાત મનુષ્યમાં નથી. તે તાકાત મેક્ષમાં છે. અનંત કાળ પહેલાં જે સિદ્ધ થએલા, તેના જેવું જ ક્ષાયિક કેવલજ્ઞાન અત્યારના ઉત્પન્ન થએલા કેવલજ્ઞાનવાળા મનુષ્યમાં છે, પણ તેની સ્થિતિ સિદ્ધ જેટલી નથી.

Page #600
સંગ્રહ. ચેથી [37 આ વસ્તુ જ્યારે ધ્યાનમાં લેવાશે ત્યારે માલમ પડશે કેમનુષ્યપણું મેક્ષ માટે જ છે. તેથી જ કહીએ છીએ કે-તે વહી તે જવાનું જ છે, એમાં મૂર્ખાઈ કરીએ તે કામ ન લાગે. કઈને કૂવે હતે. શેરીવાળાને પાણી ભરતાં બંધ કર્યા કે– કેઈએ અમારા કુવામાંથી પાણી ન ભરવું. પોતાને ઘેર લગ્ન આવ્યાં ત્યારે તેને પાણીની જરૂર પડી. પણ કૃ વહેતે બંધ કર્યો હતો તેથી એર બંધ થઈ અને તેજ નીકળતું હતું તેટલું પણ ન નીકળ્યું. નદીને પ્રવાહ વહે જ જાય છે. પીઓ કે ન પિઓ તેથી રેકાઈ રહેવાને નથી. આ મનુષ્યજીવનને સ૬ ઉપયોગ ન કરે તેવી પડી રહેવાનું નથી. તે તે દહાડે દહાડે ઓછું થવાનું છે. માં જાણે કે-દીકરે મેટ થયે પણ આવરદામાં એ છે કે. આ વિચારી ક્ષણે ક્ષણે જવાવાળી ચીજમાંથી મેળવી લે. કિંમત કરો. જેને શાસ્ત્રનું લક્ષ ન હોય–શાસ્ત્રની દરકાર ન હોય=શાસ્ત્ર, શાસ્ત્ર તરીકે ન હોય તેવા માટે મનુષ્યપણની કિંમત બતાવવાનું સ્થાન નથી. શાસ્ત્રો ફેંકી દેવા છે, તેવાને તે શાસ્ત્રો નકામાં છે. 48 મિનીટની એક સામાયિકમાં 9252525 પલ્યોપમ દેવતાનું જીવન તમે મેળવી શકો છે. એક એક મિનીટે લગભગ બબ્બે કોડ પલ્યોપમ દેવતાનાં આયુષ્યને મેળવી શકે છે! પણ ક્યારે? સદુપયેગ કરી જાણે ત્યારે બે કોડ પલ્યોપમ પ્રમાણ દેવાયુષ્યને લાવનારી એક મિનીટ ક્યારે ? સદુપયેાગ કરે ત્યારે. અને શાસ્ત્ર માને તે જ. શાસ્ત્ર માનવાં નથી. શાસ્ત્ર ફેંકવા છે, તેને મનુષ્યપણાના સદુપગની કિંમત બતાવવાને રસ્તે નથી. શાસ્ત્રની શ્રદ્ધાવાળાને આ વસ્તુ બતાવી શકાય છે. હવે અનુપગવાળાને હાનિ અને દુષ્પગવાળાને તેનું નુકશાન ધ્યાનમાં લઈએ. દાન, શીલ,

Page #601
38] દેશના દેશનતપ, ભાવમાં કે માનુસારી કે દેશવિરતિ સર્વવિરતિમાં ન સમજે તે અનુપગ કર્યો. વિના બળો રચાનાર જાના: ખાવું, ઉંઘવું તે કરે છે, પણ તેટલા માત્રથી સદુપયેગ ક ગણાય નહિ. તેમાં પણ અનુપગ થતું જ નથી તેનું કેમ? વાત ખરી. મહાનુભાવ! આ તારા ખાવા-પીવાના ઉપગેને ઉપગ કહીશ, તે જાનવરમાં ક્યો ઉપયોગ? જાનવર બાય પીએ, ઉઘે, ભયથી બચવાના ઉપાય કરે છે. સંતાનપાલનમાં તે જાનવરો પણ જાણે છે. જાનવરોનું તે કાર્ય છે. તે મનુષ્યપણાનાં કર્યો નથી. માટે તે ઉપગ મનુષ્યને હાય તેમાં મનુષ્યપણાને. સદુપયોગ થતે નહિ હેવાથી અનુપગ જ છે. હવે દુરુપયેગમાં મનુષ્યપણું મેળવી મહાઘાતકી–જુલ્મી–મહાલેભી બની જગતને હેરાન કરનારા થયા, ચકવતી થઈ સાતમી નરકે ગયા માટે કલિકાલસર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજે મનુષ્યપણું તમારા કબજાનું છે, એમ જણાવી તેનું ફળ ન સમજે ત્યાં સુધી તેની વ્યવસ્થા કરવા માટે તમે લાયક નથી, એમ જણવેલ છે. સાચે રસ્તે મળે તે જ સદુપયોગ થાય. સર્વ પ્રવૃત્તિ કરે છે તે ઈષ્ટ ફળ આવશે એમ જાણી પ્રવૃત્તિ કરે છે, છતાં પ્રવૃતિનાં ફળ અનિષ્ટ પણ આવે છે. રસ્તે લેતાં ભૂલ થવાથી “વિનાયક પ્રકુણે ચયામાસ વાનર જેવી સ્થિતિ થાય છે. બ્રહ્માજીએ ગણપતિની સુંઢ બીજે સ્થાનકે (પાછળ) લગાડી. પ્રવૃત્તિમાં ફેર પડે તે વિનાયકના વાનરજી બને. પ્રવૃત્તિ, યોગ્ય ન થવાથી વાંદરે થશે. દરેક જણ ઇષ્ટ પ્રવૃત્તિ કરે છે, પણ રસ્તે સાચે ન લે તે? માટે જે મનુષ્ય ઈષ્ટની

Page #602
સંગ્રહ. પાંચમી [39 દેશના–૫ છું स्थैर्य प्रभावना भक्तिः, कौशलं जिनशासने / तीर्थसेवा च पंचास्य भूषणानि प्रयक्षते // કાર્ય કરનારે ત્રણ વસ્તુને નિશ્ચય કરવો જોઈએ. કલિકાલસર્વજ્ઞ આચાર્ય મહારાજ શ્રી હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજ, ભાજીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકાં આગળ સૂચવી ગયા કે--જગતમાં જેને પણ કાર્ય કરવાની ઈચ્છા થાય, તે દરેક મનુષ્ય કે જીવને ત્રણ વસ્તુ પ્રથમ નક્કી કરવી પડે છે. તે સિવાય કાર્યની સિદ્ધિ પામી શકતી નથી. ક્યી ત્રણ વસ્તુ? તે માટે સુચવી ગયા કે દરેક મનુષ્ય પોતે આરંસિદ્ધિ કરવી હોય તે તેણે ત્રણ વાત કરવી જોઈએ. પહેલાં તે ઈષ્ટની સિદ્ધિ કરવી છે. ઈષ્ટની સિદ્ધિ જ કરવી છે. આ બે નિશ્ચય ન થાય ત્યાં સુધી ઈષ્ટની સિદ્ધિ શી રીતે થાય? ભૂખે છે, પેટ ભરવું છે ને ખેરાકને અડકવું નથી તે ભૂખ ભાંગે ખરી? જેમ ખોરાક વગર ભૂખ ભાંગવા વિચાર છતાં ભૂખ ભાંગી શકે જ નહિ. તેમ ઇષ્ટની સિદ્ધિના સાધને ન મળે તે ? માટે ઈષ્ટ સિદ્ધિનાં સાધન મેળવવા તેનું જ નામ સમ્યગ્દર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્ર. એ કોઈ ઝાડનાં ફળ જેવી ચીજ નથી. ઈષ્ટસિદ્ધિના નિયમને વળગે, સાધનેને વળગે અને તેને અમલ કરે તે જ દર્શન, જ્ઞાનને ચારિત્ર. હવે તમે માન્યતા, બેધ અને પ્રવૃત્તિ એ બધામાં સમ્યફપણું રાખ્યું; છતાં તે સમ્યફ શબ્દ માત્ર માન્યતામાં રાખે. બધ અને વર્તનને ન લગાડ, તેનું કારણ? હવે તે કેવી રીતે તે શાસ્ત્રકાર સમજાવશે. તે અગ્રે વર્તમાન.

Page #603
દેશના મહેનત વીર્ય માટે ન કર્યો હોય તે 40] દેશના ભેલું કાર્ય ઉત્તમ છે કે નહિ ? તે નિશ્ચય કરે. કાર્યને નિશ્ચય ર્યા વગર કાર્યનાં સાધને મેળવવા તેની મહેનત થાય તે દેખાવમાં સરખી દેખાય, પણ પરિણામે ધપે ખાનાર થાય. બાઈએ ઘાઘરે સીવવા આપે. દરજીએ બખી દીધે. કપડું છે, સંચેથી બખીએ દીધે, પણ ધપે ખાધે કેમ? ગમે તે છેડા સાથે બખીએ દીધે! જેથી ઘાઘરે તૈયાર ન થાય, દરે, મહેનત વગેરે બરાબર છે, પણ કાર્ય ન થયું. સેમદે–સંગે વિગેરેમાં ખામી નથી, છતાં ઉલટી ઉકેલવાની મહેનત વધી. છેડે મેળવવામાં ભૂલ્ય, ત્યાં શું થાય? કાર્ય માટે પ્રયત્ન કરે, કાર્ય માટે કુટુમ્બ પૈસા વિગેરેને ભોગ આપે. પણ કાર્યની સુંદરતાને વિચાર ન કર્યો હોય તે પરિણામ શું આવે? માત્ર કાર્ય પારીને કરેલી પ્રવૃત્તિ મનની મહેનતવાળી હોય, તનની મહેનતવાળી હય, અર્થના વ્યયવાળી હોય પણ નકામી. કારણ કે–કાર્યનું સુંદરપણું કઈ રીતે છે, તે નિશ્ચિત કર્યું ન હતું, માટે કાર્ય કરનારે પહેલાં પિતાના કાર્યને અંગે નિશ્ચય કરે કે–આ કાર્ય સુંદર છે? અને જ્યારે કાર્યની સુંદરતાને નિશ્ચય થાય ત્યારે એણે એ ખ્યાલ રાખે કે- એવાં સુવિમાનિ–સુંદરમાં સડે ઘાલનાર ડગલે પગલે મળે. તે સૂકાને બીજો અર્થ - જાનવર સારા અનાજમાં પેસે, સડી ગએલામાં જાનવર પણ ન પેસે. સારા કાર્યમાં સડો ઘાલવા જગત તૈયાર છે, તેથી જિનભદ્રગણી ક્ષમાશ્રમણ સરખા પણ લખે છે કે “શ્રેયાંસ - વિનિ' લ્યાણકારી કાર્ય હોય તે વિઘોને પ્રથમ નૈતરું હોય છે. કલ્યાણકારી કાર્ય હાથ ધરું તેમાં હું વિઘોને પ્રથમ નેતરું દઉં છું. આ મલેકને અર્થ, બીજા બધા આચાર્યો એમ

Page #604
સંગ્રહ, પાંચમી [41 કરે છે કે-કલ્યાણકારી કાર્યોમાં વિધૂ આવે.” ત્યારે કલિકાલસર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજના ભત્રીજા શ્રી ચંદ્રસેનાચાર્ય કહે છે કે–ઘણું વિઘવાળા હોય તે જ કલ્યાણકારી કાર્યો ગણાય. શાસ્ત્રોમાં સમક્તિ, જ્ઞાન, દાન, લાભ, ભેગ, ઉપભેગ, વીર્ય, ચારિત્ર વગેરેનાં આવરણ કમેં સાંભળવામાં આવ્યા, પણ મિથ્યાવાવરણી, કુપણુતાવરણકર્મ ક્યાંઈ સાંભળ્યું? કૃપણુતા, અજ્ઞાન, મિથ્યાત્વને આવરણ કેમ નહીં? તે ધ્યાનમાં લે કે-ડાઘ ધળાને, કાળાને ડાઘ કેવો? ડાઘ પડ્યો એટલે સમજવું કે ધોળું છે. ડાઘ પડવાને ડર ધળું હોય ત્યાં. આખું કાળું હોય ત્યાં ડાઘને શું ભય? આત્માના જે ગુણે તે બધા આવરણવાળા. જ્ઞાન, દર્શન, વગેરે આવરણવાળા, વીર્ય સુધીના અંતરાયવાળા, કર્મની 158 પ્રકૃતિમાં અજ્ઞાનનું આવરણ એવી પ્રકૃતિ નથી. મિથ્યાત્વ અવિરતિ અલાભાદિનાં આવરણ નથી. કૃપણુતાદિ એ ચીજો છે, પણ લ્યાણભૂત નથી. વાંસ વદુ વિનાનિ' તેને અર્થ ચંદ્રસેનાચાર્યે બહુ વિદ્વત્વને ઉદ્દેશ રાખી શ્રેયસ્તત્વનું વિધાન કર્યું. તેથી કલેકના ઉત્તરાર્ધમાં અકલ્યાણમાં પ્રવર્તેલાને વિશ્વ આવતું નથી” એમ કહ્યું જેમાં ઘણું તો આવે તેજ કલ્યાણકારી કામ. બંને મુદ્દાને વળગીએ તે પણ એક અર્થ નક્કી છે, કે કલ્યાણકારી કાર્ય કરનારે સમજવું કેબિને નેતરું દઉં છું. રાષભદેવજીને અંતરાય હતે. 83 લાખ પૂરવ સુધી અંતરાયે માથું ઊંચું ન કર્યું. દીક્ષા લીધી કે અંતરાય ઊભે થયે. તપસ્યા વરસની કરી ન હતી. વરસ લગી ગેચરી ન મળી અંતરાયના ઉદયે. ભગવાન મહાવીર મહારાજા ત્રીસ વરસ ગૃહસ્થપણામાં રહ્યા. અંગુઠાથી મેરુ ચલાવ્યું. વેતાલને બાળપણમાં સુદી

Page #605
દેશના 42] દેશના માત્રમાં દબાવ્યું. તેવા સમર્થ ભગવાનને દીક્ષા લીધા પછી તરત જ ગોવાળીએ મારવા આવ્યું છે. नाकारणं भवेत्कार्य / अनुग्रहार्थ स्वस्यातिसों दानं / તેનું વૈર ત્રીશ વરસ સુધી કયાં ગયું? ગેવાળીયાને ત્રીશ વરસ સુધી વૈરની વસુલાત ન સુઝી, દીક્ષા લીધી તે જ દહાડે સૂઝયું. આ બે દૃષ્ટાંતથી નક્કી થાય છે કે-કલ્યાણકારી કાર્ય આરંભીએ એટલે વિપ્નનું નેતરું. રસોઈ કરીએ ત્યારે જ કાગડા કૂતરાને ભય. રાઈ ન કરતે હોય તે કાગડા કૂતરાને ડર હેતું નથી. કલ્યાણકારી કામ કરનાર વિન્નેને નેતરું જ દે છે. વિશ્ન આવવાના જ છે. ને તેને તેડીને મારે કાર્યસિદ્ધિ કરવાની છે. દરેક કાર્ય કરનારને મુશીબતેને નેતરાં દેવાનાં હોય છે. કાર્ય કરનાર બનવું, કાર્ય કરતાં થવું તે પહેલાં એ નિશ્ચય કર કે હું મુશીબતેને- વિને અંતરાને નેતરાં દઉં છું. ઉઘરાણી કેને ત્યાં? કેથળીમાં નાણું હેય તેને ત્યાં. લઈ શકાય ન હોય તેવા પાસે કઈ દવે નથી કરતા, એવામાં તે કમાયે હેય તે બધા ઉઘરાણી આવે. કમાણીએ ઉઘરાણી કરનારને નૈતરું દીધું. અહીં પણ જે કંઈ કાર્ય સારું હોય, તે સારું કાર્ય વિદ્ધ લાવનાર છે. મુશીબતેને ઊભી કરનાર છે, સડાને શણગારનાર છે. ઉત્તમ કાર્ય આ નિશ્ચય થાપનારું છે. તે રીતે જે ઉત્તમ કાર્ય, વિનેને-મુશીબતેને નેતરું દેનાર છે, તે કાર્ય કરનારે હિંમત છોડી દેવી? એ મુશીબતના ડરે-સડાના ડરે ઉત્તમ કાર્ય બંધ કરવાનું કેઈને હેતું નથી. મુશીબતેને સામને મારે કરે, આડખીલીઓને વણી વીણને કાઢી નાખવી. પણ મારે કાર્ય કરવું.” એ નિશ્ચય હેય તે જ ઉત્તમ કાર્ય થઈ શકે. દુનિયાદારીમાં પણ કાર્ય કરનારને

Page #606
સંગ્રહ. પાંચમી [43 વિજ્ઞની સંભાવના રાખી, તે વિનને દૂર કરી કાર્ય કરવાનું હોય છે. કાલા માઈનકાર્યની સિદ્ધિ કાણાધીન છે. મુશીબતેને દૂર કરે તે કાર્ય નિશ્ચય. જે કારણથી કાર્ય બને તે કારણે નિશ્ચિત કરવાં જોઈએ તેવી જ રીતે કાર્યસિદ્ધિના સાધનેને નિશ્ચય કર જોઈએ. સાધનને નિશ્ચય કર્યા વગર કાર્ય કરવા દેડ્યો જાય, તે પંજાબ જવાની ઈચ્છાવાળા મદ્રાસની ગાડીમાં બેસે તેવું થાય. ગાડીમાં બેઠે, રેલ ચાલી, મુસાફરી કરી પણ હવે ડબલ ભાડું આપી ફરી મુસાફરી કરે ત્યારે પંજાબ પહોંચે. સાધને નક્કી કર્યા છતાં તેની રચના, અમલ નક્કી થાય તે ડબલ મુસીબતમાં મૂકવું પડે. તે માટે કહે છે કે-જગતમાં કાર્ય કરનારને નિશ્ચય, તેનાં સાધને, તેને અમલ વગેરે પ્રથમ કરવું જોઈએ. તે વગર કાર્યસિદ્ધિ ન થઈ શકે. કલિકાલસર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજ કહે છે કે–દુનિયાની વાત વિવાદ વગરની લાગતી હોય તે ત્રણ વાત જ હું કહેવા માંગું છું. દાનનું ખરું રહસ્ય. જેમ દાન શબ્દથી જગતમાં કેણ અજાયે છે? પરંતુ દાનનું રહસ્ય જેણે વિચાર્યું હોય તેને દાનની અપૂર્વવા માલમ પડે. દાનનું રહસ્ય હતું પરને ઉપકાર કરનાર હું બનું, પરના ઉપકાર માટે મારી વસ્તુને ભેગ આપું. એ પ્રથમ વાસના–નિશ્ચય થાય તે દાન આપે. ઉમાસ્વાતિજી કહે છે કે અનુરાઈ તિજ પર બીજાના ઉપકાર માટે પિતાની વસ્તુને ભેગ આપ–અર્પણ કરવી તે દાન. કેઈને કહીએ કે–દસ શેર દહીં લાવજે, દહીંની મટકી લાગે. મટકી મંગાવી ન હતી. દહીં મંગાવ્યું હતું. મટકી મંગાવી ન હતી તેમ કહે તે મૂર્ખ ગણાય. દહીં લાવવાની વાત થઈએટલે

Page #607
દેશના 44] દેશનાતેનું ભાજન લાવવાને હકમ થઈ ગયું. બીજાના ઉપકારની દષ્ટિ જણાવી એટલે સ્વાર્થને ભેગ આપોઆપ થઈ જવાને. બીજાના કલ્યાણની દૃષ્ટિ થયા વગર બીજાના કલ્યાણ માટે આપણે શાના તૈયાર થઈએ? આપણે ઘરજ વિસરજા” “કેઈકનું પડે ને મને જડે”, મળ્યું તેમાં મેજ ગણનારા હતા. આપ્યું, છોડ્યું તેમાં લહેર. સ્વપ્રમાં પણ આવી હતી? મારા ભેગે, મારી વસ્તુના ભેગે, બીજાને ઉપકાર થાય તે માટે હું મારું અર્પણ કરું. મારાપણાને ભેગ આપી બીજાને ઉપકાર કરવા હું તૈયાર થઉં. એ વાત ન હતી. અનાદિકાળથી દષ્ટિ કયી હતી ? હું આખા ગામનું ખાઉં, મારું ખાય તેનું નખોદ જાય. દાન ગુણ આવ્યા ત્યારે “મારું ખવડાવવું પણ તેને લાભ થાય–તેને ઉદ્ધાર કરું” એ ભાવના આવી. દષ્ટિને પલટે કેટલે થયે? મારા ભેગે–સર્વસ્વના અર્પણે બીજાનું કલ્યાણ થાય. જેમ દાનનું સ્વરૂપ સાંભળ્યા પછી જ્ઞાનની અપૂર્વતા સમજવામાં આવે છે તેમ જગતને અંગે ત્રણ ચીજો બતાવી. કાર્ય કરવાને નિશ્ચય, તેના સાધનો અને અમલને નિશ્ચય ત્રણ વસ્તુ બને તે જ કાર્ય બની શકે, તેનું જ નામ સમ્યગદર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર. તે માટે પ્રસિદ્ધ શબ્દો કહું છું. સમ્યક્ત્વ એટલે સ્વાર્થને ભેગ અને પરેપકારની પરાયણતા. દાનનું સ્વરૂપ જાણ્યા પછી સમ્યકત્વ શબ્દ ઘરગથ્થુ થઈ ગયા છે. ભંડારી આપ્યા કરે તેમ આપણે અનુકૂળ થઈએ ત્યારે સમક્તિી, અને પ્રતિકૂળ થઈએ તે મિથ્યાત્વી. એવા ઈલ્કાબે અનુકૂળતાએ પ્રતિકૂળતાએ દઈ દઈએ, પણ સ્વરૂપ સમજો. એથમલજી-માધવજી પિતાનું સમક્તિ દે. એમ પિતાનાં

Page #608
[45 સંગ્રહ, પાંચમી સમકિત દેવાય છે! બાઈઓ બજારમાં બેલે કે–સ્વર્ગે જવાને ખપ કરે તે ચેમિલને માને, નરકે જવાને ખપ કરે તે ગણેશમલને માને.” બાઈઓ સુદ્ધાં તેમ બોલે છે. બાઈઓ માળવા મારવાડમાં ઘેરથી ઉપાશ્રયે જાય ત્યારે ગીત ગાય. તેના હાથની છાપ, શબ્દ પકડાયે, સ્વરૂપ પકડાયું નથી. મારી વસ્તુના ભેગે પણ પપકાર કરું, તે દાનનું ઊંડું તત્વ હતું. તેમ સમ્યક્ત્વનું ઊંડું તત્વ ક્યાં છે? સ્વાર્થ પરાયણતાની જ્યાં પિક મેલાય, ત્યાં ઊંડું તત્ત્વ છે. પરમાર્થપરાયણતાને મોટી માનવામાં આવે ત્યાં પરોપકાર કરે છે, તેમ નહીં પણ બીજાને ઉપકાર કરે છે, એ વસ્તુ ખડી થાય. સ્વને ભેગ અને બીજાને ઉદ્ધાર. તેમ પ્રસિદ્ધ શબ્દ સમ્યકત્વ, જ્ઞાન, ચારિત્ર. પણ તેમાં જડ કઈ? દરેક સુંદરના પક્ષી છે, પિતાનું કરેલું ખરાબ છે તેમ માનવા કહેવા કેઈ તૈયાર નથી. ખરાબ ધારીને કઈ કરવા તૈયાર થતું નથી, ધારણામાત્રથી સારા ખરાબમણું થઈ જતું નથી. કેઈપણ પિતાની માન્યતાને ખરાબ માનવા તૈયાર નથી. દરેક પિતાની માન્યતાને સુંદર જ માનવા તૈયાર છે. દરેક પિતાની ધારણુ-વચન-કાર્યને સુંદર મનાવવા જ તૈયાર છે. સુંદરપણું સ્વભાવે–સ્વરૂપે રહેલું છે. સ્વભાવે સુંદરપણું હોય. એક પદાર્થને નિશ્ચય કરવો હોય, તેને જુદો પાડવા માટે બીજી વસ્તુ લાવવી પડે; અને એ જાતને વિભાગ પાડે ત્યારે નિશ્ચયમાં આવી શકે. જેમ પશુ–પંખી–ઘટ–પટ પદાર્થોથી તેમનું જુદું સ્વરૂપ જાણવું પડે. સાકરભાઈને નિશ્ચય કરવા માટે વિજાતિની વ્યાવૃત્તિ. ઈતર અને સજાતિની વ્યાવૃત્તિ વગર પદાર્થને શુદ્ધ નિશ્ચય થઈ શકે નહીં. બે વ્યાવૃત્તિ, આ બેથી ભિન્નપણું, તે નિશ્ચય. તેમ નિશ્ચય થયા વગર પદાર્થને નિશ્ચયન થઈ શકે. સમ્યકત્વને

Page #609
દેશના દેશનાઅંગે નિશ્ચય કરવાને. વિજાતિથી વ્યાવૃત્તિ થયેલ ઈતર, સજાતિથી વ્યાવૃત્તિ થએલે જુદે પડત. અનાદિકાળથી ગેય કર્યું પકડયું? કંચન, કામિની, કુટુમ્બ અને કાયા એ ચારનું. જાનવરમાં–દેવકમાં આ ચાર પકડ્યાં હતાં. આત્મા એ ચારને જ સાધ્ય તરીકે ચણ હતે. કંચન, કામિની, કુટુમ્બ અને કાયા આ ચાને સાધ્ય તરીકે ગણતું હતું. તે ગણતે ગણતે બિચારે ભટક્તી પ્રજા તરીકે રહે. ભટકતી જાતિ. ગામ બહાર લુવારીઆ આવે છે, તે કયા ગામના ? કઈ ગામના નહીં. બે મહીના એક ગામમાં બે મહીના બીજા ગામમાં. વર્તમાનકાળમાં તેને આપણે ભટક્તી પ્રજા તરીકે દેખીએ છીએ, તેમ આપણેય ભટકતી પ્રજા. આપણે કઈ જગો પર બે ઘડી, વધારેમાં વધારે 33 સાગરેપમ. આપણે સ્થિરવાસ ક્યી જગ્યા પર? અહિ જાણો ચૌદ રાજલકને સુધરેલો તે કલ્પનામાં પણ નથી લાવી શક્ત. અસંખ્યાત કેડીકેડ જેજને એક રાજ થાય, તેવા ઊધ્ધ અધે 14 રાજને ઘન કરે તે સંખ્યા જબરી થાય તેવા 14 રાજકમાં વાળના અગ્રભાગ એટલી જગ્યા પણ નથી કે–જ્યાં આ આત્મા નથી જન,નથી મૃત્યુ પામે. ડી જે કલા મારે અનંતી વખતે જ્યાં જન્મ્યા, મર્યા ન હોય તે વાળના છેડા જેટલે પણ કઈ ભાગ 14 રાજકમાં મળે નહીં. હવે ભટવાપણામાં આપણે શું બાકી રહ્યા ? એકેન્દ્રિયપણું લેવાનું. આ લવારીયાની જાત ને આ બાજુ દ્વારકા-જગન્નાથ-સુલ્તાન કે મદ્રાસ તેમાં જ ભટકતી જાત. આપણું તે 14 રાજકમાં ભટકનારી જાત! આવી જાતને ભટક્તી ન કહેવી તે શું કહેવું?

Page #610
સંગ્રહ, પાંચમી 47 તે ભાગ્યશાળી છે કે–દલ્લે ટેપલામાં લઈને સાથે લઈ જાય. આ તે એવી ભટક્તી પ્રજા કે-જે મેળવ્યું તે મેલ્યું ને ચાલ્યા, કરડે રૂપિયા મેળવે. લાખ સ્ત્રીઓ હોય તે પણ મેલવાનું યાદ માફક કરેડેનું કુટુમ્બ હોય તે પણ મેલવાનું. ભટકવું ને મેળવેલું મેલીને ભટકવાનું, આ અનાદિકાળથી કર્યું. હવે આપણે શું નિશ્ચય કરે? મારે હવે ભટકવું નહીં ને મેળવેલી વસ્તુ મેલવી નહીં. સમક્તિ આજ, બીજું સમક્તિ નહીં ભટક્તાપણું છોડું. મિલક્ત એવી કે–મેલવી ન પડે, એજ સમતિ. ભટકવું ક્યારે ન પડે? આયુષ્યના આધારે ગળું ન બંધાય તે ભટકવું ન પડે. કાયાના કાષ્ઠપિંજરામાં કેદ રહ્યા છીએ, ત્યાં સુધી ભટકવાનું છે. હમારે સિદ્ધશિલા પર તત્વ નથી. અમારે તે ભટકવું ન પડે, જ્યાં ત્યાં ગયા, ત્યાંથી ખસવાનું નહીં. એવી મિલક્ત મેળવવા પર તત્વ છે કે મરણુતે પણ તે મિક્ત મેલવી ન પડે. ગયા પછી ચેટયા, ખસવું ન પડે એવા સ્થાનની ઝંખના તેનું જ નામ સમક્તિ. શું આ? એજ મેક્ષ. કર્મની ધુંસરી હોય ત્યાં જ ખાવાપીવાનું હેય. મેક્ષમાં ખાવું, પીવું, પહેરવું, એવું નહીં. તેવા મેક્ષને શું કરે? એમ કહે, તે સમજે કે–ઝિંદાબાદ પિકારે તે છે, પણ તમે ખાવા, પીવા, હરવાફરવાના જ રસિયા છે. જે એમ છે તે આઝાદી આબાદી શબ્દ બેલ પાલવ નથી. તમારે તે “આઝાદી આબાદી ભલે ન હોય પણ જે રાજ્યમાં ખાવા પીવા, હરવા ફરવાની મેજ હોય તેવું રાજ્ય જોઈએ.” એમ જ બેલવું જોઈએ. એક સરખી રીતે કહેવું પડશે કેએ ખાવાપીવા વિગેરેમાં ધૂળ પડી કે જેમાં આઝદી આબાદી ન હેય. જેની ઉપર કર્મને સેટે વીંઝાતે રહે, એ આ

Page #611
દેશના 48] સંસાર. તેમાં ખાવા પીવાના દિવસે છે પણ કમની ગુલામી છે. આથી સમજ્યા હશે કે–કર્મની પુંસરી હોય ત્યાં જવા પીવાનું છે. કર્મની ધુંસરી નથી ત્યાં ખાવા પીવાનું નથી. આ બેમાંથી જે પસંદ હોય તે બોલે. તમને રમુજ ખાવા પીવામાં છે? કર્મની ગુલામી બુલ પણ ખાવું પીવું મળવું જોઈએ એમજને? આઝાદીને અર્થ સમજ્યા, દેશને અંગે આઝાદીને વિચાર કર્યો, પણ આત્માને અંગે કદી વિચાર કર્યો કે–તેમાં કોઈની ડખલ ન જોઈએ. આમાં ડખલ ન જોઈએ તેવું વિચાર્યું? આત્માની અંદર ડખલ કોઈની ન જોઈએ. આત્મા પિતે જ સ્વતંત્ર. અક્કલ વગરની સ્વતંત્રતા તે સ્વછંદતા અણસમજુની સ્વતંત્રતા એ સ્વચ્છંદતા, અજ્ઞાનદશા ન હોય, તેમાં કર્મ ન હોય અને તેજ મેક્ષકર્મ આડું ન આવે તેવી દશા સંપૂર્ણ કાલેકનાં જ્ઞાનવાળી દશા. તેમાં કર્મની આડખીલી નહીં. આપણે કમાણી મિક્ત ઉપર અંકુશ. ઉત્પત્તિ-આવકમિક્ત ઉપર અંકુશ. તેના જેવી ગુલામી કયી? અહીં પણ મૂળ મિક્ત કેવળજ્ઞાન-દર્શન છે. તેના ઉપર અંકુશ ! મતિ આદિ જ્ઞાને ઉપર પણ તેને દાબ. સ્પર્શાદિ વિષયના જ્ઞાન ઉપર પણ તેની બાંહેધરી ! તેની બાંહેધરી એજ સ્પર્શ—રસ ગંધ_રૂપ-શબ્દનું જ્ઞાન, કર્મની બહેધરીએ વિચાર કરી શકીએ તે તમારું શું? વિષયની પ્રવૃત્તિ તે પણ તેના કબજામાં! કહે કેવી ગુલામી? આવી ગુલામીદશામાંથી છૂટવાને જે નિશ્ચય તે ખરી આબાદી. પૈદા પારકા માટે કરાય તે આઝાદી નહી. ગાય ઘાસ ખાઈને દૂધ કરે તે પિતાને માટે નહિં બીજાને માટે. આથી તે ઢેર. આપણે મેળવીએ દુનિયાદારીનાં–કર્મનાં પિષણ માટે તેમાં આપણું કંઈ નહી ! તે નિશ્ચય, તે જ સમક્તિ

Page #612
- - સંગ્રહ, પાંચમી [49 કર્મની આડખીલી ન હોય, જન્મ જરા મરણ મને નડે નહીં તેવું સ્થાન મેળવવાને નિશ્ચય તે સમકિત. મારી આત્મરિદ્ધિ ખુલ્લી રહે એવું સ્થાન મારે મેળવવું છે. આમ કાર્યને નિશ્ચય તેનું જ નામ સમકિત. આ તે મેક્ષને જ નહીં પણ આત્માને, કર્મને, જન્માંતરને નહીં માનનારાથી જુદાપણું થયું ? જિનેશ્વર દેવ, શુદ્ધ ગુરુ, કેવળીકથિત ધર્મ માન્ય છતાં પેલાં કરતાં વધારે મુશ્કેલીમાં આવે! પણ એમ નથી. ઈતર પદાર્થોથી સેનાને જુદું પાડવામાં જેટલી મુશ્કેલી નથી, તે પિતળથી સેનાને જુદું પાડવું પડે તેમાં મુશ્કેલી છે. તે વખતે કસોટીની જરૂર પડે. જેમ દિગંબરથી લઈએ. તેઓ કહે છે કે–અમે જિનેશ્વરને દેવ માનીએ. બધા જેનના ફાંટા તેમાં દેવગુરુધમ સરખા આવવાના. એ સ્થિતિમાં તેના નિશ્ચયની મુશ્કેલી કેટલી? મેક્ષ, આત્મા, બંધન માનતા ન હતા તેથી નિશ્ચય થયો પણ મેક્ષાદિ માને છે યાવત્ જિનેશ્વરને દેવ, સુસાધુને ગુરુ, શુદ્ધ ધર્મને ધર્મ માને છે. તેનું કે શાસ્ત્ર ધર્મ માનવા લાયક નથી, એમ કહે છે ? પણ તે વાત જુદી છે. કારણ કે–તેમાં સાચા જૂઠાને નિર્ણય શી રીતે ? ઈતર ધાતુથી સેનાનું જુદું પાડવું તે સહેલું પડે છે, તેમ પિત્તળથી જુદું પાડવામાં મુશ્કેલી પડે. મેતીને માણેક હીરાથી જુદું પાડવામાં સહેલાઈ છે, પણ કલચરથી જુદું પાડવામાં મુશ્કેલી છે. જિનેશ્વરને દેવ માને છતાં મીંડું. કારણ કે–તે શી રીતે પારખવા? તે પારખવા માટે શાસ્ત્રકારને પ્રયત્ન કરે પડે છે. શાસ્ત્રમાં કહેલાં લક્ષણવાળા દેવ, આગમમાં લક્ષણ કાં તે લક્ષણવાળા ગુરુ અને ધર્મદેવને માનનારી દુનીયા હેય તેમ ગુરુ અને ધર્મને માનનારી હેય, પણ તે કેના આધારે? “ગામ–આગમના આધારે:

Page #613
50] દેશના દેશનાતીર્થકરને, ગુરુઓને અને ધર્મને સાચી રીતે તેણે માન્ય ગણ? માત્ર ધારણથી દેવ–ગુર્ધર્મનું સાચાપણું નહિ. આત્માનાં કલ્યાણની ઈચ્છાવાળે અને આગમને પ્રમાણ કરનારે આત્મા જ આગમમાં કહેલાં લક્ષણવાળા દેવને દેવ તરીકે માને. તે દેવે કહેલાં શાસ્ત્રાધારે ગુરુ અને ધર્મ માને તે તે ગુરુ અને ધર્મ શુદ્ધ માન્ય ગણાય. આ સાચા દેવ, ગુરુ અને ધર્મ. આથી નકકી કર્યું કે જેણે આગમેને માન્યાં તેણે જ સાચા દેવ ગુરુ ધર્મને માન્યા. સંપૂર્ણ આડખીલી વગરનું સ્થાન. સંપૂર્ણ અખંડ રહેવાનું અખંડસ્થાન, કેઈકાલે જેમાં આડખીલી કે અપૂર્ણતા નહિં તેવું સ્થાન, તે મેક્ષ માટે આગમના આધારે શુદ્ધ દેવ–ગુ—ધર્મનું આલમ્બન કરે તે સમકિતવાળા. પ્રશ્ન થશે કે તે તે માન્યતામાં જ સમકિત કહી શકશે, બંધમાં સમકિત કહી શકશે નહિ; માટે બેધ અને વર્તનમાં પણ સમક્તિ કહે.” પરંતુ માન્યતા એટલે સાધ્યને નિશ્ચય, તેને જ અહિં સમકિત કહીએ છીએ. ચારિત્રમાં, વર્તનમાં, જ્ઞાનમાં સમકિત માનીએ છીએ, પણ તે અહિં કહેતા નથી. “વાણયાને છો” બોલે છે, પણ “વાણુઓ છોકરે” એમ કેમ નથી બોલતા? બાપની જાત કહી એટલે છોકરાની જાત આવી ગઈ. તેમ સમ્યજ્ઞાન ને ચારિત્ર તે છોકરાં છે અને સમ્યત્વ તે બાપ છે. સમ્યગદર્શન હેય તે જ જ્ઞાન અને ચારિત્ર કહેવાય. જ્ઞાનમાં, ચારિત્રમાં, સમ્યપણું દર્શનનું ઉતરેલું છે. કહેશે કે-જ્ઞાનમાં સમ્યકપણું, ચારિત્રમાં સભ્યપણું માનીએ છીએ ને ?" વાત ખરીદત્તક લીધે પણ મિલક્ત આપવાની નથી. દત્તક લીધે કબૂલ, પણ તે પછી તે છોકરાની ફારગતી તેના ભાઈની ચાલે છેકરાની ફારગતી ન ચાલે. દત્તની

Page #614
સંગ્રહ છી [51 દેશના-૬ 2000 કુ. વિ. દ્વિતીય પ્રતિપદા શનિવાર સગરામપુર-સુરત. [ આજે ક્ષત્રિય વણક્ય વર્ગના અગ્રેસર ગાંડાભાઈ કડીવાળાએ આ પૂ. બહુશ્રુત મહાપુરુષને પિતાના આંગણે ભારે આડંબરથી પધરાવ્યા હતા. પિતાની કેમે જાહેર–મેટા રસ્તાએને વિવિધ ધજાપતાકાઓ આદિથી અતિ રમણીય બનાવ્યા હતા. અતિશય ભપકાદાર, રેનકદાર, ભાતભાતનાં કાપડ-કીનારીજરીકામ વગેરે ઘણી કિંમતી વસ્તુઓની કમાને અને તેણેથી શેભા કરી સગરામપુરાના રસ્તા, મકાને, શેરીઓ અભૂત શણગાર્યા હતા ! જે શેભાની અપૂર્વતાને નજરે જોનાર જ અનુભવ કરી શકે. રસ્તામાં પૂ. આગામે દ્ધારક મહર્ષિના ઉપદેશથી જેનધમી બનેલ તે કેમે ચેકખા–સાર–સાચા ઉત્તમ પ્રકારના કિંમતી મતીના જ સાથીયા કરી, ઉપર ગીનીઓ મૂકી. ગહુંલીઓ કરી કૃતાર્થતા અનુભવી હતી! કેટલીક જગેએ પાવલી–રૂપીઆબે આના–આના અને પૈસા આદિના સ્વસ્તિકે રચવામાં આવ્યા હતા, જેણે જેનારને આશ્ચર્યચક્તિ બનાવ્યા હતા! લેકેની ઠઠ અજબ હતી. ભારે આડંબરી સામૈયું શહેરમાં ત્રણ માઈલના એ પ્રમાણે ફારગતી લે, તે દત્તક લીધે તે સાબિત થાય માટે દત્તક હક્કાર: દત્તક લીધે કબૂલ ને વારસે ન આપે તે ઈમાનદારને ન પાલવે. કહેશે કે–આને અર્થ તે એ થયો કે– “જ્ઞાનમાં, ચારિત્રમાં સમ્યક્ત્વ માનવું છે, ને જ્ઞાનમાં, ચારિત્રમાં સમ્યક્ત્વ કહેવું નથી!' તે સમજે કે-જ્ઞાનનું, ચારિત્રનું ત્યારે જ સમ્યક્ત્વપણું કે જે દર્શનમાં સમ્યફપણું હેય. હવે તે કેવી રીતે ? તે અગ્રે.

Page #615
પ૨] દેશના દેશનાચકાવામાં ફરીને સગરામપુરે ઉતર્યા બાદ પૂ. બહુશ્રુત મહાપુરુષે આ દેશનાને પ્રારંભ કરેલ.] आत्मवत् सर्वभूतेषु,सुखदु खे प्रियाप्रिये। चिन्तयन्नात्मनोऽनिष्टाम् , हिंसामन्यस्य नाचरेत् // વિવેકીઓને પ્રાપ્ત કરવા લાયક શું? શાસ્ત્રકાર કલિકાલસર્વજ્ઞ આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજ ભવ્યોના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થા આગળ સૂચવી ગયા કે–આ જીવને અનાદિકાળથી સુંદર પદાર્થો ગમે છે. જે કે–સુખ ગમે છે એમ સામાન્ય રીતે કહેવાય છે. અને તેનું કારણ, સહુને દુઃખને અણગમે હંમેશાં ય છે. સૂતાં-જાગતાં–મુસાફરીમાં કે બેઠા હેય, તે દરેક અવસ્થામાં દરેકને સુખ જ ગમે છે, અને દુ:ખને અણગમે રહે છે. એટલા માટે “સામા સર્વભૂતેષુ' કહે છે. એ વચનને અર્થ-પતે મૂર્ખ હોય તે આખા જગતને મૂર્ખ સમજવું? પિતે વિદ્વાન હેય તે બધાને વિદ્વાન અને રેગી હોય તે બધાને રેગી સમજવા? પિતે દૂધપુરી ઉડાવે તે આખું જગત દૂધપુરી ઉડાવે છે?” તેમ સમજવાવાળે થાણાની ગાંડની ઈસ્પિતાલમાં શેભે. તેમ માનનારે એ મનુષ્ય બીજી જગે પર નહીં શેજે, પણ થાણાની ઈસ્પિતાલમાં શોભશે. મહાનુભાવ! તે વચન કઈ અપેક્ષાએ કહ્યું છે? જગતમાં અપેક્ષાવાદ ન સમજે તેને એક વચન પણ બોલવાને હક નથી. અપેક્ષાને સમજે. આ ત્રણ આંગળામાં વચલીને નાની કે મેટી કહેવી? પૂજા કરે છે તે અનામિકા આંગળીને નાની કહેવી કે મેટી કહેવી? કનિષ્ઠાની અપેક્ષાએ મેટી, મધ્યમાની અપેક્ષાએ નાની. અપેક્ષાએજ એમાં નાના મેટાપણું. નાના મોટા શબ્દો પરસ્પર વિરુદ્ધ છતાં

Page #616
સંગ્રહ, છઠ્ઠી fપ૩ અમુક અપેક્ષાએ તે નાના મેટાપાડ્યું છે, તેથી ગ્રંથકારેને તેનું નાની–મેટી નામ કહેવાને બદલે અનામિકા કહેવું પડયું. એ રીતે અપેક્ષા ન સમજે તેઓ " વત્ત સર્વર એ વાકય સમજવાને લાયક ન ગણાય. “જે પિતાને આત્મા તે જગતને આત્મા તે કયી અપેક્ષાએ? તે માટે કહ્યું કે ગુણે દુર રિવારિ રેગી નિરિગી, શાંત અશાંતની અપેક્ષાએ સુખદુઃખ, પ્રિય અપ્રિય નહીં, પરંતુ જેવું આત્માને સુખ વહાલું છે અને દુ:ખ અળખામણું છે, તેવું અન્યને સુખ હાલું છે અને દુ:ખ અળખામણું છે, એ અપેક્ષાએ. તે સાંભળી સમજી શું કરવું? તે માટે સમજાવ્યું કે આ વસ્તુ સમજી એક જ કરવાનું કે–પિતાને મોટામાં મેટે ડર શાને લાગે? જીવનને. તેથી જીવન બચાવવા માટે પિતાના જીવનની જેમ બીજા પ્રતિ વર્તવું. दीयते म्रियमाणाय, कोटि जीवितमेव वा। धनकोटिन गृहणीयात् सो जीवितमिच्छति // 'सब्वे जिविउभिच्छन्ति, જ મહિ' મરતાને કેઈ એમ કહે કે-“કાં તે ક્રોડસેનેયા લે, અને કાં તે જિંદગી લે તે શું ગ્રહણ કરે? દરેક જીવ, જિદગીને જ ઈછવાવાળે છે. આ વાત શાસ્ત્રના એ અક્ષરમાં હતી. આજકાલ પિપર જાણનારા, વાંચનારા જોઈ શકે છે કે રશિયાના ઝારે જર્મનીના કૈસરે, અફઘાનના સુલતાને, ઇરાનના શાહ, પિટું ગીઝ રાજાએ, સ્પેનની પાર્લામેન્ટ ગાદી છોડી દીધી. શા માટે ગાદીઓ છેડી? જીવ વહાલે હતા. રશિયાના ઝારને રાજ્ય કરતાં જીવ વહાલે હતું, તેથી રાજીનામું આપી જીવ બચાવ્યો હતે. જીવન એટલું બધું વહાલું છે કે તે આગળ બધું તુચ્છ છે, તે જગતના જીવોને પણ પોતપોતાનું જીવન વહાલું છે. આ વાત ફળ તરીકે જણાવી. જગતને સુખ વહાલું છે.

Page #617
આ ઇરછા દરેકને પર મથે છે. નથી. 54] દેશના દેશનાદુ:ખ અળખામણું છે, આ સિદ્ધાંત છતાં પણ આ સિદ્ધાંત અપવાદ વગરને છે. તેમ નહીં. અપવાદવાળા આ સિદ્ધાંત છે. જે વસ્તુ ગમી હોય, સુંદર લાગી હય, ગમેલી સુંદર વસ્તુ માટે સુખને ભેગ, ને દુ:ખ સહન કરવા જવા તૈયાર થાય છે. માટે જ શાસ્ત્રકારોએ સુંદરપણું એ પહેલું પ્રાપ્ય ગણ્યું. પહેલવહેલું વિવેકીઓને પ્રાપ્ત કરવા લાયક શું? જેમાં સુંદરપણું તે પ્રાપ્ત કરવા લાયક, સુંદરપણાની ઈચ્છા દરેકને રહે. તેમાં અપવાદ રહી શક્તા નથી. સુંદરની સિદ્ધિ માટે દરેક જીવે મથે છે. એમાં અપવાદ નથી. સુખ માટે અપવાદ નથી, પરંતુ સુંદર મેળવવાની ચાહના! તેમાં અપવાદ નથી. સારી ગમેલી ચીજ મેળવવામાં ચાહના, તેમાં અપવાદ નથી સુંદરપણું કેની ઉપર આધાર રાખે છે? દેખનારની બુદ્ધિ ઉપર, સુંદરપણને આધાર કેની ઉપર સુંદરતાની તપાસ કરનારની બુદ્ધિ ઉપર, કડી, મેકેડી સારા રસમાં ગંધમાં સુંદરતા ગણે છે. સામાન્ય જગતના છે જેમાં મેહમાં મુંજાય છે, દામાં ચશૂર બનેલા માનવીઓ સુંદર ઈ ચીજ, તે સમજી શકે નહીં. તેવી જ રીતે આ જગતમાં મેહની માયામાં મુંઝાયેલા, બેહના ઘેનમાં છકેલા આત્માઓ, પિતાને માટે શું સુંદર તેની પરીક્ષા–નિર્ણય કરી શક્તા નથી. આત્માને કર્યું સુંદર મેળવવા લાયક તેને આ જીવે ખ્યાલ પણ કર્યો નથી. સુંદર શું? તે સમજાવું તે પહેલાં એક વાત ખ્યાલમાં લઈ લે. જે કઈપણ તમારી ઉપર હુકમ બજાવે, જેમ કે–વૈદ કહે કે મરચું ના ખાશે.” એ વૈદે હુકમ કર્યો એ એના સ્વાર્થ માટે હુકમ નથી. તમને મરચું ખાવા માટે નિષેધ કરે છે. તે નિષેધ વૈદના પિષણ માટે નથી, પરંતુ જેઓ તમારી ઉપર એવા હુકમ કરનાર હોય કે-ગુલામ બને અને

Page #618
સંગ્રહ [55 પ્રાણ આપ.” “સ્વતંત્ર બને અને પ્રાણ આપે.” તે હુકમ ક્ષમ્ય, પણ “ગુલામ બને ને પ્રાણ આપો” તે હુકમ કોણ સહન કરે? જગતમાં તલવારના જોરે તણખલું પકવું પડતું હોય તેવા વખતે ભલે આવા હુકમને માન આપે, પણ મેહમાં મુંઝાય છે તેના ઉપર એ હુકમ બજાવે તેને કોણ માન આપે ? મેહમાં મુંઝાયેલા ઉપર તે હુકમ બજાવનાર કર્મ છે. કર્મ એ આ જીવ ઉપર હકમ બજાવે છે કે ગુલામ બન, ને પ્રાણ આપ સર્વ ગતિઓ ને સર્વ ભવ માટે તેને એક સરખે હુકમ છે કે-ગુલામ બન ને પ્રાણ આપ. તારું કેવળજ્ઞાન ને કેવળદર્શન, વીતરાગપણું અને આત્માની શક્તિ મારા મજામાં સેંપી દે! આત્માની જે શક્તિ, તે જ્ઞાનદર્શનશક્તિ-માન્યતાની વર્તનની શક્તિ. યાવત્ આત્માની લેવાદેવાની શક્તિ પતે પહેલા લખાવીને આધીન કરી લે છે! દેશમાં કરવાલ ચલાવાય તેમાં જેમ લેઢાની કરવાલ આખા દેશ પર અસર ન કરે, પણ કલમની કરવાલ આખા દેશમાં અસર કરે. - વિપર્યાસ બુદ્ધિ–તારે તારી શક્તિ છે, એમ ગણવું જ નહીં. તારી શક્તિ ઉપર તે કર્મરાજાએ બુદ્ધિવિપર્યાસની કરવાલ ચલાવી છે. તારી ઈ શક્તિ છે તે તારે ન વિચારવું, એના જે બુદ્ધિવિપર્યાસ કર્યો? મારું ભલું શામાં? એમ વિચારવાની અને એવી રીતે વર્તવાની તાકાત ચેરી લે એ એ બુદ્ધિવિપર્યા છે. પિતાની તાકાત અજમાવવા જાય તેવા ઉપર સેટ પડે તે કેણુ? મહ. મહ, આ જીવ ઉપર જોહુકમી ચલાવી પિતાના સ્વરૂપનું, શક્તિનું, સાચી માન્યતાનું ભાન થવા ન દે; તે પછી તે સ્વરૂપાદિને જાહેર કરવાને વખત તે ક્યાંથી જ હેય? આવો જુલમી કેણ? મેહરાજા! ગુલામીની ધુંસરીમાં બાકી રાખી? એ કહે છે કે–પ્રાણ લઉં! અને તે પણ જુલમને

Page #619
પદ] દેશના દેશના– પાર ન હોય તેવી સ્થિતિમાં મૂકીને! તમને ગુલામ બનાવું ને પ્રાણ લઉં! ભવભવ જન્મ જરા મરણના ચક્કરમાં ફેરવું ! લાખ સેંકડે-કડે વખત પ્રાણુ લઉં ! આમ કર્મરાજાની જુલ્મી રીતથી તમને ગુલામ બનાવું ને તમારા પ્રાણ લઉં.! આના જેવી જુલ્મી રીતિ દુનિયામાં ન હોય. ગુલામ બનાવું ને પ્રાણ લઉં. તમારી રિદ્ધિને જાહેર કરવા ન દઉં. કર્મ પિતાની અપેક્ષાએ આત્માને દ્રોહી ગણે, અને જન્મ–જરા-મરણરૂપ ઘાંચીની ઘાણીમાં પલે ! જે કર્મ આ જીવને ગુલામીની ધુંસરીમાં જોડી શકે, જંપીને બેસવા ન દે. જન્મ જરા મરણની ઘાણીમાં પલે તે કર્મ કેટલું દૂર? મનુષ્ય વિચારે કંઈ ને કુદરત કરે કંઈ! મનુષ્યની ધારણા પ્રમાણે કાર્ય થતું હોય તે ચક્રવર્તિના વંશમાં કેટલીય વંશપરંપરા સુધી ચક્રવર્તિણું રહેત! પણ કુદરત કેઈ જુદું જ કામ કરે છે. કર્મરાજા આમ આખા જગતને ગુલામ રાખવા માટે તૈયાર રહે છે, પણ કુદરત મનુષ્યપણું આપે છે, ત્યાં કર્મરાજાના ટાંટીયા કપાઈ જાય છે. આ જીવ, એકેન્દ્રિયાદિમાં જુલમ શું ચીજ, તે સમજાતે જ નથી, તે નિવારે ક્યાંથી? કુદરતે મનુષ્યપણામાં કર્મની પિલ ઉઘાડી પાડવાનું ગોઠવ્યું છે. કર્મને છેદ ક્રવા માટે યંત્ર ગોઠવ્યા છે. કર્મનાં હાડકા બાળી નખાય એવું પડ્યુંત્ર બનાવ્યું છે. શુદ્ધ ચિદાનંદસ્વરૂપ-આત્માની દશા મનુષ્યપણામાં જ મેળવાય છે. કર્મને સર્વથા નાશ કી, સંપૂર્ણ આબાદી અને આઝાદી મેળવવાની દશા જે કઈપણ જગ પર હેય તે માત્ર મનુષ્યપણુમાં જ છે, પરંતુ જે દેશ પિતાની પવિત્રતાએ જગતની ટેચે ચડેલે હોય તેવા દેશમાં દ્રોહીઓ ન હોય તેવું નથી. દ્રોહી વગરને કેઈ દેશ નથી. મારા દેશમાં દ્રોહીઓ ન હોય

Page #620
છઠ્ઠી [57 સંગ્રહ. તે કાર્ય કરું, એ વિચારવાળે કાર્ય જ કરી શકે નહિ. દ્રોહીના ભયથી સાવચેત રહી, દ્રોહી નિર્મૂળ કરી કામ તે કરવું જોઈએ. - આત્માની જવાબદારી-ખમદારી. આત્માને અંગે સમજાવ્યું કે–તું તે જવાબદાર ને લેખમદાર નથી બન્યું. કર્મ સત્તામાં મેક્ષવાદી પણ દેશમાં દ્રોહ કરનારે, દેશમાં પક્ષ દેખાડી દેશમાં વિપક્ષનું કાર્ય કરે, તેમ મેક્ષવાદી આત્માને-કર્મને માનીએ છીએ અને મોક્ષ માનીએ છીએ, એમ પક્ષ દેખાડીને કર્મસત્તાને તેડવાનું કાર્ય કરે. કર્મને માનનારા બનીને સમજાવે શું ? નથી તારી જવાબદારી ને નથી જોખમદારી તે તેવા મનુષ્યનાં પ્રયત્નનું ફળ શું? તમારામાં જવાબદારી ને જોખમદારી ન હોય ને આખી પ્રજા લેહી રેડી દે, તેમાં શું વળે ? તમે અહીં આત્માને કેટલાક તરફથી એમ પણ સમજાવાયું છે કે–આત્મા પિતાનાં કૃત્ય માટે જવાબદાર જોખમદાર નથી !" આ કેવું વિચિત્ર મુનિએ 5000 (પાંચ હજાર) અવળા થાય તેવે વેપાર કર્યો, તેમાં જવાબદાર મુનીમ પણ જોખમદાર શેઠ ગણાય. કેની કોથળીમાં કાણું પડશે ? તેમ અહીં હું જવાબદારી અને જોખમદારી બે શબ્દો લાગુ કરું છું. જગતમાં એક જ એ ધર્મ, શાસ્ત્ર, મત છે કે-જીવને જીવની જવાબદારી અને જોખમદારીમાં રાખે છે, જોખમદારી ભગવાનને શીર લગાડતું નથી. સદ્ગતિ દુર્ગતિની જોખમકારી જીવની પોતાની છે. માબાપ ભાઈ ભાંડુની જવાબદારી કે જોખમદારી નથી. કહેવાનું તત્વ એ છે કે–દુનિયાની અપેક્ષાએ સારે સ્પર્શ–નઠારે સ્પર્શ; તેમ રૂપ, રસ, ગંધ વગેરે તપાસવાનું. જડની અપેક્ષાએ સુંદર અસુંદરતા તપાસવાનું જાનવરમાં પણ છે. સ્પર્ધાદિનું સારાસારપણું તપાસવાનું

Page #621
58] દેશના દેશના { દેશના–૭ ? 2000 ફા. વ. 3 સામવાર નેમુભાઈની વાડી સુરત. [ આજે વિશાળ મંડપ તેમજ વ્યાખ્યાનપીઠ નવીન સુંદર તૈયાર કરી આકર્ષક રંગમંડપ જમાવ્યો હતે. } ભવજેલ, શાસ્ત્રકાર ભગવાન કલિકાલસર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજ, ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે–આ જીવ, પિતાનાં સ્વરૂપને વિચારતે નથી. ભગવાન ગણધર મહારાજા શાસનપ્રવૃત્તિ વખતે એક જ ઢોરે જાહેર કરે છે. કયે? તમે જે કોઈપણ માર્ગ સમજવા માગે, આત્માની ઉન્નતિ સાધવા માગે, તે પ્રથમ તમે કેદમાંથી છૂટે. જેની ચારે બાજુ ભીંત હય, દષ્ટિબંધ હોય, તેવાં સ્થાનને જેલ કહેવાય. મહેલની ચારે બાજુએ બારીઓ અને દરવાજા હેય. તેમ આ તમારે ભવ કેદખાનું છે કે મહેલ? તે સમજે. આ ભવ કેદખાના તરીકે હેય તે જાનવરમાં પણ છે. પરંતુ તેમાંનું મનુષ્યપણામાં કયું રજીસ્ટર થયું છે? આત્માનું સુંદર અસુંદરપણું તપાસવાનું રજીસ્ટર મનુષ્યપણામાં જ થયેલું છે. તેનું જ નામ સમ્યકત્વ. સારા–સુંદરશેભનપણું, તેનું જે નામ. તેનું તત્વ એ કે સુંદરપણાને નિશ્ચિત કરે: કેઈપણ ઉપાયે આ સુંદરપણું મેળવવું જ છે. આત્માનાં સુંદરપણાને મેળવવા અહેનિશ પ્રયત્ન કરે. તે સિવાય બીજું માર ખપે નહિં. તેજ સમ્યક્ત્વ એ જેને થાય તેને પાંચ વસ્તુ મેળવવાની રહે છે. તે ક્યી વસ્તુઓ? વૈર્ય–પ્રભાવના–ભક્તિપ્રભુશાસનમાં કુશળતા અને તીર્થસેવા. તે કેવી રીતે ? તે અગ્રે.

Page #622
સંગ્રહ, સાતમી [59 તમે મહેલ બનાવે. જે ભવની અંદરથી ગયા ભવની કે આવતા ભવની દૃષ્ટિ પહોંચાડાતી નથી, એ ચારે બાજુની દૃષ્ટિબંધવાળ ભવ હોય ત્યાં તેને શું ગણવું ? જેમાં બહાર દષ્ટિ ન જાય તેવા સ્થાનને શું ગણીએ? એ વિચારણા ન આવે કેગયા ભવમાં કેણ હતો? આવતા ભવમાં કેણુ થઈશ? તેવી દષ્ટિ ન આવે તે તે ભવ કે ગણવે? બંધીસ્થાનને આપણે કેદ કહીએ છીએ. મહેલની અંદર ચારે બાજુની દષ્ટિ ખુલી હોય. આપણે ભવ જેલ. જે આ ભવમાં, ગયા કે આવતા ભવને વિચાર ન કરીએ તે મહેલ કયારે ? ચારે બાજુ દષ્ટિ ફરી શકે. શાસ્ત્રકાર તે ત્યાં સુધી કહે છે કેવિચારશીલ કેને કહે? વ્યવહારદષ્ટિએ કેને વિચારશીલ ગણ? લાંબી મુદતના વિચારવાળાને સંસી કહે છે. તિય એમાં પંચેન્દ્રિને, તેમજ નારકીને તથા મનુષ્યને સંજ્ઞી ભેદ માન્ય છે, પણ તે સંજ્ઞી ભેદ માત્ર વ્યવહારથી પ્રસિદ્ધિ માટે, સમજણ માટે. વ્યાકરણકામાં સૂત્ર છે કે " સત્ય” એટલે કે પહેલા જૂદા રસ્તામાં રહેવું જોઈએ, પછી સત્યમાં જવું. જેમકે અર” હોય તે સાચે નહિં. પરંતુ પછી “સેજ' તરીકે સાચું કરાય: તેમ “મધુ અગ' પહેલાં મૂવું પડે અને તે પછી “મMા' કરવું પડે. એ પ્રમાણે વ્યાકરણુકાને પહેલાં અસત્ય રસ્તામાં રહેવું પડે; પરંતુ શાસ્ત્રકાર એ નથી માગતા. શાસ્ત્રકારે વ્યવહારમાં લ્હી પછી નિશ્ચયમાં જવાનું કહ્યું છે. હળી વખતે નાનાં બચ્ચાઓ દાનતના ખરાબ નથી. જુવાનીને કેફ નથી. મશ્કરી મેઢાની કરે, અંતરની નહીં. અપશબ્દ બેલે તે માત્ર શબ્દથી, કેમ? અંત:કરણમાં અપક્રિયા નથી વસી. પરંતુ તે કેને શોભે? અજ્ઞાનીને. તેમ અધ્યાત્મને નામે

Page #623
દ] દેશના દેશનાહે આત્મા !" કર્યા કરે, અને વ્યવહારમાં મીંડું, એ તે લવા પાદશાહ જેવું થાય. અધ્યાત્મની વાત કરનાર લવાભાઈ, લ પાદશાહ અધ્યાત્મની વાતો કરનારે. રાતના બાર વાગ્યા સુધી અધ્યાત્મની વાત કરનારે. લવાની ટેળીમાં બેસનાર એક મનુષ્યને ગામ જવું પડ્યું છે. ઘરવાળી કહે છે કે-ઘરમાં ગળની કાંકરી પણ નથી. તમે ગામ જાવ છે, પણ ગેળ વગર શું થાય? પિતાને વિચાર થયે કે–રાતે બાર એક વાગે ગોળ લેવા ક્યાં જવું? બૈરીને એક રૂપિયે આવે અને કહ્યું કેસવારે ગોળ લાવજે. બૈરીએ કહ્યું કે–પણ હું માલ તેલમાં ન સમજું. ત્યારે પેલાએ કહ્યું–તારે કંઈ પંચાત નહીં. બૈરી કહે છે કે-કેમ? પેલે કહે છે કે–લવાભાઈને ગેળની દુકાન છે. રૂપિયે અને તપેલી મેલીશ ને કેઈ સાથે “ળ” એમ કહેવડાવીશ એટલે ભાવ, તાલ, માપ જેવું નહીં પડે. બેરી સવારે લવાની દુકાને ગઈ. રૂપિયે ને તપેલી આપી, કહેવડાવ્યું. લવાએ જોયું કે-ઘરાક, સારે નરસે સમજે એવું નથી, તેથી જૂને અને ખેરે ગોળ આવે. પેલે બહારગામથી આવી જમવા બેઠે. ગેળ વિનાનું ફર્ક જેટલું ખરાબ ન લાગે તેટલું તે ખાણું ખરાબ. ખરાબ ગેળ પડે તેમાં બેસ્વાદ થાય. ઉલટી જેવું થાય. જમવા બેઠે. ખાધું એટલે મેં ખરાબ થઈ ગયું. બૈરીને કહ્યું–ચાખ. બાઈએ ચાખ્યું. આ શામાં ગોટાળે? ગેળ તપાસી આવું? પેલે કહે કે-લાવી છે જેને ત્યાંથી? બૈરી હે–લવાભાઈને ત્યાંથી. પેલે કહે–પણ તેમાં તે કદિ તપાસવાનું હોય? એમ કહી ગાળ તપાસવા ન દીધે. બૈરીએ બીજી વસ્તુઓ તપાસી. બાયડી કહે છે કે–તમે ગોળ તપાસવાની ના

Page #624
[61 સંગ્રહ. સાતમી કહો છે, પણ તપાસવા તે દ્યો. કહીને ગોળ તપાસ્યા તે બેલી કે ગેળમાં જ ગેટાળે છે. પેલે કહે–લાવી કેને ત્યાંથી? બૈરી કહેલવાભાઈને ત્યાંથી લવાભાઈએ જ તેની આપે છે. બૈરી ગેળ લેવા આવી ત્યારે લવાભાઈએ કોણ શું માંગે છે? જોયું નહિ હોય, કારણ કે–અધ્યાત્મી પુરુષ છે. ગમે તે આપી દીધું હશે? એમ માનીને ગળની તપેલી લઈ લવાભાઈ પાસે આવ્યું. બૈરી કાલે સવારે તમારે ત્યાંથી આગળ લઈ ગઈ હતી, તે જુઓ, માલ ફેર છે. લવાભાઈએ કહ્યું-અરર...મને ખેદ થાય છે. મારી મહેનત પર પાણી ફરી વળ્યું. આટલી મારી સેબતમાં તમે રહ્યા, છતાં તમને હજુ કડવા મીઠાને હજુ ભેદ રહ્યો ? બાર બાર વાગ્યા સુધી શેકીમાં બેસનારા, બ્રહ્મની વાત સાંભળનારા તમે, હજુ કરવું મીઠું કરનારા રહા ? પેલે કહે કે-મારી બુદ્ધિ તેવી નથી થઈ, પણ આખું કુટુમ્બ તેવું ઓછું હોય? માટે ગોળ બને આપે, અને બીજો ન હોય તે રૂપિયે પાછો આપે. લવાભાઈ કહે-નાંખ નાંખ ઉકરડે. વેપલે કરવા બેઠા છીએ કે શું? તેવી રીતે કળિયુગમાં અધ્યાત્મને નામે લેકેને દેરનારા કઈ સ્થિતિમાં જાય છે? કળિયુગમાં અધ્યાત્મવાદીઓ હોળીનાં બાળકે–ગેરૈયા જેવા હોય છે. ચિત્તની શુદ્ધિ રાખીને વચન અને કાયાની અશુદ્ધિ રાખો, તે તે હોળીના ગેરેયામાં પણ કાયા અને વચનની અશુદ્ધિ સાથે મનની પણ અશુદ્ધિવાળા તે તે લવાભાઈ જેવા જ કે બીજા ? શાસ્ત્રષ્ટિએ અધ્યાત્મ કેનું નામ? “આત્મકલ્યાણની બુદ્ધિએ કઈ દિવસ ધર્મની ક્રિયા કરવાની છે. આ લેકનાં કે પરલેકનાં સુખની ઇચ્છાએ નહિ.

Page #625
દેશના દેશના કીર્તિ-વર્ણશ્લાઘા--પ્રશંસા માટે ધર્મક્રિયા ન કરવી પણ માત્ર કમ નિર્જરા માટે જ ધર્મકરણ કરવી એમ જણાવવા માટે કહ્યું કે બારમાનધિત્વ કર્મક્ષય કરી આત્માને નિર્મળ કરવા માટે ધર્મક્રિયા કરવી. જ્ઞાનાચાર, દર્શનાચાર પાંચે આચારની પ્રવૃત્તિ, આચાર તે જ અધ્યાત્મ, વાતે અધ્યાત્મની ગમે છે, પણ પરમાર્થ સમજાયે નથી. કર્મક્ષય માટે પાંચે આચારની પ્રવૃત્તિ, તે જ આધ્યાત્મ, નહીંતર ફાગણને ગેરયા જેવી દશા છે. ફાગણના ગેરૈયા (હોળી રમનારા) વચન અને વર્તનનાં ખરાબ પણ દાનત ખરાબ નથી. પણ જેઓ દાનત=પરિણામ, મન વચન કાયાથી ખરાબ અને અધ્યાત્મની વાત કરે તે કેવા સમજવા? જેમાં ઉચ્ચાર, આચાર, વિચાર ત્રણેની શુદ્ધિ ન હોય, તેવાના હે આત્મા? કથનને શો અર્થ ! અધ્યાત્મ એનું નામ કે–કર્મની નિર્જ. કર્મક્ષયની બુદ્ધિ રાખી જે ધર્મપાલન તે જ અધ્યાત્મ. દૃષ્ટિવાદેશિકી સંજ્ઞા હવે મૂળ વાતમાં આવીએ. માત્ર દુનિયાદારીના જ વિચારે ઉચ્ચારે આચાસે રહેલા હોય, વિષય કષાય માટે જ ઉચ્ચારાદિ રહેલા હોય, તેવાને ભવાંતરની દષ્ટિ થઈ, તેમ કહી શકાય નહીં. વ્યવહારમાં રહીને નિશ્ચયમાં જાય. ધર્મ એટલે નિશ્ચય, અને વ્યવહાર એટલે દુનિયા ગણી લે છે તેમ નહીં. જે કંઇપણ બાહ્ય આચારની–ક્રિયાની ધાર્મિક પ્રવૃત્તિ તે વ્યવહાર અને તેમાં આત્માની જે પરિણતિ તે નિશ્ચય. વ્યવહારમાં રહી નિશ્ચયમાં વધે, તેવી જ રીતે વ્યવહારમાં રહેવા ખાતર, વ્યવહાર સમજવા ખાતર, લાંબા કાળની વિચારણાવાળાને સંજ્ઞી કહ્યા, પણ તત્વની દૃષ્ટિએ અમે તેને સંજ્ઞી ગણતા નથી. ભલે લાંબા

Page #626
સંગ્રહ સાતમી [63 કાળની વિચારણાવાળે હેય, આ ભવને અંગે કંચનાદ માટે, સમૃદ્ધિ કુટુમ્બકબિલા માટે ભલે લાંબા વિચાર કરનારા હોય, તેને વિચારશીલ માનતા નથી. શાસનની પ્રવૃત્તિ–શરૂઆત કરવાની વખતે સર્વજન સમક્ષ જાહેર કરે છે, કે–અમે કુટુમ્બાદિકના વિચાર કરનારાને સાચા સંસી કહેતા નથી, પણ વસ્તુતઃ અમે તેને જ વિચારશીલ કહીએ છીએ કે-જે ક્ષયે પશમ સમ્યક્ત્વ ધારણ કરનારે હોય. “હું કઈક ભવમાં હતું, ને ત્યાંથી આવ્યો છું. અને આ ભવથી બીજે ભવ જવાને છું.' આટલા વિચારવાળે હેાય તે દૃષ્ટિવાદેદેશિકી સંજ્ઞાએ સંજ્ઞી. એ જ શાસ્ત્રદષ્ટિએ સંજ્ઞી. વ્યવહાર માત્રથી સામાન્ય વિચારવાળા સંસી ખરા, પણ શાસ્ત્રદષ્ટિએ સંજ્ઞી કેણ? જે ક્ષપશમસમ્યક્ત્વ ધારણ કરનાર હોય તે. ગયા ભવમાંથી અહીં આવેલે છું, આ ભવથી બીજે ભવ જનારે છું. આ વસ્તુ જેને રમી રહી હોય તેને જ શાસ્ત્રકારે વિચારશીલ માને છે. અહીંથી આગળ ચાર ગતિમાંથી ગમે ત્યાં જવાનું છું. આવા વિચારવાળા હોય તેને જ અમે સંસી–વિચારશીલ માનીએ છીએ. આ વિચાર ન આવે તેને અમે વિચારશીલ માનતા નથી. આ વાત દરેક ગણધર મહારાજા તીર્થની પ્રવૃત્તિ વખતે પ્રથમ જાહેર કરે છે. આ ઉપરથી એ નક્કી થયું કે આપણે ભટક્તી પ્રજા. લુહારીયા કરતાં પણ આપણી જાતની નપાવટતા. લુહારીયાની જાત એક ગામથી બીજે ગામ ફર્યા જ કરે. તેને ઘરબાર ન હોય. તે જાત કરતાં આ જાત ભૂંડી હોય છે. પેલી ભટકતી જાત, માલ ટેપલામાં નાંખી કે પઠીયા ઉપર ભરી જોડે લઈ જાય છે. માલ સાથે લઈને ફરવાવાળી ભટકતી જાત. જ્યારે આપણે માલ મેલીને ભટકવાવાળી પ્રજા ! આખી જિંદગી દ્રવ્ય

Page #627
દેશના દેશનાકરેડેનું ઉપાર્જન કર્યું. સ્ત્રીઓ ચક્રવર્તી માફક લાખે પરણ્ય. કુટુમ્બ યાદ માફક મોટું ભેગું કર્યું. શરીર હજારે ગાઉનું મોટું કર્યું. તેમાંથી લઈ જવાનું શું ! સરવાળે શૂન્યને વેપલે. આખી જિંદગી વેપલે કર્યો. આ ચાર વસ્તુ મેળવવાને ધંધો કર્યો. કંચન, કામિની, કુટુમ્બ અને કાયા. પછી સરવૈયામાં છેવટે સાથે શું આવવાનું ? કંચનાદિ ચારે અહીં મૂકીને જવાનું. લુવારીયા, કમાણી ટેપલામાં નાખીને સાથે લઈ જાય, આપણે ખાલી હાથે જવાના. જન્મ જન્મ આપણે મહેનત કરી, આપણે વસ્તુ મેળવી, પણ મેળવીને અહીં મેલીને જવાનું! માગેલું કેટલી વખત રહે? વિવાહમાં માંગેલું ઘરેણું કેટલા દિવસ રખાય? માગેલી વસ્તુના માલીક ન બનાય. માગેલાના માલીકન બનાય. ઘરની ચીજના માલિક બનાય. કંચન, કામિની, કુટુમ્બ, કાયા સર્ગિક માગેલી ચીજ. આત્માશ્રી ચીજ નથી, જ્યારે માગેલી ચીજ છે, ત્યારે તે ન રહે, તેમાં આશ્ચર્ય શું ? કયી ચીજ સાથે રહે? પિતાની ચીજ હોય તેજ સાથે રહે. હંમેશાં માગેલી ચીજ સાથે ન રહે. હવે પિતાની ચીજ કઈ? પિતાની ચીજ સમજવી તેનું નામ સમકિત. પરની ચીજ પર તરીકે. પિતાની ચીજ પોતાના તરીકે સમજવી તેજ સમક્તિ. મેક્ષ પામે ત્યાં પણ તે માથે! શરીરને સર્વથા નાશ થાય, મન, વચન, કાયા, શ્વાસ, આયુ, નામ, ગેત્રને સર્વથા નાશ થઈ જાય તે પણ એ ન ખસે. વરની શોભા માગેલું ઘરેણું રહે ત્યાં સુધી, માગેલું ઉતરી જાય પછી વર ઉઘાડે. મન, વચન, કાયા, આપણી દુનિયાની અપેક્ષાએ અંતરની ચીજ પણ એ બધી ચીજ પુગલની મદદે મેળવેલીઆત્માની ચીજ મન, વચન, કાયા નથી. શું કંચન, કામિની, કુટુમ્બ, કયા

Page #628
"ણ સંગ્રહ. સાતમી [65 આત્માની ચીજ ? ત્યારે આત્માની ચીજ કઈ? તે જ સમકિત. વેદનીય કર્મ, નામ, ગેત્ર, આયુ, મન, વચન, કાયા ચાલ્યા જાય તે પણ જેમાં ન્યૂનતા ન આવે, તે જ તમારી ચીજ, તે વસ્તુને ઓળખે, તે તમારી ચીજને ઓળખે. જીવાદિ તત્વની શ્રદ્ધા તે સમકિત. જડની જકડામણ. ખરી રીતે જડ ચેતન બે તત્વ હેવાં હતાં. નવને સાત તત્વે શા માટે ક્યાં ? જડ અને ચેતન એજ ત છે, પછી સાત ને નવ તત્ત્વ શા માટે? સાત ચીજો જુદી બતાવે તે ખરા! પુણ્ય ને પાપ જીવ અજીવથી જુદા બતાવો! તેમજ બંધ ને નિર્જરા, આશ્રવ ને સંવર, મેક્ષ ને જીવ આ બધા જીવથી જુદા તે બતાવે ? પછી તેને સાત કે નવ તરીકેની જુદાઈ કઈ રીતે કહે છે ? જીવ અને અજીવ બેમાં જ તે સાત કે નવ તત્ત્વ છે. પછી નવ તત્વ શા માટે કા? જીવ અજીવનું જ્ઞાન શા માટે કરાવવું ? સૂર્ય છે એમ બેલે તે બેલે કે ન બેલે તેથી છે જ, બોલવાથી સૂર્ય નથી થયે, ન બેલે તે ભાગી જવાનું નથી. તેમ જીવ છે એ સર્વકાળ માટે જીવ છે. જીવ કહે યા તે ન કહે. ન માને તે પણ તે જીવ છે તે જીવ છે જ. જેમાં તમારા કહેવાથી કઈપણ ફરક પડતો નથી, જે વિધાનમાં કઈ બીજું કે નવું કસ્થાની, એકવાની; કે પલટાવવાની તાકાત હોય તેવાં જ વિધાન કરાય. અહીં તમે જીવ તરીકે કહે અને અમે તેમ માનીએ; પરંતુ તેથી તમારા જ્ઞાનના પ્રભાવે નથી જીવપણું આવવાનું, નથી અજીવપણું થવાનું, તે શા માટે તે કહેવા જોઈએ? જીવમાં જીવપણું સર્વકાળ માટે છે. અજી પણું પણ સર્વકાળ માટે છે. પછી તેને સાત અને નવ તરીકે

Page #629
દેશના દેશના ખેલ્યા શા માટે? તે સમજે કે જડ અને ચેતનને ખોલવાનું કારણ એ જ કે ચેતન, જડમાં જકડાઈ ગયું છે. જડમાં જકડાયેલા જીવને જુદા પાડવાનું સમજાવવા માટે. આશ્રવ કર્મ બાંધવાના કારણે સમજાવાય, ત્યારે જ જડમાં જકડાયાની સમજાવટ થઈ શકે. જડમાં જકડાવાનું કારણ એ જ આશ્રવ, એને જ અંગે કર્તવ્ય શું? એ કેજડમાં ન જકડાઈએ, તેજ સંવર, જડમાં જકડાઈએ નહીં તે રસ્તે તે સંવર, એટલું જ નહીં, પણ જકડાવવું બે પ્રકારનું હોય છે. અગ્નિ સેનાને ઘીને, મીણને પીગળાવે પણ જોડે હેય ત્યાં સુધી, અગ્નિ ખસી જાય પછી સોનું, મીણ, ઘી થીજી જાય. કેટલાકમાં કારણેને નાશ થાય તે પણ કાર્ય રહે. ભઠ્ઠીમાં ઘડાનું પાકાપણું, તે અગ્નિ એલાય તે પણ પાકાપણું ન ખસે. જડની જકડામણના કારણોમાં વર્યા, તે તે આગળ જતાં ઘણું નુકશાન કરશે. તે માટે બંધ તત્વ માન્યું. જડની એ જકડામણ સેંસરવી નીકળવાની. જકડામણથી છૂટવાના પણ રસ્તા છે. તેનું જ નામ નિર્જર. જકડામણ કદી થઈ ગઈ તે પણ તેથી છૂટી જવું તેનું નામ નિર્જશે. જકડામણ પણ એવી તેડે ફેર એવી જકડામણ થાય જ નહીં. નહીંતર કેઈપણ એ સમય નથી કે જેમાં જકડામણ જીવ તેડતા નથી. કેદમાં પડેલે કેદી દરરેજ કેદ કપે છે, છે મહિનાની સજા થઈ, એક દિવસ ભગવ્યું, એટલે તેટલી જેલ કાપી. કેદી દરેક દિવસે જેલ કાપે છે. જીવ દરેક સમયે કર્મ કાપે છે, તેટલી નિર્જરા થાય છે. પણ અહીં તવ તરીકે તેવી નિર્જરા લેવી છે કે જે ભવિષ્યમાં અશે પણ જકડામણ રહે નહીં. અને નવી જકડામણ થાય નહીં. શાસ્ત્રકારોને, આ જીને, જડ ચેતનનું જ્ઞાન આપીને બેસી રહેવું નથી. અને જકડા

Page #630
જ નામ ની વાત સંગ્રહ, સાતમી [ 67 મણ આગળ કેવું નુકશાન કરે છે તે સમજાવવું છે. તે વિગેરે સમજવું, તે જ સમકિત. જડ-ચેતન જાણવા સાથે જકડામણ રિક્વાના–તેડવાના રસ્તા જાણવા, ફેર જકડામણ થાય નહીં તે જાણવું, તે વિગેરે તની માન્યતા તે જ સમકિત. માન્યતાનું નામ સમકિત કેમ રાખ્યું? જ્ઞાન સુંદર, વર્તનમાં સુંદરપણું છતાં ત્યાં સમ્યક્ત શબ્દ લાગુ ન કર્યો. સમ્યક્ ચારિત્ર કહીએ ત્યાં પણ સત્વ શબ્દ એક્સી માન્યતામાં લાગુ કરીએ છીએ. માન્યતાના સમ્યક્ષણ વગર જ્ઞાનનું સમ્યફપણું નથી. વ્યવહાર દષ્ટિએ સમ્યકત્વ વગરનું જ્ઞાન તે સમ્યગ જ્ઞાન નથી. માન્યતામાં સમ્યગ હોય તે જ સમ્યગજ્ઞાન. નવ રૈવેયકપણાનું–કેવળીપણાનાં તેલનું ચારિત્ર હોય તે પણ તે ચારિત્ર સમ્યગ નથી. પણ સમ્યક્ત્વ સહિત ચારિત્ર હોય તે જ સમ્યફ ચારિત્ર છે. આમ સમ્યજ્ઞાન અને સમ્યક્યારિત્રપણું માન્યતાના પ્રભાવનું જ છે. આ નિશ્ચય હોવાથી માત્ર માન્યતાને જ સમ્યત્વ શબ્દ લગાડે છે. શુદ્ધ પદાર્થને મનાવવાવાળું મનુષ્યને જીવને વિચારશીલ બનાવવાવાળું એવું સમ્યક્ત્વ માટે થયે પછી નાગા ફરે તે માણસપણું ચાલ્યું નથી ગયું, પણ તે માણસ ન કહેવાય. તે ઢેર કરતાં પણ ગયો ! ઢેરને અંગે દષ્ટિ ન ફેરવીએ, પણ તેના તરફથી તે દષ્ટિ જરુર ફેરવીએ. આભૂષણ, અલંકાર વગરને મનુષ્ય દષ્ટિએ દેખવા લાયક નથી. સમકિત શેભે ક્યારે? અલંકારે, આભૂષણે હોય ત્યારે શેભે. તે માટે સમ્યક્ત્વનાં આભૂષણે ક્યા? તે અગ્રે–

Page #631
8] દેશના દેશના 6 દેશના-૮ 6 2000 ફ. વ. 4 નેમુભાઈની વાડી-સુરત હું”ને વિચાર કરવાનું સ્થાન ?, “હું”ને ખુલાસે નથી મેળવ્યો. મનુષ્યપણામાં આવ્યા છતાં હું ને ખુલાસે અહીં ન મેળવીએ તે ખુલાસો કયાં મેળવીશું? જાનવર, પશુપંખીના ભાવમાં હુપદને ખુલાસે નહીં મેળવી શકીએ ‘હુને ખુલાસો ક્યાં મેળવશે ? આંખ રત્ન ગણાય, જીવન તરીકે, આધાર તરીકે ગણાય પણ તેની ટેવને તેની પાસે રાખે. આખા જગતને જુએ, પરંતુ પિતાને ન જુએ. આંખમાં કણીઓ પડે તે આંખ ન જુએ. હીરા, મેતી, પન્ના, જુએ પણ પિતાને ન જુએ! હું કેણ એ વિચારે નહિં ! આખા જગતની ચિંતા–વિચાર કરે પણ પિતાને વિચાર નહીં. મારી સ્થિતિ કઈ હતી? ને હવે કઈ થશે? તે વિચાર હું કરતું નથી. ઘરનું બારણું, બારી, છાપરાનું આમ કરવું છે, છોકરા છોકરી પરણાવવા છે, કમાણી કરવી છે, એ વિચાર કરું છું. નાતવાળાએ વિચાર કરે કે આમ રિવાજ કરે છે, આમ આવક જાવક થાય છે, તેમ ગામવાળાઓ ગામ સંબંધી વિચારવાનું કહે, પણ “હું વિચાર કરવાનું સ્થાન કયું? બીજા બધા પદાર્થોના વિચારેના સ્થાને છે. કંચન-ઘર-હાટ–સ્ત્રી–ચારી વિગેરેને વિચાર કરવાનાં સ્થાન રાખ્યા. કાયાને વિચાર કરવા દવાખાના રસોડા રાખ્યા, પણ “હું ને વિચાર કરવાનું સ્થાન કયું? કાજીના કુતરાનું મરણ થાય, તે ગામ આખું આભડવા આવે, પણ કાજીના મરણમાં કઈ ન આવે. ‘હું ના વિચારે કયાં કર્યા ? માતા

Page #632
સંગ્રહ આઠમી [9 પિતા–શેઠ-રાજા–પ્રધાન–સેનાપતિ એ બધા છે, પણ તેમાંનાં કઈ “હું ને વિચાર કરવાનું કહેતા નથી! આ સંજોગમાં “હું ને વિચાર થાય શી રીતે? રૂપાની કિંમત શીખે ત્યારે છોકરે જાણે. રૂપાની કિંમત નથી સમજાવી ત્યાંસુધી છોકરે રૂપાની પાટ ઉપર પિશાબ કરે, મેતીના ઢગલા ઉપર પિશાબ કરે. તેને કંઈ છે? તેને કિંમતનું ભૂત પેઠું નથી. કિંમતીપણાને સંસ્કાર એને પિઠે નથી. સોનું, મેતી, મણિ, આટલું કિંમતી છે! એમ એ બધું ઓળખાવ્યું એટલે તેની કિંમત જાણું; પણ હું” કેટલે કિંમતી ? તે કેઈએ એળખાવ્યું ? જગતની કિંમત ઓળખી, પણ પિતાની કિંમત ઓળખી નથી. જગતના પદાર્થોની પરીક્ષા કરી. ખાટું-મીઠું-કધળું એ બધા ગુણને વિચાર કર્યો. દુનિયાના પદાર્થોને, તેના ગુણને વિચાર કર્યો પણ “હું” અને તેના ગુણેને વિચાર કયારે કર્યો? ઉપાશ્રય દહેરાને અદ્વિતીય ચમત્કારિક પ્રભાવ હોય તે તેજ કે “હું ને તે અણઉકેલ કેયડો ઉકેલે. કારણ? જિનેશ્વરના મંદિરમાં શું છે? ભગવાનની મૂર્તિ. વ્યવહારથી ભગવાનની મૂર્તિ છે, પણ લગીર ઊંડા ઉતરે તે આપણે આત્માને આપી છે. જેને પણ અવતાર અને ઈશ્વર બંને માને છે. અન્ય મતવાળાઓ પણ તે બને માને છે. અજેને પણ અવતાર અને ઈશ્વર બંનેની માન્યતા ધરાવે છે. જેને અવતારમાંથી ઈશ્વરની માન્યતા ધરાવે છે, બીજાઓ ઈશ્વરમાંથી અવતાર જણાવે છે. રિખદેવજીને 13 મે છેલ્લે ભવ, વીરને ૨૭મે છેલ્લે ભવ, એમ અવતારજન્મ જેને માને છે, પછી તેમાંથી આવી રીતે આત્માના ગુણ ઉત્પન્ન કર્યા. આમ ઈશ્વર થયા ત્યારે ઈશ્વરની મૂર્તિ ઉભી કરી. તારે ઈશ્વર બનવું હોય તે આમ વર્તાય. બીજા ધર્મવાળાએ

Page #633
દેશના 70] દેશના દેવ કેમ થવાય? તે રસ્તે બતાવ્યું છે? શૈવ, વૈષ્ણવમાં, કુરાનમાં, બાયબલમાં દેવ થવાને રસ્તે નહીં, દેવ થવાને રસ્ત બતાવનાર જૈનશાસન જ. અહીં તમે પણ દેવ થઈ શકે છે! અરિહંતરૂપે, સિદ્ધરૂપે, પણ દેવ થઈ શકે છે. જેનશાસન સિવાય દેવપણાને માટે છૂટ આપનાર કેઈપણ ધર્મ—મત નથી. જાતિભેદ, રંગભેદ જુલમ કરનાર ગણાય તે વ્યક્તિ સ્વાતંત્ર્યમાં તે પૂછવું જ શું? કેવળ જિનેશ્વરનું શાસન એવું છે કે જેમાં દેવ થવાની છૂટ છે. સરમુખત્યારવાળા પણ પિતાની પાછળ અનુગામી નીમે છે. હીટલરે ગોરીંગને નીમ્ય, આ તે એક વ્યક્તિ છે. ત્યારે જિનેશ્વર ભગવાન, “હું જ જિનેશ્વર છું અને હું એમ નહીં, તમે પણ જિનેશ્વર થઈ શકે છે. જિનેશ્વર થવા માટે સાધન બતાવે છે, પ્રેરે છે. જ્યાં દેવ થવાની છૂટ નથી, ત્યાં તેના સાધન, પ્રેરણું ક્યાંથી હોય? કેવળ જિનેશ્વર ભગવાનનું શાસન એવું કે–જેમાં સર્વને સમાન હક મળે છે. પછી લાયકાત ઓછી હોય તે દેવ ન થાય તે જુદી વાત છે. અહિં બધાને લાયકાત તેવું ફળ મેળવવાની છૂટ છે. તમે દેવ થઈ શકે છે. તે કેવળ જેનશાસન જ બેસી શકે છે. હું દેવ થયે, એ થયો તમારે કઈને દેવ થવાનું નહીં, તે બીજા મતમાં. અહીં તે બધાને છૂટ છે. અહીં વર્ણ—જાતિ વ્યક્તિભેદ વગેરે દેવ થવામાં નહીં. સર્વ જીવને સ્વતંત્ર થવાને માટે છૂટ આપનાર હોય તે કેવળ જૈન શાસનમાં જ. કેમકે–જેને જ એ માન્યતાવાળા છે કે જીવ જ પિતાના કૃત્ય માટે જવાબદાર અને જોખમદાર છે. જેને શાસન

Page #634
સંગ્રહ, આઠમી [71 સિવાય જીવને જવાબદાર અને જોખમદાર ગણવા કેઈ મત તૈયાર નથી. “અને જંતુન: આ અજ્ઞાન જીવ, પિતાનાં સુખ દુઃખ માટે સમર્થ જ નથી. અજ્ઞાની છે, મૂર્ણ છે. કેઈ મનુષ્ય, મૂર્ખમાં જવાબદારી મૂકે ખરે? એમ કહી એ લોકોએ જીવેને પહેલેથી જ અજ્ઞાની માની લીધા! કેટલી વખત માણસેને જવાબદારી, જોખમદારી જુદા પણ હોય છે, તમારે ખાતે ને તમારા જોખમે ન પણ હોય. જવાબદારી હોય અને જોખમદારી ન હોય તે કંઈ નહીં, પરંતુ આ તે જવાબદારી ને જોખમદારી બને ન હૈય! નાના છોકરાના નામે વેપાર થાય તેમાં બેટ જાય તે કેને જાય? જવાબદારી એજંટની, જોખમદારી શેરહોલ્ડરની. જવાબદારી જોખમદારી બંને જુદાં છે. પણ જૈનશાસન સિવાથના દર્શનવાળાઓએ પહેલેથી મીંડું મેલી દીધું કે–આ અજ્ઞાન આત્મા, આમાં જાણે જ નહીં. જાણ્યા વગર જવાબદારી મેલાય નહિં. એનાં સારા કાર્યનું ફળ દેવલેક, ખરાબ કાર્યનું નરક ફળ. દેવકે જાય તે ઈશ્વરની પ્રેરણાથી. વાસ્તવ, ચંપા ના ત્રનેત્ સ્વર્ગ જાય કે નરકે જાય તે ઈશ્વરની મરજીથી જાય ! જીવની મરજી શા કામની ? સુખદુ:ખમાં કે સ્વર્ગ નરકમાં જીવની સ્વતંત્રતા નહિં. સુખદુ:ખમાં જીવની સ્વતંત્રતા નહિં. આની પુષ્ટિમાં તેની દલીલ છે કે “જીવનું કર્યું સુખ થાય તે સુખની અથી દુનિયામાં દુઃખ અને દુર્ગતિ ભે કેણ? અને દુઃખ અને દુર્ગતિ થાય છે, તે તે ચોક્કસ છે, માટે દુઃખ અને દુર્ગતિ દેનાર કેઈ છે તે ખરે જ.” પિતાની સ્વતંત્રતાએ સુખ, સ્વર્ગ મળી જાય તે નરકે જવા કેઈ તૈયાર ન હય, માટે સુખ દુ:ખ, સ્વર્ગ નરક પિતાની મરજીનાં નથી, આમ કહેવાવાળાએ વિચાર કરવાની જરુર છે.

Page #635
72] દેશના દેશના દપ્રિયેની આધીનતા. એક મનુષ્યને ઉધરસ થઈ છે. આખી રાત ઉજાગરે થાય છે. વૈદ્યને બતાવ્યું. વૈધે કહ્યું “ઉધરસ સખત છે. તેલ મરચાને અડવું નહિં. તેલને લેપ સરખો પણ ન લે, દરદીને અને કુટુંબીઓને તે વાત સાચી લાગી. પોતે તેલ મરચું ખાવાનું નુકશાન સમ છે. ન ખાવું તેવા નિશ્ચયમાં આવ્યો છે પણ ક્યાં સુધી? જમવા બેસે ને ફીકું લાગે ત્યાં શું થાય? માબાપ અને જેડેવાળા રેકે, મને કહે કે ખેટું થાય છે, છતાં કેમ નથી રહેવાતું ? વૈદ્યને વેરી જે ગણવામાં આવે છે. તમારા રેગને હઠાવવા માટે, રેગની વૃદ્ધિ અટકાવવા માટે, ચરી પળાવવાવાળ વૈદ્ય દુશમન જેવું લાગે છે? મારી વાલી ચાર આંગળની દલાલણ જીભ દાટ વાળી દે છે. વેચનાર અને લેનાર આ હાથ અને પેટ, વચમાં દલાલણ જીભ, તેણે વચમાં દાટ વાળ્યો. ઉધરસ થઈ હોય છતાં તેલ મરચાં તરફ દોર્યો. તમે જીભના ગુલામ થયા. તમે જીભના માલિક કે જીભ તમારી માલિક? દુનિયાદારીથી જીભ તમારી ગણાય, પણ આપણે વિચારીએ કે આપણે જીભનાં માલિક નથી; જીભ આપણી માલિક છે. જીભે દોરીને તેલ મરચાં ખવડાવવામાં નાંખ્યા. એકરસનાના કબજામાં આવ્યા એટલે ભાન ભૂલ્યા તે પાંચે ઇંદ્રિયના કબજામાં આવે ત્યારે શું થાય ? તમે નિરોગી રહેવા ઈચ્છો છો. પચ્ચ ખાવું તે તમારા હાથની ચીજ છતાં કેમ પલટો થયે? તમારાને તમારા વિચારે વચ્ચે દખલગીરી કેણે કરી ? ચાર આંગળની દલાલણની દખલગિરિ વખતે ગુલામ બની જાવ તે પછી પાંચેની પંચાતમાં પટકાઈ જાવ તે શું થાય? પાંચમાં સામટા પટકાઈ પડે, ત્યાં શું થાય?

Page #636
આઠમી સંગ્રહ, [73 વસ્તુને આવેશ તે તો પવન સાથે-વાયરા સાથે લડનારે, તે મહા વઢવાડ ગણાય. આપણે તે વાક્યરે પકડીને હાલીએ છીએ. વિચારને વાયુ તેને આધીન રહી ચાલીએ છીએ. વાયરે જેમ તણખલાને ઉપાડી ચાહે ત્યાં ફેંકે છે. “હું હું કરી રહેવાવાળે આત્મા, ગુસા–ગુમાન–પ્રપંચ-લાભના આવેશ પી વાયરાની પાછળ જાય. વાયરે ભમે ત્યાં શું થાય? પાણીનાં વમળમાં ખલાસી પણ વડાણ હાથમાં રાખી શકતા નથી, વિમાનીએ પણ હાથમાં વિમાન રાખી શક્તા નથી. પછી આપણે વેશના વાયરાની પાછળ બાધીએ તે આત્માનું શું થાય ? વાયરા પાછળ વહેતો રહેલે હેય, તેની ઈચ્છા કામ લાગે ખરી? વાયુના વેગમાં પડેલા પદાર્થનું અવસ્થાન નિયમિત હેય નહીં. ગુસ્સાદિકના વાયરામાં દેડે, તેનું અવસ્થાન નિયમત શી રીતે શહે? પછી બીજાને દેષ દેવે નકામે છે. ચાર વેગના વાયર પાછળ ઘસડાઈએ પછી ફળ આપણે ભેગવવા પડે તેમાં નવાઈ શી? કુપચ્ય કર્યું, એટલે ઉધરસ વધે. સાકર આપણે ખાઈએ અને મીઠાશ લગાડનાર બીજે જોઈએ. તે ન બને. પાપ પોતે કરે અને પાપના ફળ બીજે આપે, તે બને જ નહીં. પદાર્થને સ્વભાવ ન સમજે, તેને આડાઅવળું બેસવું પડે. તેવી રીતે પુણ્યકર્મને, પાપકર્મને સ્વભાવ સમજે તેને પુણ્યથી થતી સદ્ગતિમાં બીજાને લાવવાની જરૂર ન સમજે. પાપથી થતી દુર્ગતિ તેમાં બીજાને લાવવાની જરૂર નથી. કરેલાં પુણ્ય. પાપ, સ્વભાવે જ ફળ આપે છે. કાળીયા સાથે ધોળો બંધાય તે શું થાય? એક વાત. એક માણસ પેશાબ કરવા બેઠે. વાયરે વાયો. નળીયું ખરૂં, પડ્યું ને વાગ્યું તે શું ભગવાને કર્યું ? ભુંડામાં

Page #637
74] દેશના દેશનાભગવાનને રાખે તે વાત જુદી. કાળીયા સાથે જોળી બાંધે તે શરીરને વાન ન પકડે પણ સાન પકડે. તેમ. અજેનેના પરિચયમાં આવ્યા. તેમાં જેનપણું નથી છેડયું, પણ તેની સાનમાં ગયા. તમારે ઘેર કરે જનમ્ય. અખંડ સૌભાગ્યવતીએ પુત્ર રત્નને જન્મ આપે. તેનાં લગ્ન લખે ત્યારે પ ણ ચિરંજીવી ભાઈ ફલાણાનાં લગ્નને અમે નિરધાર કર્યો છે. એમ લખે ! તેને પરણાવવામાં વર તે બીજા નહિ! જ્યારે કાતરી (મેલ) લખો ત્યારે “ફલાણાભાઈ દેવગત થયાં છે, લખતાં કલમ કપ છે, બાયડી નાની છે, નાના છોકરાં નિરાધાર છે; પરમેશ્વરને ગમ્યું તે ખરું!” એ કેવી વિચિત્રતા? જણવામાં અને લગ્નમાં પરમેશ્વરને ન ગઠવ્યો પણ મર્યો ત્યારે પરમેશ્વરને ગમ્યું તે ખરું! પરમેશ્વરને ક્યાં ગોઠવ્યા? પરમેશ્વર શરીરધારી હોય તે તમારું કાર્ડ વાંચી શું ન કરે? બદનક્ષી કરી તે શું કરે? અર્જુનને ત્યાં છોકરે જન્મે, ત્યારે કેઈક જીવ પુણ્યના ઉદયવાળો થએલે તે ભેગવવા માટે અવતર્યો છે, તેમ લખ્યું ! જ્યારે જેનપણાને કાગળ કે હેય? પુણ્યદયે મનુષ્યપણું પામ્યા, પણ અવિરતિ કર્મને ઉદય છે, જેથી વિરતિ કરી શકતો નથી, એમજ લખે ને? પરણવામાં પણ મેહના ઉદયને લીધે સંસારમાં ઉતરવાનું થાય છે; તેમ કકેત્રમાં લખેને? લખ્યું ? જૈન ધર્મ માનનારાને અંગે તમારે શું લખવું જોઈએ ? તમારી બૈરી છોકરું જણવાને હકદાર છે? વાંજણ શું કરવા છોકરાને જન્મ નથી આપતી? બાળકે કે માતાએ સારે જીવ જાણું કૂખમાં પેસવાનું કે પેસાડવાનું કર્યું નથી. માતા, પિતા, પુત્ર, જન્મ આપવા લેવામાં સ્વાધીન નથી. ફલાણીને કૂખે જન્મ થયે, પણ જન્મ આપ્યો છે? જન્મ આપવામાં સ્વતંત્ર છે? ભલા, બાપની મરજીની વાત

Page #638
- - - - - સંગ્રહ આઠમી [75 છે કે કુળમાં છોકરાને લાવ કે ન લાવવો? " અવળું અન્યથા અમુક બનાવવાની, ન બનાવવાની કે ઉલટું કરવાની શક્તિવાળે હેય તે જ ક્ત ગણાય. બાપમાં, માતામાં કે છેકરામાં–ત્રણેમાંથી એકેયમાં એ સામર્થ્ય છે? પરણાવવામાં તેના પરસ્પરના સંબંધ હોય તાજ બંધ થાય. ધાર્યા જમાઈ કે કન્યા મળી જાય છે? તે પછી–ઉમે લગ્ન નિરધાર્યા છે, તે ઈ રીતે? આ બધાં અપલક્ષણે કોના ઘરમાંથી શીખ્યા? કહે કે–અન્યમતવાળા પાસેથી શીખ્યા. તમે દેરાસરેઉપાયે જાવ છે પણ જેનના સંસ્કાર ભુંસી નાંખ્યા. જૈનત્વ કયાં! જન્મનારો ભાગ્યના ઉદયવાળે તેથી અહીં આવ્યું છે. તે વિચારમાં આવ્યું ? પરણવાનું મહામેહનીને લીધે થાય છે, તે લખ્યું ? મરણ વખતે પણ “આયુષ્ય પૂરું થાય તે જ મરે છે, આયુ બાંધ્યું તેટલું જ ભેગવ્યું, દરેકનાં કર્મો દરેકને ભોગવવા જ પડે છે, બે મથાળાની ઠંડીમાં વગર લીધા ભેગવવા પડે પણ કર્મમાં તે કરેલાં જ ભેગવવા પડે છે, આયુ ટૂંકું બાંધેલું તેટલું જ ભેગવ્યું, તેમાં નેહીએ કેઈપણ બચાવ કરનાર નથી. અશરણ ભાવના મગજમાં જાગૃત રહેવી જોઈએ, આ લખાયું? નિરાધારપણું મગજમાં નથી આવતું ? આપણે પણ તેમાંજ છીએ. જીવમાત્રને નિરાધારપણું છે. કેઈ સંબંધી આધારવાળા થવાના જ નથી. ઊગતા ચંદને દુનિયા નામે છે. આ જીવ તેની વાસના-સંજોગ–અનકળતામાં રહે તે દુનિયા તેને ખમાખમા કરે. અજેનેના પરિચયમાં જેનપણું નથી છેડયું, પણ તેના સંગથી મરણમાં મારનાર ભગવાન લખવા માંડ્યા. આમ અન્યમતની રીતિએ ચાલવું છેટું છે, છતાં વહેવારમાં રાખ્યું છે! કૃષ્ણપણમસ્તુ વિષ્ણુની એક બાઈ અનન્ય ભગત વાસીદું બહાર નાંખતા

Page #639
76] દેશના દેશનાકૃષ્ણાર્પણમસ્તુ. વાસીદું નાંખતા ત્યાં એમના મતે નારદજી નીકળ્યા. તેને ગુસે ચ. કે–મારા ભગવાનને કચરે આપે છે? ચડી રીંસ, બે લપડાક જડી દીધી. અખંડ બ્રહ્મચારી નારદજી બે જડે બાઈને તે શું થાય? આ સ્થિતિમાં બાઈએ જે સ્વર, શબ્દ, હૃદય કચરે નખતાં હતાં, તેજ સ્વરાદિએ “કૃષ્ણપણમતું” બેલવું ચાલું રાખ્યું ! બે લપડાક પડી તેમાં પણ તે સ્વર–શબ્દ-હૃદય ન ભેદાયા! કચરો નાખતી વખતે જે પ્રમાણે બેલાયું તેજ પ્રમાણે બે વાગી તે પણ તેવાજ શદે બેલે છે! જણવાને જેરૂં, પરણવામાં પંડ ને મારવામાં ભગવાન ! હવે એવા મનુષ્ય શું માને? ઈશ્વરમાંથી જ અવતાર માનેને? આવતારમાંથી ઇશ્વર નહીં માને. નિર્મળમાંથી મલિન થવાનું માનનારા એ અવતારમાંથી ઈશ્વર માને છે. આદર્શ તરીકે કઈ મૂર્તિ હેય? મલિન છતાં ભવિષ્યમાં નિર્મળ તેવીજ મૂર્તિ આત્માને આદર્શ થઈ શકે. એ આદર્શ બનાવીએ તે હુને ખુલાસે થાય. આવા વીતરાગ સ્વરૂપે શાંત સ્થિતિએ જે આત્મા છે તે હું છું. આવી શાંત વીતરાગ સ્થિતિએ જ “હું , એ શિક્ષણ વિતરાગની મૂર્તિ સિવાય બીજી જગો પરથી લાવે. હું ને આદર્શ દેખી સુદેવને દેવ, સાધુને ગુરુ અને તે દેવે બતાવેલ ધર્મને ધર્મ માને, તેજ સમકિતિઃ મિથ્યાત્વી આત્મા તેઓ કે-જે પિતાના સમકિતનાં પડીકાનાં નામે વ્યવહાર કરે. એવાઓ એ વાતમાં વીતરાગને લાવે, તે વેશ્યાના ઘુમટા છે. આ રીતે તત્ત્વ બતાવ્યું. “હું”પદને આદર્શ મળે, “હુપદને ખુલાસ–તેને રસ્તે મળે ત્યાંજ ધર્મ મનાય, તેજ સમક્તિ. હવે તેનાં ભૂષણે કેવા? તે અંગે

Page #640
ગ્રહ, [77 નવમી છે દેશના–૯ ? 2000 ફી વ. 5 નેમુભાઇની વાડી ગોપીપુરા–સુરત. અન્ય દેવેને જિનેશ્વરનું નાટક પણુ આવડતું નથી. શાસ્ત્રકાર મહારાજા કલિકાલસર્વજ્ઞ ભગવાન શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજ, ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે દરેક જીવ જગતમાં સારાને ખપી છે. બોટાને કોઈ ખપી નથી. સારું કરતો હોય કે ન હોય તે પણ સારાને જ ખપી હોય છે. સાચું કરવાવાળે પણ સારાને જ ખપી હોય છે. ખપીમાં સારી જ ધારણ હેય. આખી દુનિયા સારી અને સાચાના જ ખપવાળી હોય છે તેમાં મતભેદનથી; પરંતુ હેમચંદ્ર મહારાજ કહે છે કે નાનાં બચ્ચાં માતા જોડે આવ્યા હોય, ઉપવાસનું માતા પચ્ચકખાણ માગે; તે વખતે નાનાં છોકરાં ખીસામાંથી ચણા ખાતાં જાયને પચ્ચકખાણ મેં પણ ઉપવાસનું કર્યું, તેમ બોલે છે. નાનાં બચ્ચા ઉપવાસને સારે ગણુતા હોય, પરંતુ ઉપવાસ કેને કહેવાય તેની ગતાગમ બચ્ચાને નથી. માત્ર માએ ઉપવાસનું પચ્ચક્ખાણ લીધું એટલે મેં ઉપવાસ કર્યો કહે છે. તે જેમ નાનાં બચ્ચાં અજ્ઞાનને લીધે ઉપવાસ પદાર્થને સમજતા નથી, પણ ઉપવાસનું સારાપણું સમજી મેં ઉપવાસ કર્યો કહે છે, તેમ જગતમાં સુંદર પદાર્થનું સ્વરૂપ સમજે નહીં; અને બાંગ મેલે કે મેં કર્યું તે સારું અને સાચું છે એ બાંગમાંથી બાકાત કેણ છે? ચાહે જેને દૃષ્ટાંત તરીકે લઈએ, કેઈ બાકાત રહે છે? હું સાચું જ અને સારું જ કરવા માગું છું, તેમ નહિ બલવાવાળો એકે છે? તે પછી–સમ્યક્ત્વને ઈજારે તમારે ત્યાં શી રીતે ? બીજા બધા શાસનને મને

Page #641
દેશના દેશનામિથ્યાત્વી કહે છે અને જેનદર્શને જ સમ્યક્ત્વ વાળું કેમ? સમ્યક્ત્વને સીધે અર્થ તે “સાચું અને સારું છે ને? એટલે સારા સાચાવાળા તમે જ છે એમ બતાવવા સાથે બીજાને ખરાબ શબ્દ ન કહેવે તેને રસ્તે કાઢયે. અજ્ઞાન બાઈને પૂછે કે–તારે બાળક કેટલા? પરમેશ્વરે બે આપ્યા છે. પણ જેને નથી તેને પરમેશ્વરે નથી આપ્યા તેનું શું? તેની ઉપર પરમેશ્વરે કફ નજર કરી છે ને? અર્થાપત્તથી આવતા તે અને ભલે ન બોલે, પણ આપે આપ એજ અર્થ સિદ્ધ છે, કે–જેને બાળક નથી આપ્યા તેની ઉપર પરમેશ્વરની કફ મરજી છે, તેમ જ માનવું પડે. આ બોલવાવાળા અજ્ઞાની પુરુષે પરમેશ્વર ને જાળમાં જકડી લીધે. પરમેશ્વરનું કામ આ ને? ઊડે વિચાર ન કર્યો. જંગલીમાં જંગલી એવું કઈ નથી કે–સાત વર્ષની અંદરના બાળકે કાર્ય કર્યું હોય તેને ગુનાહિત કહી સજા કરે. ઈશ્વર ગર્ભમાં મારે. ત્યાં પણ તેની સજા ચાલે. જન્મતાં તેની સજા ચાલે, જન્મતાં લુલા-લંગડાં–બહેરાં–આંધળાં થાય તે પરમેશ્વરની દયાળુતા કઈ? પરમેશ્વર, આપણાં કર્મ પ્રમાણે તે બધું કરે છે, તેમ માનીએ તે તાજાં કર્મને પરમેશ્વર ગુનાહિત નથી ગણતા ને તેથી તેની અહિં તુરત સજા નથી કરતા. બે વર્ષના છોકરાએ ચપુ માર્યું તેની ફરિયાદ કઈ કરે છે? કહે સાત વર્ષમાં કાર્ય થઈ પણ જાય તેને સરકાર ગુનાહિત કાર્ય ગણ સજા કરવા તૈયાર નથી. માણસ અજ્ઞાનતા અણ સમજને લાભ આપે છે. તે જગા પર ઈશ્વર અણસમજને પણ લાભ નથી આપતે. ઈશ્વર કર્મનું ફળ આપે છે તેમ માની લઈએ તે જીવને તે કર્મની જવાબદારી જોખમદારી રહેતી જ નથી, સ્વભાવે રૂપ મળે છે, તેમાં પ્રશ્નને અવકાશ નથી. માત-પિતા

Page #642
સંગ્રહ, નવમી પુત્રની કાયા જડ છે. જડને જવાબદારી જોખમદારી નથી હોતી. ઈશ્વર અનંતી સમજણવાળો છતાં બચ્ચાં અજ્ઞાન દુઃખી આંધળાં ઉપર લૂલાં લંગડા ઉપર મહેર ન કરી શકે તે તે ઈશ્વરને કે ગણ? કર્મ ક્યનાં ફળ આપવાની વાતમાં ઈશ્વરને જોડવામાં તેની દયાળુતા કયાં? આપણે ઈશ્વરને ક્યા સ્વરૂપ માનવાની જરુર છે? ખ્યાલ રાખ કે–અનુકૂળ શબ્દ પણ અર્થપત્તિથી પ્રતિકૂળતાને સિદ્ધ કરે છે. જેમ સારા શબ્દોમાંથી અર્થપત્તિથી ખરાબ અર્થની ઉત્પત્તિ થાય છે. તેમ અમારા દેવને અંગે, ગુરુને અંગે, ધર્મને અંગે અમારામાં સમ્યકત્વ, તે અર્થાપત્તિએ જેનેતર બધા મિથ્યાત્વવાળા વિતરાગદેવની માન્યતા સિવાયની બધી માન્યતાઓ મિથ્યાત્વ. તમારા દેવને અંગે શાસ્ત્ર–ધમ, મત-દર્શનને અંગે આ સમ્યક્ત્વ. સમ્યકત્વ શબ્દને અર્થ સુંદરપણું. એમાં સુંદરપણું નક્કી કર્યું એટલે બીજામાં અર્થપત્તિથીજ અમુંદરપાશું. મિથ્યાત્વ શબ્દ ભયંકર લાગે તેથી તેને કરાણે મૂકીએ તે પણ અહીં સુંદરપણું એટલે બીજે અસુંદરપણું છે જ! પ્રશ્ન થશે કે–બીજા દેવે ગુરુએ કે ધર્મોમાં– શાસ્ત્રોમાં મત માં દર્શનમાં અસુંદરપણું શી રીતે કહી શકે છે ? બીજા દેવોને જિનેશ્વરને વેષ પણ | ભજવતા ન આવડ. દુનિયામાં ઉત્તમ નાટકીયે પણ વેષ બરાબર ભજવે. અકબર બને તે હિન્દુ હોય તે પણ મુસલમાની ડ્રેસ પહેરીને ઉભે રહે. શિવાજી–અંગ્રેજ–પારસી કે મુસલમાન એક્ટર તરીકે હોય તે પણ શિવાજી આદિના વેષ વખતે હિંદુઆદિને જ વેષ પહેરે. જેનું અનુકરણ કરવું હોય તેને જ પહેરવેશ રાખે.

Page #643
દેશના 80] દેશના એક બહુરૂપી, રાજા પાસે ગયા છે. પહેલે દહાડે રૂપ-વેષ દેખી રાજાએ તેને દાન ન આપ્યું. હેતુ એ હતું કે અત્યારે દાન આપીશ તે બીજી કળા નહીં બતાવે. બીજે દિવસે બીજે વર્ષો પહેરી આવ્ય, રાજા ખુશ થયા, છતાં દાન ન આપ્યું. તેમ તે બહુરૂપીએ 99 વેષ કાઢ્યા છતાં રાજાએ દાન ન આપ્યું. રાજા–સભા ખુશ થાય છે, પણ દાન કેઈ નથી આપતું. રાજાનાં દાન વગર બીજા પણ દાન નથી આપતા. બીજા આપે તેમાં રાજાનું અપમાન ગણાય. બહુરૂપી ગામાંતરમાં ફરતા ફરતે ધર્મશાળામાં ઉતર્યો. ત્યાં સાધુની કિયા જોઈ-જોયા કરી. બરાબર તેની એકટીંગ શીખી લીધી. હવે. સાધુ પાસેથી કળા લીધી છે, તે બતાવું. સાધુ બનીને આવ્યો, સભાને ખુશ કરી. કહ્યું કે–રાજાજી હવે આ છેલ્લો વેષ છે, નહીંતર કાલે જઈશ, માટે આપવું હોય તે આપ. રાજાએ હ્યું-ઊભા રહે. નેકરને કહ્યું કે-દશ હજાર રૂપીયા થાળમાં ભરીને લાવ. રાજા દશ હજાર રૂપિયા આપે છે. “ઉં હું કરી બહુપી ચાલ્યું ગયે વેષ પલટીને આવ્યો. હવે જે આપવું હોય તે આપ. રાજાએ કહ્યું–તે વખતે કેમ ન લીધું. ? તે વેષમાં લઉં તે વેષ લજવાય. હવે જે દેવું હોય તે દે. પછી રાજાએ દાન આપ્યું. કલિકાલસર્વજ્ઞ હેમચંદ્રસૂરિજી કહે છે કે–જિનેશ્વર સિવાયના દેવ, નાટકીયા દેવ બનવાનું પણ શીખ્યા નથી. નાટકીયે દેવ બને તે દેવનું પૂરું સ્વરૂપ તે લે છે? નામ તરીકે રામ-લક્ષમણસીતાની મૂર્તિ હય, રાધા કૃષ્ણની મૂર્તિ હેય તે સંસારી સિવાય બીજું છે? દેવપણામાં સીતા-રાધાની મૂર્તિ જેડે રાખીને બેસે છે? આરંભ પરિગ્રહમાં લીન રહે તે મેક્ષે જાય ? ક્રોધાદિક, વિષયાદિકમાં ડુબેલે મોક્ષે જાય તેમકે ઈ શાસ્ત્રકાર કહેતા નથી,

Page #644
સંગ્રહ, નવમી 81 શાંતો દાંત મુમુક્ષ) કહે છે. આત્માને વિચાર કરવાને અધિકરી કેણ? કેઈપણ મતવાળાએ-દર્શનવાળાએ એમ માન્યુ નથી કે ક્રોધાદિથી ભરેલ હોય તે આત્મવિચારણને લાયક હેય. બધા દર્શન કરે, દેવ શાંત દાંત હેવા જોઈએ, એમ કહે છે. દેવમાં ક્રોધાદિક શાંત થએલા હેવા જોઈએ એમ કહે છે. એ સ્થિતિ વગર આત્માને વિચાર કરવાનું ન હોય. ક્રોધાદિકે ભરેલા દેવ, ધર્મ, શી રીતે કહી શકશે? સન્માર્ગમાં પ્રવેશ કર હોય તેણે પ્રથમ શાંતિ, ઈન્દ્રિયનું દમન કરવું જોઈએ. મેક્ષની જ અભિલાષા જોઈએ. દરેક ધર્મવાળા ધર્મિષ્ઠ માટે, સન્માર્ગના ખપીઓ માટે, આ ત્રણ વસ્તુ રાખવા માગે છે. કઈ ? તો તે મુમુક્ષુઃ શાંત, ઈજિયાનું દમન અને મેક્ષની જ અભિલાષા હેય. એ સિવાય માત્ર શાંતિની વાતેવાળે હેય તેને કે ગણવે? જે ઈન્દ્રિયોને આધીન ન થયો હોય તે સન્માર્ગને લાયક ગણાય. મેક્ષ તરફ નજર નથી કરી તેવા માટે કે સન્માર્ગ કહે છે? જ્યારે એ ત્રણ નહીં તે પણ દેવે પોતાનામાં તે ત્રણ વાનાં વેષ તરીકે તે દાખલ કરવા હતાને? વાતને અનુલક્ષીને જ કહે છે કેवपुश्च पर्यकशयं श्लथं च, दृशौ च नाला नियते स्थिरे च / न शिक्षितेयं परतीर्थनाजिनेन्द्र ! मुद्रापि तवान्यदास्ताम् / હે જિનેન્દ્ર ! અન્ય દેવે આપની મુદ્રા પણ ન કરી શક્યા, બીજી વાત તે બાજુએ રહે; પરંતુ અન્ય દેવે તારે વેષ પણ ન શીખ્યા? નાટકીયા પણ વેષ તે બરાબર કાઢે. રિદ્ધિ ને સત્તા નાટકીયાના ત્યાગમાં ન હોય. નાટકીયે પણ વેષ બરાબર કાઢ્યા વગર નાટકી નથી બનતે જે પોતાના શરીરને પથંકાસને સ્થાપી ન શકે તે નાટકી દેવ પણ કયાંર્થ. બને?

Page #645
દેશના દેશના શરીર પણ સામાન્ય મનુષ્ય ગુસ્સામાં ન હોય તે સીધું હોય, આવેશમાં અક્કડ હેય “કઈ રફા' શાંત દેવનું શરીર &લથ—અક્કડાઈ વિનાનું હોય. કેવું ? પર્યકાસને એવું લથ. અક્કડ નહીં. અંગ તે સીધાં રહેવાં જોઈએ. એક વખત નાટક તરીકે દેવ બન્યા છે તે પણ શરીર તે સીધું રાખવું હતું ને? પગનું ઊંચાનીચાપણું નહોતું રાખવું. દી_વાંકી આંખે કેણ કરે ? ડાબી આંખ વિકૃત કરવી ન પાલવે. દષ્ટિ નાસિકાથી નિયત નહીં, જમણું કે ડાબી આંખને કટાક્ષ નહિં! એટલું જ નહીં પણ " થિર બગલે માછલાને પકડવા માટે નિયમિત સ્થિર ઊભે રહે, પણ માછલું ન દેખે ત્યાં સુધી, માછલું દેખે એટલે સ્થિર ન રહે. બિલાડી પણ ઉંદરને દેખતાંની સાથે સ્થિર ન રહે. શાંત દેવની દૃષ્ટ સદાને માટે નાસિકા ઉપર સ્થિર રહે. આ તમારી મુદ્રા નાટકીયા તરીકે અનુકરણ કરનાએ લેવી પડે. આટલું નાટકીયાપણું પણ બીજાઓ લઈ શક્યા નથી, તેથી શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજ કહે છે કે શિક્ષિતે 0' એટલે કે–દેવપણાની મુદ્રા આકાર, વેષ, શરીરને પહેરવેશ વગેરે પિતાને ય દેવ હેવડાવનાર બીજાએ શીખ્યા નહિ તે તેઓમાં વીતરાગદેવના બીજ ગુણેની આશા શી કરીએ? સત્તા અને સાહ્યબીની આશા શી રીતે કરી શકાય? જે દેવેની અંદર દેવપણને નાટકીયે વેષ પણ નથી આવ્યું, તે તે દેવપણની અનંત જ્ઞાન, દર્શન અને વીતરાગતાની તે આશા શી રીતે જ રખાય ? કહેશે કે–દેવમાં સુંદરપણું ન આવે તેમાં સમારે શું કરવું? ચેકસી,પિત્તળનું પિત્તળપણું બતાવવા તૈયાર નથી, ને સોનાને સેના પ્રમાણે કહે ને કસ આપે તેને જ સેનાપણું માનીને બેસી રહેવું તેના

Page #646
સંગ્રહ, નવમી [83 સમાધાનમાં સમજો કે–ચેકસી તપાસતાં સેનાને કસ ન આવે તેને પિત્તલ કહે તેમાં ચેકસી શું કરે? સોનું પારખનાર સોનાને સનું કહે, એટલે પિત્તળપણું બીજામાં સહેજે જાય. તેમાં ચેકસી જવેરી, દોષપાત્ર ન ગણાય. સેનાને લક્ષણથી નકકી કર્યું પણ તેમ કરવામાં તેને દેશ નહીં. તેણે બીજાને પિત્તળ બનાવવા માટે સેનું નથી પારખ્યું, તેમ મેતી, હીરા પારખનારે તેના લક્ષણને અંગે “મેતી છે એમ જણાવ્યું. બીજાને ફટકીયા બનાવવા માટે નહી. તેમ દેવની પરીક્ષા કરનારે દેવનું સુંદરપણું જણાવ્યું કે જે પર્યકાસને રહ્યા હોય, લથપણે શરીર રાખનારા હોય, દષ્ટિ નિયત અને સ્થિર રાખનાર હોય તે દેવ કહેવાય.” કહેશે કે “દરેકને સારાપણું ને સુંદરપણું ગમે છે. કેઈને ખરાબપણું ગમતું નથી તે પછી તેવા દેવને જગત કેમ માની રહ્યું છે? સમ્યપણા વગરના દેવ કેમ મનાયા હશે ?" તે સમજે કેઘણાને અંધારે સવાશેર અક્કલ વહેંચાઈ. બ્રહ્માએ અકકલ ધારે વહેંચી તેમાં હિસાબ કર્યો, ત્યારે ઘણાને પાશેર વધારે ગઈ એટલે કે-ઘણાને એક શેર જ અક્કલ આપવાને વિચાર કર્યો હતે, તેમાં સવાશેર ગઈ ! અંધારે અક્કલ વેંચાય તેમાં સવાશેરના માલીક બધા બને. એકને જ સવાશેર આપવાની હતી છતા બધા સવા શેરના માલીક થયા. તેમ અંધારાના પછેડા દેવાયા. તેમાં બહુ વાત કબૂલ થઈ. અન્યને પૂછશે કે તમારા ભગવાન બધા ઉપર સમભાવી છે, તે આવા કેમ? તે કહેશે કે–એ તે લીલા છે. આમ લીલાનાં અંધારામાં બધું ચલાવ્યું. આમ દેવનું શાન્તપણું, દાન્તપણું તવિક ન રહ્યું, તે સમજે કે—લીલા લીલાના અંધારપછેડામાં દેવપણું વેંચાયું. જેનામતની જ બલિહારી છે. ઉત્તમતા છે કે જેણે દેવ માટે પણ લીલાને પડદે ચીરી નાંખે

Page #647
દેશના દેશનાછે. જે રસ્તે ભવ્યને દેરવવા છે, તે જ રસ્તે પિતે ચાલ્યા છે. વીતરાગમાં આટલું બધું છતાં તેના દેવપણામાં સભ્યપણું ન કહીએ તો પછી આકારમાં જેણે શાંતિ, ઈન્દ્રિયદમનતા, મુમુક્ષતા ધારણ કરી નથી તેને સમ્યકપણું કહેવું? શી રીતે કહી શકાય? કઈ જગ્યા પર કંઈ મળવાની આશા હોય તે “હાજી-હા” કહેવાય. અન્યથા હાજી હા’ શી રીતે કહેવાય? તે સમજે કે-જ્યાં ભય લાગે ત્યાં “મત બોલ માર ખાયગા એ સ્થિતિ હોવાથી ત્યાં પણ “હાજી હા કરવી પડે. સહવાસ હેય તે શરમથી “હાજી હા’ કરવી પડે. મનુષ્ય આશાથી, ત્રાસથી, સહવાસથી “હાજી હા” કહી દેશે. આ ત્રણથી હાજી હા પણું થઈ જાય; પણ અંદર ખાત્રી વગર મન કબૂલ નહિ કરે. પ્રમાણથી ખાત્રી થશે તે જ મન કબૂલ કશે. દેવમાં સમ્યફપણું કંઈક તે તપાસીએ ને? લીલાના પડદા પાછળ દેવપણને સંતાડી દે, પછી કહો કે દેવ માને: તો શી રીતે દેવ માનવા? ઉઠે રે મેરારિ તમારા વિના દહીંના મટક કે ફેડશે? તમારા વગર ગોપીઓના ચીર કેણુ ચીરશે રે! તેવાને દેવ મનાવવા! બિચારી વેવલી ભક્તાણીએ તેવું બેલે છે તે સમઅને નથી બેલતી, ભક્તિરાગમાં બોલે છે. અહિં પણ ભક્તાશું બોલે છે ને–ગુરુજી પાટે ચડી ચડી બેઠા, બેલાવ્યા બોલે નહિ; ગુરુજી માગે સેનાની ઠવણું તે ક્યાંથી વહેરાવીએ?” તેમ તે વેવલી ભક્તાણુઓ પણ તેવું બોલી દે છે. ભક્તિરાગમાં તણએલી તે અજ્ઞાન બાઈએ જ તેવું બોલે છે તેમ નહિ, પરંતુ તેના પ્રખર વિદ્વાને પણ એવું બેલે છે. કારિકાવલીકાર મુક્તાવલી નામની ટીકા, દીનકરી રામસ્ત્રી નામની ટીકાઓ છે. તેની અંદર મૂળમાં કહ્યું કે –“નૂતનગર

Page #648
સંગ્રહ, નવમી धररुचये, गोपवधूटिदुकूलचौराय / तस्मै कृष्णाय नमः,संसारમદી હી રામ નવા વર્ષાદની જેવી શરીરની કાંતિ છે જેની એવા, તથા ગપાળની જુવાન સ્ત્રીઓનાં પહેરવાનાં વસ્ત્રો ચારવાવાળા અને સંસારવૃક્ષના બીજ સમાન એવા તે કૃષ્ણને નમસ્કાર” પેલી તો માત્ર વેવલી ભક્તાણીએ ભક્તિથી ગાય છે, પણ અહિં તે તે દર્શનનાં વિદ્વાને-પ્રખર વિદ્વાને તેવું બોલે છે! એવી જ રીતે મહાદેવને અંગે પણ કહેલ છે કે- માતુ મા, સીતાહરપતિ=લીલાથી નાટક કરવામાં નિપુણ એવા મહાદેવ તમારા કલ્યાણ માટે થાવ” તે બધા એક જ બચાવ કરે છે. શું? લીલા લીલાને જ પડે. એ રીતે તેઓને દેવનું સ્વરૂપ, લીલાના પડદામાં કેમ નાખવું પડે છે? તે માટે હેમચંદ્રસૂરિ મહારાજને કહેવું પડ્યું કે હે ભગવાન! તમારે વેષ-આકારસ્થિતિ વગેરેનું અન્ય દેવે અનુકરણ પણ ન કરી શક્યા ! અનુકરણ કરી શકાય તેવું પણ અનુકરણ કરી શકયા નહી, પછી તેમાં સમ્યફપણે શી રીતે ગણવું? એથી જ આપણે જયાં અજ્ઞાનનું આવરણ ખસી ગયું હોય, ત્યાં જ સમ્યક્ષપણાને વ્યવહાર કરીએ છીએ. યાદવકુળના વંશવાળ, કહીને ગુરુને નભાવવા માગીએ નહિ. આપણે ગુરુનું સભ્યપણું ક્યાં રાખીએ? શાસ્ત્રાનુસારી હોય તેવાને જ ગુરુ કહેવામાં અને ખાટાને વસાવવામાં આ શાસન, બટાને સરાવવામાં લગીર પણ સંકોચ રાખતું હોત તે જમાલિ જેવાને સરાવતે નહિ. એવાને પણ શાસને વેસીરે વેસીરે કઈ રીતે કર્યો હશે ? મારું ગણું તે સામાને અંગે, શાસ્ત્રકારોએ કહેલું હોય તે સાચું. તારમાં જે સમાચાર આવ્યા તે સાચા માન્યા, શાથી? ટેલિગ્રામની ઓફિસના ભસે. દુનીથાના વિષયમાં તેના જાણકારને ભરેસે રખાય છે, તેમ અતીન્દ્રિય

Page #649
દેશના દેશના આસ્તિક પછી નાતિની ઉત્પત્તિ. કલિકાલસર્વજ્ઞ ભગવાન હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજ ભવ્ય ના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં સહુને સારું ગમે છે, કેઈને પણ ખરાબ ગમતું નથી. પિતે ખરાબ કર્યું હોય તે તેથી ખસી જવા માગે છે. સર્વને સારું ગમે છે. સર્વને સાચું ગમે છે. નમું કે ખોટું ભલે કરે, પરંતુ ગમવાને અંગે નિયમ કયો ? દરેકને સારું—સાચું ગમે છે ને? પરંતુ સાચું અને સારું કયાં રહ્યું છે? આ જગતમાં “વૈદ્ય ગાંધીના સહીયારા” તરીકે પ્રવૃત્તિ ચાલી રહી છે. શિવ, કુરાન વગેરે મતે પિતપતાને ગાય છે. શાસ્ત્રો શિવને, શિવે ભગવાનને ગાયા. ઈસુએ બાઇબલને, બાઈબલે ઈસુને ગાયા. તેમ જિનેશ્વર મહારાજને અંગે પણ કહી શકાય કે–આગમેએ જિનેશ્વરને ગાયા, જિનેશ્વરે આગમને ગાયા. આમ પરસ્પર ભાવિતપણું થાય તેટલા માત્રથી સમ્યકુપણું માનવું ? હંમેશા દુનિયામાં કહેવાય છે કે બેલતાની જીભ ન પકડાય. શંકાકારની જીભને વ્યાખ્યાકાર પકડી શકે નહિ. અને એ જ રીતે અહિં શંકા કરીએ કે-અહિં સમ્યક્તવ શી રીતે માનવું? તેમ પાછા પદાર્થો-અલોકિક પદાર્થોમાં પણ ભરોસો તેના જાણનારને હોય. આથી અતીન્દ્રિય પદાર્થોને જાણનારા સર્વજ્ઞના આગમે-સિદ્ધાંતિને માનીએ છીએ. અને તેના આધારે દેવગુરુને માનીએ છીએ, તેથી આ ધર્મમાં સભ્યપણું ધારવું તે જ સમક્તિ. હવે તેને શોભાવવા માટે પાંચ આભૂષણે કહ્યાં છે, તે કેવી રીતે?તે અગ્રે.

Page #650
દશમી સંગ્રહ. [87 ઉતરીએ તે શિવપુરાણમાં શિવનું સમ્યક્રપણું. ભાગવતના વાકયમાં વિષ્ણુની અપ્રમાણિક્તા છે? નહીં જ. એ એને વખાણે, એ એને વખાણે. આવી રીતે શંકાકા “સુંદરપણું ગમે છે. સારાપણું સાચાપણું જગતને ગમે છે તે સિદ્ધાંતને અંગે કહે છે કે “સાચાપણું અને સુંદરપણું શી રીતે ગણવું ? સહુ પોતપોતાના ઘરમાં સાચા'. વાત ખરી પણ તારી શંકા પ્રમાણે-“કસેટીએ અને સેનાએ કસ કાઢ. તે પરસ્પર બંને મળી ગયાં, તેથી કસ કઢ, તેમ કઈ કહે તે સેનું ને કસેટી બે મળી ગયાં, એમ કહી શકાય ? એ તે ન કહેવાય. તેનું સ્વતંત્ર ધાતુ છે, કટી સ્વતંત્ર પત્થર જાત છે, પત્થરને ધાતુની જાત બે પરસ્પર મળી ગયાં છે, એમ કહી શકાય નહીં. કલચર અને મેતીને જુદા પાડનાર યંત્ર જુદા પાડે, તેથી સાચાં મેતી અને યંત્ર બંને મળી ગયાં છે, એમ કહી શકાય નહિં. એમ અહીં સર્વજ્ઞ ભગવાને આગની પ્રરૂપણા કરે, સર્વજ્ઞને જ દેવ તરીકે નિરૂપણ કરે તેથી આગમ અને દેવ બે મળી ગયાં છે, તેમ કહી શકાય નહિં. જેને જીવને માને છે, વૈષ્ણ, શે, મુસલમાને ને કીશ્ચિયને પણ જવ માને છે. પ્રાચીન કાળની અપેક્ષાએ નાસ્તિકે પણ જીવ માને છે. પછી ભૂતથી પેદા થયેલે માને. આસ્તિક નાસ્તિકની વ્યાખ્યા કઈ કરી? ‘પરલેકાદિક નથી', એવી જેની બુદ્ધિ, તેનું નામ નાસ્તિક. “પરલેકાદિક વસ્તુ છે” તેવી બુદ્ધિવાળા આસ્તિક. આ જગે પર વિચારીએ કે-જગતમાં પ્રથમ આસ્તિક ઉત્પન્ન થયે કે નાસ્તિક? રાતદિવસ–સજન દુર્જન વિગેરે પરસ્પર અપેક્ષાવાળા છે. અનાદિના વિપરીતતાવાળા છે. નાસ્તિક શબ્દ શી રીતે બનાવવાના? ન + આસ્તિક બનાવે ત્યારે નાસ્તિક બને. પહેલાં આસ્તિક જ હતા અને તે પછી

Page #651
દેશના દેરાનાતેમાંથી નાસ્તિક ઉત્પન્ન થયાં છે. કેઈપણ કુમત, નેવે મત ઉત્પન્ન થાય, તેમાં મૂળમાં હેતુ હવે જોઈએ. દુનિયા, પરલેકની સાધના માટે–ત્યાગ માટે પ્રવૃત્તિ કરવા લાગી એટલે કામની પ્રવૃત્તિમાંથી દૂર રહેવા લાગી; પલેકની પ્રધાનતાને અંગે કામથી દૂર રહેવા લાગી. આથી તે દુનિયા, નાસ્તિથી ખમાઈ નહી. ઘણા એવાય હેય કે પિતે દઈ ન શકે, પણ બીજા દે તે પણ અંદરથી બન્યા કરે. સુખ મલીન કેમ? સી ભર્તારને મુખ પડી ગયેલું દેખી પૂછે છે કે-મેટું મેલું કેમ ! “એક ભેંસ આપી’. એમ કીધા પછી વિચાર આવ્યો કેઆ તે ૧૦૦ની ઉઠી ! હવે શું થાય? પરિણામે તે ડાહ્ય દાતાર ગાંડે બ. કેવી રીતે? કે “અરે એક શું? બે આપીચાર આપી. આખા ગામની આપી. બધી ભેંસે મેં તને આપી, એમ બોલવા લાગ્ય! તેણે તે નકામે બક્વાટ કેમ કર્યો ? કહે કે એક ભેંસ બચાવવા માટે કર્યો. એટલે કંઈ ચાપવાનું ન રહ્યું. કેટલીક વખત ડાહ્યા, ગાંડા બની સ્વાર્થ સાધી લે, ક્યાં ગાંઠસે ગીર પડા? ક્યા કંઈકું દીધ? પ્રિયા પૂછે કંતકુ, મુદ્રા કયું મલીન ? ના ગાંઠસે ગીર પડા, ના કેઈકું દીધ, દેતાં દિખા એરકું, મુઢા હુવા મીન. બહારથી ધણુને ઢોલે મેઢે ઘેર આવેલદેખી સ્ત્રી, અનુમાનથી પૂછે છે કે “ગુંજામાંથી કઈને કઈ આપી દેવાયું તેના પશ્ચાતાપથી મલિન મેં થયું છે, કે કોઈ ગાંઠેથી ગીર પડયું છે અને મેં મલિન છે? મોં મલિન કેમ? તેના ઉત્તરમાં ધણી કહે છે કે–ના ગાંઠસે ગીર પડા' કારણ કે–એક પડ હોય

Page #652
દશમી સંગ્રહ, [89 તે સાત ગાંઠ દઉં. “ના કેઈકું દીધ, ગુંજામાં રાખું તે દેવાયને? નારી કહે છે કે–તે મોટું મેલું કેમ? તે કહે છે કે–દેતા દેખા એરકું મુઢા હવા મલીન, બજારમાં ફલાણે શેઠ દાન દઈ રહ્યો હતો, તેને દેખી એમ થયું કેપરસેવાને પસ આમ ઉડાડી દે છે! તે દેખી મારું મેં કરમાયું છે. તેવી રીતે મિથ્યાત્વના જોરવાળા એવા હોય કે–પોતે કર્મના ભયંકર હુમલાથી ન બચે, પણ બીજા બધે તે પણ તેનાથી ખમાય નહીં. એ જ પ્રમાણે બીજાએ ધર્મ–ત્યાગસંયમ–તપ કરે તે નાસ્તિકથી ન ખમાય. તે માટે નાસ્તિકે શરૂઆત કરી કે– એતાવાન્ આ દેખાય છે તેટલું જ જગત છે. ઈન્દ્રિયોને વિષય તરફ પ્રવર્તાવવી એ જ ધર્મ, ઇન્દ્રિયના વિયેની પ્રાપ્તિ તે જ ધર્મ. આથી તેઓએ કહ્યું કે-gift પાસના વિના.. સંયમો મોવિંદના” કેદીએ રાજાને આધીન રહેવાથી કેદની પીડા ભેગવે છે. હાથે કરીને પીડા ભેગવનાર વર્ગ કે ? તપસ્યા કરનાર વર્ગ. જેનાથી બીજાએ તપસ્યા કરે તે નથી ખમાતી. તેને અંગે તપસ્યા તે હાથે કરીને ઊભી થઈને ? આવ કુહાડા પગ પર પડ કેદીઓ સત્તાને આધીન હોવાથી પીડા ભેગવે, પણ આ તે જાણી જોઈને હાથે પીડા વહોરનારા. સંયમ એ તે ભેગથી ઠગાવાનું. ઠગ લેકે, જેમ આપણું હાથે જ આપણું નુકશાન કરાવે તેમ સંયમ આપણે હાથે જ ભેગથી ઠગાવે છે. એક શેઠને છેકરે કાઠીયાવાડી છે. બાપે ઝરીયાન ફેટે લાવી દીધું છે. નિશાળે ગયેઃ નિશાળીઆએએ દેખ્યું કે આ તે ઝરીયાનફેટે–આ તે ઝરીયાન ફંટાવાળે. આપણું માબાપ

Page #653
. 90] દેશના દેશનાતે ફે ટ આપે તેમ નથી. આની આગળ આપણે હલકા દેખાઈશું ! કરવું શું ? બે ગઠીયાઓએ મસલત કરી. એક આમ ગયે, બીજે બીજે ગયે ને બંને જુદી જુદી દિશામાંથી પેલા પાસે આવ્યા. કહેવા લાગ્યા કે–આ તો જરજર કપડું છે. પેલાએ ફે ટ કાઢ્યો અને ખેંચી કહેવા લાગે કે–આમ આમ કરું છું તેય નથી ફાટતે જરજર હોય તે જરીયાને ન ફાટે પલા ગઠીઓમાંથી એકે કહ્યું કે–એમ તે આ મારું કપડું પણ ન ફાટે, એની પરીક્ષા કરવી હોય તે છેડેથી કરે. પિતાને ફે ટે ખાદીને હવે તે લગીર ફાટ્યો. પેલાએ જરીયાનાને છેડેથી ખેંચે તે તે આખે ઊભે ફેટ ફાડ્યો ! કેમ? તે કે-કુબુદ્ધિવાળાને પડખે ચડ્યો. પિતાને હાથે ફાડે તે બીજાને ગુનેગાર ન બનાવે. તેમ અહીં નાસ્તિકને ઉછુંખલ પ્રવૃત્તિ કરવી, ઢારની પેઠે પ્રવર્તવું, તેમાં ધર્મની વચ્ચે હલકાપણું થાય. વિષય કષાય છોડ્યા પાલવતા નથી. તેથી નાસ્તિકેએ આ કિસ્સો ઊભે કર્યો કે–ત્યાગ અને સંયમવાળાઓ પરાધીનપણે દુ:ખ ભગવે છે. તેવું કરીને તમે આત્માને ભોગથી વંચિત રાખો છે. કુટુમ્બ, રિદ્ધિ, બકરા, બાયડી, છોડીને નીકળો તે તમારા હાથે દેશનિકાલની સજા જાણી જોઈને ભેગવે છે.” આવું કહેનાર નાસ્તિકને બિચારાઓને બીજાને તપસ્યા સંયમ કરતાં દેખી પેટમાં લાય થાય છે. તેવા પ્રકારના નાસ્તિકે એ પેદા થઈ “અનેક પ્રકારની તપસ્યા તે પીડા છે, સંયમ તે ભેગવંચના છે!” આવી રીતે ઊભું કરવું પડ્યું. નાક કટ્ટાની ટોળી. બીજાનું ધર્મકૃત્ય ખમી શકાયું નહિ એટલે એક નાકકટ્ટાને નાકકટ્ટાની ટેળી ઊભી કરવી પડી. નક્કટ્ટો પિતે જ્યાં

Page #654
દશમી [91 સંગ્રહ, જાય ત્યાં નાચે. “ભગવાનને સાક્ષાત્ દેખું છું. નાક આડું હતું ત્યાં સુધી દેખતે ન હતો. ગયા પછી જ દેખાય છે.” એમ નાચતે જાય ને કહેતે જાય. આજકાલ માર્ગથી ખસેલ સ્થાનકવાસીમાંથી પણ ખસ્યા ત્યારે હવે મને સમ્યગજ્ઞાન થયું” એમ કાનજી સેનગઢમાં હે જ છે ને? એક પગથિયું ચૂકી સ્થાનક વાસીમાં રહ્યા હતા, ત્યાં સુધી એક પગથિયું ચૂક્યા. પછી સ્થાનક્વાસીમાંથી નવે પંથ કાઢ્યો એટલે હવે નહીં ત્રણમાં તેરમાં જેવું થયું. નહિ શ્વેતામ્બરમાં–નહિં રથાનકવાસીમાં કે નહિં દિગમ્બરમાં ! અને મને જ્ઞાન થયું છે! નાક હતું ત્યાં સુધી ભગવાનનાં દર્શન થતાં ન હતાં. ગયા પછી મને જ્ઞાન થયું, ભગવાનના દર્શન થાય છે. સપડાવીને તેમાં નાખનારે જોઈએ. ચેરેનું, જુગારીઓનું, રંડી વેશ્યાઓનું કદિ નખેદ ગયું? દેખીતા ખરાબ છતાં તેનું નખેદ જાય છે? હૈયાપુટા આત્માએ દુનિયામાં નથી એમ નહિં, હૈયાં ફેડનારા મળવા જોઈએ. પેલા નાકકટ્ટાને તેમ કહેતા જોઈને એક જણને થયું કેઆપણે ય કપાવીએ! ત્રીજાએ દેખ્યું કે-બેએ કપાવ્યું, તેથી ત્રીજા ચેથા એમ હજારેએ નાક કપાવ્યું અને નાકકટ્ટાઓની ટેળી ઊભી થઈ ! નાક ન કપાવે તે ઈશ્વરનાં દર્શનની બહાર આમ નાસ્તિકનું છે. “તેઓ તપસ્યાને કર્મના ક્ષયનું સાધન માને ધર્મને પરભવન બેંક માને તે જૂની ઘરેથી ઘસાએલા રૂઢીચુસ્ત ઓર્થોડેકસ [orthodox]". આવા શબ્દો વાપરી માર્ગમાં રહેલાને ભરમાવે છે. આમ નાસ્તિકે ઉત્પન્ન થયા. “હુંએ વસ્તુ એકેન્દ્રિમાંથી પંચેન્દ્રિય ઢેરઢાંખરમાં પણ છે. ચેતના તરીકે તે તે બધામાં જીવ રહેલું છે એમ માને છતાં પરકાદિ નથી એવી જેની બુદ્ધિ તેનું નામ નાસ્તિક. સંસારમાંથી તીર્થકરની

Page #655
2] દેશના દેશનાચોવીશી થઈ. ચવીશીને અંગે અમુક કાળે જાય, તેથી તેને અંગે ઉત્પત્તિ માનવી પડે. આસ્તિકની હયાતિ પછી નાસ્તિની ઉત્પત્તિ. કહેવું પડે કે–આસ્તિકે સદાના, અનાદિના સતત છે. પછી નાસ્તિકે છે. એવી જ રીતે અહિં બે દનપણું સરખું આસ્તિક દર્શન કહેવડાવે છે તેમ નાસ્તિક પણ દર્શન કહેવડાવે છે. નાસ્તિકે પણ જીવ માને છે. પરકાદિ નથી માનતા. શૈવ, વૈષ્ણ, મુસલમાને, ક્રાઈસ્ટ જીવને માને છે. વર્તમાનકાળમાં બધા જીવને માને છે. નવતત્વ માને તેને સમક્તિ કહીએ છીએ, તે નવતત્વે ક મત નથી માનત? જીવ જડ પુણ્ય, પાપ, આશ્રય, પાપ રેકવાનું, પાપ જવાનું, વગેરે શું બીજાઓ નથી માનતા? જીવાદિક જાણે તેને સમક્તિ છે તે કયા દર્શનવાળા નવતત્વ નથી જાણતા માનતા ? નવતત્વમાં કયું તત્ત્વ નથી માનતા? તમારે એને સમકિતી નથી માનવા પણ એ લેકે નવતત્વ નથી માનતા ? શૈવે વૈષ્ણવે નવતત્વ નથી માનતા, તેમ કહી નહીં શકે. પછી સમક્તિી કેમ નહિં! તેમજ સમક્તિના ઈજારદાર શા ઉપર? બીજાને મિથ્યાત્વની છાપ શા ઉપર આપે છે? નાનું બચ્ચું “હીર” શબ્દ બોલે છે. હીરે પદાર્થ લે છે. પેટીમાં મૂકે છે. રક્ષણ કરે છે. કેઈ લે તેની સાથે લડે છે. કાચનાં ઝુમરના કટકાને હીરા તરીકે લે છે, સાચવે છે, તે તે બાળક સાચે ઝવેરી. અને ? હી લે સાચવે તે ઝવેરી, તે પેલે કરે ઝવેરી ખરે? હીરા શબ્દથી અમારે તણાવાનું નથી. હીરા પદાર્થને હીરે કહેનારે હવે જોઈએ. હીરાની ચેષ્ટા કરવા માત્રથી ઝવેરી ન કહેવાય પણ પરીક્ષા કરનારે હવે જોઈએ. તેણે તે માત્ર હીરે શબ્દ વાપર્યો છે. હીરાનું ઠામઠેકાણું જાણુતે નથી ત્યારે સા હી હોય તેને રે કહે, તેને કિંમતીપણે

Page #656
દશમી સંગ્રહ. [93 સંઘરે, તે ઝવેરી તેમ જીવ પદાર્થને જીવ, શબ્દને બરાબર સમજનારે હોય x તેને જ જીવ શબ્દ લાગુ કરે તેને અને તે જ અમે સુંદર કહેવા તૈયાર છીએ. કેવળજ્ઞાનના ઉમેદવારને કેવળજ્ઞાન લાયક માનનારા છીએ. કૈવલ્ય સ્વરૂપ જીવને જેન સિવાય કે દર્શન જીવરૂપે માનતું નથી. આથી જ્ઞાનાવરણ–દર્શનાવરણું માનવાં પડે. કેવળજ્ઞાન નથી થયું ત્યાં સુધી જ્ઞાનાવરણીથી વીંટળાએલે, એ આ જીવ છે. તે જવ જેન સિવાય કેણુ માને ? ત્યાં સુધી સાધ્ય–કીડ જ ક્યાં છે? સ્વતંત્રતા ન માનતે હોય તે કેગ્રેસને ઓગસ્ટ માસને ઠરાવ પાછા ખેંચી લે, તેમાં ઝેર શાનું? તેમને ન ગમતાનું ઝેર છે. તેમ અહીં, જેમ ઓગસ્ટના ઠરાવને તે જ માને કે-જે દેશની આઝાદી આબાદી માનતે હેય. તે જ તે ઠરાવને મને હું જ્ઞાનાવરણી આદિ કર્મને ક્ષય કરી કેવળજ્ઞાનમયાદિ ઘઉં તે ઠરાવ કેણ કરી શકે ? જૈન દર્શનથી જીવ માનનારે જ આ ઠરાવને માનનારે થાય. ગીતામાં સર્વજ્ઞ સ્વરૂપ જીવ માન્ય નથી. જેણે પ્રજાને તેની ગુલામી નથી માની, તે સ્વતંત્રતાની વાત કરે શાને ? કેવળજ્ઞાન, કેવળદર્શન, વીતરાગતાસ્વરૂપ નથી માન્યાં, તે જ્ઞાનાવરણથી વીંટાયેલા જીવ છે. કેવળજ્ઞાન અવાયેલું છે. તેમ માનતા નથી, તે તેને ક્ષય કરવા શી રીતે તૈયાર થાય? માટે તેવી માન્યતા તેનું જ નામ સમક્તિ. જીવનું અસલ સ્વરૂપ નજર સામે ખડું કર્યા પછી કુટુમ્બ, નાતવાળા–શરીરવાળા કે દેશવાળા પ્રતિકૂળ પડે તે પણ મારે મારું સ્વરૂપ પ્રગટ કરવું જ છે, તેવી દઢ પ્રતિજ્ઞા તેજ સમક્તિ. આ જીવમાં કહ્યું તેમ અજવાદિ શેષ તમાં સુંદર સાચાપણું સમ્યપણું જૈનશાસનમાં જ રહેલું છે. તે સમક્તિ નાણું નથી. આભૂષણે યુક્ત છે. તેનાં આભૂષણે ક્યાં? તે અગ્રે.

Page #657
94] દેશના દેશના 6 દેશના–૧૧ ; જિન પર્વો અને તહેવારે આત્મકલ્યાણનાં સાધન અને ત્યાગપ્રધાન છે. શાસ્ત્રકાર મહારાજા કલિકાલસર્વજ્ઞ આચાર્ય ભગવાન હેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે–સર્વને સુંદર અને સાચું ગમે છે. દુનિયામાં મારું ખરાબ થાય એવી ઈચ્છાવાળો કઈ જ નથી. દરેક સુંદર ને સાચી વસ્તુ મને મળે તેજ ભાવનાવાળો હોય છે. પણ સાચું અને સુંદર કહેવું કે ને? દુનિયા મનગમતું સારું અને સાચું માને, ઝેરને જ સુંદર માને, ખા પાણીને પિરે ખાસ પણને જ સુંદર મને, છતાં પરમાર્થે તે વસ્તુ કેવી છે? અનુષ્ય સારી ધારીને વસ્તુ લે. સારું ગમે છે, સારું ધારી લે છે; છતાં લીધેલું છે તે સારું રહેવું જોઈએ. તેવી રીતે દરેક શાસનવાળા–ધર્મમતવાળા પિતાના દેવગુરુધર્મને સારા ગણે છે. પિતાના વારે તહેવારે પર્વોને સારા ગણે છે. પિતાના દેવગુર ધર્મ બેટા છે, તેમ ધારી કઈ લેતા નથી. તેવી રીતે ધર્મ શામાં રહ્યો છે? આચામાં. ચારે માટે વાર તહેવારની જના કરવામાં આવી છે. સારા ગણવા કે ધારવા માત્રથી પિતાને ગમવા માત્રથી તેમાં સારાપણું આવી જતું નથી. આટલી વાત આટલે રાખી બીજે વિચાર કરીએ. જગતમાં જેટલા આસ્તિક મત છે, તેમાં “અસ્તિક મત માનનારે ભવ્ય ન હોય તેમ કેટલાક કાચા માને છે. કારણ કે તેઓ દેવને માને તે પણ સુદેવની બુદ્ધિએ માને છે, ગુરુને સદ્ગુની બુદ્ધિએ માને

Page #658
સંગ્રહ અગિરમી છે અને કુધર્મને પણ સુધર્મની બુદ્ધિએ માને છે. માને પણ બુદ્ધિ? અન્ય દેશનીઓ દેવ-ગુરુ-ધર્મને માને છે, તેમાં બુદ્ધિ કઈ? સુની. સુગુરુપણની કે સુધર્મપણાની બુદ્ધિએ માને છે. કુદેવને માનવા છતાં તેને સુદેવની બુદ્ધિએ જ માને છે. કુધર્મને પણ સુધર્મની બુદ્ધિએ માને છે. એક જ કારણ. કયું ? મેક્ષનું વાહન. આપણે મોક્ષે જવું એ ચેકસ. જૈન-શૈવ-વૈષ્ણવ બધા મેક્ષને માને છેતેઓ પણ દેવને, ગુરુને, ધર્મને માને છે તે મોક્ષને માટે. મેક્ષની માન્યતા તે બધાએ માની રાખી તેણે કુદેવાદને ભલે માન્યા પણ મેક્ષનાં સાધન તરીકે માન્યાં. અભવ્ય હોય તે મેક્ષને માનનારે હેય જ નહીં. નવત જે તમારામાં છે તેમાં. તેન તમાં આઠ તર અભવ્ય માની શકે, પરંતુ તે નવતત્વમાં પણ કયું તત્ત્વ અભવ્ય ન માને? મેક્ષતત્વ અભવ્ય માની શકે નહીં. આઠ ત તે દરેકને વિચારશ્રેણીમાં લાવવા પડે. ભવ્યપણાની છાપ ક્યારે ? હું” એ તે પ્રસિદ્ધ વસ્તુ છે. હું સુખી દુખી છું. હું શબ્દ કેઈને શીખવો પડતો નથી. સર્વને પિતાના આત્માથી સિદ્ધ થએલે હું શબ્દ છે. અંદર હું કઈ પદાર્થ છે. હું પદાર્થ સુખ દુઃખ વેદના જ્ઞાનવાળો હું માની લીધું, પછી જીવ એ શબ્દાંતર છે. પદાર્થ તે માનવો જ પડે. શરીર એ હું નહીં. મારું શરીર, એટલે હું’. અને શરીર જુદાં. મારી જીભ, નાક, કાન, મારું મન એમ જણાય તેને ઈન્દ્રિયો અને જીવ જુદા દેખાય છે. એવી સમજથી હું શબ્દ વાપરે છે. ઉપચાર કરીને ઊંડાણથી હું એક જુદી વસ્તુ છે, એમ જાણીને હું શબ્દ વાપરે. જીવ ને જડ બંને માન્યા પછી પોતે સુખી

Page #659
દેશના દેશના કે દુઃખી કેટલીક વખત હોય? હંમેશાં સુખી કે દુખી હેય તેમ બનતું નથી. નારકીઓને પણ કલ્યાણક વખતે શાતા થાય છે. એકાંતે જગતમાં દુઃખી જ હોય તેવું બને નહીં. એકાંતે સુખી જ હોય તેમ પણ બનતું નથી. ઈક સારું છે જેથી સુખી થઉં છું. કંઈક ખરાબ પણ છે કે જેથી દુઃખી થઉં છું. પછી પૂણ્ય કે પાપ કહે, કે બીજા શબ્દ કહે. પણ તેમાં સારી કે ખરાબ ચીજ વળગેલી છે, તેમ માન્યા પછી પૂણ્ય પાપને આશ્રવ માનવે પડે જે વસ્તુમાં કારણની જરૂર નથી એવી વસ્તુ હંમેશા નિત્ય વિદ્યમાન કે હંમેશા અનિત્ય અવિઘમાન હેય. જેને કારણની જરૂર નથી, એને બીજાની દરકાર ન હેવાથી હંમેશાં વિદ્યમાન કે અવિદ્યમાન હેય. દુઃખનું સુખનું કારણ કંઈક છે. કર્મબંધ થવાનાં કારણે, જેને આપણે આશ્રવ કહીએ છીએ. સારાના કારણે મળ્યાં તે વખતે ખરાબનાં કારણે ન મળ્યાં, તેથી સારા વખતે ખરાબ નથી આવતું. એ રીતે આશ્રવ માન્ય. સંવર એ રીતે માન્ય કે-ખરાબ વખતે સારાનું ન આવવું. સુખનાં કારણે પલટી દુઃખનાં કારણે થાય, દુઃખનાં કારણે ખસ્યા વગર દુ:ખ ખસે નહીં. તેવી રીતે આઠે ત માનવાં પડે. આઠે તત્વ, અભવ્ય સહિત દરેક માને છે. એ દરેક તે તને બીજી રીતે જ્યાં માને છે? માટે એમ આઠ તત્વ માનના થાય ત્યાં સુધી ભવ્યની છાપન અપાય. ભવ્યપણાની છાપ ક્યારે? મેક્ષ નામનાં તત્વને માને ત્યારે. આત્માનું શુદ્ધ સ્વરૂપ માને ત્યારે જ ભવ્યપણાની છાપ. આથી મેક્ષને લીધે ભવ્યપણાની છાપ હોવાથી કેટલાક આચાર્યો જેટલાં જેટલાં દર્શને-મતે મેક્ષ માનનારા હેય તે અભવ્ય ન હય, એમ અભવ્ય ન હોય એમ કહે છે. જે ભવ્ય જીવ હોય તે મેક્ષ

Page #660
સંગ્રહ અગિયારમી [97 માનનારે હેય તે કુદેવને દેવની બુદ્ધિએ માને. આવું કેટલાકનું મંતવ્ય છે. તે અનુસારે ચાલીએ ત્યારે કહેવું પડે કે દરેક પિતાના દેવાદિને કુદેવાદિ હોવા છતાં માને છે તે સુંદરપણે જ સારું સહુને પાલવતું હોવાથી ખરાબ સ્વરૂપે હોવા છતાં માને સુંદરપણે. જેમ કે–દેવ, ગુરુ ને ધર્મને સુંદરતાની બુદ્ધિએ માને છે, આમાં મિથ્યાત્વ કયાં? મિથ્યાત્વ ત્યાં કે સુંદરતા નહીં છતાં દર બુદ્ધિથી માન્યા. તેમ પર્વ અને તહેવારોને અંગે દરેક મતવાળા પિતાનાં પર્વ તહેવારને સુંદરપણે જ માને છે, છતાં સુંદરપણું કયાં છે? તેની પરીક્ષામાં ઉતરવાની તેને જરૂર નથી. નાનું બાળક પીળા માત્રને સેનું ગણે છે. જેમ નાનું બચ્ચું સેના અને પિત્તળના વિભાગને ન સમજે, પરંતુ મેટે મનુષ્ય પીળું એટલું સોનું માનવા તૈયાર નહીં થાય, મટે મનુષ્ય એની પરીક્ષામાં ઉતરશેતેમ અહીં જેઓ ધર્મ નાં સ્વરૂપને ન જાણે, ખર સુંદરીનાં સ્વરૂપને ન જાણે, તેવા છે, જેટલાં પર્વો, તહેવારે તેટલાં બધાં સારાં માને. સારા નરસાને વિભાગ કરવાને તેમને ન હોય. અહીં જ્યાં સુધી જીવને વિવેક સમજણ ન હોય ત્યાં સુધી બધાય પર્વો, તહેવારે બધાય સારા છે. દેવ, ગુરુ અને ધર્મને શા માટે માનીએ છીએ ? આત્માના કલ્યાણ માટે મોક્ષ માટે માનીએ છીએ. દુર્ગતિમાં જવા માટે પર્વો, તહેવારે માનવા કેઈ તૈયાર નથી. ત્યારે સર્વ એ માનવા તૈયાર છે કે-હમારા પ, તહેવારે આત્માના કલ્યાણ માટેના છે. જીવવાની ઈચ્છાએ કાળક્ટ ઝેર ખાય તે કેટલું જીવે? જીવવાના મુદ્દાઓ કાળકૂટ ઝેર ખાય તે જીવે કે મરે? જીવવાની ઈચ્છાએ કાળકૂટ ઝેર ખાવાવાળે ઈચ્છા જીવવાની ધરતે હોય પણ જીવે કયાંથી? જે કાળકૂટમાં

Page #661
98] દેશના દેશનાજીવન આપવાની તાકાત તે નથી, પણ જીવવાની શક્તિને હરવાની તાકાત છે, તેવું કાળક્ટ વિષ ખાઈ જીવવાની ઈચ્છા રાખવી તે કેટલું બધું અજુગતું છે ? જેમ તે બેહંદુ, અજ્ઞાનતાથી ભરેલું છે, તેમ આત્મકલ્યાણ માટે પર્વો, તહેવારે કરવા તેમાં આત્મકલ્યાણનું પિષકપણું ન હોય તે તે પર્વો, તહેવારે જીવવાની ઈચ્છાએ કાળકૂટ ખાવા જેવા છે, માટે પર્વે જીવનને પિષવાની તાકાતવાળા હોય, આત્મકલ્યાણને પોષનારા, સ ગુણેને ધરાવનાર હોય તે જ આત્મકલ્યાણ માટે થાય. કરે તે ભગવે તેમ નહીં, પરંતુ કરે કરાવે અને અનમેદે તો પણ ભેગવે. આપણામાં કરે તે ભગવે એમ બેલનારા છે, પણ તે માન્યતા મિથ્યાત્વની છે. તે વાત સમજે. ચમકશે નહીં. કરે, કરાવે અને અનુદે તે પણ ભગવે. બીજે કરે ને તેને બીજો વખાણે તે તે વખાણવાવાળે પણ ભગવે, તેમ જૈન શાસ્ત્રકાર માને છે. બેલે છે શું? કરે તે ભોગવે. તે પછી કરણ, કરાવરણને અનુમોદન ત્રણ વસ્તુ તમારે ક્યાં રહી? એ ત્રણમાંથી પચ્ચકખાણના વિષયમાં તો માત્ર કરણનાં જ પચ્ચકખાણ, છતાં તે એક પચ્ચખાણથી તે ત્રણનાં પચ્ચકખાણ ગ્રહણ કરવા કહે. એટલું જ નહીં, પણ આગળ વધીએ એનાકીસ્ટની ટેળીમાં જેનું નામ દાખલ થયું છે, તે ઘેર બેઠા હોય તે પણ ગુનેગાર, રાજીનામું આપે તે જ છૂટે થાય. ક્યારેન ભગવે? વિરતિ તે જ ન બાંધે, ન ભોગવે. વિરતિ ન કરે ત્યાં સુધી પાપ ન કરે તે પણ પાપ અવિરતિથી બંધાય. અવિરતિથી કર્મ બંધન જેનશાસનમાં માનેલું છે. નિષ્ણાહિતિષાચા-કારદેતા તીર્થકર મહારાજ સરખાને પણ એ નિયમ કે અવિ

Page #662
[ 9 સંગ્રહ અગિયારમી રતિથી કર્મ બંધાય. તીર્થકરની દીક્ષાની વાતમાં “અરાગો અા ' તીર્થકર, સાધુપણું પામ્યા, એમ કહેવું હતું. “કામ” શા માટે ? “ઘરથી નીકળી” એ વિશેષણ શા માટે? “અvી દિવ” એટલું જ કહેવું હતું. વળી આ પદમાં પણ “બ્રજા ધાતુ ગતિ અર્થમાં લઈ પ્રવરત અર્થ કરે. હતે, "a" ને “પપ્રન્ન અર્થ કેમ કરે પડે? “પ્રવાત અર્થ કરવાથી દીક્ષા લીધી અર્થ થઈ જતું હતું. વળી ‘પાણિ પદ પણ કેમ મેલ્યું ? તે સમજો કે-શાસ્ત્રકારને ઘagu ને. પામ્યા' અર્થ કરે છે. વિશેષથી વિશેષણ પૃથગ હેય ત્યારે અને તે તે અર્થ નીપજે. કાવ્યો સમજનારાને માલમ હશે કે–“સખીxxx xxx કીચક જેનું નામ છે જેમાં વાયુ પુરાય હેય. વાયરાએ પુરાયેલા અને અવાજ કરે તેવા વાંસ હોય, તેવા વાંસનું નામ કિચક. બીજાનું નામ વેણું. તેવા કીચકને “માહિતpળું " એમ કેમ કહેવું પડયું? ત્યાં કહેવું પડ્યું કે જ્યાં વિશેષણ જુદું કહ્યું હોય ત્યાં વિશેષ્ય જુદું રાખવું. આરંભ પરિગ્રહને છેડી નિરારંભપણું પામવાનું હોય ત્યાં “પવઈએને અર્થ પ્રાપ્ત કરવું પડશે. મુખ્ય વાતમાં આવીએ. તે વાક્યમાં પ્રથમ “મricો કેમ કહેવું પડ્યું ? “અગારાત્ નિષ્કમ્ય=ઘરથી નીકળીને અણગારપણું પામ્યા છે, એમ જણાવવા માટે. અવિરતિ ટાળવા માટે ઘર સંસારને આરંભ તેની પ્રતિજ્ઞા કરી સાધુપણું પામ્યા, એમ જણાવવા માટે મારા કહ્યું. તેથી ""i પછી સાવ જોયા કહેવું પડે છે. સામાયિકમાં શું નથી આવતું? સમ્યકત્વ–શ્રુતદેશવિરતિ, સર્વવિરતિ, સામાયિક વગેરે બધું આવી જાય છે. કહે કે-જૈનશાસન અવિરતિને કર્મબંધ માને છે,

Page #663
100] દેશના દેશના { દેશના-૧૨ $ [આજે ફા. વ. ૮ની સવારે રત્નસાગરજી જૈન વિદ્યાશાળા–સુરતનાં કંપાઉન્ડમાં ખાસ મંડપ તૈયાર કરાવી તેમાં પૂજ્ય આગમેદ્ધારક આચાર્ય મહારાજ શ્રી આનંદસાગરસૂરીશ્વરજી મહારાજાનું આ વ્યાખ્યાન રાખવામાં આવ્યું હતું. જ્યાં આગળ વિજ્ઞાનસૂરિજી, કલ્યાણસૂરિજી મહારાજાદિ સંખ્યાબંધ મુનિવરે પણ પધાર્યા હતા.) તમારા પુત્રોએ ક્યા વારસાની આશાએ તમારે ત્યાં જન્મ લીધો? મહાનુભાવ! જગતમાં દરેક પિતાને વાર પિતાના પુત્રને માટે અવિરતિ ટાળવા માટે સાવજે બેગ જોડે જ કહેવું પડે છે. અવિરતિને કર્મબંધનું કારણ ગણીએ, કષાય-પ્રમાદને કર્મબંધનું કારણ ગણીએ, તે આત્માને કર્મથી મુક્ત કરવા માટે જે તહેવારે ને પ આચરીએ તે કેવા હેવા જોઈએ? મિથ્યાત્વ-અવિરતિ–કષાય–પ્રમાદને ત્યાગ કરાવનાર પર્વો, તહેવારે તેને જ સુંદર માની શકીએ. જે પર્વો, તહેવારમાં મિથ્યાત્યાદિને ત્યાગ ન હોય તેવા પ, તહેવારેને આત્મકલ્યાણનાં સાધન તરીકે માની શકીએ નહીં. મિથ્યાત્વાદિને છોડાવનાર તહેવારે માનીએ તે જ સુંદરને સુંદર માનનારા છીએ. જેને એક પણ પર્વ કે તહેવાર ત્યાગ વગરના નથી. ત્યારે જ સમકિત ગણાય કે જ્યારે સુંદરને સુંદર તરીકે માનીએ. ત્યારે જ સમક્તિ. જ્ઞાન–દન–ચારિત્રના પોષક અને મિથ્યાત્વાદિકને રાધનારા હોઈએ તેજ સમ્યકત્વમાં આવ્યા ગણાઈએ. હવે તે સમ્યફૂલને શેભાવનાર ભૂષણે ક્યા? તે અગ્રે વર્તમાન

Page #664
સંગ્રહ. બારમી [101 આપે છે. મુસલમાને કે શેવે બીજાને મિલ્કત આપી દેતા નથી. પિતાની સ્થાવર કે જંગમ બને મિલક્ત છોકરાને આપે છે. રૂપિયા અને રેડાં અપાય છે. આત્મા અપાતું નથી. અનાર્યો, મિથ્યાત્વી ને મ્લેચ્છ રૂપિયાને રેડાં આપે. તમે સમકિતી પણ વારસામાં રૂપિયા ને રેડ (મકાને) આપે, તે મિથ્યાત્વી અને સમ્યકત્વમાં તફાવત છે? દરેક જીવ જુદા. એક્લા છ જુદા છે તેમ નહીં. પણ જેનાં કર્મો પણ જુદાં છે. પુલ સત્તા પુત્રો waa કેઈનાં કર્મો કેઈને લાગતા નથી. એક જીવ કેવળજ્ઞાન પામે છે. તે વખતે તેની એટલી તાકાત વધે છે. વનમાં સળગેલો દાવાનળ એટલી તાકાત ધરાવે છે કે–ચાહે રાયણ, લીમડા, આંબા કે આંકડાનું ઝાડ આવે તેને બાળી ભમ કરી નાંખે છે તેમ એક કેવળીનાં કેવળજ્ઞાન પામતી વખતના પરિણામની ધારા શુકલધ્યાનની અગ્નિમાં અનંતા ના કર્મો એક જ આત્મામાં પટકી દેવામાં આવે તે બે ઘડીમાં સાફ થઈ જાય! પછી કેઈને દુ:ખ વેદવાનું, સંસારમાં રખડવાનું થાય નહીં. પરંતુ તેમ કેમ ન થયું? માટે તેનું કારણ શું? દરેક આત્માનાં કર્મો જુદાં છે. તે પોતે જ ભગવે તે જ છુટકારે થાય. કેવળીને લેકલેક જેવાના હોય છે. 14 રાજલેક, 7 નરકે, તીરછેંલેક, દેવલેક જેવાનું મળે છે. કેટલાક જંગલી જીવે જાણી જોઈને જાનવરને લડાવે છે. જેનારને રમૂજ આવે છે. આમ લડાઈમાં રમૂજ માનનારા હોય તેમ કેટલાક નરકની ગતિમાં જીવ રખડે–દુ:ખી થાય તેમાં મેજ માનનારા પરમાધામીઓ હોય છે. તેવા કેવળીઓ હોતા નથી. કેવળીઓ અને તેની જેમ સમક્તિી છે પણ એક જ ધારણાવાળા હેય, કે આખું જગત, કર્મથી રહિત થાય. આવી ધારણ અને સામર્થ્ય

Page #665
102] - દેશના દેશનાપણ તેવું હોય. પછી વધે છે કે આખા જગતને કર્મમુક્ત નથી કરતા? ધારણા પણ આખા જગતને મુકત કરવાની, શક્તિ પણ તેવી જ, પછી બધાને મુક્તપણું કેમ ન થયું ? એક જ કારણ કે-કેઈનું કર્મ કઈમાં જતું નથી, માટે સિદ્ધાંત કર્યો કે–દરેક જીવ જુદા છે અને દરેક જેનાં કર્મો પણ જુદાં જ છે. પછી આત્માને આપવાની વારસામાં વાત કરી તે શી રીતે? જેને તે છે કે જે પિતાના બચ્ચાને આત્મા અર્પણ કરે. આ વાત મળતી નથી આવતી, તે સમજે કે પિતાના બચ્ચાને આત્માને ઓળખતાં શીખવે, આત્માને ઓળખત કરે. તેજ વારસે કે-જે “હુંપણમાં અનાદિકાળથી છે, પરંતુ આત્માની સમજણવાળે નથી તેને આત્માની સમજણવાળો બનાવે. ન બનાવે છે જેનપણાનું વડીલપણું બનાવ્યું ન ગણાય. તે વડીલ ત્યારે જ ગણાય કે–પિતાના સંતાનને આત્મતત્ત્વ સમજાવે. જેનપણમાં તેજ વિશેષ. તમારામાં જન્મનાર બાળકને સાચું આત્મતત્વનું નામ–જેનત્વના સંસ્કાર આપે. શ્રાવકપણાનાં કુળમાં જીવ કયા ભસે આવ્યો છે? ધારીને ભલે નથી આવ્યો, પરંતુ કંઈક સારા કર્મો કરવાથી શ્રાવક કુળમાં આવ્યું છે, એ વાત નકકી છે. એ જીવ વડીલેના ભરોસે આવ્યા છે. શ્રાવકે મારા વડીલે થયા હશે તે મને આત્માને વારસો મળશે. તમારા કુળમાં અવતરવાવાળા કઈ ભાવનાવાળા હતા? जिनधर्मात् विनिमुक्तो, मा भुवं चक्रवर्त्य पि / स्वां चेटो दरिद्रोऽपि, जैनधर्माधिवासितः // શાસ્ત્રમાં કહેવાય છે કે-ઈન્દ્ર મહારાજ સભામાં બેઠા છે. દેવતાએ પૂછયું કે–આપ ઉદાસીનતામાં કેમ છે? ઈન્દ્ર મહારાજ કહે છે કે–ભાઈઓ ! હું આજ્ઞા, સહ્યબીની ખામીને અંગે

Page #666
સંગ્રહ, બારમી [103 ઉદાસીન નથી થયું. અહીંથી મારે જવાનું છે તે ચોક્કસ છે, એ વિચારે ઉદાસ બેઠે છું. દેવલોકમાં ઉપજેલા ઇન્દ્રોને પણ ચવવાનું છે. “રાવવા ફુગ લો હું ક્યાં ઉપજીશ? એ વિચારમાં ઉદાસ છું. આવી સમૃદ્ધિ સાહ્યબી ભલે ચાલી જાય, પરંતુ હું અહીંથી જવી શ્રાવકકૂળમાં અવતરું તે સમૃદ્ધિ આદિ ગઈ તેને અફસોસ નથી. પણ શ્રાવક કુળ સિવાય બીજે ઉપનું તે? તેને અફસેસ થાય છે. ત્યાં આગળ જણાવે છે કે-જેન ધર્મ જ્યાં ન હોય, જે કુળમાં જેનના સંસ્કાર, જ્ઞાન ન હોય તેવા કુળમાં ચક્રવર્તિપણું હેય, તે પણ ત્યાં ન જન્મે પણ જ્યાં ગુલામ થવું પણ સારું છે, ત્યાં જન્મે તે ઠીક. ત્યારે તે ઈન્દ્ર કયાને માગણ છે?કેવા દરિદ્ર કે-ગુલામપણાને માગણ છે? તે વાત શાસ્ત્રકાર કહે છે કે નિધનધારિત જે કુળને ઉપરી જેન ધર્મથી બરાબર વાસિત હેય, આવા વિચારે-ભોંસા, ઈન્દ્ર, દેવતા વગેરે આ કુળના રાખે, તેવા કુળમાં તમારા બચ્ચાં તમારા ભસે અવતરે, પછી તમે તેના જીવને જેનપણના સંસ્કાર-જ્ઞાન ન આપે તે શું થાય? શુદ્ધ દેવાદિનું જ્ઞાન સંસ્કાર એને ક્યાં મળવાના? એ ન કરે ત્યાં સુધી તેણે મૂકેલે ભસે તેને ભાંગનારા થયા કે નહિ? ચક્રવતી, વાસુદેવપણને લાત મારી તમારે ઘેર ચાહે જે સ્થિતિ હોય તેને તેણે કબૂલ કરી, તમારે ત્યાં આવ્યું તે ક્યા મુાએ? જૈન ધર્મ પાળવાના મુદ્દાઓ. હવે તે ધર્મનું જ્ઞાન આપવા તૈયાર ન થાવ, તે તમે તેને રે કેટલે સાચવ્યો? તે વિશ્વાસ નભાવવા માટે બચ્ચાને ધાર્મિક કેળવણીમાં બરાબર તૈયાર કરવા જોઈએ. છેક 7x7 =59 બેલે તે શું થાય? તમારા હૃદયમાં કેટલે આઘાત લાગે? 10 ના ફરકમાં ચમકે તે “ઓ ઈશ્વર! તું એક છે! સર તેં

Page #667
104] દેશના દેશના $ દેશના–૧૩ છે સમમિતિ આત્માની પરિણતિ ર૪ ક્લાક નિર્મળય. શાસ્ત્રકાર મહારાજા કલિકાલસર્વજ્ઞ આચાર્ય ભગવાન શ્રીમાન, હેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ જણાવી ગયા કે-જેમ મનુષ્ય, મંદિર, ઉપાશ્રય, સામાયિક, પડિક્રમણને ધર્મ ન ગણનારે હોય તેને સમક્તિ જ નથી. ધર્મ ન ગણનારો હેય એટલે શું? અહીં ઉપાશ્રયમાં ગુરુ પાસેથી જે જ્ઞાન લીધું, તે પગથિયું ઉતરતાં ભૂલી જાય, તેવાને સમક્તિ નથી. ધર્મની પરિણતિ વિશે કલાક રહે. “તરિખ ૩જી સમ્યક્ત્વ થયું–સમ્યક્ત્વથી વાસિત છે, તે વૈમાનિક સિવાય આઉખું બાંધે નહીં. તેના બે અપવાદ આ ચાલુ વિષયમાં ન હોવાથી અહીં આપણે જણાવતા નથી. વૈમાનિક આયુષ્ય ક્યારે ન બાંધે? પૂર્વે બદ્ધાયુ હય, અગર સમ્યકત્વ ખસી ગયું છે. બીજી બધી પ્રકૃતિ દરેક સમયે બંધાનારી છે પણ 158 પ્રકૃતિમાં આયુઃ એક જ એવી પ્રકૃતિ છે કે–આખા ભવમાં એક જ વખત બંધાય, અને તે જ આગળના ભાવમાં કામ લાગે. જીવની સત્તામાં ચારે ગતિનાં અને પાંચે શરીરનાં દળીયાં હોય, સંસાર તે સાંભળી ચમક્યા? પેલા વાકયમાં વીતરાગપણું નહિ, અને આ વાક્યમાં કેમ ? શુદ્ધ દેવનાં દેવ ઉપર પાણી ફર્યું, ત્યાં કેમ ન ચમક્યા? 10 ને ફરક પડે તે ન પાલવે, અહીં આખે ફરક પડે તેમાં કંઈ નથી! તેનું કારણ એ જ કે જેન ધર્મની લાગણી નથી, માટે તે ખ્યાલ રાખી પુત્રને જૈન ધર્મની લાગણીવાળા કરે.

Page #668
સંગ્રહ તેરમી [15 પણ આયુષ્ય બાંધવા માટે એક સાથે બે ભવનાં દળીયાં ન હોય. વધારે જાતનાં દળીયાં ન હોય. આયુષ્ય એક જ ભવનું બંધાય. વિમાનિકનું જ બધે. આપ આપ આવી ગયું કે સમ્યક્ત્વવાસિત થયે તે જવ, બધે તે વૈમાનિકનું જ આયુષ્ય બાંધે. પહેલાં આયુષ્ય બાંધ્યું ન હોય. સમ્યત્વથી ખસેલે ન હોય. વૈમાનિક શબ્દ એટલા માટે વાપર્યો કે એનાથી હલકું આયુષ્ય ન બાંધે. સમ્યક્ત્વવાળે જીવ વૈમાનિકનું જ અયુષ્ય બધે. આયુષ્યને બંધ ક્યારે પડે? આ નિર્ણય એક બાજુ રાખી બીજે વિચાર કરીએ. આયુબંધને સમય નિર્ણય કર્યો? શાસ્ત્રકારે અમુક કલાકે આયુષ્ય બાંધવાનું છે, તે નિર્ણય નથી કર્યો. “તિથિ દિને બંધ હોય તે પ્રયિક વચન છે. તિથિ પણ ગીતાર્થની આચરણાએ આગમત અને આચરિત તિથિ સમજવાની છે. પ્રાયશ્ચિત અને અપ્રાયશ્ચિત સ્થાન પણ–સૂયગડાંગ, ઠાણાંગ, સમવાયાંગ, ભગવતીજી આદિ સૂત્રના આધારે છે. પર્વતથિ આદિએ પણ ધર્મનું પાલન ન કરે, થયેલ પાપનું પ્રાયશ્ચિત ન ત્યે તે જંગલી અને કહેવાતા. અનાર્યો પણ રવિવારના દિવસેએ પિતાના ધંધા છેડીને તે દિવસે ધર્મ કરે છે. તે વાર ઉપર જવાવાળા છે. જેમકે–પાશ્ચાત્યમાં રવિવાર, મુસલમાનમાં શુક્રવાર, જ્યારે હિન્દુને બારે ભાગળ મોકળી ! તે માટે કહે છે કે-આઠમ–ચૌદશ-પુનમને અમાવાસ્યા તે ચાર ખાસ તિથિઓ છે. એ છને ચાર પ કેમ કહે છે? તેનું કારણ એક જ કેઅહીં પુનમ, અમાવાસ્યા સ્વતંત્ર સંજ્ઞા છે, તેમ આઠમ-ચીદશ એ સ્વતંત્ર સંજ્ઞા નથી, વદ–શુદની સંયુક્ત સંજ્ઞા છે. આજે સુદ આઠમ છે એમ કઈ કહેતું નથી. સુદની 14 હોય

Page #669
106] દેશના દેશનાતે પણ ચઉદશ બોલે છે. તેમજ વદ પક્ષ હોય તે પણ આજે વદ આઠમ છે–વદ 14 એમ કેઈ કહેતું નથી. એટલે વદ હોય કે ગુદ હેય, પરંતુ બંનેમાં પર્વપણું, અષ્ટમી અને ચોદશપણ અંગે છે. તેથી “અષ્ટમી” વ્યવહાર શુદ અને વદ બંને જગે પર એક સખે છે. અમાવાસ્યાને દિવસે પૂર્ણિમા નથી બેલતા, તેથી પુનમ-અમાસ બને જુદા કહેવાતા શબ્દ ઉપર પર્વ પણું કેટલું રાખ્યું છે? એકેક દિવસનું. જ્યારે આઠમ, ચૌદશ બંને જુદા કહેવાતા શબ્દો ઉપર બબ્બે દિવસનું. આ વાત નહિ સમજનારા આરાધના ઉપર જાય છે, તે આરાધના તે તે ચારપર્વમાં છ છે. વ્યવહારમાં તિથિ જુઓ ચાર જ છે. એ જ વ્યાખ્યા શ્રી હેમચંદ્ર મહારાજે યેગશાસ્ત્રમાં જણાવી છે કે શીત અને કૃષ્ણ 8, 14, 15, 0)) આ ચતુષ્કર્વી તેમાં શ્રાવક ચાર પ્રકારને પૌષધ ન કરે તે પ્રાયશ્ચિત. અતિચારમાં પર્વદિવસે પૌષધ લીધે નહિં, બોલે છે તે અતિચાર. પર્વ દિવસે પૌષધ ન કરે તે અતિચાર. અતિચાર લાગે તેવા પર્વો ક્યા? આ શ્રાવકની અપેક્ષાએ ચતુષ્પવી. નિયમ 14, 8, 15, 0)). ત્યારપછી ગીતાર્થ આચાર્યોએ દેખ્યું કે-આટલાથી ગૃહસ્થ આગળ વધી નહિં શકે. તેથી બીજ, પાંચમ આદિ તિથિઓ ગીતાર્થોએ આરાધના માટે જણાવી, એ ગીતાર્થ આચરિત. શાસ્ત્રોમાં કહેલ પૌષધ ન થાય તે પ્રાયશ્ચિત. 2, 5, 11, આદિને પૌષધ ન થાય તે પ્રાયશ્ચિત નહીં. પડવાદિકમાં અનિયમિત અને અષ્ટમ્યાદિકમાં નિયમિત પૌષધ, તેમ તત્વાર્થ ભાષ્યમાં કહેલું છે. ત્રીજે દહાડે નિયમિત તિથિઓ આવે. આ આવવાથી આચારેપદેશ ગ્રંથમાં કહ્યું કે–શાસ્ત્રોક્ત અને ગીતાએ કહેલી તિથિઓ આચરવાથી આઉખાના ત્રીજા ભાગે બીજા ભવનું આયુષ્ય

Page #670
સંગ્રહ, તેરમી [107 બાંધે. તે ન બંધાયું તે તેના ત્રીજા ભાગ 3, 9, 27, ૮૧માં ભાગે બંધાવાને નિયમ. તે અહીં આવી જાય છે. તેથી પ્રાય: પર્વદેવ અયુ બંધાય છે તેમ જણાવ્યું. મૂળ વાતમાં આવીએ પ્રાયે કહ્યું તે તિથિના મેળની અપેક્ષાએ. પહેલી ઘડીએ કે બીજી ઘડીએ બાંધશે તેને નિયમ નથી. પ્રાય: શબ્દના અર્થમાં વિચારીએ તે જૈનપંચાંગમાં તિથિઓને ક્ષય મા હેવાથી તિથિને ક્ષય આવવાને છે. લોકિકમાં ક્ષય અને વૃદ્ધિ બંને આવવાના, તેથી તે પર્વતિથિએ આયુ બંધાવાને નિયમ નહી રહેવાને. વળી દિવસના અમુક ભાગે જ આયુષ્ય બાંધે તે પણ નિયમ નથી. પહેલે, બીજે, ત્રીજે, ચોથે કે 5, 6, 7, ૮મે પહેરે આયુ બાંધે તે નિયમ નથી. સમક્તિી આત્મા કયાં ઉપજે? મૂળ વિષયમાં આવે. “પ્રાય' શબ્દથી બે વાત નકકી થઈ અમુક તિથિએ જ કે દિવસે નહિ, પરંતુ 24 કલાકમાંથી કેઈપણ ઘડીએ આયુ બાંધે તે સમતિવાળે, અને તે વૈમાનિક સિવાય આયુ ન બાંધે. તે સાથે ત્રીજે નિયમ બચ્ચે જે લેસ્થામાં આયુબંધ તેજ લેસ્થામાં કાળ કરીને ઉપજવાનું. સમકિતવાળાને ઓછામાં ઓછી તોલેશ્યા. તે-પદ્ય-શુક્લ તે ત્રણ શુભલેશ્યા. શુભલેશ્યા તે ઓછામાં ઓછી. તિષને તેલેક્ષા છે, પણ સમક્તિની પરિણતિમાં જોતિષની પરિણતિ કામ ન લાગે તેથી સમકિતિ, જ્યોતિષનું આયુ ન બધે. વૈમાનિકની જે શુદ્ધિ તેલેક્યા તે 24 કલાક સમકિતિને રહેવી જોઈએ. એ નિયમ ન માનીએ તે ત્રણે વાતે ગબડી જાય. કેઈને મિથ્યાત્વી થવું ગમતું નથી. બધાને પિતાને આત્મા સમકિતિ રહે એ જ ઈચ્છા મિથ્યાવી ગણાવા કઈ પણ તૈયાર નથી. વીસ કલાક જે સમાધિ વિભાગો

Page #671
દેશના 108] દેશના શુભ એવી તેજેસ્થામાં રહેવા તૈયાર થયા ! ખાતા હે, વેપાર કરતા હે ત્યાં પણ તેલેસ્યા હેવી જ જોઈએ. આ તેલેશ્યા જ્યોતિષથી આગળના દેવનું આયુ બંધાય તેવી ચડતી તેલેશ્યા હોવી જોઈએ. સર્વને સમકિતી થવું ગમે છે, પણ સમકિતિની સ્થિતિ ધ્યાનમાં લે. 24 કલાક સારા ભાવની તેજે લેશ્યા રહેવી જોઈએ. નહીંતર વૈમાનિકને લાયકના આઉખા લાયક, તેવી ચડતી તેજોલેશ્યામાં 24 કલાક ક્યારે રહેવાય? એકલા દહેરા, ઉપાશ્રયમાં જ શુભ પરિણભરાખીએ, બીજે શુભ પરિણામ ન રાખીએ તે આપણે વૈમાનિકના આયુષ્યના શી રીતે હદાર? “નક તિર્યંચગતિ દૂર નિવારી’ એમ કહીએ; એટલે ત્યાં ચોકીદાર નથી બેસાડ્યો પણ સમ્યકત્વ પામ્યા પછી નરક તિર્ય ચનું આયુ ન બંધાય. સમકિતિ મનુષ્ય, વૈમાનિકનું આયુષ બાંધે પણ સમિિત વૈમાનિક, કોનું બાંધે? નરકની ગતિ ન બંધાવાના માટે સમકિત ચાકીદાર. એ ચોકીદાર ચાર મીનિટ પાસે રહે ને પછી લતે થાય તે શું થવાનું? આપણે ચોકીદાર ચાર મીનિટ જ રાખે છે. ' ધર્મ ચેકીદાર એક શેઠ દુકાન પર બેઠા ત્યાં ચાઉસ (આરબ) ચાકરી માટે આવ્યા છે. શેઠે કહ્યું શું પગાર લઈશ? ચાઉસે કહ્યું–પગારનું નક્કી કરું તે પહેલાં વાત સમજી લે કે–તમારે જાનમાલ જેખમમાં હોય તે વખતે મારી ચાકરી ન ગણવી. તેને અંગે હું જોખમદાર નહીં. ભલે પગાર એ છે આપજે. વરઘોડામાં કુતલના ઘોડા ચાલે પણ કુંતલના ઘડા જેવા ચોકીદાર ન ચાલે. સ્વારબેઠક વગરને ઘેડો વરઘોડામાં ચાલે, સૈન્યમાં તે સૈનિકના નભાવી શકાય. તેમ અહીં તે ચાઉસ જેવા ચોકીદાર ચાલે? એ વાત આયુ ના સાવ્યો પણ નિવારી એના શરીર

Page #672
સંગ્રહ, તેરમી [19 કબૂલ કરતા હે તે તમે ધર્મ શા માટે કરે છે? આરૌદ્રથી બચવા અને ધર્મ–શુકલનાં પિષણ માટે ધર્મ કરે છે. હવે તમે નિયમ લે તે પહેલાં છૂટીના વખતે શરીરાદિ કુટુમ્બનાં કારણે, ગાદિનાં કારણે, આત્તરોદ્ર ધ્યાનને હલ્લો આવવાને. તે વખતે કહી ઘો કે ધર્મ સાથે મારે લાગેવળગે નહીં.” તે ધર્મ ચેકીકાર કે પકડ? શેઠે તે પેલા ચેકીદારને વિદાય કર્યો. પણ તમે ધર્મ ચેકીદાર કે રાખે? જાનમાલના ભય વખતે ચેકીદાર નહીં. આપણે તે પહેલેથી ચકી નક્કી કરીએ છીએ કે-મારા જાનમાલના ભય વખતે તારી ચાકી નહીં. આ કઈ દશાની સ્થિતિ ? આરૌદ્રનાં પિષણે ચાલતી વખતે ધર્મ, સામાયિક વિગેરે છે તે ઊંચાં મેલવાનાં? ધર્મને પિષણ કરવાની વખતે ધર્મની ક્રિયાને છેટે મેલવાની ! ધર્મને ધર્મ–શુકલ ધ્યાનનાં પિષણ માટે રાખીએ છીએ, પણ તેમાં પહેલેથી બેલી રાખીએ છીએ કે—ધર્મને આરોદ્ર વખતે છૂટે રાખીએ છીએ. રજા અને રાજીનામું ફલાણે મરી ગયેને કંઈ ન દેખાયું પણ મરતી વખતે શું હતું? ચારે બાજુ વૈદ્ય, દાક્તર આ હતું. ઉઘાડી છાતીએ સામે થઈને કર્યો ? ઉઘાડી છાતીએ મરનાર તે લા. એકે પણ રાજીનામું દઈ મરનારા નથી. રજા લઈને મરનારા છે. નેકરને ખાનગી માલમ પડે કે–રજા આપવાના છે, તે અક્કલવાળો હોય તે પહેલેથી રાજીનામું આપે. આ બધું છોડવાનું છે, આટલું જાણવા છતાં રાજીનામું દીધું? જીવતાં બધું વસિરે-સિરે કર્યું ? રજા આપી તેને કહેવાય કે- હાથેથી ન છૂટે, પણ પરાણે ઘરમાંથી નીકળવું પડે? રાજીનામું સામટું હેય, રજા કટકે કટકે હેય. 24-24 ક્લાકનાં પચ્ચખાણ કરે તે રજા. ડીસ

Page #673
110] દેશના દેશનામીસઃનાલાયક થઈ કાઢે તે રજા. કેમ? તે કે-મમતા રહી છે અર્થાત્ આપણે તે છોડવું નથી, પણ છુટી જાય તેમાં આપણે ઉપાય નથી. ઊભે પગે નીકળવા આપણે તૈયાર નથી. આડે પગે ખભે ઉપાડી કાઢે તેમાં તૈયાર છીએ ! શાથી? ચક્કસ જાણીએ છીએ કે-આ રજા દઈ દેવાનું છે. આરાધના કેવી રીતની થાય છે? સમકિતિ 24 કલાક ચાહે જેવી વેદના–દુ:ખ-પીડામાં તેજેલેશ્યાથી નીચે નહીં ઉતરે. હવે થે ગુણઠાણે તે જેલેશ્યા જ ન જોઈએ, કારણ કે–શાસ્ત્રકાર તે છઠ્ઠા સુધી છ એ લેસ્યા હોય એમ કહે છે. સત્તfમ સમ્યક્ત્વ પામ્યા પછી તે છેએ ગુણસ્થાનકમાં છ લેશ્યા હોય. આ બે નિયમ પરસ્પર વિરુદ્વતાવાળા છે. બંને નિયમ શાસ્ત્રીય પરસ્પર વિરુદ્ધતાવાળા છતાં તેનું સમાધાન છે. અશુભ લેશ્યા આવી જાય તે પણ આયુષ્યના બંધને કાળ છે, તેટલો કાળ તે વેશ્યા ટકે નહિ. સર્વવિરતિવાળા પ્રમાદીને અશુભ લેશ્યા આવી છે. આત્મામાં મૂળ બાંધે તે તેજે, પદ્મ ને શુકલ એ ત્રણ લેહ્યા જ મૂળ બાંધે, હવે પદ્મ ને શુકલ તે તે મેટી વાત છે. ઓછામાં એછી તેલેસ્થાની શુભ પરિણતિ રહે તે આપણે આત્મા સમકિત છે. દેશ-ઉપાશ્રય-પૂજા–પ્રભાવનાની શુભ પરિણતિ રહે. ઉપાશ્રયનું પગથિયું ઉતરતાં મહારાજને શુભ પરિણતિ સેપી જઈએ, તે 24 કલાક શુભલેશ્યાવાળા કયાંથી રહીએ ? એ ન હેય તે સમક્તિવાળા ક્યાંથી કહેવાઈએ ? આવી આત્માની શુદ્ધિ કરનારે મેહના મૂળને ખેદી નાખે તેમાં નવાઈ શી? અર્ધ પગલપરાવર્તામાં તે સંસાર કાપી જ નાંખે. મૂળમાંથી ઝાડ

Page #674
સંગ્રહ, તેરમી 111 કાપી નાંખ્યું, તેવા જીવને વધારેમાં વધારે અર્ધ પગલપરાવર્ત કાળ કહે, તે તે સામાન્યતયા અસંભવિત કાળ કહ્યો છે. એટલે કાળ બધાને રખડવાને હેતે નથી. એ તે ઘરમાં ઘેર જગતમાં બધાં પાપ સમક્તિમાંથી ચવી ર્યા હોય તે તે અર્ધ પુદ્ગલપરાવર્તથી વધારે ન રખડે. જગતમાંના સર્વ ઘોર પાપ કરનારે કેઈક જ જવા નીકળી આવે. તે પણ જીવ હોય તે પણ તેને અર્ધ પુદ્ગલથી વધારે કાળ સંસારમાં રખડવાનું ન હોય. દર્શન આરાધના જઘન્યથી કરે તે આઠ ભવમાં મેક્ષ. સમ્યકત્વની ઓછામાં ઓછી આરાધના કરનારે આઠ ભવમાં મેક્ષ પામે. પાપની તેવી આકરી વિરાધનામાં જે ન આવે, તે આઠ ભવમાં મેક્ષે જાય. અસંભવિત કેટી અર્ધ પુદ્ગલપરાવર્ત જણાવી કે તે આત્મા, સમકિત મેહને નાશ કરે. તે જેલેશ્યા ઓછામાં ઓછી રહેવી જ જોઈએ. પ્રશ્ન-તેજલેશ્યા, સ્વભાવે આવે કે લાવેલી આવે ?. જવાબ-પિતાની પ્રવૃત્તિ અને વિચાર કરે તેને આધારે આવે. બધાને સમક્તિી થવું ગમે છે, પણ સમક્તિી થવા ઈચ્છનારે 24 કલાકની એલેશ્યાથી ઓછી તેલેશ્યાવાળા આપણે ન હેવા જોઈએ, આ જ વાત ધ્યાનમાં રાખી ચાલવાનું છે. એ સમ્યકૂવને પ્રભાવ સંસાર પાર ઉતારવાની છાપ. જ્ઞાનચારિત્રમાં છાપ નથી. જ્ઞાનમાં, ચારિત્રમાં અમુક સમયે મેક્ષે જવાનું જ, એ છાપ નહીં. સમ્યકૃત્વમાં એ છાપ કે અર્ધ પુગલમાં મેક્ષે જવાનું જ. સમ્યફત્વની ગેરહાજરીવાળા જ્ઞાનમાં, ચારિત્રમાં મેક્ષે જવાની એવી કેઈ છાપ નથી. સમ્યગદર્શનમાં છાપ કે-જરૂર તેને મેક્ષ થવાને. સમ્યક્ત્વવાળે જ માર્ગમાં. સમ્યક્ત્વથી ભ્રષ્ટ થયે તે મેક્ષથી ભષ્ટ થયે” એટલું બધું સમ્યક્ત્વ ઉપર જેર દેવાયું, તે સમ

Page #675
112] દેશના દેશના 3 દેશના–૧૪ છે [આજે ૨૦૦૦ના કા. વ. 11 સેમવારે પૂર્ણ ઠાઠથી વડા ચૌટાના સંઘે આચાર્યદેવનું સુંદર સ્વાગત કર્યું હતું અને પૂજ્યશ્રીએ કલ્યાણ પાર્શ્વનાથજીનાં દહેરાસરના ચેકમાં વિશાળ સુશોભિત તૈયાર કરેલા મંડપમાં વ્યાખ્યાન આપ્યું હતું તેને ઉતારે.] મિથ્યાદિ ભાવ યુકત હોય તે જ ધર્મ, વકતૃદ્ધયા સવા ચોત્રશાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન્ શ્રી હરીભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ જગતમાં સર્વ આર્ય પ્રજા, ધર્મને પ્રાણ કરતાં પણ વહાલે ગણનારી છે. સર્વ આર્યપ્રજા, ધર્મને ચાહવાવાળી હોય તે પણ કરેલી ચાહના ફળિભૂત કયારે થાય ? જ્યારે ચાહનાનાં યોગ્ય કારણે મેળવવામાં આવે ત્યારે જ ચાહના ફલિભૂત થાય છે. કેઈપણ આર્યો એ માન્યતા ધરાવી નથી કે–ચાહના માત્રથી કાર્ય થઈ જાય. સમગ્ર સામગ્રીને આધીન કાર્યદશા છે. લક્ષ્મીની ચાહના કરીએ પણ કારણે મેળવીએ જ લક્ષમી સિદ્ધ થાય, એટલા જ માટે નીતિકિત કઈ સ્થિતિનું ? તેની દેરામાં-ઉપાશ્રયમાં 24 કલાક, 60 ઘડી, આઠ પહોર શુભપરિણતિ રહેવી જોઈએ. રસ્તામાં ઉપયોગથી ચાલતાં છતાં ઠેસ વાગી જાય, તે અનુપગ હોય. તે જ અનુપગ કોઈ વખત અને કથંચિત આવી જાય. આવું સમકિત આભૂષણથી ભાવવાની જરૂર છે. તે કેવી રીતે ભાવાય? તે અગ્રે.

Page #676
સંગ્રહ ચૌદમી [113 કારને એ હેવું પડ્યું કે નાના મવેર કાર્ય કારણ વગર કાર્ય થઈ શકતું નથી. એ વાત દરેકને માનવી પડે છે, તે સાથે બીજી વાત માનવાની જરૂર છે. “નાથાવાળા' માટી કારણ પણ લુગડું બનાવવું હોય તો માટીથી ન બનાવી શકાય. ઘડે બનાવ હેય ને તાંતણાનું ફીંડલું ઉપાડે તે શું વળે? તાંતણું વસ્ત્રનું કારણ, નહીં કે ઘડાનું અન્યનું કારણ તે કારણ ન ગણાય. જે વસ્તુની ચાહના કરી હોય તે જ વસ્તુનાં કારણે મેળવવા જોઈએ. દરેક જણ ધર્મને કીંમતી ગણે છે, પણ ધર્મનાં કારણે ક્યા? કે-જેને પ્રાપ્ત કરવાથી ધર્મની સિદ્ધિ થાય. મને માત્રથી ધર્મની સિદ્ધિ ન થાય, અન્ય કારણે કામ ન લાગે તેથી ધર્મનાં કારણે દરેક મેળવે છે. ધર્મની ઈચ્છાએ પ્રયત્ન કરે છે, તે પણ કારણ છે, તે દરેકને ધર્મની સિદ્ધિ કેમ નથી થતી? અન્ય પણ કારણ તે ખરું જ, પણ તે અન્યનું કારણ બને નહીં. માટી વસ્ત્રનું કારણ ન બની શકે. એનાં ખુદનાં કારણે જોઈએ. ખુદનાં કારણે હોય તે જ કાર્યની સિદ્ધિ થાય. દૂધ શબ્દ વાપર્યો પણ થેરીયા-ખરસાણીનું દૂધ કહેવાય, તે દૂધ પિષક થશે? જેમ થરીયા–ખરસાણીનું દૂધ કહેવાય, પણ દૂધનું કાર્ય જે પિષક્તા, તે બીજા દૂધથી ન થાય; તેમ ધર્મનાં સાચાં-ખરાં વાસ્તવિક કારણે મેળવવામાં આવે, તો જ ધર્મની સિદ્ધિ થાય. આ વાત સર્વમાન્ય છે. તેમાં વિવાદને સ્થાન નથી. આર્યપ્રજા પણ ધર્મની ઈચ્છાવાળી છે. તે વાતમાં વિવાદ નથી. એ વાત નકકી કર કે ધર્મનું ખરું કારણ પું? એ વિચારવાની દરેકને જરૂર છે. માટે તા . ધર્મને હંમેશાં સૂક્ષ્મબુદ્ધિથી જાણ. નહીંતર બુદ્ધિ ધર્મની રહે પરંતુ ધર્મને નાશ થાય. “અન્યથા ધર્મયુદળેવ, તદ્ધિાંત પણ વાસ્તવિક કારણને–સાચા હેતુને અમલમાં ન મેલે તે

Page #677
દેશના 114] દેશનાતે મનુષ્યમાં ધર્મની બુદ્ધિ છતાં ધર્મને નાશ કરનાર થાય. બુદ્ધિ વગરને પ્રત્યુપકાર. એક જુવાન મનુષ્ય, કેઈ ઘરડો–લૂલેલંગડે--બહેરે જતાં જતાં રસ્તામાં ખાડામાં પડી ગયે તેને સાચવીને બહાર કાઢ્યો. ડેસે હતે. માર્ગમાં મેલ્યા. વૃદ્ધ વિચાર કર્યો કેમનુષ્યમાં સ્વાભાવિક રીતે એવી સ્થિતિ, કે—હું આખા જગતનું ખાઉં, મારું ખાય તેનું નખેદ જાય. પૃથ્વી, પાણી આદિ આપણને ઉપકાર કરે, આપણુ તરફથી પૃથ્વી, પાણી આર્દિને કર્યો ઉપકાર ? હાથી-ઘડા વિગેરે મનુષ્યને ઉપકાર કરે છે. આપણે જે તેના ઉપર ઉપકાર કરીએ છીએ ? મનુષ્ય મનુષ્યને કરેલું ઉપકાર તે વાળ જોઈએ, પૃથ્વી આદિને શી રીતે ઉપકાર વાળ? મનુષ્યને ઉપકાર પાછું વાળી શકાય છે, તે ડેસાએ વિચાર કર્યો કે—મારે પણ ઉપકાર પાછે વાળ જોઈએ. આ જુવાન છે, તે તે મારા ભાગ્યમેગે ફૂલે-લંગડેબહેરે-ઘરડ થઈ અશક્ત થાય ને 100 હાથના ઊંડા ખાડામાં પડે તે હું કહું ને તેનું લ્યાણ કરું, તે ઉપકારને બદલે વળી શકે? ઉપકાર પાછો વાળવાની બુદ્ધિ છતાં ચિંતવન શાનું? ચિંતવન અનર્થનું. ઈ બુદ્ધિથી કર્યું? આંધળા બહેશ ડેસાએ ઉપકાર વાળવાની દષ્ટિ રાખી પણ શું ચિંતવ્યું? પેલે જુવાન, આંધળ-બહે–ભૂલેલંગડે થાય અને કૂવામાં પડે તે ઉપકાર વાળી શકાય. આમ ડેસાને ઉપકાર વાળવાની બુદ્ધિ છે, છતાં ચિંતવન મહાજુલમવાળું છે. તેમ ધર્મની બુદ્ધિ છતાં ધર્મનાં કારણે સમજવામાં ન આવે તે ઉપકારબુદ્ધિ છતાં ધર્મને નાશ થાય, તેથી જ ભગવાન હરિભદ્રસૂરિજીએ જણાવ્યું કે ધર્મ કોને કહે? તે માટે કહ્યું કે મેડ્યાલિમારહયુ

Page #678
સંગ્રહ, ચોદમી T115 અને ઘઃ મૈત્રી આદિ ભાવવાળી પ્રવૃત્તિ-અનુષ્ઠાન તેનું નામ ધર્મ!તે કેવું હોવું જોઈએ? જેમાં પ્રથમ પહેલે પાહે જોઈએ. આખા જગતનું હિત કેમ કરું? ધર્મને પ્રથમ પાયે કર્યો? આ વિચાર કે–આખા જગતનું હિત કેમ કરું ? મારે હિત કરવામાં મિત્ર કે શત્રુ, સ્વજન કે પરજન ન હોય. સર્જન દુર્જનનાં ભેદ વગર જગતમાં તમામ જનું હિત કરું. તે વિચાર કર્યા છતાં હવે તેને આગળ શી રીતે વધારે? એ માટે પ્રમોગુણની પૂજા. જેટલા જ ગુણ છે, ઉત્તમ છે તે બધાને સેવક તેમાં મિત્ર, શત્રુ, સ્વજન, પરજનને વિભાગ નહીં. સદ્ગણી ઉત્તમ લ્યાણના માર્ગમાં વધેલા તે બધા. તેમાંના મારા મિત્ર કે શત્રુ, સગા કે અસગા હોય, તેને ભેદ ગુણની પૂજામાં નહીં. ગુણની પૂજા અર્ખલિતપણે પ્રવર્તવી જોઈએ. ધર્મના ધેરી હોય તે સર્વનું સન્માન વંદન, સ્તુતિ કરવા જોઈએ તે બીજું કારણ તે બે કર્યા છતાં જીવે પિતાની કેટીથી અધમ કેટવાળા જી ઉપર ઉપકાર માટે તૈયાર રહેવું જોઈએ, નહીંતર જીવન મેળવી શું કર્યું? તે માટે પ્રથ: જાનવર દૂધ આપવાદ્વારા, ભાર વહન કરવાદ્વારા ઉપકાર કરે છે. અરે! મર્યાદ્વારા ચામડા, દાંત, શીંગડા આદિ આપીને ઉપકાર કરે છે! તે મનુષ્યમાં? મનુષ્ય ધર્મિષ્ટ થયા પછી ઉપકાર ન કરે તે સ્થિતિ શી? માટે મનુષ્યને જગતનાં દુઃખેને નાશ કરવાની બુદ્ધિ હોવી જ જોઈએ. કેટલાકે ગુણવાનના સત્કારના બુદ્ધિ તેમજ દુઃખને નાશ કરવાની બુદ્ધિ આવી, છતાં અવળા હોય છે. તમે ફાયદા કર્યા, તે ગુણ માટે બતાવે પણ તેને અવગુણ થાય. તે વખતે આપણા લેકમાં પદ્ધતિ છે કે–ભલું કર્યું તે તે મેં કર્યું અને ભુંડું કર્યું તે તેના નસીબે કર્યું. ભલામાં

Page #679
116] દેશના દેશના $ દેશના–૧૫ ધર્મની પરીક્ષા કરવા માટે ચાર કર્સટીઓ શાસ્ત્રકાર મહારાજા આચાર્ય ભગવાન્ શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ, ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા પિતે, ભુંડામાં તેને માથે નાંખવામાં વાર નથી. તે ધર્મબુદ્ધિ નથી. બેમાં એક સરખો હિસાબ હેય. જમે અને ઉધાર માટે ગણિત જુદું છે? જે તેમ નથી તે પોપકારમાં સરવાળે જુદો થયે? સરવાળે એક સરખો ગણે, માટે માથા પરોપકાર કરી શક્યા તે તે જીવનું નસીબ હતું તે પરેપકાર થઈ શક્ય એમ ગણે. શાહુકારીનું કામ તે જ કે-જે જમેને તે જ ઉધારને હિસાબ. જે મનુષ્ય એક જ ધારે કે ઉપકાર કરું, તેના નશીબે ફાયદો થાય. ઉપકાર કે અનુપકાર થાય, તેમાં વિશેષ મધ્યસ્થપણું, આચારવિચારે ધમીજનને આખા જગ. તને અંગે હિતના, ગુણવાનને અંગે સત્કારના અને દુઃખીનાં દુ:ખ નાશ કરવાના વિચારે હેય. કર્મને તેના પ્રભાવને વિચાર કરે તે કેઈના ઉપર રાગ દ્વેષ ન થાય. આવા વિચારે અનુષ્ઠાનને, ધર્મ કહેવાય. તે વિચારે જેની સાથે હોય તે ધમી કહેવાય. “મણિ” મૈત્રી–પ્રમેદ-કાશ્ય-માધ્યસ્થ આ ચાર ભાવનાથી યુક્ત જે અનુષ્ઠાન તે ધર્મ કહેવાય. હવે તે ધર્મ અને કેવી રીતે? તેનાં કારણે ન જણ તે ધર્મ ન થઈ શકે. ભયંકર રેગ જણાવે એટલા માત્રથી નિગી ન થવાય. આવા વિચારો સાથેની પ્રવૃત્તિ સાથેનું અનુષ્ઠાન કેવી રીતે બને? તેના હેતુઓ ઉત્પન્ન થવાની રીતે બતાવશે તે અગ્રે

Page #680
સંગ્રહ, પંદરમી [117 કે–આર્યપ્રજાને ધર્મના અથી પણાનું જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરવાનું રહેતું નથી. કારણ કે–તેને તે “સિદ્ધમાત્ર મર્થથતું મત છે અપ્રસિદ્ધ અર્થવાળું શાસ્ત્ર, અર્થની જેમ થાય છે, નીવડે છે. વ્યાખ્યાતા બેલે કે–સાંભળજો: “પ૪૫=૫” તે કેવું ગણાય? જે વાત જાહેરમાં જણાતી હોય તેને ઉપદેશ કરવાને રહેતું નથી. શ્રોતામાં જાહેરમાં જે વાત જાણતા ન હોય તે વાત જણાવે તે જ શાસ્ત્ર સફળ ગણાય. શ્રોતાઓએ ન જાણેલી વાત જણાવે તે શાસ્ત્ર સફળ ગણાય. શાસ્ત્ર, સફળ ત્યારે જ ગણાય કે-નહિ જાણવામાં આવેલી વાતને જણાવે તે જ શ્રોતાને અપૂર્વ જ્ઞાન થાય અને તેથી શાસ્ત્રની સફળતા થાય. તેવી રીતે અહીં આર્યપ્રજાજન દરેક ધર્મને અથી અને પાપથી ડરવાવાળો હેય અર્થાત્ જેમ જગતમાં આગળ એક વખત જણાવ્યું છે કે-એકથી અનેક આવે ત્યારે અનેક કરતાં એક કીંમતી હેય. એક આનાના ચાર પૈસા આવે ત્યારે આનાને કમતી માનવ પડે, તેમ અહીં આર્યપ્રજા સ્પષ્ટ તરીકે જાણે છે-માને છે–પ્રપે છે કે મનુષ્યપણું મળ્યું, તે ધર્મના પ્રભાવે. પાંચ ઇન્દ્રિયે. સંપૂર્ણ લાંબું જીવન, કીર્તિ, જશ, કુટુમ્બ, કાયા, વગેરે નિગી મળે તે બધું ધર્મના પ્રભાવે, આર્યપ્રજાજન, આ વાત માનનારે છે કે ધર્મના પ્રભાવે મનુષ્યભવ, પાંચે ઈન્દ્રિયે સંપૂર્ણ યાવત્ કુટુંબાદિક મળે છે, તે કીંમતી કોણ? એક વસ્તુથી - અનેક વસ્તુ મળે તે એક વસ્તુ કીંમતિ હેવી જોઈએ. ધર્મથી બધી વસ્તુઓ મળે તે નીતિ ખાતર પણ ધર્મને કીંમતી કહે, માને અને ગણવે જોઈએ; માટે ધર્મનું અથી પણું નવું ઉત્પન્ન કરવાનું નથી. ધર્મ કીંમતી હોવાથી ધર્મની પાછળ નકલીપણાને દરેડો છે. દુનિયામાં કોઈ બનાવટી ધૂળ લેતું,

Page #681
118] દેશના દેશનાતાંબું કરવા બેસતું નથી. 5, સોનું, મેતી, હીરા બનાવટી કરે છે? કેમ? ધૂળમાં કચરાની બનાવટ કેમ નહીં? કીંમત નથી, અર્થાત્ કિમતી પદાર્થોની પાછળ જ નકલી પદાર્થોને દોડે. એ ઉપરથી સમજવાનું છે કે-જે મનુષ્ય કીંમતી પદાર્થ લેવા માટે કેડ બાંધી હોય તેણે નકલી પદાર્થથી બચવા માટે કેડ બાંધવી જ પડે. તેમ કેડન બાંધે તે પરિણામ શું આવે? ધર્મપરીક્ષામાં ભૂલ્યા તે ભવભવ રખડયા. શાક લેવા ગયા ને ભૂલ ખાધી તે એક ટંકનું ભોજન બગડે, લુગડા લેવામાં ભૂલ ખાધી તે એક વાત બગડે. બાયડી લેવા ગયા ને ભૂલ ખાધી, તે ભવ બગડે. પણ ધર્મ લેવામાં ભૂલ ખાધી તે ભવ બગડે. આપણે ધર્મના અથ થયા પણ જે ધર્મની ખેજમાં ભૂલ ખાધી, નકલી ધર્મથી ન બચ્યા તે ભવને બગાડે. આગળ જણાવી ગયા કે—કીંમતી ચીજ પાછળજ નીને દરેડે, ઈરટેશન થયાં તેથી ઝવેરાતને ધંધે છેડી નથી દીધું. “ઝગડામાં આપણે ન પડીએ, વિરોધ દેખાય તે પડવું જ નહીં તે હીરોની જોડે પિોખરાજનું વિરોધપણું છે, તેથી શું ઝવેરીએ ઝવેરીપણું છોડી દેવું ? બનાવટી હીરા, મેતી, ચાંદી નીકળ્યા તે વેપાર છેડી દેવાને ? તેમ ધર્મના ભેદે દેખી “કઈ ધર્મ કંઈ કહે છે અને કોઈ ધર્મ કંઈ કહે છે, માટે આપણે ધર્મની પંચાતમાં ઉતરવું જ નહીં એને અર્થ શે! એક જ કલચર ઇમીટેશન દેખી ઝવેરીપણું છેડી દેવું કે–વધારે સાવચેત થવું ? પરીક્ષા કરવા માટે તૈયાર થવું જોઈએ. પરીક્ષા કરી સાચું ગ્રહણ કરવા તૈયાર થવું જોઈએ. લગીર સીધી દષ્ટિએ વિચારે કે–તમારી નજરે તમને ધર્મનું કીંમતીપણું ખ્યાલમાં આવશે ! જે માલની ઘરાકી વધારે થાય

Page #682
સંગ્રહ, પંદરમી [119 તેની નકલે વધારે થાય. ખોટા ટ્રેડમાર્ક કરીને પણ બનાવટી માલની વધારે નકલે નીકળે. નકલી વસ્તુઓમાં “ત્રણ–ચારપાંચ-છ આનામાં 16 આના માલ મળે છે, તેવું લાગવા માડે આથી જેની કીંમત વધારે તેને અંગે નક્લીપણને દરેડે પડે. ધર્મના ભેદે જોઈને-બ્લાટા જોઈને અક્કલવાનને એ વિચાર કરવાને કે—ધર્મ બહુ કીંમતી છે, કે જેને અંગે આટલી બધી બનાવ ઉત્પન્ન થઈ છે. અક્કલવાન્ પુરુષ, બનાવટ વધારે દેખીને તે મૂળની કિંમત વધારે સમજે, પણ બનાવટ બહુ દેખીને માલ લે છોડી ન દે. તેમ વધારે ધર્મના ભેદ દેખી ધમીંજન કંટાળે નહિ. કંટાળે તે કે ગણાય? જેણે અક્કલ ઘરેણે મૂકી હેય, બુદ્ધિનું બારદાન પકડી રાખ્યું હોય, ખાંડની ગુણ હેય, તેમાંથી ખાંડ નીકળી ગઈ હય, ને બારદાન–ગુણી રહી ગઈ હોય, તેમ બુદ્ધિ ખસી જઈ જેઓ બુદ્ધિના બારદાન રહ્યા હોય તે જ આમ બેલે કે–આપણે રગડાઝગડા ન જોઈએ. ત્યારે તેને શું કરવું પડે? ધમની પરીક્ષામાં ઉતરવું પડે. ધર્મના ઘણા ભેદે છે. જેઓ કમને હેતુ તરીકે માને છે, તેઓ માને છે કે--મનુષ્યની બુદ્ધિ-વિકૃતિઓ જુદી જુદી છે. તેથી કે ધર્મના નામે ફસાઈ જાય, તેમાં નવાઈ નથી. પરમેશ્વર જગત બનાવનાર નથી પણ બતાવનાર છે. ' હવે જે વાત હું છું, તે મધ્યસ્થ રીતિએ લેવાની છે. જેન અને અર્જનમાં ફરક હોય તે માત્ર “ત’ અને ‘ન” ને જ ફરક છે. જેને પરમેશ્વરને માને છે. પરમેશ્વરને ન માને તે દેશ, તીર્થો, જપ રહેજ નહીં, પણ કેવા પરમેશ્વરને માને છે? સ્વર્ગ નરક-પૂણય–પાપ–સગતિ–દુર્ગતિનું સ્વરૂપ બતાવનાર તરીકે માને છે, અજેને બનાવનાર તરીકે પરમેશ્વરને માને છે. *

Page #683
દેશના 120] દેશના સ્વર્ગ નરક, પૂણ્ય, પાપ, સદ્ગતિ, દુર્ગતિ કેણે બનાવી? તે કે પરમેશ્વરે. જેન અને અર્જુન વચ્ચે ફરક ત અને મને. નવાળા આખી જોખમદારી પરમેશ્વરને માથે નાખે છે. શિક્ષકે વિદ્યાથીને અભ્યાસ કરાવે. સજજન, દુર્જન, શાહુકારી, દેવાળીયું, નાગરિક, નીતિ, અનીતિ કેને અને કેમ કહેવાય ? તેની રીત-ફાયદા–નુકશાન વગેરે શિક્ષક સમજાવે. તેમાં શિક્ષક તમારી જિંદગીનાં–વર્તનનાં જોખમદાર નહીં, તેની જવાબદારી શિક્ષકને માથે નહીં. પછી તમને ઈષ્ટ લાગે તે રસ્તે જાવ, અને તેની જવાબદારી તમારે જ માથે. તમે સારા કે ખોટા રસ્તે જાવ તેની જવાબદારી શિક્ષકને માથે નહીં. તેનું કામ અસન્માર્ગના દુર્ગણ અને સન્માર્ગના સગુણ સમજાવવા તે જ. તે જ તેની ફરજ. તેમ પરમેશ્વર, આમ કરવાથી પાપ થાય. આમ કરવાથી પૂર્ણ થશે–આમ કરવાથી સંસારમાં રખડવું પડશે–આમ કરવાથી મોક્ષ મળી જશે-એમ બતાવે. પણ જોખમદારી અને જવાબદારી તમારે જ માથે. સૂર્ય ખાડાને ખાડા રૂપે, કકરા-કાંટાને તે રૂપે બતાવશે. ખાડામાં પડતાં સૂર્ય હાથ પકડતું નથી. તેમ જેનેની માન્યતા પ્રમાણે પરમેશ્વર તીર્થકર દેવે, માત્ર ધર્મ બતાવે. રીખવદેવજીની પહેલાં હિંસા કરે તે પાપ થતું ન હતું એમ ન માનવું. તેઓ થયા પછી પાપ લાગે.” તેમ નવું બતાવ્યું નથી, પણ હિંસાદિકથી પાપ લાગે તે વાત અનાદિથી છે, તેથી કેઈપણ વખતે પાપથી વિર મવાથી ધર્મ થાય છે. આ કરાય તેમાં પાપ, આ કરાય તેમાં ધમ થાય, એમ તીર્થંકરદેવે પ્રથમ બતાવ્યું. ધર્મ રસ્તે થાય? તે દુનિયાને માલૂમ ન હતું. તે તીર્થકર દેવેએ બતાવ્યું. કાયદામાં તે હું જાણતું ન હત” એમ કહી છૂટી જવાય છે.

Page #684
[121 સંગ્રહ. પંદરમી ક્યારે ? કાયદે પ્રસિદ્ધ ન કરાય છે. કાયદો કરનાર ખાત્રીવાળો છે, પાળનાર નહીં. જેટલી જગ પર કાયદાની હકુમત ચાલવાની હેય, તેટલી જગો પર તે કાયદે, ભરેસાવાળા માણસ પાસે જાહેર કરે. તે કાયદા પર ત્રણે જગતમાં શીખવદેવજી ભગવાનની છાપ લાગે, અજ્ઞાનીને ચગે કાયદાનું કંઈ નહીંને? જેની ઉપર કાયદાને અમલ કરવાનું છે તેની જાણ ન કરે અને સત્તાને દામલ કરે છે તેવી સત્તાને કેવી ગણવી? પંખીમાં, જાનવરમાં એક જાતનાં પંખી વૈશાખ-જેમાં બોલે કેટકે વીધું કે વધુ” પરંતુ રાજા જાહેર કરે કે-ટકે વધું તો કે, જમીન લઈ લે, અને ખેડીને પાક તૈયાર કરે. પંખીઓ “પકડી લાવ ટીપું, પકડી લાવ ટીપું બેલે, ને ખેડુત પાણી પાઈને પાક તૈયાર કરે. કાયદે જાહેર ન કરું, અને તમે આવ્યા એટલે ધારી રાખેલ કાયદાના ભંગ કરનાર તરીકે ગુનેગાર કરી દઉં તે ન્યાય ન ગણાય. ભગવાન શીખવેદેવજીએ “સત્ય બોલવાથી ધર્મ થાય છે, અને જૂઠથી પાપ થાય છે એ પોતે કાયદો કર્યો હોય તે, આખા જગતમાં તે કાયદે જાહેર થએલે હોવો જોઈએ. પરમેશ્વરને કાયદો જણાવવા માટે જોખમદારી નથી. બનાવવા માટે જોખમદારી છે. કર્મની કુટિલ નીતિમાં બધું સમાય છે. ધર્મનાં નામે ધૂતવાનું બનવું, કર્મની કુટિલ નીતિમાં બની શકે છે, સુરચંદભાઈ બતાવ્યા પછી બેટી હુંડી જાણે, પણ સાથે તેનાં જ્ઞાન પ્રમાણે આ માણસ બેટી હુંડી બતાવી મારા નામને કથનને દુષ્પગ કરવાનું છે, એમ જાણે તે વખતે સુરચંદભાઈથી મૌન બેસી ન શકાય. ધર્મને ફાંટા થયા, ધર્મને નામે અધમ ફેલાવાયા તે ધર્મના બનાવનારથી કેમ સહન થયું ? સરકારી સત્તાની જેમ ઈશ્વરને ધમ બનાવનાર તરીકે માનીએ તે

Page #685
122] દેશના દેશનાઈશ્વર સર્વત્ર સત્તાવાળા હોય તેની સત્તામાં અધર્મ માનીને અધર્મ કરે તે અક્ષમ્ય છે, તે ધર્મ માની અધર્મ કરે તે કેટલે અક્ષ મ્ય ગણાય? ધર્મ, પરમેશ્વરનાં નામની એક્ત કહીએ તે ચાલે. ફક્ત તેના નામને દુરુપયોગ કરી દુનિયા દેડી રહી છે. કેટલાક નાસ્તિક વાદીઓ કહે છે કે-“પરમેશ્વર બનાવનાર.” તે આજની સત્તા ગુનેગારને સજા કરે તે ગુનેગારના ટોળા વચ્ચે સજા કરે છે, બળવારેને સજા કરાય છે તેમાં પણ બળ જાગે હેય ત્યાં મુખ્ય મથકે સજા કરાય છે તેમ ઈશ્વરથી સત્તાથી ચોરી કરે કે તરત હાથ કપાઈ જાય, જૂઠું બોલવા સાથે બેબડે બની જાય, રંડીબાજી કરવા સાથે નપુંસક બની જાય, હિંસા કરવા સાથે તેને પ્રાણ જાય. પણ અહીં તે મરી જાય ઓણ અને આંસું આવે પરની જેમ અધર્મ અહીં કરે, ને સજા ત્યાં! ગુને કરે ત્યાં સજા નહીં. જગર્તાને તે ગુનાનાં સ્થાનમાં જ સજા કરવી જોઈએ, તે જ ગુના રેકાય. આ વાત તમને કર્મવાદમાં કેમ નહીં આવે? દુનિયામાં જુઓ, રેંટમાં શું હોય ? પહેલાનાં ભરેલા ઠલવાય, નીચે નવા ભરાય તેમ કર્મમાં પહેલાં બાંધેલાં કર્મો અહીં ભગવાય અને નવા કર્મો બંધાય, એટલે તે આગળ જ ભેગવવાનું રહે. કર્મનું જેર છે. એકને બચપણમાં ઢીંચણમાં વાગ્યું, સજ્જડ વાગ્યું, દવા કરી આરામ ન થયા. ઘડપણની અવસ્થા થઈ ત્યાં કળે. અહીં કળે છે કેમ? તમને બાળપણમાં અહીં વાગ્યું હતું! ઘડપણમાં તે સાલ્યું. વચમાં કઈ શિયાળા આવ્યા, તે વખતે કેમ ન સાહ્યું? દુબળા થયા એટલે પાટુ માર્યું એમ નહીં. જુવાનીમાં પૂનમાં જોર હતું. જુવાનીની વખતે જોમ હોવાથી કળતર ન થયું. ઘડપણમાં જેમ ઘટી ગયું એટલે કળતર થયું.

Page #686
સંગ્રહ, પંદરમી [123 તેમ પહેલા ભવમાં બાંધેલાં કર્મનું જેમ હેય તે ભેગવવાનું પ્રાબલ્ય હોય ત્યાં વર્તમાનમાં કર્મનું પ્રાબલ્ય ક્યાંથી હોય? પહેલાંના કર્મનું જેર જ્યાં સુધી તૂટયું ન હોય, જે આયુષ્ય બાંધ્યું તે પૂરું ન ભેગવાય ત્યાં સુધી અંદર નરકનું આયુ ગતિ બાંધ્યા છતાં જેર ન કરી શકે. કળતર જેર કરી શકતું નથી. પહેલાં ભવેનાં કર્મોના જોરને ભેગવવાના પ્રસંગને લીધે નવા કર્મને ભેગવવાને વખત ન આવે, તેથી નવાં કર્મોને ભેગવવાને પ્રસંગ પછી જ આવે. જગતમાં કુધર્મ ચાલે છે તેની જોખમદારી બનાવનારને માથે છે, શા માટે કુધર્મો ચાલવા ફેલાવા દીધા! બનાવનારને બધી સત્તા છે. ઈશ્વરને માત્ર માસ્તર તરીકે માનનારા તે કુધર્મનાં પ્રવર્તનને રેકી શક્તા નથી. ગુરુ ગંડીયા કયા જાને? જે અધર્મ-કુધર્મ ફેલાવે તે પરમેશ્વરના નામે જ ફેલાવે છે, શા માટે ? “ગુરુ ગંડીયા યા જાને ?" એમ કેઈ ન કહી શકે. બાવાજી ચેલાને ભણાવે છે “ગોઇટર’ બાવાજી ગુંચવાય કે આને અર્થ શો કરશે ? ચેલાજી! અબ પુસ્તક બાંધ. એવામાં અર્થ યાદ આવ્યો. અરે બેઠ જા. અર્થ મગજમેં આ ગયા. વાક્ય બોલે. મે, બાવાજીનું કાયમનું બોલવું ", “ત્રી સે તે સાલી સીતા, “ર” વહ તે ખેડીયા હનુમાન. સબ મિલકે અર્થ–“ટાંગ તૂટ ગઈ હૈ” લેકે કહેવત અર્થ, કીસ હિસાબસે શીખે? ચેલાજી કહે–ગુરુજીને શીખાયા! લેકે કહે-“ગુરુ ગંડીયા ક્યા જાને?” તેમ પરમેશ્વરને નામે અધર્મને ફેલાવે તે પિતાને લાકે, તેવા કહી દે. અમારા ગુરુ જૂઠા, હમારા ગુરુ અવળા ચાલેલા, તેમ ડીંડી પીટાવે, તેવા આગળ રસ્તે જ નહીં. જે જગતમાં ધર્મને નામે કુધર્મ પ્રવર્તાવે

Page #687
124] દેશના દેશનાછે, તેમાં એક પણ “ભગવાન ક્યા જાને?” તે હેત નથી. બાપદાદાના કૂવામાં ડૂબી મરવું ?" બાપદાદાએ કૂવે છે, એ વાક્યને અર્થ શું ? કેઈના બાપદાદા બચ્ચાને ડૂબી મરવા ક ખેદે? માબાપ એવી ચીજ છે કે–તેને પલટે ન થાય. પિતા એ પિતા. જનેતા બીજે થવાનું નથી, ખોળે જાવ પણ જનેતા બીજો નહીં થાય. જનયિત્રી બીજી નહીં થાય. માબાપ અપરાવર્તનીય દેવગુરુની માન્યતા લેકેને પરાવર્તનવાળી ચીજ ભલે હોય, પરંતુ જગતના સ્વભાવથી અપરાવર્તનીય ચીજ છે. પછી “ગુરુના કૂવામાં ડૂબી મરવું?” તેવી વાત કરે તેને કેવા ગણવા? આ તે કુવે બદનારા પિતે “અમારે ડૂબી મરવું?' તેમ બેલે છે. અને તે વિચાર વગર મેંમાં જેમ આવે તેમ દ્વવ્યા કરે છે. કેઈપણ ધર્મવાળે, ભલે કુધર્મ, અનીતિમય હોય છતાં ભગવાન શું જાણે? શું સમજે? તેમ કહેનાર ન હિય. બધા ધર્મવાળા પિતાના ધર્મને માનતા ચલાવતા ફેલાવતા મથાળે શું રાખે ? જેમ ચોપડામાં “જ––અને ઉ––' હોય તેમ દરેક ધર્મવાળા પિતાને ધર્મ, અધર્મ-અન્યાયઅનીતિવાળો હોય તે પણ મથાળે–“ભગવાન ભલું કરશે, ભગ વાનનું આમ કહેવું છે.” આમ લખશે, અને એટલા પૂરતું એ બતાવનારા પક્ષે બેસશે, પણ બનાવનારના પક્ષમાંથી મુક્ત ક્યાંથી થશે? જેમ અભ્યાસ કરીને પાસ થઈને સ્કૂલમાંથી નીકળેલ વિદ્યાથી પિતાનાં કૃત્ય માટે તેિજ જોખમદાર જવાબદાર છે, તેમ પરમેશ્વરના ઉપદેશને સમજનારે પિતાના વર્તન માટે પોતે જ જવાબદાર ને જોખમદાર છે. ધર્મને અંગે સાચા ધર્મને લેવા માટે, માનવા માટે જોખમદારી કેને શીર? ધર્મ કરનારને શીર. પરમેશ્વરને શિક્ષક કે સૂર્ય તરીકે માનીએ

Page #688
સંગ્રહ, પંદરમી [125 તે જવાબદારી જોખમદારી ધર્મને કરનાર ઉપર રહેલી છે. આર્યપ્રજા ધર્મને કીંમતી ગણનારી છે પણ કીંમતી વસ્તુ પાછળ દરેડે પડે છે. ધર્મ કીંમતી હેવાથી ખોટા ધર્મના દરોડા હોય છે, તેથી ધર્મની પરીક્ષા કરવાની જરૂર છે. ધર્મની પરીક્ષા કેવી રીતે કરવી? હવે તેની પરીક્ષા ક્યા દ્વારાએ? રૂપીયાને પારેખ પથરો, તેની ઉપર ખખડા એટલે રૂપીએ કે ક્લાઈ છે તે ખબર પડે. પથરે પક્ષપાત ન કરે. પથરે તે સાચે હોય તે સાચાપણું, ખેટે હોય તે ટાપણું દેખાડી દે. ધ્યાન રાખજો પથ પણ કળદારને પરીક્ષક કયારે ગણો ? પથરે પણ પક્ષકાર નથી તે પરીક્ષક ગણાય છે. તેમ દુનિયામાં પણ પરીક્ષક પક્ષકાર ન હૈ જોઈએ. પક્ષકાર બની પરીક્ષક બને તે પથરા કરતાં પણ નપાવટ ગણાય. કઈ પ્રતિ રાગદ્વેષ નહીં તે જ પરીક્ષક બને. પથરે પણ રાગદ્વેષ હોય તે પરીક્ષક ન બને. માણસ રાગદ્વેષવાળું હોય તે પરીક્ષક ન બની શકે. કસોટી ઉપર ચેકસી પીતળ ઘસે તે કસ ન આવે. મૂર્ખ સેનું ઘસે તે કસ આવે. કેમ? પત્થરને દેવદત્તવદત્ત’ નથી જેવા, સાચું ને ખોટું બેજ જેવું છે. કસેટીને અગ્નિમાં ધમકાવીને ચંદનથી પૂજીને મેલે તે પણ સેનાને જ કસ આપશે. પીત્તળને કસ નહીં આપે. પરીક્ષા માટે વ્યક્તિદ્વેષ, વ્યક્તિરાગ કામ લાગે નહીં ને પરીક્ષકપણું રહે જ નહીં. તેમ ધર્મની પરીક્ષામાં ઈ કસોટી? ત્યારે શાસ્ત્રકારો કહે છે કે–તારા હાથમાં જ કસોટી છે. દારૂડીયે કલાલની દુકાને ગયે. અરે! દારૂની વાનગી આપ. દુકાનદાર હસવા લાગ્યું. દારૂડીયે ચિડા. કલાલે દેખ્યું કેબેસશે. પેલે કહે કે–વાનગી શામાં દેવાય? જે ચીજ કથળે

Page #689
': ' દેશના 126] દેશનાબાંધેલી હોય તેની વાનગી ન હોય. કાછીયાને ત્યાં શાકની, વાનગી નથી માગતા કેમ? ખુલ્લી જાહેર પડેલી છે. જાહેરની વાનગી ન હોય. જે મારે ત્યાં પીઈને આ કેઈ દસ ડગલા ઉપર ડસ થઈને પડેલે છે, તે કઈ 20-30-40-100 ડગલા પર પડેલે છે આ દારૂ પીને પડેલા જોઈ લે. જેમ આ જાહેર છે, તેમ ધર્મની પરીક્ષા પ્રત્યક્ષ અને જાહેર છે. મને પૂછવાની જરૂર નથી. તે વખતે મને એવું થાય કે-જગતમાં કેઈનું પણ અહિત કરનારે ન થઉં, ને હિત કરનારે જ થઉં. આમાં વ્યક્તિરાગ કે દ્વેષની ગંધ નથી. એવું મન થવું તે આ ધર્મની પ્રથમ કટી. એ પ્રકારનું મન થયું હોય તે સમજવું કે ધર્મ અહીં છે. એ બીજી પરીક્ષા. જગતમાં જે જે આત્મ લ્યાણ સાધનાર તેમાં આગળ વધનારા તે બધાની સેવા કરનારે હું થઉં, ચાહે મિત્ર કે શત્રુ હોય, સ્વ કે પરજન હોય. જે કઈ મેક્ષમાર્ગના સાધક આત્મકલ્યાણ કરનારા, પૈષનારા, વધનારા તે બધાંની સેવા કરનારે થઉં. પત્થર જ્યારે પરીક્ષક બ ? તમારું મન પણ કયારે ખરા ધર્મનું પરીક્ષક બને ? ખરા ધર્મમાં પ્રવર્તવાવાળું બને? કલ્યાણ સાધનારાની સેવામાં લીન રહું એમ મન થાય ત્યારે તે બીજી પરીક્ષા. દરેક જેનીઓને ધ્યાનમાં છે કે–તીર્થકર ભગવાન મુખ્યતાએ દેવલેકથી ચવી માતાની કૂખમાં આવી રહે, તે વખતે ભાષા કે તેની પર્યાપ્તિ કે વેગ ન હય, મન કે તેની પર્યાપ્તિ કે વેગ ન હેય, કાયા પણ ઠેકાણુ વગરની હોય, તે વખતેય 64 ઈન્દ્રોનાં આસન ચલાયમાન થાય! 64 ઈન્દ્ર સિંહાસનથી ઉતરી પડે અને એકી કાળે એક સરખી રીતે નમુત્થણું કહીને સ્તુતિ કરે, તે ક્યા રે ? શરીરના જેરે ? શરીર વચન

Page #690
સંગ્રહ પંદરમી [127 મનપર્યાપ્તિ નથી, તે પછી કેના જોરે? એક જ જે. કયું? અનેક ભામાં જીવન જગતના હિત માટે અર્પણ કર્યું, તેને પ્રભાવ–આવતમાં મળ્યુંને પુe કેઈના પણ હિતમાં આડે ન આવું તે ઉપર ચંડપ્રદ્યોતનું દૃષ્ટાંત. તમામ માલમીક્ત-કુટુમ્બ-જીવનથી નિઃસ્પૃહ થઈ જીવનને ત્યાગ કર્યો. આવી રીતને ત્યાગ, જેનું હિત જ થાય, એ કલ્પનાએ એને અંગે અનેક જીવનમાં પિતાનું જીવન વેરી નાખ્યું–સમર્પિત કરી દીધું! જે પરજના હિતને અર્થે દેશ, ગામ, કુટુમ્બ, રિદ્ધિ, ત્યાગ, યાવત્ શરીરસ્કૃડાને પણ * SS' ત્યાગ કર્યો, તે કેટલા બધા ઉચ્ચ કેટીના ? ગર્ભમાં આવે કે તરત 64 ઈન્દ્રોનાં આસને ડેલાયમાન થાય છે અને નીચે ઉતરી શકસ્તવ ભણે છે તે શાને પ્રભાવ? જગતના હિત–ચિંતવનને પ્રભાવ. આપણા મનની પરીક્ષા કરવી હોય તે પહેલી હિતચિંતવન દ્વારા પરીક્ષા કરે કે તું આખા જગતનાં જીવનું હિત કરવા તૈયાર થયે છે? જગતના જીવોનું હિત કરવાની વાતે નક્કી થાય તે ચાહે શત્રુ હોય તે પણ તેનું અહિત નજ કરવું, ન આવું. આ પહેલી પરીક્ષા કેવી ક્યુરી છે? અહીં એક દ્રષ્ટાંત આપું છું.–કેસંબી નગરીમાં શતાનિક રાજા છે. રાણી મૃગાવતી છે. અદ્ભત રૂપવંતી છે. જેનું રૂપ સાંભળી માલવાધિપતિ ચંડપ્રદ્યોત રાજા વિક્વલ બને. લાજ છેડી મૃગાવતી રાણીની માગણી કરી! “વહુકેમાનાં માગણ ન હોય. બેન બેટીના હોય. લાજ-મર્યાદા છેડી માંગણી કરી. 18 દેશના માલીકને રાણું મેકલાવવા કહેવડાવે છે. કહેણ કેવું છે? જેને ઉત્તર “નામાં જ

Page #691
દેશના 128] દેશનાઆવવાને છે. શતાનિકે કહેવડાવ્યું કે રાજા થયે તે નીતિ અનીતિને ન જાણે?” પણ ઘુવડ દિવસે આંધળા, કેટલાક અતધ રાત્રે ન દેખે, પણ એક એવા હોય કે રાત કે દિવસે કશામાં ન દેખે, કામાંધ-રાત ને દિવસે પણ ન દેખે ! તેમ ચંડ-પ્રદ્યોતન કામાંધ થએલો છે. બસ કહેવડાવ્યું કે–તું ના કહે છે? મારી ઈરછાને તું ના પાડનાર કોણ? મિત્ર અને તાબેદાર રાજાઓને ભેગા ક્ય. દુનિયામાં જ્યાં પક્ષ આવ્યું ત્યાં ન્યાય અન્યાય નહીં જોતાં પક્ષગીરી જ જોવાય છે. સામાન્ય કરી જનતામાં અને વિશેષે કરી રાજમાં અન્યાય ને ન્યાય માનવામાં પણ વાં આવતો નથી! ૧૪ની લડાઈમાં ખૂનીને પક્ષકાર બન્યા હતા. એસ્ટ્રેલીયાના શાહજાદાના ખૂનમાં લડાઈ થઈ, તેમાં એસ્ટેટ લીયાના રાજાને ન્યાય આપવાના પક્ષમાં જ સહુએ ઊભા રહેવું ઘટે પણ આધીનતા હોય, બંધને હોય, ત્યાં ન્યાયાખ્યાયને અવકાશ નથી. તેમ ચંડપ્રદ્યોતને પારકી રાણી પડાવી લેવા તૈયારી કરી તે વખતે આધીન રાજાઓને સાથે લડાઈ કરવા નીક ળવું પડ્યું. 14 મુગટબદ્ધ રાજાએ સાથે વત્સદેશમાં લડવા આવવું પડ્યું. મગજમાં વિચારે ! કઈ સ્થિતિ ? અન્યાયને રાફ ફાટવામાં કંઈ બાકી રહે છે? ચડ્યા વસંદેશે આવ્યા. શતાનિકમાં તેની સામે લડી લ્ય તેટલી તાકાત હતી નહીં. ભય લાગે. અતિસાર થે. રાતોરાત શતાનિક કાળ કરી ગયે. હવે મૃગાવતી, મહારાજા ચેડાની પુત્રી, સતીમાં શિરમણી, તેણીએ દેખ્યું કે–મારે માલિક ગયો. આવા હુમલા વખતે રાણ નિરાધાર લૌકિક નીતિમાં કહેવાય છે કે તેઓ ખરેખર ભૂખ છે, પરાભવ પામવા સરજાએલા છે.” કેણ? સામે પ્રપંચ કરે તેને પ્રપંચ જેઓ પ્રપંચથી તેડી નાખે નહિ તે

Page #692
સંગ્રહ. પંદરમી ' [129 પ્રપંચીને પ્રપંચ, પ્રપંચથી તેડી ન નાખે તે તે છાતી જ ખુવે, તેમ નીતિકાર કહે છે ધર્મ નથી કહેતે. બીજાએ કરેલા પ્રપંચે, પ્રપંચથી તેડી ન નાખે તે પિતાનાં જીવનને તેડી નાંખે, તે વચન મૃગાવતીને લેવું પડ્યું. નિરાધાર મૃગાવતીએ દૂત મારફત ચંડપ્રદ્યોતનને કહેવડાવ્યું. સ્વામી ગયા હવે તમારે જ આધાર છે. ચંડઅદ્યતનને થયું કે-વગર યુદ્ધ જોઈતું સામું આવી મળી ગયું ! સંતોષ થયો. પછી બીજો દૂત કહ્યું કે “કુંવર, બાલક રાજા છે, તેનાં રક્ષણના વિચારમાં પડી છે. " તમને રક્ષણને વિચાર સૂઝે છે? હવે ચડપ્રદ્યોતનની છાતીમાં કેટલે સંતોષ થાય ! તેણે મૃગાવતીને કહેવડાવ્યું કે " ફિકર કરે નહિ, હું બેઠો છું.” મૃગાવતીએ કહેવડાવ્યું કે-“ પણ તમે ઉજેણીમાં, હું કોસંબી. કરા સ્થિતિમાં મારી નગરીનું શું થાય ? માટે (1) કિલ્લો કરે, (2) કોઠાર ભરે ને (3) કોષ (ભંડાર) ભરપૂર કરો. 14 મુગટબદ્ધ રાજા વિરુદ્ધ થઈ આવે તે પણ ન પડે તે કોટ, તેટલું અનાજ, તેટલો ખજાને ભરે.” ત્રણે માગણ ચંડપ્રદ્યોતને પૂર્ણ કરી ઉજેણીની ઈટ મંગાવી કટ કર્યો. ત્યાંથી માલ મંગાવી કોઠાર ભરાવી દીધું અને ખજાને પણ ભરી દીધું. હવે બધું રક્ષણ તૈયાર થઈ ગયું. હવે મૃગાવતી ચંડઅદ્યતનને દૂત દ્વારા કહે છે કે હવે ઉજૈન પધારે, મને કંઈ પણ કારણ હશે તે જણાવીશ. " ચંડપ્રદ્યોતને મૃગાવતીના કેટ, કોઠાર, કેષ કર્યા–ત્રણે તૈયાર કર્યા તે ઉર્જન પાછા સીધાવવા માટે નથી કર્યા. મૃગાવતીને લઇ જવા માટે ક્યાં અને ભર્યા હતા. હવે આ સંદેશ આવ્યું એટલે ચંડપ્રદ્યતનને શું થાય ? મૃગાવતીએ નાક

Page #693
130] દેશના દેશનાકાપ્યું તે કાપ્યું પણ કાપીને હાથમાં આપ્યું. તેને થયું કેરાંડ જાતે મને ઠગે. 14 રાજાની સમક્ષ એને આંગણે ઠગે. હવે અંદરના દ્વેષને પાર રહે ખરે? માલ લીધે, મતા લીધી, અંતે તાળી આપી દીધી. કહે કેટલી દાઝ ચડે ? ઠગાઈમાં કેટલી બાકી રહી? આ સ્થિતિમાં ચંડપ્રદ્યોતન પાછો જાય તે દુનિયામાં કેટલે ફીટકાર? કેમ મૃગાવતીને લઈ આવ્યાને? શેરીનું છીનાળું શેરીવાળા જાણે, પણ આ તો દેશદેશનું છીનાળું ! જેટલી જગે પર જાહેરાત તેટલી જગા પર નાકકટ્ટી. ચંડપ્રદ્યોતને ચારે બાજુ ઘેરો ઘાલ્યો. મૃગાવતીને જુએ તે વખતે શું થાય? એવામાં મહાવીર ભગવાન ત્યાં સમેસર્યા. મૃગાવતીને ખબર મળ્યા દરવાજા ખોલ્યા ને મૃગાવતીજી સપરિવાર બહાર નીકળ્યા. ચંડપ્રદ્યોતનને વાત પહોંચાડી કે–મૃગાવતી સમેસરણમાં જાય છે. ચંડપ્રદ્યતન પણ શ્રાવક રાજા છે, તેથી વિચારે છે કે- અત્યારે તે મૃગાવતી આત્માનું હિત કરવા જાય છે, તેમાં આડા ન પડાય.’ નાક કાપીને હાથમાં આપ્યું છે, તેવી તે મૃગાવતીને દેખતાં છતાં તેને અડકાયું નહીં. ચંડપ્રદ્યોતન પણ સાંભળવા સમેસરણમાં આવ્યો. મૃગાવતીને તે દેશના સાંભળી દીક્ષા લેવી છે. દેશના સાંભળ્યા બાદ મૃગાવતીએ ઊભા થઈ પ્રભુને કહ્યુંભગવાન ! આ ચંડપ્રદ્યોતનની રજા માગું છું. મારે દીક્ષા લેવી છે, હું ચંડપ્રદ્યોતનની રજા માગું છું. વિચારે, આ સાંભળીને હવે ચંડપ્રદ્યોતનના મનમાં શી સ્થિતિ હશે ? કે પ્રેમ-દ્વેષ? કેવી સ્થિતિ? છતાં વિચાર આવ્યો કેદીક્ષા લેતાં કેમ રેકાય? તેનું હિત થતું હોય તેમાં આડા ને અવાય. તેણે ત્યાં ને ત્યાં મૃગાવતીને રજા આપી. મૃગા

Page #694
સંગ્રહ, સોળમી [131 દેશના-૧૬ જાહેર વ્યાખ્યાનઃ સાહિત્યનું સાધન [ 2000. ફા. વ. 12. જાહેર વ્યાખ્યાન. વઠ્ઠલવાડી, નાણાવટ, સૂરત. 3 मजत्यशः किलाशाने, वीष्टायामिव शूकरः / ज्ञानी निमजति ज्ञाने, मराल इव मानसे // વતીએ દીક્ષા લીધી. બીજાનું હિત થતું હોય તેમાં સામેલ થવું, બીજાનું અહિત થાય તેમાં ભાગ ન લે, એવું તમારા મનમાં થાય છે ! આ કામાંધપણું હતું. જેણુંને માટે 14 દેશની લજજા છેડી આ બધું કર્યું છે, તે પલટી ગઈ ! તે વખતે દ્વેષમાં પણ બાકી નથી. તેવા વખતે તે રાજાનાં દિલમાં તેણીના હિતને પ્રસંગ આવ્યે ! તે વખતે તેને વિષયાદિ કશાનો સંબંધ રહ્યો નથી ! આમ તમારે આત્મા ધર્મમાં ગયે છે કે નહિ ? તેની પરીક્ષા મનની કસેએ કરી શકે છે. ગુણવાનનાં ચરણકમળની રજ બનાય એટલે ધર્મ. એ મૃગાવતીને નમીને ચંડપ્રદ્યતન ગયે. ગુણવાન થઈ ત્યાં હાથ જોડ્યા. મોક્ષમાર્ગે ચાલનારો હોય તેવાની સેવા કરવા અને કોઈપણ જીવના દુ:ખને ટાળવા માટે તૈયાર થાય ત્યારે ત્રીજી કટી. રાગદ્વેષને પ્રસંગ આવે ત્યારે તે વખતે મૌન રહે-ઉપેક્ષા કરું ત્યારે ચેથી કસોટી. આમ ચાર કસોટીએ પસાર થયેલું ચિત્ત તેવી કિયા તે ધર્મ. હવે તે શાથી ? વિરોધ વગરનાં શાસ્ત્રવચને દ્વારા એમ અવિરુદ્ધ કહ્યા પ્રમાણે પ્રવર્તતી ભાવના, તે યુક્ત ધર્મ તે જ ધર્મ કહેવાય.

Page #695
132] દેશના દેશના સાહિત્ય શબ્દની વ્યાખ્યા મહાનુભાવે ! આજને વિષય કે સાહિત્યનું સાધ્ય શું ?" એ રાખે છે. સહેજે સમજાશે કે–સાધ્ય શી શી, ચીજ છે તે ન સમજાય, સાહિત્ય અને સાધ્યનું સ્વરૂપ ન સમજાય ત્યાંસુધી સાહિત્યનું સાધ્ય શું એ વિષય આપણે સમજી શકીએ નહીં, માટે સાહિત્યનું સ્વરૂપ–સાધ્યનું સ્વરૂપ સમજી પછી સાહિત્યનું સાધ્ય સમજવાની જરૂર રહે. સાહિત્ય શબ્દ પ્રચલિત થયેલ છે. સાહિત્ય શબ્દથી સાથરવર્ગ અજાણ્યું નથી, પણ જેવી રીતે સાહિત્ય શબ્દ, અક્ષર માત્રમાં પ્રસિદ્ધ છે, તેવી રીતે સાહિત્યને અર્થ તે તે–વ્યુત્પત્તિ ઘણા થડા સાક્ષરોના ધ્યાનમાં હોય છે. સાહિત્ય " શબ્દ સંસ્કૃત કઈ રીતે બન્યું ? વ્યાકરણને ખ્યાલ હશે. સંધાન કરે તેનું નામ " સંહિત” જેવા શબ્દ બને તે જ વ્યાકરણના નિયમે–સૂત્રના નિયમે તે શબ્દમાંના સમને ... ઊડી જાય, તેથી “સાહિત્ય” બની શકે; અને સહિત રચના તેને ભાવ તે સાહિત્ય. રચના દરેક મતવાળા કરે છે. જેને શાસ્ત્ર કહીએ છીએ. શાસ્ત્ર નં ર ' કેઈપણ મત શાસ્ત્ર વગર હેતે નથી. નાસ્તિકે–દેવ ગુરુ ધર્મને ન માનતા હેય, તેઓને પણ શાસ્ત્રો પિતાના મતનાં કહેલાં માનવા જ પડે છે, અર્થાત્ નાસ્તિકે પણ શાસ્ત્રથી દૂર નથી. શાસ્ત્રથી વિમુખ રહી કેઈપણ દર્શન–મત-ધર્મ ઉત્પન્ન થઈ શક્તા નથી, ચાલતું નથી, વધતું નથી. દરેક મતમાં, દર્શનમાં, ધર્મમાં શાસ્ત્રને સ્થાન આપવામાં આવેલું છે. શાસ્ત્રને દરેક દર્શન વાળા માને છે. શાસ્ત્ર એ જ સાહિત્ય. સાહિત્ય એ નામ એટલા માટે આપેલું છે કે શાસ્ત્રોનાં નામે જુદા જુદા છે,

Page #696
સંગ્રહ, સેળમી [133 કેઈકે આગમ, કેઈકે પુરાણ, વેદ, કુરાન. બાઈબલ ગ્રંથ સંજ્ઞા આપી. દરેક મતવાળાઓએ તિપિતાના શાસ્ત્રોની રુઢિથી જુદી સંજ્ઞા આપી. સાહિત્ય શબ્દ દરેક મતને લાગુ પડનાર છે. કેઈપણ શાસ્ત્ર, રચના કર્યા વગર થતું નથી. વિદ્વાનેને જે વિવક્ષા રાખી હોય તે પ્રગટ કરવા માટે જે શબ્દો બોલવા પડે, તેની રચના કરવી પડે તે શાસ્ત્રસંધાન પૂર્વાપર=ભાવોનું સંધાન કરવું. વિવક્ષિત શબ્દોને ગોઠવી તેનું સાધન, તેને હેતુ તેનું નામ સાહિત્ય. તે પછી આસ્તિક-નાસ્તિક, હિન્દુ-મુસલમાનના મતને પિોષણ કરનારું હોય, ચાહે તે ધર્મનું પિષણ કરનાર હેય, તે બધાને સમાવેશ સાહિત્ય શબ્દમાં દાખલ થાય છે. તમામ રચનાએને જેમાં સમાવેશ કરીએ તે સાહિત્ય, આગમથી જૈનોના શાસ્ત્રોની રચના આવે તેવી જ રીતે વેદાંતિકે આદિથી વેદ, બાઈબલ, કુરાન આવે. સાહિત્ય શબ્દ એ કે જેમાં બધાને સમાવેશ થાય. કેઈપણ શાસ્ત્ર છૂટું પડી શકે તેમ નથી. તે અપેક્ષાએ વિચારીએ તે એક વાત ધ્યાનમાં રાખવાની છે કે-દરેક સાક્ષરવર્ગો સાહિત્યના રસિક થવાની જરૂર છે. સ્વસિદ્ધાંતને જાણનાર થાય તે જ સર્વ સિદ્ધાંતના જાણુનાર થઈ શકે. પિતાને સુંદર લાગે તે ગ્રહણ કરી શકે. છોડવાનું ને ગ્રહણ કરવાનું કયારે બને ? પદાર્થ જાણે, છેડવા લાયક સમજે, ને છડે. આદરવા લાયક સમજે ને આદરે. આ જ કારણથી પ્રવૃત્તિ ને નિવૃત્તિ કરતાં જ્ઞાનની વ્યાપકતા માની છે, જાણ્યા વગરની પ્રવૃત્તિને નિવૃત્તિ, એ ઘેલીનું પિરણું છે. પહેરે ત્યારે સાત પહેરે, નહીંતર ઉઘાડી ફરે. કે કલીક વખત સાત શુભ પ્રવૃત્તિ થાય, કેટલીક વખત એકે

Page #697
134] દેશના દેશનાશુભ પ્રવૃતિ ન થાય. જાણ્યા વગર પ્રવૃત્તિ કરનાર ક્યાં પ્રવૃત્તિ-નિવૃત્તિ કરે તેને પત્તો નથી માટે પ્રવૃત્તિ કરનાર, નિવૃત્તિ કરનાર બન્નેને જાણવાની જરૂર રહે છે. તે માટે શાસ્ત્ર કહે છે કે " સં સં જ તિવાદ” જે તે પણ શીખવું જોઈએ. શીખેલું નામું ન જાય. અપઠિત- અજ્ઞાની શું કરવાને ? આંધળે એ માત્ર આંખે આંધળે. પણ અજ્ઞાન, એ બધી ઈન્દ્રિયથી જાણનાર છતાં ગાત્માથી આંધળે છે. અજ્ઞાની સર્વથી આંધળો. એ ફળને મેળવી શકે નહીં, ફળ જાણી શકે નહીં. સાહિત્ય વહાલું ન ગણતા હોય તે મનુષ્ય, હિતની પ્રવૃત્તિ–અહિતની નિવૃત્તિ માટે તૈયાર થઈ શકે નહીં માટે જે તે પણ શીખવું તે ઉપર દ્રષ્ટાંત આપે છે - ચવર્ષિની સ્થા. એક રાજા જબરજસ્ત બળ–કળવાળો છે. અનેક ધારણા વાળો છે. અક્કલને જ અવકાશ છે, તે કરતાં સંપત્તિને ઘણો અવકાશ છે. મોટા મોટા રાજ્યને સંપત્તિની લાલચે આપી દબાવી શકીએ છીએ-ફેડી શકીએ છીએ. દ્ધા સેનાપતિઓને ફેડી શકીએ છીએ. જ્યારે અકકલ એ દુનિયાને દેખાડવાની ચીજ છે. વૈજ્ઞાનિક, ઉદ્યમીઓ બધા સંપત્તિ રાગળ પાણી ભરે છે. ઇતિહાસના ખ્યાલવાળા જાણતા હશે કે-૧૪ની લડાઈમાં વૈજ્ઞાનિકેએ-ઉધમીએ કે સંપત્તિએ વિજય મેળવ્યો? ચા વાત રાજાના ખ્યાલમાં હોવાથી એ ચાલ્યા ગયે. એને એમ થયું કે-કેવળ સંપત્તિ જેમ બને તેમ મેળવવી, સત્તા જમાવવી. રાજાને કોઇક વખત વિચાર થયે કે–સત્તા ચલાવીએ છીએ પણ જે સત્તામાં દખલગીરીને ઉપાય ન હોય–દખલગીરી ન ચાલી શકે, તે સત્તાની કિંમત શી? મારી પ્રજામાં

Page #698
સંગ્રહ, સોળમી [135 કઈકને કઈ ધોલ મારે તે તેને કેદ કરું, પણ મારી પ્રજામાં કઈ મરી જાય તેને ઉપાય નહીં. કઈ કઈને એક દાંત પાડે તે કેદ કરું, પણ અવસ્થાથી 32 દાંત પડી જાય તેને ઉપાય નહીં. આખા અવયે સડી જાય, ભાગી જાય તેમાં મારે કંઈ ઉપાય નહીં. યાવત્ મારી પ્રજામાં કઈ વધ કરે તેને ફરી દઉં અને મારી પ્રજાના સેંકડો મરે તે જોયા કરું. તેને અર્થ શે? હેલમાં સજા કરું, એક દાંતમાં સજા કરું, એકને મારે તેને સજા કરું. તે જગ પર કઈ રિબાય, કઈને કઈ રિબાવે તેના પર મારું જેર નહીં. બધા દાંત પાડી નાખે, સેંકડે પ્રજાજનેને મારી નાખે, તે ઉપર મારું જેર નહી તે હું રાજા શાને? દુનીયાની દષ્ટિએ ન્યાયથી કે અન્યાયથી, બીજી સત્તાની દખલગીરીઓ સત્તાધીશથી સહન થાય નહી. બીજાની દખલગીરી ન્યાયની કે અન્યાયની હોય પરંતુ તેને સહન કરી જેઓ ચલાવી લે, ઉપેક્ષા કરે તેને સત્તા ચલાવવાને લાયક નથી. આવી સ્થિતિ છે તે જે દેશમાં પ્રજા ઉપર સત્તા ચલાવું તેમાં દખલગીરી કરનાર કોણ? આ કર્મસત્તા માનવામાં આવી છે. તે કર્મસત્તા દરેક આશ્રમને અંગે દખલગીરી કરે છે. દખલગીરી કે સત્તાથી રોકી શકાતી નથી. તેવી દખલગીરી કરનાર સત્તા કામની શી ? માટે મારે આ ન જોઈએ. આવા વિચારથી તે રાજા, રાજ્ય છેડી ત્યાગી થયે: પણ પેલું મગજનું ભુંસું હજુ એમ ને એમ છે, કે-અક્કલ ઉપગી ચીજ નથી. સત્તાને સંપત્તિ સિવાય દુનિયામાં બીજું ઉપયોગી નથી, એ મગજનું ભુંસું ભુંસાયું નહી. પાપકર્મને તેડવા સંયવાં કેટલાય વર્ષો ગયા. ગુએ દેખ્યું કે–હજુ આ સત્તામાં

Page #699
દેશના દેશનામગરુર છે. તેને કહેવું શું ? સત્તાના મદમાં ચડેલે એ મનુષ્ય શું સાંભળે ? તેને અભ્યાસમાં જેડ. ગુરુમહારાજ જ્ઞાની હતા. તેઓએ એક્કા તે રાજર્ષિને કહ્યું કે-“જુઓ તમે જેની સત્તા તેડવા માટે નીકળ્યા છે, તેની સત્તા તમે એકલા તેડે ને ફરજદે–તમારા બાળકે ન તેડે, તેમાં તમને જશ કે અપજશ? માટે તમારા રાજ્યમાં જાવ. તમારા ફરજંદે, સંબધીઓ છે તેમને પણ કર્મની સત્તા તેડવા માટે તૈયાર કરો. લાકડું હોવા છતાં ચંદનનું લાકડું નજીકવાળાને સુગંધ આપે. છેટેવાળાને ભલે ન આપે. નજીકના સગાને કર્મસત્તા તેડવા પ્રયત્ન કરો” ગુરુને હુકમ થયે. રાજર્ષિએ વિચાર્યું કે-ત્યાં જઉં, પણ સમજાવવું શી રીતે ? સત્તા અને સંપત્તિ જમાવટમાં કામ લાગે; પણ સમજાવટમાં કામ ન લાગે. સત્તા દબાવવામાં કામ લાગે, સંપત્તિ ફેડવામાં કામ લાગે, પણ સમજાવટમાં કામ ન લાગે. હવે હું ત્યાં જઈને શું કરીશ? છતાં ગુરુને હુક્સ, તેથી જઉં છું. હું અત્યારે સત્તાવાળે અને સંપત્તિવાળો નથી, તેમ સમજાવટમાં ય મારું કામ નહીં. એ ચિંતામાં તે પોતાના મૂળ નગરે જાય છે. માર્ગમાં કે એક ગામ કુંભારને ઘેર ઉતર્યા છે. તેને ઘેર નાના ઉદરડાઓ છે. દરમાંથી નીકળી અહિંથી તહિં દેડોદેડ કરે ને કુંભારને જોઈ દરમાં પેસી જાય. सुकुमालकोमलभद्दलया तुम्हे रत्तिहिंडणसीलणया। अम्हे पसाओ नंत्थि ते भय दोहपिट्ठाओ तुम्ह भय // કમળ ઉંદરની જાત, તેમાં ય નાના ઉંદરે એટલે કેમળતા વધારે. ભક્તિા વધારે. આ સ્થિતિમાં જાતિના સંસ્કારને લીધે રાતે દર છેડી આમ તેમ ફરવાની ટેવવાળા ઉંદરનું જેર રાતે જ, પરંતુ કુંભાર તે બચ્ચાને કહે છે કે તને

Page #700
સંગ્રહ. સેળમી [137 મારવાવાળે નથી. મારાથી તને ભય નથી, પરંતુ આ વેરાન જેવું ઘર છે, તેમાંથી જે સાપ-નાગ નીકળે છે તેનાથી તેને નુકશાન થશે, માટે દરમાં પેસી જા.” કુંભાર આટલે સમજી! શાથી? સાહિત્યશેખીન તેથી ગાથા કહે છે. રાજર્ષિ વિચારે છે કે-કુંભાર આટલી રચના કરે ને હું કંઈ ન જાણું ! એ જ ગાથા મેઢે કરી. ત્યાંથી આગળ ચાલ્યા. ખેતર આવ્યું. ખેતરમાં જવ વાવેલા છે. બરાબર ઉગેલા છે. એટલે ગધેડાની જાત તે ખેતર આમતેમ જુએ છે. તે જોઈ ખેડૂત બેલ્ય. 'ओहावसि पेहावसि ममं चेव निरिक्खसि // लक्खिओ ते अभि go નવ મતિ અદા કહે છે કે-આમને જાય છે તેમને જાય છે, પણ તારે વિચાર જાણે; તું આ જ્યને અંગે લાગણીવાળો થયો છે. આ સાંભળીને રાજર્ષિને થયું કે-ખેડૂત આટલી રચના કરવાવાળ! સાહિત્યને શેખીને કુંભાર! એ પદ્ય પણ રાજર્ષિએ મેઢે કર્યું. કુંભાર અને ખેડૂત આવા શેખીને! રાજર્ષિ આગળ ચાલ્યા. છોકરા મેયદાંડીએ રમી રહ્યા છે. ત્યાં મેય ઉછળી ખાડામાં પડી કે કૂવામાં પડી ! છોકરા ચારે બાજુ દેડી વળ્યા, પણ ક્યાંથી ન મળી એટલે 'अओ गया तओ गया,' न इजन्ति न दीसइ / अम्हे न दिदा તુ ન હિ “સ જુદા અigયા. આમ ગાથાઓ ગોખતા ગોખતા છોકરાઓ ગામમાં ગયા. રાજર્ષિએ તે ગાથા પણ સાંભળી અને મેઢે કરી ! હવે અહિં શું બન્યું ? એ રાજાનું નામ છે ચવર્ષિ. સત્તા સંપત્તિના મદવાળે છે, રાજઋષિ (મુનિ) થયે છે તે યવર્ષિ છે, એના છોકરાનું નામ ગર્દભિલ્લ, પ્રધાનનું નામ દીર્ધપૃષ્ઠ, છોકરીનું નામ અણલિકા. દીક્ષા લીધી ત્યારે કુમાર ગર્દભિલ્લ ના હોવાથી કુમારને સંભાળવાનું

Page #701
138] દેશના દેશનાકામ તે યુવરાજાએ દીર્ઘપૃષ્ટને ભળાવેલ. હવે રાજાએ દીક્ષા લીધી એટલે પાછળથી પ્રધાને પ્રપંચ કરીને વિચાર્યું કે, કુંવરને મારું, અને કુંવરી પ્રણાલિકાને મારા છોકરા સાથે પરણાવી મારા છોકરાને રાજગાદીએ બેસાડું. યવાજાના ઘા - જમાઈ તેરીકે છોકરાને જ રાજગાદીએ બેસાડું. આ વિચારથી પ્રધાને જણાલિકને ઉપાડી પોતાનાં ઘર નીચેનાં ભંયરામાં છુપાવી દીધી. હવે પલે ગર્દભઠ્ઠ કુંવરે (રાજા) પોતાની તે બહેનની ચારે બાજુ તપાસ કરવા છતાં તેને પત્તો ન ખાધે. પ્રધાનો પ્રપંચ, તેવામાં ગુરુની આજ્ઞા પામી વિહાર કરતા તે યવ=રાજર્ષિ ત્યાં આવે છે, તે વાત સાંભળી પ્રધાને વિચાર્યું કે-રાજા જ્ઞાની થયાં છે. રાજા મારા પ્રપંચની હકીક્ત જણાવ્યા વગર રહેશે નહીં. જવર્ષિ વાત ફેડશે તે મારું મેત થશે. કર્મચારીઓ પિતાના રક્ષણ માટે શંકાશીલ હોય. ચોવીસે કલાક મન ડંખેલું જ રહે. તેનાં અંતઃકરણમાં શાંતિનું સ્થાન ન હોય. હવે શું? આવનાર બાપ છે, હેરાન થનાર કુંવર છે, પ્રશ્ન છોકરીને કરશે હવે તેમાં આદું શી રીતે થવાય ? પૂછશે નહી, એમ કુંવરને કહેવાય નહીં. કર્મચારીઓ કુટલતામાં એટલા વધેલા હોય કે જ્યાં કાંકરે હોય ત્યાં વહાણ ચલાવે. પેલા પ્રધાને ગભીલૂને ભરમાવ્યો. મહારાજા આપનું લૂણ ખાધું છે ને ખાઉં છું. આપને વાળ વાંકો થાય તે માટે પ્રાણ જાય. એટલે આપના હિત માટે, આપ આપત્તિમાં ન આવી પડે તે માટે એક વાત કહું. આપના બાપ મુનિ અહીં આવે છે, તે ત્યાગીપણું પાળી શક્યા નથી. રાજ્યની ઈચ્છા થઈ છે. સત્તાના મેહથી પાછા આવે છે. તે સત્તા લેશે, એટલે દરબારી મંડળ તમારું નહીં

Page #702
સંગ્રહ, સેમી [139 રહે. ધ્યાન દેશે કે–આવતા યવર્ષિમાં ત્યાગના તિરસ્કારને, સત્તાના લેભને સ્થાન નથી, છતાં કુટીલ કર્મચારીએ તે ત્યાગીને માટે એવું કહ્યું ગઠવ્યું, કે-“આવે છે તે સત્તા માટે તૈયાર થશે, તે રાજ્યમંડળ તેના પક્ષમાં જશે, તે તમારી ભૂંડી વલે થશે. તેથી મારું કાળજું કંપે છે.” અહી દાનત શી છે? ગઈ ભલે દેખ્યું કે–આમ બને કે ન બને. કુંવરે સીધું જણાવ્યું કે “મારું સેવકપણું, એમનું સેવ્યપણું આ જીવન સ્થિર રહ્યું છે ને રહેશે એ સત્તાને ન લેતા હોય તે હું અર્પણ કરું છું. હું એની સેવા માટે જિંદગીભર તૈયાર છું” હવે કર્મચારીના કટા બુઠ્ઠા થયા. તેવામાં તે ગામે રાજર્ષિ આવ્યા. કુમાર વિચારે છે કે–પિતા રાજર્ષિ આવ્યા છે. જ્ઞાની થયા હશે. એટલે મારી બેનનું શું ? એ વગેરે તેને પૂછી નિર્ણય કરીશ. ગુપ્તચર્ચાએ તપાસવા તો દે કે--જ્ઞાની થઈ આવ્યા છે કે સત્તા લેવા આવ્યા છે ? ઋષિ ઉતર્યા હતા તે ઘરના બારણા પાછળ રાત્રે કુંવર ગુપ્તચર્ચાએ ઉભે રહ્યો. હવે ત્યાં જવર્ષિનાં મનમાં એ કે સવારે છેક ઠાઠથી આવશે તેને ઉપદેશમાં શું કહીશ ? મને તે કાંઈ આવડતું નથી, માટે ત્રણ ગાથાઓ મળી છે તેને પકડી રાખું. ગર્દભીલ આવ્યું. ત્યાં અંધારી રાતમાં બેલે છે એહાવસિ પહાવસી આમને તેમ જાય છે, ને મને જ દેખે છે. તારે વિચાર મેં જાણે. હે ગર્દભ! તું જવની તરફ ઈછા રાખે છે. ત્યાં છોકરાને થયું કે બાપા જબરા જ્ઞાની થઈ આવ્યા છે. રાત્રે એકલે આવ્યો છું. અંધારી રાતમાં તેને માલમ પડી, તારે અભિપ્રાય જાયે, વિચાર જાણ્યું કે તું ગર્દભીલ છો અને યુવરાજાને જુએ છે. ગર્દભીલ વિચારે છે કે હું આવ્યો તે તે જાણું ગયા, પરંતુ મારી બેનનું શું થયું ? તે કહે તે

Page #703
140] દેશના દેશના જ્ઞાની જાણું, તેવામાં યુવરાજર્ષિ બોલ્યા, અને ઘણા તો નથી અહીં ગઈ, તહી ગઈચારે બાજુ તપાસ કરી છતાં માલમ ન પડી, અમને રસ્તામાં ન મળી તેનું કારણ ભેંયરામાં સંતાડી છે” અ હે હે બાપાજી મારા કેવા જ્ઞાની! મનની વાત જાણી! હવે કયા ભેંયરામાં? અને ત્યાં મારી બેનનું શું થાય? કોણે સંતાડી તે શી રીતે માલમ પડે? એવામાં ચવર્ષિ બોલ્યા- મારું જબરું ' અરે અત્યંત કમળ રાજકુમાર, અરે-ભદ્રિક ! તે તને ભડકવાની ટેવ પડી છે. ( પ્રધાને તને ભરમાવ્યો છે કે–તારે પિતા યવર્ષિ, ત્યાગને સિરાવવા માગે છે તેથી તેને પલ રજસત્તા પાછી લેવા માગે છે !) પણ અમારી તરફથી તને ભય નથી, પરંતુ દીર્ઘપૃષ્ઠ પ્રધાન તરફથી ભય છે ! આ સાંભળી કુમાર, ગુપચુપ પાછો ફર્યો. પ્રધાનના હેલની ચારે બાજુ ચોકી મૂકી. અંદર તપાસતાં ભોંયરામાંથી કન્યા નીકળી ! વિચારે હવે યષિ જ્ઞાની હોવાની પ્રતીતિમાં-ભરેસામાં કુમારને લગીર પણ બાકી રહી ? કુંવર, સવારે સામૈયાના ઠાઠથી નમતે આવ્યું, અને “સાહેબ ! આપનું જ્ઞાન અગાધ ! અમારા ઉપર અનહદ ઉપકાર કર્યો !" વગેરે હેતથી બેલવા લાગ્યો. યવ રાજર્ષિ વસ્તુ સમજી ગયા. દેખ્યું કે– હમણાં ચૂપ રહેવું ઠીક છે. " સત્તા અને સંપત્તિ કરતાં તેવી સામાન્ય ત્રણ ગાથાના અભ્યાસને તે પ્રભાવ જોઇને મનમાં “અહિંથી ક્યારે છૂટું અને ગુરુમહારાજને જઈ મળું અને તેઓની પાસે અભ્યાસ કરું ?" એમ થયું. તે મફતની જેવીજ ત્રણ ગાથા–કુંભારની, ખેડૂતની અને કરાવની તે ત્રણ તત્ત્વ વગરની ગાથા–દેહાએ આટલું આટલું

Page #704
સંગ્રહ, સેમી [141 કામ કર્યું, તે શાસ્ત્ર તૈયાર–મે કરું તે શું ન થાય? માનસ સરોવરમાં જેમ હંસ, તેમ જ્ઞાન સરો વરમાં જ્ઞાની મગ્ન રહે. એ વિચારમાં કુંવરના સન્માન બાદ સર્વ વાતમાં ચૂપ રહી, ત્યાંથી વિહાર કરી યવર્ષિ કમે ગુરુ પાસે આવ્યા. સાહિત્યમાં રસિક બનવાની થએલ વૃત્તિને લીધે પંડિત થયા ! સાહિત્ય, એવી જબરજસ્ત ચીજ છે કે–મગજમાં આવેલું તે ઉપકાર કરનાર થાય જ, માટે સાહિત્યને સર્વેએ મગજમાં લેવાની જરુર છે. પછી છાંડવા લાયકને છાંડી શકે છે, અને આદરવા લાયકને આદરી શકે છે. સાહિત્ય વગરની અજ્ઞાન દશામાં માણસ કે હેય? તે જણાવવા કહ્યું કે– મન્ન : છાશને ' અજ્ઞાની અજ્ઞાનમાં ડૂબે છે. કહેશે કેઅજ્ઞાનપણું કેઈને ગમતું નથી, તે તેને ખસેડનાર સાહિત્ય જેવી સારી ચીજ દરેકને કેમ ન ગમે ?" વાત ખરી. ઘણા છે તે જાતિસ્વભાવથી એવા છે કે-ખરાબજ ગમે! સારું ન ગમે, ભણતર–શાસ્ત્ર તેને ન જોઈએ ! તેઓમાં છેવટે ઊંડે ઊંડે પણ એ જડ બેઠી હોય છે કે—“ કાગળે પર લખવું એટલે ધળામાં કાળાં કરવાં એજ કે બીજું કાંઈ? આના જેવું પાપ કર્યું ? " છે અજ્ઞાનની હદ ? તેઓ તે લખવા માત્રમાં આવું માનવાવાળા–ધળા ઉપર કાળું કરનારા કહીને અજ્ઞાનમાં લીન રહેનારા ! વીષ્ઠા સર્વ માટે બૂરામાં બૂરી ચીજ, પરંતુ ભુંડ હોય તેને શું ગમે ? ભુંડને ખીર દૂધપાક ન ગમે, ખરાબ ચીજ વીષ્ટા છતાં તેમાં ભૂંડ દે જાય. વિષ્ટા તરફ દડે તેના ૧૦૦મા ભાગે અનાજ તરફ નહીં ડે. તેમ અજ્ઞાનની અંદર મૂર્ખાઓ મચી રહે. ભૂંડવિઝામાં

Page #705
142] દેશના દેશના'................ મસ્ત, તેમ અજ્ઞાની-મૂખે મનુષ્યો અજ્ઞાનમાં જ મત. તેને 3 જ્ઞાનની દરકાર નહીં. પરંતુ “ફાની નિમતિ =જ્ઞાની જ્ઞાનમાં નિમગ્ન હોય છે. સમજવાવાળા જાતિવાન જાનવર વિષ્ટામાં મુખ નહીં ઘાલે. વિવેક દરેકને છે. ઇન્દ્રિયોના વિષય સંબંધી વિવેક તેના પ્રમાણમાં પંખી, ઢોરઢાંખરનેય હોય છે. ઢેર તરસ્યા થયા છતાં મુતરની કુંવમાં મેં નહી ઘાલે, પાણીમાં મેં ઘાલશે. તમાકુના ખેતરને વાડ કેમ નથી કરવી પડતી ? જાનવરમાં એ વિવેક છે કે-આ ખાવા લાયક નથી. એ રીતે પર્શ-સ–ગંધ-રૂપ–શબ્દ માટે આ બધાને અંગે જાનવરોમાં પણ વિવેક છે, ત્યારે મનુષ્યપણામાં શું અધિક ? એ કે- મનુષ્ય, પુણ્ય પાપને વિવેક કરી શકે. સામાન્ય વિષયના સત્ અસાણાનાં વિવેકમાંજ મનુષ્યપણું નથી. સામાન્ય વિષયનું સત્—આસપણું તે જાનવર પણ કરી શકે છે, તે પણ વિષયને વિભાગ–વિવેક કરી શકે છે, મનુષ્યપણા સંબંધી વિવેક તે કયું કરવાથી પુણ્ય અને કયું કરવાથી પાપ બંધાય તે સમજી પાપ બંધ કરવું અને પુણ્ય આદરવું તે છે. તે વિવેક મનુષ્યમાં જ હોય. એ જે વિવેક તે આવે ક્યાંથી? પરંપરાથી આવતું નથી. શારીરિક સ્થિતિને અંગે બાપના માના ગે છોકરાને પરંપરાથી આવે, પરંતુ બાપ કે માની બુદ્ધિ છોકરામાં આવે છે? બુદ્ધિ પરંપરાથી આવનારી ચીજ નથી. શરીરને વાન, રેગે પરંપરાથી આવે છે, બુદ્ધિ પર પરાથી આવતી નથી. મૂખને છોકરા વિદ્વાને હોય છે. વિદ્વાન નેના છોકરા મૂખ પણ હોય છે. અક્કલ, વંશઉતાર આવનારી ચીજ નથી. તેવી રીતે વિવેક, વંશઉતાર ન આવે. તે

Page #706
સંગ્રહ. સેમી [143 તે જ્ઞાન આવવાથી આવે છે. સમજદાર હોય તેને બુદ્ધિ શિખામણ અલ મળવું એમ થાય છે. તેમજ તે મગ્ન રહે. હંસ કયાં મગ્ન રહે ? શાંતિથી કયાં રહે ? માનસ સરેવરમાં મગ્ન રહે. ખાબોચિયાં કે મેલામાં હંસ, મગ્ન ન રહે. જેઓ હંસ જેવા ઉત્તમ હોય, પુણ્ય-પાપના વિવેકને જાણવાની ઈચ્છા હોય, તેવા જ્ઞાનમાં જ લીન રહે. તેનું સાધન કયું ? સેંકડે માણસે જ્ઞાનને વખાણનારા, એકપણ જ્ઞાન સારું નથી એમ નહીં કહે. સારું કહ્યું મળી જાતું નથી. સંપનાં ત્રણ કારણે. - સાધને એકઠાં કરીએ તે મળે. સંપ સારો કે કુસંપ સારે ? તેમ પૂછવાથી સંપ સાર એમ જ જવાબ મળશે. સંપ પાસ કરવામાં બહુમતિની જરૂર ન પડે. વગર હરિફાઈએ ચુંટાઈ જાય. બીજી વખતે મત લઈએ કે સંપના કારણે ક્યાં, ને તેને અમલ કેટલે તું કરે છે? ત્યારે કારણે દર્શાવવામાં સેંકડે 10 ટકા નહીં આવે. અમલ કરતી વખતે એક ટકે પણ નહીં નીકળે. ત્રણ વસ્તુ વગર સંપ ઉત્પન્ન થતું નથી, ટક્ત કે વધતું નથી. કઈ ત્રણ વસ્તુ ? સાવચેતી રાખવી, ગાંઠ બાંધવી નહીં. વખત મને વિસા નહીં. આપણે કેઈના અપરાધમાં આવવું નહીં. કોઈના અપરાધ–નુકશાનમાં આવવું નહીં, નુકશાનકારક માર્ગે ન જવું, તે સાવચેતી રાખવારૂપ પ્રથમ રસ્તે. આપણને કેઈ નુકશાન કરે તેની ગાંઠ ન બાંધવી, એ સંપને બીજે રસ્તે, ઉપકારને વખત આવે તે વિસરે નહીં, તે સંપને ત્રીજે રસ્તે. આપણું વર્તનમાં આપણે સાવચેતી ન રાખીએ, કેઈએ કરેલ નુકશાન ખમી ખાઈએ નહિ અને કેઈના ફાયદામાં વર્તીએ નહીં, અને સંપ સંપ સંપ કરીએ

Page #707
દેશના 144] દેશનાતેમાં શું વળે? પિપટને રામ શીખવ્યું પણ રામની મૂર્તિ ઉપર વિષ્ટા કરી બેસે ! સપનાં સાધન ઉપર લક્ષ્ય ન આપીએ અને સંપ સારો કહ્યા કરીને તેમાં શું વળે? સંપ સર્વાનુમતે પસાર થાય તેવી ચીજ, પણ તેનાં કારણને અંગે જાણવાપણું ને પ્રવૃત્તિને અંગે દૂર રહેલી ચીજ. તેમ જ્ઞાનને પાસ કરવામાં બહમતિની ચીજ નથી. વગર હરીફાઈએ સર્વાનુમતિએ જ્ઞાન પાસ થાય, તેવી ચીજ. જ્ઞાનનાં સાધનોને ખીલવવા. જ્ઞાનના ક્યા સાધન ! કેટલા ખીલવ્યા? તેને અંગે વિચાર કરીએ તે ? જ્ઞાન શબ્દ સર્વાનુમતિએ પાસ થનારે પણ જ્ઞાનનાં સાધને અને તેને અમલ કરવાની વખતે કેટલા ટકા રહે છે? જ્ઞાનનું મુખ્ય સાધન સાહિત્ય. સાહિત્ય દ્વારા જ જ્ઞાન મેળવી શકાય છે. તે સાહિત્યને જ્ઞાનનું સાધન ગયું. જ્ઞાન સાધ્ય રહ્યું. સાહિત્ય સાધન. સાધન મળ્યું. એટલે સાધ્ય આપોઆપ થવાનું. દરેક કાર્યને અંગે ઈચ્છા તેને સાધન માન્યું છે. નીતિકારે કહે છે કે રોગ થાય છે, તેની ઈચ્છા નથી છતાં કાર્ય કેમ બન્યું ? ઈચ્છા તે સારા કાર્યની સામગ્રી માટે છે. સારા કાર્યને અંગે ઈચ્છા જરૂરી પણ સર્વ કાર્યને અંગે ઈચ્છા જરૂરી નથી, પણ સામગ્રી જરૂરી છે. સામગ્રી ન મળે તે ઈચ્છા છતાં પણ કાર્ય ન થાય, તેમ જ્ઞાન સાધ્ય સાધવું હોય તે સાહિત્યરૂપી કારણે જરુર મેળવવાં પડશે, નહીંતર જ્ઞાનરૂપી કાર્યની સિદ્ધિ થવાની નથી. અનંતર અને પરંપર બે પ્રકારના કાર્યો હાય. બીજ વાવ્યું. અંકુર છોડે થયે પણ દાણ કયારે? વચમાં ફળની પરંપરા છે. સાહિત્યરૂપી કારણથી જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય તે તે અંકુર સમજવું, ફળ નહીં. સાધ્યમાં લક્ષ્ય ન રહે તે? શાસ્ત્રોને ભણને મૂર્ખ રહેવાના. વેદી પંડિતનું સાંભ

Page #708
સહ, સત્તરમી 145 $ દેશના-૧૭ ? ભરાડીચેર જેવું શરીર કયાં સુધી પોષવાનું? (2000 કા. વ. 13 વડા ચૌહા-સુરત) કતપરાયણ જીવ –શાસ્ત્રકાર મહારાજા હરિભદ્રળીએ છીએ. કાશીથી ભણીને આ, ઘી લાવ્ય, આધાર આધેય કેણ? તપેલીને આધારે ઘી કે ઘીને આધારે તપેલી? નાનું કાણ? આધેય નાનું હેય. ઘાસનાં તણખલાં પર સેપારી ન ટકે. આધેય મેટું હોય તે ન ચાલે. તપેલી ના શેરની, થી પાંચ શેર માટે આધાર ધી લેવું જોઈએ, આધેય તપેલી હેવી જોઈએ. લેકે તપેલીમાં ઘી લે છે. અહીં તેલની અપેક્ષાએ ઘી આધાર બને છે, માટે તપાસવા દે. ઘી ઉપર તપેલી રહે છે? ઉંધું વાળ્યું, ઘી ઠેલાઈ ગયું. આમ જ્ઞાનના સાધ્યને ન સમજે. તેઓ સાહિત્યમાં રસિક બન્યા છતાં આવા વેદીયા બને, માટે કહેવું પડ્યું કે તુ શિયાવાન પુew: વિદા જે જાણી સમજી લાયક કાર્યમાં પ્રવૃત્તિ કરે, અયોગ્ય કાર્યથી નિવૃત્તિ કરે, તે જ ખરેખર વિદ્વાન. અધ્યયન માત્ર વિદ્વત્તાનું કારણ નથી. શાસ્ત્રો ભણ્યા છતાં મૂર્ખ હોય, સાધ્યમાં પ્રવર્તવાવાળો ન હય, અહિતથી દૂર થનાર ન હોય, તે ભયે તે યે શું?ને ન ભણે છે કે ? માટે સાહિત્યનું સાધ્ય કેને કહેવું? તે જણાવતાં સાહિત્યનું સાધ્ય શું? તેમાં પરંપરાએ ફળ કર્યું આવવું જોઈએ? હિતમાં જોડાવું, અહિતાર્થથી નિવૃતિ, ફળ ન આવે તે સાહિત્યનું સાધ્ય પામી ન શકે. જેઓ આ ફળને પામશે તે આ ભવ પરભવમાં કલ્યાણ પામી અંતે અનતું સુખ પામશે.

Page #709
દેશના દેશના સૂરિજી મહારાજ, ભવ્યના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમા આ જીવ ર્તવ્યપરાયણ રહ્યો છે. ચાહે સૂક્ષ્મ એકેન્દ્રિયમાં, બાદરમાં, વિલેન્દ્રિયમાં, તિર્યંચમાં, નારકીમાં, મનુષ્યમાં કે દેવતામાં ગયે. તમામ જગ્યા પર છવ કર્તવ્યપરાયણ થયા વગર રહ્યો નથી. કેઈપણ સ્થિતિમાં ક્તવ્યપરાયણતા વગરને રહ્ય જ નથી. ક્તવ્યપરાયણુતા વગરને માત્ર અગીપણામાં જ. જ્યાં મન, વચન, કાયાની પ્રવૃત્તિ નથી. એ મેક્ષની નજીકને અહીં જે અયોગીપણાને વખત છે, તે સિવાય સર્વ જગ્યા પર જીવ ર્તવ્યપરાયણ જ રહ્યો છે. તેમાં પણ મુખ્ય વ્ય, ખેરાક લે તે. જીવને ખેરાકની સીધી જરુર ન હતી. અરૂપી જીવને રૂપી રાકની શી જરુર? પણ ભઠ્ઠી હંમેશની જોડે જ છે. અગ્નિને સ્વભાવ છે કે જાનું બાળે અને નવું માગે. અહીં જ્યાં જાય ત્યાં આગ પિતાની જોડે જ લઈને ફરે છે. અહીં કેઈપણ કાળે કોઈપણ જીવ આગ વગરને નથી–તેજસ શરીરની ભઠ્ઠી સાથે જ લઈને ફરે છે દારિકાદિ પાંચ શરીરમાં દારિકાદિ પછી થાય, પણ દારિક, વૈકિય કે આહારનું મૂળ તૈજસ શરીર અનાદિનું. અનાદિથી રહેલા તે મૂળમાં કદાપિ ખામી આવી જ નથી. સર્વ કાળે સાથે રહેવાવાળું દારિક મરી ગયે એટલે તેને ઔદારિકની જડ ગઈ. આહારક શરીર 14 પૂવીને જ હોય. આહાસ્કને અંતર્મુહૂર્તથી વધારે રહેવાનું ન હોય, તે તૈજસ અને કાર્પણ અનાદિનાં છે. કાર્મણ, આંગળીએ કમાડ કેલનાર. કારણ કે-કાશ્મણ એકઠા કરે તે કર્મના પગલે આપણને સુખદુઃખ આપે, તે સુખદુઃખનાં બીજાં સાધને મેળવીને તે દ્વારા આપે. કર્મ સીધું સુખદુઃખ ન આપી શકે. એ તે આગેવાન–મેખરે થનારું

Page #710
સંગ્રહ, સત્તરમી [147 અનાદિ રહેનારું એટલું જ નહીં પણ મોખરે થનારું. તૈજસ શરીર એવું નથી–તેજસ શરીર આંગળીએ કમાડ કેલનાર નથી. કર્મ. સેનાધિપતિ તરીકે કામ કરે, જ્યારે તેજસ શૂરા સરદાર તરીકે કામ કરે. શસ સરદાર તરીકે હેય તે માત્ર તેજસ શરીર. એ શરીરને છે જ્યાં જાય ત્યાં ગોઠીયા તરીકે સાથે લીધું છે, જેને આપણે જઠરાગ્નિ જ્હીએ છીએ. એ અનાદિનું. શરીર છે. જી પિતાની સાથે જ ભેળવેલું શરીર છે. તૈજસને લીધે જીવને આહાર કરવું જ પડે. શરીર ગળે પડેલી ચીજ છે. શરીર ગળે પડેલી ચીજ છે. જે શરીર માટે પ્રયત્ન કર્યો જ નથી. દરેક ગતિ જાતિમાં પ્રયત્ન કર્યો તે માત્ર ખોરાક માટે જ! તેથી નિર્યુક્તિકાર એ જ કહે છે કે-તેજસ શરીરને લીધ–કાણ સહકૃત એવાં તૈજસ શરીરને લીધે જીવ પહેલવહેલે જે ગતિજાતિમાં આવે ત્યાં રાક લે છે. શાને લીધે? ભઠ્ઠી વળગાડી છે તેથી અગ્નિને સ્વભાવ છે કે જૂનાને બળે નેનવાને વળગે તૈજસને અગ્નિ, આવેલા પુગલેને પરિણા અને નવાને લે. બાળેલા પદાર્થોને અંગે ખડા થયે હોય, અગ્નિ તેના તરફ જાય નહીં. તેથી તેષ પામે નહીં. જીવ તે રહી શકે નહીં. આપણે જઠરાગ્નિ શરીરના કેઈપણ અંશને લેતો નથી. પાશેર ખોરાકથી જે તૃપ્તિ થાય છે, તે તૃપ્તિ શરીરથી થાય છે? તૈજસ માટે શરીર એ રાખેડે છે. તેને તે નવું જોઈએ. આ વાત ખ્યાલમાં લેશે એટલે ક્વને અનાદિ માનવે સહેલે થઈ પડશે. એ ભઠ્ઠી–સગડીના પ્રતાપે જીવને ખોરાક તરફ જવું પડે છે. ખોરાકની ક્તવ્યતા થયા પછી ખેરાકના બે ભાગ. એક ધાતુ ભાગ, એક મેલ ભાગ. ધાતુ ભાગનું શરીર બંધાય, મલ ભાગ

Page #711
દેશના 148] દેશનાનીકળી ગયે. એ રીતે ત્યાં ઔદારિક શરીર વળગ્યું એટલે શરીરમાં જે તત્વ છે–તત્વ પુદગલે છે, તેનું ઈન્દ્રિયપણે પરિણમન થયું, પછી શ્વાસોશ્વાસ. આમ હમેશાં જીવ કર્તવ્ય પરાયણ રહ્યો છે. કેઈ ભવમાં આહાર, શરીર, ઇન્દ્રિયે નથી કર્યા તેમ નથી. બાહ્ય કર્તવ્યમાં પણ જીવ હંમેશાં તત્પર રહ્યો છે. ઈજિયેના વિષયે સ્પર્શાદિ યાવત્ સુખદુઃખને અને જીવ કર્તવ્યપરાયણ થાય છે. અહીં સુધી માર્ગ બંધ છે. આહારદિકને અંગે જીવને કર્તવ્યતાનું ભાન હે. વિષયને અંગે ક્ત વ્યતાનું ભાન રહેતાં સુધી મેક્ષને માર્ગ બંધ. સુખદુ:ખનાં સાધનામાં પ્રાપ્તિ હાનિ ક્તવ્યતા રહે ત્યાં સુધી મોક્ષને માર્ગ બંધ રહે. મારગને ઝપ ક્યારે બુલે? મેલ તે દર છે, પણ તેને ઝાંપ ક્યારે ખુલે? આહારદિક, વિષયાદિકમાંથી ખસી જ્યારે ધર્મ તરફ આવે. “ધર્મ માટે આહારાદિકને ત્યાગ કરે પડે તે પણ મારે કબૂલ. ધર્મ માટે ઈષ્ટ વિષયે ચાલ્યા જાય તે પણ તેની મારે દરકાર નહીં” એમ થાય ત્યારે અનાદિની તે ર્તવ્યતા ફરી જાય. આહારાદિક શા માટે કરવાના? તેમાં અનાદિકાળથી જીવે તંત્રતા માની હતી. આહારમાં, શરીરમાં, ઈન્દ્રિયમાં અને શ્વાસોશ્વાસમાં જીવે ક્તવ્યતા માની હતી. ઈષ્ટ સ્પર્શેદિક મેળવવા અનિષ્ટ સ્પર્શાદિક છેડવા, આ ર્તવ્યતાબુદ્ધિ, અનાદિથી સર્વ જીમાં ચાલુ હતી. તેને અંગે આ જીવ પ્રવૃત્તિવાળ જ હતે. ચાહે જેવો જુવાન બહાદુર મનુષ્ય હેય પણ થેલીમાં પૈસા ન હોય ત્યારે શાને વેપાર કરે? વક્રગતિમાં ઉપાય નથી; બાકી એ સમય નથી જેમાં જીવે આહારદિક માટે પ્રવૃત્તિ ન કરી હોય ! ઈષ્ટ વિષય માટે અને અનિષ્ટ વિષયથી ખસવા માટે પ્રવૃત્તિ ન કરી હોય, તેવા એક સમય નથી. આ પ્રવૃત્તિને

Page #712
f149 સંગ્રહ, સત્તરમી નિવૃત્તિના પ્રયત્ન ચાલે ત્યાં સુધી મેક્ષ મળ તે બંધ છે, પણ તેને ઝપે પણ બંધ છે. દશા પલટે ત્યારે ઝાંપે ખુલે છે. સાધુઓ આહાર શરીર ઈન્દ્રિયો વિગેરે શા માટે ધારણ કરે છે? આહાર પણ શાના માટે આહાર પણ ધર્મ માટે, શરીર પણ ધર્મ માટે. ધર્મને માટે ઈન્દ્રિય, પણ ઇન્દ્રિય માટે ધર્મ નહીં. શ્વાસ રૂંધ તે ધર્મ માટે પણ શ્વાસ માટે ધર્મ નહીં. તેમ અનુકૂળ વિષ છોડવા, પ્રતિકૂળ વિષયમાં પ્રવર્તવું, તે હેય તે જ મોક્ષમાર્ગને ઝપે ખુલ્ફો થાય. બંગલા આગળ કંપાઉન્ડ બે છે તેમાં આગળને ઝાંપે ક્યારે ખુલે? ક્તવ્યતામાં આટલો ફરક પડે. પહેલી ક્તવ્યતા કઈ હતી? આહાર, શરીર, ઇન્દ્રિયે આ બધું કર્તવ્ય હતું. એ ક્તવ્ય પલટી જાય અને કર્તવ્ય ધર્મમાં થાય. આહારદિક ધર્મ માટે કરું, ઈષ્ટ વિષયે મેળવે તે પણ ધર્મ માટે. આહારદિક ધર્મ માટે જ મેળવું, ઇષ્ટ વિષયની પ્રાપ્તિ અનિષ્ટ વિષને પરિહાર તે પણ ધર્મ માટે આ પરિણતિ થાય તે માર્ગને ઝપ ખુલે. મેક્ષ માર્ગને હજુ વાર છે. ધર્મની પરમ ક્તવ્યતા થાય. આહાર તે કરે કે જે ધર્મને બાધક ન થાય. ચાવત્ શ્વાસશ્વાસ એવી રીતે ન પ્રવર્તાવું કે જે ધર્મને બાધક હોય. શાસ્ત્રકારોએ ગોચરી લઈ આવતાં, આવતાં એક વસ્તુ કહી. “મુર તા ' સાધુ દેહનું ધારણ જરૂર કરે છે. બીજાએ દેહનું ધારણ રક્ષણ, પોષણ કરે છે, તેમ સાધુઓ પણ ધારણ રક્ષણ પિષણ કરે છે, તેમાં ફરક નથી. ઈતર જી ખેરાક દ્વારા, શરીરનું ધારણ પોષણ રક્ષણ કરી રહ્યા છે. તેમ સાધુએ પણ કરી રહ્યા છે. સાધુના દેહનું ધારણ છે એ ચોક્કસ, પરંતુ

Page #713
150] દેશના દેશના ધ્યેય એ નહીં. ધ્યેય કયું ? મેક્ષ સિદ્ધ કરવાનું. જે જ્ઞાન દર્શન ચારિત્ર જોઈએ, જ્ઞાનની પરાકાષ્ઠા ન થઈ હૈય, દર્શનની, ચારિખ ત્રની પરાકાષ્ઠા ન થઈ હોય ત્યાં સુધી જીવને મેક્ષ મળી શકો નથી. પરાકાષ્ઠાએ પહોંચવા માટે-સમ્યજ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્રની પરાકાષ્ઠાએ પહોંચવા માટે સાધુને જીવનની જરૂર. તેને અંગે તેને શરીર ધારણ પિષણ રક્ષણ કરવાનું છે. આમાં શરીર ખરેખર મેક્ષનું કારણ નથી. મેક્ષનું કારણ હોય તે સમ્યગ દર્શન જ્ઞાન ચારિત્રની ઊંચી દશા છે. તે વગર મેક્ષ મળી શકે જ નહીં. જીવન ધારણ કરી એ તરફ વળીએ ત્યારે મેક્ષ મળે. સારોમાદ સુ ધર્મસાધનં તેનું કારણ સાધુનું શરીર, માટે શરીરનું ધારણ. તમે જે શબ્દ જાણે બેલ છે, માત્ર દુરુપયેગ કરે છે. " માઘ ધર્મવાઘર” એનો અર્થ તમે યે લીધે? તમે એનો અર્થ શરીરનાં રક્ષણનાં ધ્યેયમાં લીધે ! પછી શરીર ધ્યેય રાખી અધમ થાય, રાત્રીભાજન થાય. કંદમૂળ ખાય, અયોગ્ય પદાર્થો ખાવા પડે તે વખતે “શરીર પદ્ય ખલુ ધર્મસાધન. તમારા નિયમેને અંગે તે વાક્યથી વૈદ્ય આદિ ભરમાવે. જે વસ્તુ તમે કરવા ન માગતા હો, પણ વૈદ્ય કરવા માગતા હોય ત્યારે ત્યારે આ વાક્ય પિકારે છે. જેઓ. શરીરની શેહમાં શરમાઈ ગયા છે, તેઓ “શરીરમાદ્ય બલ ધર્મસાધન” વાક્યને તે દુષ્પગ કરે, વિચાર કરે તે માલમ પડે કે શરીર શાના માટે? શરીર, શરીર માટે નહિ, પણ ધર્મનાં સાધના માટે ધર્મનું સાધન થાય ત્યાં સુધી જ શરીરનું ધારણ. ધર્મને બાધ થાય તે શરીર વસાવવાનું. શરીર ધર્મને જ કરનારું. ધર્મમાં જ ઉપયેગી. આ વાત દષ્ટાંતદ્વારા નક્કી કરી છે.

Page #714
સત્તરમી સંગ્રહ. [151 ભરાડી ચેરનું દૃષ્ટાંત. એક રાજ્યમાં ભરાડી ચેર છે. એવી સફાઈથી ચોરી કરે છે કે–તેમાં તેને પિલીસ ચોકીદારે કશું કરી શક્તા જ નથી. એ રીતે તે ચેરની બેઠક બજારમાં, ને તેને માલ લઇ જનાર મજૂર એકે જીવતે આવતું નથી. જે મજૂરે પાસે ચોરી કરેલ માલ ઉચકાવી લઈ જાય, તેને એકેને બહાર આવવા દેતું નથી. હવે ચોરી શી રીતે પકડાય? તે ચેર તે બજાર વચ્ચે પાટા બાંધીને પડી રહે છે. હજારે આદમી જાય આવે ને બિચારે છે, તેમ લેકે જાણે. જ્યાં મધ્યરાત્રી થાય, આખો દિવસ બજારમાં બધું સાંભળ્યું હોય કે ફલાણાને ઘેર માલ આમ આમ છે, તે સાંભળી ખાતર પાડી ભિખારીયા મજૂરે પાસે ઉપડાવે, તેને પિતાની ગુપ્ત ગુફામાં ઉતારે, ગુફામાં કૂ કરેલ ત્યાં ચેરની બહેન તે દરેક મજૂરની માવજત કરે. સરભર બાદ મજૂરને આ ઓરડામાંથી બીજા ઓરડામાં લાવી કૂવામાં ફેંકી દે. આમ મને કૂવામાં મારી નાંખવામાં આવે છે. આમ ભરી ચેર પકડાતું નથી. લેકેએ રાજાને અરજ કરી કે—તમારા સરખા ઉત્તમ સજા છતાં ગામમાં ચોરી થાય, તેને અર્થ છે ? અર્થાત્ તમે રાજ્ય ચલાવવા માટે નાલાયક છે. Tax% ટેકસ શાના લે છે? તમારા કરતાં ભીલ કેળી સારા કે જે નુકશાન ભરી દે છે. એવા ભાવનાં વચનેમાં લેકેએ સજાને સફાઈથી કહ્યું, ત્યારે રાજાને થયું કે–હવે ચેરને પત્તો મેળવવું જોઈએ. આવી વખતે અહીં ક્યા રાજાને કહીએ ? સીધા અર્થમાં ન કહ્યું કે–ભીલ રતાં હલકા છે. તરત રાજાએ ચોકીદારને બેલાવ્યા. કદાએ કહ્યું કે પકડાતું નથી. રાજાને થયું કે-ચેરને પકડીને શિક્ષા કરવી તે મારી ફરજ છે. ચેક

Page #715
152] દેશના દેશનાદરે તે આડતીયા છે, જે અમદાર હું. સાત દિવસમાં ચાર ન પકડું તે હું ચિતામાં બળીશ. પ્રજાને થતા અન્યાય-હાનિને સાંભળવા તૈયાર નહીં હોય તેવાને રાજા શી રીતે કહેવાય? રાજાએ પ્રતિજ્ઞા કરી કે સાત દિવસમાં ચાર પકડી લાવે, ન પકડી લાવું તે મારું જીવન વહેવું નકામું છે. ગુnયુ પ્રપન્નર પ્રહ્મરિ જંયતિ પ્રપંચ પરમેશ્વર પણ પામતે નથી. પ્રપંચના પ્રાગે એવા વિચિત્ર હોય કે બ્રહ્મા પણ તેને છેડે ન પામે. છઠ્ઠા દહાડાની વાત છે. કિલ્લાની અંદર બારણું છે. ત્યાંથી જાય, પાછો આવે તે શી રીતે બને ? રાજા દરિદ્રના વેશે ચાર ખેળવા ભમે છે, પેલે ચાર પાટા બાંધી દિવસે બજારમાં બેસતે હતે. જોગાનુજોગ રાજા મળ્યો. કોણ? સ્વર વિચિત્ર છે. હવે પલટે ખાવા દે. હું એક મજૂર. (વાસ્તવિક રીતે પ્રજાને મજૂર) ચાલ તને માલદાર કરી દઉં. રાજાએ વિચાર્યું ચાલવા દે. ચારે બાતર પાડ્યું. માલ કાઢ્યો. માલનું પિટલું રાજાના માથે. પિટલું બાંધેલ કપડાને રાજાના ગળે વીંટેલે છેડો પિતાના હાથમાં રાખે. ભાગવા જાય તે પિોટલું ઉંચકનારને ફાંસો આવે. અંધારી રાત છે. ગુફામાં ગયા. માલ મુકાવી દીધે. ચેર બેલ્ય–“એ બેન ! મેમાન આવ્યા બેન પણ ચેરની ને? પધારો પધારે !....અહોહો ! ઉનું પાણી નાવાનું લાવી. સામગ્રી લાવી. પગે તેલ ઘસે. એવી સફાઈથી ઘરે કે આવનાર ઉધી જ જાય. એ કળાને અંગે મજૂર ઊંધી જ જાય. જ્યાં ઊંધી ઝોકું ખાય કે પાટીયું ખેંચી નીચે નાખે. રાજાને ત્યાં બેસા લ્યો, પગ મસળવા માંડ્યા. હવે યમના દ્વારવાળો કૂવો છે. પણ 'वने रणे शत्रुजलाग्निमध्ये, रक्षन्ति पुण्यानि पुराकृतानि' પૂર્વનાં પુણે જ રક્ષણ કરનાર છે. બેનના મનમાં થયું કે

Page #716
સત્તરમી [153 આ જીવ કેઈ ભાગ્યશાળી છે. આ ક્યાંથી ભાઈના હાથમાં ફસાયે. આવા ભાગ્યશાળીને મારીને કેટલું જીવવું? ચેરની બહેન વિચારે છે. વિચારે કે–ભાગ્ય સિવાય અહીં કોઈને ભરે છે? ગુફા-રાત્રી–નિરાધાર ત્યાં પળમાં પલાયન થવાને વખત છે? લગીર ઉંઘ આવી જાય તે નાશમાં વાર છે? પેલીને વિચાર આવે છે કે–અરે! મારે કેટલુંક જીવન કાઢવું છે? હવે શું કરું? આને જે ન મારું તે અહીં મારે ભાઈ મારી નાખે છે, એમ અહીં મારું અને અહીં એનું મત છે ! ભાઈ મને એના પક્ષમાં ગએલી જાણે તે મારું મેત છે! હવે શું કરવું ? બેને કહ્યું કે ભાગ! રાજા કેર હતા, ભેટ ન હતે. નીકળી પડ્યો. બેને દેખ્યું કે દૂર ગયે હશે. પછી પિતાના બચાવ માટે બૂમ પાડી કે–પેલે નાસી ગયે. ચેર તરત તલવાર લઈ પાછળ છે. રાજા ગુફામાંથી નિકળે એટલે પાછળ પિલે ચાર છેટે દેખા. આ જોઈ રાજા કે મંદિરના થાંભલા પાછળ સંતાઈ ગયે. હવે ચેરે દેખ્યું કે તલવારને ઘા કરી મારી નાખું, પણ મંદિરમાં તલવાર વાગી થાંભલાને. રાજા ત્યાંથી દરબારમાં આવ્યું. જણાવ્યું ચાર હાથમાં આવ્યું છે, પણ તમને જણાવવાની, માલ પવાની થેડી વાર છે. પ્રજાકીય મનુષ્ય આટલી વાત સાંભળે. પછી એલંભે રાજાને ન અપાય. તેના મનમાં રાજાએ પ્રથમ ચિતામાં બળી મરવાની કરેલી પ્રતિજ્ઞાને હવે સંબંધ ન અપાય. ચેરની મેમાનગતિ શા માટે? સવારે પાલખી ચાર મનુષ્યવાળી મેકલી. રાજના નિયમ પ્રમાણે બજારમાં આવી તે આંખે પાટાવાળે સૂતે હતું, તેને કહ્યું કે–રાજાસાહેબ પ્રસન્ન થયા છે. પાલખી લેવા મેલી છે.

Page #717
154] દેશના દેશનીડ્રેસ પહેરાવી, પાલખીમાં બેસાડીને જોડે બેસાડ. ત્યારથી ચેરી બંધ થઈ. થોડા દહાડા થયા બાદ રાજાએ તે ચોરને કહ્યું કે–એક વાતની માંગણી કરવી છે ના ન કહે તે વાત કરું.” તે ભરાડી ચેર છે! તેને હેદ્દા પર ચડાવ્યું છે! તેને કહે છે. તેવાએય વિવેક ખાતર પણ હા પાડવી પડે. રાજાને કહે છે કે“આપને મારા સરખા મામુલી પાસે માગણી હોય? સૂચનાઓર્ડર કરે, એટલે બસ છે” રાજાએ પેલાને કહ્યું–‘તમારી બેન સાથે હું લગ્ન કરવા માંગું છું, હવે શું થાય? જેમ દુનીયામાં રેતે હોય કે હસતે હેય પણ આવ્યો છે તે પરણે ખાઈને જ જવાને. ચાર વિચારે છે કે આ તે માગણી કરે છે. પણ શું વીને લે તે કેણ રેવાનું છે? એમ વિચારીને હા સાહેબ, કહી બેનને પરણાવવી પડી. બાદ રાજા, કેઈક વખત ચોરની બેનને કહે છે કે આપણે આટલું ધનનું કામ છે, માટે ભાઈને કહે કે ધન આપે. વળી બીજો પ્રસંગ લીધો અને તેણીને કહ્યું કે–વળી આ કામ આવ્યું, આના માટે આટલું ધન જોઈએ, ભાઈને કહે.” ભાઈ લાવીને ધન આપે છે. એમ આપતાં આપતાં છેવટ એ ભરાડી ચેર ખાલી થયે. કંઈ ન રહ્યું. પરચુરણ ચીજો આવવા લાગી. ચાંદડીઓનું બુંગણ કયારે કરાય ! બધું તળીયા ઝાટક થયું હોય ત્યારે. નક્કી થયું હવે આની પાસે કંઈ રહ્યું નથી. એટલે એ પછીથી બીજે જ દહાડે દરબારમાં “ચોર માટે ફરીયાદ કરી હતી તે આ ચાર " એમ જાહેર કર્યું. ફાંસી દેવરાવી. કહેશે કે-તેવા ભરાડી ચેરને રાજાએ આટલા દહાડા કેમ જીવતે રાખે? તે સમજે કેમાલ કઢાવ હતે. ચેરના પંજામાં પડેલી મીલક્ત કાઢવા માટે જીવતે રાખે. પાલખીમાં બેસાડીને માલ કઢાવી લીધો,

Page #718
સંગ્રહ, સત્તરમી [155 ચિરની તે બધી મેમાનગિરિ માલ કાવવા માટે હતી. ચેરની મેમાનગિરિ ચેર તરીકે ન હતી. તેમ શાસ્ત્રકાર કહે છે કે આ શરીર ભરાડી ચેર છે. આ શરીર આત્માનું ધન, કેવળજ્ઞાનાદિ ચરનાર ભરાડી ચેર છે! આવા શરીરને ભરાડી ચાર છતાં તે દ્વારા માલ મેળવી શકાય ત્યાં સુધી ફાંસી ન દેવાય. જ્ઞાન– દર્શન–ચારિત્રની આવક બંધ થાય. એ વખત આવે ત્યારે આ શરીરને અનશન દ્વારા વિસર્જન કરવાનું. શ્રુતકેવલી ભગવાન શય્યભવસૂરિએ જણાવ્યું કે–શરીર ભરાડી ચેર. છતાં મેક્ષના સાધનનું કારણ છે. તે મેક્ષના સાધનનું કારણ ન બને ત્યારે સરાવવાનું ધર્મનું સાધન ન બને તે શરીર કામનું નથી. “ચાહે તેમ, ધર્મ અધર્મ કરી, પાપ કરી, પ્રતિજ્ઞાઓ, સેગન તેડીને પણ શરીર બચાવવું તે અર્થ કેટલાક કરે છે. રોમા હજુ ઘર્મપત્ત વાક્યને જે એ અર્થ માનવામાં આવે તે આ શરીર ધર્મનું સાધન બન્યું કે ઘાતક? આ વાક્યથી શરીર ધર્મનું સાધન બનવાને બદલે ઘાતક ન બને તે સમજે. આ આત્માને અનાદિથી આહાર-શરીર-ઈન્દ્રિ અને વિષયની ર્તવ્યતા ભાસી છે. જ્યાં સુધી આ ક્તવ્યતા છે ત્યાં સુધી મેક્ષને જે ઝપે છે, તે પણ ખુબ મુશ્કેલ છે. ખેરાક ધર્મ માટે, શરીર-ઈન્દ્રિય-વિષ ધર્મ માટે, ધાસ પણ ધર્મ માટે. જ્યારે સર્વની અંદર ધર્મની ર્તવ્યતા ભાસે ત્યારે મેક્ષમાર્ગને ઝપે ખુલે. જેમાં ગ્રંથભેદ પિકારીએ છીએ. ગ્રંથભેદ શી ચીજ? “ધર્મ માટે નહીં પણ ભરાડી શરીર માટે એ આહાર શરીર ઈન્દ્રિયે-ઈષ્ટસ્પર્શાદક મેળવું.” આ ધારણા હતી, પણ હવે ધર્મને માટે આહારદિક કરું. આ બુદ્ધિ પલટી તેજ ગ્રંથભેદ. આ ગ્રંથભેદ થાય ત્યારે જ જીવ

Page #719
દેશના 156] દેશના એ બુદ્ધિમાં આવે. અહં અને મમની બુદ્ધિ હતી, તેને બદલે ધર્મ માટે બુદ્ધિ થઈ ! “અહં અને મમએ બધું હવે ધર્મ માટે એ પછી મૈત્રી–પ્રદ-કારુણ્ય અને માધ્યસ્થ વસાવે. એટલે કે-(૧) જગતના જીવના હિત માટે પ્રવૃત્તિ થાય. (2) હે ધર્મની સિદ્ધિ કરનારા તરફ બહુમાન થાય. હવે મહેર નજર કેની તરફ? ધર્મને રસ્તે આવે તેના તરફ. (3) ધર્મ ન કરનાર, ધર્મ કરી શકે તેવું નથી એ દઢ માન્યતા. (4) ઉપદેશ પણ ધર્મ ન કરી શકે તે હોય તે તરફ ઉપેક્ષાને ધરાવે. આવા વિચારે પ્રવર્તે છે તે જ અનુષ્ઠાનને ધર્મ કર્યું માધ્યસ્થ ચાર ભાવનાવાળું હોય છે, તેથી તે ધર્મ કહેવાય. અફીણીયાને અફીણ વગર મીષ્ટાન્ન ફીક્કા લાગે. આપણે આગળ મોક્ષમાર્ગને ઝાંપે ખેલવા માટે ધર્મની વ્યાખ્યા જણાવી ગયા. ધર્મ કે સાધ્ય રહે જઈએ, તે જણાવી ગયા. આ બધાં કારણે જેનેને જ લાગુ પડે છે, તેમ નહીં. ઈતિરે પણ ધર્મને સાધ્ય ગણે છે. ઈતમાં પણ પિતાના ધર્મ માટે સંપત્તિ, કુટુંબ, દેશ–ગામ છેડનારા હતા, નથી તેમ નથી. ઈતરમાં પાણુ ધર્મ માટે જીવ અર્પણ કરનારા છે. શિવ ધર્મના વૈષ્ણવના દુખતે તે સાંભળશે. જીવનધર્મ માટે જીવ અર્પણ કર્યું. મીત, કુટુમ્બ, જગત ધર્મ માટે છેડી દીધા. ધર્મને સાધ્ય ગ. ધર્મનું સાધ્ય ન હતું તે કુટુમ્બ, ધન, જીવન શી રીતે છોડતે? પરંતુ નાનું બચ્ચું હીરાને સંઘરે-રક્ષણ કરે. તે માટે લડે અને ઝવેરી હીરાને સંઘરેરક્ષણ કરે, તે માટે લડે તેમાં કાંઈ ફરક ખરે? નાનાં બચ્ચામાં ને ઝવેરીમાં ફરક નહીં ને ? ફરક એટલે જ કે–એ સાચા

Page #720
-. . . : - - સંગ્રહ, સત્તરમી [૧પ૭ હીરાને બાળક સમજતું નથી તેથી કાચના કટકાને હીરે સમજી બધાં પ્રયત્ન કરે છે. ખાવું પીવું છેડીને હીરે લે. તાળું મારે. ભાઈ બેનમાં પણ બાળક હીરે લઈ લે તે રીસાવા, બચકા ભરવા તૈયાર થાય. અરે, ઝવેરી બેલીને બેસી રહે, પણ બચ્ચું તે લડવા તૈયાર થાય! ઝવેરી બચકાં–લવરીયાં ન ભરે, તે હિરાની નાનાં બચ્ચાં જેટલી કીંમત ઝવેરીને નથી? બચું છે તે બાપ કદી હીરા લઈ લે છે તે સાથે લડે. હીરાનું રક્ષણ કરનાર વધારે કેણ? બાપ કે બચ્ચું ? એક વખત તેવું કેઈએ લઈ લેવાનું બન્યું કે—બચ્ચે હીરાનું બરાબર ખંતથી રક્ષણ કરવા માંડે છે. તે એવી રીતે કે-બેનની કે સગાંની દરકાર વગર મારે હીરે મારે હીરે કરે છે. ઝવેરીને હીરે લીધે હેય તે કળાથી કઢાવે. બચું માની લીધેલા હીરા માટે આટલું કાળજીવાળું છે, પણ મૂળમાં માલ ખેટે, હવે તેની સમજ તેને નથી. કાચને કટકે છે. તેને હરે માન્ય. તેને માટે તેણે આટલી જહેમત ઉઠાવી. રીસાયે, માબાપન ગણ્યા! પણ મૂળમાં માલ ખેટે તેમ મિથ્યાદષ્ટિએ કલ્યાણ નહીં કરનારે એ ધર્મ ગ્રહણ કરવા છતાં લાગણી બચ્ચાની માફક ઊંચી ધરાવે છે. તેઓ વડે સચવાયેલા હીરાની કીંમત વેચતી વખતે કેડીની છે. તેઓએ ધર્મ ગ્રહણ કર્યો, પણ ધર્મનાં સ્વરૂપને નહીં સમજે. નામથી તે ધર્મ છે પણ મૂળમાં કીંમતી નહીં ત્યાં શું થાય? માટે જે ધર્મ સાધ્ય તરીકે રાખો આત્મલ્યાણ માટે લે છે તે પરીક્ષા કરી કીંમતી હોય તે જ લેવાનું રાખે. પરીક્ષા વગર ધર્મના નામે લેવાશે, ભેગ અપાશે, ત્યાગ કરાશે પણ તે ત્યાગ જોગ બચ્ચાંની સ્થિતિમાં જશે. માલમાં કીંમત હોય તે જ કરેલું રક્ષણ, પાલન, ધારણ ઉપયોગી થઈ પડશે.

Page #721
हेशन 158] દેશના મિથ્યાષ્ટિએ ધર્મ સારે કહે, પણ સારે ધર્મ ગ્રહણ મ કરી શકે. અહીં વાસ્તવિકમાં આત્મલ્યાણ કરનારે હોય તે ધર્મ સારે છે. કીંમતી ધર્મ હેય તે તેની પાછળ આપે ભેગ, ત્યાગ વગેરે પ્રશસાપાત્ર શુભ ફળ દેનાર થાય. દુનિયા દારીના પદાર્થોની પરીક્ષા પળમાં-રેશમ કે સૂતરની પરીક્ષા આંગળી લગાતાં વાર જ. કડવું કે મીઠું છે તે માટે જ ઉપર લગાડીએ એટલી વાર. સુગંધી–દુર્ગધી માટે શ્વાસ ખેંચીએ તેટલી વાર, કાળા ધેળાની પરીક્ષા આંખને પલકારે મકારા માત્રમાં જ શબ્દની પરીક્ષા કાન માંડે કે તરત. ઈન્દ્રિએના વિષયેની પરીક્ષા પલની. જ્યારે માણસની પરીક્ષા? સજજન છે કે દુર્જન, તેની પરીક્ષા પલકમાં ન થાય. સોનું જોઈએ કસી, માણસ જોઈએ વસી’ મનુષ્યની પરીક્ષા દીર્ધકાળને વસવાટ થાય ત્યારે આ રીતે સજજન કે દુર્જન તરીકેની પરીક્ષા દીર્ઘકાળના વસવાટ પછી પણ થઈ શકે, પરંતુ ધર્મની પરીક્ષા વસવાટે પણ ન થાય. તે તે વ્યસન પેઠે લાગુ પડે. પહેલવહેલા અણીયા થાય, તે અફીણના નામથી ભાગે. અફીણ લેતે થાય, પછી અરણ વગર ચાલે નહીં. ગળે પડે. તેમ ધર્મ શુદ્ધ હિય કે કુધર્મ હોય, પણ તે ગળે પડવાવાળી ચીજ. તેવી ચીજ હેવાથી અણીયા માફક. અફીણ વગર પાંચ પકવાન આપે તે અફીણયાને ફિક્કા. અફીણ સાથે ઘેંસ આપ તે પણ મીઠી. તેમ જેને કુધર્મના સંસ્કાર પડયા હોય તેને સારે ધર્મ ફીક લાગે. સારા ધર્મના ગુણોને અવગુણના રૂપમાં દાખલ કરવાને બંધ કરે પડે. કુધર્મના સંસ્કારે થઈ જાય તેને સારે ધર્મ લુ લાગે. તેને ખરા દેવ ગમે નહીં ગ્રંથભેદ થાય તે પછી મોક્ષમાર્ગ દેખાડનાર, વીતરાગતા

Page #722
સંગ્રહ સત્તરમી [159 પામેલા કેવળજ્ઞાનીને દેવ માન્યા તે આત્માને અરીસે. તારા આત્માને કે બનાવે તેને આદર્શ પરમાત્મા. નેતાના બાવલાની ચારે બાજુ દેશભક્તિ ભરેલી હોય. દેશના નેતાની–બાવલાની ચારે બાજુ દેશભક્તિની હવા જ ભરેલી હેય, દેશ માટે ભેગ આપનાર સૈનિકેના કબ્રસ્તાન ઉપર હારે ચડાવાય છે. તે દેશભક્ત. એ રીતે તેની ચારે બાજુ દેશભક્તની નાબતે વાગી રહેલી હોય છે, તે ધર્મનાં ઊંચે શીખરે ચઢેલા તેની પ્રતિમા તમારે આદર્શ છે. દેશનેતાને કઈ વ્યક્તિ-જાતિ-પ્રાંત શહેર ઉપર રાગ-રેષ રાખે ન પાલવે તે વિશ્વના નેતા–જગતના ઉદ્ધારકને કઈ ચીજ તરફ રાગ કે રેષ રાખે પાલવે જ શાને ? જ્યારે અમુક ઉપર રાગ અને અમુક ઉપર દ્વેષ ધરાવનાર દેશનેતા થવા લાયક ન રહે, તે જગતની કેઈપણ ચીજ પર રાગ કે દ્વેષ ધરાવે છે તે વિશ્વને નેતા–પરમાત્મા શી રીતે બની શકે ? વ્યક્તિદ્વેષ કે રાગ, ગામ કે પ્રાંત અતિ રાગદ્વેષ દેશનેતાને કર્યો પાલવે જ નહીં. તેમ વિશ્વનેતાને કેઈપણ જીવ અજવ વ્યક્તિ પ્રાંત-દેશ તરફ રાગ કે રેષ રાખે પાલવે નહીં. તેવા રાગ-રેષ રહિત એ જ વિશ્વના ઉદ્ધારક. તે જ આપણું નેતા. એની જ પ્રતિમાની ચારેબાજુ આપણી ભક્તિ વ્યાપેલી છે. અફીણનાં વ્યસનીને બરફી આપે પણ કાઢા વગર ફીકી લાગે, તેમ દુનિયાના, સંસારના વિષયના વ્યસનીને વીતરાગ તે પણ શિકા લાગે. “વહાર પાડ્યું પાડ્યું. ગુંજામાં બે બોર હેય પણ ખુશ થાય તે કાઢીને આપે. ખુશ થયા વગર માણસ બે બેર ન આપે, તે જેના પાસેથી લ્યાણક્ષમેળવવો છે તે ગમે તે આપ

Page #723
દેશના 16] પણ ખુશ થાય તેવા નથી, તે તેની બદાસ કરવાથી શું વળે! આ વિચારેવડે મિથ્યાત્વીઓએ શું કર્યું? પકવાન કિકું લાગ્યું કેમ? અફીણીયાપણાની ટેવ હેવાથી. નહીંતર પકવાન છીન લાગત. તેમ રાગ દ્વેષમાં માચેલા એવા મનુષ્યને વિતરાગપણું ગમે નહીં, એથી આવા ચેડા કાઢયા. વીતરાગ મેક્ષ આપશે તેવી આશા શી રીતે રાખે છે? સ્તુતિની કીંમત નથી. કાચ ને હીરા સરખે ભાવે વેચનારા વેપારીને ત્યાં કેણ જાય? આ વસ્તુ કેણ બોલાવે છે? રાગદ્વેષમાં–શૂરામાં ડૂબેલા આ બોલાવે છે. સૂર્યની સ્તુતિ કરીએ, નિંદા કરીએ તે શું? તેને સૂર્ય ભક્તિ, અશક્તિ, સ્તુતિની, નિંદાની, દરકાર કરતું નથી. તે સૂર્ય, ઉત કઈ દિવસ બંધ કરતે નથી. ભક્તિને લીધે ખેંચાવું. અભક્તિને લીધે ખીજાવું તે તેના માટે ? તે પરિણતિ ટાળવા માટે, તેમની પાસે જઈએ છીએ. સનેપાતવાળા વૈદ્ય કેવું ઓસડ આપે? વૈદ્યને સનેપાત થયો હોય તેની પાસેથી એસડ ક્યુ મળે? આપણે દુનિયાદારીને અંગે રાગદ્વેષ સ્વાર્થમાં ખુંચ, એટલે જેની પાસે જઈએ તે પણ જે આખા જગતના રાગદ્વેષમાં ગુંચવાયેલ હોય તે તે આપણે રેગ દૂર શી રીતે કરશે? વિતરાગ, સ્તુતિ–નિંદા, ભક્તિ–અભક્તિની દરકાર કર્યા વગર પિતાના આત્મસ્વરૂપમાં રમણ કરે છે. રાગ-દ્વેષમાં માલારમી રહેલા જ સુદેવને સુદેવ તરીકે માનવા તૈયાર ન થાય તેમ સુગુરુને અગે છે સુગુરુ બાયડી આદિ આપતા નથી અને હેય તે બાયડી છોકરાને દીક્ષા આપી દે છે! પૈસા ખરચાવી નાખે છે! આમ કેમ? તે સમજે કે–તેનું સન્માર્ગ ધ્યેય હેવાથી સન્માર્ગે પ્રવર્તાવે છે. આ વાત રાગ-વેષમાં ખેલા

Page #724
અઢારમી છે દેશના–૧૮ ? (ર૦૦૦ રૂ. વ. 14 નેમુભાઈની વાડી, ગોપીપુરા, સુરત) કર્મરૂપી દરદની ભયંકરતા સમજે. શાસ્ત્રકાર મહારાજા ભવ્ય જીવોના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ જણાવી ગયા કે જેમ સંસારમાં હિતબુદ્ધિ, રાજ્યમાં વફાદારી આ બે વસ્તુ ન હોય ત્યાં સંસારમાં કે રાજ્યમાં ભાર મૂકાતું નથી. હિતબુદ્ધિ હોય ત્યાં જ ભરે મેલાય. ગુરુના ઉપાસકનાં ધ્યાનમાં ન આવે. દયાને અંગે પણ જે તે તેઓને ઘરનાં છોકરા ઘંટી ચાટે ને ઉપાધ્યાયને આ આપે!” એમ કહે છે કરતાં ઉપાધ્યાયની કીંમત નહીં? તેઓને જીવનના ભેગે ઉપાધ્યાયને આટે આપણે જોઈએ તે સિદ્ધાંત ક્યાં રહ્યો ? અહીં તે પણ પેટે પાટે બાંધી સાધર્મિક વાત્સલ્ય કરે છે! આ બે વસ્તુ મેળવશો? અફીણીયે અરૂણ ન મળે ત્યાં સુધી માત્ર પણ ફીકું ગણે. વિષયમાં રચેલે એ આત્મા વિતરાગ પરમાત્માને દેવ, તેમણે કહેલા ગુરુ તેમણે કહેલે ધર્મ તેને મીઠાપે ગણી શકે નહી. ફીકારૂપે જ ગણે. અણિયાને અફીણની જ ટેવ પડી છે. પીતવાળાને સાકર ખવડાવે તે પણ કડવી લાગે, તેમ કુદેવદિના સંસ્કારમાં રાચી રહ્યા છે તેવાને સુદેવાદિ ગમે નહીં; માટે ધમની પરીક્ષા કરે. ધર્મમાં મૈત્રી, પ્રમેહ, કારુણ્ય અને માધ્યસ્થ એ ચાર વિચારે નક્કી હવા જોઈએ. જગતના છાનું હિત કરું વિગેરે તે ચાર પ્રવૃત્તિ કરે અને તે સુધર્મ કહેવાય.

Page #725
દેશના દેશના હેશિયાર મુનીમ હેય પણું હિત તકાસનાર ન હય તે તેના પર ભરેલું રહેતું નથી. અહિત ન થાય, હિત જ થાય, એ લક્ષ હોય તે ભસે રહે. આવી બુદ્ધિવાળા નેકર હોય તે જ ભસાપાત્ર થાય. સગાસંબંધીનું વચન કયારે માન્ય થાય? મારું હિત કરે તેના ઉપરજ ભરે થાય. હિતની બુદ્ધિવાળો અસુંદર (પરિણામે હિતક૨) કહે તે પણ માન્ય થાય. હિતબુદ્ધિથી અસુંદર કહેવાએલું માન્ય થાય. એક વખત મેળામાં કેઈકે ખૂન કર્યું. તેના બારીસ્ટરને માલમ પડ્યું. બારીસ્ટર ગૂને કબૂલ કરાવે છે. અસીલને કહે છે કે-ખૂન કબૂલ કરી લે. બીજા બધા ગુનામાં બીજી વસ્તુનું જોખમ પરંતુ ખૂન કરવામાં પિતાનું જોખમ. કેસ ચાલ્યું તે વખતે નાકબૂલ કર્યું. પિોલીસ હવે સાક્ષી ક્યાં ખેળવા જાય? હિતની બુદ્ધિવાળે ખૂન કબૂલ કરાવે તે પણ કબૂલ કરી લે. હિતબુદ્ધિ હોય તે જ તેની ઉપર પ્રમાણિકતા આવે. અધિકારીઓમાં પ્રથમ વફાદારીનાં ગન લેવરાવવામાં આવે છે. કેટને વફાદાર રહે. વાના સેવન ન લે તે ત્યાં ઊભે ન રખાય. વફાદારી વગરના બુદ્ધિબળ નકામા છે. વફાદારી વગરના કાર્યક્રમની કીંમત કેડીની પણ ગણતી નથી. અનાદિકાળથી અક્કલને માટે ઉદ્યમ કરી રહ્યા છે, જ્ઞાનને ધારણ કરી રહ્યા છે, તેમાં પ્રવૃત્તિ અને બુદ્ધિ પુદ્ગલ તરફ વાપરી છે. ઈષ્ટ વિષય તરફ બુદ્ધિ વાપરે છે. તમારા વર્તનને ઉગ તમે પુદ્ગલમાં કર્યો છે. પુદ્ગલના હિત તરફ તમે ચાલ્યા છે. પુગલનું અહિત થાય, તેમ તમે વર્યા નથી. શુદ્ધ કેવળજ્ઞાન-દર્શનમય એવા આત્માને જન્મ, જર, મરણ, રેગ, શેની, ભાંજગડમાં ઉતરવાનું શાનું હોય?

Page #726
સંગ્રહ અઢારમી - 13 પુદગલ મારી સાથે જોડાયું ન હેત તે કોઈ દિવસ હું જન્મ, જશ, મરણ, રેગ, શેકના સકંજામાં આવ્યો ન હોત. સદ્ધ ચિદાનંદસ્વરૂપ એ છે. આત્મા જન્મજરામરણાગશેકમાં અટવાય પુગલની ઘાણીમાં પીલાય તે પુગલને આધીન થયે તેથી યુગલની ધૂંસરીમાં આ જીવને પટવાનું બન્યું નહોત તે આ આત્માને જન્મ, જરા, મરણ, રોગ, શેકના પુરમાં આવવાનું બનત જ નહીં. દુનિયામાં બાળ્યાને શેચવાનું હેતું નથી, રહ્યાને બચાવવાનું હેલ્મ. આગ વખતે મ્યુનીસીપાલિટી પ્રથમ જોડેના છાપરાની પાંખ કાપી નાખે, એડવાળાને બચાવી લે; તેમ અનાદિકાળથી આત્માની આ સ્થિતિ થઈ. હવે તે સ્થિતિને વિચાર શા કામને કૂવામાં માણસ પડ્યો તે કેમ પડ્યો ? તેની ભાંજગડ ન કરે, પણ કાઢવાની ભાંજગડ કરે. એ બધી ભાંજગડને છોડી દેવામાં આવે, કાઢવાને રસ્તે લે. ક્યા ગામને, કઈ જાતિને કેમ આવ્યું, કેમ પડે તે વિચારાય જ નહિ. તેને કાઢ કેમ? તેમ આ જીવને અંગે અનાદિથી કેટલા ભવથી રખડે છે તે વિચારવાનું ન હોય. હવે નિસ્તાર કેમ થાય? તેજ વિચારવાનું. આત્મા કયારને, કર્મ કેવી રીતે બંધાયું, પુદગલે કેવી રીતે નચાવ્યા ? તે હવે વિચારવાનું ન હોય. હવે માત્ર કેવી રીતે નિસ્વાર થાય? તે વિચારવાનું. દરદની ભયંકરતા સમજાયા વગર ડોકટર કે વૈદ્યની કીંમત થતી નથી. બાળકને સંગ્રહ થઈ હય, વૈદ્ય સંગ્રહણી કહી. બાળક દરનું નામ બેલે છે પણ બાળકને સંગ્રહણીના રંગની ભયંકરતાની અસર નથી તેવી રીતે અનાદિ આત્મા છે. જન્મ, જરા, મરણના ચક્કરમાં આધીન છે. તેની અસારતાને ખ્યાલ ન આવે ત્યાં સુધી પુદગલની અસારતાને ખ્યાલ ન આવે. વકીલ અસીલના નામે લે છે

Page #727
. 164] દેશના બધું, અને શબ્દથી બેલે છે. પણ જોખમદારીને છોટે વીલને નહીં. કથળી ખાલી થાય તે વાદીની. ભરાય તે વાદીની. વાદીની વતી માત્ર લખ્યું છે. જોખમદારી નહીં. આપણને પણ જિનેશ્વર મહારાજે નવતત્વે કહ્યાં છે. આમ આશ્રવ, સંવર, નિર્જરા, મેક્ષ કહ્યા છે. જિનેશ્વર મહારાજે કહ્યું છે–એ જે આશ્ર કહ્યા છે તેના જુલમને કરનાર હું. બંધ કરનાર છે. આશ્રવ બંધથી મારે પાછા હઠવું જોઈએ. જોખમદારી આપણા આત્માની સમજવી જોઈએ. જિનેશ્વરે નવતત્વ કહ્યાં છે, તેમ અભવ્ય પણ નવત કહે છે. તેનું જ્ઞાન અભવ્ય પણ મેળવે છે નવતત્વનું નિરૂપણ પણ અભવ્ય જૈન શાસન પ્રમાણે જ કરે છે. શાસ્ત્ર કે શાસનથી એક અક્ષર કે પદ વિપરીત બોલનારને શાસનમાં સ્થાન નથી. જૈન શાસનની મહત્તા એટલી બધી છે કે–અભવ્ય નવે તત્વે ભલે ન માને, અભવ્ય મેક્ષતત્વ માને જ નહીંમેક્ષ માને તે અભવ્ય હેય નહીં. આટલું છતાં તેને નિરૂપણ તે નવતાનું કરવું પડે. એક અક્ષર આડે બેલાય છે તેને શાસનમાં સ્થાન અપાય નહીં. પદે શાસ્ત્રો ઉથલાવે તેને જેને શાસનમાં સ્થાન નહીં. અક્ષર ઉથલાવે તેને પણ શાસનમાં સ્થાન નથી. તે વાત જમાલિમાં સમજી શક્યા છીએ. જમાલિ પ૦૦ રાજકુમાર સાથે દીક્ષા લેનાર. જેની સ્ત્રીએ લિને એક અક્ષરના ફેરમાં શાસને છોડી દીધે! કાઢી નારાજે ! શાસન આમ મજબૂત, સહનશક્તિમાં-પ્રવૃત્તિમાં મજબૂત, પણ પ્રરૂપણાની બાબતમાં તદન કમળ! શાસનમાં એક પદને, અક્ષરને ફેર આ શાસન સહન નહીં કરે, તેથી જ આવ્યને

Page #728
સંગ્રહ અઢામાં માન્યતા નહીં છતાં પ્રરૂપણા નવે તવની કરવી પડતી. અભવ્યને પણ જિનેશ્વરેએ આમ કહ્યું છે. તેમ કહીને નવેય તને દેખાડવા જ પડે. આપણે નવતત્વ શીખીયે, બીજાને સમજાવીએ આપણે આત્મા આશ્રવ–બંધની ભયંકરતા અને સંવરનિર્જરાની ઉત્તમતા ન સમજે, ત્યાં સુધી આપણે પણ તે ત બેલીએ તેમાં શું ? છોકરે સંગ્રહણી બેલે છે, પણ પિતાને તે રંગ થયું છે તેની ભયંકરતા તેના ખ્યાલમાં નથી ત્યાં સુધી દવા ને દાક્તરની કીંમત બાળકના ખ્યાલમાં આવે નહીં. તેમ અહીં જીવને સમ્યકત્વની કીંમત ક્યારે ખ્યાલમાં આવે ? અનાદિ સંસારચક્રનું ભયંકરપણું ન સમજે, ત્યાં સુધી તેને સમ્યકત્વની કીંમત ન થાય. ભટકવું ભયંકર છે, તે ન સમજે ત્યાં સુધી સમ્યક્ત્વની ઉત્તમતા ન આવે, તેમ સમ્યરૂપી ઓષધ દેનાર વૈદ્ય સમાન જિનેશ્વર દેવ ઉપર આદર થાય નહીં. બચ્ચાંઓ કે મેટા પણ કેટલાક એવા હોય કે દવા ફેંકી દે છે. કેમ? દરદની ભયંકરતા ખ્યાલમાં રહી નથી. તેથી દવાને, વૈદ્યને ગરજી નથી બનતે દરદની લાયંકરતાવાળો દવાને અને વૈવને બરાબર ગરજી હેય તે કહે તેમ કષ્ટ સહન કરે, અને ચરી પાળે છે. જે મનુષ્ય દરદની ભયંકરતા નથી સમજતે તે ચરી પળાવવાવાળા વૈધને વૈરી ગણે રદની ભયંકરતા નહીં સમજનારે વૈદ્ય ઉપર ઈતરાવાળે થાય. આપણને રોગ, શેક, જન્મ, જરા, મણ વિગેરેની ભયંકરતા ખ્યાલમાં ન આવે ત્યાં સુધી વિતરાગદેવ કહ્યા છે છતાં તે બાળકની માફક ફેંકી દેવા લાયક થાય. અનાદિનાં ચક્કર-શ્રમણને તથા પ્રકારે ખરાબ નથી ગણતા એટલે ગુરુમહારાજ હૈયતે ધરમ કરીએ, અને ગુમહારાજગયા એટલે ચ-વળે, કટાસણ અભરાઈએ મેલીએ. દવા કેટલાક બાળકે

Page #729
દેશના દેશનમાબાપની હાજરીમાં લે, તે આડાઅવળા ગયા તે ઢળી દેવી. ગુરુમહારાજની હાજરીમાં ધર્મ કરે, વિહાર કરે તે ઉપાશ્રય ન આવે. હજુ આપણે કરમત નથી ગઈ. કારણ શું ? જેમ બચ્ચાને દદની ભયંકરતા માલમ ન હતી, તેમ આ આત્માને પુદ્ગલની પરાધીનતા, ઈન્દ્રિયની અથમ દશા હજુ માલમ પી નથી. જેમ પુદ્ગલના દરદને અંગે ભયંકરતા માલમ પડે, પછી દાક્તરે એક વખત દરદ પ્રતિ દવા અને ચરી બતાવી, પછી તે દવા ચરીને આપણે છેડતા નથી એક વખત મુનિ મહારાજને વેગ મળે પછી આખી જિંદગી ધર્મમાં તન્મય, પ્રાચીનકાળના મનુષ્યને ઈન્દ્રિયની ભયંકરતા ભાસી હતી. એક જ વખત સારા ડેકટરે દરદની પરીક્ષા કરી હોય, પછી દાક્તર ઘેર જાય તે પણ દવા ને ચરી બરાબર પકડી રાખે પ્રાચીન કાળમાં એક વખત મહાપુરુષને જોગ થયે. તેમણે જે ધર્મ કહ્યો તેની અસર થઈ. તે જિંદગી સુધી ન ભૂલે. તે માટે જ કહે છે કે અનાદિકાળના ચક્કરમાં આપણે રખડ્યા, હવે ભયંકરતા ભાસે તે નવી જોગવવાને વખત ન આવે. આ સમજશે તે સમક્તિ શી ચીજ છે? તે સમજાશે. અનાદિ ભવચક્રમાં આ જીવ પિલા 4 તેથી પિતાનાં સ્વરૂપને ઓળખી ન શકે. હવે ભગવાન જિનેશ્વરરૂપી વૈદ્ય મળ્યાંતે વૈધે ભાન કરાવીને દવા આપી. દરદ માત્રમાં કેકે ચે ક જ પડે. કહાની દર કાર નહીં ને દવા વી એમ ન કરય, તેમ એa મેળવવા માટે જે અનુષ્ઠાન હેય તેમાં અનાદિને ભવભ્રમણને ડર શબવાને છે. અનાદિનું ભવભ્રમણ ટાળવાને ડર દરેકને હવે જ જોઈએ. નિરાશસપણે તપ કર. તમે તપસ્યા કરે. હું કહું છું, પણ આ લેક પરલેક

Page #730
અઢારમી [17 કીર્તિવર્ણ પ્રશંસા માટે તપ ન કરે. અહીં એક વાત ધ્યાનમાં રાખજે. અહીં નિષેધ શા માટે કરાય છે? કર્મક્ષયને મુદ્દો, નિર્જરને મુદ્દો હૃદયમાં રાખી જરૂર તપ કરે. આ લેક, પરલેક કીર્તિ આદિ માટે તપ ન કરે, કર્મની નિર્જરા માટે તપ કરવાને. સર્વ તપ આચારની જડ કઈ? અનાદિથી રખાવર કર્મોને નાશ ક. સંજય અને નિર્જરાના અથી ન બનીએ ત્યાં સુધી કર્મનાશને પંથ કયાંથી? કેઠે ચેખે ન હેય ને બફર લેપ કર્યો જવાય તે? ખસ ઉપર લેપ કરીએ પણ અંદર કાઠા સાફ ન હોય તે લેપ અસર ન કરે. તેમ સંવરની સુંદરતા આશ્રવની અસુંદરતા ન સમજાય તે પછી ગમે તેટલું તપ સંયમ કરાય તેની કીંમત નથી. જડ પદાર્થને આવબંધ નથી. આશ્રવબંધ જીવને ચેતનને, પરંતુ એ બે કેણ છે? કર્મ રાજાના જાસુસ, આત્મામાં રહ્યા છતાં પિપણું કર્મ રાજાનું જ કરે છે. આત્માના ખરા શૂરા સરદાર ભાયાત હિતૈષી કોણ? સંવર અને નિર્જરા. મોક્ષદેવડાવનારા. આ બુદ્ધિ થાય ત્યારે જ ધર્મ સમજે ગણાય. આશ્રવબંધનું જાસુસપણું કબજે અને માલિકી છતાં વ્યવસ્થા કરવાને હક સમજણ વગર મળતો નથી. નાનાં છોકરાને મેતાને નેકલેસ પહેરાવ્યું. હવે નેક્લેસ, તેના કબજામાં છે, તેની માલિકી છે છતાં કઈને તે આપી શકે ખરે? તેની કિમત ન સમજતે હેવાથી તેની વ્યવસ્થા કરવાને હક તેને નથી. આશ્રવ અને બંધ બંને આપણા આત્મામાં રહ્યા છે, પણ એ હિત કરે છે કે અહિત કરે છે? તે ન સમજાય ત્યાં સુધી આપણને તેની વ્યવસ્થા કરવાને હક નથી, માટે જ આશ્રવબંધનું જાસુસીપણું ને સંવરને

Page #731
શિતા 198] દેશના નિર્જરાનું શુરવીર હિતસ્વીપણું ન સમજાય ત્યાં સુધી સમક્તિ ન થાય. માચે પડેલે મારે મનુષ્ય કુંવારે હૈય, દરિદ્ર હોય, છતાં તે બૈરી કે નાણાં ન માંગે માત્ર જીવન માંગે તેમ અહીં અનાદિથી વ્યાધિગ્રસ્ત, મેક્ષ જ માંગે ત્યાં સમતિ તેમ અહીં જેમને દેવલેક ચક્રવર્તી વાસુદેવપણું એકે ગમતું નથી. માત્ર મોક્ષજ ગમે છે. સંવર અને નિજેરા, મેક્ષના મદદગાર માટે એ જ મારા હિતૈષી. બંધ આશ્રવ એ બેજ મારું નુકશાન કરનારા નિમકહરામ. રહે આત્મામાં અને આત્માને ઊંધે માર્ગે પ્રવર્તાવે! આ બે આત્માની જોડે રહેનારા છતાં આત્માનું કાસળ કાઢવાને બંધ કરનારા તેને નિમકહલાલ ન ગણાય તેમ આત્મામાં રહેલાં બંધ આશ્રવ, રહે આત્મામાં–આત્મા સાથે રહે પણ આત્માનું કાસળ કાઢે. જ્યારે સંવર અને નિર્જ એ બંનેનિમકહલાલ માટે સંવર અને નિર્જરા તરફ આદર થાય. આવેલું સમક્તિ ટકાવી રાખે. મેક્ષ સાધ્ય ગણે તે જ સમક્તિ, પરંતુ શાસ્ત્રકાર કહે છે કે એવું સમક્તિ આવ્યા છતાં એ સમક્તિને ટકાવી ન શકીએ તે શું થાય? ચેખા ચડતાં કેટલી વાર? આંધણ તૈયાર હોય તે બે કલાક, આંધણ તૈયાર ન હોય તે છે. ક્લાક. એક બાઈએ તપેલી ચૂલે ચડાવી, પછી મિનિટ નીચે ઉતારી, પાછી ઉપર મેલી. ચૂલે ચાલતે રાખે. એમ સાઠ વખત મેલી, તે ચોખા ચડે ખરાં? ત્રીસ મિનિટને બદલે સાઠ મિનિટ ચૂલે મેલી, કેમ ચેખા ન સીજ્યા ? અર્ધા કલાકે ચેખા ચડે, નિરતર અગ્નિ ઉપર રહે તે ચડે. ચડ-ઉતર કર્યા કરવામાં ચોખા ન ચડે. ચેખા તદ્દન પિચા અને વહેલા ચડવાવાળા છે, તેથી દાખલ આવે. પિચા ગણાતા ચેખા પણ તપેલી સ્થિર રહે

Page #732
સહ. અઢારમી [169 તે જ ચડે. ચોખા ચડવાનું સ્થિરતા વગર ન થાય, તે તમારે આશ્રવ બંધને હરામખોર તરીકે સાંભળતી વખતે ખરાબ માન્યા, પણ પછી ? બીજી વખત સાંભળ્યા તો વળી ધ્યાન પર આવ્યું કે આશ્રવ બંધ હેરાન કરનાર છે. આમ વાત ગઈ વાત આવી તેમાં કંઈ ન વળે. આશ્રવ અને બંધને અંગે હરામખેરી સમજ્યા છે, તે મગજમાંથી ખસવી ન જોઈએ. ખાવા-પીવા, હરવા–ફરવા ચાહે તેમાં છે, પણ તે વાતે મગજમાંથી ખસવી ન જોઈએ. તમને દુનિયામાં કઈ બનાવી ગયું હોય પછી તે બાબતને નિકાલ પણ થઈ ગયે હેય ચેખવટ પણ થઈ હોય, છતાં કીને મગજમાંથી જ નથી, તેમ બંધ આશ્રવની કીનારી મગજમાંથી ન ખસે ત્યાં સુધી સંવર નિર્જરા મારે ઉદ્ધાર કરનાર-હિત કરનાર એમ મગજમાં આવે નહિ. એ વસ્તુ મગજમાં આવે ત્યારે સમતિ થયું સમજવું. બુધવારીયામાં જતાં જતાં કેઈકે તેના તમામ દાવા પિતાના આતે કબૂલ કર્યા, અને ઉપરથી તેને વેપાર કરવા માટે માલ આવે! આ રીતે પરને ઉપકાર પામેલ મનુષ્યને પેલાને ઉપકાર મગજમાંથી નીકળે ખરે? જ્યારે તેને ન ભૂલીએ તે નરક નિગદ માટે આઉખાં બાંધવા તૈયાર થએલે હોય, તેવા આત્માને છેલ્લે ટાંણે સંવ-નિર્જરને સાથ આપે. તે સંવર અને નિર્જરાએ બાંધેલા આઉખાને રગદોળીને તે આત્માને મનુષ્ય દેવનું આઉખું બાંધતે કર્યો. આવા અણુ વખતે દુ:ખ વખતે આધાર થનારા સંવર નિર્જરાને મગજમાંથી કેમ વીસરી શકાય? આશ્રવ બંધનું જાસુસીપણું વીસરે નહીં અને સંવર નિજેરાનું હિતેષીપણું મગજમાંથી વિસરે નહીં, તેનું નામ સ્થિરતા. આમ બુદ્ધિથી સ્થિરતા થઈ હોય તે ખરેખર બીજાની આંખ ઉઘાડી શકે.

Page #733
170] દેશના દશાનાસુબુદ્ધિપ્રધાને સમજાવેલ ઈબ્રાનિષ્ટ સ્વરૂપ એક રાજાને સુબુદ્ધિ નામને પ્રધાન પરમાસ્તિક સ્વપ્નમાં પણ જેને આશ્રવ બંધનું ભયંકરપણું અને સંવર-નિર્જરાનું હિતૈષીપણું પણ ખસ્યું નથી. જેઓ આશ્રવ બંધને ખરાબ ગણે તેઓ તેવા આશ્રવ બંધથી નીકળી ગએલાઓને મહાપુરુષ ગણે તેમાં નવાઈ શી? અરિહંત મહારાજા કર્મના આશ્રવથી નીકળી ગયેલા, સંવરના સ્રોતમાં સ્નાન કરેલા, એવા તરફ ઝૂકે તેમાં નવાઈ શી? સુબુદ્ધિ પ્રધાન વિચારે છે કે-જે રાજાનું લૂણ ખાઉં તેનું હિત ન કરું તે કેવું કહેવાય ? જેને હું હિત માનું છું, તેવું હિત મારે તેનું કરવું જોઈએ. આ હિત દુન્યવી નહીં પણ વાસ્તવિક હિત હોવું જોઈએ. સંગ્રહણના દરદવાળને લાડુ પિતા અપાતા નથી. કારણ? તેને લાડુ પેંડા વાસ્તવિક હિતકર નથી. તમારું નાનું બચ્યું છે. તમે તેના પાળક તેના આધાર તમે છે. બાળક રડે છતાં લાડવા ન આપે, શા માટે? તેના હિત માટે. એ જ રીતે જગતના જીવે તે પગલે મળે તે જ રાજી, પણ સંગ્રહણીને રેગવાળા બાળક માફક તેને નુકશાનકારી છે. કર્મરાજાએ મેકલેલી પાંચમી કતાર છે, એમ વિચારીને સુબુદ્ધિ ધારે છે કે હવે સજાને માટે હિતને રસ્તે લાવે. આ વિચારમાં રહે છે તેવામાં રાજા, સુબુદ્ધિ પ્રધાન સાથે યવાડીમાં નીકળે છે. ગામ બહાર ખાઈ આવી. મડદાં અને વિઝાની દુર્ગધ પ્રસરી રહી છે. આખું લશ્કર મુખે ડુચે દઈ ઘેડા દેડાવી ગયું ! સુબુદ્ધિ પ્રધાન વિચારતે ચાલે, તેને દુર્ગધીને ખ્યાલ નથી. પ્રધાને વિચાર કર્યો. રાજાને બરોબર આ રસ્તે સમજાવી શકાય તેમ છે. એ જ ખાઈમાંથી પ્રધાને પાંચ સાત ઘડા પાણીના મંગાવ્યા. તે મંગાવીને કલસા, રાખેડી

Page #734
સંગ્રહ, અઢારમી [171 દ્વારા ગાની સંસ્કાર કરીને તે ગંદા પાણીને ફક્કડ બનાવ્યું. સંસ્કારવાળું શીતળ સુગંધી પાણી બનાવી રાજાને નિમંત્રણ કર્યું કેમારા ઘેર પગલાં કરે–જમવા પધારે. રાજા આવ્યું. જમવા બેઠા. પાણીને વખત થયે ત્યારે નેકરે કરેલી સૂચના અનુસાર પિલું પાણી આપ્યું. અરે સુબુદ્ધિ ! અરે....તું પાણીથી પાતળો થયે? આવું પાણી તું દરેજ પીએ છે ને મને દેખાડતે પણ નથી. હું તને અળખામણું લાગે? સુબુદ્ધપ્રધાન સમયે કે ગાડી રસ્તે આવી. પીતા સારું લાગે છે, પણુ ઉત્પત્તિ કહી સારુ નહીં લાગે છતાં લાભ થવાને ધારીને કહ્યું–મહારાજ, જે ખાઈએથી તમે દેડી ઑવ્યા તેજ ખાઈનું આ પાણી છે. આ રસ્તે-રીતે આ નિર્મળ કર્યું ! હવે રાજા ચમકયા તે જ આ ગંદું પાણી? છતાં આવું સુંદર થયું? રાજાને જ્યાં પ્રત્યક્ષ પારખું થાય ત્યાં બોલવાનો વખત રહે નહીં. પણ પ્રધાનને આ પ્રયાસ કેમ કરે પડે? એ નાહ સમજવાથી રાજાએ પૂછયું કે–તમે આટલા પાણી માટે આટલી મહેનત કેમ કરી? પ્રધાને કહ્યું-એક જ કારણ આ યુગલનું અનિષ્ટપણું થાય ત્યારે તમે “ઉં છું કરે છે અને ઈષ્ટપણું થાય ત્યારે વાહવાહ હાં...હાં કરે છે. પરંતું “શ્ચિઠ્ઠમોf विषयः परिणामवशात् पुनर्भवति अशुभः / कश्चिदशुभोऽपि भूत्वा कालेन पुनः शुभा भवति / तस्मात् न विद्यते किश्चिदिष्टનિષ્ઠ વા” એ વસ્તુ તમારે લક્ષ પર લાવવી હતી. આ જીવ તે જ અર્થમાં લીન અને નકામું કરે છે. પાંચ પકવાન થાળમાં સુંદર દેખાય તે જ પકવાન ચાવતી વખતે સામું આટલું રાખે તે ગળે પણ ન ઉતરે. શરીર એટલે અશુચિકરણ યંત્ર, અશુચિકરણ યંત્રમાં ખેરાક દાખલ થયે. પદાર્થ ખરાબમાંથી

Page #735
172] દેશના દેશના સારા બનાવે તેવા યંત્રો હેય. પણ સારા પદાર્થને હલકા બનાવનાર યંત્ર જે કઈ હોય તે આ શરીર. અનાજની વિષ્ટા, પાણીને પીશાબ, કસ્તુરીને કચરે કરનાર આ શરીર છે. એજ પકવાન વિષ્ટારૂપે થયાં, ત્યારે દુર્ગછા થાય. તે જ ખેતરમાં શાક તૈયાર થયું. પછી પૈસા ખરચી લેવા તૈયાર થયા. આ જીવ ઈષ્ટ હોય ત્યારે તેજ પદાર્થો પ્રત્યે રાગ અને અનિષ્ટ હોય ત્યારે તે જ પદાર્થ ઉપર દ્વેષ કરે છે. સાર થાય તે ખુશીમાં આવે, નઠારે થાય તે નાખુશ થાય. ઈષ્ટપણે હતા એના એ પુદગલે અનિષ્ટપણે પરિણમે. આ ખ્યાલ લાવવા માટે આ પ્રયત્ન કરે પડયો. આ રીતે જ્યારે જીવાદિક પદાર્થો સમજાવ્યા ત્યારે રાજા સમકિતી . પુલનું ઈછાનિષ્ટપણું તે કર્મરાજાની પાંચમી ક્તાર છે. ફકીર, પાદશાહ પાસે આવ્યા. પાદશાહ કાળો છે. અરે... કોયલા! ફકીરે પાદશાહને કેયલે કહી બેલા. ક્રોધ ચડે. ફકીરને કહ્યું-કયું તણતણતા હૈ? ફકીરે કહ્યું કેયલા જ તણ તણ થાય. પાદશાહે દેખ્યું કે આ ફકીર, હું પ્રાંતને માલિક, આ બધે ધુમવાવાળે તેને હું શું કરીશ! રિદ્ધિવાળાને દંડ થાય. દેશને હેય તે દેશનિકાલ કરું, કેદમાં નાખું તે ભટક્યું મયું. આવા ને ફકીર ઓલીયાની ઉપર બીજે વિચાર કરીએ તે ઠીક નહીં. પાદશાહ ડે પડી ગયે. અહિં એ ઉપનય લેવાને કેતણુતતા રહે તે પણું કેલે, ધીગતા રહે તે પણ કેયલે. આ પુદ્ગલ સારું રૂપ કરીને ખેંચે તે પણ ખરાબ-પાંચમી ક્લાર, દ્વેષદ્વારા ખાડામાં નાખે તે પણ પુગલ છે તે પાંચમી તાર, માટે હે રાજન ! યુગલના અનુકૂળ પ્રતિકૂળપણાએ રાત્માને દેરવાનું હોય નહીં. આત્માને પિતાના સ્વરૂપમાં

Page #736
- - કરી બાલવા લા? ધર્મ અને દુનિયામાં છે સંગ્રહ, અઢારમી [173 રાખે તેનું નામ સમક્તિ. આવું સમ્યકત્વ ઉત્પન્ન થયાં છતાં એક વાત ધ્યાનમાં રાખવી કે–દરીમાં મુસાફરી કરનારે દરીયા વચ્ચે (જહાજ) છે તે શું થાય? મિથ્યાત્વમાં રહેલે જીવે જેટલું પિતાને દુનિયાને નુકશાન કરે તે કરતાં સમ્યક્ત્વ પામી, ધર્મ પામી, ધર્મથી ખસવાવાળો સજજડ નુકશાન પામે. સભ્યનું પ્રથમ ભૂષણ તમારામાંથી વટલેલા તે ભરદરીયે જહાજ છેડવાવાળા. તમે સમક્તિ એટલે ઉત્તમ ખાનદાનીવાળા. ઉપધાન કરાવ્યા તેવી છેકરી બોલવા લાગી કે મારા બાપે મને ડૂબાડી! એટલે તમને થાય કે–આવા સંતાને? ધર્મને કુળને ધક્કો લાગ્યો. તમારામાં આવેલે ઘરને ભેદુ થાય, તે વખતે દુનિયામાં શું થાય? ભરત ચક્રવતીએ છ ખંડ સહેલાઈથી જીત્યા તે ભારતને બાહુબળને જીતતાં બહુ મુશ્કેલી પડી. બાહુબળજી આગળ પાંચ પાંચ વખત હાર ખાધી. ધરતીને છત બહુ મુશ્કેલ. ધમી ગણાવા લાગેલા એવા ધર્મથી પતિત થાય, અધર્મમાં જાય તેવા અધર્મનું જે પિષણ કરે તે અર્થનીય છે. અપીને સંબંધી સાક્ષી પૂરી જાય, તે કેરટ શું ગણે? સમક્તિી ધમીં ગણાયેલે એ જ્યારે ઉલટ થઈ આડું બોલવા લાગે, તે દુનિયામાં શું ગણે? માટે આ સમ્યક્ત્વને ધર્મને એક વાત સાટ રાખવાની છે કે સમક્તિવા. સ્થિરતાના ગુણુવાળ હવે જોઈએ. નહીંતર દુનિયાના સમ્યકત્વને બગાડે. જન્મને મિથ્યાત્વી જેટલે ધર્મને નહીં બગાડે તેના કરતાં સમક્તિમાંથી નીકળી જે મિથ્યાત્વી થાય તે બહુ નુકશાન કરનાર થાય તમારે ભાગીયે તમારા ઘરાક પર લંક પાડે તેવી બીજે લૂંટ નહીં પડે. આ વાત ખ્યાલમાં

Page #737
174] દેશને દેશના લેશે ત્યારે સમ્યકત્વનાં ભૂષણની કિંમત જણાશે. સમ્યક્ત્વનાં પાંચ ભૂષણે જણાવતાં સમ્યફત્વનું પ્રથમ ભૂષણ સ્થિરતા બાઈ રૂપાળી હોય પણ લુગડાં લત્તા ઘરેણાં વગરની હોય તે સજ્જનને મેં ફેરવવું પડે સમ્યક્ત્વ સ્થિરતા વગરનું હોય તે નાણું. સમ્યકત્વને અંગે લુગડાં લત્તા ઘરેણાં ગણે તે સ્થિરતા છે. આદમી લુગડાં ઘરેણાંવાળા હોય તે દષ્ટિ કરવા લાયક. એ લુગમાં કાઢીને બેઠા હોય તે આપણે તે રસ્તે છેડી દેવું પડે. તેમ સમ્યકૃત્વ સુંદર, મેક્ષને માર્ગ, પણ જે તે સ્થિરતા વગરનું હોય તો તે નાગી દશાને આદમી–સમ્યક્ત્વ ક્યારે યોગ્ય? સ્થિરતારૂપી આભૂષણ હેાય તે જ પ્રશંસવા લાયક છે, માટે એ સ્થિરતા કર્યા છતાં એક નિયમ છે કે “બાનેકા સ્વાદ દુસરેકુ ખીલાવ” બીજાને જમવા બોલાવ્યા હોય તે પ્રશંસા કરે તે જ ખાવાને સ્વાદ એમ સમતિ સુંદર લાગ્યું. ગમ્યું પણ બીજાને તેવા તૈયાર કરે તે ક્યારે બને? પ્રભાવના થાય ત્યારે. આથી સમ્યકત્વનું બીજું ઘરેણું માના. જગતમાં પ્રભાવના–લાણી કરે તેમાં ધર્મની યશકીર્તિ કેવી વધે છે? અહિં પતાસા બદામ લાડવાની પ્રભાવના નહીં પણ શ્રદ્ધાની લાણી સમજવાની છે. તે લાણી કરે. કેટલાક એવા હોય કે હિલ વગડાવ્યા તેમાં શું ? એવા બિચારાને માલમ નથી કેજેટલા જ ધર્મને વખાણવાવાળા થાય, જેટલા જેમાં ધર્મની કીંમત-બહુમાન થાય, તેટલા અને તેવા જ છેવટ આવતા ભવે તે સમ્યક્ત્વ પામે. આપણે સમતિનું દાન કરનારા થઈએ છીએ. એક મનના છતાં ધર્મ સાંભળી ભિન્નમનના થયા! એક જગે પર બે શેઠીયા છે. એવા છે કે- સાથે જમનાશ

Page #738
અઢારમી - - સગ્રહ, [175 દેશાંતરે જનારા હોય પણ આ બે ગેડીયા એવા છે કે-“અહીં એકનું મન જે થાય ત્યાં બીજે બીજે ઠેકાણે રહેલે હેય તેને તપાસે તેથી લેકેએ તેનું એકમનિયા નામ પાડ્યું. કેઈક વખત તે બંને તીર્થકર પાસે આવ્યા. દેશના સાંભળી. સાંભળતાં સાંભળતાં એકને ધર્મ યે, બીજાને ન રુચે. બંને વિચારે છે કે “આપણે બંને એક મનવાળા છતાં જિંદગીમાં પાછા વળીને તીર્થકરને પૂછયું કે અમે અભિન્ન મનવાળા છતાં દેશનામાં અમને કેમ ભેદ પડે? ભગવંતે ખુલાસો કર્યો કે, તમે બંને પૂર્વભવમાં ચેરને ઉંધે કરતાં હતાં. એક વખત કેબીજા છે તેવા આ પણ મનુષ્યો છે. મુંડીયે અપશુકનીયો છે. બીજાએ વિચાર્યું કે આ સાધુ મહાત્મા છે. આ પ્રમાણે ત્યાં બંનેને વિચારભેદ થવા પામ્યા. આ વિચારના ભેદથી આ ભવે અહીં દેશનામાં તું ધર્મ પામ્ય, અને એ ધર્મ ન પામે.... ચેરી કરવા જતાં સામ સાધુ મળ્યા તેથી હરખાય તેને ધર્મની સુલભતા થાય. પૂજા પ્રભાવના દેખી હર્ષ થાય તેવાને બીજા ભવમાં ધર્મપ્રાપ્તિ, સુલભ થાય, તેમાં નવાઈ નથી. પ્રભાવના બીજું ભૂષણ જ જણાવ્યું. હવે પ્રભાવના ઘરેણું કેટલું કાર્ય કરનાર થાય છે? તે અગ્રે–

Page #739
17] દેશના દેશના $ દેશના–૧૯ ] (2000 ફા. વ. 0)) નેમુભાઈની વાડી, સુરત) પ્રશંસા-અનિષેધ-સહવાસ એ અનમેદનના આ પ્રકાર છે. શાસ્ત્રકાર મહારાજા, ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મો પદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે જગતના વ્યવહારમાં શ્રીમંતાઈને કે ઊંચા કૂળને શ્રીમંત કે ઊંચા મૂળ તરીકે જોવાય છે, તેઓ વડે પરનું હિત થવાની બુદ્ધિએ જોવાય છે. તેની તરફ જેવી લાગણી થાય તેવી અહિત જેવાવાળો, રિદ્ધિવાળા, કે કૂળવાળે હોય તે પણ તે તરફ આપણું તેવી મીઠી દષ્ટિ થતી નથી. મહારિદ્ધિવાળો હેય-ચાહે જે કાર્યકર હોય, પણ વફાદાર ન હોય તેને જાસુસ ગણાય છે. પ્રજાજન ગણાતે નથી. આત્માને આશ્રીને વિચારીએ તે વફાદાર કેણ? બીનવફાદાર કેણ? આત્માના હિતને જ તકાશે તે વફાદાર, અને પુગલના હિતને જ તકાશે તે બીનવફાદાર. પુગલના હિતને જ તકસે તે ચેતનમય આત્માની અપેક્ષાએ કમરાજાની પાંચમી ક્તાર. તે ક્તાર મારફત કર્મરાજા, આત્માની ઉપર પિતાના પગદંડો જમાવે છે. જગતમાં મનુષ્યના જેમ આર્ય અને અનાર્ય પ્રજા તરીકેના બે વર્ગો છે, તેમ જગતની અંદર–૧૪ રાજ લેકની અંદર પણ બે જ વર્ગ છે. જડ અને ચેતન. આ જગતના પદાર્થોને અંગે બે જ વર્ગો છે. જડ અને ચેતન. તેમાં કર્મરાજા જડ પુગલે દ્વારા જ બીજાઓને નિર્બળ કરે છે. બીજાઓમાં બળ જગાવે, બેવફા કરવા, તે બધું તેનું કામ.

Page #740
ગ્રહ, ઓગણીસમી 177 પુદગલ જ કર્મરાજાની પાંચમી સ્તારનું કામ કરે છે. સારા સ્પર્શવાળા, સારા ગંધ–રૂપ-રસ–શબ્દવાળા પુદ્ગલે જીવને મૂંઝવે, તેમ ખરાબ સ્પર્શાદકવાળા પગલે દ્વેષ કરીને આત્માને મુંઝવે. એમ પુદગલે, આત્માને બંને પ્રકારે મુંઝવે. ઈષ્ટ પુમલે કે અનિષ પુગ રાગ કે દ્વેષદ્વારા આત્માને કર્મ આધીન કરી મુંઝવે આ વસ્તુ સમજવી તેનું નામ સમકિત. સમતિ વસે તેને આવી માન્યતા થાય. આમાથી પુદગલે કેવા ભિન્ન છે, તેમજ તે બંનેની કેવી વિચિત્રતા છે, તે સમક્તિીને ખ્યાલમાં આવે. આત્માની શુદ્ધિ માટે કૃતનિશ્ચયી થાય અને કર્મ સત્તાની સામે પડે ત્યારે જ સમકિત થાય. જ્ઞાતાજીમાં કહ્યું છે કે જિતશત્રુ નામને સજા છે. સુબુદ્ધિ નામને સમક્તિી પ્રધાન છે. પૂરે સમકિતી છે. શ્રાવકેને ત્રિવિધ પચ્ચકખાણ હેતા નથી. સામાચિક કરો તેમાં “દુવિહેં-તિવિહેણું બોલે છે. કેટલાકે “દુવિ-વિવિહં', ને અર્થ છે? તે નથી સમજતા, તેમ પિસ; સામાયિક કે પૂજા કરતાં છે, તે વખતે તમે સીવીલડેથમાં નથી. સામાયિક કર્યા પછી પહેલાંની ઉઘરાણી કરી શકે. હું માનું છું, મારા આપ’. પણ તું તે હમણાં જ “સાવઝ કોઇ પ્ર હાર કહીને બેઠે હતે. પાપવાળા વેપારનો ત્યાગ કર્યો હતે, તે હું માગું છું. તે કયાંથી આવ્યું? તો સમજો કે-શ્રાવક સામાંયિક-પૌષધ-ઉપધાન વગેરેમાં બેસે, પણ લેણદેણની બાબતમાં તે મરણ નથી પામ્યો. માલિકી–કબજે નથી છોડ્યો. ભલે જ 4 સાવ સાધુ જે ગણાતો છતાં માલિને કબજો નથી છોડ્યો. સાધુ દીક્ષા લે તે દિવસે દેવાને માટે લેણદેણને માટે મરી ગએલે. અનુમોદનનો પણ ત્યાગ. આપણામાં પ્રસિદ્ધ તરીકે અનુ મેદનાને અર્થ વખાણવું નહીં એ છે. પણ સ્વરૂપ સમજ્યા નથી

Page #741
178] દેશના દેશનાદયાના દુશમને. તેવું સ્વરૂપ દયાના દુમને (તેરાપંથીઓએ) દાખલ કર્યું છે. કેમ કે-એ બિચારાને ખ્યાલ નથી. પણ તારે તે આગળ પણુ પંચાત છે. તારા (તેરાપંથીના) હિસાબે તે જવ મારે તે એક પપસ્થાનક, અને જીવ બચાવે તે 18 પાપસ્થાનક લાગે. તે હવે હું હિંસા ન કરું.”તે પ્રતિજ્ઞા કરનારે કેટલા પાપસ્થાનકે છોડ્યા? એક કે અઢાર? જે એક છેડ્યું તે તેણે તે ૧૮ને નેતર્યા ! હિંસા ન કરવામાં બચાવવામાં 18 પાપસ્થાનક લાગે! જીવ ઉપર પગ મેલે તે 1 પાપસ્થાનક, જીવ ઉપરથી પગ ખેંચી લે તે 18 પાપસ્થાનક લાગે! પિતાનાં પાણીમાં કીડી પડે તે શું કરે? કાઢે, તે 18 પાવસ્થાનક લાગે. જીવતાં ન કાઢે તે મારીને કાઢે એમ? અને બચાવે નહિ તે હવે “હું હિંસા ન કરું’ એ પ્રતિજ્ઞા ક્યાં રહી? જીવતા ન કાઢવી એટલે મારવી. તારા સાધુનાં પાણીમાં ડી પડી, તારા ભજન ઉપર કીડીએ ચડી તે કીડીવાળું ખાવું કે કીડી ઉતારીને ખાવું? કહે, તારી અપેક્ષાએ હિંસા ન કરું, તેવી પ્રતિજ્ઞાવાળા દરેકને 18 પાપસ્થાનક લાગે. હિંસા ન કરું તેવી પ્રતિજ્ઞા લેનારે હિંસાની પ્રતિજ્ઞા લઈ જગતના 18 પાપસ્થાનકે વહેરે છે. જ્ઞાતાસૂત્રમાં મેઘકુમારને દાખલ છે. તેણે હાથીના ભવમાં સસલાની અનુકંપા કરી તે તારા મતે તે તેણે સસલાના 18 પાપસ્થાનકની અનુમોદના કરી, તે તેને પરિણામે તે હાથીને જીવ નરકે કે તિર્યચે ગયે? ક્યાં ગયે? સૂત્રકાર તો મેઘકુમાર થયે એમ કહે છે. “તેં પ્રાણભૂત સત્વને બચાવ્યો તેનું આ મેધકુમાર થયે તે ફળ.” એમ કહે છે. જે 18 પાપસ્થાનક જીવ બાવવામાં લાગ્યા તો તે હાથીને જવ નરકે કેમ નગશે?

Page #742
સંગ્રહ, ઓગણીસમી [1789 હવે મૂળ અનુદનના પ્રસંગમાં આવીએ. પ્રશંસદ્ધા, નિષેધદ્વારા અને સહવાસ દ્વારા એમ ત્રણ પ્રકારે અનુદના હોય છે. પ્રશંસા કરવી એ અનુમોદના સહવાસમાં રહી કરેલાં ફળની છાયા આપણે લઈએ તે સહવાસ દ્વારા અનુમોદના અને નજર તળે કરતો હોય તેને નિષેધ ન કરીએ તો તે અનિષેધ અનુમોદના. એ ત્રણને બદલે તવા (તેરા ના હિસાબે નથી કર્યું, નથી કરાવ્યું, નથી પ્રશંસ્યુ વખાણું, એ ત્રણ પ્રકાર લઈશ ત્યારે પૂર્વે જણાવ્યા તે ત્રણ પ્રકારમાંના સહવાસ અને અનિષેધ એ બે પ્રકાર તને લાગશે. એટલે કે જે તે હિંસાને નિષેધ ન કરે તે અનુમોદના લાગશે. એમ ન થવા માટે તારે (૫થીએ) તે હિંસાને નિષેધ કરવા જોઈએ. નહીંતર હિંસાની અમેદના લાગી જાય, અને એમ થાય એટલે તારું ત્રિવિધ ત્રિવિધ પચ્ચખાણ કયાં ગયું? મહાવ્રતનાં નામે જગતની દયાના દુશ્મન બનનારા તેઓને એ રીતે એક અનુદના છૂટી મૂકીને મહાવ્રતના નામે ફરવું છે ! મહાવ્રતે માનવા પાળવા નથી ને દુનિયાને દયાની દુશમન બનાવવી છે. તેવા સહવાસ અને અનિષેધને અનમેદનને પ્રકાર બતાવી શકે નહીં. મૂળ વાતમાં આવીએ. હિંસાદિકને આ શ્રાવકોથી ચાહે સામાયિક-પૌષધ-ઉપધાનમાં બેસે તે પણ ત્રિવિધ ત્રિવિધ પચ્ચકુખાણ થતા નથી. પણ એક વસ્તુ એવી છે કે–જેમાં વિવિધ વિવિધ પચ્ચકખાણ કરી શકાય છે. કઈ ચીજ? મિથ્યાત્વને ત્યાગ શ્રાવકે મિથ્યાત્વને વિવિધ ત્રિવિધ ત્યાગ કરવો જોઈએ. મિથ્યાત્વના ત્યાગના ત્રિવિધ ત્રિવિધ પચ્ચખાણ કરવા જ જોઈએ. એ વાત ખ્યાલમાં આવશે ત્યારે પહેલાંના શ્રાવકે

Page #743
180] દેશના દેશનાછોકરી પરણાવવી હોય તે પણ જેનને પરણાવે, અન્યને નહીં એ વાતનું રહસ્ય સમજાશે. સુભદ્રાનું દૃષ્ટાંત પ્રસિદ્ધ છે. એ સુભદ્રાની બૌદ્ધ શેઠે પિતાના છોકરા માટે માંગણી કરી હતી પણ સુભદ્રાના બાપે તે બૌદ્ધ હોવાથી ન આપી, છોકરી ને મિથ્યા ત્વમાં દેનારે છોકરીને જીવને ભભવ હણનારે, ખૂન કરનારે, જીવના એક ભવને હણનારે. આથી બૌદ્ધ ધર્મવાળાને છોકરી ન આપી. શાથી ન આપી ? સમજે. નહીંતર છેકરી સાસરે જાય પછી બાપને શું ? પરંતુ ધ્યાન રાખવું કે-આપ વિવાહને અંગે વિધાતા ન હોય-બાપ વિવાહ અંગે સમ્મત ન હાય કરીના વિવાહમાં સહમત ન હોય તેમ આર્યથી ન કહી શકાય. તેથી બૌદ્ધમાં નહીં દઉં. અનિષેધ પણ હિંસાનું અનુમોદન છે. એટલે કે–બૌધને ઘેર જતીનકું, એ વિચારમાં તે મને મિથ્યા કરવો જોઈએ. આથી સુબુદ્ધિ પ્રધાનને થાય છે કે–મારે રાજા મિથ્યાત્વી તેની સેવા કરું, તે ત્રિવિધ ત્રિવિધ મિથ્યાત્વને ત્યાગ શી રીતે કરે? મારા તે ત્રિવિધ ત્રિવિધ ત્યાગને કેવી રીતે જાળવવું? એટલે ગંદા પાણીને સરસ બનાવી રાજાને પ્રતિબંધ પમાડ્યો. હવે રાજા, મુનિ મહારાજનાં જ ગુણગાન કર્યા કરે છે. વરસાદને અંગે ઉલટી રમત છે. વાદળાં કાળાં તો આપણે ધૂળ, વાદળાં ધેળા તે આપણે કાળા. એમ વાદળાંને અંગે ઉલટી રમત. તેમ બીજા સન્માર્ગ પામે તેમાં ઉન્માને ઈર્ષ્યા થાય છે. ઈષ્ય એવી ચીજ છે કે બીજાની અવનતિએ આપણે ઉદય. આપણા ઉદયથી પારકી અવનતિ. કેટલાક બીજાને ઉદય-પ્રશંસા સહન ન કરી શકે. બીજાનું ખરાબ થાય ત્યારે જ રાજી થાય,

Page #744
સંગ્રહ, ઓગણીસમી [181 તેવા પણ બૂર હોય છે. તેવા આત્માઓ, ફેટેગ્રાફના કાચ જેવા છે. રાજા, મુનિમહારાજનું વર્ણન વારંવાર કરે છે ચારે બાજુ મુનિનું જ વર્ણન કરે છે. ઘુવડને મન સૂર્યઉદય ન ખમાય. તેમ ધર્મથી દૂર રહેલા, ધર્મના ઉદયને ન ખમી શકે, રાજએ કરેલું મુનિગુણવર્ણન સાંભળીને એક એ. માણસ નીકળ્યો કે-“મુનિઓ ઉપસર્ગ–પરીસહ સહન કરે છે. મહાવ્રતો પાળે છે એ બધું કબૂલ, પણ...કહી આખું જાળવેલું ઝાડ તેડી નાંખે! મુનિએ ઘરબાર છોડ્યા વગેરે મુનિમહારાજ કહે છે, “પણ” એમ વાતે વાતે “પણ” કહી પાણી ફેરવે છે. રાજાને તે નાસ્તિક કહે છે કે-“કર્મ બંધનું–આશ્રવનું–ભવચક્રમાં ભમવાનું કારણ તે મન છે ને? મન સ્થિર રહે તેમ છે નહીં. અને મન સ્થિર રહે નહીં એટલે મુનિ મહા રાજને ય તે અસ્થિરતા ભવચક્રમાં ભમવાનું કારણ ગણાય. મન સ્થિર ન હોય તો મહાવ્રત પાલન વગેરે થાય, તે પણ સરવાળે બધું મીંડું છે.” નાસ્તિકે કેવી રીતે વાત ગોઠવી? ‘ઉતરડ ખડકાવી નીચેનું માટલું લઈ લઉં છું, બીજાને હું અડત નથી, સાચવજે શું સચવાય? તેમ રાજાએ જે કહ્યું તે બધું કબૂલ પણ નાસ્તિક કહે છે કે–મન વગર કંઈ ન બને, માટે મુનિ વગેરે તે બહારની રમત !" રાજાએ અહીં શું કરવું? કારણ કે-નાસ્તિકને તે દુનિયાદારીને બાધક પડછે છે. મહાત્માના મન મેક્ષ તરફ ઢળેલા હોય છે, એ રાજાની માન્યતા છતાં–સાચું છતાં, સાચું પણ સાબિત કરવું બહુ મુશ્કેલ છે. હવે રાજાએ મહાત્માનાં મન સાબિત કરવાં શી રીતે? રાજા અક્કલને આંધળે ન હતું. એ નાસ્તિકને એક પૂરે પહોંચેલે ગેડીયે ઊભો કર્યો. એ ગઠીયો થયે કે

Page #745
182] દેશના દેશનાએક મોટે બેલે. રાજાએ જમાનામાંથી અમૂલ્ય હાર ગઠીયાને આપે. તે નાસ્તિકના ઘરમાં નાંખી આવ હવે ગઠીયે નાસ્તિકને ઘેર આવે જાયફહરે તેને નાસ્તિકને કઈ સવાલ નથી. આ બાજુ રાજાએ જાહેર કર્યું કે-મહેલમાંથી હાર ગયે છે. કેઈ હોય તે તપાસી લેજે. સાત દહાડામાં નહીં આવે તે પગલા ભરીશ.” હવે નાસ્તિકના મનમાં વહેમ પણ નથી. સાત દહાડા થઈ ગયા. હારને પત્તે પણ નથી. રાજાને ઘેર ચોરી છું તે પ્રજા શી રીતે શાંતિથી બેસશે? માટે ચેરી પકવી. જડતી શરૂ કરે. ઘરે ઘરની જડતી લેવા માંડી. પેલા નાસ્તિકને ત્યાંથી હાર નીકળે. હાર લઈને અને નાસ્તિકને લઈને સીપાઈઓ દરબારમાં આવ્યા. રાજાએ હર બાબત પૂછતાં નાસ્તિકે કહ્યુંહું કંઈ જાણતા નથી. રાજાએ કહ્યું-“તે વાત કેમ મનાય? હું અત્યારે તારી વાત માની લઉં તે સભા મને શું ગણે? માટે તેની ખાત્રી શી?” હવે ગઠીયાને નાસ્તિકે કહ્યું કે “તારી સાથે આમ મિત્રતા ને હવે રાજા પાસેથી છેડાવે નહીં?” પેલે ગઠીયે રાજા પાસે ગયે. રાજાને કહ્યું કે આ આ ચાર નથી. રાજાએ હ્યું-“તારી વાત ખરી પણ એને જ ઘેરથી હાર નીકળે તેનું શું ? હાર બાબત તે નથી જાણતે તે શા ઉપરથી અહીંથી તેલને વાટકે ભીને આપું, તે વાટકે લઈને બજારમાં 84 ચોટે ફરે અને અહીં આવે ત્યાં સુધીમાં તેમાંથી એક પણ બિન્દુ ન પડવું જોઈએ. એ પ્રમાણે દેવતાઈ નિર્ણય થાય તે માનું કે તે હારને ચેર નથી. જે છાંટેય પડશે તે પાછળ રાખવામાં આવનાર ખુલ્લી શમશેરવાળા સીપાઈઓ તરત માથું

Page #746
સંગ્રહ. ઓગણીસમી [183 ઉડાવી દેશે. (સીપાઈઓને કેઈ ન જાણે તેમ કાનમાં કાંઈક પ્રજાને ભરોસે થે જોઈએ” પેલા શેઠીયાએ જઈને તે વાત નાસ્તિક મિત્રને કહી, સાથે તે શરત કબૂલ્યા સિવાય જીવિત પણ નથી, એમ કહ્યું. હવે મુંઝાએલા નાસ્તિકે જીવવા સારુ રાજાની શત સ્વીકારી. આ બાજુ રાજાએ શહેરમાં ચારે બાજુ રંગ જામેલે દેખાય તેવા રંગ-બેરાક–પવા–નાટક વગેરેની ઠેરઠેર ગઠવણી કરાવી ! જે કેઈને પણ જોવાનું મન થઈ જાય. પેલે તેલને વાટ પકડાવેલ નાસ્તિક તે ચોમેર નાટક-ચેટકદિના જામેલ ઠાઠ અને ગાનતાનમચ ચૌટાઓ વચ્ચેથી તેલના વાટકામાંથી બિન્દુય પડવા દીધા વિના આબાદ પસાર થઈ ગયે ! અને સીપાઈઓના પહેરા સહિત ભરેલ વાટકે રાજા પાસે પાછો આવ્યું. રાજાએ પૂછ્યું–આવી તારી આપત્તિમાં સહાયક બને તેવા ચોટે કઈ સગાવહાલા હતા કે નહિ? તારું ઘર, તારી દુકાન વગેરે હતું ને ? નાસ્તિકે કહ્યું- મને ખ્યાલ નથી. રાજાએ કહ્યું- “સગાવ્હાલા અને હાટ ઘરનેય ખ્યાલ કેમ રહ્યો નહીં?' નાસ્તિકે કહ્યું–બીજે ખ્યાલ રાખું તે છાટે પડી જાય, અને છોટે પડે તે જીવ જય! તે જીવને જેઉં કે મને જોનારને જોઉં? તેથી મેં મને જેનારને માર્ગમાં જોયા નથી. આથી કેણ શું કરતું હતું તે ખ્યાલમાં નથી. રાજાએ કહ્યુંઠીક છે. બેસી જા. સભાને કહ્યું કે તેને પૂછે કે- તારું મન ઠેકાણે કેમ રહું? આ શેખીન–આવે એશઆરામી–આવી મમતાવાળે છતાં તેનું મન વશ કેમ રહ્યું ?" એક મતના ભાનમાં આમ મન વશ રાખે, તે અનંતા મેતમાં મન વશ

Page #747
184] દેશના દેશમા ? દેશના-૨૦ (ર૦૦ ચત્ર શુદી 1 શનિ, નેમુભાઈની વાડી-સુરત) આત્માની આઝાદી. શાસકાર મહારાજા ભવેના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કતા ધકા આગળ સૂચવી ગયા કે- જીવ જન્મ અને કમની પરંપરામાં જ અટવાઈ રહ્યો છે. નાદિકાળથી . જવને કેમ ન થાય? ડર લાગે તે તારુ મન પણ વશ રહે છે, તે જેઓને નાટક અને ચેટક ખપતું નથી, તેઓનું મન વશ કેમ ન રહે? નાસ્તિકની સાન ઠેકાણે આવી ગઈ. “સાહેબ, મારી ભૂલ થઈ હતી, મનને ભય લાગે મન વશ રહી શકે છે. આ કબૂલ કર્યું. ત્યારે રાજાએ કરેલ હારને કેયડે પ્રજા વચ્ચે ખુલ્લે કર્યો કે-“આ હાર મેં જ અમુકને આપ્યા હતા. રીતિ તરીકે ઢઢેરે વગેરે બધું કર્યું હતું. તેને પરિણામે આપણે મન વશ થવાનું કબૂલ કર્યું છે. માટે જાણવું કે- ચેર નથી. ધર્મને ધકે-નુકશાન કરતા હતા, તેથી સાચા ગુરુની શ્રદ્ધા કરાવવા માટે આટલું કરવું પડ્યું હતું.” આ પ્રમાણે તે રાજાજીનું મન સ્થિર હતું તેથી રાજાએ ધડો બેસાડ્યો. પણ પોતાના મનમાં જ સ્થિરતા ન હોય તે બીજાનું શું કરશે? માટે સમ્યક્ત્વ પામ્યા પછી આશવબંધન હરામખોપણાની એળખ રહેવી જોઈએ. પતંગીઓ રંગ, કપડાની કિંમત થવા નહીં દે. તેમ પતંગીયા રંગ તરીકે સમ્યકત્વની શોભા નથી. હવે રથ નામને ગુણ જણાવ્યું. હવે બાકીના સમ્યવિના ગુણ કેવા ઉપયોગી તે અગ્રે -

Page #748
વીસમી - - - - - સંગ્રહ. [185 અંગે તપાસ કરીએ તે બેની અંદર જ આ જીવ અટવાઈ ગયા છે. પૂર્વભવમાં કમી કરવા, આ ભવમાં કમ ભેગવવા. અને નવા બાંધવા એની પરંપરામાં જ આ જીવ અટવાઈ રહ્યો છે. જીવને પિતાની આઝાદી આબાદી નથી સૂઝી તે માટે જણાવે છે કે–જીવ પિતે જ અનંત જ્ઞાનસ્વરૂપ છતાં જે તે પુગલી મદદ વગર કશું જાણી શકતું નથી. તેનાથી આજે પિતાના સ્વભાવ માટે પણ સ્વતંત્ર કાર્ય કરી શકાતું નથી ! જ્ઞાન આત્માનું છે, છતાં પુદ્ગલની મદદ વગર એ જ્ઞાન મેળવી શકે નહીં. કેટલાક પોપટ એવા હોય કે તેને પાંજરામાંથી ઉડાડી મૂકે છે પણ પાછા પાંજરામાં આવીને બેસે તે જ શાંતિ વળે. પંખી માટે પાંજરું પરાધીનતાનું સ્થાન. તેમ જીવ માટે છે! આ જીવરૂપી પંખીએ આ શરીરરૂપી પાંજરાનું શરણ લીધું છે. આ જીવ પંખીડે આ કાયામાં કેદ પકડાયેલ છે. આ કાયાના નાશે તેને પ્રાણનો વેગ થાય. જીવ અમર છે, છતાં મરણ શાથી પામે ? પ્રાણના વિયેગે. જીવનું સ્વરૂપ અને જીવનું જીવન તેને નથી. જીવ બે પ્રકાનાં જીવન જીવે છે. એક જડ જીવન અને એક ચેતન જીવન. એ તે જીવ બે પ્રકારના ન માને તે મોક્ષ પામેલાને જીવ ગણવાને વખત નહીં રહે. સિદ્ધને શરી–આઉખું નથી. પ્રાણ નથી, તો સિદ્ધના જીવનું જીવન શી રીતે કહી શકાય? પ્રાણુના દશ ભેમાં પાંચ ભેદ દીન્દ્રના. ઈન્દ્ર એટલે શું? સ્પર્શ—રસ-ગંધરૂપ અને શબ્દને જાણવાનાં પાંચ સાધને ત્રણ બાળ-મન વચન કાયાના પુદ્ગલેને આધારે જીવની પ્રવૃત્તિ. શ્વાસોશ્વાસ અને આયુષ્ય. આ દશ પ્રાણ સિદ્ધને ન હેય ને સિદ્ધમાં કયા છે તેવા કે જેથી તેમને

Page #749
દેશના દેશના 186] જીવ કહી શકાય! 10 પ્રાણમાંથી એકે પ્રાણ સિદ્ધને નથી. પણ જીવજીવનની અપેક્ષાએ તેમને જીવ કહેવાય. કેવલ્ય જ્ઞાનદર્શન–વીતરાગતા-અનંતવીર્ય એ છે જીવજીવન તેથી જ સિદ્ધ પરમાત્માને જીવ કહેવાય. બીજી ગતિમાં જાય ત્યારે વચમાંવિગ્રહગતિમાં ક્યા પ્રાણ? ત્યાં ચેતના સ્વરૂપ જીવ રહેલું છે. જડજીવન અને જીવજીવન. આખી દુનિયા જડજીવનમાં જ ફસાઈ છે. ઈન્દ્રિયે. વેગે, શ્વાસોશ્વાસ અને આયુના આધારેજ જીવન વહે છે. આનાથી બીજી પરતંત્રતા કઈ? જવ, તે જડનાં નુકશાનમાં નુકશાન અને તેના ફાયદે ફાયદે માને! કેવળ પુદ્ગલ જે બાજી રચે તે જ બાજીએ પિતાને રમવાનું! પુદ્ગલની પરાધીનતામાં જકડાએલને તે પુદુગલને જય તેજ પિતાને જય અને તેને પરાજય તે જ પિતાને પરાજય માને છે! તેની વલે શી? ગુલામ પ્રજા મેઢે બેલી ન શકે કે “મારે આઝાદ થવું છે.” આઝાદ થવું છે, એમ બોલે તે ગુને! તેમ મિથ્યાત્વમાં રહેલે આત્મા હું મેક્ષ પામું તે બેલે તે? તેને તે “હું જન્મ જરા મરણ રહિત થાઉં” આટલે વિચાર પણ ભયંકર, એ વિચાર ધર્મરાજાને ઈષ્ટ છે, પણ કમરાજાએ તેને માટે ઠરે પીટ્યો કે આ મનુષ્ય હવે દેશનિકાલને લાયક છે. અર્થાત્ હવે એને આપણું રાજ્યમાં એક પુદ્ગલપરાવર્તથી વધારે વખત રાખે નહીં, મિથ્યાત્વમાં રહેલે. આત્મા, જન્મ–જરા–મરણ રહિત કેમ થવાય તે જાણતું નથી. પરંતુ માર્ગાનુસારી બન્યું ત્યારથી તેણે પિકાર કર્યો–અંતરને ધ્વનિ કર્યો કે મારે જન્મ-જરામરણ રહિત થવું છે. તે પિકારને કર્મરાજાએ ભયંકર ગુન્હો ગણે. હવે કર્મરાજાના મતની નિશાની કઈ ? પિકાર એ

Page #750
સંગ્રહ. વિસમી [187 વિચાર–પરાવર્તનથી જ ઊભે થાય છે. વિચાર–પરાવર્તન થવું તે કર્મરાજાના રાજ્યમાં એ રીતે ભયંકર નિવડે છે. આ જીવ અનાદિકાળથી મારી બાયડી, મારું ધન વારંવાર પોકારે છે. જ્યારે હવે મારું “કેઈપણ વખતે પુદ્ગલની ધુંસરીમાંથી નીકળી જન્મ–જરા-મરણ રહિત” સ્થાન મેળવવું છે, એ જ વિચાર. આ વિચાર છે તેને એક પુદ્ગલપરાવમાં જરૂર મેલ. પુદ્ગલની દરમ્યાનગીરી ન હોય, પુગલના હુકમે પ્રવર્તવાનું ન હોય તેવી જગ્યાએ જ મારે રહેવું. આવું થાય તેને શાસ્ત્રકારોએ છાપ આપી એક પુદગલપરાવર્તમાં મેક્ષ જવાવાળે હેવાથી તેને બિરુદ આપ્યું કે-“શુલપાક્ષિક” હવે તે કર્મરાજાની પરાધીનતાવાળી ધુંસરીને દખલ કરવાવાળો થયે; તેથી તેણે તેને નાલાયક દ્રોહી ગ. અનાદિના પિતાના સહવાસને ભૂલી જનારે તેથી હવે તેને એક પુદ્ગલપરાવર્તમાં પિતાનાં રાજ્યમાંથી બહાર કાઢી મેલવાને. હવે કર્મશજાએ એ પ્રમાણે વિરુદ્ધતા કરી ત્યારે ધર્મરાજાએ શું કર્યું? આઝાદીના પક્ષવાળા ધર્મરાજાએ તેને બિરુદ આપ્યું કે-“શુકલપાક્ષિક’ એટલે શું ? “મોક્ષ છે, તે મને મળે એ જ મનેકામનાવાળો જબરજસ્ત અર્થ છે ધર્મ, અર્થ અને કામ નામનાં બે અર્થ કરતાં કીંમતી ધર્મ અર્થ છે. આપણને તે દશા હજુ નથી ગાવી. માર્ગમાં આવે ત્યારે પણ આવે. શ્રાવકે પહેલાં દુકાને બેસતાં “આ શાસન જ અર્થ છે એમ પિકાર કરતા હતા. દેશનેતામાં વંદેમાતરમને પિકાર ચાલ્યા છે જેને મળતા ત્યાં આ જ પોકારતા કે–જિનેશ્વરનું શાસન એજ અર્થ. આઝાદીને એ જ રસ્તે. ધર્મમાં આગળ વધે ત્યારે “કાં રમી આ શાસન એ જ પરમાર્થ. એથી આગળ વધે ત્યારે તે માટે

Page #751
દેશના 188] દેશનાઆ આઝાદીના રસ્તા સિવાય આખું જગત ભયંકર છે–એનર્થ કરી જુલમકારી છે. કર્મરાજાએ કહ્યું કે હવે આની હદ આવી છે. રહેશે તો ઘણાને બગાડશે. જ્યારે ધર્મરાજા તેવાને ઈદકાબ આપે છે કે–સમક્તિ. આ જગ્યા પર સમકિતને ઈલ્કાબ. આઝાદીના રસ્તા સિવાય અ. ઈલ્કાબ ન મળ્યા. ગુલામ આત્માની આઝાદી. તમને યાદ આવશે જે દેશે રે ગુલામી જ સ્વીકારી છે, તેમણે પિને પિતાને ઇતિહાસ ખેચે છે. ઇતિહાસ ન ભૂલાવે તે ગુલામી ટકે જ નહીં. તેમ અહીં મારું શરીર, મારી ઇન્દ્રિય, મારું મનવચન-કાયા, આ ઈતિહાસ અનાદિથી રાખે. હવે તે ગુલામી હું કેવલ્યસ્વરૂપ, કેવળદર્શન સ્વરૂપ, શુદ્ધ વર્તનમય, શુદ્ધ ચિદાનંદમય આત્મા, એને ઇતિહાસ તને ખ્યાલમાં આવવા નહીં દે. જેને એ નિશ્ચય થાય કે-મારી લાવી રીતની આઝાદી–આબાદી છે, તે પ્રાપ્ત કરવા સિવાય આખું જગત જુલમગાર છે, આત્માને પુગલની પરાધીનતાની ધુંસરીમાંથી છોડવાનાં જે સાધનો, તે મેળવવાં. તે સિવાયનું બધું જુલમગાર.” આ દૃષ્ટિ આવી તેજ સ્વના કરે. દરેક શ્રાવક આ જ વાક્ય બોલે માં ગામ એસ નક્કે સમક્તિ શબ્દ ઘરગથ્થુ થઈ ગયો છે, પણ સમ્યકત્વ ઈલ્કાબ કયાં છે ? કઈ દષ્ટિમાં છે તેને વિચાર કરવાનું સૂઝતું નથી. હું જડજીવનને આધીન થયે છું. જવજીવનને ભૂલ્ય છું તેનું ભાન-વિવેક-તેના રસ્તા ઉપર મુસાફરી કરવાની લાગણી, તેનું નામ સમકિત. જીવ અજવમાં બધું સમાય જતું હતું, પછી - ત શા માટે કહ્યા? તે 7 અને 9 તાવડે તેમને ભાન કરાવે છે કે–તમારી આઝાદી–આબાદીને બગાડનાર

Page #752
સંગ્રહ, વીસમી [189 આશ્રવ અને બંધ તત્ત્વ છે. આઝાદી–આબાદીની ટોચે પહોંચાડનાર સંવર ને નિર્જરા છે. આત્માની સંપૂર્ણ આઝાદી અને આબાદી તે મેક્ષ લેશમાત્ર પણ પરાધીનતા નથી. સમદ્ધિમાં ન્યૂનતા નથી, તેવું સ્થાન તે મોક્ષ. સમક્તિની છાપ શાસ્ત્રકારે કેમ આપી? તમે આઝાદી મેળવવા માટે સંપૂર્ણ કટિબદ્ધ થયા તેથી ર્દરિદ્રતાને તિલાંજલી આપવા માટે તૈયાર થયા ત્યારે જ તમને સમક્તિ આવ્યું ગણાયું. સમક્તિ બીજી ચીજ નથી. નવ તત્વ કેમ કહેવાયા? આઝાદી-આબાદી–ગુલામી અને દરિદ્રતાનું ભાન થાય, માટે નવતત્ત્વ કહેવાયા. તેથી જ બે ન કહેતાં નવ જણવ્યા. નવ તત્ત્વ કેમ કહેવા પડ્યા, તે આથી જણાશે. જીવાદિક પદાર્થો આ રીતે જાણ્યા તેથી આપેઆપ સમકિત. આ જગ્યા પર સહેજે કઈ કહેશે કે સુધર્મ, ગુર, દેવ, માનીએ તે સતિ ગણાય. દેવમાં દેવપણાની, ગુરુમાં ગુપણાની અને ધર્મમાં ધર્મપણાની બુદ્ધિ તે સમક્તિ. અમેરિકામાં લેકે શીંગ્ટનના નામ પર કામ પડે તે મરી પડે. હમારા દેશને સ્વતંત્ર બનાવનારે શીંગ્ટન, તેમ અનંતા કાળચકમાંના ફક્ત એક કાળચકમાં પણ જીવને 18 કડાકડી સાગરોપમના અંધારામાંથી બહાર કાઢનારા, સાગરેપમ એટલે અસંખ્યાત વર્ષે 1 પલ્યોપમ, તેવા 10 કોડાકોડ પલ્યોપમે એક સાગરેપમ, તેવા 18 ક્રોડાકોડ સાગરેપમનું અંધારું. તેમાં રસ્તો કાઢનાર કેવલી. વીશ કેડીકેડી સાગરેપમ કાળ પ્રમાણના તે એક કાલચક્રમાંની બે સપિણુંમાંની એક સપિણીમાં તીર્થકરે, તે તે માત્ર વીશ જ થયા. કેવળજ્ઞાન-દર્શન–ક્ષાયિક સમ્યક્ર–વીતરાગતા–અનંતવીર્ય એ સર્વ, કેવળી અને તીર્થકરમાં જુદું નથી. અમે

Page #753
190] દેશના દેશનારિકન આખી પ્રજા સ્વતંત્ર, પણ તેને પ્રથમ ઝડે ઉંચકનાર કેણ? શીંગ્ટન–ણે અંગ્રેજોની સામા પ્રથમ ઝડે ઉંચક્ય કે-હમે કાયદામાં રહેવા–પાળવા તૈયાર છીએ પણ કાય તે હમારી પ્રજા કરે તે દૂર રહેલી લંડનની પ્રજા કાયદે કરે તે અમને કબૂલ નથી. ઈગ્લાંડ અને U. s. A. અમેરિકાને ભેદ કેટલે? આટલા જ શબ્દોને. મારી પ્રજા કરે તે કાયદે અમારે શિરસાવંદ્ય, પરદેશી પ્રજા કાયદે કરે તે અમારે મુદ્દલ માનવા લાયક નથી. જેનશાસનને અંગે આઝાદી આબાદી જોઈએ, તેને અંગે પ્રથમ ખંડો ઉંચકનાર તીર્થ કર ભગવાન. તે ભગવંતે અહીં 18 કેડીકેડીના અંધારા પછી પિતે એકલાએ જ એ ઝંડે ઉંચકશે ! તે બીજાને થયું કેદેવલોક ચક્રવર્તિ રાજાપણાના સુખે અમારે ન જોઈએ, માત્ર આઝાદી-આબાદી જોઈએ. આ રીશ પ્રજામાં આયરીશ પ્રજાની કચેરીમાં ગુનેગારને સજા. એક ગુનેગાર બન્યો તેથી પ્રજાની સરકારે કેદ કર્યો. સરકારી કેટને એ જોઈતું હતું. પરદેશી સરકારને દેશની ફૂટ જોઈએ. એટલે સરકારે તેને છોડાવ્યું. હુકમ છૂટ્યો કે-બધી જાળીઓ ઉઘાડી દે. સમ્યક્ત્વના પાંચ ભૂષણે. 18 કેડીકેડીને અંધારામાં જે કંઈપણ આઝાદી–આબાદીને માર્ગ કરનાર હોય તે માત્ર જિનેશ્વરમહારાજ. તેઓ જ આઝાદી–આબાદીના વિચારો સાથે અવતરેલા હતાં. તે જ ભાવના પૂર્વભવથી સાથે ચાલી આવી છે. તેથી જ તે માર્ગ ચલાવી શક્યા. એટલે સુવાદિને માનવાનું કારણ એ જ કે આઝાદી-આબાદીમાં લાવનાર દેશપૂજ્ય બને, તેમ આઝાદી

Page #754
સંગ્રહ, વીસમી [191 આબાદી મેળવવાની ઈચ્છાવાળા તીર્થકર. તેને પૂજ્ય ગણે તે જ સમ્યક્ત્વ ગણાય, માટે સુદેવને સુદેવપણે માન્યા માટે તેમને દેવ તરીકે માને. તેનાં પૂજન જાપ તેત્રાદિક કરે તે તે જ છે. હવે દેશનેતાના એજ ટેને બીજે દરજે માનીએ અને એને ન માનીએ તે દેશનેતાને માન્યા ગણાય નહીં. દુનિયાને દેવા માટે કુટુમ્બ, મીલક્ત, સર્વ છોડી દીધાં છે, વગર સજાએ દેશનિકાલની સજા ભેગવે છે, પરંતુ કુટુએથી, મિલક્તથી, સ્થાનથી છૂટા પડવું તે દેશનિકાલ. જેઓ આઝાદી-આબાદી મેળવવા માટે મેહરાજાની રાજધાનીમાંથી નીકળી પડ્યા છે, તેવાને સદ્ગુરુ માનવા તે જ બીજે સમ્યક્ત્વને પામે. તેવી રીતે ધર્મ, પુદ્ગલની દરમ્યાન ગીરી ન રહે તેવું સ્થાન મેળવવાને જે માર્ગ, અનંત કાળ જાય તે પણ જ્ઞાનાદિકની સિદ્ધિમાં ન્યૂનતા ન થાય તેવી આબાદી મેળવવાના રસ્તા તેનું નામ ધર્મ. આઝાદ–આબાદીના રસ્તે ન ચઢનાર તે શબ્દ બેલ્યા કરે તેમાં કંઈ ન વળે. આટલા માટે-સુધર્મને સુધર્મ માને.” સુધર્મને સુધર્મ માનવાનું કારણ કે તે જ રસ્તે છે. આવું સમ્યકત્વ થયું હોય તેને પાંચ ભૂષણની જરૂર છે. સુવતુ પકડ્યા પછી દ્રોહી બનવું ઠીક નહીં. " એ કરતાં ન ચઢ્યો હેત તે સારું એમ ન થવું જોઈએ. તે માર્ગે ચડ્યા પછી મન ડગમગવું ન જોઈએ. જે રસ્તે આઝાદી આબાદીને છે, તે રસ્તે સારે ગણાય તેવી પ્રભાવના કરે. તે સમ્યક્ત્વનું બીજું ભૂષણ છે. પ્રભાવના કર્યા પછી ભેગ આપવાની સ્થિતિ ભક્તિ લાવે. જે પ્રમાણમાં ભક્તિ તે પ્રમાણમાં ભેગ અપાય. દેશના ઉદ્ધાર માટે ભક્તિ જાગે તેજ ભેગ આપી શકાય. ત્રણેમાં

Page #755
192] દેશના દેશના ભક્તિ ભરપેટે હેવી જોઈએ. તેથી ભક્તિ, તે સમ્યક્ત્વનું ત્રીજું ભૂષણ છે. મૂર્ણની ભક્તિ ભક્તિ મૂર્ખતાની ન હોવી જોઈએ. જેઠ મહિને પણ તરીકે શેઠ ગયે છે. ઠંડા પાણીથી નવડાવી, શીખંડ ખવરાવ્યો. આ ભક્તિ જોઈ શેઠે કહ્યું–મારે ત્યાં પધારવું. કેલ આપો. પેલે કહે છે કે-બદલે નહીં વાળું. શેઠ કહે-જાનવર પણ ઘાસ ખાઈને દૂધ આપે છે, માટે પધારવું. પેલો મહા મહિને તે શેઠને ત્યાં આવ્યું. શેઠે તેને બરફ જેવા ઠંડા પાણીએ નવડાવ્યું. પંખ નાખવા બેઠા, શિખંડ જમાવેલું ને ઠંડું થએલું ખવડાવ્યું. બાદ કહ્યું–સાહેબ મારાથી કઈ ભક્તિ ન થઈ, માફ કરજો. પેલાએ કહ્યું–અરે ભાઈ! જીવ નિભંગી કે નીકળી ગયે નહીં, બાકી તારી ભક્તિમાં ખામી નથી. ભક્તિની વસ્તુનું સ્વરૂપ ન સમજે, કાળ ન સમજે તેવી ભક્તિ શા કામની ? જિનેશ્વરનાં શાસનમાં કુશળતા-નિપુણતા હેવી જોઈએ, માટે કૌશલ, એ સમ્યકત્વનું ચોથું ભૂષણ છે. આમ શાસનની સેવામાં તૈયાર છતાં, એક વાત ધ્યાનમાં રાખવી. કાળાન્તરમાં ધર્મની જડ હેય તે તીર્થ છે. આરાધના કરે નારા મરી જવાના, હજજારો વર્ષો ઉપદેશકે નહી રહે જ્યારે 1000 વર્ષ સુધી તીર્થો રહેવાનાં. આથી તીર્થો ચિરસ્થાયી છે, માટે તીર્થસેવા. જંગમ ને સ્થાવર તીર્થો. આ તીર્થોની સેવા માટે હંમેશાં તૈયાર રહેવું જોઈએ, માટે “તીર્થસેવા” પાંચમું ભૂષણ છે. એવા એ પાંચે ભૂષણ જેઓ ધારણ કરશે તેઓ મેક્ષસુખને વિષે બિરાજમાન થશે.

Page #756
સંગ્રહ એકવીસમી [17 છે દેશના- 21 ( 2000 કા શુ 14 કડવા ) પરીસંસારીના લક્ષણે. जिनवथणे अनुरत्ता, जिनवयण जे कर ति भावेण / अमला असलिट्टा, ते हुन्ति परीत्तसंसारी / શાસ્ત્રકાર મહારાજને ભવ્ય જીવે પિતાની સ્થિતિ સુધારવા માટે પ્રશ્ન કર્યો કે-“હે મહારાજ, હું આ ભેટતી જાતમાં અનાદિ કાળથી ભટક છું. ભટકતી જાતમાં એક ફાયદે હતું. ઘર આખું તે નહીં પણ ટેપલે તે ઘર ફેરવતે હતે. લુવારીયે પિતાને ડબ્બો પિટલામાં ને પિઠીયા પર રાખી એકથી બીજી જગ્યા પર ફેરવે છે. તે ભટકતી જાતમાં ગણાય. તે ડબ્બ (પિતાને જરૂરી સામાન) જેડે લઈને ફરતી હતી. આ એવી ભટકતી જાતને કે આખી જિંદગી સુધી ધન, કુટુંબ, કામિનીઓ એકઠી કરે, કાયા–શરીર પણ બાંધે. ચારે ચીજો કંચન, કામિની, કુટુમ્બ અને કાયા એ ચારે “કકાર, આખી જિંદગી મહેનત કરી એકઠા કરે પણ ચલતી કરે ત્યારે એક અંશ પણ સાથે નહીં. આ તે એવી ભટકતી જાતને છે. ભટતે કઈ જગ્યા પર અંતર્મુહૂર્ત, કઈ જગ્યા પર ત્રણ દિવસ, કઈ જગ્યા પર બાર દિવસ યાવત્ 33 સાગરેપમ; પણ અંતે સ્થાન છેડનાર, આ ભટકતી જાતમાંથી હું ક્યારે નીકળું? અનાદિકાળથી ભટકતી જાતમાં ભટકે ત્યાંથી ક્યારે નીકળું? મારે મેળવીને મેલી દેવું પડે છે. સેંકડો વર્ષ, પપમ કે સાગરેપમ સુધી મહેનત કરી મેળવું ને છેવટે મેલી દેવું પડે

Page #757
194] દેશના દેશનાછે. એક જગ્યા પર સ્થિર રહી શકે નહીં. મેળવેલું પણ ન રહે માટે મારે નીસ્તાર શી રીતે થાય ? ભટકતી જાતમાંથી નીકળવું ને મેળવેલું કાયમ રહે તેવી સ્થિતિ કેવી રીતે મળે?” શાસ્ત્રકારે કહ્યું કે સરકારને હાનિ અવસાન=સંસાર માં એવું કેઈ સ્થાન નથી કે જેમાં તારે ભટકતી જાતમાંથી નીકળવાનું બને, કેમકે બધાં સ્થાનકે અશાશ્વતા છે. સંસારમાં એવું સ્થાન બતાવી શકાય તેમ નથી કે-જ્યાં તું જાય ને ભટક્તી જાતમાંથી બહાર નીકળે. 14 રાજલેકમાં તેવું સ્થાન નથી. ક્ષેત્રમહિમા એવે છે આખા સંસારક્ષેત્રમાં એવે એક મહિમા છે કે-જે સ્થાનમાં ગયેલાને ટુકવાનું નથી. તે કર્યું સ્થાન મેક્ષ મેક્ષમાં ખાવું પીવું પહેરવું વિગેરે નથી. ત્યાં આ જાતને ભટકવાનું નથી. મેક્ષ પામેલે જીવ સ્થિર જાતિવાળે છે. ત્યાં ભટકતી જાત નથી ભટક્તી જાતની બહાર કોઈપણ સ્થિતિ છે તે માત્ર મોક્ષની જ સ્થિતિ છે. અસંખ્યાતા કાળચકો જાય, અનંતા પગલપરાવતું જાય, પરંતુ ત્યાંથી ખસવાનું નથી. એક જ સ્થાન એવું છે કે જ્યાં ભટકતી જાત દાખલ થતી નથી એટલું જ નહીં પણ તે બીજી વાત કરી કે મારું મેળવેલું બધે સેલવું પડે છે, જે ભવમાં કંચન, કામિની, કુટુમ્બ, કાયા મેળવું છું પણ મરતી વખતે બધું મેલી દેવું પડે છે! એ તે બીજો પ્રશ્ન કર્યો, તેને અંગે લગીર પણ મેળવેલું મેલી દેવું ન પડે, તેવું સ્થાન તે એક જ. અહીં અનંતું જ્ઞાન-દર્શન મેળવે તે સર્વ સાદિ અનંતકાળ રહે. વીતરાગપણું, અનંતું વીર્ય વગેરે મેળવે તે પણ સર્વ કાળ રહે, તેવું સ્થાન હોય તે માત્ર મેક્ષ જ છે. કેવળજ્ઞાનને, ક્ષાયિક દર્શનને, વીતરાગપણાને અનંત વીર્યને ટકાવ

Page #758
એકવીસમી 15 બાર માસ સિવાય બીજું સ્થાન નથી. જેમાં અંશ પણ એ છે ન થાય, ફેરફાર ન થાય, જેવું છે તેવું ને તેવું હંમેશા રહે. સર્વભક્ષક કાળીને ભક્ષક. આખા જગતમાં એક રાક્ષસ છે. તેનું નામ કાળ. ના અક્ષર કાલ સર્વને ભક્ષક: 14 રાજકને અંગે બધી વસ્તુને ખાનાર કાળ છે, પરંતુ કાળને કેળિયે કરનાર, કાળને ખાઈ જનાર અનંત કળ જાય તે પણ તેની ગણતરી નહીં–જેવી સ્થિતિ હોય તેવી ને તેવી જ સ્થિતિમાં રાખનાર મેક્ષ છે. આખા જગતમાં કાળજ બધાને કે લિયે કરે છે, પણ સિદ્ધિમાં કાળજું કંઈ ચાલતું નથી. સિદ્ધિ પામ્યા પછી ભટકતી જાતમાં આવવું પડતું નથી. મેળવેલું મેલવું પડતું નથી. કાળ અસર કરી શકતું નથી. તેવું સ્થાન માત્ર એક્ષસિદ્ધિ. પરતુ તે સિદ્ધિ મળે કેમ? કક્કો લખવે તે તમારી કાયાનું કામ. કાયાના કામમાં પણ કેટલા કક્કા વાંકા લખાય ત્યારે એક કક્કો સીધે આવે છે. કાયાથી મનથી તમે લખવા માંગે છે, છતાં પણ ટેવ નથી પડી હતી ત્યાં સુધી કક્કો, એક પણ સીધે નથી આવતે તે પછી અનાદિકાળથી ભટકવાને સંસ્કાર, મેળવેલું મેલી દેવાને સંસ્કાર પડે છે. તે સંસ્કાર શી રીતે જવાને? અને નહિવત્ છુટેલ મેલ શી રીતે સીધે આવવાને? અનાદિકાબથી ભટક્તી જાતને સંસ્કાર પડે છે. તે માણસાધનામાં આડે આવ્યા વગર નહીં રહે. અહીંનાં (આ ઉપાશ્રયન) પગથિયાં પહેલાં ઊંચાનીચાં હતાં. પછી સીધા થયા ત્યારે કઈ વખત ખંચકાવાનું થયું. એ પગથિથાને જે સંસ્કાર પડયે તે તે સીધા પગથિયા વખતે પણ ઠેસ વગાડનાર થાય.

Page #759
196] દેશના દેશનાઅનાદિકાળને સંસ્કાર અહીં ભટકતી જાતમાંથી નીકળવાની પ્રવૃત્તિ કરે તે વખતે નડ્યા વગર કેમ રહેવાને ? અનાદિકાળના સંસ્કાર તમને નડવાના છે, તે શાસ્ત્રકારની ધ્યાન બહાર નથી. અનંતી વખતે તમે દ્રવ્ય કિયા કરશે ત્યારે તમે ભાવ ક્રિયામાં આવશે. ચારિત્ર જેવી મા પહોંચાડનારી મુખ્ય ચીજ, તે માટે શાસ્ત્રકારે એ જ જણાવ્યું કે–અવંતી વખત દ્રવ્યચારિત્ર આવે ત્યારે એક વખત ભાવચારિત્રઆવે. ભાવચારિત્ર પામ્યા પછી કેટલા ભવ બાકી ? શંકા કરવાની છૂટ બધાને છે. શંકા બે પ્રકારે એક પદાર્થ જાણવાની, કહેલું કબૂલ રાખી વચમાં ખુલાસે કવા માટે પૂછવામાં આવે તે શંકા. અને કહેલાને અંગે મૂળ કથન ઉપર નિર્ણય ન હોય તેનું નામ સાંશયક મિથ્યાત્વી. મૂળ કથન ઉપર શંકા, તે સશક મિથ્યાવ. અહીં જે શાસ્ત્રકારે કહ્યું કે અનંતા દ્રવ્ય ચરિત્ર કરવા પડે, તે વાત કબૂલ, તેમાં શંકા નથી. અનંતા દ્રવ્યચારિત્ર થવાનાં કહ્યા તે કબૂલ જ, પણ પ્રશ્ન એક રહે છે. માદેવા માતા કે જે કઈ દહાડે પૃથ્વી, અપાદિમાં આવ્યા ન હતા, અને કઈ દહાડો મનુષ્યપણામાં આવ્યા ન હતા, તેમને દ્રવ્યચારિત્ર અનંતી વખત કયાંથી આવ્યું હશે? વાત ખરી. તે બાબત શાસ્ત્રકાર ચેખા શબ્દમાં સમાધાન આપે છે. આપણે શાસ્ત્રકારની નીતિ સમજી લેવાની. જેને વ્યવહારરાશિમાં આવ્યાને અનંત કાળ થયે હોય તેવા માટે મુખ્ય પ્રરૂપણ છે. દરેક જીવ દરેક જીવ સાથે અનંતી વખત માતા, પિતા, પુત્ર, સ્ત્રી આદિ દરેક સંબંધથી જોડાયા, વ્યવહારરાશીમાં આવ્યાને જેને અનંત કાળ થયો છે, તેને માટે તે નિયમ. માટે શાસ્ત્રકારની અનંત સંબંધની પ્રરૂપણ.

Page #760
સંગ્રહ, એકવીસમી [197 જે વ્યવહારરાશીમાં આવ્યાને અનંતે કાળ થયું છે તેવાને માટે “અનંતા ચારિત્ર કર્યાની પ્રરૂપણ છે. તમારી વાત સીધા ભાવચરિત્રની છે અને તમે તે ભાવચારિત્ર સાથે અનંતા દ્રવ્યચરિત્ર જેડ્યા છે, માટે જ શાસ્ત્રકારે સમાધાન નથી આપ્યું. સમાધાન કર્યું આપ્યું ? જેમ સ્ત્રી તીર્થકર થાય તે અનંતી ઉત્સર્પિણીએ થાય તે આશ્ચર્યરૂપ, તેવી રીતે મરુદેવા માતાનું ભાવસ્થાત્રિ એક આશ્ચર્ય. મરુદેવા માતા અનંતી વખતે દ્રવ્યચારિત્ર પામ્યા વગર ભાવચરિત્ર પામ્યા તે આશ્ચર્થરૂપ છે. એટલે આપણું માટે આપણે માનવું જ રહ્યું કે–ભાવચારિત્ર પ્રાપ્ત કરવા માટે અનંત દ્રવ્યચારિત્રને અનંત કાળ જોઈએ છે. આ વસ્તુ શાસ્ત્રકારના મુખેથી સાંભળી “શિષ્યની એ સ્થિતિ થઈ તે પછી મારું શું? હુ હજુ અનંતામાં કે ટૂંકી ગણતરીમાં ખરે?” એમ શ્રાવકને થાય. દ્રવ્ય ચરિત્ર આવી પણ જાય-ટૂંકા શબ્દમાં કહીએ કે ચારિત્ર મળી પણ જાય, છતાં અનંતી વખત કરવા પડે. ભાવચારિત્ર મળે તે અમારે ઘરે આઠ જ ભવ કરવા પડે. ભાવચાત્રિના આઠ ભાવથી મેલ થઈ જ જાય. ભાવચારિત્ર આવ્યા પછી 8 ભવમાં જ મોક્ષ. સૂર્યાભદેવ, અવધિજ્ઞાની સરખાને પોતાનામાં રહેલા સમકિત ગુણના નિશ્ચયનું સ્થાન નથી, તેથી સૂર્યાભ સરખા દેવને પ્રશ્ન કરે પડે છે કે હે ભગવાન! હું સમક્તિી કે મિથ્યાત્વી ? રીયાનું દૂધ આંખનું ઔષધ બન્યું ! ભલે વિદને પૂછયું કે–મારી આંખ દુ:ખે છે. વૈદ્ય કહ્યું કેથેરીયાનું દૂધ લાવી લગાડી દે. બિચારે તેવું દૂધ લગાડયું. આંખ મટી

Page #761
દેશના 198] દેશનાગઈ ! બીજે દહાડે કેરીને ટેપલે ભરી વૈદ્યને ભેટ આપવા આવ્યો. વૈદ્ય કહ્યું શાની ભેટ? ભલે કહ્યું “કાલે દવા બતાવી હતી, થેરીયાનું દૂધ લગાડ્યું. આંખનું દુ:ખ મટી ગયું.” વધે આવેશમાં બેટી દવા બતાવી અને તે બેટી દવાથી પણ સારું થઈ ગયું ! વૈદ્યને આશ્ચર્ય થયું. ભીલને કહ્યું-થેરીયે બતાવ, ઉખેડાવ્યું. ત્યાં કઈ વર્ષોની કેઈની ઘીની વાઢી દટાઈ ગએલી, તેમાં થોરીયાનું મૂળ ગએલું, તેનું દૂધ આંખે લગાડેલ, અને આંખ સારી થયેલ! તે તે ભવિતવ્યતાથી આંખ સારી થઈ હીંતર થોર, આંખનું ઔષધ નહીં સૂર્યાભ થરીયે છે. જિંદગીના છેડા ભાગ સિવાય, જિંદગી સુધી જેના હાથ લેહીથી ખરડાયેલા રહેતા. જે નાસ્તિક પ્રદેશી રાજા હતા, મરીને સૂર્યાભદેવ થએલ. પરંતુ બોલતાં બેલીએ કે-ધ શુ, ને કમેં શૂરા, આ વાક્યને “તે ધર્મ શૂરા” એમ ઉલટાવીને લે. કમ્ શૂરાને બચાવ ક્યારે ? ધર્મે શૂરા થાય તે જ. કર્મે શુરા થનારાનું ઓસડ એક જ. ધમ્ શૂરા થાય તે જ એક એસડ. આપણે જિંદગીઓ સુધી ધર્મારાધના કરીએ પરંતુ વસ્તુ નજર આગળ રાખે. એ સૂર્યાભ, પ્રદેશના ભવમાં જીવને પુણ્ય-પાપને, દેવગતિ, નરકગતિને નહીં માનનારો હતા. એવાની સ્થિતિ વિચારે, ઘરની રાણું ઝેર દે છે! ઝરે ન મરે તે ગળે નખ દે છે! દુનિયાદારીમાં બાકી કર્યું? પિતાની રાણી ઝેર દે છે! વખતે ઝેરમાં ઉપચારથી બચી જાય તે ? માટે ગળે નખ પણ દે છે ! આ સ્થિતિમાં પ્રદેશી રાજા, પિતે “ખામેમિ સવ્વ જવે” સૂત્રનું શરણ લે છે! તેમાં પણ વિશેષ કરીને સૂર્યકાન્તને ખમાવું છું, એ ભાવ

Page #762
સંગ્રહ, - એકવીસમી [19 નાને આગળ કરે છે? આપણે બધાને મિચ્છામિ દુક્કડ દઈએ ને વેર વિરોધ થયા તેને ન ખમાવીએ તે કઈ સ્થિતિ? પરિણતિ શેરીયાની જને? પ્રદેશ રાજા, પાછળથી કેશીકુમારથી ધર્મમાં જોડાયેલ હતા. તેના વેગે આવું કરુણ મેતપ્રસંગેય એવી ઉચ્ચ ભાવનાવાળે બન્ય! આ પ્રદેશી રાજા, મરીને સૌધર્મ દેવલે કે સૂર્યાભદેવ થયે. તે અહીં આવીને ભગવાનને પૂછે છે કે મહારાજ ! હું સમક્તિી કે– મિથ્યાત્વી? ત્રણ જ્ઞાનવાળાને પણ સમ્યક્ત્વના નિશ્ચય માટે જ્ઞાનીનું શરણું લેવું પડે છે, તે બીજા ગુણે જાણવા માટે, જ્ઞાનીનું શરણું લેવું પડે તેમાં શી નવાઈ? પરીરસંસારીનું એક લક્ષણ હવે શિષ્ય અહીં પૂછે છે કે “મારી શી વલે? મારે હજુ દ્રવ્યચારિત્ર કેટલાં બાકી હશે? હું ભાવચારિત્રમાં આવીશ કે નહીં? પરત્તસંસારી કેણ થાય? તેનું લક્ષણ મને જણાવે. પરીતસંસારી પારું મને આવી જાય તે હું કૃતાર્થ " સૂર્યાભના પ્રશ્નના ઉત્તરમાં પણ ચરમ ભવ, અને આ પરીત્તસંસારના પ્રશ્નમાં થડ ભવ એ જીવનું લક્ષણ કર્યું ? આવા જે જીવે છે તે છેડે જ વખત સંસારમાં રખડે, તેવા લક્ષણવાળાને અનંત સંસાર રખડવાને હોય જ નહીં. છેડા ભ કરી દેશે જાય તેનું લક્ષણ કર્યું ? કવચ અજુનત્તા તેઓ જિનવચનમાં જ રક્ત હોય છે. રાગ–એ પણ ઊંચી નીચી કેટીને હોય છે. ઘરે માટીની પિઠ નંખાવીએ છીએ, તે માટી ઉપર પણ રાગ છે. તિજોરીમાં મૂકેલા દાગીના પર પણ રાગ છે. સ્ત્રી, પુત્ર, પરિવાર ઉપર પણ રાગ હેય છે. પરંતુ તે ઊંચી નીચી કેટીને હોય છે. તેમ જિનવચન

Page #763
200] દેશનાં દેશનઉપર રગ તે પણ ઊંચીનીચી કેટીને હેય. તે માટે જણાવે છે કે-ઊંચી કેટીને રાગ પણ જિનવચન ઉપર રાખનારા હોય છે. વલ્લભીપુરમાં બૌદ્ધ ને જૈન આચાર્ય વચ્ચે વાદ થયે. વદમાં જૈનાચાર્ય હાર્યા. ઓર્ડર કર્યો કે–અધા જેને નગરની બહાર નીકળી જાવ તે વખતે શું? આખા સેરઠમાં જે જેને રહેતાં હતાં તે ટેપલે ઘરવાળા હતાં ? તે શી રીતે કાઠીયાવાડ બાલી કર્યું ? કુમારપાળની બહેન પોતાના ધણી રાજા સાથે સંગઠે રમે છે. સંગઠને મારવાની જગ્યા પર “માર મુકીને એમ બોલે છે. તેમાં રાણું ધણીને અને રાજને છોડીને ભાઈને ત્યાં ચાલી આવે છે. ધણી ધર્મના તિરસ્કારને એક જ શબ્દ બેલે છે, અને તે પણ રમતમાં બેલે છે. તેમાં રાજકુટુંબ-ધણીને છેડીને પણ ભાઈને ત્યાં ચાલી આવે છે ! એટલે એટલી ઊંચી રાગની કોટિ. જિનવચનને અંગે આદરવું ન આદરવું, તે શક્તિની વસ્તુ છે, પણ જિનવચ નને અંગે રાગની કેટી ઊંચામાં ઊંચી હોવી જોઈએ. તેવા રાગવાળા અને તે સંસાર રખડવાવાળા હેય નહીં. કદાચ કહેશે કે- સમકિત પામ્યા પછી જિનવચનને રાગ હેય જ છે અને તેને વધારેમાં વધારે અદ્ધ પુલાવર્ત થાય છે, તેની અહીં કેમ ના કહે છે?” તે સમજે કે-અહીં જિન વચનને માત્ર રાગ નહીં પણ અનુરાગ સમજવાને છે. ઊંચામાં ઊંચી કેટીને વચનને પગ, જિનવચનમાં ઊંચા રાગ ધરનાર પરીરસંસારી હોય તેને અનંત સંસાર ન થાય. આ એક લક્ષણ બતાવ્યું. તેવી રીતે બીજા પણ પીત્તસંસારીનાં લક્ષણે કેવાં છે તે જોઈએ. પરીત્તસંસારીનાં બીજાં લક્ષણે. પહેલા જણાવેલા અધિકાર પ્રમાણે ઉત્કૃષ્ટા આરાધક માં ચાલી જ નને ન આદર. આ ચગની ક0

Page #764
સંગ્રહ એકવીસમી બની શકે, બાકીતાને કઈ સ્થિતિમાં ગણવા? એ જિનેશ્વરનાં વચનને જેઓ શુદ્ધ અંતઃકરણથી વર્તનમાં મેલવાવાળા છે, તે પણ અલ્પસંસારી બને છે. જિનેશ્વર ભગવાનનું વચન દ્વાદ શાંગી, અને તું અપાર; પરંતુ હેમચંદ્રસૂરિ કહે છે કે જિનેશ્વરનાં બે જ વચને-બકીને એને વિસ્તાર છે. સગાવહાલાં જુદા જુદા હોય, તે કુટુમ્બ શબ્દને વિસ્તાર, તેમ શ્રીહમચદ્ર મહારાજ કહે છે કેજિનેશ્વરનું વચન અનતું, પણ મૂળ શબે જ અમારા શાય: રાયશ્ચ સંવર: નિ જુવર્ માતર મુકવા નમ્” જિનેશ્વર ભગવાનનાં વચનનું મુણીજ્ઞાન-મુંદમાં સમાય એવાં જ્ઞાન. આશ્રવ હેય છે અને સંવર ઉપાદેય છે.” બે–બાકીનું બધું વિસ્તાર છે. * કર્મબંધનનાં કારણે સર્વથા છોડવા લાયક છે. –આ એક વચન. “કમ શેકવાના જે જે કારણે તે તે કારણે આદરવા લાયક જ છે તે બીજું વચન. કર્મબંધના કારણને સર્વથા છેડવા તે મુકીજ્ઞાનનું પ્રથમ જ્ઞાન, કર્મબંધ થવાનાં કારણે તે આદરવા તે બીજું જ્ઞાન. આ મુછીજ્ઞાનને જેઓ કરનારા હોય તે પરીસંસારી છે. આપણુમાંનાં નવતત્વની ગાથા ભણેલા કેટલાક ભાઈ બહેને, નવતત્ત્વ બોલનાર હોય, પણ તે વકીલાત તરીકે બેલનારા હોય. વકીલ આ દાવ ચલાવે પણ તેને જવાબદારી એક પૈસાની પણ નહીં. જવાબદારી અસીલને. હુકમનામું થાય તે લાભ-નુકશાન ઘરાકને “શાસ્ત્રકાર સંવરના પ૭ ભેદ કહે છે.” એમ બેલ્યા કરીએ, ને તેમાં પ્રવૃત્તિ ન કરીએ તે આપણે વકીલ જેવા. સંવર કેટલે કરે ? આવ કેટલે રેક? તે ન વિચારીએ

Page #765
202] દેશના દેશના દેશના દેશના 22 ( 20 ના માગશર શુ. 11 લુણાવાડા. ) મન એકાદશીનું પર્વ मन्यते यो जगदतत्त्वं, स मुनिः परिकोतितः। सम्यक्त्वमेव त मौन मौन सम्यक्त्वमेव वा॥ શાસ્ત્રકારે મહારાજા મહોપાધ્યાય શ્રી યશોવિજ્યજી મહારાજ, ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે અટકળ પ્રકરણ કરતા થકા મોનપણને અંગે 13 મા અષ્ટકમાં નિરૂપણ કરે છે, તે આપણે પણ વકીલ જેવા. આ વસ્તુ વિચારશે તે અભવ્ય 10 પૂર્વમાં ન્યૂન ભણેલે છતાં કેમ સંસારને પાર પામી શકતા નથી? તે ખ્યાલમાં આવશે. અભવી વકીલની સ્થિતિવાળો છે. આશ્રવથી દૂર રડી એક વસ્તુ ખ્યાલમાં શખવાની. દરેક ગુણનાં અજીરણ છે. દાનગુણનું અજીરણ દાન કરી ભસવાનું. દાન દઈને મેં આમ કર્યું બોલ્યા તે બળી દીધું. એમ.જ્ઞાનવાળે થયે તે હું આવે!” એ જ્ઞાન નહીં પણ જ્ઞાનનું અરણ અજ્ઞાન. તેમ તપસ્યાવાળે થયે અને ક્રોધમાં ગયે તે તે તપનું અઝરણતેને તે તપ તપ નહીં, પણ તાપ! દરેક લાભની પાછળ અલાભના રસ્તા રહેલા છે. મેલ ન જોઈએ. ક્રોધમાન-માયા-લેભની પરિણતિ ન જોઈએ. અનુરક્ત વચન કરવાવાળે નિર્મળ સંકલેશ વગરના હોય તે જીવે અલ્પસંસારી હેય. આ સાંભળી આ લક્ષણમાં પ્રવૃત્તિ કરશે તે મેક્ષસુખને વિશે બિરાજમાન થશે.

Page #766
સંગ્રહ બાવીસમી [203 તે પહેલાં વિચારવાનું છે કે દરેક દર્શન-ધર્મસંસ્થા, તહેવાર અને એને માનનાર હોય છે. વૈષ્ણ, બ્રાહ્મણે દરેક તહેવારે અને પ માનનારા હોય છે. રાજકીય સંસ્થાઓમાં રાજકીય ઉદ્દેશ પાર પાડવા માટે તહેવારે ને પ રાખવામાં આવેલા છે તેવી જ રીતે જૈન શાસનમાં પણ તહેવારે અને પ રાખેલા છે. પર્વ અને તહેવારમાં ફરક શું ? જે દિવસે, માસિક નિયમિત હાય-વાર્ષિક નિયમિત દિવસે સમુદાયની અપેક્ષાએ હોય તે પ્ર. એક વસ્તુની મહત્તા માટે જે દિવસે એ છવ જોડવામાં આવે, તે તહેવાર. જેમકે દીવાળી તે મહાવીર પ્રભુનાં નિર્વાણને અંગે હોવાથી તહેવાર, જ્ઞાનપંચમી દરેક શાસનમાં કરવાની. આઠમ, ચૌદશ, પૂનમ, અમાસ કે જેની નિયમિતપણે આરાધના હોય તે પર્વો કહેવાય. જુદા. જુદા મુદ્દાથી ઓચ્છવ નિયમિત કરવામાં આવે તે તહેવાર. હવે અહીં મૌન એકાદશી પહેલાથી ન હતી. તેમનાથસ્વામીનાં વખતથી તે દરેક વર્ષે મહીને અગિયારસ આરાધાય છે, તે અપેક્ષાએ પર્વમાં પણ લેવાય. મુખ્ય કારણથી ઊભી થઈ છે મનપણનું જે ધ્યેય, તે મુદ્દાઓ પણ છે. મન માટે, કાયા માટે તે પર્વ ન રાખ્યું, ને વચન રોકવાને અંગે પર્વ કેમ રાખ્યું? વાત ખરી, એક વાત ધ્યાનમાં લઈશ? જેનનાં દરેક અનુષ્ઠાને મન, વચન, કાયા ત્રણે–એપવવાવાળા છે. જેના તહેવાર કે પ મન, વચન કાયાના આશ્રાની છૂટી આપતા નથી. લૌકિક પર્વે કે તહેવારે મન, વચન, કાયાના કર્મોને પ્રવર્તાવવાના સાધનરૂપ છે. જ્યારે જેને લોકેત્તર કહીએ છીએ તેના પર્વો તહેવારે એક જ ધ્યેયથી ચાલેલા છે. મનના આવે, વચનના સાવદ્ય નિષ્ફર વચનથી બંધાતા કર્મો અને

Page #767
દેશના દેશનાકાયાથી થતા કમેં રેકી દેવાના ધ્યેયથી પ્રવર્તેલા છે. જેના દરેક પર્વો અને તહેવાર, મન, વચન, કાયાને આશ્રને રેકવા માટે જ હેવાથી તેને કેતર પર્વ અને તહેવાર કહેવાય છે. તે લેકેતર પર્વો અને તહેવારોમાં મન વિગેરેને ગેપવવાના હોય છે. લે કેત્તર બીજા બધા પર્વોમાં, જેનના બીજા બધા તહેવારમાં મન વચન કાયા ગેપવવાની વાત તેમાં કર્મોને પ્રવર્તાવવાનું નહિ, પણ પ્રવૃત્તિપૂર્વકની નિવૃત્તિ. આર્ત શૈદ્ર, કી ધર્મ, શુકલધ્યાનમાં મનને પ્રવર્તાવવું એજ એક ધ્યેય. સાવદ્ય પાપારંભની પ્રવૃત્તિ રેકી દેવવ દન, સામાયિકાદિની પ્રવૃત્તિ વધારવી. આજને તહેવાર એક વિશિષ્ટતા જણાવે છે. પહેલા જણાવ્યું કે–કિક પર્વો અને તહેવારે કર્મબંધનનાં સાધને પૂરા પાડે છે. જ્યારે લેકર પર્વો અને તહેવારે શુભ કર્મ તરફ દેર છે=આત્માની માનસિક, વાચિક, કાયિક પ્રવૃત્તિ તરફ દેરે છે. મૌન એકાદશીમાં કઈ વિશિષ્ટતા? સાવદ્ય કે નિરવદ્ય? એક પણ વચન ન બોલવું, મન જ શહેવું, એ મન અકાદશીની વિશિષ્ટતા. હવે અહીં નિરવધ વચનની પણ કેમ બંધી કરી?. પાપને રેકવું તે શાસ્ત્રકારને ઇષ્ટ છે. નિર્જ થાય તેમ પ્રવૃત્તિ કરવી તે શાસ્ત્રકારને ઇષ્ટ નથી તેમ નહીં. અભ્યાસ કરનારા બે પ્રકારના હેય. એક ગુણી ને એક અવગુણ. જે મનુષ્ય અભ્યાસના ગુણને ધ્યાનમાં રાખી બીજા ગુણને બાધ ન આવે તેમ અભ્યાસ કરે તે ગુણ. કાળ, અસ્વાધ્યાય છેડી અભ્યાસ કરે છે તે અભ્યાસ ગુણરૂપ સ્વાધ્યાય વખત ન જુએ તે અભ્યાસને અવગુણ સવારના પહોરમાં ગુરુને પૂછે કે-મહારાજ, આજ મારે સ્વાધ્યાય કરે કે વૈયા

Page #768
સંગ્રહ બાવીસમાં [205 વચ્ચ? તે ગુરુ મહારાજે કહ્યું તેમ અગ્લાએ જે કહ્યું હેય તે કરવાનું. આમ કેણ કરી શકે? ગુણ અભ્યાસક હેાય છે જ આમ કરી શકે. છરીના ઘા રૂઝાય છે, પણ વચનના ઘા રૂઝાતા નથી તેમ બેલે તે વચનને માટે પણ એ જ વિચાર કરવાને છે. નિરવદ્ય વચન શુકલધ્યાન કરવાને આજ્ઞા કરે છે–પ્રેરે છે. પણ તે બધાં ગુણરૂપ હેવાં જોઈએ. આ માટે વચનની પ્રવૃત્તિ ઉપર અંકુશ ધરાવે જોઈએ. મન વિગેરે ત્રણની પ્રવૃત્તિની અંદર મનુષ્ય માટે વચનની પ્રવૃત્તિ ઉપર કાબુ લેવાની જરૂર છે. કેમકે–જગતમાં વચન જે અનર્થ કરનાર થાય છે, તે મન કે કાયાથી અનર્થ નથી થે. ઘા માર્યો તે ત્રણ દિવસમાં રૂઝાઈ જાય છે, પરંતુ વચન કહ્યું હોય તે જિંદગી સુધી ભૂલાતું નથી, માટે “વચન ઉપર કાબૂ રાખતાં શીખે " અધ્યાત્મકલ્પદ્રુમમાં કહ્યું છે કે “swાગાળ, મૌન છે જ बिभ्रति ! निरवद्य वचो येषां, घचौगुप्तांस्तु तान् स्तुवे // " =વચનની પ્રવૃત્તિ ન કરવી તે રૂપ મૌન કેણ નથી કરતા? એકેન્દ્રિય અનાદિથી મૌન રહ્યા છે, માટે જેઓનું વચન નિરવદ્ય છે, તે વચનગુપ્તિવાળા મહાત્માઓ છે, અને તેઓની હું સ્તવના કરું છું.” માટે આજે મારે મૌનપણું “સાવદ્ય કે નિરવધ વચન પ્રવર્તાવવું તે મારે આધીન છે. હું તેને આધીન નથી.” એ જ એને વિચાર. જેનું મન રેકાયેલું હોય તે જ્યાં સુધી વિચાર કરવા માગે ત્યાં સુધી વિચાર કરી શકે. આયલેંડે 100 વર્ષ સુધી સ્વતંત્ર થવા પ્રયત્ન કર્યો. ગ્લૅડસ્ટને Gladsion પણ તેમાં બ્રીફ આપી, પાર્લામેન્ટમાં રજૂ કરી,

Page #769
દેશના દેશના 206] છતાં ઊડી ગઈ. તેને વિચાર કે હેય? પણ 10 વાગે ઊંધવાની ટેવવાળે તે 10 વાગે ઊંઘી ગયે. બ્રીફમાં નાસીપાસ થયા છતાં 10 વાગે ઊંઘી ગયે. આ ઓરડો ખેલ ત્યારે તે વિચાર કરે તેવા જ મનુષ્ય વચન ઉપર કાબૂ ધરાવી શકે. વચન ઉપર કાબૂ હોય તે મન ઉપર કાબૂ આવી જાય. કયાને કાબૂ સાહજિક છે. મહાવીર મહારાજાને કડાકેડ સાગરેપમ રખડવું પડયું, તે વચથી સાચી વાત હતી. ચાણોદ वासुदेवानां पिता मे चक्रवर्तिनां, पितामहो जिनेन्द्राणामहो ત્તિ શુદ્ધ આ બધું સાચું વચન બોલ્યા હતાં. પછી કેડા કોડ સાગરોપમ સંસાર કેમ વધાર્યો? તેઓ શું વાસુદેવમાં પહેલાં ન હતાં? પિતા, ચક્રવત્તીમાં પહેલા ન હતા? દાદા તીર્થકરમાં પહેલા ન હતા! હું તીર્થકર, ચક્રવર્તિ, વાસુદેવ. ત્રિષષ્ઠીની ત્રણ પદવીઓ હતી જ ને? તે તેમાં ખોટું શું હતું કે જેથી કેડીકેડ સાગરોપમ સંસાર વધાર્યો ? તેમાં હતું એ કે–“તમે બધાં હલકાં ને હું મટે ! મારું કેટલું ઊંચું કુળ?” પિતે ઊંચા છતાં બીજાને નીચા-હલકા દેખાવ પિતાની ઉત્તમતા જણાવવી તે શાસનને ન પાલવી. ભગવાન ઋષભદેવજીના પત્ર તીર્થકર સરખા જીવને માટે પણ આ સાચી ઉત્તમતા દેખાડી તે પાલવી નહીં. નહીંતર પર્યુષણમાં મહાવીર મહારાજાના વચને સાંભળે છે, તેમાં મીન મેખ નથી. મીનમેખ શામાં ? તમે નહિં, હું જ ઉત્તમ. આજ માત્ર. હવે વિચારે, આ વચન કેવું ભયંકર નિવડ્યું કેડીકેડ સાગરોપમ સુધી હલકા કુળમાં જન્મવું પડ્યું, તેટલા સાગરેપમે પણ તે કર્મને છેડે નથી આવ્યો. તીર્થંકરના ભાવમાં પણ હલકા (યાચક) ફળમાં ઉપજ્યા, એ બધું શાને પ્રભાવ ! વચન તે પણ સાચું

Page #770
સંગ્રહ. બાવીસમી [ 207 એક જ મુદ, કે-તે વચને લવામાં બીજાની અધમતાને સ્થાન આપ્યું, તેથી તેવા એક જ વચનના છે કે કેડ સાગરેપમ સુધી સંસારમાં રઝળ્યા અને અંતે નીચ કળમાં જન્મ્યા. લૌકિક અપેક્ષાએ એક વચન આખા કુટુમ્બને. નાશ કરે છે. ગંભીરતા ન રાખવાનું ભયંકર પરિણામ. એક શેઠ છે, તેને પરગામ વિવાહ થયેલ. પેલી છોકરી વગર વિચારની રમતિયાળ છે, તેથી સાસરે જવા માંગતી જ નથી. બીજાં તેડાં આવ્યા, ન ગઈ. છેવટે ધણી તેડવા આવ્યા. માબાપે કહ્યું કે આ વખતે બાંધીને પણ મેકલવી પડશે. વચમાં જ ગલ આવ્યું. હવે તેને પીયર છેડવું નથી. અપ લક્ષણ નથી, એ સ્થિતિમાં આ છોકરી વિચારે છે કે-“ભલે રાંડું, પણ પિયર ન છોડું.' આમ વિચારી ધણીને કહે છે કેમને તરસ લાગી છે. ધણુ જરા નજીકના ભાગના કુવે પાણું ભરવા જાય છે. સ્ત્રીએ ધણને ધક્કો માર્યો. પણ કૂવામાં પડ્યું. રેતી રેતી ઘેર ગઈ. પીયરીયાને કહેવા લાગી કેધાડ પડી, સિંહ ધણુને ખાઈ ગયે. પિયરીયાએ તપાસ ન કરી અને માની લીધું! પતી ગયું: પીયર રહી છે. અહીં કૂવા પાસે સાર્થવાહ સથવારે નીકળે છે. પાણી ભસ્વા કેઈકે ઘડે કૂવામાં નાખે. પેલા કૂવામાં પડેલા શેઠે દેરડું પકડ્યુંહલાવ્યું અને કહ્યું–“હું અંદર છું, બહાર કાઢે.'.-કાંઠે - ઉભેલે કહે છે કે–તું કેમ કૂવામાં ? હવે શેઠે તેને શું કહેવું? બનેલી બીના હી નહીં. કહ્યું કે–પાણી લેવા ગયે હતું ને કૂવામાં પડ્યો. એમ કહી વાત માંડી સળી પિતાને ઘેર ગયે. સમજી ગયે કે-આઈને ઘેર આવવું નથી. પેલા સથવારાવાળા શેઠ બાઈને ગામ આવ્યા છે. વેજાઈને ત્યાં જમાઈ જીવ

Page #771
દેશના 208), દેશનાતાની ખબર આવી પણ કૂવામાં નાખ્યા હતા તે વાત દબાઈ ગઈ ઘેર આવેલ ધણીને તેના મિત્ર કહે છે કે બાઈને તું લઈ આવ, ધણી કહે- હું નહીં જાઉં. મિત્રે કહે-- તેડું કલ્લા જવું જોઈએ. ચાલે, જોડે આવીએ, છતાં ધણીએ ના કહી. મિત્રો કહે-ન જવાનું કારણ કહે. અંતે ગામના પાંચ જણ સાથે બાઈને ત્યાં આવ્યા. પલીને પણ તે વાત વિસારે પડવાને મુદત થઈ, એટલે સમજીને તેની જે સીધી ઘેર આવી. કઈ મુદત થઈ–છોકરાઓ થયાં. વેપાર ધમધોકાર ચાલે છે-એક વખત બાપ છોકરાઓને શિખામણ આપતા કહે છે કે-ગઈ ગુજરી ભૂલી જઈએ, પણ વિતેલી બોલ્યા ન કરીએ. ગ ગૃજરીને યાદ કરી હતગણી ડિતે તે મારી શી દશા થતું ? દરેક ગામને લેકે તેની પાસે ન્યાય કરાવવા આવે છે, તેને પણ એક જ હિત-શિખામણ આપ્યા કરે કે- ગંભીરતા રાખીએ. ગમ ખાતા શીખીએ તે જ સંસાર-કુટુંબ નભે. છોકરાઓને પણ દરરોજ વારંવાર આ શિખામણ આપે. એક દિવસ એક છોકરાને કુતુહળ થયું કે પિતાજી એક જ શિખામણ આપણને અને બીજાને આપે છે તે કઈ કારણ હશે, તેથી પિતાજીને પૂછયું. પિતાજી કહેતા નથી. પણ હઠ કરી પૂછ્યું તે સ્ત્રીની હકીક્ત કહી. છેકરાએ મને જઈને પૂછ્યું કે મા ! તે આમ કર્યું હતું? માએ કહ્યું-જમવા બેસ, પછી કહીશ ઉપર જઈ ગળે ફસે ખાધો. છોકરાને થયું કે–માતાએ મારાં વચનથી ફસે ખાધે. એટલે છોકરાએ પિતે પણ ફસે ખાધે! શેઠ ઘેર આવ્યા. રડું ખાલી કેમ? ઉપર જઈને જોયું તે બેયના ગળામાં ફસા. આ જોઈને શેઠે પિતે પણ ગળે ફાંસો ખાધે, વણેની લેવાદેવા

Page #772
સગ્રહ, બાવીસમી [229 વગર હત્યા થઈ! શાથી થઈ? લૌકિક્રમાં વચન ઉપર કાબૂ ન હેચ તે આ દશા આવે છે. હવે લાગુમિ ઉપર એક દૃષ્ટાંત ધ્યાનમાં લઈએ. કેટલાક સાધુ પૂર્વ સંબંધીઓને જેવા કે મળવા માટે જતા હતા. માર્ગમાં ચેરેએ પકડ્યા. સાધુ જાણું છોડી દીધા પણ અમે અહીં રહ્યા છીએ તેમ કેને તમારે કહેવું નહિ, એમ તાકીદ આપી. આગળ જતાં માતા, પિતા, ભાઈ વિગેરે મળ્યા, કેમકે માટે મેળે હતે. લેકે આવતા હતા, એટલે માતાપિતાદિક સાથે સાધુએ પાછા ફર્યા. માર્ગમાં “ચેરે છે, લૂંટારા છે.” તેવું આ સાધુઓએ માતાદિકને કહ્યું નહિં. સાધુ વચનગુસિવાળા હતા. લૂંટારા બધાને લૂંટતા લૂંટતા સાધુ પાસે આવ્યા. કહે કે- આ હમણાં જ આપણે છેડી દીધા તે જ સાધુ છે. એ સાંભળી સાધુની માતા ચ પાસે છરી. માગે છે કે–તમારી છરી આપે, કે જેથી આ મારા સ્તને કાપી નાખ્યું. ચારેએ પૂછયું, કારણ? પેલીએ કહ્યું કે _આ મારા સ્તન લજવાયાં. આ (સાધુ) કુપુત્ર નીકળ્યો ! જાણતે હેવા છતાં અમને ચેરેથી ચેતવ્યા નહિં. અમે લુંટાઈ ગયા.” એ સાધુને કહ્યું કે કેમ ન કહ્યું ? સાધુએ કહ્યું કે–સુનિ કહે જ નહિં. મુનિ ધર્મ એ જ છે. ચોરે પણ સમજી ગયા. લૂટેલું પાછું આપી દીધું ! વચનવિભક્તિમાં કુશળ, અને ઉત્સર્ગાદિ જાણતે સિદ્ધાંતવિધિથી આ દિવસ બોલે તે પણ વચનગુપ્તિવાળે ગણાય. કુશલ વચન ઉચ્ચારતે જે વચનગુપ્ત, તે વચનસમિત પણ છે. हे भगवंत! सिद्धान्तोक्तमागे वचनसाधारणया स्वाध्याये चायनिसेवनेन जीवाः किं फलं नयंति ? '-दर्शनपर्यायान

Page #773
દેશના 20] દેશના ધતિ =દર્શનભેદ-પય, તેના શબ્દ, સહેલા કહી શકે છે સાધ્યાય કરી શકે છે. તેથી દ્રવ્યાનુયોગને સ્વાધ્યાય કરવાથી અનેક પદાર્થો જાણે છે, સુલભધિ થાય છે, દુર્લભ બોધ નિજરે છે. આ બે સ્થિતિ નજર સમક્ષ રાખશે. ત્યારે સમજશે કે વચન ઉપર કાબૂ રાખવા માટે ઉપાય કરવું જોઈએ. તે માટે જ આ મોન એકાદશી રાખી છે. હું વચનને માલિક છું કે વચન મારું માલિક છે? તમારા વચનને તમે આધીન છે કે વચન તમારે આધીન છે? તે વિચારો, વચનનો બેકાબુ, લવામાં અનર્થ હોય તેવું તમારી પાસે બોલાવે છે. આ વાત ધ્યાનમાં રાખશે ત્યારે “ઠાણેણં મેણેણે ઝણેણ વાળી પ્રતિજ્ઞા વચનને અંગે કરીએ છીએ તે સમજાશે. અમુક મર્યાદા સુધી કાર્યોત્સર્ગમાં મૌત રહેવાનું કહ્યું છે. વચન મારે આધીન ચીજ છે, એની સાબિતી કઈ? એક દિવસ નથી બેલવા માંગતે તે નથી જ બલતે. છેલ્યા વગર ન ચાલે એ શબ્દ શું કહે છે? વચન તમારું માલિક છે, વચનના માલિક તમે છે કે નહીં? તેની પરીક્ષા મૌન એકાદશીના દહાડે છે. મોનની અપેક્ષાએ આ વિચારી, ચનને વેગ આપણા કાબૂમાં છે કે નહીં ? તે જોવા માટે મૌન એકાદશી. મૌનની ફરજ પાડી હવે રૂઢ મનને અંગે વિચારીએ. મૌન શી ચીજ ? દુનિયામાં “મન” શબ્દ મૂક રહેવામાં વપરાય છે. તે જ અપેક્ષાએ તહેવળ છે. મૌનવ્રત કરનારા સુત્રત શેઠને મૌનથી કેટલે ફાયદે થયે છે? તે વિચારી લેવું. શાસ્ત્રીય પરિભાષિત મૌન કેને કહેવું? એવી રીતે રૂઢ “મોન શબ્દને અંગે વિચાર્યું. એ સંબંધી જ્ઞાન, રામ લક્ષ્મણ સાથે ફરનારા

Page #774
- - - સંગ્રહ બાવીસમાં [211 હેવાથી, શમનું નામ યાદ કર્યું એટલે લમણનું પણ સ્મપણ થાય. તેમ અહીં મૌન શબ્દને પારિભાષિક શબ્દ પણ સમજવું જોઈએ. કેઈક કહેનારા નીકળે કે શાસ્ત્રોમાં મૌન શબ્દ જ નથી પણ શાસ્ત્રમાં મૌન માટે મેટું સ્થાન છે. તમે સામાન્યથી સાંભળ્યું હશે. = ગતિ પણ તું તારિત ve? શાસ્ત્રમાં મૌનને સ્થાન નથી, તેમ કહેનારા આચારાંગ સૂત્રના વચનને ખ્યાલમાં લઈ ભૂલ સુધારી શકશે. અભવી પણ પ્રરૂપણા શાસનની જ કરે. સમક્તિને દેખે છે? જૈન સમા ગણનારે હેય. મુનિ પણું અને સમક્તિ એ બે જુદી જ નથી. મુનિયાણું તે જ સમક્તિ. આ બે એક કેમ બને? સમક્તિ થે ગુણસ્થાનકે શરુ થયા. 17 પાજસ્થાનક છૂટાં પણ હોય. જિનેશ્વરનાં તત્ત્વોને માનનારા હેય, તે તે સમક્તિી હેય. મુનિ પણ તને માનનારા છે. એમ મુનિષાણું અને સમક્તિ એ બે એક બને. સમક્તિ ત્રણ પ્રકારનું છે. રેચકની અપેક્ષાએ બીજા સમ્ય ત્વવાળા છે. ચોથા ખુણઠાણાવાળા છે. દીપક રેચક કારક સમ્યકત્વ. દીપક કયું? ઘરમાં દી કરીએ છીએ. દીવાથી આખા પડા ઉકેલીયે, દી કેટલા અક્ષર ઉકેલે ? તેવીરીતે જેનશાસનમાં પણ કેટલાક છે એવા હેય છે કે જે પિતાના હદયથી કેરા ધાકેર, મેક્ષ, સંવર, મિરાને ન માને તેમ અભવી મોક્ષને લાયક સંવર, નિર્જશ ન માને. છતાં તેને જૈનધર્મની પ્રરૂપણ કરવી પડે. સંઘનું જોર હેવાથી અભવી હેવા છતાં પણ તે મોક્ષની પ્રરૂપણ કરે ! પ્રભુનાં એક વચનને ન માનનારાને સંઘમાં સ્થાન ન આપે, તેથી અભવ્યને પણ શામાં કહ્યા પ્રમાણે સંવર-નિર્જરા-માલનું

Page #775
દેશના 212 ] દેશના સ્વરૂપ જણાવવું પડે. તમે જ વિચારે. તમે તે જમાલિને સાચે કહેશે, સ્કૂલ દૃષ્ટિએ કેણ સાચે ? કરવા માંડેલામાં કોડ વિઘ્ન આવે ને કાર્ય ન પણ થાય, તે હવે કર્યું તેને કર્યું કહેનાર સાચા કે કરવા માંડ્યું તેને કર્યું કહેનાર મહાવીર મહાવીર મહારાજનું વચન સંદેહવાળું લાગે. ર્યાનું વચન ટંકશાળી કહેવાય, તે પછી મહાવીર મહારાજા કાચું કાપનારા ને? એક વાત ધ્યાનમાં રાખવાની ધમકડાંક તેલવાનાં કાંટા હૈય, તેનાથી હીરા મેતી ન તેલાય. બારીક દૃષ્ટિવાળા ન હોય તે તેવું વિચારે. સૂમ દૃષ્ટિથી વિચારનારાને જ મહાવીરનું વચન સાચું લાગશે. જૈન શાસનને સિદ્ધાંત રેકડીયે. જે સમયે આશ્રવ સંવરના પરિણામ તે જ સમયે આશ્રવનું આવવું ને સંવર રોકાવાનું. બંધના પરિણામને સમય એ જ બંધ થવાને સમય, આશ્રમ વને જે સમય તેજ સમય પરિણામને. નિર્જરને પરિણામ જે સમયે તેજ સમયે નિર્જરા, એક સમયમાં કર્યું ને કરું છું તે બે વિભાગ કહ્યા છે. એક બારીક ભાગ સમયકાળને. તેને પહેલે અને પછીને ભાગ ન કહેવાય. તેમ સમયમાં આરંભ સમાપ્તિને ભાગ જ નથી. આરંભકાળ તે જ નિષ્ઠાકાળ. નિકાળ તે જ આરંભકાળ. સેકન્ડમાં પહેલી સેકન્ડ અને છેલ્લી સેકન્ડ છે, પરંતુ જેમાં આદિ સમાપ્તિ ભાગ જુદે ન પડે, તેમાં ક્રિયા અને નિકાકાળ જુદા ન હોય. આ વાત આટલે જ રાખીએ. જમાલિએ “કડેમણે કેડે ન કહ્યું “કડે કો” કહ્યું. “બાને જે ન માન્યું, તે ખાતર સંઘ બહાર, 4 ની ગાસડીઓ.

Page #776
સંગ્રહ. બાવીસમી [213 એક વચન ન માનવાથી સંઘ બહાર કર્યો. પ્રભુ મહાવીરે દીક્ષા લીધી ત્યારે સાથે કેઈ નહીં અને જમાલીએ દીક્ષા લીધી ત્યારે તેની સાથે દીક્ષા લેનાર 500 તે રાજકુવર! જમાલીએ દીક્ષામાં કુટુમ્બને જોડે લીધું. તેની પત્નીએ 1000 સ્ત્રીઓ સાથે દીક્ષા લીધી ! જેની સ્ત્રી (પ્રભુની પુત્રી) પતિના પક્ષ તરફ છે. પિતા(મહાવીર)ને ખસેડીને પતિના પક્ષમાં રહે છે ! તેવા તે જમાલિને ભાણેજ ગણે કે જમાઈ ગણે, તેવાને પણ એક વચન ન માન્યું એટલે સંઘની બહાર કરવામાં સંકોચ ન રાખે. આ બારીક દષ્ટિનું વચન ન માન્યું, તો તેવા જમાલિ સરખાને પણ શાસન બહાર કાઢયો ! આટલું બધું સંઘ અને શાસનનું નિશ્ચલપણું હેવાથી અભવીને પણ પ્રરૂપણ તે મેલ ને તેના સાચા માર્ગની જ કરવી પડે. શાસનથી વિરુદ્ધ અભવ્ય પણ ન બોલે, માટે જ તેઓને મોક્ષની માન્યતા નહિ હોવા છતાં સંવર–નિર્જરાને મેક્ષના કારણભૂત કહેવાં પડતાં. સાંભળનારાને માર્ગનું ભાન થાય તેના કારણભૂત અભવ્ય કે મિથ્યાત્વનું વચન તે દીપક સમ્યકત્વ. પ્રભુનું વચન પિતે માનનારે થાય તે રેચક સમ્યફત્વ. વાતેના વડાં કરવાનાં, તાવડી મેલવાની નથી. વડાંની વાતે કરવામાં તેલ કેટલું જોઈએ? તેવી રીતે રુચિવાળું સમ્યકત્વ, તે ક્રિયામાં કંઈ પણ નહીં. કારણ સમ્યકત્વ શ્રદ્ધા, પ્રમાણે જ ક્રિયા કરવાને તૈયાર થાય. સંવર–નિર્જરાનાં જેટલાં કારણે જાણે તેટલાં આ કરે. બંધ આશ્રવને છડે. આમ કારક સમ્યક્ત્વી, બંધ-આશ્રવસંવર-નિર્જરાને છોડવા અને આદ રવાવાની ક્રિયાની રુચિવાળે અને કરવાવાળો હેય. આમ સમ્યક્ત્વ ત્રણ પ્રકારનું. તેને અંગે શાસ્ત્રકાર કહે છે કે-કારક

Page #777
દેશના 214] દેશનાસંખ્યત્વ, તે મૌનપણું-મુનિપણું. મુનિપણું તે જ સમ્યક એમ બંને એક બને. હવે મુનિપણું શું ચીજ ? માથું મુંડા વવું એ લીધે તે? તમને ઘણા કહેવાવાળા છે કે-મન ઠેકાણે વગર શું ? તેને કહેવું કે–તે તેવું તારે કરવામાં શી હરક્ત છે? કે મનને બડ્ડાને ઢગ છે? મનને વશ કરવાના નામે ક્રિયાને લેપનારા ઘણા છે. જે સમક્તિ તે જ મોન. મુનિપણમાં અને સમક્તિમાં ભેદ નથી. જે મુનિપણું તેજ સમક્તિ. નિશ્ચયવાળા તે નિશ્ચયના નામે પડ્યા છે. મુનિ પાયું લીધું નથી, તેને હજુ વ્યવહારથી સમકિત છે. નિશ્ચય તે કર્યાને જ ગણનાર છે. નિશ્ચય વગરના પડેલા છે. મુનિપણાનું સ્વરૂપ કહે છે. મુંડાવવું વિગેરે મુનિ પણાનું ચિહ્ન છે, સ્વરૂપ નથી. તે ચિન્ડ કેવળજ્ઞાનીઓને મંજૂર છે. નહીંતર નવ તત્વમાં ભેદે જણાવતાં સ્વલિંગે સિદ્ધ થયા છે, એમ શું કામ જણાવ્યું ? ત્યાં એવા વિગે ને લિંગ ગયું. અનંતજ્ઞાનીઓએ ત્યાગને સ્વલિંગ ગણાવ્યા છે, ત્યાગ મેક્ષનું લિંગ છે તેને મેલી દઈએ, તે નિશ્ચય વગરને અગ્નિ કે? ત્યારે કાળે ન કહેવાય. ધૂમાડે કાળે પણ તે તે અગ્નિનું લિંગ છે. અગ્નિનું સ્વરૂપ કહેતી વખતે ઉષ્ણતા કહેવી પડે તેમ એ એ લિંગ છે, સ્વરૂપ નથી. ત્યાગ હોવા છતાં એ ન હોય તે મુનિવરું નથી. કારણ કે-એ પણ લિંગ-ચિહ્ન છે. મહાવીર મહારાજ સ્નાન નથી કરતાં વિગેરે હેવા છતાં તે પર્યાય, ગૃહસ્થ પર્યાય ગણે છે. તે બે વરસના મુનિભાવ, મુનિ પણામાં નથી ગયા. ત્યાગની પ્રતિજ્ઞા કરે નહિ ત્યાં સુધી ત્યાગી ન ગણાય. ભરત મહારાજાને કેવળજ્ઞાન થયું, ઈન્દ્ર વંદના ન કરી. સાધુપણને વેષ લે, પછી વંદના કરું,

Page #778
ત્રેવીસમી [215 છે દેશના-૨૩ } જાહેર વ્યાખ્યાન: વિષય મનુષ્ય કર્તવ્ય. મહાનુભા! આજને વિષય મનુષ્ય ક્તવ્ય નામે રાખે વગર ઉપદેશ કરે જ છે. બકરીના જન્મમાં જન્મેલે જીવ તેના ક્લેબે કરતે કરતે મરે છે. પાડા, ઊંટ, ઘોડા વિગેરે પિતાનાં ક્ત કરીને જ પિતાની જિંદગી પૂરી કરે. કઈ પણ કર્તવ્યવિહીન હોતું નથી. જીવન ટકાવવું, દુઃખથી દૂર રહેવું, સુખ તરફ દેવું, આ કર્તવ્ય દરેક કરે છે. તેમાં ઉપદેશની જરુર પડતી નથી. જાનવરે તેના ઉપદેશથી પિતાનું ર્તવ્ય કરે છે? તેનાં ર્તવ્યનું ભાન પિતાની મેળે જ મેળવે છે, તે મનુષ્ય સરખી જાતિને કર્તવ્યને ઉપદેશ શ? બીજા જીવન માફક પિતાનું જીવન વહેવાનું જ છે. પછી તમારે પ્રભુને મન:પર્યવ જ્ઞાન કયારે થયું.? ત્રીસ વર્ષે ત્યાગ કર્યો ત્યારે જ થયું. આ બધું વિચારશું ત્યારે સાધુપણાના ચિહ્નમાં એ અને લે છે, પણ સ્વરૂપે મુનિપણું શી ચીજ ? જગ તના સ્વરૂપને ધ્યાનમાં રાખે. જન્માદિથી જગત કેવું પીડાયેલું છે, જગત્ નિસાર છે, અશરણ છે, એમ સમજી પોતાના આત્માના ઉદ્ધાર માટે તૈયાર થાય તેનું નામ જ મુનિપણું છે. આમ શાસ્ત્રમાં જણાવેલું મુનિપણાનું સ્વરૂપ છે. આ સમજી મૌન એકાદશીની આરાધના માટે કટિબદ્ધ થશે તે કલ્યાણદિ

Page #779
216] દેશના દેશના - કર્તવ્યો શા માટે? મનુષ્યને જ કેમ! દરેક પ્રાણીઓને કર્તવ્ય રહેલાં છે. મનુષ્ય પણ ર્તવ્ય કરવાનો જ છે. તેમાં ઉપદેશની જરૂર નથી. આ જ વાતની ઘાડા વિવાદો વા, થોડર્થિને રાવપુરીજો કાં તે વાયુને રેગ, કાં તે ભૂત વળગેલું છે. કેને? શ્રોતા અથી ન થયે હય, શ્રોતા જિજ્ઞાસાવાળે ન થયો હોય ને તેને સમજાવવા માંડે!” ત્યાં અથી પડ્યું નથી. શ્રોતાનું અથપણું ન હોય ત્યાં સુધી તેને ઉપદેશ કરનાર વતાને વાયુના રેગવાળો કે ભૂત વળગેલું છે. મનુષ્ય, સ્વાભાવિક તથા કર્તવ્ય કરવાનું છે. ઉપદેશ દે કે ન દે. બાળકને રડવાનું કેણે શીખવ્યું ? સુખમાં રાજી થવું, દુઃખમાં દિલગીર થવું તે બાળકને પણ શીખવવું પડતું નથી. એ જ્ઞાન ગર્ભસિદ્ધ છે. એક બાઈને આઠ મહીનાને ગર્ભ થયે છે, હાથ બહાર નીકળી મેળા છે. શહેર હતું. ડોકટરે મેળા થયા.. હવે ત્યાં છોકરા ! હાથ અંદર ખેંચી લે એમ કહેવાથી છોક હાથી ખેંચી ન લે. કેમ? છેકરે સમજણવાળ નથી, કટરેએ વિચાર્યું કે ઓપરેશન કરવું પડશે. હાથ અંદર ગોઠવો પડશે. એક દેશી વૈદ્ય આવ્યું. તેણે કહ્યું-લગીર પાંચ મીનીટ મને આપશે. પાંચ મીનીટમાં કેસ બગડે તેમ નથી. ડોકટરેએ કહ્યું–તું ઈલાજ કર. દીવાસળી મંગાવી, સળગાવીને હાથ પર ચાંપી એટલે હાથ ખેંચી લીધે. આ વાતથી સમજવાનું કે સુખની ઈચ્છા, દુ:ખની અપ્રીતિ ગર્ભસિદ્ધ છે. જીવ, ગર્ભમાં પણ સુખની ઈચ્છા, દુઃખની તરફ અપ્રીતિવાળા હોય છે. તેમાં ઉપદેશની જરૂર શી? વાત બધી ખરી. એક વાત ધ્યાનમાં રાખવી. છ વર્તમાન સુખ-પોશૈલિક સુખ તરફ જેવી દષ્ટિ રાખે છે, તેના બદામના ભાગની પણ દષ્ટિ ભવાંતરના સુખની રાખતા નથી.

Page #780
સંગ્રહ, ત્રેવીસમી [217 મહેલ કે મુસાફરખાનું? હું કંઈકની ધર્મશાળામાં ઉતરેલ મુસાફર છું. એક ફકરને અંગે બન્યું. પાદશાહના મહેલમાં વગર પૂછયે ઉતારે કર્યો છે. પાદશાહ આવ્યો. અરે....મુસાફર ! મુસાફરખાના માફક ઈધર કે નિશ્ચિત સે રહા હૈ? ફકીરે કહ્યું-એ ભી મહેલ નહીં હૈ, મુસાફરખાના હે રાજા કહે-મુસાફરખાના બહાર છે, યહ તે રાજમહેલ હે. ફકીરે કહ્યું-આપ મુસાફરખાના કીસકુ કહતે હૈ? રાજાએ કહ્યું- મુસાફીર ધુમતા આવે, ડેરે, ઔર ચલા જાય” ફકીરે કહ્યું–“તે ઈસી મહેલમેં તુમેરા વડા આયા થા, રહા, ઔર ચલે ગયે! તુમ ભી ચલે જાયેગા! ફિર તુમેરા લડકા આયગા! મુસાફરખાના ઔર મહેલમેં ક્યા ફરક હે !" - જેમ રાજ્યમાં નિકાસની પ્રતિબંધી થાય છે તેમ ભવને અંગે જે મેળવીએ છીએ તે વસ્તુ નિકાસની પ્રતિબંધીવાળી છે. કંચન, કામિની, કુટુમ્બ અને કાયા–આ ચારે ચા મેળવવા માટે રાતદિવસ મહેનત કરીએ છીએ, તે નિકાશના પ્રતિબંધવાળી વસ્તુઓ છે. અબજો રૂપીયા હેય પણ એક રૂપીયો લઈ જવા માંગીએ તો સાથે ન લઈ જઈ શકાય. હજારે સ્ત્રીઓમાંથી એક પણ સ્ત્રીને સાથે ભવાંતરમાં ન લઈ જઈ શકાય. ચારે ચીજો પ્રતિબંધવાળી છે. રાજ્યમાં રહીને ચાહે જેટલું આપે અને ત્યે બહાર નહિં લઈ જવાય. આ ચારે ચીજો ભવના નિકાશની પ્રતિબંધવાળી છે. નિકળવા માગે તે વખતે એક પણ ચીજની નિકાશ ન કરી શકે. હે પાદશાહ ! આમાં તું કેમ રાચે છે? આ મહેલ પણ મુસાફરખાનું છે. મહેલ કહે, ઘર કહે, હવેલી કહે, એ બધાં આ જીવના માટે મુસાફરખાનારૂપ છે. આ દૃષ્ટિ આવે ત્યારે મનુષ્ય

Page #781
દેશના 218] દેશના ગણાય. વર્તમાન જીવન સુખી નિવવું જોઈએ તેવી ધારણા વાળા તે જાનવર પણ છે. વર્તમાન જીવનને અંગે સુખનાં સાધને મેળવવાવાળા અને દૂરથી દૂર રહેવાવાળા દરેક હોય તેમાં નવાઈ નથી. ચંદ્રહાસ તલવારથી ઘાસ કાપ્યું, તેમાં બહાદુરી નથી. આ મનુષ્ય જન્મ 84 લાખ જવાનિમાં ભટક્તાં ભટક્તાં મુશ્કેલીથી મળે તેવું છે. મનુષ્યને 9 મહીના સુધી ગર્ભમાં રહેવું પડે. જાનવરાદિકમાં પકાળ રહેવું પડે છે. ઉંધે માથે લટકવાનું માત્ર મનુષ્યમાં. તિર્યંચને તિર્લ્ડ ગર્ભસ્થાન એ અવસ્થાએ તું જન્મ પામી, હજુ વિવેકમાં ન આવે. આવતા ભવને વિચાર ન કરે તે ગતિ શું ? કુટુંબમાં અને કાયાદિમાં ગુંથાઈ રહ્યો તે ભવાંતરમાં સ્થિતિ કઈ ? ઘેર ઘેડ જ , ચરે, માલીકનું કામ કરે, સંતાન પેદા કરે, આપું પૂરું થાય એટલે ચાલતા થાય. શું લઈ ગયે ? આપણે પણ ભવિષ્યને વિવેક ધ્યાનમાં ન લઈએ તે આપણી જિંદગી પણ જાનવરની જેવી જાય. “येषां न विद्या न तपो न दानं, ज्ञान न शीलं. गुणो न धर्मः / ते मृत्युले के भूवि भारभूता, मनुष्यरूपेण -તિ =મનુષ્યને વેષ લીધે છે. માત્ર મનુષ્યનું ચામડું એઢયું છે. શિયાળ, ગધેડા ઉપર વાઘનું ચામડું પહેરાવે તે ખરેખર વાઘ નથી. તપ, વિદ્યા, ગુણ, શીલ, ધર્મ નથી. તેવા મનુષ્યનું ચામડું ઓઢી જાનવરરૂપે ફરે છે. ભલે, મનુષ્યરૂપે હોવા છતાં ખરેખર જાનવરૂપ છે. આ મૃત્યુલેકમાં તેવા મનુષ્ય પૃથ્વી પર ભારભૂત છે” વિદ્યા દરેક મેળવે છે, બીલ પણ પિતાને લાયક કળા પિતાના છોકરાને શીખવે છે. જીવનનિર્વાહની કળા, ચેર–શિકારી-જુગારી પિતાનાં છોકરા

Page #782
સંગ્રહ ત્રેવીસમી [219 એને શીખવશે: ચેરે ભેઠ હેતા નથી, જુગારીઓ મૂર્ખ તા નથી, ચાલાક માણસો હોય છે. તે ગુન્હ કરીને પકડાતા પણ નથી, તે પણ આપણે તેને વિદ્યા કહેતા નથી. કેમ? કા વિદ્યા યા વિમુકશે-તે જ વિદ્યા કે જે આત્માના બંધનેને છોડાવવાવાળી થાય. કર્મને છોડવનારી ન હોય તે વિદ્યા નથી. જે મેક્ષ માટે થાય, તેજ અને તેનું નામ વિદ્યા, તે વિદ્યા મળે તે જ મનુષ્યપણું. મોક્ષ મેળવવાની ચેગ્યતા-શક્તિ, માત્ર મનુષ્યમાં. નારકીઓ ભયંકર દુ:ખ વેઠે છે. લાંબી જિંદગીઓ ધારણ કરે છે, પણ મેક્ષની લાયકાત નહીં. દેવતા જે સમર્થ પુણ્યશાળી ઠકુરાઇવાળા છતાં તેમાં પણ મેક્ષની લાયકાત નથી. તિર્યંચ અને નારકીમાં તે લાયકાત નથી. પણ દેવતા પરાધીન નથી. શક્તિ વગરના વિવેક વગરના પણ નથી તે છતાં પણ તેઓ મેક્ષ કેમ ન મેળવે? મનુષ્ય જ મોક્ષ મેળવવાને ઈજા લઇને કેમ બેઠા છો? આપણને આ પ્રશ્ન દેખીતી રીતે ગુંચવાડાવાળ લાગશે. મનુષ્ય પાણીને પરે, ધાન્યને ધનેડે. પિરા પાણી વગર ન ટકે, તેમ આ જીવન પાણી અને ધાન્ય વગર ન ટકે. તેની મેક્ષ મેળવવાની તાકાત શીરીતે? દેવતા શીરીતે ન મેળવી શકે? આપણે શક્તિ અધિકને મેલને અનધિકારી ગણીએ છીએ. આ દરેક મતવાળાએ માન્યું છે. સર્વ દેશને માનેલી ચીજ છે. અમે તે યુક્તિથી યેાગ્ય હોય તે જ માનવાવાળા છીએ. સ્થિર બુદ્ધિથી વસ્તુ સમજે. ડાણા ગાંડા વચ્ચે ફરક એક શેઠ સારી લક્ષ્મીવાળે. કુટુમ્બમાં કેઇક વખત દરિદ્ર દશામાં આવી ગયે. ગણિતમાં, વ્યવહારમાં, ઇન્દ્રિયના વિષય

Page #783
દેશના દેશના 220] માં મતભેદને સ્થાન નથી ર૪=૪ સાકરને ગળી કહેવામાં, કરીયાતને કડવું કહેવામાં કેઈને મતભેદ નથી. પણ વિચારને મતભેદ ઠેકાણે ઠેકાણે છે. તેના જીવડાને મંદી થાય તે કૃત્રિમ છે. વેપારની રૂખ દરેક વખતે જુદી રહે છે. ઈન્દ્રિય વ્યવહારના વિષયમાં એયમત રહે છે. વિચારમાં એક્યતા રહેતી નથી. એક જ કુટુમ્બમાં એકને રામુક વેપાર કરવાને સૂજે, એકને લાભ એકને નુકશાન. તેમાં મતભેદવાળા હોય. તે શેઠે તેથી વેપારમાં ધન ખયું. અન્ન દાંતને વેર જેવું થયું. હવે શું કરવું ? જીવન, કુટુમ્બ ટકાવવાની મુશ્કેલી થઈ. અમુક શેઠ મારા કુટુમ્બને છે તે સુખી છે, માટે કંઈક માંગણી કરું. તેનું શરણ લેવા માટે તેને ત્યાં આવ્યું. ધનવાન શકે આ દરિદ્ર દશાવાળા કુટુમ્બીને છેટેથી દેખે. લેવા આવ્યા છે. યુક્તિ કરી લોબ થઈ સૂઈ ગયે. દેવાની બીકે સૂતેલે દેખે. પેલાને એ ખબર નથી કે મને દેખીને સૂત છે. “વિનય વશીકરણ છે.” મંત્રતંત્રના કાર્યો જે નથી કરી શકતા તે વિનય કરી દે છે. શેઠના પગ દાબવા લાગે. સૂતેલે શું ધારે છે ? કે–નેર આવ્યું છે ને પગચંપી કરે છે. છે. અડધો કલાક થયે. પેલાએ ધાર્યું કે ગયે જણાય છે. નેકર ધારી સુતેલા શેઠે પૂછયું–પેલી બેલા ગઈ? આવનાર પામી ગયે કે- આ મને આવતે દેખી સૂઈ ગયે, મને બેલા ગણાવે છે. આથી પગ દાબતાં દાબતાં બે કે એ બલા પગે વળગી છે. આ સાંભળી શેઠ ચમક્ય. સમજી ગયા કે કપટ ખુલ્લું થયું. બેઠે થે. તારામાં ને મૂર્ખમાં આંતરું કેટલું ? પેલાએ આંતર (શેઠને પિતાની વચ્ચે હતું તે) ગુલથી વેંતથી ભર્યું. એક બે-ત્રણને ચાર આંગળાનું. મારા ને મૂર્ખ વચ્ચે એક વેંતને

Page #784
સંગ્રહ ત્રિવીસમી [221 ચાર આંગળનું આત. મૂળ વાતમાં આવીએ લાખ ને કોડ વચ્ચે એક પઈનું આંતરૂં. ડાહ્યા ને ગાંડામાં આંતરું કેટલું? જે વિચારને વિચારથી ગળે, તે ડાહ્યો, અને વિચાર આવ્યા ને ગળ્યા વગર પ્રવૃત્તિ કરે તે ગડે. આવેલા વિચાર પ્રમાણે સાધુ વર્તન કરે તે ગાંડે. સભામાં થુંકવાની હાજત થઈ. અહીં ન થુંકાય. બીજે જઈને શું કે તે ડાહ્યો. અહીં જ વિચાર આ ને અહીં જ છું કે તે ગડે. વર્તન અને વિચાર વચ્ચે ગળણું મૂકે તે ડાહ્યો. ગળણું મૂકયા વગર પ્રવર્તે તે ગાડે. મનુષ્ય મેક્ષ માટે લાયક ને દેવતા નહીં, તેનું કારણ આ જ. દેવતામાં દેવાનાં વાંછાનાં દેવતામાં ઈચ્છા સાથે જ કાર્ય થઈ જાય. ઈચ્છા પછી વિચારવાનું સ્થાન હોય તે માત્ર મનુષ્યને ઈચ્છા થયા પછી, વિચારે થયા પછી કાર્યના પરિ ણામને વિચારવાનું, પછી વર્તન કરવું તે મનુષ્યમાં મનુષ્યનું મુખ્ય કર્તવ્ય વિદ્યા મેળવવી, પણ કઈ? ગાય ખેતરમાં ચરવા પિસે પણ આજુબાજુ દેખે છે. જ્યાં ખેતરમાં રખેવાળ દેખે કે તરત જ વાડ કૂદીને નાસે, ગાયે પણ રાતનાં ખેતરમાં પેસે છે. ગાય જેવીમાં ચતુરાઈ છે. મનુષ્યપણમાં જે એજ ચતુરાઈવિદ્યા હોય તે કામની નથી. જે જન્મ, જરા, મરણનાં બંધનેને છેદવાવાળી થાય, મેક્ષ માટે જે વિદ્યા મેળવી હોય તે જ મનુષ્ય છે. નહીંતર મનુષ્યનું ચામડું છે. પણ જાતને જાનવર છે. જે વિદ્યા મુક્તિ માટે થાય તે કઈ વિદ્યા ? પિપટનું “અરે...અરે...રામ” જેવું નહીં. બ્રહ્મજ્ઞાની લવાભાઈ લો કરીને બ્રહ્મજ્ઞાની કહેવાતું. તેની વાતમાં ભલભલા લીન થઈ જાય. તેની ગેઝીમાં પરમરાગી એક શાહુકાર છે. તે

Page #785
દેશના દેશના પરગામ જાય છે. બેરી કહે છે કે મસાલે ગેળ નથી. શાહકાર કહે છે કે--હું રૂપી આપું છું, લઈ આવજે. લવાભાઈની દુકાન ગોળની જ છે? બરી કહે-ઠીક પેલા ભાઈ તે ગામ ગયા. બાઈને રૂપી આપ્યો. ગેઝીમાં નિપુણ લવા ભાઈ મેટા, બાઈ તેની લાજ રાખે છે. એક ખૂણે ઊભી રહીને છેદરા સાથે પી તપેલી આપી. છોકરે જઈને લવાભાઈને કહ્યું-ગળ મંગાવે છે, તે આપ. લવાભાઈ વિચારે છે કે-ભાવ પછી નથી, માલ જોતી નથી, તે તેલ ક્યાં જેવાની છે? કૂતરા પણ ન સૂધે તે મેળ આવે અને પાંચ શેરને બદલે કા શેર આપે ! પેલી બાઈ ગોળ લઈને ચાલી, ઘેર આવી. દાળ શાકમાં નાખ્યો. બીજે દિવસે ધણી ગામથી ઘેર આવ્યા. શાકનું ફાડવું ખાય છે, તે મહેમાં પ નહિ કારણ? તે ગોળ ખરાબમાં ખરાબ હતે. અફીણ કરતાં બૂર. બેરીને પૂછે છે કેઆ છે શું? બૈરીએ બધે તપાસ કરી, કહ્યું કે બીજી કોઈ ચીજ નવી નથી પણ આ ગોળ નવી ચીજ છે અને તે ખરાબ હશે. ધણુએ કહ્યુંળ લાવી ક્યાંથી ? બૈરી કહેલવાભાઈને ત્યાંથી ઘણી કહે-તેમાં શું પૂછવું ? બાઈએ ગેળ તપાસવા કહ્યું-પણ ધણને લવાભાઈ ઉપર ભરેસે હેવાથી ગેળ તપાસતે નથી. બેરીએ ચાખીને કહ્યું આ ગેળ જ એવે છે પેલે કહેલવાભાઈ, તે વખતે દુકાને નહીં હોય, માટે ત્યાં જઉં બદલી આપશે. એમ ધારી પાછો આપવા જાય છે. લવાભાઈ હે--આ ભાઈ! પેલે શાહુકાર કહે-આ લગીર ગેળ રાશી છે, ચાલે એવું નથી, માટે બદલી આપને! લવાભાઈ કહેગળ નાખ ઉકરડે, અને તે તેને જોઈને આશ્ચર્ય થાય છે કે “આવું આટલું બધજ્ઞાન સાંભળ્યું, છતાં તને હજુ તીખ

Page #786
- - - સંગ્રહ, ત્રેવીસમી કવું થાય છે ! ખેરે છે, એવા વિચાર આવે છે ? આટલા વસ તે સાંભળ્યું શું?” “પણ પિત કર્યું શું? એ લવાભાઈ વિચારતા નથી! આવા જિલ્લાઓની વાત કરનારે છે તેનું મનુષ્યપણું નથી. તપસ્યા જોઈએ, તપસ્યા ન હૈોય તે તે વિદ્યા મનુષ્યપણને દગનારી બને છે. આવી વિદ્યા મનુષ્યપણનાં ઘરેણાંરૂપ બનતી નથી. તપ કરી દુ:ખ સહન કરવા માંડ્યું કેવી રીતે? ધ્યેય ભજકલદારંનું હોયતે તપમાં કલદારને જ ભજવાની વાતે હોય. આ પ્રકારનું તપ કાયકલેશ છે. આવા કલદારના ધ્યેયને લીધે વાસના તે ચામડી તટે પણ દમડી ન છૂટે, તેવી જ હોય પરંતુ તેઓ હાથના પેલા હોય. એટલે એ દાનવાળા ‘પણ નથી. બાંધી મુઠ્ઠીવાળા લુચ્ચાઈ કરી શક્તા નથી, માટે પિલે રાખતા હોય છે. એવી જ્ઞાનશક્તિ, તપ, દાનશક્તિ, મનુષ્યપણાનું ભૂષણ નથી. વિદ્યા, તપ, દાન સાથે પવિત્ર વર્તન હૈય, તેજ ભાવાળું છે. પવિત્ર વર્તનવાળું દાન-તપ-વિદ્યા ભાપાત્ર તે ન હોય તે તેવાઓનાં વિદ્યાદિક મનુષ્યપણુને શેભાવનાર ન બને, માટે પવિત્ર વર્તન પાંચે ઈનિ ઉપર કાબૂ મેળવનાર થાય. કોધાદિક ઉપર કાબૂ મેળવનારા થાય. તે નવો કાબૂ ન રાખે તે બીજા ગુણ શોભા પામી શક્તા નથી. એ નવને કાબૂ હોય છતાં જે જે લાયક ગુણે જોઈએ, તે ન આવ્યા તે દારુડીયા હેય, માર્થાનુસારીને અંગે રુપ અને શ્રાવકને અંગે 21 ગુણે કહ્યા છે. લાયકપણુ સાથે રહેવાવાળા ગુણે ન હોય તે તે મનુષ્યપણને ભાવનારા ન બને. નિર્વ્યસનપણું ગુણ જોડે જોઈએ આટલું બધું છતાં ઘણુ એક વાત ધ્યાનમાં રાખવાની,

Page #787
દેશના . . . . . . 224] દેશનાદમણ ગયા હશે ? જૂનું ને નવું દમણ છે. વચમાં ખાડી છે બે ભાગે શહેર છે. શેઠ બીજા શહેરમાં જવા હિડીમાં બેઠે. શેઠને ખલાસીએ પૂછ્યું-કેટલા વાગ્યા છે? ઘડીયાળ બતાવ્યું. જે. ખલાસી કહે-હું જોતાં શીખ્યો નથી. એ બે આંકડા વાંચતા આવડતા નથી. તેવામાં ટાવરમાં ટકારા વાગવા માંડ્યા. શેઠે કહ્યું–ગણ. ખલાસી કહેગણતાં શીખે નથી. શેઠે કહ્યું–તારી અડધી જિંદગી એળે ગઈ એવામાં વચમાં ખડક આવ્યું. ખલાસીએ કહ્યું-શેઠજી ! તરતાં આવડે છે?” શેઠે ના કહી. ખલાસીએ કહ્યું-તે સમજે કેતમારી તે આખીયે ગઈ. વહાણ ડૂખ્યું અને શેઠ તરવાનું ન જાણે તેથી શેઠની આખી જિંદગી ગઈ ! વેપારી હતી ભણ્યું હતું છતાં જિંદગી ગુમાવી કેમ? તરવાની આવડત વિના. એમ આપણે ભવમાં-સંસારમાં વહી રહ્યા છીએ તે વખતે વિદ્યા-તપ-દાન–શીલ મેળવ્યાં, પણ તરવાનું સાધન ધર્મ ન મેળવ્યો હોય તે શું થાય? શેઠે તરવાનું ન જાણતા હોવાથી બધું ગુમાવ્યું. તમારી આવતા ભવની બેંક કેણ? અહીંનું કરેડોનું નાણું, સ્ત્રીઓ ગમે તેટલી હોય તે ત્યાં ચેક સ્વીકારે તેમ નથી. પર્વત જેવડી કાયા હોય તે પણ ત્યાં નહી સ્વીકારાય. ત્યાં ઓફિસ કેની છે? કંચન કામિની આદિની ઓફિસ નથી. માત્ર ધર્મ કે પુણ્યની ઓફિસ છે. તેને ચેક ન લીધે હેય તે ભલે તમે દાન વર્તન રાખનાર હોય છતાં પણ તરી શકે નહીં, માટે કહે છે કે “જેને વિદ્યા ન હેય તપ, દાન, શીલ ન હય, ગુણ ન હોય, ધર્મ પણ ન હોય તે મનુષ્યભવમાં માત્ર ભારભૂત છે. મનુષ્યના વેષથી સૂગલાઓ જગતમાં ચરે છે.” દરેક જ બે તાંતણે બંધાય

Page #788
યહ ચાવીસમી [225 - - - 2 દેશના 24 ( 2000 માગરાર વદી 4, ગોધરા. ગુહ્યને ઉપnય છે મનુષ્યભવરૂપી પવૃક્ષ, સમપ્રભ આચાર્ય મહારાજ ભવ્યના ઉપકાર માટે ધર્મપદેશ દેતા થકાં જણાવે છે કે આ જગતમાં કલ્પવૃક્ષ વૃક્ષમાં ઉત્તત્તમ ગણાય છે. ઈચ્છિત પૂરવા માટે સમર્થ હોય તે માત્ર કલ્પવૃક્ષ ગણાય. પણ કલ્પવૃક્ષને અર્થ એ કે–કલ્પનામાં આખ્યા પછી ફળ આપે. વસ્તુ જાણવી જોઈએ. સારી માનવી જોઈએ ને તે મળ્યાની ઈચ્છા કરે ત્યારે કલ્પવૃક્ષ ફળ આપે, પરંતુ આ મનુષ્ય ભવ કલ્પવૃક્ષ કરતાં પણ ચઢીયાત છે. કારણ તમે દુનિયાદારીના દરેક વિષયને જાણ તપાસી શકે છે કે ઈષ્ટ છે કે અનિષ્ટ છે, તે જાણી તે મેળવવાની કે તેને છોડવાની મહેનત–પ્રયત્ન કરી શકે છે. એક એવી ચીજ છે કે જે તમારી કલ્પનાની બહાર છે. તમારે આત્મા, તેને સ્પર્શ, સ્મ, ગંધ, રૂ૫, શબ્દથી જાણતા નથી. બધે આધાર આત્મા ઉપર છે, અને તેનું જ–આત્માનું જ જ્ઞાન આપણને નથી. જે આત્માની ઉપર જ્ઞાન ને સુખને આધાર છે તે આત્માને આપણે પીછાની શક્તા નથી. છે. તે બે તાંતણા ક્યા?-કર્મ ને કલેશ. પૂર્વના કર્મો ભેગવવા અને નવા બાંધવા. આ સંસારમાં દરેક જીવ આ બે તાંતણાથી જ બંધાયા છે. તું મનુષ્ય છે, તે પ્રયત્ન કર, તારાથી જ તે કામ બને તેવું છે. કર્મ અને ક્લેશ અને અભાવ કરી ચિદાનંદસ્વરૂપ તારા આત્માને બનાવ. આમ મનુષ્યના કર્તવ્ય બતાવ્યા–વિશેષ માટે આગળ,

Page #789
226] દેશના શાનાબે ઝવેરી હતા. જંગલમાં ભૂલા પડ્યા વચમાં ભીલનું ઝુંપડું આવ્યું. વિસામે કર્યો, ઝવેરીએ પિતાની પાસેના મેતીના પાણીની માહોમાંહે વાત કરે છે. કહે છે કે આ મેતી તે પાણીને દરીયે છે–દરીયે આ વાત ભલે સાંભળી છે લઈ મેતીને અડકાડ! છેડે ભીને ન થયે એટલે ભલે નક્કી કર્યું કે દુનીયામાં આવા ને આવા ગપ્પા હાંકનારા પડ્યા છે. દરીયા પાણીની વાત કરે છે અને છેડે સરખે ને નથી થતું ! તે ગમાર ભીલ તળાવ કૂવાના પાને પાણી સમજે છે. ખેતીના પાણીને (તેને) તે ભીલ પાણી સમજી શક્ત નથી. ભીલ સ્વમમાં પણ મેતીનાં પાણીને ખ્યાલ કરી શક્ત નથી. આથી ઝવેરીની સાચી વાત પણ ભીલને ગપ્પાં જેવી લાગી. તેમ આપણે પણ શામાં ટેવાયા છીએ? પાંચ ઈન્દ્રિયના વિષયમાં. જમ્યા પછી ખાઉં...ખાઉં ખાઉં આટલું બતાવે તે પણ બટકા ભરવા જઈએ. નાના છોકરાય લાકડાનું ચુંસણયું રાખે છે. શાથી? ભૂખને લીધે નથી રાખતા, એકજ લત, કઈ ? ખાવાની. બસ ખાવું ખાવું ને ખાવું. પછી સમજણું થયા. આગળ વધતાં ગઠીયા મળ્યા, પછી રમતની લત લાગી. માબાપ બોલાવ્યા કરે તે પણ રમતમાં જ જીવન લગેટીયા ગોઠીયા જ્યાં ઊપડ્યા ત્યાં તે પિતે જાય. માબાપ ખેળ્યા જ કરે. એ પછી જ્યાં નિશાળમાં દાખલ થયા ત્યાં અભ્યાસની લત પછી વેપારમાં જોડાયા, ત્યાં ધનની લત લાગી. અહીંથી લઉં કે તહીંથી લઉં. પછી કુટુમ્બમાં પરણ્ય એટલે મારી ડી–મારાં છોકરાંની લત, તેમ કરતાં વૃદ્ધાવસ્થા આવી. એટલે એ બધું વિસરીને “કે, માથું, શરીર દુખે છે, એ જ લત. આખી જિંદગીમાં જે મૂળ આત્મા છે, તેની

Page #790
સંગ્રહ. વીસમી 27. લત કયારે લાગી? બાળપણથી તે વૃદ્ધાવસ્થા સુધીની તમામ અવસ્થાએ તપાસે. જુદી જુદી લતામાં જીવન પૂરું કરાય છે. તેમાં મૂળ ધણ–આત્માને જ્યારે તપાસ્ય? તેને તપાસવાને વખત કહ? કાજીની કૂતરી મરે ત્યારે ગામ શોક પાળે. કાજી મરે ત્યારે કંઈ નહીં. કાજીની કૂતરી જેવી બીજી લતે માટે બધું કરીએ અને આત્મા માટે કહ્યું નહીં? આત્મા અતીન્દ્રિય છે. ઈન્દ્રિયને વિષય ન હોવાથી તે લેકમાં વિવાદને વિષય બની રહે છે. સુંવાળું, ખરબચડું, ગળ્યું, કડવું. તેમાં કેઈને મતભેદ નથી. ઈન્દ્રિય સિવાયની (આત્માની) બાબતમાં તમારું એક મત નથી. બજારમાં રૂખ તેજી-મંદી મંદીના વડાને મંદી જ દેખાય, તેજી કૃત્રિમ દેખી ફેંકી દે છે. તેના જીવડાને તેજી જ દેખાય, તે વળી મંદીને કૃત્રિમ દેખે. એ ભેદ કેમ પડ્યા? કહે કે–પ્રત્યક્ષ ઈન્દ્રિયને સાક્ષાત વિષય નથી. ખાટું, મેળું, તીખું તે પ્રત્યક્ષ વિષય હતા. લડાઈ લડનાર જીતની ઈચ્છાએ જ લડાઈ લડે છે, છતાં એક જ કેમ જીતે છે? કેમ તેમાં ભેદ પડયે? મનનાં વિષયને અંગે દુનિયા એક મતે ચાલતી નથી. જ્યારે મતના વિષયમાં મતભેદને પાર નથી તે આત્મા મન કરતાં પાણ પર છે. આવો ઈજિયેના વિષયની કલ્પનાથી અતીત આત્મા હાય આપણામાં કેટલા–મેશ, મહારાજે કહ્યા માટે માનવે જોઈએ.” એમ કહે-એ રીતે મેક્ષની હા પાડે પણ ગેડીયા ભેળા થાય ત્યારે “મોક્ષમાં ખાવાપીવા હરવાફરવાનું નથી એવું એવું બલવા માંડે. એટલું ધ્યાન રાખે કે-મા, બાપ, ગુરુ આગળ આમ ન બોલાય. ગાંઠ ખેલાય તે ગઠીયા. એણે પરમ સુખનું

Page #791
228] દેશના દેશનાસ્થાન ખાવાપીવા આદિમાં માની લીધું. બીજી બાજુ તપાસીએ. આ ગુલામી નાબૂદ થઈ તે લડાઈમાં કયા ગુલાએ હથિયાર ઉપાડ્યા ને લડાઈ થઈ. ગુલામી નાબૂદ કરનારા સામે હથિયારે ઉપાડ્યા કેમ? ગુલામીને ગેલ સમજતા હતા. બિચાશ, ગુલામીનું તત્ત્વ ન સમજતા તેને જ સારું ગણતા હતાં. પિપટ, પારેવાને પાંજરામાં રાખે. પછી એ એવે ટેવાઈ જાય કે ઊડાડી મૂકે તે ફરી ત્યાં જ આવ્યા કરે. પાંજરાપિળમાં પારેવાં છે, તે ઊડે જ છે-કે બેલાવા જાય છે? પિતાની મેળે જ આવે છે. ટેવાઈ ગયાં. ગુલામીમાં ટેવાઈ ગએલા ગુલામીને જ અરી માને, તેવી જ રીતે આ કેદમાં આપણે ટેવાયા છીએ ખરેખર આ શરીર કેદખાનું છે. જેલ સળગી જાય તે કેદીને સળગવું જ પડે. સુખદુઃખ, શાના લીધે દુનિયાદારીની આપત્તિ શાને લીધે? ભટકતી જાતપણુ કેવળ આ જ ચના લીધે જ. એટલા માટે શ્રી મુનિસુંદરસૂરિજીએ જણાવ્યું કે देहे मुमुह्य कुरुषे किमघन वेत्सि, देहस्थ एव भजसे भवदुःखजाल / लोहाश्रितो हि सहते धनयातमग्निर्बाधा न અગ્નિ આદિનાં આરંભસમારંભનું પાપ કેમ જાતે સ્થી ? આ શરીરથી તું ટેવાઈ ગયું છે. શરીર એ જ હું, હું એ જ શરીર, આત્માને તે હિસાબમાંથી બહાર કરી નાખે છે. શરીર રેગી-નિગી તે હું રેગી–નિરોગી, હું ઊગે તે શરીર ઊંચું; એટલી દશા કરીને તે શરીરમાં મુંઝાઈને દુનિયાનાં બધાં પાપ કરે છે, તે બધાં પાપનું કારણ શરીર, પરંતુ

Page #792
-- સંગ્રહ ચાવીસમી [229 ખ્યાલ રાખે કે–સરકાર ગુનેગારને સજા કરે છે, તે સાધનદ્વારા જ સજા કરે છે. આ કર્મરાજા સજા ભોગવે છે, તે આ શરીર દ્વારા. સાગરેપમે સુધી નક્કમાં દુ:ખ ભેગવાવે છે, તે શરીરદ્વારાએ જ. ત્રણ ગતિમાં તે દુઃખ ભેગવાવે. કેટરીધ્વજને ઘેર ધાવણે છેક હોય, તેને ઘેર દેવાળું આવ્યું હાથ તે છોકરાને કંઈ છે? છોકરાને શાખ–આબરૂને ખ્યાલ નથી, ખાવા-પીવાને જ ખ્યાલ છે તેમ તમને મેક્ષ, ખાવાપીવા કામ ન લાગે તે ખ્યાલ છે. આ છોકરાના વિચારે તે અલની ખામીથી કે વસ્તુતાએ છે? દૂધ વખતે દૂધ પીવા જ મળી ગયું, તે છેકરાને બસ છે. આબરૂની કીંમત છેકાને ન હોય, દુનિયાદારીમાં–એના વિષયમાં માચેલારચેલા આત્માના સ્વરૂપનેમેક્ષને સમજે નહીં, તેથી મેક્ષમાં ખાવાપીવાદિનું સુખ નથી, એમ કહ્યા કરે. એ જ બાળક સમજણમાં આવે ત્યારે તે વખતે કયાં મારી આબરુ હતી એમ કહે. અક્કલ આવ્યા પછી આબરૂની કીંમત સમજે. તેવી રીતે અહીં પણ મનુષ્ય વિચાર કરે, ત્યારે ખાવું, પીવું, એવું વિગેરે આત્માને કે શરીરને ? શરીર પાંચ ભૂતનું પૂતળું, તેને ઉપયોગી વસ્તુ ન મળે એટલે મેક્ષમાં ખાવાનું નહીં, વગેરે વિચારે થાય. મેક્ષની તુલના પાંચ ભૂતના પૂતળાં સાથે કરી. નાનું બચ્ચું પિતાએ કોડનું દેવાળું કાઢ્યું છતાં તેના મગજ પર અસર કશી નથી. તેવી રીતે આ આત્માને પણ આ શરીરની કેદમાં–પાંજરામાં એટલી બધી દઢતા થઈ ગઈ છે કે–પાંજરાને લીધે આત્માની શી દશા થઈ છે? તેને ખ્યાલ નથી. આ શરીરરૂપી પાંજરામાં નાખીને કર્મરાજા સજા ભેગાવરાવે છે. જેમ સરકારને હદબહારના ગુનામાં નાઈલાજ રહેવું

Page #793
230] દેશના દેશનાપડે છે. એક વધ કર્યો તે ફાંસી, ને 10 ગુના વધના ક્ય તે પણ એક જ ફાંસી. નવ ગુનાનું શું? સરકાર દશ વખત ફાંસી દેતી નથી. પહેલા છીંડીવાળે કાયદો હતે. પહેલાં ફાંસીની સજામાં ગુનેગારને ફાંસીએ લટકાવે. સારા શ્રીમંત ખૂન કરેલું. કેર્ટમાં કેસ ચાલ્યું. બેરીસ્ટર ઊભે રાખે. બેરીસ્ટર કંઇ બેલે નહીં. મારે કંઈ નથી કહેવું. કેસ સાબિત થયે. કોસ પણ ન કર્યો. ચાર્જ કરી આપી ઠરાવ્યું. પેલે શ્રીમંત સમજે છે કે-મારે બેરીસ્ટર બચાવ કરશે, બેરીસ્ટરે ના પાડી કે મારે કંઈ નથી કહેવું. હવે કોર્ટને ઉપાય ન રહ્યો. શેઠ બેરીસ્ટરને કહે છે કે આ શું? સજા થઈ સજા અમલમાં મૂકવાને દિવસ ઓ. શેઠને માંચડે ચડાવ્યો કે તરત બેરીસ્ટરે માંચડે તેડી નાંખે. વાંચે, કાયદામાં એમ લખ્યું છે કે-ગુનેગારને ફાંસીને લાકડે લટકાવ” બસ લટકાવી દીધે. લખેલી સજાને અમલ થઈ ગયે. “મારી નાંખવું” એમ નથી લખ્યું. સરકારી હેદ્દેદાર વિલે મુખે પાછા ગયા. પછી સુધારે કર્યો કે-મરે ત્યાં સુધી લટકાવવો. આમ પહેલાં મારી હતી. તે વખતે દસ વખત પણ સજા કરી શક્ત. હવે તે બારી: વગરને ચેખે કાયદે છે. જીવ જ્યાં સુધી ન જાય ત્યાં સુધી ફસીના લાકડે લટકાવે. તેમાં પણ કેઈએ દસનાં ખૂન કર્યા, તેમાં 1 ગુનાની સજા થઈ, નવનું શું? ત્યાં સર કારની સજા ચાલી શક્તી નથી. સાવસ્કરને ફસી દીધી ત્યાં કહ્યું કે આ જન્મ કે આવતા જન્મ માટે? હું અનેક જન્મ માનનાર હિન્દુ છું. એમ અહીં ગુનાની સજા થઇ, પરંતુ આવતે જન્મ પણ તમારે માટે છે. આગળ અહીંયાની સરકારની સત્તા નથી, પરંતુ કર્મરાજાની ચારે ગતિમાં રખડાવ

Page #794
સંગ્રહ, ચોવીસમી [231 વાની સત્તા છે. અહીં આ પાંજરામાં રાખે, ત્યાં શરીરરૂપી પાંજરામાં રાખે તે જ સજા બજાવી શકે. “હરણ ઘા મારે ભલે શરીરરૂપી કર્મની કેદમાં રહેલે છે માટે ભવદુ:ખ ભજે છે. આગને કઈ ઘણું મારતું નથી. લોઢામાં પેસે એટલે ઘણુ ખમવા પડે. અગ્નિ ઘણના માર શાથી સહન કરે છે? લેઢામાં પેઠે તેથી. આથી કહે છે કે “નમોવ7 અનાથ” આકાશની જેમ અનાશ્રયપણામાં–મેક્ષમાં મઝા છે. આકાશને ઘણ વાગે છે ? તે કેઈમાં પેસતું નથી. તું શરીરના બે ધનથી નિરાળ હોય તે જન્મ, જરા, મરણાદ દુ:ખ સહન કરવાનું હોય નહીં. પનાતીત સિદિસુખ, આ મેક્ષ જે આપણી કલ્પનામાં પણ ન આવે તે કલ્પનાતીત મેક્ષ, એવું ફળ જેમાંથી મળે તેવું ઝાડ તમને મળ્યું. મનુષ્યભવરૂપ કલ્પવૃક્ષ મળ્યું. તેનું ફળ મોક્ષ છે. તેમાં કેવા પ્રકારનું સુખ છે તે વચન–અગેચર હોવાથી અહીં અનુભવ બહારનું દૃષ્ટાંત બિભત્સ છે, પણ સમજવા લાયક હેવાથી અપાય છે. બે છેકરીઓ છેઠ બાળપણથી બેનપણ. કોનું ઘર કયું તે ન ઓળખાય. બે જણ એવી વ કે પિતાનું જ ઘર છે. સૂવું, બેસવું, ખાવું, પીવું વગેરે સાથે જ હોય. આવી બેનપણીઓ હેય ક્યા ઘરની છોકરી તે ન વર્તાય-ન જાણી શકાય. બે જણીએ વિચાર કર્યો કે-આપણું માબાપ લગ્નની વાતે કરે છે એમાં શું એવું છે? એક બેટી બીજી નાની હતી. મેટીનાં લગ્નની વાત કરે છે. નાની કહે-લગ્ન માટે આટલે આડંબર કરે છે, તે તેમાં શું છે તે મને કહેજે. માટીનાં

Page #795
દેશના ર૩ર] દેશના લગ્ન થયાં, સાસરે ગઈ. પતિસુખ અનુભવ્યું. પછી પૂછયું કેશું? સખીપણામાં ભેદ નથી, આંતરે પણ નથી પણ વાત જ અનુભવની, વચનના અનુભવથી બહાર છે ત્યાં શું કહે ? આત્માને અનુભવની વાત હોય ત્યાં કેવી રીતે કહેવાય? “મહારાજ, મને મેક્ષ દેખાડે.” હવે આંતરે શીખી હવે તારું હૃદય ચેપ્યું નથી. પણ તે બતાવી શકાતું નથી એમ નાની સમજતી નથી. તેમ મોક્ષ બતાવવાની ચીજ નથી. જે વસ્તુ જ્ઞાની પુરુષનાં જ્ઞાનથી જ જાણી શકાય, તે ઈન્દ્રિયેના વિષયથી શીરીતે જાણી શકાય ? મે અતીન્દ્રિય વિષય છે કેકલ્પનામાં ન આવી શકે. એવી અતીન્દ્રિય વસ્તુ પરીક્ષામાં ન આવવાથી માંગણી ન કરી શકે, છતાં તમને મેક્ષને રસ્તે લઈ જઈ મિક્ષ અપાવી દે, તેવી તાકાત આ મનુષ્યભવરૂપ ઝાડની. આ મનુષ્યપણારૂપી વૃક્ષ, એવું જબરજસ્ત કે તમને કલ્પનાતીત ફળ આપી શકે છે. બીજ વાવ્યા સાથે ફળ ન થાય. અંકુર–ડ-ડાળાં–પાન-ફૂલ અને પછી ફળ થાય. વચલા ફળો કયા? એમાં જિનેશ્વર મહારાજને કેમ માનવા? એ પૂજ્ય કેમ? અમે પૂજક કેમ? એક લાખ ખરચી વસાવાય. એક હીરે જંગલમાં દાટી દેવું પડે. તમારે કાયદો છે. ખેટે રૂપીઓ આવે તે ગલ્લામાં મુકાય નહીં, ધણીને પાછે પણ અપાય નહીં. ત્યાં ને ત્યાં ભાંગી નંખાય. તેવી રીતે હીરામાં સારા ચિહ્નવાળા હોય તે ઘરની આબાદી કરે, કેટલાક કાકપગા હેય તે ઘરમાં ન રખાય બીજાને પણ ન અપાય. આપણે પણ હીરા. જિનેશ્વર મહારાજ પણ હીરા. તેઓ સલક્ષણ, આપણે કાકપદા. કમરાજા નચ તેમ નાચીએ છીએ. કર્મ રાજાનાં પાત્ર છીએ જ્યારે તીર્થકરે કર્મરાજાને પાત્ર બના

Page #796
રાહ, પચીસમી [233 $ દેશના-૨૫ 2 (2000. માગશર વદી 5 ગુરૂવાર. રાખડકી-ગોધરા ) जिनेद्रपूजा गुरूपर्युपारित, सत्वानुकंपा शुभणदानं / गुणानुरागः श्रुतिरागमस्य नृजन्मवृक्षस्य फलान्यमूनि / / શ્રાવક પિતા તરીકેનો વારસે, શાસ્ત્રકાર મહારાજા, ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મો પદેશ કરતા થકા જણાવે છે કે દરેક મનુષ્ય પોતાનાં જીવનના નિર્વાહ માટે, શરીરરક્ષણ માટે, આબરુ વધારવા માટેનાં આર્થિક સંજોગ સુધારવા માટેનાં પ્રયત્ન વગર ઉપદેશે, પિતાની મેળે જ કરે છે. એક વાત લક્ષમાં લેશે. શારીરિક રક્ષણ કણ નથી કરતા? જાનવરે નથી કરતાં? જાનવર પિતાને ઉપદ્રવથી બચવા માટે પ્રયત્ન તે કરે જ છે. ગાય વિયાણી હોય ત્યારે તમે માલીક હોવા છતાં નજીકમાં ન જઈ શકે. શેરીમાં કૂતરી વીંયાણ હય, રેટ ખવડાવનાર નજીક ન જાય. સંતાનપાલન માટે પોતે ધ્યાન રાખનારી જાત છે, વનાર તીર્થકરપણું એ પણ પુણ્ય નામકર્મ છે. તેના પ્રભાવે શાસન પ્રવર્તાવી કર્મરાજાને પાત્ર બનાવે. આ વાત જણાવવા માટે “જિન” શબ્દ રાખે. અષભ-મહાવીર ન રાખતાં જિન શબ્દ રાખે. તેવા તે જિનેશ્વરે, પિતાના અનુયાયીએને જણાવે છે કે–તમે કર્મરાજાને પાત્ર બનાવે, તે જ મારા અનુયાયી તે જણાવવા માટે “જિન” શબ્દ વાપર્યો છે. આપણે જીતનારી પ્રજાને માનનારા છીએ. હવે તે જિનશબ્દ વચનથી અને મૂર્તિ ઉપરથી કેવીરીતે સાબિત થાય છે તે અગ્રે–

Page #797
234] દેશના દેશનાએટલું જ નહીં પણ દુનિયાદારીમાં તમે ઘર વેચે છે. તેમાં ઘરની માલીકી વેચી છે તે તમારા નહિ પણ બીજા બધાના હકને એમ ને એમ રાખીને. શેરીમાં રહેવાવાળા કૂતરા બીજાને શેરીમાં પેસવા ન દે. શેરીના ભંગી હેય, ભંગી પણ બીજી શેરીના ભંગીને આવવા ન દે. શેરીઓ ઢીયાએ ઘરેણે મેલે છે. શેરીમાં તારે જ હક, મારે નહીં. જાનવરે પિતાનું મમત્વ હંમેશાં સાચવે છે. નીચી જાત પણ પિતાની માલીકી હમેશાં સાચવે છે. તમે ઘર વેચ્યું તેમાં ભેગવટે વેચે. શરીરના બચાવ માટેની ક્રિયા, સંતાનના બચાવ માટેની કિયા જાનવરે પણ કરે છે. તે ઉપરથી સમજાશે કે તે કિયામાં ઉપદેશની દરકાર રહેતી નથી. ઉપદેશની જરૂર શામાં હોય ? અપ્રસિદ્ધ અર્થને જણાવનાર તે શાસ્ત્ર, શાસ્ત્ર સફળ કયારે કહેવાય? જે વાત પિતાની મેળે પ્રવતી ન હોય, દુનિયામાં સિદ્ધ ન હોય તેવી વાત જણાવે, ત્યારે શાસ્ત્ર સફળ ગણાય. 77=49. એ બધા જાણે છે. જે વસ્તુ પ્રવતેલી હાય, સિદ્ધ હેય, તે વસ્તુ માટે શાસ્ત્રકારે ઉદ્યમ કરતા નથી. તે માટે ઉપદેશ કરે તે શાસ્ત્રકારપણાને ન ભાવે. જે પદાર્થો નિશ્ચિત થએલાન હેય, તે પદાર્થો સમજાવે ત્યારે શાસ્ત્ર સાર્થક ગણાય. શરીર–કુટુ આર્થિક કારણ માટે જે કરાતાં કર્મો, તે કમેને ખટકર્મમાં સ્થાન આપતાં નથી, નહીંતર ઝાડે જવું-દાતણ-બીડીચાપાણ-એ પણ તમારી અપેક્ષાએ ખટકર્મ ગણાવાં જોઈએ. ભાવ નવકાર અનિષ્ટનું નિવારણ ને ઈષ્ટની પ્રાપ્તિ બતાવે તે શાસ. જે કાર્યમાં અનિષ્ટનું નિવારણ હય, ઈષ્ટની પ્રાપ્તિ હોય તે જ

Page #798
સંગ્રહ, પચીસમાં [235 ઉપદેશ શાસ્ત્રકારેને હોય. શાસ્ત્રકારે ભલે આ ઈષ્ટ થશે તે ન જણાવે. ઘણી જગ્યા પર શાસ્ત્રકારે જણાવી દે છે. નવકાર બધા જાણે છે. કેટલાકે પાંચ જ પદ ગણે છે. ચાર પદે નથી ગણતા. લંકા વગેરે પાંચ પદ ગણે છે. બિચારાને ખ્યાલ નથી કે નવકાર બતાવનાર મહાપુરુષે જણાવ્યું કે–આ રસ્તે નવકાર ગણે, તે તમારે ભાવ નવકાર ગણાય. સર્વ પાપના નાશ માટે નવકાર ગણાય, તે જ ભાવ નવકાર. અરિહંતને નમસ્કાર કર્યા છતાં પાપના નાશ માટે ન ગણવામાં આવે તે ભાવ નવકાર ન ગણાય. અભવ્યોને પણ તે બુદ્ધિ હોય છે. કૃષ્ણએ બે કુંવરને હુકમ કર્યો કે-સવારે નેમનાથજીને જે વહેલાં વંદન કરે તેને શ્રેષ્ઠ ઘેડ ઈનામ આપું. કુટુમ્બને ધર્મમાં કેવી રીતે પ્રવર્તાવતા હશે? સમજતા હતા, કે કૂકા અને રેડાને વાર મિથ્યાત્વીને ત્યાં જન્મ્યા હતે તે પણ મળવાને હતે. મુસલમાનને ઘેર જન્મેલે કરે પિતાના બાપદાદાની સ્થાવર જંગમ મિક્તને માલિક છે. તેવી રીતે તમારે ઘરે જન્મેલે છોકરે સ્થાવર જંગમ મિલક્તને માલિક થાય, તે તમારે ત્યાં જ તેની વિશિષ્ટતા શી? એક વાત. બીજી વાત બાપની પાસે રહેલી મિલક્ત એ છેકરાને ન આપે ને રફેદફે થવા દે, તે બાપની કીંમત શું? મરતાં સુધી - છોકરાને મીલકત આપે કે બતાવે જ નહીં તે બાપની કીંમત કેટલી ગણાય? આપણે પણ જેનધર્મ રૂપી અપૂર્વ નિધાન - મેળવ્યું. તે બચ્ચાને ન લેંપી શકીએ, લેકેત્તર માર્ગ બચ્ચાને ન મેળવી આપીએ, તે આપણું કુળમાં ને સ્વેચ્છના કુળમાં જન્મે તેમાં ફરક ન રહ્યો. તમારે ત્યાં જન્મેલો કેત્તર સંસ્કાર માગે છે. રાજાને ત્યાં છોકરે જન્મે ત્યારથી જ રાજ્ય

Page #799
દેશના દેશના - - - - - - 236] માંગે છે. રાજ્ય ન મળે તે હક છીનવાયે ગણુય. શ્રાવકકુળમાં જન્મેલા બચ્ચાએ લકત્તર માર્ગ માગે જ છે. બચ્ચાઓને લેકેત્તર માર્ગ પર ન ચડાવે તે તેના હક પર માતપિતા છીણી ફેરવે છે. તે છોકરે જમાઈને લખી આપે તે જુલમ ગણીએ છીએ. શ્રાવક વર્ગની આ ભાવના હોવી જ જોઈએ કે-મારા છોકરાને જેવી મારી દ્રવ્ય મિક્ત મળે છે તેવી જ મારી ભાવ મિલકત પણ મળે તેવી મારી ભાવ મિક્ત પણ લેનારા હોવા જ જોઈએ. પિતાના જીવનના ભેગે પાગ ધર્મસંસ્કારને વાર આપે. શ્રાવક પુત્રને ભવાંતરમાં પશ્ચાત્તાપ. એક શ્રાવક છે, ધર્મિષ્ઠ છે. છેક બધી કળામાં હેશિયાર છે પણ “આ ભવ મીઠા તે પરભવ કેણે દીઠા એ અવગુણ છે. બચ્ચાઓમાં મીઠાશ ખાવા, પીવા, ઓઢવાની હેય. નાસ્તિક બુદ્ધિવાળાને “આ ભવ મીઠા તે પરભવ કેણે દીઠા " હાય. વિચાર કર્યા વગર મનમાને તેમ બોલનારે કરે છે. વેપાર-ધંધામાં ચાલાક છે. શ્રાવકે દેખ્યું કે આ બધું ખરું. નિકાશના પ્રતિબંધવાળી ચીજ આપવાને ને પ્રતિબંધ વગરની ચીજ નહીં આપવાને. રેડા (મકાન વિ૦) અને રૂપીયા, નિકાશના પ્રતિબંધવાળી ચીજ, આગળના ભાવે નહીં લઈ જઈ શકાય. ધર્મજ માત્ર પરભવમાં લઈ જઈ શકશે. દુનિયામાં બધે મતભેદ છે. જીવને કેઈક માને, કેઈક ન પણ માને, પણ મેળવેલું મેલવાનું છે, તેમાં કેઈને મતભેદ નથી. શ્રાવક પિતાને થાય કે–મેળવેલી ચીજ મેલી દેવાની છે તેને વાર છોકરાને આપું છું. ખાલી તિજોરી વારસામાં સેંપાય તેને ઠગાઈ કહીએ. બાપે ઠ કહેવાય. તેવી જ રીતે

Page #800
કે, ' - 1 - - - સંસ્ક પચીસમી કુકા અને ડાંને છોકરાને વાર આવે તે તે નિકાશના પ્રતિબંધવાળી ચીજને વારસો આપે. જે ચીજ ભભિવ કામ લાગનારી તે ધર્મ ચીજને સદ્ભાવ છોકરામાં નહી, નામનિશાન નહીં! માટે બાપે વિચાર્યું કે–મારાં બચ્ચાને ધર્મ સમજાવવું જોઈએ. સારા વિદ્વાન સાધુ આવ્યા. બેટા! ગુરુ મહારાજ આવા વિદ્વાન છે, જા તે ખરે. કથન તે સાંભળ. વ્યાખ્યાન સાંભળ. છેકરાને જવું નથી, પણ લેકમર્યાદા બાપના કહેવાથી ગયે. મહારાજે પુણ્ય-પાપનું નિરૂપણ કર્યું. કલાક સંભળાવ્યું. ગુરુએ કહ્યું કે–આ જે કહેવાયું તેમાં સમજે? છોકરે કે–ના, કારણ કે–કહ્યું તેટલી વાર મેં તે દરમાંથી મકડા 108 વાર નીકળ્યા તે ગયા. સંજે બાપ આવ્યું. પૂછ્યું તે આમ બન્યું, તેમ બાપને મહારાજે જણાવ્યું. કાર્યોમાં વિશે આવવાથી મનુષ્ય પાછા પડે, તે મનુષ્ય કે જાનવરની ગણતરીમાં નથી. જાનવર પણ બીજી ત્રીજી એમ અનેક ફળ મારે છે. શેઠે દેખ્યું કે–ફિકર નહી, ગુરુ પાસે આવતે તે થયે. બીજી વખત કઈક આચાર્ય આવ્યા, બાપે કરીને કહ્યું કે–આચાર્ય મહારાજ પધાર્યા છે, માટે ક્લાક સુધી ધર્મોપદેશ આપે. પૂણ્યને પ્રતાપ સમજાવ્યું, અંતે છોકરાને પૂછયું-“વાત ધ્યાનમાં ઉતરી?” પેલે કહે હા, તમે કલાક બેલ્યા તે દરમ્યાન તમારે હડીયે 108 વાર ઊંચ-નીચે થે.” હવે શું કરવું? ગુરુ પાસે જાય પણ તત્વ લેવાની વાત નથી. આવી સ્થિતિ છતાં શેઠ વિચારે છે કે- વર્તમાન ભવનું ચિંતવન જાનવરે પણ કરે છે, પણ ભવિષ્યના ભવ માટે ચિંતવવું જોઈએ. છેવટે તે શ્રાવકે

Page #801
દેશના 238] દેશના પ્રભુની મૂર્તિ ઉપર તરત દષ્ટિ જાય, માટે ઘરનું બારણું નીચું કર્યું, સામે ભગવાનની મૂર્તિ બેસાડી. પરિણામે છેકરાને મન નહીં છતાં પ્રભુનું દર્શન થઈ જવા માંડયું. કેમે કરીને તે શ્રાવક અને છોકરે બન્ને કાળ કરી ગયા. પૂણ્યને પલટે થયો. છેક દરીયામાં માછલું થયે. શાસ્ત્રકારેને સામાન્ય નિયમ છે કે બે આકાર સિવાય બધા આકારના મત્સ્ય હેય. વલયાકાર અને નળીયા આકાર, એમ બે આકારના જ મત્સ્ય ન હેય. મચ્છ(માછલા)ના આકારની વિચિત્રતામાં આજે નવાઈ લાગે તેમ નથી. મદ્રાસ મ્યુઝીયમમાં તે અનેક આકારમાં જોવા મળે છે. એવામાં પ્રતિમા આકારને મત્સ્ય છોકરાના જીવ માછલાના જોવામાં આવ્યું. અપૂર્વતા લાગી તે સાથે ખ્યાલ આવે કે કેઈક જગ્યા પર આ આકાર દેખ્યો છે. એ જ છેકરાના જીવ માછલાને જાતિસ્મરણ થયું. પછી પૂર્વ ભવ દેખ્યો. લાગ્યું કે-શ્રાવકને ભવ મીઠે હતે, આ ભવ કદ નીકળે, પશ્ચાત્તાપ થયો. વસ્તુ વણસ્યા પછી આપણી કસુરથી તે વસ્તુ નાશ પામી હેય તે પશ્ચાત્તાપ થાય. તે (છોકરો) માછલાને તે વખતે પૂર્વભવે મહારાજે જે બે કલાક કહેલું તે સ્મરણમાં આવ્યું. એટલે તે માછલાએ આત્મસાક્ષીએ વ્રત લીધાં. અનશન કર્યું. માછલે મરી દેવલેકે ગયે. માબાપ છોકરાઓને લેકેર માર્ગો રાખવા માટે ધર્મનું નિશાન સમર્પણ કરવા માટે કટિબદ્ધ રહેવું જોઈએ, તે જ શ્રાવકકુળમાં જન્મ્યા સફળ. શાંબપાલકનું વંદન કૃષ્ણ મહારાજે ઘડે છેકરાને આપ તેમાં શું કહ્યું? “નેમનાથજીને પ્રથમ વંદન કરે તેને ઘડે આપ.” અપૂર્વ

Page #802
[239 ભગ્રહ, પચીસમી ઘિડે છે, વાસુદેવ સરખા ત્રણ ખંડના સ્વામી તે પણ મા બાળબચ્ચાં ધર્મમાં જોડાય, એ તમન્ના રાખે છે ઘરનાં છોકરું માટે આ ઈછા રાખી સામાયિક લે, તેમાં આ કરશે તેને આ ચીજ આપીશ તેમ રાખ્યું. પાસ થાય તે સાયકલ, ઘડીયાળ લાવી આપું. પાસ થવાને જેવી તમારી લાગણી તેમાંની શતાંશ લેકેત્તર તત્વ માટે લાગણી છે? એની કરે તે હીરાકંઠી આપું તેમ કહ્યું છે? દરકાર જ નથી. કૃષ્ણમહાશજ-અવિરતિ વાસુદેવ પણ બચ્ચાં માટે લેકેત્તર માર્ગની લાગણીવાળા છે. શાંબ અને પાલક બે કુંવરને આ વાત કહી કે–પ્રથમ વંદન કરનારને ઘેાડે આપીશ. આ વાત સાંભળીને વચમાંથી પાલક, કે-જે તેમનાથ ભગવાનની મહત્તા સમજતું નથી, તેણે ન જોઈ રાત અને ન જોયું અંધારું, ચાર વાગે નીકળે. બીજી બાજુ શાંબ હતું તેને ઘેડે મળે કે ન મળે, પણ આત્માના લાભ માટે વંદન કરવાનું છે. આથી તે ચાર વાગે ઊઠી, નેમનાથજી હતા તે દિશામાં વંદન કરી, આવશ્યક કરી અજવાળું થયા પછી વંદન કરવા માટે ગયે. પ્રથમ આવ્યું છું, તેમ કૃષ્ણજીને કહેજે. પેલા ચાર વાગ્યે પહોંચેલા પાલકે પ્રભુ નેમનાથજીને કહ્યું. એમ કહીને ચાલ્યો ગયે. સાંબ જણાપૂર્વક દ્વાદશાવર્ત વંદન કરીને ગયે. કૃષ્ણમહારાજે સવારે નેમનાથજીને પૂછયું કે-બે કુંવરમાં પ્રથમ વંદન કરનારને ઘેડે આપવાને છે, પ્રથમ કેણ આવ્યો હતે?” પ્રભુએ-હવે શું કહેવું? પ્રભુએ કહ્યું-“પાલક આવ્યા તે પહેલાં શબે વિધિ સહિત વંદન કરી લીધું છે.” વંદન શબે પ્રથમ કર્યું. અહીં પ્રથમ આવ્યે પાલક, પણ વંદન

Page #803
24] દેશની 2 દેશના-૨૬ છે ! (2007. માગશર વદી પ્રથમ 6. ગુહ્યા ઉપાશ્રય, ગેધર.) હિન્દુ શબ્દની વ્યાખ્યા, શાસ્ત્રકાર મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચી ગયા કે-જાંબુડાને ઝાડે જાબુ જ પાકે. કેરી જાંબુડાને ઝાડે ન પાકે. જેવું ઝાડ હેય તેવું જ ફળ થાય, તે નિયમ છે. તે નિયમાનુસાર જણાવે છે કેતમે પણ ઝાડ તરીકેનું મનુષ્ય જન્મરૂપ વૃક્ષ છે. મનુષ્યભવ એક વૃક્ષ છે નારકી, તિર્યંચ, દેવતાને ભવ એ વૃક્ષ નથી. તે ભને વૃક્ષ ન લ્હા ને મનુષ્ય ભવને જ વૃક્ષ કેમ કહ્યું? “નુર” શબ્દ જાહેર છે પણ એ દુનિયામાં જાહેર “નર શબ્દને અર્થ કોઈને માલૂમ નથી. હિન્દુ’ શબ્દથી કે નથી ! કહેજે કે-પહેલે આવ્યું છે, એમ કહીને જ ચાં ગયો છે! આથી કૃષ્ણએ શબને છેડે આવે. કેમ? ભાવથી વંદન કર્યું. અહી આવી વિધિપૂર્વક વંદન કર્યું. અહીં પાલકે તે માત્ર આવીને કહ્યું કે પ્રથમ આવ્યું છું. બસ! વંદન કર્યું નથી. સર્વ પાપના નાશને મુદો રાખે ત્યારે જ શાબના જે નમસકાર થાય છે. સ્થાનકવાશીઓએ પાંચ પદને નમસ્કાર સાથે આ વાત જેડી દીધી. નમસ્કાર મંત્રમાં જણાવેલા પાછલના ચાર પદમાંની અનિષ્ટતા નિવારણની-ઈષ્ટની સિદ્ધિની નમસકારના ફલને જણાવનારી વાતને છોડી દીધી ! ગૃહસ્થના ખટકર્મ ક્યા ? દેવપૂજા વિગેરે ખટભૈ, ઈષ્ટની સિદ્ધિ અને અનિષ્ટ નિવારણ કેવી રીતે કરે છે તે અંગે

Page #804
સંગ્રહ છવીસમી [21 અજાણ્યા નથી પણ તે શબ્દનો અર્થ પૂણે ભરાઈ ગયા છે. મુસલમાનેને હિન્દુ શબ્દનો અર્થ કાફર તરીકે કરવો પડે છે. મુસલમાને વશમાં રહેનારા. તુર્કસ્તાન, ઈરાન, ફ્રાન્સ, પિોર્ટ ગીઝ પણ હિન્દને ભાગ છે. આથી તેઓએ શત્રુ તરીકે હિશબ્દ બદલ કાફર શબ્દ નથી વાપર્યો. નહીંતર સુરેપીયને માટે પણ કાર શબ્દ વાપરતે. તેઓ તે હિન્દુ શબ્દને જ અર્થ કાર કહે છે. આમાં ખાસ કારણ એ છે કે તેઓ હિન્દુથી બહુ જ મળે છે. મુસલમાનોને પણ પૂછોને કે–તમે પિતે હિન્દુ શબ્દ જાણે છે, તેઓને વ્યવહાર પણ જાણે છે, છતાં કાફર ગણે છે તેની જડ કઈ છે? ખુલાસે નહીં કરી શકે. કરણ? તે કેઈના ખ્યાલમાં નથી. મુસલમાને, કાઢીચ, યહુદીઓ એ સર્વ ધર્મવાળાએ ન્યાયના નામે= ક્યામતના નામે એક દિવસ માન્ય છે? સારાં અને નબળાં કર્મ કરવાવાળાઓને ન્યાય આપવાને એક જ દિવસ માન્ય છે! તે દિવસે બધા ને ઘરમાંથી ઊભા કરશે. તે દિવસે સાર કર્મવાળાને બેસ્ટ Besમાં અને ખરાબ કર્મ કરવાવાળને દેખમાં એકલશે, તેમ તેઓ પણ માને છે. ક્યામતના–રાજ્યના દિવસને માને તે મુસલમાન. દેખમાંનાખશે તે તે ઠીક, પરંતુ તેઓ પાછા તેમાંથી નીકળશે કયારે? જખમાંથી નીકળશે ક્યારે? તેમ પૂછે તે ખાસડું લઈ ઊભું થાય! કેમ? બેસ્ત અને દેજબ પછીની અવસ્થા તેમના ગુરુએ કહી નથી. સ્વર્ગ, નરકમાંથી નીકળવાનું કેઈ તેમના ગુરુને પૂછી શકે નહીં. તે એ કેની માન્યતા. મારી માન્યતા “અવાજ હિલે સ હિરજુએ છે. એક ભવથી બીજે–ત્રીજે–ચોથે ભવે તેમ હિલ્યા જ જવાનું માને તે હિન્દુ તે દિવસે ગત 9 તો જખમ

Page #805
. - - દેશના શિનાહિન્દુના મત પ્રમાણે આત્મા મુસાફર છે જ્યાં સુધી માણ ન મળે-શિવ ન જાય, ત્યાં સુધી તેને એક ભવથી બીજે ભવ ચાલ્યા જ કરવાનું. આત્માને એ માને તે હિન્દુ, મુસાફર તરીકે આત્માને માનનારા હોય તે હિન્દુ. શાહે શિવ હ, વિષ્ણુ છે, તેઓ તમારાથી જુદી માન્યતાવાળા છતા આત્માને હિન્ડના માનનારા છે. હવે તમે અનેક જન્મની વાત કરે એટલે તે (મુસલમાને) ચીડાય તેના પિગમ્બરઈસુએ આમ કહેલ છે. શું? " શનિ દૂર’ મુદો ચાલે ત્યાંસુધી ઠીક, દલીલ ખૂટે એટલે ક્રોધથી પૂરે. તેથી મુસલમાને હિન્દુને કાફર કહે છે. હિન્દુ શબ્દ આ આત્માને મુસાફર તરીકે ગણાવનારા હોવાથી એ લેને કડવે ઝેર લાગે. તેથી હિન્દુ શબ્દને કફર અર્થે તે કહેવા લાગ્યા. આ અર્થમાં નહીં જે જ ભાગ ઉતારે છે. તેવી રીતે “નર’ શબ્દ પણ પ્રસિદ્ધ જ છે છતાં “નર’ શબ્દના અર્થમાં કઈ ઉતર્યા નથી. જાતિભેદને અંગે નરનારી શબ્દ રાખ્યા છે. મૂળ ભેદને વિચાર કર્યો જ નથી. એક વાત ખ્યાલમાં લેજે. દેવતત્વ, ગુસ્તત્વ અને ધર્મતત્વની બાબતમાં દર્શનકારે વચ્ચે મતભેદ હોય, પરંતુ ગણિતમાં જાતિભેદને સ્થાન નથી. અચાઓરિવાજમાં જાતિભેદને સ્થાન છે, પણ ગણિતમાં હિસાબમાં તે ભેદને સ્થાન નથી તેવી રીતે દેવગુરુધર્મ ત્રણેનાં સ્વરૂપને અંગે દર્શનકારે વચ્ચે મતભેદને સ્થાન છે, પણ વ્યાકરણ, કેળ, કાવ્ય તેને અંગે દર્શનભેદ-જાતિભેદને સ્થાન નથી. તે વ્યાક કરણની અપેક્ષાએ 4 ધાતુ નયે. નીતિ જાળવનારી કેવિણ જતિ ચારે ગતિમાં હોય તે માત્ર મનુષ્યની, તિર્યંચ, નારકીમાં નીતિ નથી. દેવતામાં પણ ઈન એ જ વિચારે છે કે-ક્યારે

Page #806
છવીસમાં [23 બીજાનું વિમાન પડાવી લઉં. પાડેશી રાજ્યની તકરાર હેય. સરહદની તકરાર સુકાય જ નહીં. તેવી જ તે સૌધર્મ ઈન્દ્ર અને ઈશાન ઈન તેની તાર સુકાય જ નહીં. એવી રીતે તકરારવાળા છતાં અકુશવાળા છે. મર્યાદા બહાર નથી. આપણી તકરાર હું હુ” એવું હથિયાર રાખવું છે, કે બૂટું ન થાય. યુતિને બુદ્ધી કરી શકાય. સામે કહે કે-મારે આ હક ડૂબે છે તે આપણે કહીએ કે તારે આ હક રાખીએ છીએ, એમ એ બધાંનું એસડ છે, પણ હુનું ઓસડ નથી. આપણે મનુષ્યો થયા. ચાયને માટે નર શબ્દ ધારણ કર્યો. નીતિને ઘડનાસ, પિષનારા તેથી નીતિના શબ્દને જ ધારણ કરનાર હેવાથી નર, નીતિનું જીવન હોય તે નર, નહીંતર છે તેથી સૌધર્મ-ઈશાન બનેના ઈ તકરાર વખતે સનત્યુમારના ઈન્દ્રને યાદ કરે, ત્યાં આવે. આવીને જે ચૂકાદો આપે તે બંનેને માન્ય. બંને ઈન્દ્રને તે ચૂકાદે કબૂલ કર પડે. ઈન્દ્ર પણ કેઈનું પડે તે મને જડે તેવા લેભી હોય છે. રાજાની સભામાંથી મુગટ ફેઈ ચરી ગયે તેવું કદાપિ સાંભળ્યું નથી. ઈન્દ્રમાં દેવતામાં એ બને છે ભાગીને જાય કયાં? કૃષ્ણરાજીમાં મુગટ ચેરી દેવતા કૃષ્ણરાજીમાં પિસી જાય ઇન્દ્રની સભામાં આ સ્થિતિ! તેવી સ્થિતિમાં આ નર શબ્દ લાગુ ન કર્યો ! નર શબ્દ નીતિ–ન્યાયને જણાવનાર છે, તેથી તે મનુષ્યમાં જ લગાડ્યો. કર્મને સર્વથા ખશેડી નાંખવાની તાકાત નારકા, તિર્યંચ કે દેવતામાં નથી. માત્ર તે તાકાત નરમાં જ છે. આત્માને કર્મથી સ્વતંત્ર બનાવે તે મનુષ્યથી જ બની શકે છે. નીતિ સાચવે, અન્યાયને દૂર કરે, આવી રીતે મનુષ્યની સ્થિતિ હોવાથી મનુષ્યના ભવને વૃક્ષની ઉપમા થાયી, હવે તેનાં ફળે કયા ?

Page #807
દેશના 244] જિદ્રપૂજા, દરેક દર્શનકર દેવ-ગુરુ-ધર્મને માને છે. ત્રણ તત્ત્વને ન માને તે દર્શન જ નથી. આર્યસમાજીને પરમેશ્વર તે માનવા જ પડે તેઓ ભૂલ્યા મૂર્તિમાં-અર્ધા મુસલ માનને સંસ્કાર, મુસલમાન અને હિન્દુમાં મૂર્તિ અને વર્ણ શ્રમને ફરક. પેલાએ હથિયારથી મૂર્તિ તેડી. આર્યસમાજીએએ વાણબાણથી વર્ણાશ્રમ બગાડ જેવું મુસલમાનેને મૂર્તિ પર ઝેર, તેવું જ આર્યસમાજીને પણ મૂર્તિ પw ઝેર. આર્યસમાજી કરાંચીમાં ગયે હનુમાન-વિગેરેની મૂર્તિ પર ટી કરે છે. કહેવા લાગે કે--હનુમાન -રામની મૂર્તિ ઉપર ચડાવેલે હર ઉંદર તાણી જાય તે મૂર્તિ તમારું શું ભલું કરશે? એ મૂર્તિ તમારું શું લ્યાણ કરશે? ' સનાતનીઓ પણ ત્યાં આવ્યા હતા. સનાતનીની સભાએ મળી એક કી કર્યો. કાલે આમ કરે. આમ કરાંચીમાં બનેલું મૃતિની માન્યતા દયાનંદજીની સારી છબી-ફક્કડ મહેલી હતી, તે છબીને ગધેડાને પૂછડે બાંધી. ગધેડે કૂદાકૂદ કરવા લાયે. સાથે સનાતન ઢેલ-ઝાલર વગાડતા હતા. દયાનંદજીની છબીને લાતે. વાગી. જેમ જેમ ગધેડે દોડે છે તેમ તેમ લાતો વાગે છે. પિલે આર્યસમાજ ઉતર્યો છે ત્યાં ગધેડાને લઈ ગયા. પેલા આર્યસમાજીએ આ દેખીને ફરિયાદ કરી. મારા સુરનું અપ માન કર્યું. સનાતની મહેમાને કેર્ટમાં બેલાવતાં હાજર થયા. કેટે પૂછયું--તમે આ રીતે સરઘસ કહ્યું હતું. સનાતનીએએ કહ્યું-હા. કેટ કહેન્દયાનંદજીની છબી ધેડાના પંછડે બાંધી હતી? પછી તે ગધેડાને ઢેલ વગાડી ચમકાવ્યા હતા?

Page #808
સંગ્રહ, છવીસમી [245 ગધેડાએ ફટાને લાત મારી હતી? આમ કેઈની લાગણી દુભાય તે ઠીક કહેવાય! સનાતનીઓ કહે–સાહેબ ! પહેલાં એમને પૂછવું જોઈએ કે “તે ફેટને માને છે? દયાનંદજીનું નામ તે અમે તે સરઘસમાં નથી બોલ્યા. પછી તે ઉશ્કેરાયા કેમ? પિતે ફેટાને માને છે? મૂર્તિ માને છે? ફેટોને ચાહે જે થયું, તેમાં તેને શું? મૂર્તિને માનતે નથી છતાં તેને આટલું દુઃખ થયું તે કાલે રામચંદ્ર ને કૃષ્ણની મૂર્તિ માટે બેલી ગયે તેમાં અમને કેમ થયું હશે ? નહીં માનનારાને આમ થયું તે માનનારાની લાગણી દુભાય કે નહીં?” પેલે કેર્ટમાં નાદાન છે. પિતા માટે મૂર્તિનું ખરું, માત્ર તમારા માનેલા દેવની મૂર્તિ માટે તે આર્યસમાજને વધે છે! આ વાત કેરાણે મૂકીએ. તેઓ મૂર્તિને નથી માનતા પણ પરમેશ્વરને તે માને જ છે. પરમેશ્વરને માનવામાં બે મત નથી. ફરક ક્યાં છે? જૈન-જૈનેતરના દેવ, ગુરુ, ધર્મ, ભાટ અને ચારણ બે જતા હતા. બેમાં વાત થઈ. ચારણ ગાવાવાળ-ભાટને ચીડવવા માટે બોલ્યા કે–“ભાટ ભાટ ભાટુડે, ગળે બધે ચાડે.” ભાટને થયું કે-મારી મશ્કરી કરી. આ તે ભાટચાણુની જાત. ભાટે કહ્યું “ચારણ ચારણ ચારણી, ગળે બાંધ્યું ઘંટીનું પૈડું!” કહેવાનું તત્વ કે-ભાટ, ચારણનું અનુકરણ કરવા ગયે, પણ ચારણની ચકેરાઈ કયાંથી લાવે? દેવતત્વ માનવામાં દુનિયાએ તમારું અનુકરણ કર્યું, પણ તવ ક્યાંથી લાવે? તેમણે દેવ માન્યા. કેવા? જન્મ આપના. તેને દેવે જન્મ આપે ! સાક્ષાત્ જન્મ આપનારને ન માનતાં કલ્પિત જન્મ આપનારને માનવા તૈયાર થયે. વરસાદે વનસ્પતિ તૈયાર કરી, ખેડૂત ખેરાક તૈયાર કરે છે,

Page #809
246] દેશન દેશનતે પ્રત્યક્ષ વાત છે. સૂર્યની ગરમી વરસાદને તૈયાર કરે છે, તે તૈયારીમાં જવું કે આ તૈયારીમાં જવું? આંધળા કર્યા તે પરમેશ્વરે, ને દેખતા કર્યા તે ઑક્ટરે! તે દેવ તે પરમેશ્વર, પણ ડેકટર મહાપરમેશ્વરને? આવી ભોતિક-કલ્પિત વાત કરી. પરમેશ્વરને માનવાનું શરુ કરવું પડયું. કેમ? પરમેશ્વરના માર્ગમાં તેમના ગુથી આવી શકાય તેમ ન હતું. અહીં તે પરમેશ્વરને મનાય કે-જે આત્માની પરમ દશાએ પહોંચ્યાં હેય. તેવી તાકાત ત્યાં તેમણે ક્યાંથી લાવવી? તેનાં દર્શનમાં વિષય-કષાય, આરંભ, પરિગ્રહ, કષાયે ત્યાગવાની બુદ્ધિ થાય ત્યારે બિચારા જિનેશ્વરને માને છે ? ભાટને ચકેરાઈ ન હતી, ચારણને ચકરાઈ હતી. તેવું જૈન અને જેનેતરે વચ્ચે છે. તે લેકેને ધર્મને બહાને બીજા લેકેને લૂંટવા છે. નાતને લાગે બંધ થાય, પરંતુ ધાગાપંથીને (બ્રાહ્મણને) લાગે બંધ ન થાય. મર્યા પછી પણ લેજના નામે પણ તેઓ, લેક પાસેથી પડાવે છે. જમ્યા પછી પણ પડાવે, અને મર્યા પછી પણ લેજના નામે-શ્રાદ્ધના નામે પડાવે. આવી રીતે ભક્તોને લૂંટવા માટે ધર્મને નામે જેઓએ ધતીંગ રાખ્યાં, તેમને જિનેશ્વર દેવ માન્યા ન પાલવે, ભગવાનને માત્ર પોતે લખેલી હુંડી સ્વીકા માટે જ રાખેલા છે. ક્રિશ્ચીયન–વેરા-મુસલમાન-ખેજા વિગેરે બધાને જોશે તે “અમને આટલું આપે ! અમે ત્યાં મેળવી આપીએ!” તેઓ ભગવાનને ર્તા માનવામાં એક જ મેરી મસત છે, કે-ભાગવાનના નામે હુંડીઓ લખી શકાય. કહો કે એ લેકેએ જિનેશ્વર સરખા દેવેની પ્રવૃત્તિ દેખી–જેન ધીઓની પ્રવૃત્તિ દેખી દેવ માનવા પૂરતું અનુકરણ કરી વાત આખી પલટાવી !

Page #810
સંગ્રહ, છવીસમી [247 ચોવીસ કલાક માયાજાળમાં પલટાએલાને માટે અહીં આવે ત્યારે પણ એ જ વાત ! પછી ધર્મનું સ્થાન કયું ? સાધુ પણ તને બાયડી, છેકરા મળશે તેમ કરવા જાય તે, સંસારમાં એ માટે જ ચાવીશ કલાક તપતા હતા, તેમ અહીં પણ એ માટે જ તપવાનું થયું ! પછી કષાયાગ્નિથી શાંત થવાનું સ્થાન કયાં? અને તે ક્યારે બને? ધર્મસ્થાન અને સામાયિકમાં ચિત્ત લગાડો તે જ. તે જ તમને શાંતિ વળે. ત્યારે જ જિનેશ્વરને દેવ માની શકે કે ધર્મગુરુને અને ધર્મને ત્યાગમય માની શકે. કહે જિનેશ્વર ભગવાનને દેવ તરીકે માનવા તે કોને પાલવે? જેમને મોક્ષમાર્ગ જોઈત હેય-આત્માને શાંત કર હોય, તેને જ જિનેશ્વર ભગવાનને દેવ તરીકે માનવા પાલવે. બીજા મતવાળાને એ ઈષ્ટ નથી, કે હું ભગવાનને લાંચીયા, ડંખીલા માનું. માત્ર વ્યક્તિ લાંચરૂપ થાય છે. જે દેવને રાગી માને તેને જેમ ડંખીલા લાંચીયા માનવા તૈયાર નથી, તેમ તેઓ માનેલા ભગવાનનું ત્યાગનું સ્વરૂપ કહેવા પણ તૈયાર નથી. “રંજન કાય?” પરિગ્રહથી કામબુદ્ધિ થાય, પછી ક્રોધ થાય કૃષ્ણ મહારાજે કેટલી વખત સંગ છેડશે?ત્યાગીનાં લક્ષણ-“શ ને મુમુ: છે ને? તેઓને પૂછો કે “મહાદેવ તેમ ક્યારે રહ્યા ? કૃષ્ણજી રાધાથી છૂટા કયારે રહ્યા ?" બચાવમાં લીલાને આગળ કરે. એટલે શું કર્યું ? લીલાના પડદા પાછળ આખા જગતને ડુબાડવાનું. કુળના બાળકના નામે જગતને ડુબાડી દેવામાં આવ્યું. એક જિને. શ્વર દેવ જ લીલાના પડદા ફાડીને ફેંકી દે છે તેઓએ ત્યાગ ધર્મ કહો, તેમ ત્યાગમાં રહ્યા છે. કહેણી રહેણ સરખી કરી હોય તે માત્ર જિનેશ્વરે. જિનેશ્વર સિવાય બીજા દેવ કહેણી

Page #811
248] દેશના રાના છે દેશના 27 જાહેર વ્યાખ્યાન (૨૦%ના મા વ ૧૩-ગોધરા. } વિધઉદ્ધારક શી રીતે બનાય? મહાનુભાવે ! પ્રાયે કરીને તમે કલિકાલસર્વજ્ઞ હેમચંદ્ર મહારાજના નામથી પરિચિત નહીં હો તેમ નથી. તેમણે રહેણ સરખી રાખી શક્તા નથી “ઉઠે રે...મુરારિ, તમારે વિના દહીંને મટકાં કેણ ફેડશે? એપીઓનાં ચીર કેણ ચારશે રે” આ વસ્તુ કેવલ બાઈઓ જ વેવલી થઈને બોલતી નથી, બાઈએ તે આપણામાં પણ “ગુરુજી બોલાવ્યા બેલે નહીં, તે ક્યાંથી વહેરાવીએ?” વગેરે લે જ છે ને ? પરંતુ પરદર્શનેમાં માત્ર કેઈક બેલે છે, તેમ નહીં, તેના ધુરંધરેવિદ્વાને તર્કશાસ્ત્રના પારગામી પણ બેલે છે કે___“ नूतनजलधररुचये गोपवधूटिदुकलचौराय / तस्मै genય નમ: સંવારની ધાર.” તમે કૃષ્ણાય નમઃ વિશ્વનાથ પંચાનન,” તર્કશાસ્ત્રના પ્રખર વિદ્વાન્ આમ કહે છે! ગેવાળીયાની જુવાન સ્ત્રીને વસ્ત્રો એરનાર તરીકે કૃષ્ણને નમસ્કાર કરે છે! જ્યારે જેનેએ રાગ-દ્વેષને જીતવારૂપે, મોક્ષમાર્ગના પ્રણેતારૂપે જિનેશ્વરને દેવ માન્યા છે. બીજાને લીલાંના નાટકે કરવાં પડે છે-લીલાના પડદા નાખવા પડે છે, તેમ અહીં પડદા નાખવા પડતા નથી. કેઈપણ મતમાં સીધો ઈશ્વરી સંદેશ છે? અષીઓએ અગ્નિ, વાયુમાંથી વેદ કાલ્યા. જાષીએએ સીધા ન કાઢ્યા ! ઈશ્વરી સીધે સંદેશ હોય તે માત્ર જિનેશ્વરના મતમાં છે. તેથી–સિનેગા . હવે જિને ધર કેવી રીતે થઈ શકે? તે વગેરે અગ્રે.

Page #812
સંગ્રહ સત્યાવીસમી [249 જૈન ધર્મમાં જેમ મેટ ફળ આપે છે, તેમ ઈતિહાસવ્યાકરણ–કાવ્ય આદિમાં પણ મટે ફાળો આપેલ હેઈને સર્વ દર્શનને ફાળો આપેલે હેવાથી અને ગુજરાતમાં સર્વ સાક્ષરપુરુષોમાં-જ્યોતિર્ધર પુરુષમાં પ્રાચીન તરીકે નામ લેવાતું હોવાથી તેમના નામથી ગુજરાતની પ્રજા રાજાણી હોય તેમ માનવાને કારણ નથી. તે જ હેમચંદ્ર મહારાજ જણાવે છે કે–જગતમાં જાનવર, પંખી, જંગલી મનુષ્યો કે અણસમજુ મનુષ્ય લોભથી સર્વ શારીરિક, કૌટુમ્બિક, આર્થિક સાધન સુધારવા માટે–મેળવવા માટે–પષવા માટે તે પ્રયત્ન કરે જ છે. જાનવરે પિતાનાં બચ્ચાં સ્થાન–શરીર માટે ઉદ્યમ નથી કરતા, તેમ કઈ કહી શકે તેમ નથી. પંખીઓ, પશુએ, શરીરાદિને પિષવા–રક્ષણ કરવા-વધારવા તૈયાર નથી રહેતા તેમ કહી શકાય નહીં. આમ સ્વાર્થસિદ્ધિ માટે તે જગતના અજ્ઞાની પણ પ્રવૃતિ કરી રહેલા હોય જ છે, પરંતુ બીજાનું સારું થાય એ બુદ્ધિ જાનવરમાં ન હોય. પંખીમાં એ બુદ્ધિ દેખી? જંગલી અજ્ઞાનીમાં એ બુદ્ધિ દેખી? જગતમાં પ્રવતંતી સ્થિતિ વિષે મારવાડીનું ઉદાહરણ દેવાય છે કે બે મારવાડી જંગલમાં જતાં હતાં. ખેલે કૂવે હતે. એકે પાણી પીધું–જાએ પીધું. આ કૂવે ધસવા લાગ્યું. મેં પીયા, મારા બળદે પાણી પીધું–અબ કૂવા ધસ પડે. એમાં મારે શી ચિંતા ? આ દુનિયા એ દશામાં પ્રવર્તી રહી છે. “વર મરે કે કન્યા મરે પણ ગોરનું તરભાણું ભરે. પરંતુ તે ખરી કહેવત નથી. “વર વરે કન્યા વરે પણ ગેરનું તરભાણું ભરો” એમ કહેવત છે. વર વરે–વરની ફાવટના લગ્ન થાવ કે ન થાવ એમાં ગેરને લેવાદેવા નથી. મારું તર

Page #813
250] દેશના દેશનાભાણું ભરાયું એટલે બસ. તેવી રીતે આ જગત બીજાનું શું થાય તે જોવા તૈયાર નથી. બીજા એક ઇવેનું સુખ ચાલ્યું જાય, પણ આપણાં સુખની એક ક્ષણ પણ ચાલી જાય, તે જવા દેવા તૈયાર નથી. લાખે જીવનાં જીવનના ભોગે પણ આપણુ ક્ષણનાં જીવનને આપણે ટકાવવા-વધારવા માંગીએ છીએ. “આત્મવત્ સર્વભૂતેષુ” સાંભળીએ છીએ. એ વાતને કોઈ શાસ્ત્ર નિષેધ કરતું નથી. બધાએ ચા વાત એક સરખી રીતે કબૂલ પણ કરી છે, પરંતુ તે કબુલાત માત્ર વચનમાં. વર્તાવમાં સ્થિતિ કેવી છે? વર્તાવમાં આપણે આપણા સબંધીએને, નાતીલાને, દેશવાળાને, મનુષ્ય માત્રને-જીના જીવન માત્રને વાપણુ જેવા ગણવા તૈયાર નથી. બોલવામાં કેઈપણ એ વચન જૂઠું છે, એ કબૂલ નથી, તેમ કહેવા તૈયાર નથી. માત્ર વર્તનમાં જ વધે છે. કયે આસ્તિક તેમ બેલ નથી ? પણ પ્રવૃત્તિ વખતે કોઈપણ તેમ વર્તવા તૈયાર નથી ! પ્રસંગ આવે ત્યારે શી દશા ? ચોક્સી જેવી. વણજારે વેપાર માટે દેશાંતર નીકળે છે. વણજારે માલ લઇને નીકળે. પૈસા પૂરા થયા. હવે શું કવું? માલ રૂખ હોય ત્યાં વેચાય. પિતાને સેનાને દાગીને લઈ ચેકસીને ત્યાં ગયે. કહ્યું કે-આને તેલ કર, દશ તેલા થયા. મારે વેચવું છે. તેની કિંમત આપ. ચોકસીએ 10 પૈસા 10 તેલાના આપ્યા. પેલાએ પૂછયું કે-દાગીને સોનાને છે કે નહીં ? ચેક્સી કહે-હા. વણજારે કહે કે તે પછી 10 તેલાના 10 પિસા જ કેમ? અહીં તેનું સસ્તું લાગે છે, માટે બીજું કરીચાણું લેવા કરતાં પિસે તેલે સોનું મળે તે આપણે તે લઈએ એમ વિચારી ચેકીને કહ્યું-૧૦ રૂપીઆનું સેનું આપે.

Page #814
સંગ્રહ, સત્યાવીસમી [251 ચોકસી લો તેલ ને બે વાલ સેનું આપવા માંડે. વણજારાએ કહ્યું–આમ કેમ? પેલે કહે–તમારા સેનાને ભાવ પૈસે લે ને મારા સેનાને ભાવ ૩ર) રૂા. તોલે ! આવાને ચોકસી શી રીતે કહેવાય ! બધા આસ્તિકમાં ખપવા માંગીએ પણ પિતાના જીવને માનવા તૈયાર છે, પણ પારકાના જીવને માનવા તૈયાર નથી. પોતાના સુખ દુ:ખ માફક પારકાના સુખ દુઃખની કીંમત કેમ નથી કરતા? જેવી આપણને દુઃખ ઉપર પ્રીત છે, તેવી બીજાનેય દુઃખ ઉપર અપ્રીત છે, તેમ સમજ આપણે બીજાઓ પ્રતિ વર્તવું જોઈએ. સુખ ઉપર પ્રીતિ આપણને છે. તેમ જગતના જીવોને પણ સુખ ઉપર પ્રીતિ છે, તેમ સમજીને વતીએ નહીં ત્યાં સુધી હૃદયની આસ્તિક્તા આપણે ધારણ કરી નથી. વચનની આતિક્તા હરકોઈ રાખી શકે છે. વસ્તુતાએ હૃદયમાં વિચાર કરે, કે તમારા જીવને જીવ માને પરંતુ વિશ્વના સર્વ જીવોને સુખની પ્રીતિવાળા-દુ:ખના ષવાળા માને, તેમને સુખ દેવાવાળા ન થાવ. દુ:ખ દેવાવાળા થાવ, તે તમે આસ્તિક શી રીતે કહી શકાય ? તેથી જ આજના વિષયમાં વિશ્વને સ્થાન આપવું પડયું છે, તેથી અમુક દેશ–અમુક નાત-અમુક ખંડ નથી સમજતા તેમ નથી રાખ્યું, વિશ્વ નથી સમજતું એમ રાખ્યું છે. વિશ્વ શબ્દને એટલા માટે સ્થાન આપવું પડ્યું છે કેઆતિક્તા મનાવવી પડે, ત્યારે તું એ વિશ્વ વિશ્વ એ તું એ બુદ્ધિ નહીં આવે ત્યાં સુધી આસ્તિકપણમાં આવેલે નહીં ગણાય. મારતાને હાથ પકડાય, બોલતાની જીભ ના પકડાય પિતા માટે પિતે આસ્તિક બની જાય, તેમાં કોઈ રેકે નહી. પિતાને વિશ્વ જે નહીં ગણે ત્યાં સુધી આસ્તિક્તાના પગ

Page #815
૨પ૨] દેશના દેશનાથિયા પર ચડી નહીં શકે. આ રીતે વિશ્વ શબ્દ રાખીને અશક્ય વાત આગળ કરી શક્ય વાતને ખસેડવા માગતા નથી. ગામ બહાર ભવાઈઆ નાચતા હતા. એક કણબી તાનમાં આવી ગયે ને ભવૈયાને ભેંસ આપી દીધી. પછી મનને થયું તે આ તે બની ઉઠી. ભવે આગળ પ્રશંસામાં ગયે. એટલે કણબીએ કહ્યું-બે આપી. અરે ! આખા ગામની આપી. એટલે શું થયું ? એક આપી હતી તે પણ ગઈ ! જેમ પેલાએ બે પાંચ કરતાં આખાં ગામની આપવાનું કહી એકની વાત પણ ઉડાડી દીધી. એક વાત કહીને એટલે કે-એક વિશ્વની કહીને બીજી વાત ઉરાડી દેવા માંગુ છું, તેમ નથી. સામાન્યથી મનુષ્યનું ધ્યેય ઊંચામાં ઊંચું હોવું જોઈએ, એમ કહેવા માંગુ છું. ધ્યેય ત્યાં સુધી ઊંચું હોવું જોઈએ કે--ન પુનરાવૃત્તિ: એ વસ્તુ એક જન્મથી શક્ય નથી, છતાં યેય એ રાખ્યું. અશ કય લાગતી વસ્તુ સજ્જનેએ મગજમાં રાખવી જોઈએ. આત્માનું પ્રાબલ્ય એવું છે કે અશક્ય વસ્તુ પણ અભ્યાસથી કાળે આત્માને સુસાધ્ય થાય છે. બચપણમાં બેસતા ક્યારે ? મા પાછળ હાથ રાખતી ત્યારે તે વખતે દેડવાની-કૂદવાની શક્તિને સંબંધ ખરે? અશક્ય. અત્યારે ? એ પ્રમાણે કાળાં તરે, અભ્યાસે, પરિવર્તને કેટલી વસ્તુ અશક્ય હોય તે પણ સુશક્ય થાય છે, માટે આખા વિશ્વને અંગે જે દુખ કાળ વાની બુદ્ધિ, સુખાપ્તિની બુદ્ધિ મારા માટે જે પ્રયત્ન કરું, તે જ પ્રયત્ન તેના સુખ મેળવવા માટે, દુઃખ ટાળવા માટે પ્રયત્ન કરું. એ વાત ભાવનામાં હંમેશાં રાખવી. એક વાત ધ્યાનમાં રાખવી. ટૂંકું પણ કરી શકે તે ધીમે ધીમે લાંબું કરે. ઠેલણ ગાડીએ ચાલવા માંડયા. ધીમે ધીમે કૂદ

Page #816
- સંગ્રહ સવાવીસમી નાકા-દોડનાર થયા તેમ ધીમે ધીમે પહેલાં કુટુમ્બના દુખે દુખી, સુખે સુખી. કુટુમ્બના દુ:ખ દૂર કરવા તયાર થાવ. વિશ્વના અંશ તરીકે કુટુંબ ગણુને જાવ, જેથી આખી જ્ઞાતિમાં જાવ. જીવનની જીવન જાય તે પણ કુટુમ્બમાંથી બહાર નીકળી ન શકે. વિશ્વબંધુત્વ શેરીમાં એક દૂત નવું આવે, તે બધા કૂતરા સામા થાય. કુટુમ્બને કુટુમ્બ તરીકે સાચવવામાં વૃદ્ધિ નથી, માટે કુટુંબને વિશ્વના અંશ તરીકે લે. આખા વિશ્વનું હિત કરવું છે. તેને આ અંશ છે. તેથી આગળ વધે એટલે જ્ઞાતિ, દેશ, વિશ્વ. સર્વ જીવ માટે તે પ્રયત્ન કરે–પ્રથમથી શરુઆત કરે. એક ઘૂંટ નથી તેને ગણિત શી રીતે શીખવવું? જેઓને “વર વર કે કન્યા વરે પણ ગેરનું તરભાણું ભરે.' બસ મારું જ. સ્વભાવને માત્ર વિચાર. ઘરને વિચાર જ નથી. પના હિતમાં રાજી થવાતું નથી. એક ઘર છે એ 10000 થી વેચ્યું, બીજાએ લીધું. તેની 25 હજારની કીંમત થઈ તે તરત મનમાં થાય કે-૧૫ હજાર મતના બાઈ છે. તે દીધું અને તેણે દ્વીધું છે, છતાં તેને ન મળે તેમાં મનમાં એ થયું! કેમ ? તેને મળ્યા તેમાં તું નારાજ, બીજાના લાભમાં પણ આપણને બળતરા. તેવી રીતે 10,000 ની કિમત ઘટી ગઈ, તે? તુરત કહે કે-લે લેતે જા. બીજાના લાભને અંગે નાખુશ અને હાનિને અંગે ખુશ થવાની આદત પડી છે. વિશ્વ તરફ શુભ નજરની આશા શી રીતે રાખી શકાય? માટે અહીં પ્રથમ વિશ્વ શબ્દ મે. અવિભક્ત ભાઈને અંગે જેમ થાય તેમ વિશ્વને અંગે થવું 1 થવાની ભ નજરની ન શકાય ? માટે

Page #817
254] શિના દેશના - જોઈએ. કારણ જગતમાં કઈ વખત આપણી તુચ્છ દષ્ટિ આપણને કેવી સ્થિતિમાં મેલે છે? કરી કાકાને ત્યાંથી વીજ લઈ ગઈ. બે વરસ પછી છોકરાનાં લગ્ન તેની સાથે થયાં, દુનિયામાં શત્રુ કાળાંતર મિત્ર થાય. મિ શત્રુ થાય છે. શાસ્ત્રના હિસાબે કશે પણ સંબંધ નિયમિત નથી. આ ભવના પુત્ર પરભવના શત્રુ પણ થાય. આ વિશ્વમાં કશે નિયમ નથી, તેથી સમજુ મનુષ્ય જગતને નાટક તરીકે ગણે છે. આ જગતમાં પણ જીવ કયા ભવમાં કઈ સ્થિતિમાં ક્યા સબંધમાં આવે તેને પત્તો નથી, માટે વિશ્વ શબ્દ લીધે છે. સમુદાય દષ્ટિ નહીં રાખીએ તે શું થાય ? જે તું કરે તે વિશ્વને નજરમાં રાખી 2. વિશ્વ શબ્દ પછી માતૃત્વ, પુત્રત્વ ન લીધું ને બંધુત્વ કેમ લીધું ? બંધુ જુદા રહ્યા છતાં બધે સંબંધ જાળવવાનું રહે છે. મા દીકરાને પુત્ર બાપને પૃથ રહેવાનું, આર્યશાસ્ત્રમાં સ્થાન જ નથી. મારા પુત્ર-પિતાપુત્ર જુદા રહે તેને આર્યમાં સ્થાન નથી. ભાઈઓ જુદા રહે છતાં થાવતજીવન સ્નેહની ગાંઠ છૂટે નહીં. દરેક વ્યક્તિની ચેતના સુખ-દુ:ખ, પૂણ્ય-પાપકર્મો જુદાં છે, પરંતુ જુદી વ્યક્તિઓ છતાં ભાઈ ભાઈ, બે વ્યક્તિ જુદી છતાં આબરૂ, ધનમાં એક સરખી રીતે ભાગીદારીમાં ચાલે છે, જગતના છ આપણાથી જુદી વ્યક્તિઓ છે તે ભેદ છતાં એમની ઉપર આપણી ફરજ હમેશાં એક સરખી રાખવી જોઈએ. તે માટે બંધુ શબ્દ રાખે. એહના તંતુઓથી બંધાય. તેમાં દેરડી બાંધવાની હતી નથી. એવી રીતે અહીં, વિશ્વના સમગ્ર જી સાથે ક્તવ્ય-તંતુથી બંધાવાનું છે ત્યારે જ પવિત્ર નામ જ્યોતિર્ધર પુરુષનું જણાવ્યું હતું. તેવી

Page #818
અાવીસમી [ 655 - - - - શના - 28 (2000 પોષ સુદી વેજલપુર) હું એટલે શું? કલિકાલસર્વજ્ઞ હેમચંદ્ર મહારાજા ભીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આખું જગત એક શબ્દ જાણે છેમાને છે. તે પાછળ ભવે વ્યતીત કરે છે, પણ તેના અર્થ તરફ કઈ ખ્યાલ કરતું નથી, જે શબ્દ જાણે માને છે, પણ તેના અર્થને ખ્યાલ અનેક ભલે થયાં છતાં કરતું નથી. “હું” એ શબ્દ ક્યા જન્મમાં ન હતું ! બાળક, વૃદ્ધ, જુવાન, સ્ત્રી, પુરુષ કેઈપણની જાણ બહાર નથી, દરેક “હું” શબ્દ વ્યવહાર કરે છે. “હું” શબ્દના ખરા અર્થને છોડી દઈને આપણે કુકા(પૈસા)માં નાંખી દીધે કંઈક નુકશાન થયું, એટલે હું મરી ગયે. એમ જ શરીર આદિમાં. જગ થયે એટલે “હું મરી ગયે. કુટુમ્બમાં નુકશાન થયું એટલે “હું” મરી ગયે. રૂપીયા-સેડામાં, કટુમ્બમાં, શરીરમાં “હું” શબ્દ લગાડે. “હું” શબ્દથી કણ લેવાને છે? આ જગત ચાર થાંભલા ઉપર આખા ભવની ઈમારત ચણે છે. રીતે આખા જગતને ઉદ્ધારવા માટે, અનાવૃતિ કરવા માટે, પાપના ફળથી મુક્ત કરવા માટે આત્મા તૈયાર થાય છે, અનેક જન્મ સુધી એવી રીતે મંડી રહે તે જ અનાવૃતિ થાય. અનેક જિંદગી જે આવી રીતે જગતને ઉદ્ધાર કરવાની ભાવના રાખે તે જ જગતના ઉદ્ધારક બની શકે. દરેક જન્મમાં આ ભાવના કેળવવાની જરૂર છે.

Page #819
દેશના 256] દેશનીકંચન, કામિની, કુટુમ્બ અને કાયા આ ચાર થાંભલા ઉપર આખા ભવને મહેલ ચણે છે. તમામ ક્રિયાપ્રવૃત્તિ આ ચાર ઉપર. “હું તે આવેલું છું ને જવાવાળે . " નિ તિ જિન દેવું-ના વિચારી રાજારામે " ભવ પરા વર્તનને વખત આવે છે, તે વખતે અબજની મીલક્ત હેય તે પણ જ્યાં સ્થાપી હોય ત્યાં જ પ્રસ્થાન તરીકે પણ કામ ન લાગે, જવું હોય તે દિશામાં મુહૂર્ત સાચવવા માટે પ્રસ્થાનું કરીએ. આગલે ભાવ નક્કી હેય એટલે જે મરણ બાદ નરક ગતિમાં જવું છે, તે બેદે દાટે. શું કહ્યું? નરકનું પ્રસ્થાન કર્યું. આયુષ્ય મનુષ્યનું છે. અત્યારે નરક જવાય તેમ નથી. તેથી પ્રસ્થાન કર્યું. તેમાં જવું છે, તે ઘેડા વગેરે વસાવે. મનુષ્ય ગતિમાં જવું છે, તે નિરાશ્ચિત-ગરીબ વગેરે માટે ખાવામાં, દલામાં વિગેરેમાં ખચે. દેવલેકે જવું છે તેઓ મંદિર, જ્ઞાનમંદિર, દેવળમાં વાપરે. નીકળતી વખતે પ્રસ્થાન સાથે લેવાય, પરંતુ આ પ્રસ્થાન એવું છે કે નીકળતી વખતે જેડે ન લઈ જવાય આ પ્રસ્થાન સાથે ન લઈ જવાય. દ્રવ્ય ચાહે જેટલું એકઠું કર્યું હોય પણ મેલ્યું ત્યાં જ રહેવાનું. છૂટા પડતી વખતે સંબંધી ઊભું થઈ રેલવેમાં વળાવા આવે પણ જેને માટે જીવન અર્પણ , પૂણ્ય પાપ કુટુમ્બ ના ગણ્યું, અને જે દ્રવ્ય ઉપાર્જન કર્યું, તે દ્રવ્ય એક ડગલું પણ પાછળ આવવા તૈયાર નથી. ત્યાં ને ત્યાં જ રહે! આશા, સદભાવના હોય ત્યાં રખાય. ઘરમાં હોઈએ, બૂમ પાડીએ, સાંભળનારની આશા રાખીએ; પણ બહેરે-લંગડા હોય ત્યાં આવવાની આશા ન રાખીએ. બહેરે બોલાવ્યાથી ન આવે, પાંગળે પણ ન આવે. તેમાં કંઈપણ આશ્ચર્ય નથી. આવવાવાળાની

Page #820
અચાવીસમી [250 હયાત હેયમેન આવે તેમાં આશ્ચર્ય રહે. દ્રવ્ય અવેતન છે એવું રતન દ્રવ્ય પાછળ શી રીતે આવે? વાત ખરી પણ “મા” સ? એ તે ચેતનાવાળી છે ને? આખી જિંદગી સુધી જેને મારી ગણ, જેને પિતાના ગણ્યા છતાં સ્ત્રીએ માત્ર વિસામા સુધીજ સાથે આવે. ભૂલ થઈ કે--આપણે પોતાની ગાણ પરકુટુમ્બની લાવેલી સ્ત્રીની સગાઇ હૈ જલી મજબૂત પણ ત્રામ. તિા પુત્ર વચ્ચેની-માતા પુત્ર વચ્ચેની–મામા ભાણેજની સગાઈ સ્વાભાવિક સ્વાભાવિક શાઈમાં સગાઈ કરવાની જરૂર પડતી નથી. જન્મસિદ્ધ સારું છે આ જીની સગાઈ તે કરેલી સગાઈ છે. એટલે તે વિસામાથી પાછી વળી. કાકા-મામા-અંધુ આદિ તે જન્મસિદ્ધ સમાં હતાં. “તાહ વેલે થડે જાય તેવી રીતે જન્મસિદ્ધ સગા હજુ શાકે સ્વજને સમશાનમાં આવ્યા. હવે તે સ્વજનેએ દેખ્યું કે અમે તે ખાવાપીવા આખા ભાગીદાર. સુષમ-જ્ઞાન અઢાનાં ભાગીદાર તે તારું શરીર. આખા જન્મમાં સુખદુ:ખ શાનાજિને અરે ભાગીદાર દેહ. ધન રહ્યું તિબેધમાં, ધી રહ્યું શેરીમાં, સગાવહાલા સ્મશાનમાં અને શરીરે લખ્યું કેભાગીદારે જે પાપાત કર્યો. હવે રહેવું નકામું. આ ભાઈ (આત્મા)નું કેશુ? નિરાધાર એકલે જવાવાળ આત્મા એ જ “હું” બધાને છોડીને બધાથી છૂટે પછી એક જવાવાળે એ હું આ “હું” આચડી, દુખ, ધન, શરીરને અગેજ મચ્ચે ! અતે મરી ગએ. “હું ને અર્થ દ્રવ્ય શ્રી, કુટુમ્બા, કે કાયા નથી, તે “હું” એટલે કેણુ? આભા. આ ચાર થાંભલાં તે માટી, ઇટ, ધૂળને ભુખ ધૂળને થાંભલે પણ હય છે. ભુખ માટીને–રેતીને થાંભલે. શરદી લાગતા સાથે ખરી જાય. આ

Page #821
258] દેશના દેશનાતારા જીવનનાં ચાર થાંભલા. તે ભુખરું માટીના થાંભલા છે. આપોઆપ ખરવા જ માંડે. તેને ખેરવવાને ઉપાય ન કરે પડે. જેને તું “હું” શબ્દથી ગણે છે, તારા જીવનને ચલાવે છે, જેની ઉપર તારે આખો ભવ વેડફે છે, તેને હું કહીને સમજવામાં કેટલી ભૂલ કરે છે? ખરેખર “હ” શબ્દથી જીવ અર્થ લેવાને છે. જન્મીને તેને ચેતન–પ્રાણી-જન્તુ આ બધાં શબ્દો કહે, છતાં તેમાં દ્રષ્ટિ આગળ નહીં ચાલી શકે. જન્મી એક જન્મવાળો જડ જીવન ધારણ કરે તે પ્રાણ. જવ અને આત્માને એક ગણુએ છીએ ત્યારે જીવ અને આત્મા જુદી વસ્તુ છે. જીવમાં માત્ર જીવનને સ્વભાવ, તેથી બીજાઓએ જીવાત્મા ને પરમાત્મા એમ બે ભાગ પાડયા. જેઓ જીવાત્મા તેઓ જ પરમાત્મા છે. તે જ જીવાત્મા છે. તેટલા માટે તેને વિ શબ્દ લગાડવાની જરૂર નથી. આત્મા શબ્દ ખરે છે. કેઈ શાસ્ત્રની અપેક્ષાએ એક અર્થવાચક છે. વ્યુત્પત્તિની અપેક્ષાએ વિચારીએ તે જન્મ શબ્દ જન્મમાં–પ્રાણધારણમાં બીજા અર્થો રહેશે. આત્મા શબ્દથી આખી દશા દેખાડી. તે એક શબ્દ તેમાં નથી. તે માટે આત્મા શબ્દ કહ્યો. આત્માની વ્યાખ્યા આત્મા હંમેશાં અતીત અનંત કાળ ગયે, અનાગતકાળ અનંતે આવશે. વર્તમાનકાળ પ્રત્યક્ષ છે. ત્રણે કાળમાં જે પરિવર્તન સ્વભાવવાળે છે. પરિવર્તન પણ વગરને કેઈ કાળ નથી. નિગોદ કે નરક, તિર્યંચ, મનુષ્ય દેવમાં હોય તે પણ પરિવર્તન. દુનિયામાં પરિવર્તન બધે છે. પણ સિદ્ધ પરમાત્મા એ તે સંસાર બહાર છે ને ત્યાં આત્મા છે કે નહિ? જે સૂમ એકેન્દ્રિય યાવત્ વનસ્પતિ, કીડી, પશુ, દેવતા, મનુષ્યમાં

Page #822
સંગ્રહ, અઠ્યાવીસમી [259 તે જ આત્મા સિદ્ધમાં. આત્મા એને એ જ. સિદ્ધપણામાં પરિવર્તને ક્યાંથી લાવશે ? વધ્યાન યાનિ અવારતેથી પરિવર્તન સ્વભાવવાળા છે, પણ સિદ્ધમાં પરિવર્તન કયાં છે?. પરિવર્તન બે પ્રકારનું છે. આંગળીઓ સીધી હતી તેને વાંકી કરી. પ્રસંગે સ્યાદવાદ સમજી લેશે. કેટલાક સ્યાદ્વાદને દુરુપયેગ કરે છે. હા એની ના, ને ના એની હા. એ અર્થ સ્યાદ્વાદને નથી. અપેક્ષાવાળું વચન તે સ્યાદ્વાદ, દીધે દષ્ટિથી વાપરેલું વચન તે સ્યાદ્વાદ, દેવદત્તને પુત્ર મહાદત્ત તેને પુત્ર વિષ્ણુદત્ત. મહાદત્ત બાપ કે દીકરે? દેવદત્ત મહાદત્ત વિષ્ણુ દત્ત તેમાં કથંચિત પુત્રપણું, કથંચિત્ પિતા પણ છે. એવું પુત્ર કે પિતાપણું નથી. એવી જ રીતે પીચમાણે મધુ દત્ત વદતિ પીયમાણની અપેક્ષાએ કર્મ. મધુદત્તને કર્મ છે. પીયમાણુ”ની અપેક્ષાએ કર્મ છે. “વદયતિની અપેક્ષાએ ર્તા છે. અપેક્ષાએ જે જે વસ્તુ હોય તે નિરૂપણ કરવું તે સ્યાદ્વાદ છે. હવે આંગળી ઉપર આવીએ. આંગળી તીચ્છી હતી. વાંક કરી. એટલે સીધાપણુને નાશ અને વાંકાપણાની ઉત્પત્તિ થઈ, છતાં તેમાં આંગળીપણું સ્થિર છે. આગળ વાંધી કરી, કાચમાં દેખી તે આંગળી વાંકી કરી હતી તેવી વાંકી દેખી. હવે પલટ એટલે શું થયું ? પ્રતિબિંબ હતું તેને પલટે થયે, કાચને પલટે નથી થયે. પ્રતિબિંબના કેરે વિશિષ્ટતા ફરી. પરંતુ મૂળ વસ્તુ ન ફરી. આંગળીમાં મૂળ વસ્તુ ફરી નથી. આંગળી પિતે સીધી વાંકી થાય, પણ આંગળી કાયમ રહે. તેમ સિદ્ધ મહારાજમાં લેકાલેકના પદાર્થો પ્રતિભાસિત છે. અત્યારે સિદ્ધ મહારાજ મારે હાથ ઊંચે છે તે જ્ઞાનવાળા છે. એ જ હાથ નીચે કરતાં નીચા હાથના જ્ઞાનવાળા થયા. સિદ્ધ મહારાજનું

Page #823
260] દેશના દેશનાજ્ઞાન તે પ્રકારનું છે. આમ સિદ્ધ મહારાજમાં પણ પ્રેમના પલટાદ્વારા જ્ઞાનને પલટ થાય છે. જ્ઞાન દ્વારા પરિવર્તનપાનું સિદ્ધમાં પણ રહે છે, તેથી મિત્રતામાન અતિ રે આમ આ શબ્દમાં રાહુ ધાતુ સતતપણે જવું એ અર્થમાં છે સતતપણે જવું, એટલે કે કેઈપણ કાળે તેના પરિવર્તન સિવાયને નહીં આ બધી વસ્તુ જણાવવા માટે આત્મા શબ્દ રાખે. તું એક સ્વભાવવાળો નથીચેતન કા કિયા સ્વભાવવાળો નથી. ઝાલા હણા કરી શક્યું નથી. જવાબળે-પરિ વર્તન પામવાના સ્વભાવવાળા પદાર્થ છે. ગુણ નહીં. ગુણવાળે છે–અપરાપર પરાવર્તન પામનાર એ આત્મા હું શબ્દથી વાચે છે. તે અર્થને ખ્યાલ આવે ત્યારે મુંઝવાણુ મટે. પાદશાહને છેવો હુકમ સીકંદર પાદશાહ મરવા પડ્યો. ચારે બાજુ સરદારે, હકીમ, ભંડારીએ બેઠા છે, કુટુઅ પણ છે. (મયે તેને જનમવાનું થાય કે ન થાય તેમાં શંકા. મેક્ષે જાય તે મરવાનું ન થાય. તારા પિયુ જન્મેલાનું મૃત્યુ સેકસ છે. જન્મેલે મર્યો નથી તેમ બન્યું નથી. ચાહે તેવા સામઐવાળા પરંતુ મારણ આધીન તે બા જ છે. સમ્યકત્વનું લક્ષણ ફેરવતા કહે છે કે જન્મને ભય હવે જોઈએ. મરણને ભય આવશે તેમાં નવું નથી. મણુને ભયાનક છે. જાયને હાથ અને ઇએ. જમેલો કે મરણને ખસેડી શક્ય નથી, માટે મતિ જન્મથી ડરે. સંસારમાં હું જામ્યું નહીં. જન્મેલાને મરણ પાસ છે. આ દરેકની વચ્ચે સીકંદર કહે છે કે હમ જન્મે છે તે મરેએ ચોક્કસ, એ વાત ચાલમાં લઈ લે. જે વખતે હું મરી જાઉં ત્યારે મારી નનામીની

Page #824
સંગ્રહ અઠ્યાવીસમી પાસે બધી સ્ત્રીઓને ખડી રાખવી. ભંડારને ઢગલે કર. જેટલા વૈદ્ય હકીમો હોય તેટલાને ત્યાં ખડા કરવા. બડે બડે હકીમે હૈ ઉનેને નનામી ઉડાની. સબ લશ્કર કે ઉધર ખડા રખના.” પાદશાહને હુકમ તેમાં “કેમ?” કહેવાને વખત ન હોય. રાજ સંક્રાન્તિ વખતે રાણુઓ બહાર હોય તે લાવી લાવીને અહીં રાખવી પડે. છૂટા ભંડારને સીલ મારવા પડે. લશ્કરને સીમાડા પર રાખવાને વખત છે. તેમ અહીં સીકંદરને સંક્રાંતિ વખત હોવાથી હકીમ વૈદ્યો પશ્ચાત્તાપમાં હોય, પ્રધાને દિવાને, રાણીઓ વગેરે નિરાશ થયા હોય તે વખતે પાદશાહને આ અવાજ કેઈ સમજી શકતું નથી. સીકંદર કહે છે કે–દીવાનજી, શું વિચારે છે? મેરા કહેનેકા તવ ખ્યાલમેં નહીં આયા? હું દુનિયાને એ બતાવવા માગું છું કેકઈ એવું ગુમાન રાખતા હો, કે-હકીમ દાક્તરેથી જીવી શકશું તે તે ખોટું છે. આટલા વૈદ્યો હોવા છતાં જુઓને મને જ મૃત્યુના મુખમાંથી બચાવવા કેઈ તાકાતદાર નથી. કઈ સ્ત્રીઓ પણ બચાવી શકતી નથી. આ ભંડાર પણ બચાવવા તૈયાર નથી ધનથી પણ બચી શકાતું નથી. જનાને અને ખજાને એક ક્ષણની પણ જિંદગી આપી શક્તા નથી. આખું લક્ષ્ય તે પણ તાકાતદાર નથી. દુનિયાને મારે એ જ બતાવવું છે કે-કોઈ પણ અભિમાન ન કરે કે–હુ સારી સ્ત્રી, પુષ્કળ ધન, અખૂટ બળ અને અગણિત લશ્કરવાળે છું. બધાને તે બધું નશીબથી પ્રાપ્ત થાય છે. બધું માત્ર દેખવાનું છે. તેમાંનું કે સ્વનું કાર્યસાધક નથી.” - હવે વિચારે કે "" શબ્દથી શરીર, કુટુમ્બ, ધન, સ્ત્રીઓ લેવા માંગીએ તે શું થાય? તેમાંના એકેયની શાખા પર

Page #825
262] દેશના દશનાભવમાં નથી. બધાંની દુકાન કાછીયાની છે. વહીવટી તંત્ર નથી. દીયા લીયા ને ભૂલ ગયા, એ જ વહેવાર છે. આ ચારે દુકાન કેવી છે? “દીયા લીયા ને ભૂલ ગયેજેવી દુકાન છે. તેની ઉપર શું જોઈને અભિમાન કરે છે? “હું ની મીક્તને ખ્યાલ નહીં હોવાથી તેને જમે કરાવી દે છે. “હું” એટલે કંચન, કામિની આદિ નહીં. તે તે કાછીયાની દુકાન છે, માટે હુ” એટલે બીજો કઈ નહિ, પણ આત્મા. સર્વકાળ અવસ્થાવાળા દ્રવ્ય, કળ, ભાવથી વિચારવામાં આવે તે જવાબ દેનાર એક જ છે. આમ હું” શબ્દથી આત્મા નક્કી કર્યો, પરંતુ દુનિયામાં શબ્દથી કીંમત હોય; પદાર્થની કીંમત હોતી નથી. સંપના ત્રણ કારણે જગતમાં સંપ સારે કે ખરાબ. તેમાં સારામાં બધાના મત નેંધાશે, પરંતુ તેઓને પૂછાય કે-સંપના કારણેને અમલ કરે છે કે નહીં? તે માથું ખંજવાળશે. સંપનાં કારણમાં તેને વેટ Vot માગે છે? તે ઘણે ભાગ કહેશે કે કારણે જાણતા નથી. તેનાં કારણેને ખ્યાલ ન હોય તે કાર્યોમાં શું કરે? આમ દુનિયા, માત્ર શબ્દથી વેટ આપે છે. “સંપ” શબ્દ સારે પણ અર્થમાં ઉતરે તે કોઈ સંપને અર્થ કરી શક્યું નથી. સપના ત્રણ કારણ છે. ત્રણ કારણ જ સંપનાં છે. "(1) તું ગુનેગાર બન નહીં. (2) બીજાના ગુનાની ગાંઠ ન વાળ. અને (3) ઉપકારને વખત જવા દે. નહીં.” ક્યા કારણે જણાવ્યા? પિતે ગુનામાં આગળ વધે નહીં, બીજા ગુનેગાર બને તેની ગાંઠ ન વળે. અને તેમાંય સપના મુખ્ય કારણ ઉપકારને વખત ભૂલે નહીં. આ ત્રણ વસ્તુ કરનારને સંપ કરે અને આગળ વધારે સહેલે છે. સપનાં

Page #826
સગ્રહ, અઠ્યાવીસમી [263 કારણેને ખ્યાલ નથી, તે દુનિયા સંપના અર્થમાં નહીં, માત્ર સંપ શબ્દ માટે ઝૂકે છે. એવી રીતે અહીં દુનિયાએ આત્મા શબ્દ લઈ લીધે. દરેક આસ્તિક દર્શનકારેએ આત્મા માન્ય છે, પરંતુ શબ્દથી જ. જેમ “સંપ' શબ્દથી વહાલે છે તેમ દરેક દનકાએ “આત્મા’ શબ્દ લધે છે. શબ્દ એક પકડેલો હોવાથી ભક્તિમાં, પ્રાર્થનામાં, સેવામાં તેને માની લીધે. ભક્તિપ્રધાન દર્શનવાળાને ભક્તિ શા માટે? આત્માના કલ્યાણને માટે દરેક દર્શનમાં તે જવાબ વ્યાપેલો છે, પરંતુ આત્મા કે છે? તે તપાસવાને કેઈને ટાઈમ નથી. આત્મા માટેને ધર્મ એ હવે જોઈએ કે જે સાધ્યના સાધનરૂપ હેય. તે જ ધર્મ, નહીંતર ધર્મ નથી. ચિત્ અને અમ્યુ તે બેનું કારણ હેય તે ધર્મ ધર્મને મોક્ષનું કારણ બનાવે છે તે ધર્મ ક્યા સ્વરૂપે છે? આત્મા ક્યા સ્વરૂપે છે? તે ન જાણે ત્યાંસુધી તેનાં સાધને વ્યાજબી છે કે ગેરવ્યાજબી છે તે ક્યાંથી જાણી શકે? માટે કલિકાલસર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્ર મહારાજે આત્માનું સ્વરૂપ જણાવ્યું. નાને કરે હીરે હીરે બેલ્યા કરે છે, પણ તેમાં વળે શું? હીરાનું સ્વરૂપ એળખવું જોઈએ. આપણે આત્માનું સ્વરૂપ ન સમજીએ તે માત્ર ધર્મ–મક્ષ શબ્દ બેલનાર જ ગણાઈએ. “ધર્મ સાધન, મેક્ષ સાધ્ય.” બેને સંબધ જાણ જોઈએ. ભવ્યને દેરવા માટે એ ની વ્યાખ્યા કેવી રીતે જણાવે છે તે અગ્રે–

Page #827
દેશના દશતા દેશના ર૯ : (2000 પોષ સુદી 8 વેજલપુર-પંચમહાલ.) નિશ્ચય વ્યવહારના સમ્યકત્વાદિક કલિકાલસર્વજ્ઞ શ્રીહેમચંદ્રસૂરીશ્વરજી ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં સકળ જાતિ, ગતિ, એનિમાંના સકળ જવના ભેદેમાં એક શબ્દ વ્યાપીને રહેલે છે. કેઈ જીવને, નિને, ગતિ, જાતિને એ ભેદ નથી, જેની અંદર “હું” શબ્દ વ્યાપક ન હોય. કયા જીવમાં હું એ નથી? હું સુખી, દુઃખી, રેગી નિગી છું. દરેક વ્યવહાર વિચાર હું શબ્દની સાથે રહે છે, પણ “હું” ને કેયડે ઉકેલાયેલે નથી ચાટલું હાથમાં છે, સુંદર છે. કાચ અવળી બાજુ છે. મેટું શી રીતે દેખાય? મેઢાં તરફ કાચ હેય તે પ્રતિબિંબ દેખાય. “હું” દરેકના ખ્યાલમાં છે, પણ “હું” એટલે કેણ? તેને વિચાર આવ્યું નથી, તેથી શાસ્ત્ર કાર મહારાજ, આત્માના ત્રણ ભેદ કહે છે. બહિરમા, અંતશત્મા, પરમાત્મા. હુંથી શરીર, કુટુમ્બ, કંચન, સ્ત્રી, ઘર, બહાર, હાટને લે છે. તેમાં નુકશાન થાય તે “હું” મરી ગયે, એમ બૂમ મારી ઉઠે છે! તે આત્મા તે બહિરાભા. પાંજરાની સળી ભાંગી તેમાં પિપટ મરી જાય ! એમ કંચનકામની વગેરે બાહ્ય ચીજ, જેને આત્મા સાથે સંબંધ નથી. છતાં પૈસા વધ્યા તે હું વળે, અને કાયા જવાથી હું મર્યો કહે છે! તે પૈસામાં છે શું? તને વખત છે, વિશ્વાસુ મુનીમ છે. તીજોરી ખુલ્લી

Page #828
સિંહ ઓગણત્રીસમી [265 કરી 1. 2. 3. 4. 5. કેથળીઓ ઉપાડી. ભાર લાગે. દાંતે ચાલવા માંડી. દાંત ખાખરા થવા લાગ્યા. નાકે દીધી. ગંધ ન આવી તે રૂપીયાથી શું સુખ થયું? તે સુખ શામાં? શરીરે ખૂચે છે, ગંધ આવતી નથી, તે તે પૈસા બાહ્ય સુખનાં સાધન તરીકે છે. પૈસામાં સુખને ઉપચાર કર્યો. “હું” દષ્ટિ કયાંથી આવી? મહાધીન આત્મા સ્વરૂપને જાણતા નથી. ચાર બહારની વસ્તુ મેળવે. કંચન, કામિની, કુટુમ્બ અને કાયા એ બહારની 8 વસ્તુ, આહાર, શરીર, ઈન્દ્રિય અને તેના વિષયે તે અંદરની ચાર વસ્તુ. આ જવ, તે આઠ વસ્તુ મેળવવા માટે મહેનત કરે ને તેમાં હું માનીને ભવ પૂરે કરે. પણ આત્માને અંગે “હું”પણું આવવું જોઈએ તે આવતું નથી. જેવી રીતે મુસાફરને ધર્મશાળા સાથે સંબંધ નથી, તેમ આ ભવમાં વિસામે કર્યો છે. આગળ જવાનું છે મુસાફર ધર્મશાળા લઈ જઈ શક્તા નથી. આ આત્માને પણ અહીંથી કશું લઈ જવાને હક નથી. આઠ ચીજો નિકાશના પ્રતિબંધવાળી છે. એકમાંથી અંશને પણ નિકાશ થઈ શકતું નથી. કંચન-કામિની-કુટુમ્બ અને કયા કે તેના અંશને પણ નિકાશ થતું નથી. જેમાં આપણે મુંઝાયા છીએ. અત્યંતર વસ્તુ માટે વિચારીએ તે કેઈ ધર્માદા તરીકે પણ ન લે. - શરતી પ્લેટ, એક શહેર હતું તેમાં વસાવવા માટે જમીનના પ્લેટ પાડયા. જાહેર કર્યું કે–પટ્ટે આપવાના છે. નીચેની શરતે પલેટે આપવાના છે. અમે કહીએ તે પ્રમાણે અમારા નકશા પ્રમાણે મકાન બાંધવું. તે મકાનમાં દર વર્ષે આટલે વધારે કરવાને, ને જૂનાનું રક્ષણ કરવું. તેમાં ખામી રાખે તે

Page #829
દેશના દેશનાજેટલા વરસને પટે જમીન લે તેની રકમ પહેલેથી દરબારમાં ભરવી. વરસે વરસે ભાડું માંગવા નહીં આવે. તેમાં મકાન ચણવામાં–વધારવામાં સક્ષણમાં ગફલત કરે તે દંડ કરી, તે દંડની રકમ તેમાંથી જમે કરાશે. તેમાં તમને ખબર નહીં આપવામાં આવે. તે રકમ પૂરી થાય પછી તેથી 10 ગુણી રકમ આપે તે પણ તે મકાન પાછું નહીં મળે. એટલું જ નહીં પણ તમારી રકમ પૂરી થયાની તમને નેટીશ પણ નહીં આપીએ. જે વખતે રકમ પૂરી થશે તે વખતે અમારે માણસ આવશે. તે ખાલી હાથે તમારે નીકળી જવાનું. બેતીયા પણ મેલીને નીકળી જવાનું.” તે શરતે પ્લેટ કેણ લે? મકાન તમારે ચણવું, વધારવું, રક્ષણ કરવું. પહેલેથી ભાડું જમીનના પટ્ટાનું ભરી દેવું. સિપાઈ આવે ત્યારે પહેરેલ ધોતીયું પણ આપીને નીકળી જવું, તે પહેટ લેવા કેઈ તૈયાર ન થાય. આ શરીરને પ્લેટ કે છે? માતાની કૂખમાં કમ રાજાએ મૂક્યા, શરીર બાંધવું, વધારવું તે આપણે માથે. આઉખું પહેલાં ભવથી સામટું બાંધી રાખવું. આઉખું તે બદલે દેવભવનું આપ તે પણ કામ ન લાગે. 100 ગુણું પાછું આપે તે પણ ત્યાં ન રહેવાય. હવે ડહાપણ હોય તે ભાડાની જમીન લઈ તેના ઉપર મકાન-ઘર કાંઈ જ બાંધે નહીં અને કમાય ! પતરાં ઊભા કરે તે ભલે પણ ચણતર નહીં. થાંભલા ઊભા કરે ને તેમાંથી આવક ખાઈ જાય. અક્કલવાળે ભાડાની જમીનમાં પિતાને માલ વાપરે તે કમાણી કરી લે. અસુચિકરણ યંત્ર શરીર, આપણે પણ આપણા શરીરને ઉપયોગ કરીએ તે લાભ ઉઠાવી શકીએ. આ શરીર બાબતમાં ઊંડા ન ઉતરશે. કેમ ?

Page #830
સંગ્રહ. ઓગણત્રીસમી [267 મ્યુનિસિપાલિટીની મેલાની ગાડી છે. ટીનનું પતરું ચક્ટ્રક તેમ ચામડી ઉપર છે. ત્યાં સુધી શેભા લાગે છે. નહીંતર અંદર શું ભર્યું છે? મ્યુનિસિપાલિટીની ગાડી મેલું દૂર કરે છે. આ શરીર પકવાનની વિષ્ટા, પાણીને પેશાબ, અને આંખમાં સૂરમે આયે તે તેને પણ મેલ કરે છે. આ આપણું શરીર સારી ચીજને ઝેરી બનાવે છે. હવાને પણ ઝેરી વાયુ બનાવે છે. આવી શરતે લીધેલે, આવા સ્વરૂપવાળું શરીર તેને મારું મારું કરી રાખે ને અંદરથી સાર ન મેળવે તે તારા જે. મૂર્ખ કોણ? બહિરાત્મ પુરુષે આવા કેદખાનાને પણ મજબૂત બનાવે. અંતે જિંદગી સુધી મહેનત કરી હાથ ઘસતે જાય. જે ખંતથી મેળવ્યું હતું તે બધું છોડ્યું ! દરેક ભવમાં જિંદગીની મહેનતે વસ્તુઓ મેળવી અને એ રીતે પળવારમાં દરેક વસ્તુ પલાયન ! વસ્તુ મેળવવામાં આમ અનંતી વખત નાપાસ થયે છતાં હજુ આ આત્માને વિવેક ન આવ્યું. બહિરાત્મા જ રહ્યા, પરંતુ જેને તે છૂટે છે, તે જડ પદાર્થો છે, તત્વરૂપ નથી. મૂળ વસ્તુ આત્મા છે. આડમ્બર થાય છે. ખુદ વસ્તુને ખ્યાલ આવતું નથી. ખુદ વસ્તુને અંગે વિચારતાં જણાવ્યું છે કે-જે વસ્તુ હંમેશાં તારી છે, તું એ રૂપે જ છે, તે આત્મા છે તેને અંગે તેને વિચાર સરખેયે પણ નથી. રેડા, રૂપીયા માટે હજારેના મુનીમ રાખ્યા. રાત દિવસ તે માટે મથ્યા–મહેનત ઉઠાવી. આત્મા માટે નાની નેટ પણ હિસાબ માટે ન રાખી. કેમ? તેની કિંમત સમ જ્યા નથી. કિંમત સમજવામાં આવે. તેને અંગે આદર થાય. કિંમત સમજ્યા પછી આદર ન કરે તો ? ભરત મહારાજા બોલ્યા છે કે-જગત નાસ્તિકને ખરાબ કહે છે! ના, નાસ્તિકે ખરાબ નથી, હું ખરાબ છું. દૃષ્ટાંત કહે છે વિ , તે આ માટે

Page #831
268] દેશના ' દેશના ઝવેરા અને મૂર્ખ ઝવેરી દુકાને બેઠો છે. એવામાં એક ગમાર નીકળે. ઝવેરીના હાથમાં ગમારે હવે આપે છે. તેને તે ગમાર, ચળકો પથ્થર કહે છે. શેઠ છોકરાને રમાડવા તે પત્થર લેશે, એમ ધારીને તે ગમાર શેઠ પાસે આવ્યા છે. શેઠ! આ પત્થર લે છે! શેઠે કહ્યું-શું લેવું છે? પિલે કહે-પાંચ રૂપીયા. શેઠે દેખ્યું કે-કંઈ ઓછું થશે. બે રૂપિયા આવશે. ગમાર તે તેને પત્થર જાણે છે–તેને પત્થરની જાત તરીકે ઓળખે છે. વિચારે છે કે-આ શેઠ બહુ બહુ તે = રૂપીઆ આપશે, ત્રણથી આગળ ક્યાં લેવાનું છે? આમ વિચારીને પડોશી ઝવેરીની દુકાને ગયે. ઝવેરીએ કહ્યું કે-હી છે. ગમાર કહે ગમે તે હેય મારે તે પાંચ રૂપિયા જોઈએ. ઝવેરીએ તેને તુરત પાંચ રૂપીયા આપી દીધા. ગમાર રૂપીયા લઈને પાછો ફર્યો. પેલા ઝવેરીએ બેલા અને કહ્યું કે-અરે, આપ... આપ. ગમારે કહ્યુંએ તે આપી દીધું. હે...અરે... મૂખ, તે તે હીરો હતે. શેઠજી મૂર્ખ કહે તેમાં ના નહીં, પણ ખરે મૂર્ખ કેણ હું કે તમે? હું તે પત્થરના પાંચ માગત હતે, તમે તે હીરે બેમાં છે. મેં તે પાંચમાં પત્થર આવે. આપણે કેઈને પૂછીએ કે મૂર્ખ કેણ? તેવી રીતે નાસ્તિક હોય તે પુણ્ય ન માને, તે પુણ્યના માર્ગે ન ચાલે. પરંતુ હું તે પુણ્યાદિક માનનારે ને તેના પંથથી છેટે રહેનારે, દુર્ગતિ માનનારે ને તેના રસ્તા ખેલનારે! તે હું ખરાબ કે નાસ્તિક ખરાબ? હું તે પુણ્ય-પાપ સગતિ-દુર્ગતિ વિશેરેને માનનારે છું, છતાં 50-6-100 વરસની જિંદગી, તે પેટે સાગરેપમનાં સુખ જાણું છું ને છોડું છું. ન જાણે,

Page #832
સ ગ્રહ ઓગણત્રીસમી [269 ન માને ને ન આવે તેને વાંક કે માને, જાણે ને ન આદરે તેને વાંક ? તેવી રીતે ઉપદેશમાળામાં શ્રી ધર્મદાસ ગણિએ કહ્યું કે“જે રોજ પીવો, જવા વિ જ યાતિ' = ખરેખર તે લેકે દયા–અફસેસને પાત્ર છે ધિક્કારની લાગણને આધીન છે, કે–જે જિનેના વચનને જાણુતા નથી. જીવાદિક તત્વે જે ન જાણે તે દયાપાત્ર છે, પરંતુ તે જાણે છે ને કરતા નથી તે શોચ કરવા લાયકમાં વધારે અકસેસ કરવા લાયક છે. જાણકાર મનુષ્ય જરૂર ઉધમ કર જોઈએ. આટલા માટે સમક્તિ નિશ્ચય નયની અપેક્ષાએ રાખ્યું. તેને જ સમક્તિ સમ્યગજ્ઞાન, કેને? કે-જે અપ્રમત્તપણે સાધુપણું પાળે. કેટલીક વખત કેટલાકે આ નિશ્ચયને જ દાંડે પકડબારા હોય છે, પરંતુ વ્યવહારની સાથે નિશ્ચયને સંબંધ શખવાને છે. વ્યવહારમાં છોકરે સ્મકડાને મારી ગાધ્ય કહે તેને મૂર્ખ ન ગણીએ. પણ જયારે માટે માણસ પત્થરની ગાયને “હાલ...ચાલ' કહે છે તેવી રીતે વ્યવહારની અપેસાએ એવું સમ્યકૂવ હોય. ચારિત્ર વગરનું જ્ઞાન હેય. નિશ્ચયવાળે તે જે ચારિત્ર એ જ દર્શને માનનારે છે. ચારિત્ર વગરનું જ્ઞાન કે દર્શન નહીં. 4 માં તિ જાદા 4 મો વાહ! જે સુનિપણું તેજ સમક્તિ જે સયક્તિ તે સુનિપણું. તે મુનિર્જ કેવું? એક પ્રમાદી બીજો અપ્રમાદી. નિશ્ચયવાળાને પ્રમાદી જીવનું મુનિપણું કમનું નહીં. તેને તે અકખાદીનું યુનિવગું કામનું. નિશ્ચય સમક્તિ અને મત્ત ચારિત્રમાં છે. નિશ્ચયવાળાએ અપ્રમત્ત ચારિત્ર ન આવે ત્યાં સુધી મિથ્યાત્વ માનેલું છે. દીપક, રોચક અને કારક

Page #833
ર૭૦] દેશના " દેશના સમ્યક્ત્વ માનેલાં છે. દીપકથી હજારે રકમ લખાય. પણ દવે એક પણ રકમ ન લખે. તેવી રીતે જે શાસનની ખબ રદારીને લીધે શાસનમાં એક પદાર્થ અવળે કહેનાર નીકળે તે શાસન તેને સંઘરવા તૈયાર નથી. એક અપેક્ષાએ જમાલી, મહાવીર મહારાજા કરતાં વધેલા. મહાવીરે એકલાએ દીક્ષા લીધી જ્યારે જમાલીએ પ૦૦ રાજકુંવર સાથે દીક્ષા લીધી. ભગવાને એકલાએ લીધી, જ્યારે જમાલીએ સ્ત્રી સાથે અને તે સ્ત્રીએ પણ હજાર કુંવરી સાથે દીક્ષા લીધી છેએ કેટલા પ્રભાવવાળો પુરુષ હૈય? એની એક જ વાસના હતી કેuળ માં થી” આટલું છતાં એક "T ન માન્યું તે માન્યું, તેટલામાં જ આ શાસને ખંખેરી ફેંકી દીધે! 500 સાથે દીક્ષિત થનારા, 1000 સ્ત્રીઓને લઈને નીકળેલ સ્ત્રી સહિત દીક્ષા લેનારા! તે જમાલીને અને તેની તે સ્ત્રીને બન્નેને ફેંકી દીધા. આટલી શાસનની ખબરદારી હવાથી અવળે પદાર્થ કહેનાર અહીં નભતો નથી અભવ્ય જીવ સાધુપણું પામેલે, છતાં શ્રદ્ધા ન હોય છતાં તેને પ્રરૂપણા તે શાસનના આધારે જ કરવી પડે. શાસનવિરુદ્ધ પ્રરૂપણાને આ શાસન, લગીર પણ સહન ન કરે. અભવ્ય અને મિથ્યાષ્ટિને શ્રદ્ધા ન હોય, છતાં જૈન શાસનમાં કહેલાં જ પદાર્થો પ્રરૂપણા વડે તે સંઘમાં કહે. તેથી અભવ્ય, પદાર્થોનું નિરૂપણ કર્યું કરે ? શાસ્ત્રોમાં કહેલા પદાર્થો નિરૂપણ કરે. તે વખતે બીજા જીને બેધ થાય, માટે તેને સમજાવનારને દીપક સમ્યકૃત્વ કહ્યું. મશાલીને પિતાને અંધારું. જેઓને જીવાદિક પદાર્થોની રુચિ થાય તેને સમક્તિ. વકીલને ધંધે આપણે વધારે કરીએ છીએ, હજારેના

Page #834
સંગ્રહ, ઓગણત્રીસમી [271 દાવા વકીલે લડે વકીલેને જોખમદારી નથી. તે તે સીલેને હેય. મારે અસીલ આમ કહે છે. શાસ્ત્રકાર અને આશ્રય સંવર, બંધ, નિર્જરા કહે છે. તારે આત્મા એ પ્રમાણે આશ્રનું સેવન કરવાથી તેવા પ્રકારને થાય છે તે વિચાર્યું ! આશ્રવાદિકને અંગે પિતાની જવાબદારી જોખમદારી સમજે ત્યારે રેચક સમ્યકત્વતે સમ જ્યા પછી અમલમાં ન મૂકે તે કારક સમ્યક્ત્વ નહીં. પરિરૂ સહ ઉપસર્ગ નિરતિચારપણે સહન કરવાપૂર્વક ચારિત્રના આચારે પાળવા તેનું નામ કારક સમ્યત્વ. = મોબર જારદા નં ર તિ પાતા=નિશ્ચયનું સમક્તિ તે જ મુનિપણું એવી નિશ્ચયની વાત કરનારને સમકિત ન આવી જાય. નિશ્ચય સમ્યક્ત્વ, શુભ વર્તનથી જ આવે છે. જેઓ બહિરાત્માપણું છોડી દે. આપણે ધર્મ કરવા તૈયાર છીએ, પણ મમતાભાવ ખસેલે ન હોય ત્યાં સુધી. કુટુમ્બ, પિસા શરીરને અગવડ ન આવે, તે ધર્મ કરે. પૈસા–શરીર સાચવવા ને પરમ ક્તવ્ય તેનું રક્ષણ તે પહેલું. એ દષ્ટિ હોય ત્યાં સુધી આત્મા માર્ગ ઉપર આવી મુશ્કેલ છે. જીવન રહે કે જાવ, પણ ધર્મ રહે, એ દષ્ટિ આવે ત્યારે માર્ગ પર. પ્રશ્ન-શાસ્ત્રોનાં પાનાનાં વચનથી તે દરેકને શી રીતે બહાર કરી શકાય? ઉત્તર-શાસ્ત્રનાં વચને તે કેવળજ્ઞાનીના વચને છે. જે શાસનની પ્રણાલિકાએ અર્થ થતું હોય તેથી વિરુદ્ધ ગયે, એટલે ખલાસ. કેવળીનાં વચનેને ન માનીએ તે શું કામનું ? કેવળી માનવા શા આધારે? શ્રદ્ધા ઉપર જ કેવળી મનાશે. શ્રદ્ધાથી કેવળી નહીં માનનારા તે કેવળીની હાજરી વખતે

Page #835
દેશના 22] પણ કેવળીને માનતા ન હતા. કેવળી વખતે ક્યાં આપણે જ સીધા હતા? તે વખતે કેવળીનાં વચનને પણ બખા, કહેનાર નહીં હાઈએ ? આજે પણ શાસ્ત્રને ગપ્પા કહેનાર છે. બહિરાત્મા, અંતરંગાત્મા, પરમાત્મા કહેવાનું તત્વ એ કે--હજુ નિશ્ચય નયમાં નથી , વ્યવહારમાં રહ્યો છે. બહિરાત્માને તે “મહાજન મારા માથા પર, પણ ખીલી મારી ખસે નહીં.. બધું માને છે પણ કંચનાદિકને ભેગમાં ધરવા ન પડે તે મારે પુન્યાદિક ધર્મ કામને છે, એમ તેને ન થાય બહિરાત્મપણું ગયું હોય તેને તે બધું–બ ભેગ આપવામાં હરત નથી. મહાવીર મહારાજા કઈ દિશામાં છે તે ખબર આપનારને ૧ર કોડ સેનૈયા વધામણમાં શી રીતે અપાતા હશે? ધનને ભેગે, કુટુમ્બ, શરીરના ભાગે પણ ધર્મ ક્તવ્ય એવી ઉત્તમ ધારણા રહેતી હતી. શ્રેણિક સરખા મહાવીરનાં વચન ઉપર શ્રદ્ધા રાખતા હતા. અક્ષયકુમારને મહાવીર મહારાજે દીક્ષા આપી. નંદાએ પણ દીક્ષા લીધી. તેની પાસે નવસે હાર, દેવતાઈ કુંડળ હઠુવિહલને આપ્યા. અભયે દીક્ષા લીધી એટલે સીંચાણ હાથી પણ હદ્વવિહલને આપે. કેણિક રાજાને પણ આ વસ્તુ ન માં. પદ્માવતી રાણીને થયું કે રાજ્યને ખરે વૈભવ હલ્લવિહલ પાસે છે. તેણીએ કેણિક રાજાને કહ્યું કે તે હાથી, કુંડળ ને હાર મારે જોઈએ. કેણિકે કહ્યું–શ્રેણિક મહારાજે તેને આપ્યા છે, આપણાથી ન મંગાય. રાણીએ હઠ પકડી. તેઓને તેને બદલે રાજ્ય આપે પણ આ વસ્તુઓ મારે જોઈએ. આથી કેણિકે હલ્લવિહલને કહ્યું કે રાજ્યને ભાગ લે, અને હાર-કુંડલ તથા હાથી આપે. હલ્લનિહલે કહ્યું

Page #836
સંગ્રહ ઓગણત્રીસમી ના, અમારે તે પિતાએ આપ્યું તે બસ છે. કેણિકે ઘણું સમજાવ્યા, પણ માનતા નથી. હું તે ખાઈશ નહીં તેમ રાણીએ હઠ પકડી. પેલા હવિહત હાથી, કુંડળ, હાર લઈને ચેડા મહારાજ પાસે એસાળ ભાગી ગયા. કેણિકે કહેણું મેર્યું કે–તેઓને પાછા મોકલી આપે, નહીંતર લડે. ચેડા મહારાજે ન મોકલ્યા. અને લડાઈ થઈ તે લડાઈમાં કોડ માનવીને સંહાર થઈ ગયો. તે લડાઈની જડ, અભયકુમારની દીક્ષા, અભયકુમાર તથા તેની માતા નંદા દીક્ષા ન લે તે આ લડાઈ થવાની ન હતી. અભયકુમારની દીક્ષા પછી જ શ્રેણિકને કેણિકે કેદમાં નાખ્યો. દસેજ ચાબૂકથી માર મારે છે! મગધને રાજા કેદમાં પડ્યો છે. દરરોજ છોકરાના હાથના 100 કેયડા ખાય છે! તેવી કપરી વખતે પણ શ્રેણિકને એ વિચાર આવ્યું ન હતું કે-મહાવીર ભગવાને અભયને દીક્ષા ન આપી હેત તે આ પરિણામ ન આવત. અભયે દીક્ષા ન લીધી હેત તે તેની બુદ્ધિથી મારી આ દશા ન આવડે. આવા વખતે—મહાવીર મહારાજે મારા નખ્ખોદ કાવ્યું, તેમ વિચાર આત્માને અંગે લેકર તત્ત્વ હમેશનું છે. આત્મા, ‘દરેક ધર્મનાં કાર્યોને અંગે ચાહે તે ભેગ આપવું પડે તે પણ હરક્ત નહીં,' એવી સમજવાળે થાય ત્યારે અંતરાત્મા. પ્રસંગ આવે તે વખતે ભેગ આપવા તત્પર રહે દેવ, ગુરુ, ધર્મ ખાતર, બધી જાતના ભેગ આપવા તૈયાર રહે તે અંતરાત્મા. તેવો આત્મા, જ્યારે કર્મના બંધને ખંખેરી નાખે-આત્માને કેવળજ્ઞાનવાળો બનાવી દે ત્યારે તે પરમાત્મા. આત્માના આ ત્રણ પ્રકારે. અંતરાત્મા થાય તે પરમાત્મા

Page #837
દેશના 274] દેશના થાય. અંતરાત્મા થયા સિવાય પરમાત્મા થાય તે બને નહીં, માટે કલિકાલસર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજ કહે છે કે-પ્રથમ આત્માનું સ્વરૂપ ધ્યાનમાં લે. “હું” એટલે કેશુ? તેને કીસ્સો ઉકેલ. કયારે ઉકલે? દરેક આસ્તિક દર્શનકારે આત્મા માન્યું છે, પણ સાચું આત્મસ્વરૂપ જાણ વામાં અને માનવામાં ન આવે ત્યાં સુધી આગળ ન વધી શકે માટે આત્મા ચીજ શી ? તે સમજવાની પ્રથમ જરૂર છે. એક વાત જગતની ધ્યાનમાં લે. કાર્ય સાધનાર કેણ બને? તેમાં ત્રણ વસ્તુ પડવી પડે છે. કાર્યની સિદ્ધિ માટે દૃઢ નિશ્ચય, રાપર ”=કાર્ય સાધવું છે, તેમાં શંકાને સ્થાન ન દેવું. એ નિશ્ચય રાખે તે જ કાર્ય સિદ્ધ કરે છે. કાર્ય સિદ્ધ ન થાય તે " યામિ' એમ નહીં કાર્ય સાધવું છે, એમ ખે. ધર્મ—દાન-શીલ-તપ-ભાવ કરવાં છે, પણ અડચણ ન આવે તે. એ વિચારવાળાને તે સગવડીયામાં ધર્મ ન બની શકે. નિશ્ચયના પંથે જાય તે જ કાર્ય સાધી શકે. કાર્યનાં સાધને ન મેળવે, તે કાર્ય સાધી ન શકે. કાર્યનાં સાધન જાણીને તેને સંગ્રહ કરે, તે તેટલે જ જરુરી છે દીવાસળી, રૂ, કેડીયું, દિવેલ વગેરે પાસે જ છે, પણ દીવાસળી ઘસીને દી ન કરે તે અજવાળું કયાંથી થાય? તેવી રીતે સાધને મેળવનાર રચનામાં ન આવે તે કાર્યસિદ્ધિ ન કરી શકે. કાર્ય કરવાનો નિશ્ચય, પછી સાધન મેળવવાં, પછી કાર્યની રચના તે જ દર્શન, જ્ઞાન ને ચાસ્ત્રિોમાં મેળવે તે નિશ્ચય તે સમ્યકત્વ, આ સમક્તિ પ્રાચીનકાળમાં સમક્તિનાં વચને એ જ રૂપે જાહેર હતાં કે અમvમલેડનો જ્ઞાનદર્શનચારિત્રનાં જે સાધને તે જ અર્થ પરમાર્થ તે

Page #838
વીસમી [ 5 દેશના 30 (2000 પોષ સુદી 12 શુક્રવાર-વેજલપુર) આત્માનું સ્વરૂપ, मात्मैव र्शमशानवारित्राण्यथवा यतेः / यत्तदात्मक पवैष शरीरमधितिष्ठति // કલિકાલસર્વજ્ઞ હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજ ધર્મોપદેશ કરતા ચકા આગળ સૂચવી ગયા કે અનાદિકાળથી જે વસ્તુને ખ્યાલ છે. જે વસ્તુને દરેક ગતિ, એનિ, જાતિમાં આપણે ભૂલ્યા નથી, તેનું સ્વરૂપ જેવાને આપણે કેઈ દિવસ તૈયાર થયા નથી. એવી કઈ વસ્તુ છે કે-જે એનિ, જાતિ ભવમાં હતી અને સિવાયનાં બધા અનર્થરૂપજેને આ પિકાર-રે ચાલતો હતું. આ નિશ્ચય તે જ સમક્તિ. એ શાસનની કાબેલિયત મેળવ્યા પછી જ આશ્રવને ત્યાગ આદરે. આ બધું કરવું તેનું જ નામ ચારિત્ર. મેક્ષને દઢ નિશ્ચય તે જ સમક્તિ. તેનાં સાધને જાણવાં તે સમ્યગજ્ઞાન, તેને અમલમાં મૂકવા તે ચારિત્ર. આ ત્રણ ચીજ હોય તે જ આત્મા. દર્શન, જ્ઞાન, ચરિત્ર જ આત્મા. એકેન્દ્રિયના આત્માનું લક્ષણ, તેવું જ સિદ્ધાત્માનું લક્ષણ વિષય, કષાય, આરંભ, પરિગ્રહને ચુંથનાશ આત્મા નથી લેવા, પણ અપ્રમત્ત સાધુમહારાજના આત્મા તે જ દર્શન-જ્ઞાન-ચારિત્ર આત્મારૂપ છે. અંકુરે –ોડ પાંદડાં થશે ત્યારે અનાજ થશે. આત્મા, જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્રરૂપે ક્યારે ખુલે થશે? વ્યવહારિક જ્ઞાનાદિક આદરીશ ત્યારે, તે નિશ્ચય પ્રાપ્ત થશે. હવે વ્યવહારિક જ્ઞાન, દર્શન, ચારિત્ર કયા? તે દ્વારા તે નિશ્ચયના દર્શનાદિક કેવી રીતે સધાય? તે અ–

Page #839
દેશના - - - - 276] દેશના છે? હું એ વસ્તુ કયા ભવમાં-ગતિ-જાતિમાં ન હતી? “હું” સુખી દુઃખી, સારે કે ખરાબ તે વ્યવહાર દરેક ગતિવાળાએ રાખેલે છે. પણ હું એટલે કેણ? તેનો વિચાર ક્યારે કર્યો? એક પણ તે ભવ, ગતિ, જાતિ નથી જેમાં “હું” ન હેય. “હું” સુખી-દુઃખી, દરેક ભવમાં રહેલું છે. પણ “હું” એટલે કેણ? તે તુંબડીમાં કાંકરા. હું ને ખુલાસે અનંતા ભવ રખડ્યો તે પણ હજુ મેળવ્યો નથી. “હું ને ખુલાસે નહીં મેળવનાર આત્મા, સંસારરૂપી સમુદ્રને તરી શક્તા નથી. આસ્તિક મત વિચારીએ ત્યારે એક પગથિયું ચડવાનું મળે. ચાહે તૈયાયિક, વૈશેષિક હોય. હું” એટલે આત્મા, એમ તેઓ દરેકને “હું” શબ્દને અર્થ મળે, પણ પદાર્થ ક્યાં છે? હીરે... હિરે, એમ કરે પિકારે છે. પણ હવે શું છે, એમ સમજે ત્યારે ને? ચળ કાટવાળ હોય, કીંમતી હોય તેમ સમજે, પણ પદાર્થ કર્યા છે? બચપણમાં હીરે... હિરે શબ્દ પિકારતે હતે. આગળ વળે ત્યારે હીરાનું સ્વરૂપ જાણ્યું. તેમાં દરેક જીવ, અનાદિકાળથી હું. હું એમ પોકારતે રહ્યો છે, પણ “હું” એટલે કેણ સમયે ન હતું. હવે આસ્તિકમાં આવ્યું ત્યારે હું એટલે જીવ–આત્મા પણ જીવ કે? એમ પૂછીએ તે કહે કે–તે જાણીને શું કામ છે? જીવનું સ્વરૂપ જાણવાથી તે તેના અસંખ્યાત પ્રદેશમાંથી વધવાનો કે ઘટવાને નથી–તેનાં કેવળજ્ઞાન સ્વરૂપમાં વધવા ઘટવાનું નથી. જેના જાણવાથી કે ન જાણજથી પદાર્થમાં ન્યૂનતા અધિકતા થવાની નથી તેને જાણવાની કડાકૂટ શા માટે કરવી ? - આત્માની ગુલામી, આત્માના સ્વરૂપને આત્મા જાણે તેથી શું?ન જાણે તેથી શું?

Page #840
- સહ. ત્રીસમી [ 277 વાત સાચી પરંતુ એક વાત ધ્યાનમાં લે. એક માણસ જ્યારે ચક્રવતીના જેટલું નિધાન દટાયેલું છે, તે નિધાનની ખબર ન હોય ત્યાંસુધી ભાજી માટે એક પૈસે જોઈએ તે કરગરવું પડે. નિધનથી અજાણ હોવાથી પાઈપૈસા બદલે પરસી કરી હેરાન થઈ જતે હેય તે? અહીં એક પૈસા બદલે પસી કરવી પડે. કેમ? તે કેનિધાનની ખબર નથી તેમ વિચારીએ તે જાણવામાં આવે કે આપણે આત્મા કેવળજ્ઞાનને ધણી છે. આત્માનું કેવળજ્ઞાન સ્વરૂપ આપણે પ્રગટ કરી શક્યા નથી. કર્મના કબજામાંથી આપણે તેને છોડાવી શક્યા નથી ત્યાં સુધી આપણી શી દશા છે? સુંવાળું છે તેટલું જાણવું સ્પર્શન ઈન્દ્રિયનું જ્ઞાન તે કેવળજ્ઞાનના અનંતમા ભાગે. સના, ધ્રાણ, શ્રોત, ચક્ષુનું જ્ઞાન, તે કેવળજ્ઞાનના અનંતમે ભાગે. તેવાં અલ્પતર જ્ઞાન માટે કેવા ફાંફા મારીએ છીએ? એટલું પણ ઈન્દ્રિયની મદદથી જાણી શકાય છે. શિયાળામાં સ્પર્શના (ચામડી) કરી જાય તે તેટલું સુંવાળાપણું પણ જાણ ન શકાય! આટલા અજ્ઞાન કેણ રાખે છે? કર્મરાજા, ઘાણ, ઈન્દ્રિયની મદદ આવે તે જ સુંઘી શકીએ, તેવી જ રીતે શબ્દ, રસ, ગંધ પણ કાન, જીભ, ધ્રાણથી જાણી શકાય. કાલે પ્રકાશક જ્ઞાન, આત્મા પાસે છે. તે આત્મા સ્પર્શ, રસ આદિના જ્ઞાન માટે આ (કર્મ)ના સામું જુએ! કેવળજ્ઞાનમાંથી અનંતમા ભાગનું જ્ઞાન કરવું હોય તે કર્મ સામું જોવું પડે. એગ્ય પગલે ન ગઠવાય ત્યાં સુધી આપણું કામ ન થાય. આપણી ચીજની તે ગુલામી હોય, પરંતુ આ પારકી ચીજ માટે ગુલામી કરવી પડે! જ્ઞાન આત્માનાં ઘરનું–આત્માને જ સ્વભાવ, તે જ્ઞાનને અનંતમે ભાગ મેળવ હેય તે પુદ્ગલને કર્મરાજાની પરસી

Page #841
ર૭૮] દેશના દેશના(સીપારસ) કરવી પડે. આપણે પુદગલ અને કર્મને આધીન થઈ ગયા છીએ. રાજ્યમાં રૈયત કરતાં લશ્કર વધારે ન હોય, રૈયત કરતાં વધારે લશ્કર હોય તેવું રાજ્ય નહીં મળે. જ્યારે કર્મરાજા આત્માના એક પ્રદેશ ઉપર અનંતી કર્મવર્ગણ લગાડીને રહે છે. ચાહે જે કડક દેશ હોય, પણ તેમાં પોતે ઉત્પન્ન કરેલી ચીજ ભેગવે. જ્યારે કર્મરાજાના દેશમાં આત્મા પિતાની ચીજને ભેગવનાર ન થાય. કર્મરાજા દ્વારા પૌદ્ગલિક ઈન્દ્રિયની મદદ મળે ત્યારે આત્માને જ્ઞાન થાય ઈન્દ્રિયેારા આત્માને જ્ઞાન થાય. કર્મરાજાની મહેર થાય. પુગલને સાચવીએ ત્યારે આપણું ઘરનું જ્ઞાન આપણને મળે. કર્મરાજાની ગુલામીમાં ગયે તેથી આ દશા છે ને? આત્મા કર્મને ગુલામ ન હોય તે તેને પુગલની મદદની જરૂર ન રહે. સિદ્ધ પર માત્માને લેક અલેક સર્વનું સ્વરૂપ દરેક ક્ષણે જાણવાનું. તેમાં પુગલની મદદની જરૂર નથી. કર્મરાજાની મહેરને સિદ્ધોને અવકાશ નથી. જેની હેય તે જીવવિચાર જાણે, નવતત્વ જાણે ત્યારે સમજી શકે છે કે-જે આત્મા સૂક્ષ્મ એકેન્દ્રિયને, તે જ આત્મા સિદ્ધ પરમાત્માને. આત્મા તરીકે બંનેમાં ફરક નથી. જીવના બે ભેદ પાડીને નક્કી કર્યું કે જે સિદ્ધને તે જ એકેન્દ્રિયને આત્મા. ફરક એક જ. કર્મની ગુલામીમાંથી છૂટી ગયેલા સિદ્ધ, ફસાયેલા તે જ સંસારી. આમાં કંઈ જૂનાધિક્તા નથી! સિદ્ધ સંસારી બંનેનું સ્વરૂપ એક સરખું જ છે. ફરક એક જ. આપણે કર્મની ગુલામીમાં સપડાયા છીએ જ્યારે તેઓ કર્મની ગુલામીમાં છૂટી ગયેલા છે. હું”“હું” બધા દર્શનકારેએ જાણ્યું, પણ તું કેણ છે?

Page #842
સંગ્રહ, ત્રીસમાં [279 તે જેન સિવાય કેઈએ ન જાણું. ભૂત આવે તે તેને કેયડા મારીને બોલાવવા પડે છે. કેરું? પૂછવા ધૂણી દઈને પણ લાવવા પડે છે, તેમ “હું” એટલે કેણ છું તે તે બેલ. “હું” એને ખુલાસો મેળવવા જઈએ ત્યારે શુદ્ધ ચિદાનંદસ્વરૂપી અસંખ્યાત પ્રદેશી આત્મા, એ જ “હું” એમ સમજાશે. એમ જાણ્યા પછી સ્વસ્વરૂપને મેળવવાની ઈચછા થાય. પદાર્થ ન જાણે ત્યાં સુધી મેળવવાને શું ? વૈશેષિકે, મૈયાયિક, સાંખ્ય, શ, વૈષ્ણવે અને તમે આત્મા માને છે પણ ફરક છે ? ફરક એ એક જ. જેને આત્માને જે કેવળજ્ઞાન-ચિદાનંદસ્વરૂપ-તિસ્વરૂપ માને છે, તે તે લેકેને ન માનવાનું. તમે ધર્મની દરેક ક્રિયા કરે તેમાં ધ્યેય કયું? આત્માને જ્યોતિ સ્વરૂપ બનાવવાનું જિનેશ્વરની ભક્તિમાં, સામાયિક, પૌષધ, દાન વગેરે બધામાં ધ્યેય કયું? શાસ્ત્રકાર જગ્યા જગ્યા પર કહે છે કેસમક્તિ વગરની ક્રિયા નકામી. આ તે સમક્તિની વાડ બાંધી વાડામાં પૂરવા માગે છે. બીડની જમીન ખરાબ નથી હોતી. વરસાદ બરાબર વરસે છે, છતાં ખેતી કેમ નથી થતી? એક જ કારણ કે-વાવેતર થયું ન હતું તેથી એલું ઘાસ ઊગે છે. અનાજ ઊગતું નથી કે જેથી લણે. સારી જમીન–વરસાદ થયાં છતાં વાવેતર ન થયું હોય તે લણવાને વખત ને હેય. જેનધર્મ સિવાય બીજા ધર્મમાં દેવ, ગુરુ, ધર્મ અને આરાધના કહે, જાપ-તપ-ધ્યાન બધું કરે પણ વાવેતર ક્યાં છે? વાવવાનું જ નથી. કયા દર્શનની અંદર-મતની અંદર આ વસ્તુ જણાવવામાં આવી છે, કે-કર્મની ગુલામી તેડવા માટે તમારી ભક્તિ કરું છું? બીજા દર્શનમાં આ

Page #843
દેશના 280] શતબુદ્ધિ ક્યાં છે? આ બુદ્ધિ ન હોય તે ધારણા કયાંથી રહે સિદ્ધિ અને બુદ્ધિની માગણું. કલ્પવૃક્ષ કે દેવતા આગળ ધારણ કરવામાં ભૂલ થાય તે ફળ મેળવવામાં મુશ્કેલી થાય. સુંદર ફળ મેળવવા માટે મુશ્કેલીઓ પડે. કામ પડે તે અવળું પણ થાય. સિદ્ધિ ને રિદ્ધિ એ બે બાઈઓ છે. પરસ્પર ઈર્ષાબર છે. એક બાઈએ દેવતાનું આરાધન કર્યું. 500 મહાર મેળવી. બીજીને થયું કે-હું પણ મેળવું. બીજીએ પણ દેવને આરાધ્ય. અષ્ટમાન થયે. માગ. તેના કરતાં બમણું આપ. દેવતાએ કહ્યું–આપીશ. 1000 નૈયા મળ્યા. પહેલીએ ફેર આરાધ્યું, અને તે કરતાં બમણું માગ્યું. તે દેવે તે કરતાં બમણું આપ્યું. 2000 મહેર મળી. હવે પહેલીએ ઈર્ષ્યાથી બીજીની બે આંખ ફડાવવા માટે પોતાની એક આંખ ફેડવાની માંગી. પિતે ફડાવી ઘરમાં ગૂપચૂપ ભરાઈ રહી. અપૂર્વ માંગ્યું જણાય છે. હવે દેખાતી પણ નથી. બીજીએ માંગ્યું એના કરતાં બમણું શું? બે આંખે ફેડવાનું માગ્યું અને મળ્યું ! એટલે કે–બંને આખે આંધળી થઈ. ધારણાની અયોગ્યતા હોવાથી દેવતાને આરાધવા છતાં કઈ દશા થઈ ? દરેક ધર્મવાળા દેવાધિદેવની સેવા, પૂજા, આરાધના કરે છે, પણ ધારણાનું ઠેકાણું નથી. જેનેએ આત્માનું સ્વરૂપ માની વળગેલા કર્મો માની, તેને ક્ષય કરી નાખવાનું માન્યું છે, તે ધારણ બીજાને ક્યાંથી હોય? કઈ દર્શ નમાં જ્ઞાન-દર્શન-સદવર્તન રેકનારું કર્મ સાંભળ્યું? જ્યાં આત્માના ગુણની વાત ન હોય, જ્યાં તે કમેને ભેદવાની વાત ન હોય ત્યાં આત્મા ધારણ શાની કરે? બીજા દર્શન

Page #844
ત્રીસમી [281 તેમાં “પમ કરવાથી લીલા-લહેર થાય,' એમ સાંભળો છે, પણ કમાય કયાંય સાંભળ્યું છે? તમારી ધારણ નક્કી કરે દેવની સેવા, ગુરુની ભક્તિ અને ધર્મની આરાધન કરતાં પહેલાં ધ્યેય નક્કી કરે. કર્મને ખસેડવાનું ધ્યેય નક્કી કરે. આત્માજ દર્શન-જ્ઞાન–ચારિવ. બાણ, હરણાનવવિવાનિ, આત્મા એ કાંઈ બીજી ચીજ નથી, દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર ત્રણ ચીજ જ આત્મા છે. હવે એમ તમને લાગે કે “આત્મા જ્ઞાનાદિક પણ અરૂપી, બહારથી ટેવાદિનું આલંબન રહેતું હતું પણ અહીં અરૂપી પદાર્થોમાં અંધારામાં ફાંફાં મારવાના રહ્યા. દેવ, ગુ, ધમને તે દેખતા હતા. હવે આત્મા ઉપર ધ્યાન રાખવા જઈએ તે દેખતા હતા તે ગયું અને દેખતા નથી તેવા આત્મા જ્ઞાનાદિક દેખતા નથી. " વાત ખરી પણ સોનું કસ દ્વારાએ જ ઓળખાય ને? પણ કસ એકલે કેઈ દિવસ ન હેય. સોનાના પુદગલમાં કસ હોય. જેમ સેનું કસકારા ઓળખાય, પણ તે કસ સેનાના પુદ્ગલ વગરને હેય તેમ હુને અર્થ, તે જ્ઞાનાદિકવાળે તે ઓળખાવી આત્માવાળે પદાર્થ એળખાવું છું. જે અપ્રમત્ત સાધુ પરમાત્મા મહાત્મા પ્રમાદ રહિત સર્વ પાપથી વિરમેલે તે જ આત્મા. તે જ સમ્યગ દર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્રસ્વરૂપ છે. સાધુ મહાત્માના આત્માઓ તે જ આત્માસ્વરૂપ છે. સમ્યગદર્શન-સમ્યજ્ઞાન-સમ્યફ ચારિત્રવાળા છે. સંપૂર્ણ દર્શનાદિવાળા દેવ, ગુ, ધર્મને તમે આરાધે છે, તે દર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્રની બુદ્ધિએ દેવાદિને આરાધવાના છે. શ્રમણ ભગવાન મહાવીર મહારાજાને એક જિતશત્રુ નામના શ્રાવક

Page #845
દેશના 282] દેશના રાજા, વંદન-પૂજન-સામૈયું કરે છે. એક વખત ધારે કેનંદિવર્ધન સામૈયું કરે તેમાં નંદિવર્ધનને મારા ભાઈ નંદીવર્ધન, તે જ ભક્તિ, સામૈયું, આરાધના કરે, પરંતુ તેની ધારણ ભાઈ તરીકેની. ત્યારે જિતશત્રુ રાજા, પૂજા-સામૈયું આદિ કરે તે પ્રભુભક્તિથી કરે છે. પણે પ્રભુભક્તિનું ફળ ત્યારે બીજી બાજુ ભાઈ પણાનું ફળ છે. એક જ વસ્તુ સુંદર સ્વરૂપવાળી-આરાધવાવાળો જુદા સ્વરૂપે આરાધે તે ફળ જુદા થાય. આપણે પણ જે દેવ-ગુ—ધર્મની આરાધના, તેમાં લક્ષ્ય એક જ રાખે. સુંદરમાં સુંદર જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્રસ્વરૂપ વાબો આત્મા છે. તેમની સેવા હું કરું છું. રમા શક્તિના તે પ્રાદુર્ભાવવાળા છે, સાધુ મહાત્માઓ સમ્યક્ત્વાદિકની શક્તિને પ્રગટ કરી રહ્યા છે, માટે તેમને આત્મા સમ્યગદર્શનાદિ સ્વરૂપ છે. સાધુનું શરીર તું દેખે છે માટે સાધુને દાખલ આપું છું. ગાડવામાં ઘી ભરેલું છે. ઘી લાવવું હોય તે ગાડે ઉઠાવે. સાધુભગવંતે શરીરમાં રહ્યા છે. તેનું શરીર સમ્યગદર્શનાદિ સ્વરૂપ છે. ઘીને આધારે જ ગાડવાની કીંમત નંગના આધારે દાગીનાની કીંમત તેમ અહીં સાધુના શરીરની કીંમત દર્શન-જ્ઞાન–ચારિત્રે ભલે આત્મા તેમાં જ છે. સમ્યકત્વને સમન્વય. શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજે યેગશાસ્ત્રના પહેલા પ્રકાશમાં શ્રાવક ધર્મ બતાવ્યું. બીજામાં સાધુ ધર્મ બતાવ્યો. ત્યાં કેમ ન કહ્યું કે-“વિ વિનોદરરો' જિનેશ્વરે કહેલા તમાં રુચિ તે સમ્યકૃત્વ. કેટલાકને સ્વભાવથી ને કેટલાકને ઉપદેશથી પણ થાય. એમ જ્ઞાન કહેતી વખતે જિનેશ્વરે કહેલા જીવાદિક તત્વે, તેને બંધ થાય તે જ્ઞાન, સાવદ્ય ગેને

Page #846
- ત્રીસમી CT 283 સર્વથા ત્યાગ તે ચારિત્ર અને તે અહિંસાદિક પાંચ પ્રકારે કહેલું છે. ત્યાં સમ્યગદર્શનાદિનું સ્વરૂપ સાધુનું શરીર ન કહેતાં જુદાં લક્ષણે કહ્યાં. ચોથા પ્રકાશમાં આ નવું કાઢ્યું. “બાપા” કહીને પલટે માર્યો. અથવા શબ્દ વાપરીને અહીં આ રૂપે, ત્યાં તે રૂપે બેલ્યા! તેમાં શું સમજવું? સર્વ સાવદ્ય યોગેના ત્યાગરૂપ ચારિત્ર કહ્યું છે, તેમાં ના નથી પછી આ શું કરવા બેઠા છે? વાત ખરી. કેટલીક વખત સ્કૂલ લક્ષણ જ જણાવી, સૂક્ષ્મ લક્ષણે જણાય છે. સેનાને એળખાવવા માટે પીળું કહેવાય છે. આગળ જતાં સમજે ત્યારે કસવાળું કહીએ છીએ. પહેલાં સમ્યગદર્શનાદિ વ્યવહારિક આળખારા, હવે નૈચિક ઓળખાવીએ છીએ. તે બે ભેદે ન પાડીએ, તે જે વખતે તે બારીક દૃષ્ટિવાળે વિચાર કરવા જાય, તે પદાર્થ એઈ નાંખે - જિનેશ્વરે કહેલા પદાર્થોમાં રુચિ એટલે સમક્તિ. તે મનદ્વારા પ્રતીતિ, તેનું નામ ચિ, તે મન જેને નથી તેને સમ્યગદર્શન નહીંને? સિદ્ધો તે બધા મિથ્યાત્વીને? તેમને મન નથી. એક ગતિમાંથી–બીજી ગતિમાંથી આવતે અપથતો હોય તે વખતે મિથ્યાત્વી ગણ? જિનેશ્વરે કહેલા તની સત્યપણુ તરીકે મનની પ્રતીતિ તેનું નામ સમક્તિ કહેલું હોવાથી, મન નથી ત્યાં સમક્તિને ટકવું મુશ્કેલ પડે. હવે આ જગ્યા પર “રાઈનું સચલન એક જ જગ્યા પર બેલ્યા છે. બીજું લક્ષણ છેલ્યા નથી. હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજે બે જગ્યા પર સમ્યક્ત્વના લક્ષણ કહ્યાં અને ઉમાસ્વામિજીએ બે વખત ન કહ્યાં એટલે તેઓ તે ડૂબી ગયાને? સાઈ અને સાનં કેમ બેલ્યા? સરકા

Page #847
દેશના - - - છે દેશના 31 ? (2000. પિષ વદી 6 રવિવાર-છાયાપુરી.) એરમાન પુત્ર જે ધર્મ. શાસકાર મહારાજા હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે આ સંસારમાં, જીવ રખડુ પ્રજાની માફક રખડ્યા ના સભ્યોના કહેવું હતું ને ઇજા આત્માની નિર્માતા અને મન વડે કરીને શ્રદ્ધા કરાય.-શ્રદ્ધા” પણ પકડી અને તેનાં સાધનભૂત આત્માની નિર્મળતા પણ પકડી? બને પડ્યાં. એવી જ રીતે બન્ને વસ્તુ આવી ગઈ અપર્યાપ્ત અવસ્થામાં સિદ્ધ અવસ્થામાં સમ્યકત્વ સખવું મુશ્કેલ પડે. એવી રીતે “લીવાથીનાં કિનોનિમ્' જિનેશ્વરે કહેલા પદાર્થોને બેધ, જેને મન નથી તેને તે બધાને ખ્યાલ કયાંથી લાવશે? માટે અપર્યાપ્તા અને સિદ્ધ અવસ્થામાં આત્માનું સ્વરૂપ જ્ઞાન છે. સર્વ સાવધને ત્યાગ તે ચારિત્ર પણ તે શરીરવાળાને, પ્રવૃત્તિવાળાને તે ચારિત્ર, પણ સિદ્ધ મહારાજા ને પચ્ચખાણ નથી, માટે આત્મા જ ચારિત્ર જ્ઞાન દર્શનસ્વરૂપ રાખીએ તે બધી જગ્યા પર લાગુ થશે, માટે હેમચંદ્ર મહારાજને કહેવાની જરૂર પડી કે “આત્મા એ જ સમ્યગદર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્ર” તે પણ કેને? સાધુને. તેમના શરીરમાં તે સ્વરૂપવાળે આત્મા રહેલ છે. આ સમજી પિતાના ઉદ્ધાર માટે દેવ, ગુરુ, ધર્મનું આરાધન કરશે તે કલ્યાણ માંગલિકમાળા પહેરીને મોક્ષસુખને વિષે બિરાજમાન થશે

Page #848
- - - - સંગ્રહ એકત્રીસમી [285 કરે છે. ભટકતી પ્રજા, લુહારીયાની પ્રજા, તેમનું ગામ કયું? આ જીવ પણ ભટકતી પ્રજ. કેમ? “સબળ કાન અરાલય” જે જે સ્થાનકે જાય છે તે તે સ્થાનકે અશાથતાં છે “સિદ્ધ સુધીનાં અનુત્તર વિમાનના દેવેનું આયુષ્ય 31-33 સાગરેપમ છે. 31 સુધીમાં રખડતી પ્રજાપણે સ્થાન છે. 33 માં ઉપજે તે પછી મેક્ષે જાય જ, તેથી તે પછીથી રાહતી પ્રજામાં ન ગણાય. આપણને પાપમ, સાગરેપમ કાળ ઘણે લાંબે કાન લાગે છે, પણ જગતની સ્થિતિ પ્રમાણે પુદ્ગલપરાવર્ત કાળ પણ હિસાબમાં નથી. એક પુદ્દગલપાવર્તના અનંતમાં ભાગને સાગરેપમ કઈ ગણતરીમાં? કાળ આખે લઈએ ત્યાં આ અતીત કાળ લઈએ. અવ્યવહાર રાશિમાં તે ભૂતકાળ કેટલે ગયે, તેને પત્ત નથી. ત્યાં અસંખ્યાત પુદ્ગલપરાવર્ત, તે એક સરખી લાઈનમાં. અઢી આવલીમાં જેટલા સમય તેટલા પુદ્દગલપરાવર્ત રખહતી પ્રજા પણે જીવ રખડે. આ ભવિ જીવ, પણ ભવિ તરીકે તે સામાન્ય કથન છે ભવ્યને પણ અનંતી વખત નવ ગ્રેવેથક સુધી જવાનું થયું. એક પક્ષ એ છે કે–અઢી આવલિકાના સમયે જેટલા પુદગલપરાવતે જીવ મેક્ષે જાય, આપણે અત્યારે સર્વ અતીત કાળની વિચારણા કરીએ છીએ. એક પુદ્દગલપરાવર્તન અનંતે ભાગ-કાળચક એવાં તે અનંતા કાળચકો ગયાં. અતીત કાળની આખી મર્યાદા વિચારીએ તે સાગરોપમ હિસાબમાં નથી. 33 સાગરોપમની સ્થિતિ મળી તે પણ ત્યાંથી ખસવાનું. નારકીનાં સ્થાને પણ અશા શ્વતા છે. અશાશ્વતા છે તે બધે. આ જીવ ભટ . નો જપ વાળને ઉપરને ભાગ અણું, તેને પણ

Page #849
28] દેશના કેમ મણે તેટલા ભાગ માત્ર પણ 14. રાજકમાં ખાલી ની કે જ્યાં સર્વે જીવ અનતી વખત જન્મ્યા મર્યા ન હતા લવારીયા પ્રજા ભટક્તી કહેવાય છે, તેમ આપણા જાણી જાત ભટતી છેતેથી સંસાર શબ્દ રાખે છે. ઉપર ધાતુ ન સમજે, ને સારી રીતે સાર તે સંસાર છે પણ ઉપસર્ગ સાથે જોડાય તે ધાતુ કહેવાય. -સરા-સરવું. ખસવું. તે પણ સર અત્યંત ખસવાનું જ છે. જેમાં ખસ વાનું છે, તેથી સંસાર. જેમાં ચારે બાજુ રખડવાનું છે તેમ સંસાર શબ્દ રાખે. વિકાશના પ્રતિબંધ અને પ્રતિબંધ લગારની ચીજ એમાં એક નવે વિચાર કરવાને છે લુવારીયા અને પિત્તાની ચીજ-વસ્તુ ટેપલામાં ભરીને સાથે લઈ જાય છે. મેલીને ન જાય. આ એવી પ્રજા કે બધું પેદા કરે ને મેલીને મ. ચાર ચીજ આપણે પેદા કરીએ છીએ. કંચન, કામિની, કુઓ અને કાયા. આ ચાર બાહ્ય વસ્તુ છે. આહાર, શરીર, ઈન્દ્રિય અને તેના વિષયે આ ચાર અત્યંતર વસ્તુ છે. બહારની ચાર વસ્તુ પણ નિકાશના પ્રતિબંધવાળી. આ શવમાં છે ત્યાં સુધી ચાલે તેમ ફેરવે. આ ભવ છે, તે નિકાશને પ્રતિબંધ. અબજો પાઉન્ડ તમારી પાસે હોય તેમાંથી એક ફૂટી. બદામ પણ સાથે લઈ જવાની નહીં. ચકવતો. 12 હજાર સ્ત્રી છતાં એક પણ સાથે લઈ જઈ શકાય 56 કુલ કેટ યાદવમાંથી એક કુટુમ્બીને કુજી સામે ન ગયા. હજાર એજનના શરીરમાંથી ટુકડે પણ ભવતા સાથે ન લઈ જાય. લુવારીયા પ્રજા છે, તે લટકતી મા કહેવાય, પણ તેને મેળવેલ માલ સાથે લઈને ફરવા

Page #850
એકત્રીસમી [287 ધાહાર આખી જિંદગી કરીએ. સમય પણ આહાર વગર નહીં શરીર ઈકિયે બાંધીએ, વિષયે પુષ્ટ કરીએ, પણ ચાલ્યા ત્યારે બધું મૂકીને જવાનું. ખાનગીમાં મૂડી ભેળી કરીએ તે પણ આખર તે છેડવાની જ. એક પણ ચીજ નિકા ની પ્રતિબંધ વગરની કાઢે તમે આઠ ચીજો ભેગી કરે છેથર બહારની ચાર અંદરની એ તે આઠ ચીજો નિકાશના પ્રતિબંધવાળી મેળવીએ છીએ. ગુલામીમાં જીવન હોય ત્યાં સુધી તે શેઠના હુકમ પ્રમાણે કરવું જ પડે. સ્વતંત્ર જીવન થાય ત્યારે હિતાહિત જેવું પડે. જ્યાં સુધી કંચનાદિની ગુલામીમાં રહીએ ત્યાં સુધી આત્માનું હિત સાધી શકાતું નથી. મિકાશને પ્રતિબંધ કે છે? તેને વિચાર નથી. હવે પુણ્ય પાંપની તે છૂટ છે ને? આપણે પાપને પ્રતિકૂળ ગણીએ છીએ તેથી પાપ કરવાને અંગે તે આઠ પર પ્રતિબંધ નથી, તે તે પાપ પર પ્રતિબંધ નથી ! અને તે તે નુકશાન છે. પાપને અંગે નિકાશને પ્રતિબંધ હોય તે તે ઉલટું સારું. ભીખારી કરતાં પણ ધર્મને ભૂડે ગણ હવે રહ્યો ધર્મ-સમજવાની જરૂર છે કે ધર્મ શબ્દ પાડ્યું છે, પણ પદાર્થમાં ધર્મ નથી રાખ્યું. ધર્મ કર પણ પણ શરીર, ખેરાક, ઈન્દ્રિયમાં, પૈસામાં, કુટુમ્બમાં અગવડ કંઈ નહીં આવેને? ધર્મ કરે પણ તે આઠ ચીજ સાચવ્યા પછી જ ધર્મ કર છે. ધર્મ એક જ ચીજ વહાલી છે અને નિકાશના પ્રતિબંધ વગરની ચીજ છે. વહાલી તે છે પણ સમી છે કેટલી હદમાં! ભીખારીને માટે કઈ ભઠ્ઠી સળાજ નથી. કુટુઓ માટે રસોઈ થાય, ખવાય, પીવાય, કેળાય તેમાં વધે ને તે વખતે ભિખારી આવી ચડે તે તેને અપાય

Page #851
દેશના દેશનાઆપણે પણ ધર્મને ભિખારી કરતાં પણ કુંડામાં રાખ્યો છે. સવારે ઉઠીએ, ઝાડે-જંગલે જવા આદિ વડે કાયા કુટુમ્બ વગેરે પ્રથમ તપાસીએ. પછી જે ફુરસદ મળે તે ધર્મ કરો. તેને માટે ફૂરસદ મેળવવી નથી. ફુરસદને વખત મળે તે જ ધર્મ કરે છે. તેથી ધર્મને હજુ બરાબર સમજ્યા જ નથી. દુકાન–કુટુમ્બલેણ માટે પણ ઉધરાણ કરવામાં ફૂરસદ હશે તે ઉઘરાણું જઇશું–દા ફૂરસદ હશે તે કરીશું એમ રાખ્યું છે? કંચન માટે ફૂદ ગમે ત્યાંથી મેળવવાની કામિની-કુટુમ્બ-કાવા માટે પણ ફુરસદ મળવાની. આહારદિક માટે ફૂરસદ મેળવવાની તે દરેકમાં કુરસદ હોય તે કરું તેમ નહીં, તે ધર્મ માટે પણ ફરસદ મેળવવી પડે. ભિખારી માટે ચુલે કે સળગાવે નહીં. ભિખારી કરતાં ધર્મને ભૂડે ગયે. દહેરે ગયા-પખાલ ન થઈ હોય તે બીજા ભગવાનને કુલ ભળાવી દેવાય. ડેકટરને ત્યાં જવામાં મોડું થાય–ગાડી મેડી આવે તે ઘેર પાછા આવે છે? તે બધામાં તે કરવું જ છે, તે નિશ્ચય ! ત્યાં કર્તવ્યબુદ્ધિ છે. મેલી જવાના આઠ પદાર્થો માટે કર્તવ્યબુદ્ધિ છે—ધર્મને અંગે ર્તવ્ય બુદ્ધિ નથી. જો કે–તમે બધા ધર્મ કરે છે, પણ પરિણામની દશાએ વિચારીએ તે આઠ ચીજ માટે બધું. ધર્મ માટે ખેટી થવું પડે તે દવાખાના, કે– ૨માં ટાઈમ ન જળવાય તે આંખ કેણે ન ચડાવી? ધર્મમાં ટાઈમ ન જળવાય તે કેઈએ આંખ ચડાવી ? આઠ ચીજોમાં જીવને કર્તવ્ય બુદ્ધિ છે. ધર્મમાં મારી સગવડ થાય તે ઘર્મ કરે છે. જેને અંગે નિકાશને પ્રતિબંધ નથીજેના ઉપર ભવિષ્યની જિંદગીને આધાર છે. આવતા ભવમાં

Page #852
એકત્રીસમી [28 સુખ મેળવવું છે તેને ચેક કરે? સુખ વસુલ કરવાને ચેક મનુષ્યપણું-પંચેન્દ્રિયપણું, લાંબું આયુષ્ય વગેરે. સુખ મળે જ્યા ચેકથી જે આગળ ચાલવાનું નથી–સાથે આવવાનું નથી તેવા માટે કર્તવ્યબુદ્ધિ છે. ઑકરીને અંગે પારકું ધન ગણીએ છીએ. વીલ કરતાં કરીના નામે લખતાં ખૂબ વિચાર કરીએ છીએ. આ કંચનાદિ–આહારાદિ તેમાં તમારું પિતાનું ધન કયું? તેને માટે કલમે ને કલમે લખાય છે. તે માટે શ્રીહરિભદ્રસૂરિજીને કહેવું પડ્યું છે કે અનાદિકાળથી કઈ સ્થિતિએ રખડ્યા છે, તે વિચારે માટે જ ધર્મને ક્તવ્ય તરીકે છે. ફુરસદ મળે તે ધર્મ કરો તેમ ન રાખે. સામાયિક કરવાની તૈયારી કરતાં ઘરનું, દુકાનનું કામ આવે તે સામાયિક અદ્ધર રહે. ધર્મને સારે ગણે-કીંમતી ગણે, એક પૈસાની ત્રણ પાઈ એટલે પૈસાને કીંમતી ગણે. તેમ એક ધર્મ રીજથી અનેક વસ્તુ મળે. લાંબું આયુષ્ય મનુષ્યપણું વગેરે ધર્મથી મળે તે ધર્મ પદાર્થ કીંમતી છતાં ધર્મ કુરસદ હેય તે કરીએ. બીજી વસ્તુમાં ફૂરસદ ન મળે તે નથી કરતા તેમ બને છે? ફૂરસદ ન મળવાથી પસા–– કુટુએ–શરીર ન સંભાળ્યા તેવા કેટલા દહાડા ગયા? ધર્મ ઓમાન માતા, એરમાન માતાને શકયના છોકરાને લેકહજાશે ખાવા-પીવા આપવું પડે, પણ અંદરથી હૃદય કેરું ધાર. વ્યવહાર બધે સાચવ પડે-અંદર કશું ન હોય. આઠ ચીની સગી માતા, ધર્મથી આઠ ચીજો મળવાની છે. અહીં ધર્મ નિશ્રેય-અયુદય માટે કહો છે ધર્મથી માણ ન મળે તે સ્વર્ગાદિક મળ્યા પણ ધર્મનું ફળ વગેદિક જ

Page #853
29] દેશના નથી. કલકત્તા માટે મુસાફરી કરી. વચમાં નાગપુર મુસાફર ખાનામાં રહ્યા, તેમાં નાગપુરનું મુસાફરબાનું ફળ નથી. તેમ ધર્મ કરતાં વચમાં આયુષ્ય પૂરું થાય. તેથી દેવલેક મળે, તે વિસામા તરીકે છે. ધર્મથી જીવેને મેક્ષના ધ્યેયથી થર્મમાં પ્રવર્તવાનું હેય, તેથી વચ્ચમાં મળે તે દેવલેક વિસામાં તરીકે છે. મેક્ષ માટે અમુક કરું છું, તેમ સ્વર્ગ માટે કરું છું તેમ નહી. અહીંથી મેક્ષ ન પમાય તે દેવલેક તે છે જા, અહીંથી બનારસ સ્ટેશન-ક્લકત્તા માટે અનુકૂળ વચલું સ્ટેશન, કલકત્તે પહોંચવામાં એક દહાડે ચાલે જ નહીં. આથી વચમાં વિસામે લે. પુણ્ય પાપની ચતુર્ભગી. ઘોને જે સાધને મળે તે સાકરની માબ. મીઠાશ પણ લે અને તેને ઊડી જવું હોય ત્યારે ઊડી જાય. એની માબ તેમાં લપટાઈ રહે જગતમાં લગ્નની માબ જેવા માણસે નથી તેમ ન કહેવાય. તે વખતે મેક્ષ પામવાનું છૂટું હતું, તે તે વખતે પણ બધા તે જતા ન હતાને? નવકાર ગણીએ તેમાં સર્વ પાપને નાશ કહીએ છીએ. સર્વ પાપને નાશ થાય તેમ ધારણા રાખવાની. તે ધારણ ભાગમાં તરે ફળીભૂત થાય. બીજા ધર્મને અગે વખતે તે ને તે ભાવે ક્ષે જાય, પણ તીર્થકરપણું બંધાવાવાળા ધર્મથી તે હવે ભક્ષે ન જાય. જેને મેક્ષની ઈચછા ન હૈ, બીજી ઈચ્છા હેય, તેને પાયાનુબંધી પુણ્ય હોય. મોક્ષના ધ્યેયવાળાને વાપાનુબંધી પુણ્ય ન હેય. પ્રમાદ, બેદરકારી ધર્મમાં હૈય, તેથી પાપાનુબંધી પુણ્ય બંધાય. ઘર્મને ફૂરસદીઓ ગણગ તે શું થાય કે તેવા પ્રશ્વરના ધર્મથી પણ આગળ

Page #854
[291 એકત્રીસમી વાય છે. એકે જગ્યાથી દ્વાર બંધ નથી. બાહુબળજી અભિમાનથી ધર્મમાં પેઠા છે. આવું થાય ત્યારે શું ગણશું ? પ્રશાસન સિવાય તમામ પદાર્થ જુલમ કરનાર માનું ધ્યેય ચૂકે તે પાપાનુબંધી પુણ્ય બંધાય. એવે પર્મ કરે કે સ્થી સેનાની બેડી પણ ન બંધાય. પાપને કે પૂણયને બંધ નહીં, તે વખત ૧ભે ગુણઠાણે આવે. તે વખત બેલવા માત્રથી ન આવે. વાંચમા ગુણસ્થાનકથી છશે, સાતમે તેમ અનુક્રમે આગળ ચૌદમા સુધી જવાનું કરે તે તે વખત આવે. પરંતુ મૂળમાંથી ફુરસદીયાપણું કાઢી નાંખીએ ત્યારે ને? આ બધી વાતનું તત્વ એ છે કે-દુનીયાની આઠ ચીજો જેવી કર્તવ્ય તરીકે લાગે છે, તેવી ધર્મમાં કર્તવ્ય બુદ્ધિ થઈ નથી. ધર્મને ફરજ સમજે તે હજુ નિકાસબંધીવાળી અને નિકાસબંધી વિનાની બંને ચીજ સરખી 4. इनमेव निग्गथे पावयणे अढे परमठे सेसेन શાસન જિનેશ્વરને ધર્મ, અર્થ. જેમ બીજા પદાર્થોને અર્થ ગમે તેમ ધર્મ પણ અર્થ છે. તે કહ્યા પછી તે જિનેશ્વરના ધર્મને અદિક કરતાં પણ અધિકગણ પરમાર્થ ગણે. પછી અર્થાદિકને અનર્થરૂપ જુલમગાર ગણે. માત્ર આ શાસન જ પરમાર્થ છે, એમ ગણે. પ્રથમના શ્રાવકના આ ત્રણ ઉગારે દુકાને બેઠા, પૂર્વના શ્રાવકે આ ત્રણ વસ્તુ સમજાવે. ઉપાશયમાં જ નહીં, દુકાને પણ ગ્રાહકને આ પદાર્થ સમજાવી પછી માલ આપે. કુક્કી ધર્મ. यथा यथा मुचति वाक्यवाणं तथा तथा तस्य कूलપાક આપણે ફૂરસદ મળે તે ધર્મ કરે, તેવું વાક્ય

Page #855
22] દેશના દેશના બોલીએ છીએ. શેઠીને ચાર દહાડા બહાર જવાનું થાય તે “હું” થાય છે. ગેડી તમને દહે સંભાળવા કહે છે. પોતાનાં બૈરાં-છોકરાં ઘર સંભાળવાનું કહેતા નથી છતા “ગયા વગર ચાલે તેમ નથી?” તેમ ગોઠીને કહીએ છીએ. વડેદરા ગયા છે અને સાકરભાઈ શેઠ આવ્યા છે, તેમાં જો ફલાણા શેઠને ત્યાં તેમને જમવાનું થાય તે ઠીક નહીંતર આપણે તે છીએ જ ને! આવા શબ્દો બોલાય તે? શેઠ આવ્યા, તે ગળે પડયા તરીકે તું ગણે છે ને? શેઠ એટલા વિચારવાળા અને ભગવાન વિચારશૂન્ય ને ? આ તે ભગવાનની સેવાને દાખલ દિધે. આપણે જનમવાના દહાડાથી મરવાના દહાડા સુધી પૂજા કરીએ, તે આજે બહુ તે 36000 વખતથી વધારે કરવાના નથી. ત્યાંનું કામ તે અસંખ્યાત દહાડા સુધી કરવાનું છે. દેવકની અપેક્ષાએ મનુષ્યલેક દુર્ગધથી ભરેલું. તેમાં દેવ તાને વારંવાર આવવાનું શી રીતે પાલવે? ઈન્દ્ર નિર્લોભી છે તેમ માને છે? ઇન્દ્રોને ઈન્દ્રોની મારામારી છે. સધર્મ અને ઈશાન ઈન્દ્રોની મારામારી થાય ત્યારે સનસ્કુમારને યાદ કરે, ને તે આવીને બંનેને ન્યાય ચૂકવે. પેદા નથી કરવું. પિદા કરવા સિવાયના વખતમાં તે જાળવી લેશે ને? ભલે હાસ્યાદિકમાં વખત જાય, પણ પ્રભુપૂજા માટે વખત વાંધો. કહેવાનું એ કે-જિનેશ્વરની સેવા સરખે અમૂલ્ય પદાર્થ કરીએ છીએ આપણે જ. પખાળનું ઘી બેલી પખાળ લઈએ. છીએ, તે મત હેય તે દહાડે કરવા તૈયાર નથી. આપણે બોલી બેલનારા, એ જ વખતે આપણું પર ફરજ નાંખે છે? એટલા માટે ધર્મ સ્વરૂપે સમજો. કારણે ફળ-ભેદથી સમજો.

Page #856
એકત્રીસમી કારણે મેળવે તે પછી કાર્ય આપોઆપ થઇ જશે. હેતુ–સ્વરૂપ–ભેદ-ફળદ્વારાએ ધર્મ સમજે. ત્યારે જ પરમક્તવ્ય ચીજ સમજાશે. હવે પહેલે ભેદ–હેતુ તેને પ્રથમ વિચાર કરવાને. સામાન્યથી મનુષ્ય ફળને ઉદ્દેશીને પ્રવર્તે. તેથી અહીં ધર્મનું ફળ પ્રથમ દેખાવું જોઈએ. ધર્મનું પ્રથમ ફળ જણાવવું જોઈએ. ધર્મનું અથપણું ઉત્પન્ન કરવા માટે પ્રથમ ફળ કહેવું જોઈએ. પણ જે ધર્મ કરવાની ઈચ્છાવાળે તેણે પ્રથમ કયું જ્ઞાન મેળવવું? ત્યારે જેને શાસ્ત્રની રીતિ પ્રમાણે કારણે સામગ્રી એકઠી થાય તે કાર્ય અનાયાસે પણ થાય, અર્થાત્ ફળ ક્તવ્ય ચીજ નથી પણ આપોઆપ બનવાની ચીજ છે. રોટલીનું સીધું તે કર્તવ્ય નથી. માત્ર સીઝવાના સાધને એદ્ધ કરવાં. કારણે મેળવ્યા વગર કાર્ય ન બને. તેમાં જેનશાસનમાં પ્રથમ નંબરે આ વાત માનવાની. પહેલે ગુણઠાણેથી મેક્ષની ઈચ્છા. તમે એથે ગુણઠાણેથી ધાસ્તા હે તે નહીં. મિથ્યાત્વ ગુણઠાણું હેય ત્યાં મેક્ષની ઇચ્છા ઊભી થાય ? હા, શાસ્ત્રમાં નિયમ છે, કે-એક પુદગલપરાવર્ત મિથ્યાત્વ ગુણઠાણું હેય. ફેર એટલે જ કે પિલામાં મક્ષ પણ એથે મિક્ષ જ. મેક્ષની ઈચ્છાએ પુગલપરાવર્તથી વધારે સંસાર ન હોય. આપણે શું કહેવા માંગીએ છીએ? કે મોક્ષની ઈચ્છા થાય પછી પુદગલપરાવર્તથી વધારે સંસાર ન હોય. તેથી એક પુગલપરાવર્ત સંસારવાળાને મિક્ષની ઈચ્છા થાય તે નિયમ નથી. કેટલીક વનસ્પતિમાં

Page #857
એવા જીવે છે કે-આવતે ભવે જ મેક્ષે જવાના હોય. કઈ કાળે પહેલે ગુણકાણે મોક્ષે ગયા માટે મેક્ષ જ જોઈએ, એ વાત ચેાથે ગુણઠાણે, સુલસના નામથી કોઈપણ અજાણ નથી. તેને પુત્ર નથી. લગન થયાને વધારે વખત થયો છે. પિતે વિવેકવાળી છતાં, ધણી વિવેકવાળે છેતે નિયમ નથી. સુલસાને દેવતા પ્રસન્ન થાય છે. સ્વામીને ચિંતામાં દેખીને સુલસા કહે છે કે તમારે પુત્રની ઈચ્છા હોય તે બીજી પણ શકે છે. નાગ સારથી કહે- મારે બીજીથી પુત્ર ન જોઈએ. અહીં સુલસાને પુત્ર તે નથી. આથી સુલતાને દઢ ધર્મારાધન કરવાનું થયું અને દેવ તુષ્ટમાન થયા. “માગ.... માગ, માગે તે આપું કહ્યું. પણ સુલસાની સ્થિતિ આપણે જાણીએ છીએ. માને છે કે-મારે માગવું છે તે તારી પાસે નથી. તારી પાસે દેખું તે માગું ને? મારે સાધ્ય મેક્ષ છે. પછી દેવતાએ પ્રસન્ન થઈ 32 ગુટિકાઓ આપી. સંસારના કંટાળાથી એક સામટી બત્રીશ ખાધી. કર પુત્ર થયા. દેવતા માગવાનું કહે ત્યારે પણ તે બાઈ જાતને બીજું કાંઈ આગવી આવતું નથી. મેક્ષ આગળ આવે છે ! આપણે સમકિતનાં પડીકાં બાંધી લઈએ. પણ સમક્તિની સ્થિતિ નથી જોઈતી. એક જ ચીજ આખા જીવનમાં માંગવાની મેળવવાની. કઈ ? એક મેક્ષ જ. મોક્ષ તે પહેલે ગુણઠાણે પણ પિકારે છે. ચોથે ગુણઠાણે મોક્ષ જ જોઈએ આ થે ગુણઠાણે અદ્વિતીય અસાધારણ ભાવ હોય છતાં ત્યાંથી અનંતા કાળમાં કેઈમેક્ષ ગ નહીં ને જશે નહીં. 4 થે પાંચમું છઠું મેળવવાવાળો ધેર બન્યું. તે પછી 12 મે ગયે, તે પણ મેક્ષ નથી. 13 મે ગયે તે ત્યાં પણ કેવળ મેળવ્યું

Page #858
બત્રીસમી છે દેશના ૩ર કે 2000 પણ વદી 7 સેમ-છાણી. સ્વરૂપથી ધર્મનું લક્ષણ. સુવં ઘન સુરં પાન, શરિતિઃ | * કાનજ: જાપન, રાજ પરથ: I શાસ્ત્રકાર મહારાજ શ્રીહરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ ધર્મોપદેશ કરતાં થકાં આગળ સૂચવી ગયાં કે–સંસારમાં નાના રૂચિલેક-ડે રે તિલા” કહેવાય છે. પણ મૂળ વસ્તુ માટે ભેદ નથી. સુખની પ્રીતિ ને દુઃખની અપ્રીતિ. આ વસ્તુમાં કેઈને મતભેદ નથી. સુખની ઉપર પ્રીતિ એટલે શત્રુને સુખ ઉપર પ્રીતિ હોય તે પિતે તેથી વિરુદ્ધ ન માને. બધા મેઢે ખાય છે, તે મારે મેઢે ન ખાવું તેમ કઈ માને છે ? તેમાં એકચિ રહેવું પડે છે. જે જીવનો સ્વભાવ સુખ ઉપર પ્રીતિ, દુઅ ઉપર અપ્રીતિ. દુનિયામાં બીજી વસ્તુ બહંકાવવાની હોય છે. નાના છોકરાને કાંકરા કે મોતી કે હીરાના ઢગલા ઉપર બેસાડે–તે તેમાં તેને ફરક દેખાશે નહીં, કારણ કે–તેને હજુ તેનું દુનિયાદારીથી કીંમતીપણું લાગ્યું નથી. છતાં મોક્ષ નહીં. ચૌદમે તે મન વચન કાયાના યોગ નથી. તેથી ઈચ્છા સર્વથા જાય ત્યાં મેક્ષ થાય. કારણ મેળવવામાં આવે તે વગર ઈચ્છાએ પણ કાર્ય થાય; માટે ધર્મના અથી જેને ધર્મનાં ફળ કરતાં ધર્મનું કારણ બતાવવું પ્રથમ જરૂરી છે. હવે તેમાં પ્રથમ શું બતાવવું? ધર્મનાં મૂળને સહકારી કરણે કયા? તે અગ્રે -

Page #859
દુનિયાએ હીરા-મિતીનું કીમતીપણું ગણાવ્યું, તેથી તેની કીંમત. જાનવરને તેની કિંમતનું ભૂત નથી. દુનિયાના પદાર્થો કીંમતી ગણીને તેને કીંમતવાળા ગયા છે. એ જ છે, યુવાન થાય-વિકૃત દશા થાય ત્યારે ? ઘેડીયામાં બાળકે હેય. વર વહુ હેય ને ભાઈ બેન હોય તેમાં ફરકશે? જુવાનીની વિકાર દશાના ભૂતની કિમત-વિષયની કીંમત તેને છે. કુટુમાં વધારે હોય તે જબરા ગણાય. પણ કૂતરીને સાત જન્મ ગાયને એક વાછરડું તેથી કુતરી ચડીયાતી ન ગણાય. કંચનનું–કામિનીનું–કુટુમ્બનું વળગાડેલું ભૂત છે. પરંતુ તેમાંના દરેકને સુખ દુઃખ ઉપર પ્રીતિ અપ્રીતિ, તે દુનિયાએ વીગાડેલ ભૂત નથી. ચમાં પણ સુખની પ્રાતિ, દુઃખની અપ્રીતિ છે. એક ભાઈ છે–આઠ મહીના ગર્ભને થયા એવામાં છેકરા ને હાથ બહાર નીકળી ગયો. ડોકટરે આવ્યા. ઑપરેશન કરી હાથ અંદર ઘાલવે તેમ નક્કી કર્યું. કુટુમ્બને જૂને વૈદ્ય આવ્યું. હું જલદી ઉપાય કરું. દીવાસળીને હાથ પર ચાંપી. છોકરાએ હાથ અંદર ખેંચી લીધે. તત્વ કે સુખની પ્રીતિ, દુઃખની અપ્રીતિ તે જન્મસિદ્ધ–સ્વભાવસિદ્ધ છે. બાજી બધી ચીજો ભૂત વળગે તેમ વળગાડે છે. સુખનાં સાધન એકઠાં કરીએ તે તે પણ કેવા જોઈએ? લાડવા જોડે ખાટું, તીખું જોઈએ. દુ:ખને અંગે શાક તરીકે પણ ઈચ્છા નથી. સુખ સાથે દુઃખની ઈચ્છા થાય છે? જે દુઃખ એક શાકની બાફેક વચમાં સ્વાદ ફેરવવા તરીકે પણ માગતા નથી. સુખનું અઝરણું ટાળવા પણ દુઃખ ઈચ્છતા નથી. જ્યારે સુખ સાધને કેવાં એકઠાં કર્યા ? સુખ ભેગવવું જોઈએ, પશુ

Page #860
સંહ, બત્રીસમી સુખનાં સાધને આ ભવમાં પૂરતા મેળવ્યા ! કંચનાદિ મેળવ્યાં તેમાં પણ ધ્યાન ન રાખ્યું કે તે સાધને કેણે મેળવી આપ્યા? ગાડાની નીચે કૂતરું ચાલે-તે પિતે એમ જ માને છે કે-હું જ ભાર ખેંચું છું. એવી રીતે આપણે મહેનત શ્રીએ ને મળે એટલે મારી મહેનતનું ફળ એમ માનીએ છીએ. તે મહેનત કણ નથી કરતું? તે બધાં કેમ. પૈસાદ નથી મેળવી શક્તા ? મહેનતથી સ્ત્રીઓ મળતી હોય તે વાંઢ કેણ રહે? મહેનતથી કુટુમ્બ થાય તે કુટુંબ વગરનો કેણ રહે? મહેનત તે ગાડાની નીચે ચાલતું કુતરું પણ કરે છે. નશીબ હોય તે જ મહેનત ફળ દે. ગાડીની નીચે કૂતરું ચાલે તે જાણે કૂતરું કે હું ગાડું ખેંચું છું. મહેનત બધા કરતા છે છતાં દરેક ફળ મેળવતા નથી. મંદીના જીવડા હોય તેને મંદી સૂઝ, તેજીવાળાને તેજ સૂઝે. તેમાં મતભેદ કેમ પડ? 42=4. માં મતભેદ ન પડ્યો. ને તેજી મંદીમાં કેમ મતભેંદ પડ્યો? નશીબ ચડતું હોય તેનું લક્ષ તેજીમાં હોય છતાં મંદીમાં જવા વિચાર થાય નશીબને આધારે જ બુદ્ધિ સૂઝવાની. તે પ્રમાણે મહેનત કરશે. વિચારની વસ્તુમાં મતભેદ હોય, ભવિષ્યના સુખના વિચારે લાવે કેશુ? લાભની બુદ્ધિ છતાં અંતરાયનાં કારણના વિચાર આવે તેનું કારણ? સુખ મેળવવાનાં સાધને મેળવ્યા છતાં તેવા પ્રકારને વિચાર કોણે સુઝાડ નશીબદારી સિવાય અનુકૂળ મહેનત સૂઝે નહીં! ઉંદરને ઉદ્યમ અને લેરીંગનું ભાગ્ય. ઉંદર ભૂખે હત–મહેનત કરી, કરંડ કે. અંદર સાપ ભૂપે હત–નીકળે ને ભૂખ્યું હતું તેથી ઉંદરને ખાઈ ગયે. સાપના પુર્યોદયે કહે કે તેને લીધે ઉંદરે કરંડીયે

Page #861
24] દશના દેશવાકેએ. ભૂખે સાપ કરડીયે કે ઉંદર અને ભૂખ ભાંગી સાપની. સુખનું સાધન બાંકું” ઊભું કર્યું ઉંદર, અને ફળ મળ્યું સાપને. અન્ય કરે અને અન્ય ફળ લઈ જાય. ક્યારે ? આપણે ભાગ્યદય ન હોય ત્યારે. “હુર્વ ધાં પાપ એક્લા ઉદ્યમથી સુખ મળી જશે કે દુઃખ ખસી જશે એમ નહી, પરંતુ ઉદ્યમ સાથે તમારું ભાગ્ય હશે, તે જ ઉધમથી સુખ મળશે. વિપર્યય હશે તે જ ઉદ્યમથી દુઃખ મળશે. તેટલા માટે " એ અત: giv વર્તાવો થાય પાપથી ખસતા રહે ને ધર્મને સંગ્રહ કરે.” ધર્મ એ જ સુખનું સાધન છે. વન–રણ તમામ જગ્યાએ ધર્મ જ રક્ષણ કરનાર છે. કુટીલ, મનુષ્યના શબ્દ ન વાપરે પણ અશકય બનાવી દે, બાદશાહને હમ અને બીરબલને અમલ. બીરબલના ચૂલે ઝાડે ફર!” તે બાદશાહને હુકમ હતે બીરબલથી ને ન કહેવાય. આથી તેણે કુટુમ્બનાં માણસને ખસેડ્યાં અને ચૂલે ઝાડે આવનાર મીયાને રસોડું બતાવ્યું. કહ્યું કે–ચૂલે આ રહ્યો, અહીં તમે ખુશીથી ઝાડે ફરે પછી બેરીને ઉદ્દેશીને કહ્યું કે–“અરે... સાંભળે છે કે ? જરા છરી લાવજે. મીયાં ચમક. બીરબલને કહે કેછરી કેમ ચંગાવી છે? પાદશાહે ઝાડે ફરવાની છૂટ આપી છે.' બીરબલે કહ્યું–મુસલમાનામાં પિશાબની વધારે અપવિત્રતા છે, તેથી ઝાડે જજે પણ પિશાબ કરશે તે કાપી નાંખીશ.’ બાદશાહને હુકમ કબૂલ કર્યો પણ મીયા અહીં શું કરે? પિશાબ વગર ઝાડે મનુષ્યને ન હોય એટલે બીરબલે ચૂલે ઝાડે ફરવાની હા કહી અને એ રીતે પિશાબના બહાને

Page #862
બત્રીસમી [299 મીયાને કાર્ય કરતા રોક્યા. વચમાં એવી ખાંચ ઘાલી કે મીયાં બાદશાહને હુકમ બજાવી ન શકે!” તેમ અહીં શાસકારે ધર્મની સાબિતિ કરી ત્યારે ધર્મની વાત સાંભળી આચાર્યને કહે છે કે “ધર્મ, એ આવશ્યક ચીજ શી રીતે? દુનિયામાં આવશ્યક કયા? ભૂખ ભાંગે–તરસ છીપાવે તે. ભજનથી ભૂખ ભાંગે. પાણીથી તરસ છીપે. ધરમથી ભૂખ ભાંગશે? કાવ્યથી તરસ છીપશે ? તમે પણ ભૂખ તરસ વખતે ભજન–પાણી લે છે. ટાઢ વખતે ધરમને ઓછાડ, નથી એઢતા, તમે પોતે જ ભેજના પાણીને ઉપગ કરે છે, વસ્ત્ર મકાનને ઉપયોગ કરે છે. ધરમને ઉપયોગ કરતા નથી તે ધરમ તમારા હિસાબે ય કામને નથી. કારણ કે તે તે કાર્યમાં તમે ધરમને આવશ્યક નથી રાખે. તમે ભૂખ ભાંગવા વિગેરે માટે ધરમને ઉપયોગમાં લીધું હતું તે તે ધર્મ, એ આવશ્યક છે એવું તમારું કહેવું માનતે પરંતુ આ દરેક બાબત જોતાં આવશ્યક ચીજો સાથે ધરમની જરૂર નથી.” આમ વાદી આચાર્યને કહે છે. કહે છે કે–જરુરીયાત વખતે તમે જ ધરમને પાછળ રાખે છે. તમે પોતે જરુરી ભૂખ વગેરે વખતે ભેજનાદિને જરુરી ગણે છે. આમ શિષ્ય શંકા કરી ત્યારે કહ્યું કે નિરૂપયોગી મૂળીયાં. બે આદમી વટેમાર્ગ તરીકે જતા હતા. માર્ગમાં આંબે આવ્યું. એકે કહ્યું કે–“કેરી ખાવા માટે જરુરી, માંજરે કને લગાડવા માટે જરુરી, પાંદડા, લાકડા વગેરે પણ બાળવા આદિ માટે જરુરી, પરંતુ આ વાંકાવાંકા મૂળીયાં, વગરજરૂરી. તે ખાવા પીવા પાટડામાં તેરણમાં મૂળીયા કામ

Page #863
30] દેશના દેશનાન લાગે, માટે તેને કાપી નાખે. તે નકામું પાણી પી જઈ જમીનને રસકસ ખેંચી લે છે ! માટે મૂળીયાં કાપી નાંખે વ્યવહારમાં ઉપયોગી તરીકે કેરી, માંજર, પાંદડા, ડાળી વગેરે જ છે, એ વાત ખરી પણ મૂળીયાં વગર ફળાદિક ન મળે. ઉપગ કેવી વિગેરેને થાય, મૂળીયાં કશા કામના નથી, છતાં બધાને આધાર મૂળી જ છે મૂળીઆને આધારે જ ડાળી, પાંદડાં, માંજર, કેરી વગેરે છે. જેમ વ્યવહાર પ્રવૃત્તિથી મૂળીયાં કશાં કામ ન લાગે પરંતુ બધાંને આધાર મૂળીયાં ઉપર છે, તેમ ધર્મ સીધે ખાવા-પીવા-ઓઢવા–રહેઠાણમાં કામ નથી લાગતું, પણ ભેજન બધાંને કેમ નથી મળતું ? તે કહે. કેટલાકને ખાવાપીવાનું-મકાન-વસ્ત્રો વગેરે બીલકુલ નથી મળતાં, તેનું કારણ શું ? કહેવું પડશે કે-પૂર્વ હાથ કરેલાને સાધને મળ્યાં છે. પુણય નથી કર્યું તેને સાને નથી મળ્યાં. આથી નક્કી થશે કે આ બધાની જડ ધર્મ છે, માટે કંચન-કામિની આદિ કરતાં ક્રોડગણે કીંમતી પદાર્થ ધર્મ છે. | કીંમતી વસ્તુની નકલ ઘણી હેય. આ ધર્મ જરૂરી છે, એમ નક્કી કર્યા પછી સમજવાનું કેકીંમતી પદાર્થો લેવા જાવ તો પ્રથમ સાવચેત થવું જોઈએ. ધૂળ લેવાવાળીને-સરખડે લેવા જતાં સાવચેતી રાખવી પડે છે. ધૂળની નકલ કઈ કરતું નથી ધૂળ, ઢા, તાંબાવાળાને નકલથી સાવચેત રહેવાનું હોતું નથી. સેના–ચાંદી, હીરા-મેતી લેવા જવાવાળાને કલઈ–પીત્તળ, ઈમીટેશન કલચરથી સાવચેત રહેવું પડે છે. કીંમતી પદાર્થો નલીથી વીંટાએલા હોય છે. તેથી જ કાપડ–દવા સરખામાં રેડમાર્ક કરવા પડે છે. કીંમતી વસ્તુની નકલ વધારે હોય.

Page #864
સંગ્રહ બત્રીસમી [301 નાળીયેરનું ટેપરું અંદર હોય. બહાર પરું કેમ ન ઉગાડ્યું ? ફળ છેતરાં–છોડાં સાથે વીંટાએલું હોય છે, તેમ કીંમતી પદાર્થ નકલીથી વીંટાયેલા હોય છે. લેવાવાળાએ નકલીથી સાવચેતી રાખવી જોઈએ. ધર્મ કીંમતી છે. એટલે તેની નકલને પાર ન હાય માટે અસલ ધર્મ, તપાસીને લેવા જોઈએ. ધર્મ તપાસાય તે દેવગુરુની પરીક્ષા થાય. કેઈપણ મતવાળો પિતાના દેવને અધમ માનવાવાળે નથી. આચરણ અધર્મનું હોય તે પણ ધમ માને લીલાને પડદે નાંખે છે. વાત એ કે–માનેલ દેવને અધમ નહીં માને. ગુરુને વિષયી દેખે, તેમાં તેને-ગોકુળના બાળક માને. કેમ? તેના મેહ જન્ય આચરણને લીલાને પડદે નાખે છે. દેવગુરુ અધમી દેખાતા તેની ફિકર ન હતું, તે લીલાને પડદે નાખે ખરા? દેવને આધાર ધર્મ ઉપર. ગુરુને આધાર ધર્મ ઉપર. ધર્મ તે ધર્મસ્વરૂપ છે, માટે દેવગુરુના વિચારમાં પ્રથમ ધર્મ સમજવાની જરુર છે. ધર્મ સુંદર મળે તે દેવગુરુ પણ સુંદર મળે માટે દેવગુરુની પરીક્ષા પહેલાં ધર્મપરીક્ષા પ્રથમ કરવી જોઈએ, માટે ધર્મના હેતુ–સ્વરૂપ અને ફળ તરીકે ભેદે વિચારવાની જરૂર છે. અન્યથા ફળની ઈચ્છા સિદ્ધ=નક્કી જેવી છે. કેમકે જે ધર્મ હેય તે ફળની ઈચ્છા ન હોય તે પણ ફળ મળવાનું જ છે, માટે ધર્મમાં ફળની ઈચ્છા નકામી ચીજ ગણી. માત્ર પ્રવૃત્તિને અંગે ભલે ઈચ્છા ઉપગી હેય. ધર્મના હેતુ, સ્વરૂપ અને ફળ એ ત્રણ ચીજ સમજવાની જરૂર છે. ભેદે પણ છેલ્લે સમજવાના હેય. મનુધ્યપણાની સિદ્ધિ વગર આર્ય અનાર્ય ભેદ હોઈ શકે નહીં. તેમ ધર્મની સિદ્ધિ વગર તે ભેદે હેઈ ન શકે માટે ધર્મના

Page #865
દેશના 302] ભેની વાત હાલ બાજુએ મૂકે, અને ધર્મની વાત કરે પરિણામ ધર્મ કયારે બને? હવે ધર્મનું સ્વરૂપ ને કારણે વિચાર કરે. તેમાં ધર્મ અનુષ્ઠાન ગણીએ,. પરંતુ અનુષ્ઠાન તે કર્મ ગણાય, માટે રિણામ એ ધર્મ કહે જોઈએ. પરિણામ એ ધર્મમાં મુખ્ય ચીજ? ના નહી. પરંતુ એ પરિણામ ધર્મ માટે ઉપયોગી ક્યાં? જ્યાં ક્રિયાને અભાવ હોય ત્યાં આકસ્મિક સામે - ક્રિયાના પલટામાં પરિણામ એ ધર્મ કહેવાય. નહીંતર બધાં દર્શને ધર્મના પરિણામવાળા છે. મુસલમાને-બ્રાહ્મણ, ગાય-બકરાંને ધર્મની ધારણાથી સારે છે વામમાગીએ અનાચાર કરે છે તે ધર્મની ધારણાથી જ પછી કુધર્મને મિથ્યાત્વ કહેવાને વખત જ નથી. આ તે અન્ય ધર્મની વાત કરી, પણ, સધર્મ હોય ત્યાં=ધર્મબુદ્ધિ હેય તે પણ માત્ર ધર્મનું કાર્ય છે, પરિણામ ધર્મ ન હોય; તેમ પણ બને. એટલે કે ધર્મબુદ્ધિ હેય, બારીક બુદ્ધિ ન હોય તે કરાતે ધર્મ, ધર્મને નાશ કરનાર થાય તે માટે દષ્ટાંત દીધું છે વૈયાવચ્ચનું વિચિત્ર બત. એક આચાર્ય મહારાજે વૈયાવચ્ચનું દષ્ટાંત દીધું. જ્ઞાન જાય ભૂલવાથી, સમકિત જાય મિથ્યાત્વથી, ચારિત્ર જાય છે તાથી, અધ્યયન અહંકારથી જાય, તપસ્યા ક્રોધથી જાય પણ વૈયાવચને નારા કદિ થાય જ નહીં, જેને નાશક કે નહીં ધ-અહંકાર આદિ કશાથી વૈયાવચ્ચને ગુણ નહીં જાય માટે તૈયાર પરિવાર વૈયાવચ્ચ ક્યા પછી એમ થાવ કે–આ મેં ક્યાં કર્યું? તે પણ તેને લાભ ન જાય. તેને

Page #866
સિંહ, બત્રીસમી અગે બાહુબળજીને ચક્રવતી કેમ ન કરી શક્યા? એક બાહુબળજીને ક્રોડ દેવતાની સહાયવાળે ચક્રવર્તી પણ જીતી શકતે નથી. મહાવીર મહારાજ પિતે કહે છે કે– રાગ છે જિનવચનને જે માનનારે દેય તે પ્લાનની માવજત જરૂર કરે. પ્રભુ વચનને માનનારા ગ્લાનની વૈયાવચ્ચ કરેજ.” કઈક ભાવિકે નિયમ લીધે કે-મારે માંદાની વૈયાવચ્ચ કરવી. તે નિયમ લઈ હંમેશાં વિયાવચ્ચ કરે છે. કોઈક દિવસ એવે આવ્યો કે-કેઈયણ સાધુ માં નથી. આથી તેને ચિંતા થવા લાગી અહે કે સુંદર નિયમ! પરંતુ આજ મારું નશીબે કમનશીબ, કેકેઈ માંદું ન પડ્યું. એ ભાવિકને આ વિચારમાં બુદ્ધિ ધર્મની છે, ક્રિયા પણ ધર્મની છે, માત્ર વિવેકની ખામીથી એ રીતે વિચારપલટ થયે. “કેઈ મા નથી થયે”એટલા માત્ર પલટાને અંગે ધર્મને વ્યાઘાત થયે-ધર્મને નાશ થયે, જે બારીક બુદ્ધિ ન રાખે-ક્રિયાબુદ્ધિ ધર્મની છતાં ધર્મને નાશ થાય માટે ધર્મ બારી બુદ્ધિથી તપાસ જોઈએ= કરવો જોઈએ. ગુરુ પરાવર્તનીય હોઈ શકે. બાપદાદાના કુવામાં ડૂબી મરવું?” તેમ માનનારાઓએ કહેનારાઓએ પિતાના બાપદાદા અધર્મને રસ્તે ગયા હતા, તેમ માનવું પડશે. ગુરૂ પરાવર્તન કરી શકે છે. આત્મારામજી મહારાજ ઢંઢીયામાંથી દીક્ષા છેડી આવેલા છે. બાપદાદામાં પરાવર્તનને અવસર નથી. ગુરુમાં પરાવર્તનને અવસર છે. અન્યથા શું દ્રઢીયાપણને વળગી રહે? પિતાના વડીલ આચારથી વિરુદ્ધ ગયા હોય તે તેને વિસરાવવા જોઈએને? ગુરુ પરાવર્તનીય ચીજ છે. મૂળ વાતમાં આવે. ધર્મની બુદ્ધિએ ધમની ક્રિયા

Page #867
દેશના - 304] દેશનાછતાં વિવેકનીસૂમ બુદ્ધિની ખામી હોય તે ધર્મને નાશ થશે. માટે બારીક બુદ્ધિએ ધર્મ જાણવાની જરૂર છે. આકસ્મિક પલટાને સૂચવનારા પરિણામે બંધ છે, માટે અનુષ્ઠાન તે ધર્મ છે. ઘરે જૈતાન મરચાને તે વાક્ય ધર્મનું લક્ષણ નથી, પણ ફળ છે. દુર્ગતિથી બચાવે-શુભસ્થાનમાં ધારણ કરે તે ધર્મનું ફળ જણાવ્યું. તેને ફળને બદલે લક્ષણ લઈએ તે સૂમમાંથી બાદરમાં આવ્યા તે ત્યાં ધર્મ હતો? મહાનુભાવ! ધર્મનું લક્ષણ જુદી વસ્તુ છે. ધર્મ એ ઉત્કૃષ્ટ મંગળ અને સ્વરૂપ છે, લક્ષણ નથી. અનુષ્કાને ક્રિયા–ચેષ્ટ-પ્રવૃત્તિ શબ્દ નથી વાપરતા, પણ અનુષ્ઠાન શબ્દ વાપરે છે. અનુષ્ઠાનના ચાર ભેદે છે. પ્રીતે–ભક્તિ-તહેતુ અને અસંગ. આ ચાર ભેદનાં અનુષ્ઠાને લેવા માટે અનુષ્ઠાન શબ્દ વાપરે છે. હવે અનુષ્ઠાન કેવું જોઈએ? મૈચાદિભાવ જેડે હેય તે જ, ધર્મને અનુષ્ઠાન કહેવાય. તે ઉપરથી અનુષ્ઠાન ગબડી જાય તે પણ ધર્મ નહી ખસી જાય. રેજના 12 સામાયિક કરનારા હોય, છતાં * અંત્યસમયે પ્રવૃત્તિ રહેતી નથી. છેલ્લે વખતે ય અનુષ્ઠાન પ્રવૃત્તિમાં હોવું જોઈએ. મહિનાની તપસ્યા કરનારા છતાં છેલ્લી વખતે ય તે જ અનુષ્ઠાન હોય તેને ધર્મ કહ્યો, આમ છતાં અનુષ્ઠાન કવચિત મુકાઈ જાય ત્યારે પણ ધર્મ રાખવે છે, તે ધર્મ સાથે મૈચાદિ ભાવ હેય તે જ રહે. જેમકે ચૌદમા ગુણઠાણે પ્રવૃત્તિ અનુષ્ઠાન નથી છતાં ધર્મ છે. તે માટે શાસ્ત્રકારને કહેવું પડ્યું કે મારામાર શું.’ વિધાન કરવામાં કે નિષેધ કરવામાં આવે તે વિશેપણને લાગુ થાય. “મેલાં લુગડાં કાઢી નાખ.” એમ કહ્યું તેમાં નાગો થઈને આવે છે? તે વાક્ય કહેવામાં તત્વ મેલાં કાઢવાનું

Page #868
તેત્રીસમી , I 305 દેશના 33 ? ર૦૦૦ પિષ વદી 9 બુધ. વદરા, કેઠીપળ सक्ष्मबुद्धया सदा यो ध धर्मार्थ मिनरैः / मन्यथा धर्म बुद्धयैव, तद्विधातः प्रसज्यते / કંચન-કામિની-કુટુંબ અને કાયા, ભૂખી માટીના થાંભલા જેવા છે. શાસ્ત્રકાર આચાર્ય ભગવાન હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે-મહાનુભાવો ! તમે તમારા જીવનમાં, વસ્તુઓ મેળવવાના પ્રયત્નમાં મથી હતું, લુગડાં કરવામાં તવ ન હતું. નિધિ એલાખણરૂપ વિશેષણમાં હતું. વિધિ પણ વિશેષણને લાગુ થાય. જેમકે ન્યાયે ક્રીને પૈસે પેદા કરે હવે જઈએ.” તે એ વાક્યથી પૈસા પેદા ન કર્યા તેમાં ધર્મ નહીં ને? તેવી રીતે અહીં ક્યા અનુષ્ઠાનને ધર્મ છો? પર્યન્ત દશાએ ધર્મપણું વિશેષણમાં જાય. મિત્રી આદિ ચાર ભાવના, માધ્યસ્થભાવના કેળજ્ઞાન સુધી છે. તેથી વાંધો ન આવે. જ્યારે આ કહ્યું ત્યારે યોગિક કે ગાચારવાળા પણ અનુષ્ઠાન માને છે. એવાં અનુષ્ઠાનને ધર્મ ન માની છે, તેથી કહે છે કે જિનેશ્વરનું વિધ રહિત એવું અનુષ્ઠાન તે ધર્મ. તેમનાં વચનદ્વારા જનમેલું જે અનુષ્ઠાન તે ધર્મ. આમ ધર્મનું સ્વરૂપ સમજાશું, તેનું ફળ મેક્ષ. આમ સમજીને ધર્મના હેતુ– સ્વરૂપ-ફળદ્વા : જે ધર્મમાં ઉદ્યમ કરશે તે આ ભવ પરભવમાં કલ્યાણ પામી નેક્ષસુખને વિષે બિરાજમાન થશે.

Page #869
3061 દેશના દેશનારહ્યા છે. વસ્તુ મેળવવાના પ્રયત્નમાં દિવસે દિવસે વધે છે. ચીજ મળે તેમ સંતેષ પામતા જાવ છે, ને અધિક મેળવવા માટે ઉદ્યમ કરે છે. પણ તમે કઈ ચીજ મેળવે છે, તે વિચારે છે? બાળકે લેશન કરવાનું છે કેઈકના મકાન બંધાવવા માટે આવેલી ધૂળમાં મકાન, બાગ-બગીચા, વાવડી બનાવે, તેમાં બાળકે પરસ્પર કદાચ લડે પણ ખરા. પછી ખાવાને વખત થયે એટલે તે બધું મૂકીને ચાલ્યા જાય. પછી કરેલા બંગલાનું શું થાય? તે જુએ છે? બચ્ચાની ધૂળ ખેલવાની રમત જેવી આપણી સંસારની રમતે છે. માત્ર તેમણે તેમાં ધૂળની માલીકી પણ માની નથી. આ ધૂળમાં બંગલે ચ તેને અંગે બાળકે લડાઈ કરી. આપણે પણ ચાર ચી ભેગી કરવા મથીએ છીએ. વધારે કરીને સંતોષ માનીએ છીએ. કંચન-કામિની-કુટુમ્બ અને કાયા આ ચાર બાહ્ય ચીજ મેળવવા માટે ઉદ્યમ કરીએ છીએ, તેથી સંતોષ માનીએ છીએ, ને વધારવા પ્રયત્ન કરીએ છીએ. આ કીંમતી જન્મ તેમાં ગુમાવીએ છીએ, એ ચારની અપેક્ષાએ અત્યંતરની ચાર વસ્તુ આહાર-શરીર-ઈન્દ્રિય ને વિષયે પણ મેળવવા માંગીએ છીએ. જો કે તેમાં પલટે ખાતા રહીએ. એક સ્થિતિમાં રહેતા નથી. તદ્દન નાની ઉમ્મરમાં હતા ત્યારે ખાવું-ખાવું ને ખાવું હતું. ચાટલું બતાવે ત્યારે પણ તેને ખાવાની ચીજ ગઈએ. આંગળી-લુગડું-ચુસણીયું વગેરે જે હાથ ચડે તે બધું ખાવા માંડીએ. લાકડાનું ચુંબડીયું માબાપ આપે અને આપણે ચુંબીએ, તે માત્ર ખાવાની ટેવ હેવાને લીધે. આમ ખાઉં ખાઉંની ટેવમાં ચુંઅણીએ પહોંચ્યા. તેમાં રસ કાંઈ નથી. પહેલાં જન્મની સાથે ખાવાની ટેવમાં આગળ વધ્યા.

Page #870
તેત્રીસમી [ 37 પછી અવાજમાં ઘંટડી વગાડે એમાં વધ્યા તેમ કેમે કમે ઈન્દ્રિયેના વિષયમાં વધ્યા. લગીર ઉમર થઈ ત્યારે અભ્યાસ પર વધ્યા, એમ કરતાં આગળ વધી કમાવા પર ગયા, એટલે ચોપડીઓ કબાટમાં ! પછી કમાવાની ટેવમાં ગયા, પછી કુટુમ્બમાં ગુંથાયાં, પછી શરીરની માવજત. તેમાંથી કઈ સ્થિતિમાં આવીએ છીએ? રાજીનામું અને રજા. સમજુ કર હોય તેને માલુમ પડે કે શેઠ રજા દેવાના છે, તે જાતે રાજીનામું આપી દે. રાજીનામું ન આપે અને શેઠ રજા દે ને નીકળવું પડે, તે કે ગણાય? એક વસ્તુ ચોક્કસ સમજીએ છીએ કે “ગાતારહિ યંગ્ર” જન્મવાવાળાને મરણ ચોક્કસ છે. મરેલાને જન્મવું તે ચોક્કસ નથી. જેમકે– પામેલને જન્મ નથી; જન્મેલાને મૃત્યુ તે ચાકર જ છે. મરણ નકકી જાણીએ છતાં દવા દાક્તરમાં ઉધમ થાય, પણ સિરે કરવાને વખત આવે છે? સજીનામું આપવાનો વખત આવે છે? ત્યાગ કરીને નીકળે, તે રાજીનામું દઈ નીકળે. આડા પગે કાઢે, ઊભા પગે ન નીક જાય. આડા પગે નીકળાય. આમ બન્યા કરે અને તે બાળહની ધૂળની રમત અને આપણી સ્થિતિ તેમાં ફરક છે? બાળકે ધૂળની રમતમાં પડતાં અભ્યાસ છે, માબાપે માર માર્યો, કપડાં મેલાં કર્યા. તે ધૂળની રમતમાંથી શું લાજો ! લુગડું શરીર મેલાં ક્ય અને નેતાજીને માર ઊભો કર્યો, એ કે બીજું કાંઈ ? તેમ અહીં આપણે શું ઊભું કર્યું? મેળવ્યું તે મેલીને જ જવાનું છે. દુનિયામાં મેળવે છે તે મેલવા માટે મેળવીને ખેલવાનું

Page #871
દેશના 30] દેશનાછે. એવી કઈ ચીજ છે કે જે મેળવ્યા પછી મેલવી ન પડે? કંચત. અબજો પાઉન્ડ મેળવે, તે પણ જતી વખતે મેલી દેવાતા! સેંકડે સ્ત્રીઓ સાથે લગ્ન કર્યા, છતાં મરતી વખતે મેલી દેવાનાં! યાદવે પિઠે કરડેનું કુટુમ્બ હેય, તે પણ મરતી વખતે મેલી દેવાનું! હાથી જેવડું મરું શરીર હેય તે પણ મરતી વખતે તે મેલી દેવાનું ! કુટુમ્બાદિક કે–જે જિંદગીની મહેનતે મેળવાય છે, તે ચીજો અંતે મેલી દેવાની, એટલે શું થયું ? જિ દગીની મહેનતને અંતે સરવાળામાં શૂન્ય! તમારી જિંદગીને હિસાબ કરે. સરવાળામાં શૂન્ય આવે કારણ? સરવાળે શૂન્ય આવવાનું કારણ એક જ કે આપણે રખડતી પ્રજા, અને ચીજ મેળવી નીકાશના પ્રતિબંધવાળી. આપણે એટલે ભટક્તી રખઠતી પ્રજા. લુવારિયા જેવી રખડતી પ્રજા જેવા આપણે છીએ. લુવારીયા પાંચ દહાય અહીં, પાંચ દહાડા તહીં. સ્થિર રહેવાવાળી જાત નહીં. આ આત્મા પણ ભટક્તી ચીજ, પહેલે ભવે કયાં હતા? તે પહેલાં ક્યાં હતા? આવતે ભવે ક્યાં જઈશું? ભભવ જુદે જુદે સ્થાને ભટકવાવાળા, એથી આપણેય ભટક્તી જાત. લુવારીયા ભટકતી જાત ખરી પણ તેમાં એક વસ્તુ સારી છે કે જ્યાં જાય ત્યાંથી મેળવેલી મીલક્ત સાથે લઈ જઈ શકે છે. તે કંચન, કમિની, કુટુમ્બ, કાયા સાથે લઈ જઈ શકે છે. માલને સાથે લઈને ભટકવાવાળી પ્રજા છે. જ્યારે આપણે માલ મેલીને ભટકવાવાળી પ્રજા છીએ. દરેક જન્મમાં આ જીવ, આહાર-શરીર-ઇન્દ્રિયને વિષય એ ચારે વસ્તુ મેળવે. જાનવરના ભાવમાં પણ મેળવે પરંતુ તે ચારેય વસ્તુની નિકાશને પ્રતિબંધ હોવાથી તે મેળ

Page #872
સ ગ્રહ, તેત્રીસમી વીને પાછા અંહીં જ મેલી છે અને ચાલતે થાય. આથી આપણે રખડાઉ પ્રજા. નિકાશના પ્રતિબંધવાળી ચીજ એકઠી કરે, તેની અક્કલ કેટલી ? લુવારિયે પિતાની ચીજ વેચીને તેવી નિકાશના પ્રતિબંધવાળી ચીજ ખરીદે તેના મૂખ ગણાય ને? તેમ આપણા આત્મા માટે કદિ વિચાર કર્યો કે–આખી જિંદગી શા માટે પૂરી કરી? . ભૂખરું માટીના થાંભલા. ગાર ચીજ એકઠી કરી તે કેવી છે સાથે આવવાની છે? પત્થરના–લાડાના, માટીના થાંભલા કરતાં ખરું રેતને થાંભલે એ કે શરદીની હવા લાગવા માત્રથી ખરવા માંડે. તેવી રીતે તું તે ચાર કેવાં ભેળાં કરે છે ? કેવળ ભુખ માટીને થાંભલે જેવા કે બીજું કાંઈ?. તે માટે કહ્યું છે કે-રૂશનિ લિનિન પુત્ર અબજો રૂપીયા ગમે તે રીતે ભેગા કર્યા તેમાં અનીતિ-અન્યાય ન ગણ્યો. એ દ્રવ્ય ઉપર તારે કેટલે પ્રેમ છે? તેનું ટેમ્પરેચર છે. પછી નીકળે ત્યારે તે ડગલું પણ સાથે આવે છે? રેલમાં બે દહાડા ભેગા થયા છે તે ઉતરતી વખતે માસ બારણા સુધી વળાવવા પણ આવે. આ દ્રવ્ય ડગલું પણ વળાવવા આવે છે? જે ધન પર તમારું ટેમ્પરેચર તન્મય હતું. ન ગણે ભાઈભાંડું, ધમ–અન્યાયને ન ગણે એટલો બધે તેં જેના પર પ્રેમ રાખ્યું હતું, જેને માટે તે આખે દિવસ માળા જપી હતી. રમા...મા....રમા કરેલ હતું. તેની માયામાં રામની માળા જપવાને વખત પણ મેળવો હતો. માત્ર રમા= લક્ષમી, રામા એટલે બાયડી તેને જાપ, 24 કલાક ચલાવ્યું રાખતું હતું, તે રમા આદિની શી સ્થિતિ છે તે

Page #873
310] દેશના - શતાસમજ. તારે માટે તે ડગલું પણ અથે ચાલવા તૈયાર નથી. અબજોનું દ્રવ્ય મેહું ત્યાં જ રહેવાનું. હવે દ્રવ્યની આ વાત બાજુએ રાખીએ, અને ચેતનની વાત વિચારીએ. કારણ કેવિચારવાળા માટે વર્તનની આશા રખાય દ્રવ્ય તે જડ ચીજ છે. તેવા જડ માટે કેમ પાછળ વળાવવા ન આવ્યું?” તે વિચાર કરવાને ન હોય; પરન્તુ ચેતનવાળા માટે તે વળાવાને અવકાશ હેય. ધન જડ હોવાથી તેના માટે તે અવકાશનું સ્થાન નથી, પરંતુ સ્ત્રીઓ તે ચેતન છે ને? તે તે વિચારવાળી છે ને? છતાં મર્યા બાદ તે પણ કેમ વર્તે છે? “ના વિશ્રામ સેંકડે સ્ત્રીઓ હોય, પરંતુ પાછળ આવે માત્ર વિસામાની જમીન આવે ત્યાં સુધી! પછી ઘર તરફ વળી જાય! જેડેવાળે કહે છે કે–મહારાજ, વાત ઠીક કરી ઓછા પાત્રને અધિકી કિંમતમાં ગઠવીએ ત્યારે તેની કિંમત કઈ વધી જાય તેવી શકે અહીં સ્ત્રકાર શું કહેવા માગે છે? બાયડી એટલે કરેલી સગાઈ; જન્મસિદ્ધ સગાઈ નથી. કેઈ જગ્યા પર બાપ બેટા, મા દીકરા,કાકા ભત્રીજાની સગાઈ થઈ તેમ સાંભળ્યું? ના. કેમ? તે તે જન્મસિદ્ધ સગઈ છે. કરવી પડતી નથી. આ તે સગાઈ કરવી છે અને વટી સગાઈ છે-કેઇની સાથે ગોઠવણ કરેલી સગાઈ છે; માટે તે વિશ્રામભૂમિ સુધી આવે, આગળ ન આવે, તેમાં નવાઈ નથી તે ચાલે ત્યારે કુટુમ્બ સાથે તે જન્મસિદ્ધ સગાઈ છે ને ? છતાં “જન: હાફા !=કુટુમ્બી મસાણ સુધી આવ્યાં! એ એમ કેમ? તે કે તેને પણ એમ જ છે કેહવે અમે અમારી જાણીએ, એ એની જાણે! સ્વાર્થીલા સગા ઉપર શેઠની કથા. એક શેઠ છે. રિદ્ધિ-સંપત્તિવાળ હોય, તેને આસપાસ

Page #874
સગ્રહ. તેત્રીસમો [311 માણુ વળગતા રહે. બાપભાઈભાંડું! વગેરે સંપત્તિની સુગંધ હેય તે ભમરા પિઠે વળગે. એ શેઠે દેખ્યું કે-આ બધાં તે એવા છે કે-મારા વગર જીવે જ નહીં. મારું જીવન ટકાવવા પિતાનું જીવન આપે. આવી પૂનમાં શેઠ પિતાનું જીવન ચલાવે છે. કેઈ વખત મુનિમહારાજાએ ધર્મદેશનામાં જણાવ્યું કે-જગતમાં સર્વ જીવો સ્વાર્થપરાયણ જ છે. આ સાંભળી શેઠે કહ્યું-મહારાજ આપ કહે છે, તેથી હા કહું છું; પરન્તુ મારું કુટુએ તે મારા માટે ત્રણ પાથરે એવું છે. મને કજાજા થથ તે એકે ન જીવે” મહાત્મા કહે કેતમારી અપેક્ષાએ તમને એ વાત ખરી લાગે, પણ વસ્તુતાએ " " નોલે' તમામ સ્વાર્થની જ ઈચ્છા રાખે છે. આમ બન્ને વચ્ચે ગડમથલ ચાલી. હવે નિવેડો શી રીતે લાવ? મહારાજે અને શેઠે બેએ નક્કી કર્યું કે–પરીક્ષા કરી નિવેડે લાવે. એક દિવસ નક્કી કર્યો. શેડ ઘેર ગયા ને સૂઈ ગયા. તે ઉચા જ નહીં. વાયુ રે, એટલામાં ત્યાં મા આવી. રડી પડી અને કહેવા લાગી કે– આના કરતાં હું મરી ગઈ હતી તે સારું થતું.” આ સાંભળીને શેઠ મનમાં વિચારે છે કે હું કહું છું એ ખરુંને? એવામાં ભાઈએ આવ્યા. પિકમૂકીને બેલા ઊચા-અહહા!–ઘરને આધાર ગયે.ત્યાં તે બાયડી આવી પહોંચી અને કહેવા લાગીએ....! મારા જીવનસાથી ! આપ મને મૂકી કયાં સિધાવી ગયા?” એમ મા-બાપ-બાયડી–ભાઈએ બધા આવ્યા. શેઠને થયું મહારાજ, મારું કહ્યું માનતા ન હતા, પણ જોઈ લે. આ તે માત્ર મારે ઢગ છે, છતાં ઢંગના વખતમાં પણ આ બધાની આવી સ્થિતિ છે.” આમ વિચારી શેઠ પિતાના વિચારમાં

Page #875
કા૨] 312] દેશના દેશના મજબૂત થયા–પિતાની ધારણા ખરી પડી એમ થયું. એવામાં પ્રથમથી કરી રાખેલા સંકેત પ્રમાણે મહાત્મા તે ઘર પાસે નીકળ્યા સંબંધીઓને પૂછયું. શું છે? કહ્યું કે-“શેઠ તમારે ત્યાં ઉપાશ્રયે આવતા હતા, તેને એકાએક કંઈ થઈ ગયું ! અવાચક થયા છે! બેલતા નથી” મહાત્મા કહે-હૈ..(પતે તે સંકેત જાણે છે.) ઉપાય કરીએ. કહીને લોટામાં પાણી મંગાવ્યું. દૂધ મંગાવ્યું. કાચના ગ્લાસમાં દૂધ-પાણી ભેગા કરી એક પડીકી નાંખી. પિતે મંત્ર ભણવાને ટૅગ કર્યો પછી પડીકું પાણીમાં નાંખે છે. જેમ મંત્ર ગણતા જાય, તેમ પાણીના રંગ જુદા જુદા થતા જાય છે. એવામાં અવાચક શેઠ, લગીર હાલવા લાગ્યા. પછી મહારાજ કહે છે કે-એક વાત છે. આ સંપૂર્ણ સાજો થાય કયારે? કે જ્યારે એને બાલે બીજા તૈયાર થાય તે જ. બીજાને ભેગ આપીએ તે શેક ઊભા થાય. શેઠને સાજા કરવાની ઈચ્છાવાળાએ મંત્રેલી. આ દવા પીવા સાથે મરી જવું પડશે. હવે બીજાને કહેવા લાગ્યાડિશીમા ! તમે ઘરડાં થયાં છે, માટે તમે પી જાવ ડોશીમા કહે-તે બીજા ચાર છોકરા છે. ભાઈએ કહ્યું ત્યારે તેઓએ કહ્યું કે-મા તે ઘરડાં થયાં છે, માટે તેને અડચણ નહીં, અમારી તે બૈરી સંડે તેનું શું ! બાયડીને કહ્યું ત્યારે તેણે કહ્યું–તે તે કાલે ઊભા થઈ બીજી પરણે, પણ મારા છોકરાનું શું થાય? છેરાને કહ્યું ત્યારે હું મરું તે જીવને જઉં, મર્યા પછી મારે શો સંબંધ? હવે મુનિશજ બેઠા. કહ્યું કે “સહુ આમ કહે છે ત્યાં શું કરવું ! કે એક પણ ચાલે પીવા તૈયાર થઈને આવે તે બાકીને રેગ ઉતારી દઉં.” કલાક થયે કે આવતું નથી. મરવા માટે કેઈ તૈયાર નથી. મુનિ

Page #876
તેત્રીસમી [313 મહારાજ કહે છે કે “જે આવી ખબર હેત તે હું આ પ્રગ કરતે નહીં. હવે શું કરવું? મેં તે એ ભરેસે આ મંત્રના જાપ જપવા શરૂ કર્યા હતા કે એને બચાવવા સારુ તમે મરવા માટે પડાપડી કરશે. પણ જુઓ છે ને ? તમે બાળવા માટે પડાપડી કરે તેમ છે કે મરવા માટે? મારે તે એને બચાવીને જીવતે રાખવાનું હતું, પણ હવે શું થાય? આ મંત્ર એ છે કે–એના જાપ કર્યા એટલે ગમે તે કઈ એકને તે એ પ્યાલો પીઈને મરવું જ પડશે.” એમ કહી પાણી અર્ધ કર્યું–હવે મારે પોતે જ મરવું પડશે.” આ સાંભળીને પેલા બધા કુટુંબીઓ કહેવા લાગ્યા–“અહા... હા મહારાજ ! આપ પોપકારી છે, જગતના ઉપકાર માટે શરીર ધારણ કરનારા, આપ અમારા આધારસ્તંભ, મરીને અમને જીવાડો તેમાં નવાઈ શી?” પેલા શેઠને સાધુએ પૂરે પૂરું દેખાડવું હતું. સાધુએ કહ્યું-“મારે તે આવી પડ્યું, હવે શું કરવું? પણ હું કહું છું કે-એ ખ્યાલ પીતી વખતે તેના ઓડકારને ગંધ પણ જે તમારી ઉપર પડશે, તે છે મહીના પછી તમે પણ એ દશામાં આવશે.” આ સાંભળીને શેઠ પાસેથી કુટુંબીઓ બધા અંદર ચાલી ગયા ! એટલે સાધુએ શેઠને કહ્યું–ઊઠે. શેઠ સાજા બની બહાર નીકળીને સરત પ્રમાણે દીક્ષા લેવા જાય છે, એટલે બાયડી આવી: ક્યાં જાય છે? એમ વારાફરતી બધા આવ્યા. સાજા થયા એટલે સમા થવા સહુ આવ્યા. પણ શેઠ સમજી ગયા અને દીક્ષા લઈ છેવટની જિંદગી સુધારી. - નિકાશના પ્રતિબંધ વગરની ચીજ કઈ? જે કુટુમ્બ માટે જીવન ગુજારીએ છીએ, તે કુટુમ્બીજને

Page #877
314] દેશના દેશના“યાના અરાને મસાણ સુધી આવ્યા, પછી દૂર જઈ બેઠા છે. કેમ? ધન, બાયડી, કુટુમ્બ એ સુખદુઃખની ભાગી દારીવાળા એ ત્રણ ન હતાં. જેના સુખ દુઃખે આત્મા સુખી દુ:ખી, એવી ભાગીદારીવાળું કેઈ હોય તે માત્ર શરીર. શરીર સાથે સુખ દુઃખની ભાગીદારી. આથી “વિતા' કાયાએ વિચાર કર્યો કે હવે શું કરવું? નિરાધારપણમાં ધણીની પાછળ સ્ત્રી સતી થાય, એમ હવે શા માટે શરીર ધારણ કરવું? એમ વિચારી તેણે અગ્નિમાં ઝંપલાવ્યું. હવે એ રીતે કાયા ચિતામાં બળી જાય, પણ આતમરામનું શું? એ તે રહ્યો એટલે હવે એને કોણ આધાર ? આખી જિંદગી જેને પકડયાં હતાં, વધાર્યા હતા તે તે બધા આ દશામાં આવ્યા. આતમરામ જાણે છે કે-નિકાશના પ્રતિબંધવાળા એ કંચનાદિ ચાર, જન્માંતરમાં સાથે ન લઈ જઈ શકાય. આવાં તે ચારને જિંદગી સુધી મેળવ્યાના સરવાળામાં શું આવે? આખા જનમનું સરવૈયું કાઢીએ તે સરવાળામાં શું નીકળે? માટે શાસ્ત્રકાર કહે છે કે “હે ભ! તમે સરવાળે શૂન્યની દુકાન કાઢી છે, તે કરતાં આગળ કામ લાગે તેવી ચીજ ભેગી કરે.” નિકાશને પ્રતિબંધ ન હોય તેવી ચીજ માત્ર ધર્મ. ધર્મ, એ એક ભવથી બીજે ભવ સાથે આવવાવાળી ચીજ. જોડે ને જોડે આવવાવાળી એવી ચીજ હેય તે માત્ર ધર્મ છે. એક વાત લક્ષમાં લે. આપણું જીવનઈન્દ્રિયે-જન્મ, ધનથી મળવાવાળા નથી. ધન-સ્ત્રી–કુટુ અને કાયાના જોરે જીવન નથી મળતું. કેવળ ધર્મના=પૂણ્યના જે રે જ જીવન મળે છે. ધર્મ–પૂણય તૂટે તે જીવન તૂટે. મનુષ્ય જીવન જેવી ચીજ, પંચેન્દ્રિયપણું તે બધું ધર્મના

Page #878
સંગ્રહ, તેત્રીસમી ( [ 315 પ્રતાપથી. દુનિયાથી વિચારીએ કે જન્મ લેના હુકમથી? માબાપના હુકમથી મળવાવાળા છે? જીવ માને કે-આ સારી બાઈ છે તેને માતા કરું તે તે તેમ બને તેમ છે ? જન્મ કેની હકુમતને? કહે–નશીબની હકુમતને-કર્મની હકુમતને. કર્મ તેવા રૂપનાં હતાં ત્યારે જ જમ્યા. સર્વ ઉપર ધર્મની હકુમત ચાલે છે, જેની ઉપર નિકાશને પ્રતિબંધ નથી. જન્માક્તરની બેંક પરદેશમાં બેંક હેય-તેનાં ચલણ ઉપર આધાર હોય તે. કેને અનુસરીએ? પરભવમાં સુંદર જન્મ, સારી સ્થિતિરૂપ પેઢી વસાવી આપનાર કેણ! કંચનાદિમાંથી કઈ સાથે ઊભા રહેનાર, નથી. સાથે ઊભા રહેનાર કેવળ એક જ ચીજ-ધર્મ. જેને પુણ્ય-નશીબ-કર્મ કહે. એ જ આપણું આવતા ભવની બેંક, જેમાંથી સુખ સમૃદ્ધિ મેળવી શકીએ. આવતા ભવમાં સુખસંપત્તિ દેનારી ચીજ ધર્મ આવી રીતે ધર્મ ઘણે જ કિંમતી છે. એક પૈસાની ત્રણ પાઈ પાઈ કરતાં પેસે ઘણે કિંમતી. તેમ એક જ ધર્મના પ્રતાપે મનુષ્ય જીવન. એજ ધર્મના પ્રતાપે પંચેન્દ્રિયની સંપૂર્ણતા-ચશ-કીતિ–સંપત્તિ બધું આવે, તે કિંમતી કેણ? એક ધર્મર્થી અનેક કિંમતી ચીજ મળે છે તેથી વધારે કિંમતી ધર્મ છે. આથી જ ધર્મ તરફ આ માત્ર લક્ષ આપેલું છે. તેથી જ આયે, ધમી શબ્દથી શરુ થાય છે. આમાં ધર્મની પ્રીતિને જન્મથી સંસ્કાર છે. આવી રીતે ધર્મ શબ્દ ઉપર આખા જગતને પ્રીતિ છે અને પાપ શબ્દ ઉપર અપ્રીતિ છે. અને તેનું પરિણામ પણ ક્યાં આવ્યું ? પિતાને ધમી ગણવામાં પરિણામ આવ્યું છે. કુસંપ કરાવે તે ગણે તે લડવા તૈયાર

Page #879
316] દેશના દેશનાથાય. વાતેના ગપાટા હાંકી કુસંપના બીજ રોપે છે. ફલાણે આવે છે–તે બધાં કુસંપના બીજ રેપ છે, છતાં કઈ કહે કે-“તું લવી મારનાર છે, તે? લાલ પીળા ને? કેમ? સંપ કરાવનાર થવું ગમે છે. તે શબ્દ ગમે છે. તેમ ધમી શબ્દ દરેકને ગમે છે, પણ ધર્મનાં કાર્યો કરવા તૈયાર નથી. તે ઉપર શ્રેણિક વખતે એક દાખલે બન્યું છે કે ધમ શબ્દનો પ્યાર દરેકને છે. શ્રેણિકની સભા ભરાઈ છે. તેમાં વાત કરે છે. કળજુગ હળાહળ આવી ગયા છે. દુનિયા પાપી–અધમી થઈ ગઈ છે. તેમ સભાજને વાત કરે છે. અભયકુમાર બેઠેલા છે તે દેખે છે કે દુનિયા અધમી બની ગઈ છે તેમ કહેવાવાળો તેવું લુચ્ચાઈથી કહે છે. અભયકુમાર સમજે છે કે બાયડીએ, ઊંધીને ઊદાસીનપણે બેઠેલા પતિને પૂછ્યું, “કેમ, આજે ઉદા સીન છે?” પતિ કહે “હું સ્વપ્નમાં રાં, તેથી દિલગીર થયે છું” બાઈ ચકર હતી. બાઈ કહે છે “ખમ્મા તમને, તમે શું કરવા રોડ, હું જ ન ાંડું?” તેને અર્થ ? તેવી રીતે આ સભા કહેવા માંગે છે, પણ “હું અધમ ' એમ કઈ ધારતા નથી. છતાં આવું બોલવામાં બીજાને અધમ બનાવવાને હેતુ છે, માટે દુનિયામાં કલેજુગ આવ્યો છે. સિવાય એવું બેલનાર તુંજ પાપ અધર્મ છેડવા તૈયાર થયે રે નહીં કેમ? પિતાને ગણાવું છે ધમીમાં, પણ ધર્મ કર નથી. ધર્મમાં રાચવું નથી ને ધમી ગણાવું છે.” આમ સમજીને અભયકુમાર, પેલા વાતડીયાને કહે છે કે તમારા ધ્યાનમાં એમ આવે છે, પણ મારા ધ્યાનમાં બીજું આવે છે. હું તે દુનિયામાં ધમી વધારે દેખું છું.” સભા અભયકુમારને તર

Page #880
સંગ્રહ તેત્રીસમી [317, છોડતી નથી. પણ તેની વાત માનતી નથી અભયે વિચાર્યું - "Worth n icing “શર વિપુત્ર શનિ તત્વ प्रीणि न कारयेत्' જે મનુષ્ય સાથે પ્રીતિ થઈ હોય તે ટકાવવી હેય-જીવન સુધી તેને નિભાવવી હોય તે ત્રણ વાનાં ન કરવાં. તેની સાથે (1) વિવાદ ન કર–તેની સાથે ચર્ચામાં ન ઉતરવું. એક કહે અગિયાર નવા, બીજે જૂના કહે. પ્રીતિ રાખવી હોય તે વિવાદમાં ન ઊતરવું. (2) પ્રીતિ રાખવી હોય તે કોઈ પણ દિવસ પૈસાની લેવડદેવડ ન કરવી. 25) લેતી વખતે ગુલામ થઈને રહે, આપ્યા પછી તમારા ઘરનું બારણું પ્રથમ છેડે-મેટું ન જુવે. (3) ઉઘરાણું કરે તે, તે વખતે પોતે હાજર ન હોય, ત્યારે તેની બાયડી સાથે ઊભા ન રહેવું. એટલે અભયકુમારે વિવાદ હમણું છે. નિર્ણયનું સ્થાન અહીં કર્યું? ધમાં વધારે કે અધમ ? તેની કસોટી ન હેય. સભામાં તે વાત પડતી મેલી અભયકુમાર ચાર બુદ્ધિને નિધાન, ચાર મહિના જવા દીધા. પ્રસંગ આવે ત્યારે મહોત્સવ વખતે નગરબહાર ઉદ્યાનમાં એક બંગલે ઘેળો અને એક બંગલે કાળે કરાવ્યો. અને ડાંડી પીટાવી કે કાલે ઉજાણીમાં દરેકે આવવું. ધમીએ ધળા મહેલમાં અને અધમીએ કાળા મહેલમાં જાણ કરવા જવાનું છે.” વળતે દિવસે બધાએ વેળા મહેલમાં જ લંગર નાખ્યું ! પાછળ ભાયાતે, સામંત વગેરે લઈને અભયકુમાર ધળા મહેલની બહાર ઊભા રહ્યા. અભયકુમારને દુનિયાને બતાવવું છે કે માનવીને ધર્મ શબ્દ તરફ ચાર છે, ધર્મવસ્તુ તરફ પ્યાર નથી” પહેલે એક ખેડૂત આવ્ય, તેને પૂછયું કે તું અહીં ધોળા મહેલમાં

Page #881
- દેશના 318] દેવાના કેમ આવ્યું ? ખેડૂતે કહ્યું-અનાજ પેદા કરે છું, તે ધર્મ ન કરું તે દુનિયા મરી જાય, મારી ખેતીથી આ બધા જ છે, માટે હું ધમી છું. તેથી આ હેલમાં આવ્યું છે. પછી માછીમાર નીકળે. તેને અભયકુમારે પૂછ્યું. તેણે કહ્યું કેજગતમાં જેટલા માંસ મચ્છી ખાવા માટે ટેવાયેલા છે, તેઓનાં જીવન હુ નિભાવું છું. ઘેર આવ્યા. તેને કહ્યું કે અલ્યા તું તે કાલે બંદીખાનામાંથી છૂટ્યો ને આજે અહીં કયાંથી પિસી ગયો? ચેર કહે-સાંભળે! હું લાખો જાની આજીવિકા કરાવનારે છું. અમારી જાત કેદ-ફાંસી વેઠે છે. આખી દુનિયામાં ચકરાઈ અમારા લીધે છે. અમે ન હેઈએ તે કઈ ચકેરાઈ ન રાખે. એટલું નહી પણ લુહાર-સુથાર-ચાકીદારને રોજી મળે તે અમારા પ્રતાપે જ. અમે ન હેઈએ તે તાળા, કુંચી, તિજોરી ચેકીદારોની શી જરૂર? આટલાં દુ:ખ વેઠીને બંધ કરીએ તે બધા પિસાય છે. એમ અભયકુમારે એકે એકને પૂછયું. ત્યારે લુચ્ચા અને લફંગાએ બધાએ આવા કીસ્સા કાઢી પોતાની જાતને ધમીપણામાં ખપાવી ! ચાહે તેવી ક્રિયા કરી તેના ઉપર ધર્મને એપ ચઢાવ્યા, તે સમજવું કે–ધર્મ શબ્દના જ વારમાં જવાયું છે, પદાર્થના પ્યારમાં જવાયું નથી. ખરેખર ધર્મપદાર્થની ઈચ્છા હોય તે બુદ્ધિને જોર આપી-ધર્મને કસીને પકડે. બારીક બુદ્ધિ રાખી ધર્મ તપાસવો જોઈએ, નહીંતર બુદ્ધિ ધર્મની રહેશે અને ધર્મને નાશ થશે. બુદ્ધિ ધર્મની છતાં ધર્મને નાશ રાજા છે–રસ્તામાં ચાલ્યા જાય છે. તદ્દન ગરીબ માણસજાનવરના મેઢામાં ફસાયે છે. રાજા તેને છોડાવે છે. હવે પેલે

Page #882
સંગ્રહ, તેત્રીસમી [319 વિચાર કરે છે “રાબ અને ઉપકાર કર્યો છે. ઉપકાર ખાઈ જ તે તે જાનવર.મણ ન કરે. કૂતરે જેને રેટલે ખાય તેને કરડતું નથી. પગથી ઘસડે તે પણ તેને કરડતું નથી. કૂતરું પણું ઉપકારને સમજે છે, તે હું તે મનુષ્યજાત, ઉપકાર ન સમજું તે પશુથી ગયે, માટે હું ગરીબ માણસ રાજને શી રીતે બદલે વાળું ? જે રાજા રાજગાદીથી ભ્રષ્ટ થઈ જાય, દરિદ્ધી થઈ જાય તે બદલે વળે તેમ છે માટે રાજા દરિદ્ર થઈ જાય તે ઠીક થાય, ને હું રાજાને બચાવી લઉં. જે આમ થાય તે હું મારે ઉપકાર વાળી દઉં.” ઉપકારને બદલે વાળવાની બુદ્ધિ જેઈ ! રાજા ગાદીથી છૂટે થાય—મૂર્ખતાને લીધે અપકારમાં ધકેલવાની બુદ્ધિ થઈ! તેવી રીતે અહીં બારીક બુદ્ધિએ ધર્મ જોવામાં ન આવે તે ધર્મબુદ્ધિ છતાં ધર્મને નાશ થાય. આટલા માટે હરિભદ્રસૂરિજી કહે છે કે—ધર્મ, આર્યોનું જીવન છે. પણ ધર્મને સૂફમબુદ્ધિ ળિખવાની–તપાસવાની પરીક્ષા કરવાની દરેક આર્યોની ફરજ છે. ધર્મને કાંઈ ચાખી એ છે જ એવાય છે? અધ્યાથી ચાખ્યાથી સ્થાથી રૂમ શબ્દથી ધર્મની પરીક્ષા થવાની નથી. દુનિયામાં બુદ્ધિની પરીક્ષા શાથી કરાય છે? રૂપાદિથી તેની પરીક્ષા થતી નથી, પણ વિચાર–અક્કલ-વિવેકથી બુદ્ધિની પરીક્ષા થાય છે, તેમ ધર્મની ઇન્દ્રિયથી પરીક્ષા ન થાય. તે ધર્મ છતાં અક્કલથી સૂમ–આરીક બુદ્ધિથી તેની પરીક્ષા થાય છે. હવે કેવી રીતે ધર્મની પરીક્ષા થાય, તે અગ્રે–

Page #883
320] દેશના દેશન . દેશના–૩૪ 2000 પિષ વદી 10 વડેદરા-કેરળ सम्यग्दर्शनशुद्धं यो ज्ञान विगतिमेव चामोति / दुःखनिमित्तमपीद सेन सुलब्ध भवति जन्म / વસ્તુના માલીક છતાં વ્યવસ્થા કરવાને હક કયારે મળે? શાસ્ત્રકાર મહારાજા–ભાષ્યકર ઉમાસ્વાતિ મહારાજ, ધમે - પદેશ કરતા થકા પ્રથમ ભવ્ય જીને જણાવે છે કેમહાનુભાવ ! મળેલી ચીજની કીંમત કરતાં તે શીખ! વસ્તુ મળવી મુશ્કેલ છતાં મુશ્કેલીને કારણને–તેના સદુપયેગને–તેનાં ફળને–તેના દુરુપયેગને તેના નુકશાનને ન સમજે તે તેને, તે ચીજની વ્યવસ્થા કરવાને હક માલિકી છતાં મળતો નથી. સગીરની મીલકતની વ્યવસ્થાને હક-માલિકી–કબજો છતાં વહીવટ કસ્વાને હક સગીરેને મળતું નથી. મિલક્તને માલીક સગીર, છતાં વહીવટ કરવાનો હક સગીરને ન મળે. તેની પાસેથી વેચાતી લે. ઘર લખી આપે તે કેરટ કાઢી નાખે. એકાએક છોકરે હય, ઘરમાં રહેતે હેય-તમને આપે તે! વ્યવસ્થા કરવાને હક નથી. કેમ નહીં? માલીકી મળી ગઈ છતાં, કબજે મળી ગયા છતાં કેમ હક નહીં! પ્રથમ પ્રયત્ન માલિકી માટે થાય. જગતમાં માલીકી લ્મ મેળવાય, આ માલીકી કબજો સગીરને તે જન્મસિદ્ધ છે, છતાં તે સગીરની કરેલી વ્યવસ્થા કોઈને કબૂલ નથી. સગીર, મકાનને માલીક છતાં તે મકાનને વેચાતું કે ભાડે પણ આપી ન શકે,

Page #884
ચેત્રીસમી - [31 કારણ એક જ મળેલી ચીજની દુર્લભતા મળેલી ચીજના સપના યોગના ફાયદા, દુરુપયોગના ગેરફાયદા તે બાળક સમજ નથી. તેની દુર્લભતાન સમજે, તે માલીકી અને કમજો છતાં, વ્યવસ્થા વહીવટ કરવાને હક મળતું નથી. આ વાત દુનિયાદારીને ઓળખનારાને નવેસરથી સમજાવાની હોતી નથી. આ વાત સિદ્ધ મિતી ચીજ છે. પરંતુ તે વાત આપણા પર ઉતારે. આ તમારે મનુષ્ય જન્મ નમારી માલીકીને–તમારા પિતાના કબજાને, તેને બીજો કોઈ માલીક નથી. તમારા મનુષ્ય જન્મને કબજે તમારા હાથમાં જ છે, છતાં તે ભવતી વ્યવસ્થા કરવાને હક તમને મળતું નથી. અને જે કંઈ વ્યવસ્થા કરે તે કાકા બહાર. તેવી રીતે મનુષ્યભવ તમારી માલીકીને, તમારા જાને પરંતુ વ્યવસ્થા કરવા માટે તમે લાયક થયા નથી. ભવની સુશ્કેલીને તમે સમજ્યા છે? જે મનુષ્ય, મિલક્તની કીમત, તેની મુશ્કેલી ન સમજે તે તેને વ્યવસ્થા કરવાને હક છે તેવી રીતે મનુષ્યભવતી મુશ્કેલી આપણે સમજીએ નહીં ત્યાં સુધી મનુષ્ય ભવના ભલે આપણે માલીક છીએ છતાં વ્યવશ કરવાને હક આપણને મળે નહીં. | સર્વરક્ષક કાળ, સર્વ દર્શન-ધર્મપિ એ વાત નક્કી કરે છે કે 84 લાખ છવાયેનિમાં જામતાં જમતાં મનુષ્યભવ પામ મશ્કેલ છે, તેમ દરેક કહે છે પરંતુ જ્યા પે સુશકેલ છે તેનો વિચાર એછા દર્શનવાળાએ કર્યો છે.! કારણ એકજ જગતમાં બે વસ્તુ હંમેશા ટકે. તે સર્વ શક્તિમત્તા, કાંતે સર્વ શક્તિઅતા. ગ્રહો માર્ગ હમેશાં તે તરી ગુસલામાં ચડ ઉતર હેય. સર્વ શક્તિમતામાં ચડવાનું ન રહ્યું. સર્વ તિમતામાં

Page #885
દેશના દેશના ૩ર૩] ઉતરવાનું ન રહ્યું. જીવનને અંગે વિચારીએ. બે સ્થાને મૈિયેસર્વથા ઊંચું કે સર્વથા નીચું. જેઓને સંપૂર્ણ ગુણે ઉત્પન્ન થએલા છે, આજથી અનંતા કાળ પહેલાં જેમને કેવળ થયું છે–વર્તમાનમાં થાય છે ને થશે, તે બધાનું સ્વરૂપ એકજ સરખું. કાળ આખા જગતને કેળિયે કરે છે. કાળ કેળો ન કરે તેવી ચીજ જ જગતમાં નથી. કાળ એવી ચીજ છે કે તે સર્વને ખાઈ જાય છે. કાળના મુખમાંથી કેઈ નીકળી શકતું નથી, આખા જગતને કાળ કેળિયે કરે છે. કાળને કેળિયે કરનાર કેઈ હોય તે તે સિદ્ધ પરમાત્મા, ગમે તેટલા અનતિ કાળ જાય તે પણ, અનંતા કાળચક્રો જાય તે પણ, તેમના ગુણમાં રજ માત્ર પણ અધિકન્યૂનપણું ન થાય. આપણી જિંદગીમાં ચાંદા ને સૂરજ જમ્યા ત્યારે જેવા હતા તેવા જ યુવાન કે વૃદ્ધાવસ્થામાં છે-એક જ સરખા ચંદ્રસૂર્ય એવા ને એવા જ. સિદ્ધો ઉપર કાળની અસર નથી. આપણુ જિદગીની અપેક્ષાએ સૂર્ય-ચંદ્રમાં ફરક નથી. તેમ જ્ઞાની કેવળજ્ઞાનીઓની અપેક્ષાએ સર્વકાળે કેવળજ્ઞાની સિદ્ધોનું સ્વરૂપ એક સરખું જ રહે. આપણી જિંદગીની અપેક્ષાએ કશે જ ફરક નહીં. તેવી રીતે સિદ્ધ પરમાત્માનું સ્વરૂપ ગમે તે ઉત્સર્વિમાં કે ઘણા બધા કાળે સરખું. તેની ઉપર કાળ અસર કરતે નથી ચંદ્રસૂર્યમાં પૂર્વ પશ્ચિમ મધ્યગામી તેવી અવસ્થા ફરે છે. તેમાં બિંબમાં ભલે ફરક ન હોય, પણ સંજોગમાં ફરક છે. સિદ્ધ પરમાત્માને અને અનંત કાળ જાય તે પણ સ્વરૂપ, ક્ષેત્ર કે કશામાં ફરક ન પડે. તેથી કાળની અસર સિદ્ધો ઉપર નથી. જેવી રીતે સિદ્ધ પરમાત્મા સ -

Page #886
ત્રીસમી [૩ર૩ ત્કૃષ્ટ સ્થિતિવાળા છે તેવી જ રીતે સૂમ નિગદની અવસ્થા સર્વથી ઓછી. સર્વથી હલકામાં હલકી અવસ્થા નિગમી. એક જ એવું સ્થાન કે જેની અંદર અનંતી ઉત્સપિણી સુધી એક સરખી સ્થિતિ સિદ્ધિસ્થાન કે નિગદ છે. સર્વ શક્તિવાળા સિદ્ધ મહારાજનું સ્થાન ને બીજું નિગેદનું સ્થાન. આપણે સર્વ શક્તિવાળા તે બનેલા નથી. જન્મ, જરા, મરણ, રેગ, શેકતા સપાટામાં આપણે છીએ. સિદ્ધ થએલા આત્માઓ, જન્મના મરણાદિના સપાટામાં આવતા નથી. એ જ પુરાવે છે કે-હજુ આપણે સર્વ શક્તિવાળા થયા નથી. ત્યારે હવે નિત્ય અવસ્થા કઈ બાકી રહી? માત્ર નિગેહતી જ. અનંતાની ભાગીદારીવાળું નિમેદનું શરીર નિગોદ શબ્દ આપણે જાણીએ છીએ, બેલીએ-માનીએ છીએ, માત્ર ડા ઉતરવાને અંગે ઢીલ કરીએ છીએ. દુનિયામાં બધી ભાગીદારી હેય. મકાનની, માલીકની, આબરુની પણ ભાગીદારી કુટુમ્બમાં હેચ, પરંતુ કેઈ પણ જગ્યા પર શરીર– શ્વાસની ભાગીદારી હોય છે? શરીર બધાનાં સ્વતંત્ર. શરીર ભાગીદારીની ચીજ નથી. શ્વાસ સ્વતંત્ર રીજ. આપણુ દષ્ટિ જગત તરફ જ્યારે ફેરવીએ ત્યારે શરીર, શ્વાસ સ્વતંત્ર માલમ પડશે, પણ નિદમાં એક શરીર નાનું, આગનાં અસંખ્યાતમા ભાગ જેવડું, દેખી ન શકાય તેવું તે પણ અનંતા જીવેની ભાગીદારીવાળું ! નિગદનાં સ્વરૂપમાં દષ્ટિ નાંખે. અનંતા જીવેની ભાગીદારીવાળું શરીર. જીવવિચારમાં સાધારણ શબ્દ વાપરે છે. કાયા અનંતાની એક. સાધારણ ખોરાક, શ્વાસ અનંતાને સંયા. આવા આપણે પહેલાં હતા. જગતના દરેક જીવે

Page #887
શાળા પાંહેલા આવ્યા હતા જ કેઈક વિતવ્યતાને જેમ થયો કે આ માનો તે સ્વભાવ ઉલ્લાસ્ય, પલળે, શક્તિવ્યતાએ માદ કરી, ત્યારે આપણે આમા આગળ વધે. કિમતી વસ્તુને ઉપયોગ ગમે તેમ ન ! જીવની ઉત્ક્રાંતિને વિચાઠ કરો. જીવનો મૂળ દા વિશે અને પછી તમારી ઉત્ક્રાંતિને વિચાર કરે. તે વિદ્યાર મ . ત્યાં સુધી મનુષ્ય ભવની વ્યવસ્થા કરવાને હક નથી. એ વિચાર કરે ત્યારે જ તમે મનુષ્યભવની વ્યવસ્થા કરવાના હકદાર થાવ છે, એટલા માટે જ જણાવ્યું કે–આ મનુષ્ય જન્મ, કે દુર્લભ છે? એ અર્વત્ર જીવે એક માના ભાગીદાર હતા. એ ભાગીદામાંથી માત્ર એકાદ અાગળ આવ્યું. કેટલી મુશ્કેલી? એક હેડીમાં હજાર ઠા. હેડી ડૂબી તેમાં 9 ડૂબે ને આપણે એક કાચા તે આપણને આપણે કેટલા ભાગ્યશાળી મણીએ 10 હજારમાં એક સારો-લાખમાં એક બચે બાકીના (1 એમાં બે અને એક બચે તે કેટલે અધે ભાગ્યશાળી? આપણે તેને કેટલે બધે ભાગ્યશાળી માનીએ તે આપણે અનંતમાંથી એલા બહાર નીકળ્યા. વ્યામિમાં આવ્યા. ત્યાં પણ શારીર. એનું એક માત્ર ચડાક જ કિ. ગાદી અનંતાની શાસ-શ્વાસ ભાગીદારીવાળ ધક માત્ર પેઢું શરીર દેખાય નહીં તેવું સૂક્ષ્મ હતું, જ્યારે બાધ્ય એવું લાદર શરીર. જે કાયા ન દેખાય તેવી હતી તે હવે આવા લાગી. એમ કરતાં આગળ વચ્ચે, સ્થાવરમાં આવ્યા, એટલે એક જીવને શરીર, શ્વાસ વગેરે તું તે ગુની, અ, વિગેરે પ્રયાણ આદર મૃગીકાય દેખાય તેવા પરંતુ તેને સની બતાગમ નથી, માત્ર સ્પર્શ જાણી શકે. તેમાંથી પાઈ

Page #888
C. : " સંડ. ચીરમા [325 વધી. બેનિયવાળે થયે. એટલે સ્વતંત્ર શરીર દેખાય તેવું અને વધારેમાં સ્પર્શ, રસ જાણવાની તાકાતવાળા છે. તેથી વધે ત્યારે તેઈન્દી, ચઉરિન્દી, પછી પંચેન્દ્રિય તેમાં પણ આગળ વધ્યા ત્યારે વિચાર કરવાની તાકાત સહેજે મળી ગઈ! ઉપદેશપ્રેરણું નહીં. ત્યારે આપણે મનુષ્ય જન્મમાં આવ્યા. જીવનની સાધનસામગ્રીવાળા થયા. હવે ઉલ્કાતિવાદની અપેલાએ વિચારીએ તે કેટલી મુશ્કેલીઓ આપણને આ શરીર મળ્યું? કેટલા વમળમાંથી પસાર થઈ નીકળ્યા? આટલા વમળમાંથી નીકળ્યા ત્યારે તમે મનુષ્યભવમાં આવવા પામ્યા છે. હવે તેને સઉોગ ? કિમતી પદાર્થ, તેને ગમે તે ઉપયોગ ન હોય. તેને ઉપયોગ એગ્ય છે જોઈએ. આવી દુર્લભતાથી આ મનુષ્યભવ મળે, હવે મનુષ્ય ભવને રદ્દ ઉપયોગ કર્યો? મહાનુભાવ! ચંદ્રહાસ તલવાર હાઈ ઘાસ કાપે ને કહે કે મેં આ તલવારને કે ઉપયોગ કર્યો ? તે આપણે હસીએ. કારણ? તેવી તલવારનો ઉપયોગ ઘાસ કાપવા માટે ન હેય. તેમાં તે ચપ્પ–દાતરડું બસ છે. તેમ સ્પર્શ ઈન્દ્રિયના સુખે, રસનાના ખાવાપીવા. એશઆરામના સુખ મેળવીએ ને મનઍલવ સફળ થયો ગણીએ તે મનુષ્યભવની સફળતા નથી. તે ગણાવી સફળતા તે તરવારથી તણું કાપવા જેવી સફજતા છે. ઇન્દ્રિયના વિષયને લીધે મનુષ્ય ભવની સફળતા ગણા છે તે વિધાતાને શાપ દેશે કે–ખેદ જજે તારું કે તે મને મનુષ્ય બનાવ્યું. કારણ સમજે. મનુષ્ય ભવ એટલે મોંઘવારીને ખાડે. ચીજને મોઘેરી બનાવનાર, ઘોડા-બળદ– કૂતરા-બિલાડા એ બધા સ્પર્શના સુખને અનુભવે છે. સ્ત્રી

Page #889
- દેશના 326] નાપુરુષના સમાગમના સુખ અનુભવે છે. તેમને તે મેધા નથી, તમારે મેંઘા છે. તમે જવાબદારી ઉઠાવે તે સ્ત્રીસુખ ભેગવી શકે. જેનાં કુળમાં ઉપજેલે દીક્ષામાં અજાણ્યા નથી. સાધુ ગોચરી આવે તે તે વખતે બાલિકાઓ ખસી જાય છે. તદન નાની હોય ત્યારથી જ જેનની બાલિકાઓ આ સમજે છે. સાધ્વી બેચરી આવી હોય ત્યારે નાના છોકરા પણ ખસી જાય. જાણે છે કે અડકાય નહીં. સાધુપણાની મૂળ જડને જેને બાળકને ખ્યાલ હોય છે. મહારાજ ગાડીમાં ન બેસે, સાધુપણની મર્યાદા જેના બાળક પણ સમજે છે, પણ તમે લગ્ન કર્યો, લગ્ન કર્યાને આટલી બધી મુદત વીતી ગઈ તે પણ હજી સુધી લગ્નમાં સમજ્યા છો? લગ્નની જવાબદારી. - લગ્નની જવાબદારી સમજ્યા નથી. તે એટલી બધી કરવી છે કે-કાળજાં કકડાવે, દુનિયાદારીની સ્થિતિએ કહું છું. દેવાદાર મનુષ્ય થાય તે ચોપડા મેકલાવી આપે ને ઈન્સેલવસીમાં જવાથી છૂટી જવાય. પણ બાયડીના લેણાથી છૂટાતું નથી. મહીને....મહીને ભરણપ પણ તમારે આપવું જ જોઈએ, ન આપે તે મહીને મહીને કેદ ને હુકમનામું. તેથી જિંદગીના છેડા સુધી જવાબદારી છે. પરણેલાએ આ જવાબદ્દરી ખ્યાલમાં લીધી! તમારામાંથી આ જવાબદારી કેટલાએ વિચારી! એ બાયડી 100) રૂ. કમાય તે પણ તમારી પાસે ભરણપિષણ જુદું જ માગે. તમારી જવાબદારી ન ખસે. બજાવવામાં ભૂલ થાય તે! સંતાન હોય તે બેનાં ભરણપોષણને દાવે તમારે અદા કરે જોઈએ. તેમાં લેણા ન રખાય !ત્રણ કે પાંચ વરસની તેમાં મુદત જ નહીં. જેમાં બુધવારીયાથી પણ

Page #890
ચેત્રીસમી 37. છટકી ન થાય, તેટલી જવાબદારી લગ્નની છે. પણ તે વિચારી નથી. કહે... જાનવરને આમાંની એકે જવાબદારી છે? તે તે પછી આ મનુષ્યપણાની મેંકાણ જ ને? જાનવરપણામાં આ વિષય મઘા ન હતા, તે મનુષ્યપણું મેળવીને શું ફાવ્યા? એવી જ રીતે રસના–ઈન્દ્રિમાં કીડી-મકેડી-માખીઓ પેટભર મીઠાઈઓ ખાઈ તમે કઈકની દુકાનેથી તે રીતે લઈને ખાવા તે ખરા! બટકુ તે લઈ જુએ! સજા થાય. મનુષ્યપણામાં રસને વિજય મેઘ પડે તેવી રીતે પ્રાણ ઈજિયને એ ગે. રાજાના બગીચામાં ભમરાઓમાખીઓને કઈ રકટેક ન કરે, તમે જાવ તે તરત સિપાઈ કે. મનુષ્ય થયા તે તમને રકટેક છે ને? ભમરા-માખીઓને રેસકટેક છે? બ્રાણને અંગે તેવી રીતે ચક્ષુ-શ્રોત્રને અંગે તિયાને શિકટેક નહીં. આપણને એકપણ વસ્તુ મેંઘવારી–જવાબદારીજોખમદારી વગરની નહીં, તે આપણે મનુષ્યપણું મેળવીને કર્યું શું? ઈન્ટિની જે વિષયના ઉગ તરીકે સફળતા ગણો તે જાનવરપણું સારું. તે માટે ઉમાસ્વાતિજી વાચક કહે છે કે–મનુષ્યપણને સદુગ ત્યારે જ કહેવાય કે (1) પ્રાપ્ત કરવા લાયક ચીજને નિશ્ચય કર. (2) પ્રાપ્ત કરવા લાયક ચીજને સિદ્ધ કરવાનાં સાધને મેળવવા અને (3) મળેલાં સાધનની સફળતા કરવી. આ ત્રણ ચીજ કરી શકે તે મનુષ્ય ભવની સફળતા. તે શબ્દ પ્રચલિત લાવીએ તે સમ્યગૂ દર્શન, જ્ઞાન ને ચારિત્ર તે જ પ્રાપ્ત કરવા લાયક ચીજને નિશ્ચય. તે જ મેળવવું છે, તે સિવાય બીજું નહીં, એજ નિશ્ચય. આ સિવાય બીજું નહીં. સર્વ કર્મને ક્ષય કરી, શુદ્ધ સ્વરૂપ દશા પ્રગટ કરવી તે સિવાય બીજું નહીં. આ

Page #891
328] દેશના દેશન દેશના 35 ? 2000 પોષ વદી 11 દેરળ-વડોદરા મનુષ્યગતિ જ માત્ર મેક્ષની નિસરણી. શાસ્ત્રકાર મહારાજ ભગવાન ઉમાસ્વાતિજી મહારાજ, ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે મનુષ્યભવ, એ આપણા હાથમાં આવેલી વસ્તુ કે જેના આપણે માલીક છીએ, જેને આપણે કબજે ધરાવીએ છીએ. પરંતુ માલિકી–કબજે મળવાથી વસ્તુની વ્યવસ્થા કરવાને હક આપણે નથી. સગીર જે ઘરમાં રહ્યો હોય તે ઘર તેના કબજાનું છે છતાં તેમાંથી એકાદ એરડે ભાડે આપવાને સગીરને હક નથી. કારણ? જ્યારે માલિકી કબજો તેને છે તે તે વ્યવસ્થા કરે તેમાં અડચણ શી છે? તે અડચણ એ છે કે-માલીકી કબજે છતાં પણ મીલક્તની ઉત્પત્તિની કીંમત, મલક્તને સદુપયેગ, એના ફાયદા-ગેરફાયદા, નુકશાન વગેરેને સગીર, બરાબર સમજે નહીં તેવા તે સગીર સ્થિતિ આવે તે જ સમ્યગદર્શન, આશ્રવ છોડ, સંવર નિર્જરા આદરવી, એમ જે જાણમાં આવે તે સમ્યગાન. અને તે આદરાય તે ચારિત્ર. આ સમ્યગ્દર્શનાદિ રૂઢિથી બેલાય તે આ જ છે. નિશ્ચય, સાધન અને તેની સફળતા. આ ત્રણ વસ્તુ મેળવવા માટે મનુષ્યભવને ઉપયોગ કરી શકીએ તે મનુષ્ય ભવ સફળ કરી શકીએ. આ ત્રણ ચીજ દેવતા, નારકી, તિય ન મેળવી શકે. મનુષ્ય સિવાય આ ત્રણ ચીજ કેઈ ન મેળવી શકે. હવે આ ત્રણ ચીજ કેવી રીતે મળે છે તે અ–

Page #892
. પાંત્રીસમી 29 મનુષ્યને વ્યવસ્થા કરવામા હક રહેતા નથી. આ ફિલ કલામણ જીવનમાં લાવીને મનુષ્યબાના આપણે જ માલીક છીએ. કબ પણ આપણા હાથમાં છે, છતાં પણ મનુષ્ય જન્મભવની વ્યવસ્થા કરવા માટે આપણે લાયક બન્યા નથી. મનુષ્યભવની કીંમત આપણુ ખ્યાલમાં નથી. તે મળવાની મુશ્કેલી આપણા ખ્યાલમાં ન આવે ત્યાં સુધી તેની બિસ્થા કરવાને અધિકાર આપણને નથી. ગઈકાલે આપણે જીવને અંગે ઉલ્કાન્તિવાદની દિશા જણાવી. જીવ પહેલાં ક્યાં હતું? ત્યાં ક્યાં જ્યાં ફર્યો. આગળ ચડીને જે માત્ર સ્પર્શના જ્ઞાનવાબ હતું, તે સ્પર્શ–રસ–ગંધ-રૂપના વિચારવાળો થયે. યાવત્ મિક્ષની નીસરણરૂપ મનુષ્યભવ મેળવી શકે માક્ષ મેળાવવાવાળાને મનુષ્યભવ એ જ નીરણ અનેતે કળ ગયે, જરા છતાં કોઈ પણ જીવ મનુષ્યભવ નિયમોક્ષ મેળવી શકતું નથી મેળવ્યો નથી તેમજ મેળાવશે નહીં. કોઈ પણ કાળે કઈપણ અવસ્થામાં મનુષ્યપણે સિવાય મોક્ષ મેળવી શકે જ નહીં એ વાત શ્રદ્ધાનુસારી માની લે; પરંતુ જવતમાં સર્વ જીવે શ્રદ્ધાનુસારી નથી હોતા. શ્રદ્ધાનુસારી તે કે- શાસ્ત્રકારે જે કહ્યું તે માનવું, તેમાં યુક્તિ કે બુદ્ધિ ચલાવવાનું કામ નથી. મારા કરતાં વિશિષ્ટ શા માએ કહેવું છે, તે માનવા લાયક જ છે આથી શ્રાવાળા આત્માએ કથન માત્રથી માની લે, પરંતુ સર્વ જી સરખી ધારણાવાળા હતા નથી. કેટલાક પૂધાત્મના આવા અબુ હાથ, પણ કેટલાક સારી સ્થિતિમાં ન આવ્યા હોય તે સર્વની વાતમાં પાણ તર્કને જરૂર માગે. નારકી, મેક્ષ ન મેળવી શકે તેનું કારણ? દેવતા સક્તિથી-જ્ઞાનથી--સામર્થ્યથી મનુષ્ય કરતાં

Page #893
330] દેશના દેશના અધિક છતાં તે દેવતાઓ મેક્ષ ન મેળવી શકે તેનું કારણ એવા તર્કનુસારીઓને ત્રણ ગતિમાં મેક્ષ નથી મળતું એમ તર્કથી નક્કી થાય, ત્યારે મનુષ્ય ભવજ મેક્ષની નિસરણ” એમ મનાય. તેઓને એ ત્રણ ગતિથી મોક્ષ નથી મેળવી શકાતે એ નક્કી થવું જોઈએ. શંકાકારને બોલતે અટકાવ ન જોઈએ. પૂી શંકા કરવા જ દેવી. અટકાવવામાં આવે છે તે બે પળે જ નહીં. નારકી, તિર્યંચ અને દેવતાને પણ મેક્ષ નહી થવાનું કારણ શું? એ સમજાય તે મનુષ્યભવ મેક્ષની નીસરણી છે એમ મનાય અને તેની કિંમત તથા સદુપયેગ કરવા માટે પ્રયત્ન કરે સુઝે. નારકીની સિદ્ધિ બીજા જે વાળાએ કહ્યું કે-“એ વાત પછી. મનુષ્યપણું એજ મેક્ષની નીસરણી, પણ તે પહેલાં સિદ્ધ કરે કે નારકી વગેરે માનવા જ શાથી? આ નારકીની જેમ દેવતાને અંગેય શંકા રહે, પણ જ્યોતિષચક મનુષ્ય માટે પ્રત્યક્ષ વિષય છે, તેથી દેવતા હજુ મનાય, પણ નારકી શી રીતે માનવા ? નારકી છે, ઉગ્ર પાપ કરનારને નરકમાં જવું પડે છે, ત્યાં કારમાં દુ: ભેગવવા પડે છે, તેમાં પ્રમાણ શું ?" આ વાત જેઓ શ્રદ્ધાનુસારી નથી, તેઓ માટે છે. તે તે તર્કનુસારી કહે છે કે-નારકી છે તે તે જણાવે, પછી નારકી મિક્ષ ન મેળવે તે સમજાય.”મહાનુભાવ! તારી વાત ખરી. એક વાત ધ્યાનમાં લઈશ? ગુના કરતાં સજા ચડીયાતી હેય. એકે પાંચ રૂપિયાની ચોરી કરી તેને પાંચ રૂપીયા દંડ કરાય તે ચેરી શેકાય ખરી? કહે કે-ગુના કરતાં સજા અધિક હેવી જોઈએ. જગતના નિયમમાં સજા

Page #894
[331 સંગ્રહ પાંત્રીસમી અધિક હોય તે કુદરતના નિયમમાં ગુના કરતાં સજા અધિક હોય એ વાત સ્પષ્ટ. “સાલ 3 એક વખત કરેલું પાપ દશગણું તે જરુર જઘન્યથી ઉદયમાં આવે. જગતને તેમજ કુદરતને નિયમ છે, તે રીતે શાસ્ત્રકાર પણ એમ જ કહે છે કે ગુના કરતાં સજા અધિક હેય. આખી જિંદગી અધમ જીવનથી જીવ્યા, તેને ક્યાં સજા ભેગવે તે તે સજા પૂરી થાય? લાખ વરસ સુધી ખાટકી જેવા અધમ ધંધા કર્યા, લાખ વરસનાં કરેલાં પાપ ભેગવવાનું સ્થાન ક્યાંથી લાવવું? ગમે તેવી કરડી સરકાર હોય છતાં પણ તે સજા કરવામાં પાંગળી છે. એક માણસે એકને વધ કર્યો, તેની સજા ફાંસી– દસને વધ કર્યો હોય તે પણ એક જ વખત ફરી. તે નવના ખૂનની સજા તે સરકાર શી રીતે પૂરી કરી શકે? એક વખતની સજામાં જ તેની સત્તા બંધ થાય છે. પહેલાના કાળમાં-અગાઉના વખતમાં ખૂનીને ફાંસીએ લટકાવ, એમ કાયદે હતે. એક વખત એક શ્રીમંતના પુત્રે ખૂન કર્યું. કેટમાં કેસ ચા. ખૂનીને વકીલ બચાવમાં કાંઈ જ બોલ્યા વગર બેસી રહ્યો. ખૂની અને તેના સંબંધીએ વકીલને કહેવા લાગ્યા કેસ તે માર્યો જાય છે, કાંઈક તે બેલે.” વકીલે કહ્યું- મારા ધ્યાનમાં છે, માટે કશું નથી કહેવું” ખૂનીના બાપે કહ્યું-શું ધાર્યું છે? મારા છોકરાને ફાંસીએ મેલ છે? છતાં વકીલ કાંઈ જ ન ! કેટે ફાંસીની સજા કરી. લઈ ગયા. ફાંસીને માંચડે લટકાવ્ય. ફસે નાખે છે કે તરત જ વકીલે છોકરાને પિતાના તરફ લઈ લીધે! કેરટવાળા કહે છે-કેમ? શું લખ્યું છે? “ફસીને માંચડે લટકાવ.”—માર’ નથી

Page #895
લખનુકોર્ટ હતાશ બની. વકીલ સીધે છોકરા થઈને ઘેર લાવ્યો. પછી તે કાયદામાં સુધારો કર્યો કે- જીવ જાય ત્યાં સુખી લટકાવી રાખી હવે એ સુધારા પછી પણ દસ જણના ખૂનીને નર ગુના આકી રહ્યા તેનું શું? પિપર વાંચનારને તે ખ્યાલમાં કેસાવરકરને સંસી આપી ત્યારે સાવરકર કહે છે કે સરકાર આ ભવની સજા કરે છે કે ભવાંતરની !" અર્થાત્ સરકાર એક સજા કર્યા પછી પાંગળી છે પણ કુદરત તેવી પાંગળી નથી. તેથી લાખ વરસનાં પાપ ભેગવવા માટે લાખા વરસની લાંબી જિંદગી હેવી જોઈએ તેમ બાળીને માર્યા હોય તેઓને લાખ વખત બળવાને વખત આવે તેવું સ્થાન માનવું જોઈએ. તે સ્થાન એવું માનવું જોઈએ--માત્ર દુઃખ જ ભગવે પણ જીવ ન જાય. અહીંની ટાઢ કરતાં અનંતગણું ટાઢ ભગવે પણ જીવ ન જાય. અહીં કરતાં ભૂખ-તરસ–શ્રઢતાપરિગ અનંતગણ સહન કરે, પણ જીવ ન જાય, તેવું સ્થાન માનવું પડે. નરક શબ્દ બલવાની ભલે જરુર ન હોય; સત્તાની ઉપર અંકુશ રાખનાર હેય તે કુદરત લાખ વરસે સુધી ભૂખ-તસે, ગરમી-ઠંડી અસંખ્યાતાગુણી સહન કરે તે પણ મરે નહીં. તેવા જવાનું કેઈપણ સ્થાન માનવું જ પડે. એ માન્યા સિવાય પાપનું ફળ નહીં માની શકે. આવું દુઃખ વેગવવાનું સ્થાન તમારે એવું માનવું જ જોઈશે. તેમાં પણ સરકારની સજા જુનેગારે ખ્યાલમાં , તેવી રીતે ગવાવે છે. કેઈએ વધ કર્યો હોય તે ફાંસી વખતે બેશુદ્ધ થાય તે સરકાર, કટાર લાવી તેને શુદ્ધિમાં લાવે. પછી ફેંસી આપે. સમજદારીમાં થયેલા ગુનાની સજા સમજદારીમાં ભેગવવે.

Page #896
પત્રીસમી કઢામ સુબાડી માંસીએ નથી લટકાવતાં શા માટે ? સાનને અમલ સમજદારીમાં હેય. આ વાત ધ્યાનમાં લેશે ત્યારે નારકીના ને અવધિજ્ઞાનનિયમિત માન્યું છે, તેને ખુલ્લા થશે, સાનને અંગે અક્કલવાળે એટલે મતિજ્ઞાની, શિક્ષિત એટલે તણાની વર્ગ, અતીન્દ્રિય એટલે અવધિજ્ઞાની વર્ગ, જાણવાવાળા એટલે મન:પર્યવજ્ઞાની વ અને સર્વ જાણવાવાળે એ કેવળી વર્ગ, આ સમસ્ત જાણનાર વર્ગ... વિતરાગ જ છે. તેથી તેવાઓને યાપને સંભવ ન હોય. તે વર્ગ પાપ કરે જ નહીં તેના વિચારે જાણનાર વર્ગ સંયત જ હેય, માટે તે પણ બધામાં પડેલે ન હોય, માત્ર પહેલા જણ વર્ય પાપમાં પડેલા હેય તે હેય અક્કલવાળો વર્ગ, શિક્ષિત વર્ગ અને દૂર રહેલા પદાર્થોને ઇન્દ્રિયની મદદ વગર જાણુનાર વર્ગ, આ ત્રણ વર્ગ ગુના કરનારા. છેલ્લા બે વર્ગ પાપથી દૂર રહેનાર હેય. અર્થાત્ એ ત્રણ વર્ગ પાપને કરવાના હૈય, અને છેલ્લા બે વર્ગ પાપ કરનારા ન હોય. શિક્ષા મેળવવાનું સ્થાન વક, તેમાં પણ મતિ-બ્રાત-અવધિ એ ત્રણ શણિત માનવી પડે. તે ત્રણ શકિત સાથે કરેલું પાપ ભગાવતી વખતે ત્રણ શિક્તિવાળા રહેવા જ જોઈએ. આ ઉપરથી આવ્યો છે શિક્ષા ભોગવવાની. જ્ઞાનશક્તિ આયુષ્ય-શરીર વગેરે કેવું હોવું જોઈએ તે નક્કી કર્યું ! આનાથી અનંતગણી કઢ-તાપ-સુખ-તરસથી જીવન ન છૂટે દાય--દાહે તળાય પણ જીવનન કે, તેનું જીવન માનવું પડે. વૈકિય શરીર હોય. દરિક શરીસ્થી તેટલી મેદના સહન ન થઈ શકે. લાખ વરસ સુધી કરેલાં પાપ ભોગવવા માટે લાંબી શક્તિ-જ્ઞાન-આયુ—શરીરમાન ચે. તેવું સ્થાન જે હોય તેને અમે નરક કહીએ છીએ

Page #897
નરનેતિયલ ગતિ માણાની નીરણ નથી. આવી સ્થિતિ નકની હેવાથી કરેલાં પાપિ ગવવાનું તે સ્થાન. જેલમાં ગયેલાને સ્વતંત્રતા નથી હોતી. ભલે જ કુંવરે હોય કે મોટા શેકીયા હેય. કરેલાં પાપનાં ફળ ભોગવે તે વખતે ત્યાં સ્વતંત્રપણે વર્તવાનું ન હોય. પાપ ભેગવવામાં જ જિંદગી પૂર્ણ થાય. પછી નારકીમાં મોક્ષસાધનને અગે સામગ્રી મળે જ કયાંથી? નરને ભવ સાગરોપમ કાળને અવધિ જ્ઞાનવાળો હોય, વેકિય શરીર હોય તે પણ મોક્ષ સાધવા માટે ઉપયોગી ન થાય. જાનવરને અંગે પરાધીનવિવેકહીન જિંદગી આત્માને વિચાર કરવાની તાકાત ત્યાં ક્યાંથી લાવવી? ત્યાં વિવેક આવશે અને આત્માજિક એમ ખવા તે શી રીતે બને? દેવમતિમાં પણ મોણ નથી ન, તિર્ય, મેક્ષની નીસરણ નથી પરંતુ દેવતાઈ જીવન મેસની નીસરણી કેમ ન બને? તે ન બને તે મનુષ્યજીવન મેક્ષની નીસરણી કેમ બને? દુનિયામાં ડાહ્યા ને ગાંડ વચ્ચે આકાશ જમીનનું અંતર ગણાય છે, પણ આરીક બુદ્ધિથી વિચારીએ તે લગીર જ અતર છે. લાખ અને કરડ વચ્ચે અંતર એક પાઈનુંજ 9 99 રૂપીઆ 15 આના અને 11 પાઈ હોય ત્યાં સુધી લાખના કેઠામાં. તે કોઠામાં માત્ર એક પાણી ઉમેરીએ તે તે કઠે કરડના કેઠામાં. તેમ દુનીયા દારીની દૃષ્ટિએ વિચારીએ તે મેટું અંતર. વિચારીને વિચાર ગળ્યા વગર વર્તનમાં મૂકે તે ગાંડે. વિચારથી વિચાર ગળે તે ડાહ્યો. અહીં પેશાબની હાજત થઈ, તે અહીં સભામાં પિશાબ ન કરાય એમ સમજે તે ડાહ્યો, પેશાબની હાજત

Page #898
પાંત્રીસમી (335 થઈ સભામાં પિશાબ કે એ શકે. દેવતાઓને આગેવાનો વાંછામાં દેવતાઓની સિદ્ધિ-છામાં, વિચાર આવ્યા કે કાર્યની સિદ્ધિ! તેમને વિચારને વર્તન વચ્ચે અંતર નથી. જશ આયુષ્ય, જ્ઞાન, સામર્થ્યવાળા છતાં વિચાર અને વર્તન વચ્ચે અંતર નથી. વિચાર દબાવવાની તાકાત દેવતામાં નથી. તેવા દેવતાએ મેક્ષ માટે લાયક ન ગણાય! મેશની લાયકાતમાં પહેલા નંબર એને કે જે-અનાદિકાળના મહના વિચા ને દબાવે. મહિના Wિાશ આવે અને તેને દબાવે. વિષયકષાયના આવેશેને દબાવી શકે, તે મિક્ષને લાયક બને. વિચાર દબાવવાથી પહેલાના કર્મો નીરસ બને-કમેને નિરસ બનાવે ને નવા બંધાતા કર્મો કે, તે જ એક્ષને માગે જાય; માટે જ કહે કે-દેવતાઓને ભવ મેહની નીસરણી નથી. માટે મનુષ્યભવ મેક્ષની નીસરણી. મનુષ્યભવ કે કીમતી છે તે જોયું, હવે તેને સદુપયોગ કરે તે મોક્ષ મેળવી શકે. દુરુપયોગ કરે તે અનંતે સંસાર રૂખડાવે, આ સંમજાય તે મનુષ્ય ભવની વ્યવસ્થા કરવાને લાયક ગણુઈએ. કીંમતીપણું સમજીએ તે વ્યવસ્થા કરવાને હક આપણને મળે તે માટે તત્ત્વાર્થ સરખે ગ્રંથ અને તેનું ભાષ્ય કરતાં શ્રીઉમાસ્વાતિજી મહારાજે આટલું જણાવ્યું કે તારા જન્મની પ્રથમ પંચાત કર. મહાદુઃખે મળેલ છે. જે તેને દુરુપયોગ કરીશ તે મળેલ મનુષ્યભવ દુઃખનું જ કારણ છે, માટે મહાદુઃખે મનુષ્યભવે મેળવ્યું છે તેને એળે નહીં ગુમાવ: અંધારી-ગંધાતી કેટડીમાં હા મહિના ગર્ભમાં રહેવાનું હેય તે માત્ર મનુષ્ય ભવમાં જે તિર્યંચમાં ગર્ભકાળ એટલે નથી, તેમજ ઊંધે માથે લટકવાનું નથી. તિર્યચના ગર્ભ

Page #899
વી લે છે નીકળી જાય છે, તે દેશના સ્થાનો તિરછી છે, તેથી તેને ગર્ભમાં ઊંધે માથે લટકવાનું નથી. મનુષ્યને ઊંધે માથે લટકવાનું છે. હા મહિનાસુધી અંધારી-ગંધાતી કેટલીમાં લટકે તે ગર્ભ પાકે, માટે દુખનું નિમિત્ત, જન્મ પાણુ યંત્રપલણની જેમ દુઃખે મળે છે. હવે તેને દુરુપયેગા થાય તે ભાવમાં પણ દુઃખનું કારણ છે, તે સદુપયેગ શી રીતે થાય તે માટે કહે છે કેત્રણ વસ્તુ મેળવી લે તે તારા જન્મને વખાણવા લાયક બનાવી શકાય, રખડપટ્ટીમાંથી નીકળી જ્યાં રખડપટ્ટી નથી તેવું સ્થાન મેળવી લે, તેવું સ્થાન મારે મેળવવું છે, તે નિશ્ચય કર. “સાનિ કાજ અરાણ' જગતનાં તમામ સ્થાનકે મરણવાળાં અશાશ્વત છે. મરણ વગરનું માત્ર એક જ સ્થાન છે. અને તેજ મેળવવા લાયક છે, માટે મારે તે મેળવવું જોઈએ, પિતાને માટે એ નિશ્ચય કે-(૧) તે મા મને કેમ મળે? એ પછી (2) તેનાં સાધને અને તેના આધકે ધ્યાનમાં લે. પછી (3) તે બાધાથી ખસી સાધનોને ઉપયોગ કરે એ પ્રમાણે તે અમરણ સ્થાન પ્રામવને નિશ્ચમ આદિ તે ત્રણ વસ્તુ બરાબર સમજાય તે માટે શાસ્ત્રકાર કહે છે કે-સમ્યગદર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર, તે અમને રણ ધર્મ બનવાનાં સાધને છે. તેને ખ્યાલ લે તે સસ્પણ દર્શનપૂર્વકનું જ્ઞાન, અને પછી તેને અમલ કરે તે ચારિત્ર, તેથી સમ્યગદર્શને કરી સહિત જે જ્ઞાન પામે અને તે પછી જે સમ્યક્રચારિત્રને પામે તે આત્મા, ખરેખર મળેલ મનુષ્યભવ સાર્થક કરી શકે છે. આ સાંભળી તે ત્રણ રત્ન મેળવવા જે માનવી ઉદ્યમ કરશે તે માનવી આ ભવ પરભવમાં કલ્યાણની પરપરા પાસે મોક્ષસુખને વિષે બિરાજમાન થશે

Page #900
સંગ્રહ છત્રીસમી [ 337 દેશના 36 છે 2000 પોષ વદી 12 શનિવાર, યાકુબપુરા-વડેદરા સ્વાભાવિક સુખ સિવાય દુનિયાનું સુખ સ્થાને હાડકાં ચાટવા જેવું છે. શાસ્ત્રકાર મહારાજ શ્રી ઉમાસ્વાતિજી મહારાજ, ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કેતું શું પામ્યું છે? તે તે જે. નાના મેટા ભાઈઓ વિગેરે પાસે શું શું મિલકત છે? તે તું જુએ. પૈસા માટે આટલું લક્ષ રહે છે, તે પુણ્યથી મળેલ વસ્તુનું લક્ષ્ય કેમ નથી રહેતું? મનુષ્યપણું દુનિયાની કોઈ પણ બીજી ચીજથી : મળી શકતું નથી. એકેન્દ્રિય આદિ તમામ છ કરતાં વધારે પુણ્ય આપણુ પાસે એકઠું થાય ત્યારે જ આપણે મનુષ્ય થઈ શકીએ. બીજાજી, મનુષ્ય ન થયા અને આપણે મનુષ્ય કેમ થયા? આપણુમાં અધિક પૂણ્યાઈ હતી ત્યારે જ મનુષ્ય થયા છીએ. કેટલીક વખત ગાદી ઉપર આવેલાને રાજ્ય કેમ મેળવાય છે, તેની મુશ્કેલી માલુમ ન પડે. બાપ દાદાની ગાદી ઉપર આવેલાને રાજ્યપ્રાપ્તિની મુશ્કેલીની ખબર પડતી નથી. આપણે સમજણું થયા, તે પહેલાં મનુષ્યપણું મળી ગયું, એટલે મનુષ્યપણાની મુશ્કેલી આપણને માલૂમ પડતી નથી. ખાવાનું ન મળે તે ખાજાને ભૂકે ખાય પણ ભૂપે શું કરવા રહે? અરે બીરબલ! એ દુબળા, દુબળા કેમ છે? ભીખારી દુબળે કેમ? બીરબલે કહ્યું–જહાંપનાહ! એને ખાવાનું મળતું

Page #901
338]. દેશના નથી. આ ઉત્તર સાંભળનાર પાદશાહ છે, અમીરીમાં ઉછરેલા છે, પાદશાહી મગજ છે, તેથી કહે છે કે તે તે બેવકુફ છે, ગદ્ધો છે. ખાવાનું ન મળે તે છેવટ ખાજાને. ભૂકે ખાય, પણ ભૂખે કેમ રહે છે? પાદશાહના મનથી ખાજાને ભૂકે એટલે કંઈ નહીં. પાદશાક્તા ભાણામાં ભૂકે ન પીરસાય, તેના ભાણમાં તે આખું મૂકવું પડે. ખાતાં ખાતાં ભૂઠે બાકી રહે તે તે તેને ફેંકી દેવાની ચીજ. આથી પાદશાહને ખબર નથી કે-ખાજને ભૂકે દુબળાને તે દેખાય દુર્લભ. આપણે મનુષ્યપણમાં ઉછર્યા–ટેવાયા, તેથી તે સિવાયની અવસ્થા ખ્યાલમાં નથી. એટલે આપણને મનુષ્યપણાની કિંમતદુર્લભતા ખ્યાલમાં નથી. આપણે પણ મનુષ્યપણું પામ્યા પછી સમજણ થયા. આવી આપણી સ્થિતિએ આપણને મનુ પણું એ પાદશાહને ખાજાને ભૂકે. જગત સામું દષ્ટિ કરે ત્યારે આ લાગતે ખાજાને ભૂકો દેખ પણ મુશ્કેલ છે. આપણે પણ મનુષ્યભવની મુશ્કેલી જ્યારે સમજીએ? કીડી> મંકી, પશુ-પંખી, ઝાડ-પાંદડા વગેરે તમામ ,એકેન્દ્રીવિકલેન્દ્રી-પશુ પંખી કેમ? અને આપણે મનુષ્ય કેમ? આટલા બધાને જે નથી મળ્યું તે આપણને મળ્યું છે. આપણને દુજા” એટલે કેઈએ મનુષ્યવણું આપેલું નહીં, પણ મળી ગયું છે. દુકાન કરે, મુનીમ રાખે, જવાબદારી મુનીમની, જોખમદારી શેઠની. કપકે મુનીમને મળે. જેવી રીતે દુનિયામાં તેવી રીતે જીવન કૃત્યની જવાબદારી જોખમદારી તમને મનુષ્ય ભવ કેઈએ આવે નથી, તમને જ મળે છે. તમે સારું કૃત્યે ક્ય તેથી તભને મનુષ્યભવ મળે છે. મહાભાગ્ય જે મનુષ્ય પણાના આયુ-ગતિ બાંધીને મનુષ્યપણું મેળવી શક્યા. આ જગ

Page #902
સં સાતી આપતી એમ ધારી સ , છત્રીસમી [339 તમાં જન્મ માતાની મરજી નથી. ફલાણ જીવને કૂખમાં લઉં એમ ધારીને જન્મ આપતી નથી. પિતા પ્રેમ ધરીને કઈ જીવને ખેંચી શક્યું નથી. તેમ જીવે આ માતા સારી, આ પિતા સારે માટે તેની કૂખે કે વંશમાં જઉં તેમ ધારી જન્મ લીધે નથી. મનુષ્ય જન્મ કેના પ્રભાવને? કર્મના–પૂણ્યના પ્રભાવને જન્મ. જેવાં પુણ્ય બાંધ્યા હોય તેવાં પુણ્ય ભેગવવાને સ્થાને આ જીવને જનમવાનું થાય છે. આ જીવને બીજે કે જન્મ આપતું નથી તે માટે “સુલખ્યું એટલે તેને મળેલ જન્મ છે. તે સાથે આર્યક્ષેત્ર, ઉત્તમકૂળ, ઉત્તમજાતિ, પચેન્દ્રિય સંપૂર્ણપણું, દીર્ધ જીવન આ બધું “સુ” મળ્યું છે. નહીંતર. જમહા ધિ મથુરા ગર્ભમાં પણ કેઈ જીવ મરી જાય છે” આટલી વસ્તુ તને મળી છે, પરંતુ મળેલી વસ્તુને જે ઉપયોગ કરી જાણે તેને મળેલી પ્રમાણ ગણી શકાય. નહીંતર નાડું પકડયું છે એમ કહેવાય. ગાડું ચાલતું હતું. ઢાળ આવ્યો. વેલજી ગાડામાં બેઠા હતા. ગાડા ખેડુ કહે-વેરાજી પકડો. રાજીએ ચેરણાનું નાડું પકડયું. બળદનું નાડું પક ડવાનું કહ્યું હતું. તે જગ્યા પર ચારણનું નાડું પકડયું ગાડું ઊંધું પડયું. રાજીને વાગ્યું. પેલે કહે-કયું નાડું પકડવાનું હતું અને કહ્યું પકડયું? વેરાજી કહે મને શું ખબર? વાત એ કે ઈને બદલે કઈ નાડું પકડે, તેમાં કંઈ વળે નહીં. તેવી રીતે મનુષ્ય જન્મમાં મેલવાની વસ્તુ મેળવીએ તેમાં શું? મેલાનું તમે મેળવે છે એમાંથી આગળ કંઈપણ લખી જવાનું નથી. કંચન-કામિની કુહુમ્મુ અને કાયા, તેમ આહારશરીર-એન્દ્રિય અને વિષયે આડે ચીજ મેળવવા આખી જિંદગી સચ્ચા, પણ અહીંથી ચાલતી વખતે આમાંથી સાથે કેણુ? -

Page #903
340] દેશના દેશનાતે મેલી જવાની આઠ વસ્તુને માટે આખી જિંદગી ઉદ્યમ કર્યો. આખું મનુષ્ય જેવું કીંમતી જીવન વેડફી નાખ્યું. તે આઠ વસ્તુ માટે અધર્મ—અનીતિ-અન્યાયને પણ વિચાર ન કર્યો અને તે મેલવી પડે તેવી વસ્તુઓ મેળવી, પણ મેળવીને ન મેલવી પડે તેવી વસ્તુ કઈ? તે માટે જણાવ્યું– ભાઈ ! હંમેશની નિત્ય ચીજ આત્મા–જવ. તે જ હંમેશની ચીજ. સર્વકાળ ટકવાવાળી ચીજ. સર્વ ભવમાં સર્વદા રહેવાવાળી તે જ ચીજ, તે આત્માની ચીજ મેળવે તે મેલવી ન પડે. આત્મા સિવાયની ચીજ ભલે મેળવીએ પણ અંતે મેલવી જ પડે. તે માટે “સખ્યાન-આત્માને ન મેલવી પડે એવી ચીજ શુદ્ધ સમ્યગદર્શન.” એ ચીજ હંમેશાં રહે. દુનિયાની ચીજ રાખવા માગીએ તે પણ ન રહે. બળતું રડું કૃષ્ણર્પણ કરવા તૈયાર નથી. મનુષ્ય મરણ પામે. મેત કઈ માંગતું નથી. કંચનાદિ મને કે કમને છોડવાં જ પડે. એ રીતે બળતું રડું કૃષ્ણર્પણ કર્યું તેમાં શું? પણ આપણે તે છેલ્લી વખતે તેટલું પણ કરવા તૈયાર નથી. મારે તે તે વખતે પણ રહેવું છે, પછી જવું પડે છે, આપણે જવા નથી માગતા ! છતાં આ કાયા રૂપ બેરડું રહેતું નથી. કંચનાદિ ચાહે જેટલા રાખવા માગીએ તે પણ ન રહે. એક વખત સમ્યક્ત્વ આવી ગયું તે અધ પુદ્ગલમાં જરૂર બીજી વખત આવે. નિગોદમાં જાય તે પણ અર્ધપુદ્ગલમાં બહાર નીકળવાનું ચક્કસ. પંડિતને ને મૂખને સનેપાત થયા. સનેપાત વખતે બન્ને સરખાં પણ સનેપાત જાય પછી પંડિત તે પંડિત, ને મૂર્ખ તે મૂર્ખ. સમકિતી નિગદમાં જાય તે પણ ત્યાંથી બહાર

Page #904
સંગ્રહ છત્રીસમી [341 નીકળે એટલે પાછો સમક્તિીવાળો તૈયાર. સમક્તિ બહાર ખેંચી કાઢ્યો. સમક્તિ છેડ્યું છેડાય નહીં, એવી તે આત્માની ચીજ હોવાથી તે મેળવવા માટે આવી દુર્લભતાથી આ મનુષ્ય જન્મ મેળવ્યું છે. હવે કંઈ એવી વસ્તુ મેળવે કે જે હવે મેલવી ન પડે? આ જીવે ઈ વખતે કંચનાદિ નથી મેળવ્યા? અનંતા ભવમાં દરેક ભવમાં તે વસ્તુઓ મેળવી, પણ અંતે છૂટી ગઈ. જે સર્વદા માટે આત્મામાં રહેવાવાળી ચીજ હોય તે તે સમ્યગૂદન. પ્રથમ કઈ કાન્તિની જરૂર પડે? જગતમાં ચાહે રાજ્ય સંક્રાતિ હેય પણ પહેલા ક્યી સંક્રાતિની જરુર પડે? વિચારની. Congress-કેસ અત્યારે આટલું કામ કરે છે, પણ તેણે પહેલાં વિચારની ક્રાન્તિ સુધારવા કેટલા વરસ વિતાવ્યાં? વિચારની સંક્રાન્તિ વગર ઊંચા માને ન પમાય. સમ્યગદર્શન પૌદ્ગલિક વસ્તુ નથી, માત્ર વિચારનું પરિવર્તન. અનાદિકાળથી આ જીવે સ્પર્શ—સના– નાક-ચક્ષુ–સ્રોત્રથી થતાં સુખને સુખરૂપ ગણ્યાં હતાં. પુદ્ગલનાં સુખને સુખ ગયું. કૂતરું હાડકું ચાટે, તેને ખાંચે તાળવામાં વાગે–પિતાના તાળવામાંથી લેહી નીકળે છે, તેને સ્વાદ આવે એટલે જાણે કે હું ખાટકીવાડાના હાડકાનું લેહી ચાહું છું. તેમ ઈન્દ્રિયેથી સુખને ભ્રમ થાય છે. તેમ આપણું આત્માને પુગલમાંથી સુખ મેળવવાને ભ્રમ થાય છે. સુખ આત્માનું કે પુદગલનું? સુખધર્મ આત્માને છે. પુગલને સુખધર્મ નથી. આત્માના સ્વરૂપ સિવાયનું સુખ કૂતરાએ કરડાાં હાડકાનાં લેહી સમાન છે. તે માટે કહે છે કે વિચારની ક્રાન્તિની પ્રથમ જરુર છે. આજ સુધી આપણે પુગલ

Page #905
342] - દેશના દ્વારા સુખ મેળવીએ છીએ એમ માનતા. વિચારની કાન્તિ થાય એટલે હવે પુગલ દુખ દેનારા છે પછી તે ચાહે દેવકનાં કે મનુષ્ય ભવનાં છે, પરંતુ પુગલે દુઃખ આપનારા છે. આ વિચારની ક્રાન્તિ તે જ સમ્યગ્ગદર્શનમોહની મજબૂત ગાંઠ ભેદાય ત્યારે સમક્તિ થાય, પરંતુ એ પણ જોડે જ બેલે છે કે-૭૦ કડકડની સ્થિતિ હોય ત્યાં નહીં, પણ એક કેડીકેડ બાકી રહે ત્યાં ગાંઠ. જે ઘરમાં રહેતા હોઈએ તે વખતે તેની ખટક ન રહે, પણ મ્યુનીસીપલ હુકમ આવે કેઘર પાડી નાંખવું પડશે તે વખતે ખટક લાગે. ઘર આટલું ઉપયોગીકીંમતી-જરૂરી વગેરે તે વખતે ક્યાંથી સૂઝયું? કહે કે–વિનાશની વખતે ઉપયોગિતાનું ભાન વધારે થાય. વિનાશ પામે તે વખતે તેની ઉપગિતા ખ્યાલમાં આવે. જે પદ્ગલિક વિચારોના નાશને વખત છે તે સમજણને વખત છે. તે વખતે ગ્રંથી ભેદાય ને નિશ્ચય થાય કે–આત્માનાં સમ્યગ્રદર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્ર એ ત્રણે જ આત્માની ચીજ મેલવી પડે તેવી નથી. મેક્ષમાં રહેવાવાળી છે. તે સિવાય ભવાંતરમાં કે મેક્ષમાં રહેવાવાળી ચીજ નથી. તે જ સમ્યગદર્શન. આપણે વિચારની આ કનિ સ્વમમાં પણ સાધતા નથી, માટે શાસકાર કહે છે કે–સમ્ય દર્શન મનુષ્યભવમાં મેળવવા લાયક. જગતમાં લુચ્ચાએ હરામખોરે મૂખ હતા નથી અક્કલવાળા હોય તેમ તેની અક્કલની શાબાશી નથી આપતા. કેમ? એક જ કારણ જગત માટે તેની અક્કલ-હોંશિયારી શ્રાપ સમાન છે–દુ:ખરૂપ છે. આશીર્વાદ સમાન અક્કલ હોય તે શાબાશી અપાય. ન્યાયની પ્રીતિવાળે લુચ્ચાની અક્કલને ધિક્કારે. જેઓ આત્મા તરફ લક્ષ્યવાળા નથી તેવાની અક્કલને

Page #906
સાડત્રીસમી [343 આ દેશના-૩૭ 200 પિષ વદી દશી. જાની શેરી-વડોદરા. દુર્ગતિમાં પડતાને ધારી રાખે તે ધર્મ. શાસ્ત્રકાર મહારાજા, ભવ્યજીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ જણાવી ગયા કે–દરેક મનુષ્ય, પિતાને શાસ્ત્રકાર ના વખાણે. આત્માને - સાધ્યતાપૂર્વકનું જ્ઞાન મળે તે કામનું. એજું જ્ઞાન નહીં. કૂવે દેખી ન ખસીએ તે? એક આંધળો કૂવામાં પડે તે દયાનું પાત્ર કેણુ? બિચારે પડી ગયે તે દયાપાત્ર. આંધળે ખાડામાં પડી ગયે તે જગતનું દયાનું પાત્ર. દેખતે ખાડામાં પડે તે જગત બેવકૂફ કહે. પડ્યા, વાગ્યું અને ઉપરથી જગતે બેવકૂફ બનાવ્યા! કેમ? કારણ કે–આપણે દેખતા છીએ-જાણી શકીએ છીએ કે-અહીં ખાડે છે. જાણ્યા પછી જાણ્યાને ઉપગ કર્યો નહીં તે બેવકૂફ બને. આંખ ન હતી–અપંગ હતે-કૂવામાં પડયે. તેને બહાર કાઢીને દયા પણ ધરે. આંધળો કૂવામાં પડે તે દયાનું પાત્ર થાય. દેખતે કૂવામાં પડે તે ધિક્કારનું પાત્ર થાય. જેઓ આત્મા, પુણ્ય વગેરે ન માને તેઓ પુદગલમાં ગાંડા બને, તે તેવા ધિક્કારપાત્ર નથી, પણ જિનેશ્વરનાં વચનને જેઓ સાંભળે છે– માને છે, તેઓ પુદગલમાં ગાંડા બને તે ધિક્કારપાત્ર માટે તેવા આત્માઓ પુદ્ગલથી વિરતિ મેળવે. તેથી સમ્યગ્ર દર્શનજ્ઞાન–ચારિત્ર જે મેળવે તેને મનુષ્યભવ મળેલ સફળ; માટે સમ્યગદર્શન–જ્ઞાન ચારિત્ર મેળવવા ઉદ્યમ , એ જાણી જે આત્મા તે ત્રણ વસ્તુને ઉદ્યમ કરશે તે આ ભવ પરભવ માં લ્યાણ પામી એક્ષસુખને વિષે બિરાજમાન થશે.

Page #907
દેશના 344] દેશના ઉત્તમ માનનારે હેય. તેમાં પાંચે ઈન્દ્રિયે સંપૂર્ણપણું છે, તે પણ ઉત્તમ છે. લાંબી જિંદગી મળી છે. ગર્ભપણુમાં-બાળપણમાં યુવાવસ્થામાં પણ આપણે જીવ્યા તેથી ભાગ્યેય છે, તે વાત સર્વે મંજૂર કહે છે. ધર્મનાં ફળ ઈચ્છે છે, પણ ધર્મ કરવા તૈયાર નથી. “હા છંતિ, ર પુનઃ સત ' સ્વપ્રમાં દુઃખ થાય ત્યાં ઉદાસી થાય. જીવ સ્વપ્રમાં પણ દુ:ખને નથી ઈચ્છતે. અર્થાત હરઘડીએ હરપળે આ જીવ, સુખનેસારી સ્થિતિને જ ઈચ્છે છે. પરંતુ આ સુખ જે પૌગલિક ભેગવું છું, સારી સ્થિતિ અનુભવું છું, તેમાં પહેલાંની પૂણ્યાઈ આપણે ભેગવી લઈએ છીએ એ ખ્યાલ એ છાને જ હોય છે. આવક વગરનું ખર્ચ જે પેઢી કરે તેમાં પરિણામ શું હોય? તેવી રીતે આપણે આત્મા પૂણ્યને હરપળે હરસમયે ભગવ્યે જાય છે, પણ નવું પૂણ્ય મેળવતું નથી. તે પુણ્ય આવે છે કેમ? અને તે હું લઉં–ભેગું કરું તે વિચાર આવ્યું? બાળપણમાં ખાવાપીવાને વિચાર આવ્યું, પછી ભણવાને, પછી કુટુમ્બને, પછી કમાવાને વિચાર આવ્યા. જમ્યા ત્યારથી જિંદગીના છેડા સુધી વિચાર અને વૈતરાં કર્યા, પરંતુ આગલી જિંદગી માટે શું ? એ વિચાર્યું ? જગતમાં મતભેદ, શાસ્ત્રો, ધર્મો, દર્શને જુદા જુદા છે. પણ એક વાત તે દરેક ધર્મવાળાને કબૂલ કરવી પડે છે. નાસ્તિકે પૂણ્ય-પાપ, સ્વર્ગ નરક, આત્મા ન માને પણ હું કહું તેમાં તે મત મેળવે છે. અહીંથી ઉઠાંતરી બધાને કરવાની છે. તેમાં નાસ્તિકને કે બીજા ધર્મવાળાને મતભેદ નથી. ચાહે અબાધિપતિ હોય-લાખ સ્ત્રીઓને માલીક હેય-કરોડના કુટુમ્બવાળ હોય-એટી કાયાવાળા હોય તે પણ મરવાનું તે

Page #908
સંગ્રહ. સાડત્રીસમી [ 345 છે જ. જે અહીંથી આગળ મરવાનું છે, તો તે પછી શું? કયાં જવાનું છે? તેને વિચાર કર્યો? કઈપણ જીવ આગળના ભવનું સ્થાન–ગતિ હાથમાં લઈ શકતા નથી. જેટલાઓ જન્માંતર કરે, બીજા જન્મમાં જાય તે વખતે પરાધીન હોય–સ્વાધીન નહીં. જન્મ કેને આધીન? આગલી ગતિ સારી ખરાબ મળવી કેને આધીન? ધર્મને આધીન. દાન–શીલ-તપ-ભાવ તેને ધર્મ સંજ્ઞા આપી છે. તે શાથી? પછી–અ-બ-ક-ડ.” સંજ્ઞા કે “ક ખ ગ ઘ ”સંજ્ઞા આપો. અ. બ. ક. ડ.” સંજ્ઞા બોલનારા હિંદુપણામાંથી રાજીનામું આપે છે. તે સંજ્ઞા A B C. D. અંગ્રેજની છે. રા. આ.. એવું નામ ન આપતાં ધર્મ એવી સંજ્ઞા કેમ આપી? એટલા માટે એ સંજ્ઞા આપી કે-જગતમાં નામ ત્રણ પ્રકારનાં છે. પદાર્થમાં જેવા ગુણ હેય ને તેવું નામ હેય, તે સાર્થક નામ. પદાર્થનું સ્વરૂપ કંઈ હોય અને પદાર્થ કંઈ હેચ ત્યારે તે અનર્થ નામ, અને ત્રીજું અર્થશૂન્ય નામ દી સાર્થક નામ. દીપ્તી કરે, અજવાળું કરે દીપાવે, દીપે ત્યારે દીવે, તે નામને સાર્થક નામ કહેવાય. ગુણે પ્રમાણે નામ હોય તે નામ સાર્થક. તેવી રીતે ઈન્દ્રગેપક પણ કીડે ઈન્દ્રનું રક્ષણ કરતું નથી, તેથી કીડાનું ઈન્દ્રગેપક નામ તે નિરર્થક નામ. કારણ કે પદાર્થમાં અર્થ નથી. ત્રીજું અર્થશૂન્ય. જે નામને અર્થ જ નહીં. જેમ કે - હરપવિથ. એવાં જે કલ્પિત નામ ઊભા કર્યા. આમ ત્રણ પ્રકારના નામે હોય છે. તેમાં આ ધર્મ એવું જે નામ તે સાર્થક છે. કેમ? તે માટે શાસ્ત્રકારે જણાવ્યું કે રુતિકતા ખજૂર, ચણાદાય તત धत्ते चैतान् शुमे स्थाने, तस्माद्धर्म इति स्मृतः //

Page #909
દેશના દેશના 346] પાપથી રોકનાર-દુર્ગતિમાં પડતાને બચાવનાર ધર્મ. વિષય-કષાય-આરંભ-પરિગ્રહ તરફ જીવે દેડેલા છે, જેમાં આત્માને પિતાને પણ ભસે નથી. તમે આંખમાં આંગળી તે ન જ મારે, છતાં પણ જો તમારે હાથ આંખ, આગળ જાય તે તરત જ તમારી આંખ મીંચાય છે. એક શેઠ ચેક વટાવી લાવ્યા, પિયા લાવીને તિજોરીમાં મૂક્યાં છે. ત્યાં સૂતે, ઊંઘી ગયે. સ્વપ્નમાં ચેર આવીને તિજોરીમાંથી રૂપિયા લઈ ગયે. આંખ ઉઘડી એટલે સ્વપ્નમાં દેખ્યું છે, એટલા માત્રથી સંતોષ ન વળે. ચાવી લઈ તિજોરી ઉઘાડી. રૂપિયાની રકમ તપાસે છે. આથી સમજો વિષે અને તેનાં સાધને તરફ–પરિગ્રહ તરફ આત્મા કેટલે મૂકેલે છે? કેટલે ઘેરાયેલો છે તે જુઓ. આમ જગતની વિષયકષાય, આરંભ–પરિગ્રહ તરફ બુદ્ધિ રહેલી છે, તે જગત દુર્ગતિ તરફ દોડી રહ્યું છે, તેને રેકનાર કોણ? ઘરમાં પાંચ ભાઈ એકઠા થઈને બેઠા ત્યારે “આરંભ–પરિગ્રહ નકામા છે તેમ કે એક ભાઈ બીજા ભાઈને કહે છે? નાતીલા પાંચ એકઠા થાય ત્યારે “વિષય નકામા છે” તે વાત થઈ? ગામ દેશવાળા ભેગા થયા ત્યાં તે વાત કરી? વર્તન તે બાજુએ રહ્યું પણ તે વાત પણ ક્યાં છે? તેની વાત પણ કરતા નથી. “વિષયકવાય નકામા છે” એ વાત માત્ર બે જ સ્થાને. જિનેશ્વરના મંદિરમાં કે મુનિ મહારાજસ્થિત ઉપાશ્રયમાં. આ બે સિવાય આરંભ-પરિગ્રહના ત્યાગની વાત જ ક્યાં ? દહેરાસર આગળ આરંભ-પરિગ્રહના નિવારણનું બાઈ, ઉપશ્રયમાં પણ આરંભ-પરિગ્રહના નિવારણનું સ્થાન. ફક્ત દેવ

Page #910
સંગ્રહ, સાડત્રીસમી [347 અને ગુરુ બે જ, આરંભ–પરિગ્રહ નિવારણ કરનારા. વિષયકષાય, આરંભ–પરિગ્રહ એ ચાર દુર્ગતિના રસ્તા. એ દુર્ગતિના રસ્તા નિવારવાનું કહેનાર કેશુ? તે કહેનારા જગતમાં નથી. જિનેશ્વર મહારાજને પણ તે કહેવાનું કહેવામાં વાર લાગી. તીર્થકરોએ પિતે એ નિવારીને સાધુપણ લીધા, છતાં તે બીજાને કહેવા ન બેઠા. કેવળજ્ઞાન થયા પછી તે કહ્યું. હજાર વરસ પછી કેવળજ્ઞાન થાય તે ત્યાં સુધી કેમ ન કહ્યું ? જે મનુષ્ય પ્રવર્તક હોય તેને અથથી તે ઇતિ સુધીની રજુઆત કરવી પડે છે ત્યારે તીર્થકરે એટલે ધર્મના પ્રવર્તક તેથી તેમને છેલ્લામાં છેલ્લું કેવળજ્ઞાનનું ફળ રજૂ કરવું પડે છે આ જગતમાં ક્યારે યથાર્થ કહેવાય? પિતે આરંભ-પરિગ્રહ છોડી કેવળજ્ઞાન મેળવ્યું હોય તે જ ઉપદેશ દઈ શકે. તેથી તીર્થકરે છદ્મસ્થપણામાં ઉપદેશ દેતા નથી. તેથી કારણ કાર્યને સાક્ષાત્કાર કરાવવા માટે કેવળપણમાં જ ઉપદેશ આપે છે. પ્રવર્તકને ઉપદેશ ફળ મેળવ્યા પછી ઉપદેશ દેવાને રહે છે. આપણે તીર્થકર મહારાજની પાછળ ચાલનારા અનુચરે, તેથી તેમનાં નામે કહી શકીએ. અનુચરે પિસ્ટમેનની તે કહી શકે. ટપાલમાં લાખ રુપીયાને ચેક આવ્યું. તે મેલનારનાં નામે જમે થાય. પિષ્ટમેનના નામે જમે ન થાય. આચાર્ય, ઉપાધ્યાય, સાધુ, તીર્થકર મહારાજના પિષ્ટમેને. આચાર્યાદિક, “જિનેશ્વર મહારાજે આમ કહેલ છે.” એમ કહી ઉપદેશ આપે. તેમનાં વચનના અનુવાદ તરીકે આચાર્યાદિક ઉપદેશ આપે છે. આચાર્ય, ઉપાધ્યાય, સાધુનું કથન “જિનેશ્વર મહારાજ કહે છે કે એ પ્રકારે નીકળે. કહેવાનું તત્વ એ કે–વિષયાદિકમાં આ જવ રગદેળાએ

Page #911
દેશના– 348] દેશના હેવાથી રહેવાથી તે તરફ દુર્ગતિ તરફ જીવે દેડી રહ્યા છે, તેમને રોકનાર કોણ? દુર્ગતિમાં દેડતા જીવને રેવાની ટેવ ગુરુમાં શક્તિ નથી. જે તેમનામાં એ તાકાત હોત તે એક પણ જીવને દુર્ગતિ તરફ દેડવા ન દેત. પિતાના આત્માને દુર્ગતિથી બચાવવાનું હેત તે કયારનીએ દુર્ગતિ બંધ કરી દીધી હોત. ત્યારે દુર્ગતિથી બચાવનાર કોણ? દુર્ગતિથી બચાવનાર ધર્મ તે દેવગુરુ શું કરે ? ધર્મ દ્વારાએ દુર્ગતિથી બચાવે. આથી તેઓના ઉપદેશદ્વારા ધર્મનું આલંબન લઈએ, તે દુર્ગતિથી બચીએ. એટલે તીર્થકરે, ગુરુમહારાજ ધર્મ દ્વારાએ દુર્ગતિથી બચાવે. કુંભાર ઘડો બનાવે. પણ ચક ફેરવ્યા વગર નહીં. ચક કેરે મૂકી કુંભાર ઘડે બનાવી શકે? તીર્થકરેને જીવે છે અને ધર્મ ન હોય તે તીર્થકરો બચાવી ન શકે. જે સત્તામાં હોય તે સત્તાની વાત પ્રગટ કરી શકે. અનંત શક્તિને અર્થ એ નથી કે ઊથલપાથલ કરવી. જબરે માણસ મલ્લ જે પણ થેરીયે હાથે ઘસવા ન જાય. અનંતી શક્તિવાળો પણ અધર્મને ઉદ્ધાર કરવા ન જાય. મૂળ વાતમાં આવે. તીર્થકર મહારાજા જગતને ઉદ્ધાર કરે. ગુરુમહારાજ શ્રોતાને ઉદ્ધાર કરે તે નિરપેક્ષ એકાકી પણે નહીં પણ ધર્મ દ્વારા ઉદ્ધાર કરે છે. દુર્ગતિ તરફ દે રહેલા જંતુને જે ધારણ કરી રાખે--અહીંથી દુર્ગતિ તરફ દેડી રહ્યા છે, તેવાને સદ્ગતિમાં સ્થાપન કરે તે ધર્મ દતિના મહેમાન પ્રદેશી રાજાને ધમે કેવી રીતે સદ્દગતિમાં સ્થાપન કર્યો? આપણુમાં પ્રદેશી રાજાની કથા પ્રસિદ્ધ છે. પ્રદેશ રાજા, કેશીકુમારના પરિચયમાં આવ્યું ન હતું ત્યાં સુધી તેના હાથ

Page #912
સંગ્રહ. સાડત્રીસમી [349 24 કલાક લેહીથી ખરડાયેલા રહે. દેવ-ગુ—ધર્મ કેઈને પણ નહીં માનનારે તે એ આત્મા. તેને કેશકુમાર મહારાજને સમાગમ થયે એટલે તે ધર્મમાં દઢ થયે. કાળ કરીને સૌધર્મ દેવલોકમાં સૂર્ય દેવતા થયે એ જ પ્રદેશી રાજા-નરકને મહેમાન થવાનું હતું. તે દુર્ગતિને મહેમાન થવાને તૈયાર થયેલે તેને બચાવી વૈમાનિક દેવતા બનાવ્યું. ધર્મ દ્વારાએ ધર્મમાં આવ્યું ત્યારે કઈ સ્થિતિમાં આવ્યું? તે વિચારે. પરિણતિ વિચારીએ ત્યારે વસ્તુ, વસ્તુગતે ઠરી ઠામ થાય. પ્રદેશ રાજા ધર્મમાં દેરાયે. એક વાર ધર્મમાં દેરાયા પછી ધર્મના કાર્યોમાં જ રસ પડે. નાટક–ચેટકમાં રસ ન હોય, તેથી નાટકદિન રસીલા , હવે તે ધર્મમાં દેરાએલા પ્રદેશી રાજાને ખરાબ ગણે. મિથ્યાત્વીએ સમક્તિીને સારા નહીં ગણે. વિષયાદિકમાં રાચેલ છ, પ્રદેશ રાજાને ખરાબ ગણે. રાણ સૂર્યકાંતા પણ પ્રદેશી રાજા તરફ દ્વેષે ભરાઈ એને એમ થયું કે–આ કરતાં તો તે મરી જાય તે સારું. જે રચવામાગવામાં જોડે રહેવાવાળી હતી તે રાણી, પ્રદેશને ધર્મની પરિણતિ થઈ ત્યારે “તે મરી જાય તે સારું” એ દુર્ભાવનામાં આવી ! એટલું જ નહીં પણ એને મારું–મારી નાખું એ વિચારે તેને ઝેર ખવડાવ્યું. રાણીએ ધણને ઝેર આપ્યું ! શું કામ? વિષયકષાયના સંતેષ ખાતર. એ આડે હેય ત્યાંસુધી પિતાના વિષય સ્વેચ્છાથી પિષાય તેમ નથી. ત્યારે રાજાને ઝેર ઉતારવાને મણ લવાય છે. એ રાણી દેખે છે. તેને થયું કે-ધણ્યું સેનું ધૂળમાં જશે.” એટલે તરત જ મૂચ્છમાં પડેલ પ્રદેશ રાજા પાસે આવી, ઘૂમટે કરી ઉપર પડી અને નખ ગળે દીધે! જે વખતે ઝેર દીધું માલુમ પડે તે વખતે

Page #913
350] શાના છે દેશના-૩૮ છે 2000 પોષ વદી 18 સોમવાર, જાની , વાર. एवं सवृत्तयुक्तेन, येन शास्त्रमुकाइतम् / शिववत्म पर ज्योतिरिकालापवर्जितम् / વિકેટ દેષ રહિત શા. શાસ્ત્રકાર મહારાજ શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ, ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતાં થકાં જણાવે છે કેઆ જગતમાં કઈપણ દર્શન-મત-ધર્મ, ત્રણ તને માન્યા સિવાયને હેતે નથી. દરેક દર્શન-મત-ધર્મવાળા ત્રણ તત્વ જરૂર માનવાવાળા હેય. મશીને શે વિચાર થાય? નખ દઈને મારે તે વખતે પ્રદેશી સજા શે વિચાર કરે છે? તે કપરી પળે ધર્મ પામેલે રાજ, વિચારે છે કે–જગતના સર્વ જીવેને ખમાવું છું સૂર્યકાંતાને વિશેષે ખમાવું છું? હવે અહીં વિચારોને વખતે એ જીવ કઈ પરિણતિએ આવ્યું હશે ? આ ને આસ્તિક છે, જન્મને આસ્તિક નહીં. આપણે જન્મના આસ્તિક છતાં આ પરિણતિ છે? ધર્મને જ પ્રભાવ કે જે દુર્ગતિને રોકી શકે ને સદગતિમાં સ્થાપી શકે એટલા માટે તે કિયા-અનુષ્ઠાન–પરિણતિનું નામ, ભાવનું નામ ધર્મ રાખ્યું ભવિષ્યની જિંદગી ન જ બગાડવી જોઈએ, તેવા વિચારી દરેકે ધર્મનું સાધન કરવાની જરૂર છે. તેવી રીતે જે આરારશે તે કલ્યાણ પામી આત્મા માણસુખને વિશે બિરાજમાન થશે.

Page #914
આડત્રીસમી [351 દેવ, ગુરુ અને ધર્મ આ ત્રણ તત્વને દરેક ધર્મવાળા-- દર્શનકારે -મતવાળાઓ માને છે, તે પછી દર્શનને ધર્મનેમતેને પરસ્પર ભેદ કેમ? દેવ નામથી દેવને, ગુરુ નામથી ગુરુને, ધર્મ નામથી ધર્મને દરેક દર્શનકારે માન્યા, પણ તેનાં લક્ષણે પિતે કલિત કરી દીધાં. આવા હેય તેણે આવા દે, ગુરુ ધર્મ માનના, આમ જુદા જુદા લક્ષાણે કપીને શા જુદા દેવગુરુધર્મની માન્યતા કરી. દેવ-ગુરુ-ધર્મ ત્રણ શબ્દને અંગે દર્શન કે મતમાં મતભેદ નથી, પણ લક્ષણમાં ફરક પડે ત્યારે દેવગુરુધર્મ જુદા પડે. સેનાનું લક્ષણ કરતાં કસેટી પર પરીક્ષા થાય, ચળકતું દેખાય તે સેનું, તે લીંપણ પાણ ઘસાઈને ચળકતું થાય -શું તેને પણ આપણે સોનું કહેવું? નહીં. સોનું, પીત્તળ, ચાંદી ઘસાઈને ચળકે તેથી સેના કે પીત્તળ ચાંદીમાં પણ તે લક્ષણ આવી જાય? ચાવતુ પત્થરમાં, આરસમાં ઘસવાથી ચળક્તાપણું આવે છે માટે “ઘસાય ને ચળકે તે સે” એ લક્ષણ છેટું છે. જેણે બેટું લક્ષણ લીધું, તેને પદાર્થ ખે જ મળે. સાચું લક્ષણ ન લે ત્યાં સુધી સાથે પદાર્થ મળી ન શકે. હિસાદિથી પાપ, તેની નિવૃત્તિથી ધર્મ, એ સર્વકાળ અને ક્ષેત્રમાં સિદ્ધ ચીજ છે. જેને અને બીજાએ દેવમાં ફરક કયો રાખે? બીજાએ વને મનાવામાં લક્ષણ શું આગળ કર્યું? ભાઈને છેક આંક લખતે હોય ને તે 1645=95 બેલે તે આંખ ફાટી બસ, પાંચ પચીશના ફરકમાં આંખ ચડી જાય છે, પણ એ જ સોયને છેક " એ ઈશ્વર તું એક છે. સર તે સંસાર એમ બોલ્યા ત્યારે આંખ કેમ નથી રડતી? 1685=00,

Page #915
દેશના 352] દેશનાનખથી શીખા સુધી પરિણમ્યું છે. ઈશ્વર પરિણમ્ય નથી. બીજા મતાએ ઈશ્વરપણું રજીસ્ટર કર્યું છે. એમનાં શાસ્ત્રો, પુસ્તક અથથી તે ઇતિ સુધી જાણી લો કે–એક વખત જવને ઇશ્વર થવું હોય તે તેના શાસ્ત્રમાં તે માટેને કેઈ ઉપાય છે? જ કહેશે. શાસ્ત્રોમાં તેમને ઈશ્વર થવાને વખત નથી, કેવળ જૈન દર્શનમાં જ પિતેય ઈશ્વર થવાને વખત છે. અહીં ઈશ્વર, ઈશ્વરપણું રજીસ્ટર કરતા નથી. જેના દર્શન કહે છે કે હું ઈશ્વર થયે છું અને તમે પણ થઈ શકે છે. લાયક જીવને ઈશ્વર થવાનો અધિકાર સેપતું હોય તે જૈન દર્શને જ સેપે છે. જેના સિવાય બીજો કેઈપણ મત ઈશ્વર થવાને અંગે છૂટ આપતા નથી. આગળ ચાલીએ. ઈશ્વરપણું જેનેએ અને અન્યએ ક્યા રૂપે માન્યું? તે બંનેની માન્યતામાં માત્ર તે અને 7 જેટલે જ ફરક છે. જેને એ ઈશ્વરને બતાવનાર અને અન્યોએ બનાવનાર માન્યા છે. અન્ય મતવાળાએ જગતને જેણે બનાવ્યું તે ઈશ્વર, જૈન દર્શને જગત તે અનાદિસિદ્ધ છે, તે જગતને જેણે બતાવ્યું તે ઈશ્વર. ઈશ્વર-તીર્થકર થયા ન હતા, તે પહેલાં પણ પૂણ્યનાં કારણથી પૂણ્ય થતાં ન હતાં તેમ નહીં–તેમ પાપ વિગેરે પણ હતાં જ અને થતા હતા. પણ તે વખતે દયા પાળે, હિંસા કરે તેથી પુણ્ય ન લાગતું હતું, અને હવે દયાપાલનથી પુણ્ય લાગે છે તેમ નથી. હિસા, જૂઠ, ચેરી, પરિગ્રહ કરનારને પહેલાં પણ પાપ લાગતું હતું જ અને તીર્થક થયા પછી પણ પાપ લાગતું જ હતું. તીર્થ કરેએ નવે કાયદે કર્યો નથી. ત્યારે કહે કે-સર્વકાળે, સર્વ ક્ષેત્રે, સર્વ અવસ્થાએ તપાસીએ તે હિંસાદિક કનારને પાપ લાગતું હતું, લાગે છે અને લાગશે. આ વસ્તુ નિત્ય હતી

Page #916
સંગ્રહ. આડત્રીસમી [353 ત્યારે તીર્થંકર પહેલાં અને પછી પાપમાં શું ફરક? ત્યારે તે હીરે હાજર હતે. પણ દી ન હતું ત્યાં સુધી હીરે અને ક્રાંકરામાં ફરક ન હતું. જ્યારે દી થાય ત્યારે બંનેને ફરક જણાઈ આવે. દીવે, હીરાને હીરારૂપે અને કાંકરાને કાંકરારૂપે ઓળખાવે. તેવી રીતે તીર્થકર પહેલાં પૂણ્ય-પાપ-અધર્મ થતાં હતાં, માત્ર જગતના છ ધર્મ–પુણ્યનાં કાને ધર્મપૂણ્યરૂપે જાણતા ન હતા. તે તીર્થકર મહારાજાએ બતાવ્યા તમારા ઈશ્વરે તેની પહેલાં જીવેને પાપ લાગતું ન હતું, અને લાગતું કર્યું છે તેમજ હિંસા ન કરે તે પણ પાપ લાગતું હતું, તે બંધ કર” કર્યું શું? હિંસાદિકથી પાપ થવું તે સર્વકાળે-ક્ષેત્રે સિહ ચીજ હતી. છતાં માલૂમ ન હતી. દી થયે પણને માલૂમ પડયું= પરમેશ્વર થયા તેણે આપણને જણાવ્યું કે–હિંસાદિકની પ્રવૃતિથી પાપ થશે, અને તેની નિવૃત્તિશી દુ:ખી નહીં થાવ. તેમ બતાવ્યું. બીજા મતવાળાએ ઇશ્વરને કઈ જગ્યા પર બીજા દર્શનારે ઈશ્વરનું ઈશ્વરપણું બનાવ્યું તેમાં નાંખ્યું. ઈશ્વરને જગ્યા પર રાખ્યા? જંગલીમાં જંગલી પ્રજા, ગુનાને અચે બચ્ચાને રાજા લાયક ગણતી નથી. એક ના બાળક કેઈક ઈના વાળ ખેંચે તે કે તેને ધોલા મારે તમારી રેપી પાડી નાખે, તે તેને ગુને. અણુ સજા કરે છે? ના. કેમ? અગાન આવ્યું છે. તે શું સમજે 2 વ્યવહારમાં અજ્ઞાનીના ગુવા શિખામણ નિવારણપાત્ર રહે છે,

Page #917
354] સજાપાત્ર હોતા નથી, તે ઈશ્વરની અપેક્ષાએ આપણે અજ્ઞાની છીએ. ઉતરતી હદે છીએ. આપણી અપેક્ષાએ બચું ઉતરતી હદે છે, તે ઈશ્વર બચ્ચાંને સજા કરે તે ઈશ્વર કે ગણવે? દુનિયાદારીની આટલી સમજણ ઓછી હોય તે કાયદે તેને સજાપાત્ર ન ગણે, 14 વરસની અંદરનાને ગુન્હેગાર ગણવા કે નહીં? તે મેજીસ્ટ્રેટે વિચાર કરવા હોય છે. સમજણ વાળે છે તે જ તે ગુનાની સજા કરે. કાયદાએ 7 વરસ પછી, સમજણ માની છે. આપણે ધરમનાં કામમાં બચ્ચું શું સમજે? તેમ કહીએ છીએ, કાયદાએ, 7 પછી સમજણ છે, તેમ માનેલ છે, મૂળ વાતમાં આવીએ. કાયદા સાત વરસ પહેલાંને, ગુને ન ગણવે. જગતે બચ્ચાઓના કાર્યને ગુના ગણવાનું ન રાખ્યું, તે ઈશ્વર એ કે--અજ્ઞાની બાળકને સજા કરે. ઈશ્વરના જ્ઞાનની અપેક્ષાએ આપણા જ્ઞાનમાં કરોડગણું અંતર છે, તે આપણા કૃત્યને ઈશ્વર ગુનાનું કૃત્ય શી રીતે માને? અને સજા શી રીતે કરે ? ગમત, જન્મતાં મેત, તે અમલ ઈશ્વરની સજાને છેને? જે ઈશ્વરને કર્તા માનનાર છે, તેની તે તે સજા ઈશ્વરે કરીને? બચપણમાં રમે, આંધળા, કૂવા, લંગડા થાય તે જે ઈશ્વરે કર્યું, તે ઈશ્વરની દશા કેવી ગણવી? બચ્ચાં ઉક્ત વધારે સજા-દંડ કરે તે તે ઈશ્વરને કે ગણવે? એક જ જૈન દર્શન એવું છે કે-જીનાં કૃત્યેની જવાબદારીજોખમદારી ઇવેને જ માથે. તમારી અશુભ કૃત્યની જોખમ દારી-જવાબદારીમાં ઈશ્વરને સંબંધ નથી. તેમ માન્યતા ધરાવતું હેય તે તે માત્ર જૈન દર્શન જ, પાંચ હજાર અવળા થયા, તે ઠપકે મુનીમને, તેમાં જવાબદારી મુનીમની–ખમદારી શેઠની. બીજા દર્શનકોએ જવાબદારી જોખમદારી કાઢી નાંખી.

Page #918
વાહ આડત્રીસમી [355 આ પ્રેરિત: જાન્યપા૫ના કામથી. સુખ દુખ થાય છે નહી કે ઇશ્વરના નથી પિતાને દુઃખ થવાનું તે દૂર કરવામાં અન્ન અનીશ–અસમર્થ ઈશ્વરની પ્રેરણાથી થાય પતંગને ખેંચે તેમ છતાય. બચ્ચાંગે દેરાદ્વારા પતંગને ચિ. તેમ ઈશ્વર જીવને દેવલોક કે નરકમાં એકહી દે! કેવી વાત? પિતાનાં કર્તાની જવાબદારી કયાં છે? તેને બચાવમાં કહે છે કે દુનિયામાં ગુનો કરનાર પિતાની મેળે જેલમાં જતું નથી. ગુને કરનારને ચાર્જ કરનાર ન્યાયાધીશ કોઈએ શીરપાવ આપનાર પણ જોઈએ. સારું કામ કરનારને શરપાવ આપનાર શેઠ રાજા જોઈએ, માટે દુખની સજા, સારાં કામના શીરપાવ આપનાર્ની જરૂર તેઓએ કહ્યુતિ વગાડી છે, જેમાં ભેળા લેકે ફસાઈ જવા છે “આપણે અપ કર્યું તે તે ભગવનાર તે જોઈએને ?" એમ કહ્યું તે કુયુક્તિમાં મનું મારે છે, પરંતુ માલુમ નથી કે મહાનુભાવ તમે સાકર ખાધી તે સાકરની મીઠાશ એની એળે થઈ કે બીજું કઈ કેવા આગેત્રિફ હરડે આધીને જંગહા ફરવાનું થયું, મરચાં ખાધાં ને બળતરા થઈ તે મરચા તમે ખાધાં ને બળતરા બીજાઓ કરે? માટે સ્વભાવ વિચા. સાકર વણાય છે કેમીઠાશ લાગે. આ પદાર્થોના સ્વભાવ છે તે ચૂથપાપના સ્વભાવ હાથ તેમાં નવાઈ શી? શરદી, એ પણ સ્વભાવ છે. ન્યુમેની શકે તે પરમેશ્વરે ચે એ અતિભાં જાય તે જગતમાં પાપ જે ચીજ નથી. જ@દ સેંકાને ફરી દે છે, તે તે બદહા જલાકને કેસ ફાંસી ની તા . અહેવું પડશે કે–તેને તે રિટના હુકમથી ફાંસી દેવી પડે છે. મનુષ્યવધ તે કરે જ

Page #919
દેશના ૩પ૬] દેશના છે. મનુષ્યવધ તે કરે જ છે પણ તેમાં સદેષ મનુષ્ય–ગુનેગાર જલ્લાદ નથી, માટે તેને નથી મારતા કે ફાંસી નથી દેતા. જલ્લાદ કરી રહ્યો છે...નેકરીના પૈસા લે છે, ત્યારે મનુષ્યવધ કરે છે. જલ્લાદ જે મનુષ્યવધ કરે છે તેને સદેષ મનુષ્યવધ નથી કહેતા. કેરટમાં કેઈ–મેઈના હુકમથી કેઈને મારે છે, તેને ઈશ્વરે પ્રેયે તે તેને પાપ શાનું? કાં તે સુખદુ:ખ ની પ્રવૃત્તિથી સ્વતંત્ર થાય છે, કાં તે એ ગુનેગાર નથી તેમ માને પછી પાપ જેવી ચીજ નથી, માટે પદાર્થના સ્વભાવને ઓળખીને ચાલવામાં આવે તે સહેજે સમજાશે કે પૂણ્યને સ્વભાવ છે કે તે સુખનાં સાધને મેળવી આપે છે. તેવી જ રીતે પાપ, દુ:ખનાં સાધન મેળવી આપે છે. તેમાં વચમાં કેઈને આડે આવવાનું હતુ નથી, પરંતુ એટલેથી નહીં અટક્તાં આજ વૈજ્ઞાનિક રીતે પ્રયત્નથી બનવાવાળા પદાર્થને પણ ઈશ્વર માથે ચડાવવામાં આવ્યા છે. લુણના અગરમાં લેતું નાંખીએ તે તે લેડું મીઠારૂપ થઈ જાય છે. કેલસાની ખાણમાં રેતી નંખાય તે અમુક વર્ષે–૮૦–૦ વર્ષે કેલસે થાય છે. આત્મીય ઉપકારથી ઈશ્વરનું ઈશ્વરપણું રાખ્યું હોય તે તે માત્ર જૈન દર્શને જ. મારે આમા પુણ્યપાપના માર્ગે સમજ ન હતું, તે હવે સમજીને પ્રવૃત્તિ નિવૃત્તિવાળે થયે. ભગવાનને ઉપદેશ થયેપૂણ્ય, આત્માનું સ્વરૂપ સમજાવ્યું ત્યારે પાપના માર્ગને છેડવા લાગે. આત્માનાં સ્વરૂપને સમજ આત્મસ્વરૂપ પ્રગટ કરવા માટે તૈયાર થયે છું. એ રીતે જેનેએ આત્મીય વસ્તુને સમજાવનાર હોવાથી દેવ માનવામાં આવેલા છે. જન્મ આપે છે સૃષ્ટિ, પૃથ્વી, પાણી બનાવ્યાં છે તે રીતે તે ઈશ્વર નથી

Page #920
સંગ્રહ, આડત્રીસમી [૩પ૭ માન્યા પણ આત્મા પાપ-પૂણ્યનાં સ્વરૂપ સમજાવી ગ્ય માર્ગ બતાવ્યે તેને લીધે દેવ માનેલા છે. મૂર્તિ, ચરિત્ર અને વચનદ્વારા દેવની પરીક્ષા. વર્તમાન કાળમાં સહુના પરમેશ્વર સંતાયેલા છે. મુસ્લીમ, ક્રીશીયન, શિવ, વૈષ્ણવ કે જેને ગમે તે હે, સર્વેના પરમેશ્વર સંતાયેલા જ છે. પરમેશ્વર હાજર હતા ત્યારે પરમેશ્વરની પરીક્ષા કરી માનતા હતા, પરંતુ આ વર્તમાનકાળ તે બધાને પરમેશ્વરની ગેરહાજરીને કાળ છે. હવે પરમેશ્વરને પિછાનવા શાથી ? તે માટે જણાવ્યું કે-જેમ પક્ષ પદાર્થને ચિહ્ન દ્વારા જાણી શકીએ, સામા ઘરમાં ચૂલો સળગ્યે જોતા નથી, પણ ધૂમાડાથી ચૂલો સળગ્યે હેવાનું નક્કી કરી શકીએ. પક્ષ એ આંસ ધૂમાડા દ્વારા નિશ્ચિત કરી શક્યા. તેમ પક્ષ એવા પરમેશ્વરને પણ ચિહ્નદ્વાર નિશ્ચય કરી શકીએ. પરમેશ્વરને ઓળખવાના સાધને કયા? તેમની મૂર્તિ, ચરિત્ર અને વચને. આ ત્રણ પરમેશ્વરની પરીક્ષાનાં સાધનમાં ઊંડા ઉતરીએ તે પરમેશ્વરને નિશ્ચય કરી શકીએ. મૂર્તિ, વર્તાવ અને વચને કેવાં હતાં તે બતાવે કેણુ? શાસ્ત્રો મૂર્તિનાં સ્વરૂપને નિર્ણય, તેમના વર્તાવનાં શુભાશુભપણને નિર્ણય, શાસ્ત્રના આધારે; માટે ભગવાન હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ, દેવતત્ત્વની પરીક્ષામાં એમનું રાગદ્વેષ અને અજ્ઞાન રહિતપણું-નિશ્ચિત મેક્ષે જવાપણું આ બધું જણાવીને એ અનુસારે મૂર્તિની સ્થિતિ જણાવીને દેવપણું દઢ કરે છે. તેવા વીતરાગદેવની મૂર્તિની સ્થિતિમાં અવતાર અને ઈશ્વર બને માનનારા છે. અન્ય મતવાળા પણ તેવા છે. તમે અવતારમાંથી ઈશ્વરપણું થયેલું માને છે, જ્યારે બીજાએ ઈશ્વરમાંથી ઊભે થયેલે અવતાર માને છે. હવે

Page #921
૩પ૮] દેશના જાનાજ્યારે અવતારમાંથી ઇશ્વર ઊભું થાય ત્યારે વર્તન કર્યું કરવું પડે? અવતારમાંથી ઈશ્વર થવાવાળાને આત્માની ઉજવળતા તરફ જવું પડે. નીસરણું ચડવાનું સાધન પણ કૂવાની નીસરણું હોય છે? માયામાંથી નિમય તરફ જવાનું થાય. અને ઈશ્વર માંથી અવતાર થાય ત્યારે શું બને? માયા રહિતપણામાંથી માયા તરફ ધસવાનું હોય. કર્મમાંથી એક કર્મ રહિત થાય અને એક કર્મ રહિતમાંથી કર્મ સહિત થાય. આપણે આદર્શ ક? આપણે કર્મવાળામાંથી કર્મ રહિત થવું છે. દરેક ધાર્મિક ભૂલ કરશે કે આપણે આત્મા કર્મથી લેપાએલ છે. તેમાંથી કર્મ રહિત થવા માગીએ છીએ, તે તેમાં આલંબન કેવું જોઈએ? કૂવાની નીસરણ માળ નહીં ચડાવે કૂવાની નીતરણી નીચે ઉતારે. મહેલની નીસરણ માળ ચડાવે. નીસરણીનું અવલંબન લીધું, છતાં નીચે ઉતરવાનુ અય મહેલની નીસરણીનું અવલંબન લઈએ, તે માળ પર ચડાય. આત્માને પાપરહિત કરે છે, તે આપણે આદર્શ કો ધરે જોઈએ? જે આદર્શમાં કર્મની મુક્તિનું સ્થાન હોય તે જ આપણી આગળ આદર્શ પરી શકાય. દેવના બાહ્ય લક્ષણે. જૈન મતવાળાઓએ બીજું બધું ચાહે તે કરે. માટીની, રૂપાની, સેનાની, હાથીદાંતની, માણેકની, પન્નાની મૂર્તિ બનાવે પણ “ઘરામાજિમ પ્રિવ્યુ પ્રસરૂપ કયાંથી લાવે? આખા શરીરનું બાહ્ય–અત્યંતર ટેમ્પરેચર માપી આપનાર આખે છે. મનુષ્યની ચાલાકી–ભાગ્યશાળીપણું જેવું હોય ત્યારે

Page #922
સંગ્રહ આડત્રીરામી 359 આંખ. હર્ષમાં વિકસ્વર-શેકમાં પાણી મૂકતી હોય તે આંખ. આંસુ માત્ર આંખમાં જ કેમ આવ્યા? આખા શરીરને અંગે બાહ્ય પ્રકૃતિ મળવાનું યંત્ર ચક્ષુ, માટે પ્રથમ દેવનું સ્વરૂપ જણાવતાં દેવ ચાહે તેના કહે, પરંતુ જે નિર્માણ માટે, કજાળથી મુક્ત દેવ લેવા માટે પ્રથમ દૃષિ, પ્રશમ રસમાં નિમગ્ન હેવી જોઈએ. મુખકમળ પ્રસન્ન હોય. ક્રોધ, દીનતા, શેક કંઈ પણ મુખ પર ન હેય. મુખ એ આત્માને અરીસે છે, માટે તે વદન કમલ પ્રસન્ન હચ. દેવની આવી સ્થિતિ જણાવી. એ તે દેવની જેમ બાહ્યાસ્થિતિ એર હેચ, એમ અંતર સ્થિતિ પણ એર હેય. એમ નહીં હેત તે ગૃહીલિંગસિદ્ધ, અન્યલિંગસિદ્ધ વગેરે માનવાનું હેત જ નહીં. એ રીતે સિદ્ધ થએલા આત્માઓને મુનિલિંગને બદલે બીજું લિંગ છતાં જેને દેવ-તીર્થકર માનીએ તેને અંગે તે અન્યલિંગ નહીં જ. અને તે કાળ ગયે–જાય છે અને જશે, પણ અચળ નિયમ છે કેતીર્થકરે, સાધુપણાના લિંગ સિવાય ન હોય. તીર્થકરે સાધુ. પણાવાળા જ હેય, તેથી તે દેવને અંક (ખે) કામિનીશૂન્ય હેય. પૃથ્વીચંદ્ર ગુણસાગર ચરિત્રમાં હાથ પકડી ફેરા ફરે છે. આઠ સ્ત્રીઓ ફેરા ફરે છે સંસારભ્રમણનાં કારણમાં કર્યું એાછું છે? ચોરીમાં ફેરા ફરે છે. ત્યાં કેવળજ્ઞાન થાય છે. આમ કેવળજ્ઞાન પામનારા, અલિગે સિદ્ધ થનારા, બીજા જીવે હોય, પણ જેને જિનેશ્વરે માનીએ છીએ, તે તે બીજા લિંગે કેવળ ન પામે કે બીજા લિગે મોક્ષે ન જાય, સર્વકાળે-ક્ષેત્રે એક નિયમ કે તીર્થકરે સ્વલિગેજ સાધુ લિંગમાં જ કેવળ વરે, ત્યાગી થાય અને મુક્તિ પામે. લિંગ વગર કેવળ વરે જ નહીં. સ્ત્રીના સંસર્ગથી રહિત ખેળાવાળા કેટલાક

Page #923
દેશના દેશનકાયર પણ હોય, પણ આ તેમ નથી, સમર્થ છે, છતાં - સુમ સારંવંયાં ? કેઈપણ હાથમાં શત્રુના સંહાર માટે સાધન–ઓજાર–હથિયાર રાખવું તે પણ નહી. આ જેમાં હેય તેને જ આપણે પિતે માયાવાળા છતાં તેને માયાથી મુક્ત થએલા ગણીએ છીએ. મનુષ્ય, હાજરી માત્ર-સૂત્તિ, હજારે વર્ષો સુધી ઉપકાર કરી શકે. આપણે પણ માયાથી મુક્ત થવાની ઈચ્છાવાળા હોઈએ તે આપણે એવા થવા માટે તેવા દેવની મૂર્તિ આદર્શ છે. મીસ્ત્રીને મકાન બાંધવા માટે પ્લાન કે નકશે હોય તેમ આપણે પણ જિનેશ્વરની મૂર્તિ આપણા આત્મા માટે પ્લાન–નક છે, આદર્શ છે. કુમતિની આ સામેય દલીલ છે કે-“તમારા પરમેશ્વરને આકાર તમે બીજાનું હલકું દેખાડવા માટે સારે કર્યો છે જેમ કેમાણસ ગૃહસ્થ હોય છતાં પણ પોતાના પ્રતિબિબનું પરાવર્તન કરી ફેટે પડાવે છે. એક માણસ પોતે અનેક રૂપે ફેટે પડાવી શકે છે. એક જ મનુષ્યના કેટલા બધા આકારે હોય છે. ?" પણ તેના દેવને તે આકાર કરવા પ્રતિબંધ કેણે કર્યો હતે ? વાત તે એ છે કે–સંગે રામાં અને હાથમાં શસ્ત્ર હોવાનું પ્રસિદ્ધ હતું, પછી તેને આકાર અન્ય ક્યાંથી બનાવે? જગત મૂર્તિને દેખે છે. મનુષ્યને હાજરીમાં દેખે જ્યારે મૂર્તિને સેંકડે-હજારો વર્ષો સુધી દેખે ! આથી મૂર્તિ હજાર વર્ષ ઉપકાર કરે છે. પરમેશ્વર એક ક્ષેત્રમાં એક કાળ ઉપકાર કરે છે. વિદ્યમાન તીર્થકરે મનુષ્યના પણ પરિમિત ક્ષેત્રમાં ઉપકાર કરે છે, જ્યારે તેઓની મૂર્તિ, સર્વ ક્ષેત્રો અને ત્રણેય ભુવનમાં ઉપકાર કરે છે ! પરમેશ્વરની મૂર્તિ, સંર્વ ક્ષેત્રમાં અને સર્વકાળ ત્રણેય

Page #924
- - આડત્રીસમી ભુવનમાં ઉપકાર કરે છે. દેવલોકમાં પાતાળમાં–તીર્થકર થયા નથી, છતાં ત્યાંના દેવે અને નારકીઓને સાચા દેવત્વનું ભાન મૂર્તિથી થાય છે. મનુષ્યલેકમાં સર્વ કાળ તીર્થકરે હોતા નથી, છતાં તેનું ભાન કરાવનાર મૂર્તિ છે. એ જ કારણથી સાધુઓ દર્શન-પૂજાના પચ્ચકખાણ આપીને કડવા ઘૂંટડા ઉતરાવે છે. પરમેશ્વરની શ્રદ્ધા રાખવા માટે તમારી પાસે સાધન હોય તે માત્ર મૂર્તિ જ. પ્રભુમૂર્તિ જ આદર્શ. તમારે આત્મા બનાવવા માંગે છે, તેવું રૂપ દેખી લે. મૂર્તિ ની જેમ ફેટામાં એક નિયમ નથી. માણસ, જે હોય તે જ ફેટે પડાવાય, એ નિયમ નથી. વિદૂષકે, અનેક પ્રકારના નવનવા વેષે પહેરીને અને વિવિધ આકૃતિઓ ધરાવીને છબીઓ પડાવે છે. પુરુષ, સ્ત્રીના આકારમાં છબી પડાવે છે. છબીથી નક્કી ન થઈ શકે કે–તે આ જ માણસ છે. દેવ, ધ વિગેરેવાળા ન હોય, તેટલાં માત્રથી દેવત્વને નિશ્ચય ન કરાય. તેટલા માટે તેમનાં વચને જેવાનાં કે-જે છાયા પાડનારી ચીજ છે. વચન બેલનારનું શરીર કીકીમાં આવે છે. તેમ નહીં–એલનારની છાયા પડે છે. તેમ નહીં પણ તેમના વચનથી તેમનું આખું જીવન આપણાં કાળજામાં આવે. “ડાહી સાસરે જાય નહીં ને ગાંડીને શિખામણ દે, એમ નહીં. કયા વક્તાનું વચન શ્રોતાને અસર કરે ? સાંભળનારના કાને જેવા વક્તાના શબ્દો આવે, આંખમાં વક્તાની તસ્વીર આવે, તેવી જ રીતે સાંભળનારનાં હૃદયમાં વક્તાનું જીવન આવે. તે ત્રણે શ્રોતા ઉપર એકરૂપે આવે તે જ શ્રોતાને વક્તાનું વચન અસર કરે. જ્યાં સુધી આ ત્રણ એકરૂપ ન થાય ત્યાંસુધી વક્તાનાં વચનની અસર ન થાય.

Page #925
દેશના નાટકીયા ચાહે જેટલાં વૈરાગ્યનાં વચને કહે, તેથી કે દીક્ષા નથી લેતું. કેમકેતેનું તે બેલિવું ભાડુતીપણાનું છે, તેથી. અસર થતી નથી. દેવનું સ્વરૂપ-વર્તન, મૂર્તિ દ્વારા વિચારીએ તેમાં મુખ્ય આધાર કર્યો? શાસ. એ જ મૂર્તિની શંકા ટાળના—એ જ દેવનાં સાચાં જીવનને જણાવનાર. તેટલા માટે હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ, “જેઓમાં મેહ, રાગ અને દ્વેષ ત્રણે કરીને રહિત, સદ્વર્તન હતું અને જેઓએ શાસ્ત્રકાશ આ જગતને ધર્મમાર્ગ–કલ્યાણને રસ્તો બતાવ્યો.” એમ અષ્ટકમાં કહે છે. શાસ્ત્ર કેવું? વકીલ કે બારીસ્ટરની ઓફિસ આગળ બેડ, કેસની સલાહનું હેય, દાક્તરના દવાખાતા પાસે દવાનું બેડ હેય, તેમ જિનેશ્વરે કયું બોર્ડ લગાવ્યું? “જેણે મેક્ષમાર્ગ લે હેય તેણે મુલાકાત લેવા પધારવું.” આ જીવને આત્માને રસ્તે બતાવનાર એ વાત કરનાર આ જગતમાં બીજા કેઈનથી. સગાં-વહાલાં-જ્ઞાતીલાગામવાળા-દેશવાળામાં કઈ જગ્યા પર આતમરામની વાત છે? તે સ્થાન હોય તે માત્ર જિનેશ્વર ભગવાનનાં શાસનમાં જ. શાસન એટલે મેલને રસ્તે. ત્રણ દેષ રહિત શાસ્ત્ર. કેટલીક વખત રસ્તા સુંદર હેય, ધજાવાળા હોય પણ તેને છેડે જંગલમાં હેય. તેવું આ માર્ગ માટે નથી. શાસ્ત્ર, મને રસ્તે હેવાને દાવો કર્યો, એ સાથે પરમ તિરૂપ થવાનાં સાધને પણ તેમાં કહેલાં છે. પ્રશ્ન-જી, દરેક કાળમાં મોક્ષે જવાના, તે ત્યાં સંકડામણ નહીં થાય? ધ્યાનમાં રાખવું કે-દીવાનાં અજવાળામાં સંકડામણ દેખી? ના. કેમ? કહો કે-અજવાળું પ્રસરવાવાળું છે. તે અનેક દિવાનું એક જ

Page #926
આડત્રીસમી [363 જગ્યામાં વ્યાપીને પ્રસરે, પણ એકેય દીવાનું અજવાળું સ્વતંત્ર જગ્યા નહીં રેકે. તેવી જ રીતે ચિદાનંદસ્વરૂ૫ આત્માએ, ભલે એક જ જગ્યામાં સાથે અનંતા રહેઠાણ કરે, પણ જગ્યા રોકનાર નથી. તેથી સિદ્ધશિલા પર સંકડામણને સ્થાન નથી. તેવી જ તિરૂપ શાસ્ત્ર છે. તે કેવું છે? ત્રણે પ્રકરના દેથી રહિત છે. કેટલાક કહેવામાં સારું બોલે છે. ગુનેગાર સાબિત થએલે પણ એથી કહે છે કે હું તે નિનેગાર અને જાહેર કરું છું. વચન માત્રથી સહુ સારા બનવા તૈયાર છે. કેઈપણ હેવાનીયતવાળે ધર્મ માનનારો નથી. આથી દરેક ધર્મદયા પાળવાની વાત તે કરે છે, પણ દયા પાળવાના સાધને કયા જણાવ્યાં છે? એમ પૂછશે, તે તે અન્ય ધર્મવાળા કહી નહીં શકે. શ્રાવકને ત્યાં ગરણ–પૂજણ–ચરવાળા નીકળશે. એવા-ડાસણચરવળી સાધુ પાસે નીકળશે. બીજા દર્શનવાળા પાસે તે નહીં નીકળે. કેમ? અન્યએ દયા પાળવાની કહી પણ દયાનાં સાધને ન બતાવ્યાં. જેને દયાનાં સાધને માનવાવાળા–દયાના આચાર ગણવાવાળા કેમ? તેનાં શાસ્ત્રો ઈ–ભાષાસમિતિ બતાવનારાં છે. દયાની વાતે કરે પણ જીવનું સ્વરૂપ બરાબર ન જણાવે છે? પ્રતિબિંબ તરીકેના હીરાનું સ્વરૂપ આકાર-તેજ વગેરે બરેબર છતાં તે પ્રતિબિંબિત હીરાની કિંમત કેટલી આપે? તેની કીંમત કડીની ન થાય. આત્મા કર્મ બાંધતે ન હોય, આત્માના કમ તૂટતાં ન હૈય, મેક્ષ થતું ન હોય તે શાસામાં બતાવેલ આચાર તેનું કથન વગેરેન શા કીંમત? આરી-સામાં દેખાતા

Page #927
364] દેશના દેશના 39 છે ર૦૦૦ પોષ વદી અમાવાસ્યા. ઘીકાંટા. વડોદરા. આંતર મેલને પ્રક્ષાલન કરનારી ભગવંતની વાણું. पान्तु वः श्री महावीरस्वामिनो देशनागिरः / મશાનામાંતમરક્ષાના : I કલિકાલસર્વજ્ઞ શ્રી હેમચંદ્રસૂરિજી મહારાજ ભવ્ય એના ઉપકાર માટે આશીર્વાદરૂપે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયાં કે–આ સંસારમાં આ જીવ, અનાદિ કાળથી હીરાની કિંમત કેડીની પણ રહેતી નથી. તેજ–આકાર-નિર્મ ળતા છતાં આરીસામને હીરે વ્યવહાર લાયક નથી. તેમ અહીં વચનની સુંદરતાવાળા, વર્તનની સુંદરતાવાળા હોય છતાં જેઓ આત્માના તેવા સ્વરૂપને માનનારા ન હોય=( આત્મા, કર્મને બાંધનારે છે- છોડનારે છે–મુક્તિ મેળવી શકે છે–તેનાં સાધન નેને મેળવી શકે છે) તે પ્રકારનાં તત્વને જેઓ માનનારા ન હોય તે તત્વની કીંમત કેટલી થાય? માટે કહ્યું કે-કષછેદતાપ એ ત્રણથી શાસ્ત્રની પરીક્ષા કરજો. તેથી વચન અને વર્તનની જેમ માન્યતા પણ શુદ્ધ બને. એ ત્રણ વસ્તુ શુદ્ધ જોઈએ. જે શાસ્ત્ર મેક્ષસાધક થાય. ત્રણ પ્રકારના દેથી રહિત શાસ્ત્ર જેમણે કહ્યું છે. તેવા પરમેશ્વરને નમસ્કાર કરીએ. ગુરુ અને ધર્મ દેવે કહેલા જ માનવાના, તેથી ગુરુ અને ધર્મને આધાર દેવતત્વ હેવાથી જેઓ સત્ય દેવને સ્વીકારી તેમની આજ્ઞા પ્રમાણે વર્તશે તેઓ આ ભવ પરભવમાં કલ્યાણ પામી મોક્ષસુખને વિષે બિરાજમાન થશે

Page #928
સગ્રહ, ઓગણચાલીસમી [ 365 રખડપટ્ટી કરી રહ્યો છે. કદાચ કઈ કહેશે કે-“અમને આ ભવનું પૂરું ભાન નથી. અમે સર્વ જાણીએ છીએ કે અમે જમ્યા, દૂધ પીધું, ધૂળમાં આળોટ્યા, પણ જન્મની અવસ્થાને અમને ખ્યાલ નથી. પિતે કઈ જગ્યા પર જન્મે? કઈ દાયણ હાજર હતી? તે ખ્યાલ હેતું નથી. તેવી રીતે માતાનું દૂધ પીધું છે તે ચોક્કસ છે, પણ તેને ખ્યાલ હેતું નથી. અર્થાત જમ્યાં પછીની અવસ્થાને ખ્યાલ આવતો નથી. આ જન્મને કે આ ભવને પૂરો ખ્યાલ નથી. માતાના ગર્ભમાં આવ્યો ત્યારથી ભવ ગણાય. માતાના ગર્ભમાં અંધારી–દુર્ગધી કેટડીમાં રહ્યો છે, તેમને કશે ખ્યાલ નથી. નાક કે બે એક મીનીટ બંધ કરે તે શું થાય? તે પછી ત્યાં ગર્ભમાં કેવી રીતે રહ્યો હઈશ? પરંતુ આ જીવને આ ભવને ખ્યાલ નથી. જન્મનું પણ ભાન નથી. તેવા જીવની આગળ અનાદિની વાત કશે કે-અનાદિથી આ જીવ રખડે છે. ભેંસ આગળ ભાગવત વાંચવા જેવું થાય. ભેંશને કંઈપણું લેકને બંધ થાય નહીં. અમે આ જન્મને પણ ખ્યાલ કરી શક્તા નથી. તેવા પાસે “અનાદિથી રખડપટ્ટી કરતું આવ્યું છે. એમ વાત કરે છે, તે ભેંસ આગળ ભાગવત વાંચવા જેવું થાય. વાત ખરીઆ ભવનું ભાન નથી, તેવા પાસે અનાદિની વાતે કરવી તે ભેંસ આગળ ભાગવત વાંચવા જેવું થાય; પરંતુ વિચારશક્તિથી મુશ્કેલ કેયડાને પણ ખેલી શકાય છે. આપણું હાથમાં બાજરી કે ઘઉને દાણે હોય તે ફલાણું જગ્યા પરથી લીધે તેનું ભાન છે, પણ તે દાણે ક્યા ખેતરમાં ઊો? કેણે વા? કેણે લશ્કે? તેનું ભાન નથી, છતાં ઉત્પત્તિ શક્તિને વિચાર કરીએ તે ઉત્પત્તિ શક્તિ તેમાં

Page #929
દેશના - દેશનઅનાદિની છે એમ સમજી શકીએ તેમ છીએ.” કેમકે છે અનાદિની ન હોય તે અંકુરા વગર બીજ અને બીજ વગર અં કુરે થયા તેમ માનવું પડે. બીજાં કુરની રિથતિ પર પરાએ અનાદિની છે. તેથી તેમાં જે ઉત્પત્તિ શક્તિ છે તે અનાદિની છે. તેમ માનવું જ પડે. તેમ ન માનીએ તે બીજ અંકુર અગર અંકુર બીજ માનવું પડે. અને અંકુર અન્ય અન્ય કાર્યકારણરૂપ હોય તે તે વસ્તુ અનાદિથી હાય. બેટ વગર બાપ નહીં, બાપ વગર બેટે નહીં. કુકડી વગર ઈડું નહીં, ઈડ વગર કુકડી નહીં. માટી અને ઘડે પરસ્પર કાર્યકારણરૂપ હોવા છતાં ઉભય કારણકાર્યરૂપ નથી, બીજ અંકુર બને ઉભય કારણકાર્યરૂપ છે. કારણરૂપે પહેલાં બીજ હતું તેમાંથી કાર્યરૂપે અંકુર થયે અંકુરરૂપ કાર્યમાંથી વળી પાછું બીજરૂપ કાર્ય થયું છે એટલે કાર્યરૂપ અંકુરે વળી પાછો બીજનું કારણ થશે. જે કઈ એક બીજ તે ભૂતકાળના અંકુરાનું કાર્ય, ભવિષ્યના અંકુરનું કારણ તેને તે જ અંકુર, બીજનું કાર્ય કારણ છે. અર્થાત્ બીજ અંકુર પરસ્પર કાર્યકારણરૂપ છે, માટે તે બન્નેની પરંપરા અનાદિની માનવી જોઈએ. શંકરાચાર્યો બીજાં કર ન્યાયે જન્મ કર્મ અનાદિના માન્યા છે. જેને જ એક્લા આમ માને છે તેમ નહીં, પણ શંકરાચાર્યો પણ બીજા દુર ન્યાયે--બીજ અંકુરના દષ્ટાંતે કરી સંસાર અનાદિથી છે એ સૂત્રની વ્યાખ્યામાં કહ્યું કે રાપર યુવા પતે સંસારનું અનાદિપણું યુક્તિથી ઘટે છે.” સર્વ જીને આ વસ્તુ જન્મસિદ્ધ પ્રત્યક્ષ છે-સ્વયં અનુભવસિદ્ધ છે. જન્મ, કર્મ હોય ત્યારે અને કર્મ, જન્મ હોય ત્યારે. એમ બીજા

Page #930
ઓગણચાલીસમી [367 કુર પ્રમાણે જન્મકર્મની પરંપરા અનાદિની છે. કર્મ વગર જન્મ નહીં, ને જન્મ વગર કર્મ પણ નહીં. જન્મ જેમ કાર્યકારણરૂપ તેમ કર્મ પણ કારણકાર્યરૂપ છે. તેથી તે કર્મ અનાદિનાં માનવાં પડે. અનાકિનાં કર્મ છે, તે એક વાત સ્પષ્ટ થઈ જાય છે કે આત્મા પિતાના શુદ્ધ સ્વભાવમાં કોઈ દહાડો આવેલ નથી. જન્મ, કર્મની પરંપરા અનાદિની છે, તેથી આ છવ કેઈપણ વખતે કર્મ અને જન્મ વગરને ન હતે. જન્મ અને કર્મ એ બે વસ્તુ આત્માને વળગેલી છે. હવે પહેલા બેથી છૂટવાવાળાએ કેને વિગ કરે? પહેલે કર્મને વિજેગ કે પહેલે જન્મને વિજેગ કવે? જન્મ કમની, પરંપરામાં એકના નાશથી બન્નેને નાશ થાય તેવું નથી. ત્યાં આગળ યં અંકુરને–જને નાશ થઈ શકે છે. અહીં કર્મ ફળ આપ્યા વગર રહે જ નહીં માટે જન્મ થયા વગરને નાશ ન થાય એટલા માટે સામાન્ય રીતે નીતિને અનુસરીનેય એ કબૂલ કવું પડે છે. કર્મ બંધાયા તેને ભેગવ્યા સિવાય ક્ષય જ નથી, કર્મ ફળ દીધા વગર નાશ પામનારી ચીજ નથી. જન્મ નાશ પામે, તે કર્મ થવાવાળી ચીજ નથી, જેને મુક્ત થવું હોય, તે મુક્ત થનાર જીવને કર્મને નાશ કરે તે જ ક્તવ્ય રહેવાનું છે. કર્તવ્ય ન રેકે તે જન્મ નહીં રેકાય. જન્મ કયારે કાય? કર્મ રોકાય ત્યારે માટે શાસ્ત્રકાર, ભવ્ય જીવને એક જ કહે છે કે—કને ક્ષય કરે. ભવ્ય તેનું જ નામ કહે વાય જેઓ સર્વથા કર્મને ક્ષય ક એ જ ધ્યેય રાખે, મોક્ષમાં પણ આ સિવાય બીજું કશું નથી. જે આત્મા કર્મ વિનાનેશુદ્ધ સ્વરૂપવાળે છે, તેનું જ નામ મેક્ષ. માત્ર એક જ ચીજ કર્મ તેને આત્માને વળગેલે લેપ દુર થાય એટલે આત્મા

Page #931
દેશના 368] પિતાના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં આવે તેનું નામ જ એ સાર પદાર્થ ગમે છે તે દરેકને, પણ ગમ્યા માત્રથી જ સારા પદાર્થની સિદ્ધિ થતી નથી. “આત્માનું શુદ્ધ ચિદાનંદ વરૂપે પ્રગટ થાય તેવા મેલને હું મળવું” એવી જેની ઈચ્છા થાય તેને જ શાળા કાર ભવ્યની છાપ આપે છે. ભવ્ય એટલે મોક્ષ માટે લાયક મોક્ષ માટે લાયક નહીં તે અભવ્ય. આત્માનું શુદ્ધ ચિદાનંદ સ્વરૂપ જે માને, મેળવવાને ઈ છે-મેળવવા મથે તે ભવ્ય. તેનું નામ લાયક કયા જાને લાયક ગણવામાં આવ્યા છે? ભવ્ય ગણ વામાં આવ્યા છે? જેઓ આત્માના શુદ્ધ સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપને માનવાવાળા થાય તેઓને તે માનવાવાળે ન થાય ત્યાં સુધી તેને લાયક કહેતા નથી. ભવ્યની નિશાની એ કે–ભૂત, વર્તમાન કે ભવિષ્ય કાળમાં આત્માના શુદ્ધ સચ્ચિદાનંદ સ્વરૂપે મન- વાવાળા થાય. તેવા જાને ઉપદેશધર્મને લાયક માને છે. તેવા ભજ્ય જીવે મોક્ષની માન્યતાવાળા થયા, પરંતુ ઈચછા માત્ર કાર્ય કરનારી ચીજ નથી. કાર્ય કરનારી ચીજ બીજી જ છે. સર્વને ધનવાન થવાની ઈચ્છા હોય છે, પણ સર્વ ઈચ્છા માત્રથી ધનવાન થઈ જતા નથી. “ર હિ થા” કારણે મળી ગયાં, તે કાર્ય આપોઆપ સિદ્ધ થવાનું. કારણે ન મળે તે કાર્ય ન થાય. શુદ્ધ ચિદાનંદસ્વરૂપ થવું, તેનાં કારણે કયા? જે જે આરિતક મતવાળા છે, તે તમામ મેલને રસ્તો બતાવે છે તેમાં કેટલાક જ્ઞાન માત્રને, કેટલાક ક્રિયા માત્રને, કેટલાક શ્રદ્ધા માત્રને, કેટલાક શ્રદ્ધા, જ્ઞાન અને વર્તનને મેક્ષને રસ્તે બતાવે. કઈ પણ કાર્ય કરતી વખતે ત્રણ વસ્તુ ઉપર ધ્યાન રાખવું પડે. પ્રથમ કાર્ય કરવાને નિશ્ચય. મારું આ જ ર્તવ્ય, આમ નિશ્ચય કરે તે જ કાર્ય સાધી શકે. નહીંતર મુસાફર જેવી દશા થાય.

Page #932
- - - - - સંગ્રહ, ઓગણચાલીસમી [39 નિશ્ચય વગરના મુસાફરની મોદશા. મુસાફર રસ્તામાં જાય છે. રસ્તામાં વણેલી દેરડી પડેલી છે, એ દેખી, એટલે “આ સારી છે મજબૂત છે, લાવ–લઈ લઉં' એમ ધારી લેવાને વિચાર કર્યો. પાછે બીજે વિચાર આવ્યું કે-“આ દેરડી ઉકરડાની નથી, કેઈના કામની છે. તે હું લઉં તે ખરેખર અગ્ય જ ગણાય.” તેથી ન લીધી. આગળ ચાલ્યા. એકાદ ફલાંગ ગમે ત્યાં વળી વિચાર આવ્યું કે–જંગલમાં દેરડી અમથી નાશ પામવાની, નિરુપયોગીપણે નાશ પામે તેના કરતાં હું લઉં તે ખોટું શું? પાછો આવ્યે. ત્યાં વળી વિચાર્યું કે પારકી ચીજ નાશ પામે તે ભલે નાશ પામે. માલીકને એ વિચાર કરવાને છે. માલીક વગર એને દુપગ સદુપગ વિચારવાની સત્તા બીજાને નથી.' આથી દરડી લીધા વિના વળી પાછા ગયે. વળી વિચાર આવ્યા કે–કબજે હોય તે માલિકીની ચીજને, આને તે કબજે નથી માટે લેવી જોઈએ.” એમ વિચારી વળી પાછા આવી દેરડી લે છે, ત્યાં વિચાર આવ્યું કે એણે છેડી છે કે છૂટી ગઈ છે. એ શું ખબર? માટે એના માલિકને હક ગયે નથી માટે મારાથી ન લેવાય.” તેમ કહી પાછા ગયે. વળી પાછો વિચાર આવ્યું કે “માલિક મેળવવા માટે હકદાર છે! માલીકીની નહીં ને મારી પણ નહીં. માટે લઈ લે, માલીક માગશે તે દઈ દેવાશે.” એમ વિચારી પાછા લેવા આવ્યું અને વળી વિચારવા લાગે કે-માલીકની માલિકી ગઈ નથી. માલિકને શી ખબર કે એમની દેરડી મેં જ લીધી છે? માટે આ દેરડીને ખેળનાર અહીં આવે ત્યાં સુધી મારે અહીં જ ઊભા રહેવું જોઈએ.” એમ વિચારી ત્યાં ને ત્યાં ઊભે. પછી

Page #933
370] દેશના દેશના તડકે થયે. માલિક ન આવે. હવે લેવામાં અડચણ નથી.” એમ વિચારીને તે દેરડી લીધી. ચાલ્યું. પાછે વિચાર આવ્યું કે-માલીકે હજુ પિતાની માલિક છેડી નથી. હું તો પારકી માલિકીની વસ્તુ પડાવી લેવાવાળ ખરે ને ?' એમ વિચારતાં ફર્લાગ આગળ અને વિચાર આવ્યું કે-“ખર માલિકોની ચીજ મેં લીધી તે ઠીક નહીં " વળી વિચાર આવ્યો કે- દુનિયામાં જેના કબજામાં આવે તેની માલિી.” એમ વારંવાર જાય આવે ને દેરડી લે અને પાછી મૂકે. ન્યાયના રસ્તાને ચૂકે તે જ રસ્તાની પહેલી વસ્તુ લે. અનિશ્ચિત દશાને લીધે જવા આવવાના વિકલ્પની પરંપરામાં જ દહાડા પૂરે થયે, માટે કાર્ય કરવું જ છે તેવી ધારણાવાળાના હેય તે ઘડીક પિષણ કરનાર, ઘડીક શોષણ કરનાશ થાય ઘડીકમાં મંડન કરનારા, ઘડીકમાં ખંડન કરનારા થાય છે, માટે પ્રથમ શુદ્ધ સચ્ચિદાનંદસ્વરૂપ થવું જોઈએ. અને તે થવું હોય તે નિશ્ચય કર કેતેમાં ન્યૂન નહીં. તે સિવાય નહીં. આ ત્રણ નિશ્ચય એ વિરોધીઓને ભારે પડે છે. (1) એ જ, (2) સિવાય નહીં અને (3) સંપૂર્ણ. ઘુવડની એ-ઘુવડના બરાડાએ ધૂવડના ધૂતકારે કાંઈ સૂર્ય ઊમતે હેય તેને બંધ કરાય નહીં, એમ નક્કી કી વિરોધીઓને કહે કે એ.વિધીએ! તમે કરવાના નિશ્ચયમાં આવે. આથી વિરોધી દુભાય તેની દરકાર કરે તે કાર્ય સાધી ન શકે. જયારે તમે નિશ્ચયમાં આવે ત્યારે જ કાર્ય સાધી શકે. તે જ હા કાર્ય સહિના નું કારણ આત્માનું શુદ્ધ સ્વરૂપે પ્રગટ કરવાનું કાર્ય જ સંપૂર્ણ કરવું છે. લગીર પણ ડાઘ આવરણ રહે તેવું નહીં “સમ્યક

Page #934
સંગ્રહ ઓગણચાલીસમી [371. શબ્દને હમણાં કેરાણે મૂકે. સમ્યગ્ગદર્શન એટલે શ્રદ્ધા ભેં. ચગદર્શનનમિાદર્શનને શીગડા પુંછડા નથી. પહેલાં કાર્ય કરનારાએ આત્માની હાલત નિશ્ચિત કરવી જોઈએ એ જ હા, એ નિશ્ચય કર્યા છતાં સાધને ખ્યાલમાં લેવાં જોઈએ, તેરા બાધકને ખ્યાલ કરે, તેનું જ નામ સમ્યગ જ્ઞાન. આત્માનાં શુદ્ધ સ્વરૂચને મેળવવાના સાધને નિશ્ચિત કરવાં, બાધકને નિશ્ચય કરાવે તે સભ્યજ્ઞાન ત્રીજે નંબરે. સાધકને સાંશ્ચ આધકેને દૂર કરલ જોઈએ. એમ થાય એટલે નિશ્ચય ધ. સાધનેને ગ્રહણ કરે–સાધકોને દૂર કરે તેનું નામ ચારિત્ર. તે જ કાર્યસિદ્ધિ થાય. તેનું જ નામ દર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર. આત્માને મેલ ખસે ત્યારે આ કાર્ય થાય. સાધકપણાની બુદ્ધિ થાય ક્યારે? આત્માને મેલ ખસે ત્યારે. આત્માને શુદ્ધ કરવા માટે સાબુ ક્ષારની–બાફની જરૂર નથી, પણ મહાપુરુને ઉપદેશ આત્માનો મેલ દૂર કરી શકે. એટલા માટે શ્રીમાન હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજ કહે છે કે ભગવાન મહાવીરની વાણી તે જ તમારા કાર્યને કરનારી છે. “મનાવ.” જેમ બહારમા મેલને દૂર કરવા માટે પાણી અપૂર્વ સાધન છે, તેમ આત્માના શુદ્ધ નિશ્ચય –વર્તનને રોકનારા મેલતે ત્રણે પ્રકારના મેલ, તે અંતરને લિ. તે મેલનું પ્રક્ષાલન કરી નાખવા તેને સર્વથા ધોઈ નાખવા માટે મહાપુરુષને ઉપદેશ અપૂર્વ સાધન છે. પાણીના પ્રવાહથી એલી ચીજ ફરી પાછી મેલી થવા પામે છે, પણ ભગવાનની વાણી ધાવાએલ આત્મા તે ફરી મલિન થતા વથી. આત્માની ફરી મલિનતા ન થાય, તેદી રીતનું જે છેવું તે ધોવા માટે પાણી સમાન કેઈપણ ચીજ હોય તે, મલક્ષદ્વારા–મહાવીર ભગવાનની વાણું છે.

Page #935
372] દેશના દેશના 4 0 સંવત 2000 મહા સુદ ત્રીજ, ડભેદ. પ્રવેશોત્સવ પછીની દેશના. જ પુ રાય, વિધાળુભૂકાન ! विशुद्धा शीलवृत्तिश्च, पुन्य पुन्यानुबन्ध्यदः // અણીયાલીને બદલે પડીયાલી. શાસકાર મહારાજ હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ, ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ જણાવી ગયા કેશિષ્ય શંકા કરી કે-મહારાજ અમારે કરવું શું? અણીયાળીને બદલે પડીયાળી થઈ જાય તે એક અકમી સિપાઈ હતે. અણીયાળી ગામથી ઠાકરને લાવ હતે. માલિકે કહ્યું-તું જઈશ? હાજઈશ. અણસાલી એ ગામનું નામ યાદ નહીં રહે. લાકડીમાં આર હતી. તેનું નામ શું ? અણી. તે તે ઉપરથી યાદ રાખજે કે–અણીયાલી, અણીયાલી યાદ રાખવા માટે માલિકે, લાકડીમાંની અણી બતાવી. સીપાઈ હવે નીકળે. વચમાં પથરે આવ્યો, પડી ગયે. અણી જેતે તે ગયે, પણ વચમાં પડી ગયે, તે યાદ રહ્યું. આથી અણીયાળીને બદલે લેકેને “પડીયાલી” પૂછે છે કે પડીયાલી ક્યાં ? કે કહે-આગળ. એમ આગળ ચાલ્યા જ કર્યું, લેકે કહેતે નામનું ગામ કયાંય નથી. ગામ ન મળ્યું. તેણે . આ સાંભળી જે ભગવાનની વાણી તથ્થુ આદરવાજા થશે, તે આ ભવ પરભવમાં માંગલિક માળા પહેરીને મેશ્વસુખને વિષે બિરાજમાન થશે

Page #936
અણીયાળી ન ચાલીસથી સંગ્રહ [33 અણીયાલી કહ્યું હતું ને પૂછયું પડીયાલી, તે કેણ બતાવે? સાધ્ય ચૂકે પછી પ્રવૃતિ ગ્રાહે જેટલી કરે તેમાં કઈ ન વળે. નાસ્તિકે, મિથ્યાત્વીઓ–અજ્ઞાનીઓ બેસી રહેલા નથી લેતા. બધા પ્રવૃતિવાળા હોય છે, પણ ધ્યેય કયું? આત્માનું સાધન વાનું ધ્યેય, નાસ્તિકાદિને આવતું નથી. પ્રવૃતિ આ દિવસ કરે, પણ પેલા સિપાઈ જેવું થાય. અણીયાલી ભૂલી ગયે. આપણે આત્માનું સાધવાનું ભૂલી જઈએ, અને છેકરાનાં નામે ધન-કુટુમ્બ વિષયમાં પ્રવૃતિ કર્યા કરીએ તે શું થાય? આથી શિષ્ય કહે છે કે“મહારાજ પ્રથમ નિશ્ચય કરાવે કે અમારે ધ્યાન કયાં રાખવું? મેક્ષ એ મુખ્ય ધ્યેય હોવું જોઈએ. પણ જે કાળમાં મેક્ષે જવાતું ન હોય તે ધ્યેય ખે શું વળે?” ગુરુમહારાજ કહે છે કે–“પણું એક દહાડે મુંબઈ ન પહોંચાય તે વચમાં વિસામે કરી મુંબઈ પહોંઆધ્ય એક ભવમાં મેક્ષ ન મળે તે વચ્ચે સારા ભવના વિસામા લેવાય, એ રીતે મેક્ષ સાધવે. મરતાં “નરકે જાઉં તે ઠીક” એમ કઈ બેલતું નથી અને મારી ગતિ સારી થાય તે ઠીક” એમ સહુ ઈચછા કરે છે, પરંતુ તાંબી પિસે લઈ બજારમાં જાય ને ઝવેરી પાસેથી તેને હીરે માગે તે મળે? તેમ પાપ એકઠું કરી સદગતિ માંગીએ તે ન મળે. પૂણ્ય પ્રકૃતિ ન મેળવી હોય, તે સગતિ કયાંથી મળે? ચાર દહાડાની ચાંદરણી, પછી ઘારે અંધારી રાત, કુટુમ્બાદિક સારાં મળી ગયાં છતાં-ચાર દહાડાની ચાંદરણી ને પછી ઘેર અંધારી રાત” સુભમચકી ને છાવાદચક્રીને મળવામાં કઈ બાકી હતું ? જેવા ભરત મહારાજાને છ ખંડ, 14 રને, નિધાન તેમ તેમને પણ બધું મા

Page #937
* 374] દેશના દાનાજ હતું. પૂણ્ય ઉદય તે સરખે જ છે. ચક્રવર્તીપગાની અપેક્ષાએ પૂન્યદય સમાન હોવા છતાં ભરત–સનકુમારના પુણ્ય દયમાં પૂણ્યની પાછળ પણ પૂણ્ય ભેગવે છે ને પાછળ પૂણ્ય બંધાય. જ્યારે અભૂમ બ્રહ્મદત્તને પૂર્યોદય પ૫ બંધાવવાવાળે. હતે. કેટલાક પૃદયે પાપને બંધ કરાવે. શિષ્ય રોયે. જે ભક્તિમાં રહે શરણાગત થાય, તેને અડચણ આવે તે માલીકને જવાબદારી. શરણાગતને પાળવા માટે ચેડા મહારાજે લડાઈ કરી હલ્લવિહલ શરણે આવ્યા, તે તેને પાળવા માટે લડાઈ કરી પિતાને પ્રાણ આપે, પણ શરણુગતીનું રક્ષણ કર્યું. શિષ્ય કહે-અમે શરણે આવ્યા. સન્માર્ગે દેરે. આ ભવની વાત છે. આવતા ભવમાં તમે અને અમે કેણ જાણે કયાં હઈશું? માટે આ ભવમાં એવું પુણ્ય થાય કે–આવતા ભવમાં અમને ઊંચે ખેંચ્યા વગર ન રહે. અનાર્યોમાં, મિથ્યાત્વમાં, તેમાં રિદ્ધિ સમૃદ્ધિ આદિ છે પણ તે પૂય, પાપને નેતરવાવાળું છે, માટે અમને એ રસ્તે બતાવે કે-જે પૂણ્ય-પાપને જણાવી દે. સારાંશ એ કે આવતા ભવની સ્થિતિ અત્યારથી નક્કી કરવી. હવે હરિભદ્રસૂરિજી કહે છે કે એ રસ્તે પણ જ્ઞાનીઓ કહે છે કે આવતા ભવે પણ પૂણ્ય જ બંધાય. તે માટે ચાર રસ્તા જણવ્યા. કથા? " ભૂતેષુ દાન૧) જીવ માત્રમાં દયા. (2) વૈ =લૂખાપણું–આસક્તિ ન હોવી જોઈએ. (3) મુનિ મહારાજની વિધિપૂર્વક સેવા અને (4) નિર્મળ એવા શીલને વર્તાવ. આ ચાર વસ્તુ એવી કે-આ ભાવમાં પૂન્ય બંધાવે ને તે ઉદયમાં આવે તે પણ પૂણય જ બંધાય હવે વૈરાગ્ય-ક્રિયા આદિ કેવા હોય તે અગ્રે અમે કણે જ માં અમને સમદ્ધિ આ

Page #938
એકતાલીસમી T375 શના 41 2000 મહા સુદ ત્રીજ શનિવાર ડભાઈ. પુન્યાનુબંધી પુન્ય બાંધવાના રસ્તા. दया भूतेषु वैराग्यं विधिवद् गुरुपूजन। विशुद्धा शीलवृत्तिश्च पुण्य पुण्यानुवंध्यदः // 1 // બધી ઈચ્છામાં જડ સુખની છે. શાસકાર મહારાજ હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ, ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે-રાંસારમાં સામાન્ય રીતે એમ કહેવાય છે કે–મત કેળવવા જોઈએ. દરેકના મગજ જુદા જુદા હોય છે. લેકમાં ભિન્ન ભિન્નરુચિ હોય છે. કેઈને કુટુમ્બની, કેઈને દ્વિતિની, કેઈને લાડીની, કેઈને વાડીની એમ અનેક પ્રકારની રુચિ હોય તેમ જીવને પણ જુદા જુદા વખતે જુદી જુદી રુચિ હોય છે. ચિઓ અપાર છે, છતાં પણ જેમ જગતમાં બધાને એક મત પણ હોય છે. જેમ કે ભૂખ લાગે ત્યારે બધાંને ખાવાને જ મન થાય છે. જુદી જુદી રુચિ, ઈચ્છા, મને રથ, અભિલાષ છતાં, એ બધા માત્ર ડાળાં પાંદડા છે. અચિનું મૂળ એક જ છે. આંબાનાં ઝાડને 150 ડાંખળા હેય, પણ મૂળ એક જ. ખપ એક જ ડાળાડાંખળા જુદા છતાં મૂળ એક જ હોય, તેમ ઈચ્છાદિક દરેક જીવમાં જુદા હોય છે, છતાં સહુને ઈચ્છા એક જ. સહુને સુખની જ ઈચ્છા. કુટુમ્બન્ધન-મકાન-લાડી-વાડી ગમે તે ઈચછા હોય પણ તે દરેકનું મૂળ શું? એક જ કે

Page #939
તારું ધન જન્મી તે પરમ સખ્ય 376] દેશના મને સુખ થાય. તે માટે જંગલમાં જાય, વચમાં લૂંટારાએ મળે તે બચવા ખાતર બધું ધન આપી દે. શા માટે? સુખ મેળવવા માટે. સુખ માટે જે ધન વહાલું હતું, તે ધન બચવાના સુખ માટે આપી દીધું ! જગતમાં સેનું કીંમતી છતાં કઈ તે સેનું તપાવી-લાલોળ કરીને હાથમાં આપે તે તેવું સેનુ કેટલા હાથમાં લે? ધન સુખ માટે જોઈએ છે. દુઃખ દેનારું ધન કેઈ નથી લેતા. રાવણ સરખા રાજવીએ પણ મૂળ નક્ષત્રમાં છરી જન્મી તે તેને જંગલમાં તજાવી દીધી. કુટુ ખાદિક લઈએ તે તે તેમાં પણ પરમ સાધ્ય સુખ માટે જ. સુખને સાધવાનું હોય ત્યાં સુધી લે, તે જ દુઃખને લાવનારું માલમ પડે તે પછી ચાહે જે હેય તે પણ છોડી દે છે અંગ સડવા માંડે તે તે પિતાના અંગને પણ કાપી નાંખે છે. કારણ કે–એ અંગ દુઃખ દે એવું છે. કહે ચાહે પૈસા, લાડી, વાડી, કુટુંબ વગેરે કઈ પણની ઈચ્છા હોય પરંતુ તે બધી ઈચ્છામાં જડસુખની છે. આથી નક્કી છે કે દરેક ઈચ્છામાં દરેક જીવ મુખ્ય સુખ ઈચ્છે છે. તેથી શ્રીહેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજને “માર રમૂરેપુ : પતિ : guત.' લેક પલટા નાખ પડયે, એ શ્લેકને સીધે અર્થ એમ છે કે-“પિતાના આત્મા માફક જગતને જુએ તે જેનાર ગણાય.” ચેકસી, પિતાનાં સેનાની કીંમત કરે તેવી જ રીતે પારકાનાં સોનાની પણું કિંમત કરે છે. ચેકસીની ફરજ છે કે પોતાનાં કે પારકાનાં સોનાની કિંમત સરખી રીતે જ કરે. તેમાં જરાપણુ દશેફટકે થવા દેતું નથી. તેમ આ જીવ, વસ્તુ પ્રમાણે તે વસ્તુની કીંમત કરતાં શીખ્યું નથી. આ જીવ બીજા જીવેની પિતા તરીકે કિંમત કરતાં શીખે નથી!

Page #940
સંગ્રહ, એક્તાલીસમો [377 તા સેનું જિસે તેલ મારું 25) રૂા. તેલ. આ કે ગણાય?' એક વણઝારે હતે. તે માલ લઈને પ્રદેશ નીકળે છે. કેઈક શહેરમાં આવ્યું. પિતાની પાસે માત્ર ત્યાં વેચાય તે નથી. હવે થાય શું? પાસે પૈસા નથી અને ખરચી તે જોઈએ જ. દાગીને વેચવા માટે ચેકીને ત્યાં ગયે તેલ કરાવી દાગીનાની પરીક્ષા કરવી. જે કિમત થાય તેને પૈસા આપવા કહ્યું. 25 તેલાનું સોનાનું કર્યું હતું. ચેકસીએ તેના ર૫ પૈસા આપ્યા. વણઝારાએ જાણ્યું. અહીં તેનું સેવું જણાય છે. કડું પાછું લઈ લીધું અને સામેથી ચોક્સીને કહ્યું–તમે સોનું તળે. ચેકસી કહે કેટલું ? વણઝારે કહે-૧૦૦ તોલા તે. 100 તેલા સેનાનાં વણઝારાએ ચેકસીને 100 પૈસા આપવા માંડ્યા. ચેક્સી કહે-હેય...રૂપીઆ 2500) જોઈએ. વણઝારે કહે એમ કેમ? ચેસીએ કહ્યું તમારું સેનું પૈસે તેલે, મારું એનું 25) . તેલ. આ ચેસી કે ગણ? એ વાત તમને આશ્ચર્યકારક લાગે છે, પણ એ વાત અનુભવમાં ઉતારીએ તે રાતદિવસ આપણે જ તે ધંધે છે, એમ કબૂલવું પડે તેમ છે! કહેશે કે-શું એ ધંધે અમે કરીએ છીએ? તેહા. પિતાના જીવની કિંમત ત્રણ લોકનાં રાજ્યઅધિક પારકાની કેડી જેટલી પણ નહિં. તમે જીવ માને છે, પણ પિતાના માને છે! પાકે નહીં. પિતાના જીવ જે પારકે ગણે - અનંતકાય ગાજર, લસણ, ડુંગળી, આલું, સેયની અણી ઉપર જેટલું શરીર રહે, તેટલામાં અનંતા છે. તેને લટી, શેકીએ તે શું થાય?

Page #941
તાર 378] દેશના એ વિચાર પ્રથમ આવે. માટે આપણું જીવની કીમત છે. પારકાના જીવની કીંમત નથી. ચેકસીએ પિતાનાં સેનાની કીંમત કરી, પારકનાં સેનાની નહીં. આપણા જીવની કીમત આપણે ત્રણ લેકના રાજ્યથી અધિક ગણીએ છીએ. પારકા જીવની કીંમત કેડીની ગણતા નથી ! રશિયાના ઝારે, ઈરાતના શાહે વિગેરેએ ગાદી કેમ છોડી દીધી બચવા માટે પિતાને જીવ બચાવવા માટે. “મરી ન જાઉં” એ એક જ ગણત્રીએ. વર્તમાન જમાનામાં પિતાના જીવનને રાજ્ય, કુટુમ્બી સમૃદ્ધિ કરતાં પણ અધિક ગણવામાં આવે છે. આ રીતે એક બાજુ આપણે જ્યારે આપણા જીવની કીંમત ત્રણ લેકની ઠકુરાઈ મળે તે કરતાં અધિક ગણીએ છીએ. ત્યારે બીજી બાજુ આપણે એ જીવના ક્ષણભરનાં સુખને ખાતર આપણે અનંતા જીવને લસેટી-શેકી નાખીએ છીએ. બેલે આપણે કેવા પ્રકારના ચેકસી? આપણને તે આપણું જીવની કીંમત. આપણને આપણે પિતાને જીવ વહાલે, પારકાના જીવની કીંમત નહીંનહીંતર બીજ જીવના વધના આરંભ સમારંભ કરીએ છીએ તે કેમ બને? આથી જ બીજાએ જે રાખ્યું હતું કે “બાપાત િશ ણપતિ પત્રિપિતાની માફક સર્વ જીવને દેખો.” તે ઉપરથી શ્રી હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજે વિચાર્યું કે-“શું તે સૂર્ણ હોય તે બીજાને પણ મુખે ગણવા? પિતે રેગી હોય તે બીજાને પણ રોગી ગણ? પિતે વિદ્વાન હેય-નિગી હેય-ધનવાન હેય-ધાયેલા હેય તે તેવા શું બીજાને ગણવા?” ના ત્યારે શી બાબત પિતાની જેવા બીજા ને ગણવા? એ સ્પષ્ટ કહે છે કે પતિ - પાપતિ વાકય નહિ, પણ જે દિવસ

Page #942
[379 એક્તાલીસમી જીવોમાં સરખાપણું, પણ શાની અપેક્ષાએ? તારા આત્માન, સુખ વહાલું છે તેમ જગતના તમામ આત્માને સુખ વહાલું છે. તેમજ તને દુખ અળખામણું છે તેમ.ગતના સર્વ જીવને દુખ અળખામણું છે, માટે બીજા જનાં સુખદુ:ખમાં તેઓને પિતાની જેવા માનવા.” આ સ્થિતિ નક્કી કરી શક્યા. જગતમાં જુદી જુદી ઈચ્છાવાળા, મરવાળાની જુદી જુદી રૂચિ છતાં બધાને જડ એક સુખ જ છે, એમ કહી શકયા. આંબાની ડાળ-ડાળીએ અનેક છતાં, મૂળીયું–જડ એક જ. તેવી રીતે અહીં જુદી જુદી ને છતાં પણ બધાંની જઠ દેખીએ છે એક જ કે સુખની ઇછા. મા જુન વિજ * સગપરિપૂર્ણ સુખ જોઈએ. સુખ પણ કેવું મેળવવા માગે છે? જમવા બેસાડે ને એકલા લાડવા પીરસે તે અર્થે લાડ બાય ને મેં ભાંગી જાય. મીઠાસ સાથે સાધન તરીકે ખાટે ખારે રસ માંગે છે. તેમ સુખની અંદર સાધન તરીકે પણ દુઃખ કઈ મળતું નથી. એકલા સુખમાં અઝરણ થશે, માટે વચમાં લગીર દુઃખ આવે તે ઠીક, તેમ કઈ ઈચ્છતું નથી. પકવાન સાથે શાકની "માફક-અથાણાની માફક કેઈ સુખ સાથે દુ:ખ માંગતુ નથી જેમાં બીલકુલ દુઃખ મળેલું ન હોય, તેવું સુખ માગે છે. શ્રીમંત માણસ-કેટીધ્વજ હેય, કુટુમ્બવાળે હેય, છતાં સંગ્રહણનું દરદ હેય તો? આપણું શરીર સાડાત્રણ મણનું છે. અંદર અંગુઠે પાક છે તે વખતે ચિત્ત નિગી ભાગ તરફ જાય છે કે લગીર પાકેલો ભાગ છે ત્યાં જાય છે? ચણાના ભાગ જેટલો ભાગ સંડ્યો છે ત્યાં જ ચિત્ત જય છે સુખ માગે છે એવું કે દુ:ખ વગરનું. વચમાં દુખની મખ પણ ન

Page #943
380] દેશના દેશનાજોઈએ. સર્વાગે પરિપૂર્ણ સુખ માગે છે. એક અંગે દુ:ખ હેય તે તે સિવાયના સર્વ અંગે સુખ હોવા છતાં દુઃખ માનીએ છીએ. જે સુખ, દુઃખની સાથે મિશ્રિત ન હોય તેવું સુખ આત્મા માગે છે. દુઃખ લગીર પણ ખપતું નથી. લગીર પણ દુઃખ આવે તે આખા સુખ ઉપર છીણી ફરી વળે છે. બાકીનાં બધા સુખ માથે છીણી ફરી વળે છે. આથી સમજો કે-જીવ સુખ માંગે છે, તે પણ દુઃખ વગરનું માગે છે. જેઓ લેશ પણ દુઃખ જોઈએ નહીં, સુખ મળ્યા પછી જવું ન જોઈએ, તેવું માંગે છે, " જ આgnit=તેવું પણ સુખ, કદી પાછું ન જવું જોઈએ. લેણાની-દેવાની મર્યાદા “ગાતા હિ ધ્રુવં મૃત્યુ = શરીર-આયુષ્યની મર્યાદા, છતાં સુખની ઈચ્છા મર્યાદાવાળી છે?. આયુષ્ય ફરવાનું જાણ્યા છતાં સુખની બુદ્ધિ ફરતી નથી ? આવતે ભવે દુઃખી ન થઉં, સુખી થઉં. ગોવાળીઆ, ખેડૂત જાત વગેરે પણ “ભગવાન ! આવતે ભવે સુખી થવું એમ વિચારે છે. સમજુ કે અણસમજુ તમામ વર્ગ આવતા ભવનાં સુખની ઈચ્છા કરે છે. ત્રીજા એથે ગમે તે ભવે પણ એવું સુખ છવા માગે છે કે–આવ્યા પછી ખસે નહીં. જે કે–દુનિયાના સુખે તે તે ડાળાં પાંખડાં છે. કુટુમ્બાદિક મેળવાય છે તે પણ કાળાંપાંખડાં છે, છતાં લેભને થેભ હેતું નથી. લાભને થોભ હેતો નથી તે ઉપર બ્રાહ્મણ વિદ્યાથીની સ્થા, એક બ્રાહ્મણ વિદ્યાથી હતે. વિદ્યાભ્યાસ કરવા માટે બહાર ગયે છે. કમ્દયે જેને ત્યાં ખાય પીએ છે ત્યાં એક ગુલામડી રહે છે. હલકી જાતને ચાળા ચટકામાં ઠેકાણું ન

Page #944
જ ભરાયા . આથી સંગ્રહ એક્તાલીસમી હેય. આ બ્રાહમણ છોકરે હતે. ચાવત વિદ્યાથીને પેલી ગુલામડી સાથે ઘરવાસ કર્યો. એટલે હવે કલદાર જોઈએ. છેક સુકાયે. હવે વિદ્યાભ્યાસ કરે કે કલદાર કમાવા જવું? બ્રાહ્માણને છોકરે છે. ફસાઈ ગયે. શેઠ વિદ્યાભ્યાસ કરે તે જ ભરણપોષણ કરે એમ છે. હવે શું કરવું? મુંઝાયે સ્ત્રીએ કહ્યું કેમ મુંઝાયા? રસ્તા બતાવું. બ્રાછાણને કયાં કાપડના તાકા ફેરવીને કમાવાનું કહે છે? આશીર્વાદથી કમાવાનું. સવારે આશીર્વાદ આપે તે બે માસા સોનું રાજા આપે છે. રાજા પાસે પહોંચી જવું. કહેવું કે-ઓચછવમાં ખરચવા મારે જોઈએ છે. આ સલાહ સાંભળીને પેલે સૂતે. સૂતે સૂતે વિચાર કરે છે કે બ્રાહણની વસ્તિ ઘણી છે, તેમાંથી પહેલે કેઈ જશે ને એનું લઈ આવશે તે શું થાય? માટે સહથી પહેલાં મારે રાજાને ત્યાં જવું. વિચારમાં ઊંઘ ન આવી. અજવાળી રાત દેખી કે–પ્રભાત થઈ ગયું જાણીને નીકળ્યો. પહેલાંના કાળમાં કેઈ અકાળે ફરે તે ચેકીમાં બેસાડી દે. અજાણ્યા ગામના બ્રાહ્મણને છેક નીકળે. પિલીસે પકડ્યો. થાકીએ બેસાડ્યો. છોકરાને થયું કે- અને આ તો અg:= અભ્યાસ ગયે, આશાવાદ પણ ગયો ને સોનું પણ ગયું ! સવાને પહેર થયો. ચકીવાળે સિપાઈ તેને રાજા પાસે લઈ ગયો. રાજાએ છોકરાને પૂછયું–કેમ? છોકો વિચારે છે કે–અહીં ખુલ્લી વાત કર્યા વગર ચાલે તેમ નથી. એટલે તેણે રાજાને કહ્યું કે-“હું ફલાણુ શેઠને ત્યાં રહું છું. ત્યાં રહેતી ગુલામડી જોડે આમ સંબંધ થયા છે. તેમાં કલદારની જરુર પડી, તેથી તે બાઈની સલાહથી કલદાર માટે આશી વદ આપવા આવતું હતું. વહેલો નીકળે એટલે આ સીપા

Page #945
382] દેશના દાનાઈએ પકડ્યો. રાજાએ વિચાર્યું બખ્ખી વાત કરી છે. મેલી-ગંદીખરાબ વાત હતી, પણ સ્પષ્ટ વાત કહી દીધી છે. આવે સીધે મનુષ્ય ફસાઈ ગયા છે. હવે તે વિદ્યાભ્યાસ છોડી દેશે તે તેની જિંદગી કેમ જશે? માટે તેનું મન ખુશ કરવા દે.” આમ વિચારી રાજાએ કહ્યું કે તારે જોઈએ તે માગ. વિદ્યાર્થીએ વિચાર્યું કે શું માગું ? તેને એ રીતે વિચારમાં પડેલ લેઈ રાજાએ શાન્તિથી વિચારવા સારુ તેને એક બાજુ ઝાડ નીચે વિચારમાં બેસાડ્યો. હવે ત્યાં બેઠે તે કરે વિચારે છે કે-બે માસા માટે ની કન્ય હતું, તે બે માસા સેનું માગી લઉં, પણ તેમાં તો કાલને એચવ પૂરે થશે. પાછી પંચાત તે ઊભા રહેવાની માટે દસ માસા માગું. પણ તેમાં તે છ મહીના જ માત્ર ચાલશે. વિદ્યાભ્યાસ તે વધારે કરવાને છે, માટે 25 માસા માગું તે વરસ દિવસ ચાલશે. એમ આગળ આગળ વિચારતાં "100 માસા માગું” એમ થયું. પાછે વિચાર આવ્યું કે-તે તે તેના મારા તહેવારોને પટે, પણ તેટલામાં ઘરેણાં ગાંઠ ન મળે માટે 1000 માસા માગું? પણ તેમાં તે રસાલા સેનાનાં ઘરેણું થાય માટે, નકકર નલને માટે 10000 માસા માગું. વળી વિચાર આવ્યો કે “દસ હજાર માસા સેનામાં તે માત્ર ઘરેણું થાય, પણ ગાડીવાડી ન થાય. ગાડીવાડી વગર તે અમે રખડતા છીએ અને રખડતાં રહીએ, માટે એક લાખ માસા માંગું. રાજા દેવાવાળો બે છે તે પછી મારે માગવામાં ખમી શા માટે રાખવી?” વળી વિચાર્યું કે- પણ મકાન વગર શું કરીશ? માટે 10 લાખ માંગું. વળી વિચાર આવ્યું કે “દસ લાખથી તે

Page #946
સંગ્રહ, એકતાલીસમી [383 માત્ર હું માલદાર થાઉં પણ કુટુંબી-જ્ઞાતીલાએ સુખી ન થાય માટે કોડ મોસા માગું !" પછી વિવેક સૂઝ. આ જવા "a H =જેમ જેમ લાભ થાય તેમ તેમ તેની પાછળ લેભ ઉભા કરે છે! લાભ પાછળ લાભ ઊભે કરે છે! તળાવમાં કાંકરી નાંખે ત્યારે પહેલું કુંડાળું નાનું હોય, પણ પછી પહેલું પહેળું થતું જાય. કુંડાળું ઊભું ન થાય ત્યાં સુધી કાંઈ નહીં, થયું એટલે વધુ વધુ પહોળું જેમ જળાશયમાં કરાની રમતમાં કાંકરાથી થએલા તે કુંડાળાને છેડે કાંઠા વગર આવતા નથી, એમ આ જીવની પાસે કંઈ નથી હતું ત્યારે "10) રૂપીયા મળે તે ગંગા નાયા, પછી પસે લે હરામ”—પણ તે પ્રતિજ્ઞા, 100 ન મળે ત્યાં સુધી. 100 મળે પછી 1000 ની ઈચ્છા. હાર મળ્યા પછી લાખની ઇચ્છા. લાખ મળ્યા પછી કોડની વાત. પણ તે વાત પણ ક્રોડ મળ્યા નથી ત્યાં સુધી જ, ક્રોડ મળ્યા પછી તે અબજની જ વાત કરે 10) રૂા. ના–ર૫) રૂમ ના પગારના ગુમાસ્તા લાખેપતિ થાય છે. આવી નિકરીમાં હતા ત્યારે તેવાએ તેવા નિયમ કર્યા હતા તે નિયમે ટકાવી શક્યા નથી. આ તે બાયડીના નામે, આ તે છેકરાને નામે.” એ બધું શાથી? એક જ કારણ “નિને પણ ઘણા વષિ જેવાં” તળાવમાં કુંડાળા હોય, તેમ લેભના કુંડાળા બતાવે છે. નિર્ધન, 100) રૂપીઆ બસ કહે છે. 100) વાળો થયો એટલે હજાર. તે થયા એટલે લાખ લાખને માલીક થયે એટલે ક્રોડ કટીશ્વર ભયે એટલે રાજાપણું માગે, રાજા ચક્રવર્તી પણું માગે, શા વતી દેવતા થવા ઇરછે અને દેવતા ઈન્દ્ર થવા ઈચ્છે. લાભ ભૂળમાં માને , પણ પણ કરે” સવ-શકે -

Page #947
384] દેશના કેરાનારાની બેઠક હોય તે વધતી વધતી મેરી થાય છે. શરાવલાંની પહેલા ચારે દિશાએ વધે છે તેમ આ લે છે. જેમ જેમ મળતું જાય તેમ ચારે બાજુ વધતું જ જાય. છેડે જ નહીં. જે પ્રમાણમાં સુખ જોઇએ તે પ્રમાણમાં સાધનરૂપ ધર્મ કરવા જોઈએ. ' તેમ સુખની અપેક્ષાએ વિચારીએ તે સુખને છેડે કર્યો? દેવતા તુષ્ટમાન થાય અને “જોઈએ તેટલું સુખ માંગ’ કહે તે શું માગે? “મારી કલ્પનામાં ન આવે તેવા હમેશ માટેના દુઃખ વગરના સુખ આપ.” એ જ ને? કહેવાનું તરવા એ કેઆ જીવ સુખ, દુઃખ વગરનું અને ખસે નહીં એવું માંગે છે! તે પણ કેવું ? મારી ઈચ્છા કરતાં અધિક! વિચારે સુખ આવું મેળવવું છે. અને તે માટેનાં સાધન કેવાં મેળવીએ છીએ? દુનિયામાં લોઢાને થાંભલે મજબૂત, તેનાં કરતાં પત્થર ને કમજોર, તેનાથી ઈંટને કમજોર પરંતુ ભૂખ માટીને થાંભલા હોય તે કેટલે વખત ટકે? જેને પડવા માટે પાણીની જરુર નહીં–શરદીની હવા લાગે એટલે ખરી પડે. ભુખ માટીથી માણસ મહેલ બનાવે, તે માટીના થાંભલા ઉપર મહેલ બનાવવા તૈયાર થનારાની અક્કલ કેટલી? તે પ્રમાણે આપણે હંમેશનું કલ્પિત સુખ માંગીએ છીએ, અને સાધના કરીએ છીએ ત્યારે ભુખરું માટીના થાંભલા. આખા જીવનમાં કંચન કામિની કુટુમ્બ અને કાયા” આ ચાર જ વસ્તુ ભેળી કરીએ છીએ. અંદરની અપેક્ષાએ આહારાદિ ચાર વસ્તુ ભેળી કરીને છીએ, આ આઠે સગાં ક્યાં સુધી? અહીંથી નીકળીએ નહીં ત્યાં સુધી. અંદરથી નીકળ્યા ત્યારે સગામાં કેશુ? અબજો રૂપિયા હોય, લાખે સ્ત્રીઓ હોય, યાદવે પેઠે કરડેનું કુટુંબ હોય,

Page #948
સંગ્રહ. એકતાલીસમાં ( 385 હજાર ગાઉનું શરીર હોય, તેમાંથી કંઈપણ કે કેઈપણ સાથે આવશે? ત્યારે સુખ ભવ જોઈએ છે અને સાધનો ભેળાં વર્યા, આ ભવ પણ ટકે નહીં તેવાં! આ બે શી રીતે બને? પાંચ રૂપીયાભાર માટી લઈને કેટલાય મણની કેડી બનાવવી તે કુંભારથી પણ નથી બનતું. રૂપીયા, સ્ત્રીઓ તે તમામ આ ભવ માટે પણુ રજીસ્ટર થએલી વસ્તુ નથી. આ ભવનું પણું પૂરું સુખ ન દે, તે તે આવતા લાવનાં સુખનું સાધન ક્યાંથી બને? વિચારે.....કેવું સાધન મેળવે છે? “હું વડેદરા તરફ જાઉં છું.” કહે અને દેડે સુરત તરફ! તે એ વાત કરનાર આડે ગણાય કે નહીં? સુખ આવું જોઈએ, ને સાધને વિચિત્ર મેળવે છે! કહેશે કે-“સુખ જોઈએ છે–દુ:ખ વગરનું, ખસે નહીં એવું અને તે પણ ઈચ્છા પૂરી થતાં આયળ વધે તેવું, છતાં તેવું સુખ આપે તેવી કોઈ ચીજ અમને મળતી નથી!” પણ શાકવાળાને ત્યાં મિતી લેવા જાય તે વાંક કે ચણાય? મિતી મળતું નથી કે એતી મેળવવાને તેને લીધે નથી ? સદાનું, દુઃખ વગરનું અને છાબહારનું સુખ મેળવવું છે, પણ તેવું સુખ જે મેળવી આપે તેને પગલે પણ પહેંચે ? આખો દિવસ “રમારામા! ઘર જા અને વિસર જા! કેઈનું પડે ને મને જડે.” આવું જ ધ્યાન ધર્યા કરે છે! કદિ પૂણ્યને આવે જાપ કર્યો ? ભાભવ પાપ હેરાન કરે છે. તારકીનાં દુ:ખ પાપથી મળે છે. લૂલાં–લંગડાદરિદ્વી—ગી પાપથી થવાય છે. પણ તે તે કર્યા જ કરે છે! આ જોતાં કહેવું પડે કે–ખરેખર તમે શાસ્ત્રકાર અને આચાર્ય માટે માત્ર મીઠાભાષાયા છે. મીઠાભાષીયા જ, માત્ર સીડું બેલે–કરવાનું

Page #949
386] ' દેશના SAME કંઈ નહીં, હું સાહેબ! પાપ ખરાબ છે? દુર્ગતિ દેનાર છે?” તેમ કહી આચાર્યને મીઠું લગાડવાવાળા છે. બેટું ન લગાડશે, આ એક દાખલે તમને કહું છું. સ્વપ્નમાં સાપ વીંટા તેની અસર અને પાપ કરીએ તેની અસર કેટલી? આ ભાઈ બેંકમાંથી સાંજના મોડું થતાં 50 હજાર લાવ્યા, પેટીમાં મેલ્યા છે, તિજોરીને તાળું માર્યું છે. તિજોરી ઉપર સૂતા છે, ઊંઘ પણ આવતી નથી. કાચી ઊંઘમાં સ્વમ દેખ્યું કે–ચેર લૂટારુ આવ્યા. તિજોરીમાંથી રૂપિયા કાઢી લઈને નાસી ગયા. ભાઈ જાગ્યા. સ્વમ નકકી થયું. હવે તે ઉચાટ નથી ને? છતાં કહે કે સ્વપ્રમાં ચરાયું દેખાયું તે બદલ તપાસી લેવા તિજોરી ખેલશે કે નહિ! રકમ દેખે નહીં ત્યાં સુધી જપ વળે ખરે? જીવ, રમા રામાને કે ચેટ ? પિતે ચેરાયું તે સ્વમ જાણ્યા છતાં તીજોરી તપાસ્યા વિના જંપ ન વળે! સ્વમમાં સાપ પગે વીંટળાયે છે. જા. વીંટાયેલ ન હતે. ચોકકસ થયું; છતાં તેને સ્વર તપાસે! જે સ્વર ભયવાળે થઈ ગયો છે, તે દસ મીનીટ સુધી ઠેકાણે આવતું નથી કેમ? તેની અસર લાંબી ચાલે છે. કાળજા પર હાથ મેલે–કાળજામાં ધડ ધડ ધડાકા થાય છે. કાયા માટે જૂઠી વસ્તુની કેટલી બધી અસર? લક્ષ્મી પર જૂઠે ભય તેની પણ કેટલી અસર? એજ રીતે સમજે કે–પાપનું કામ કરી રૂમમાંથી જાગ્યા. મેં લગીર બગડશે, પણ સ્વરમાં લગીર પણ અસર નથી! કાળજામાં લગીર પણ અસર નથી! સ્વમના સાપ અને ચેરીની જેમ સ્વમાનાં પાપમાં લગીર પણ અસર કેમ ન થઈ! કારણ? કહે કે–પાપ સમજાવનાર આચાર્ય મહારાજને અંગે આપણે

Page #950
સંગ્રહ એક્તાલીસમી 1 380 માત્ર મીઠાભાષી બન્યા છીએ. પાપના અંગે અંદર ભય નથી પાપથી થતી હેરાનગતિને ભય નથી. “મહારાજ! આપ સરખા પપકારી અમને રસ્તા નહીં બતાવે, તે કેણ બતાવશે ?' એમ માત્ર બોલવાનું., મહાનુભાવ! આ ભવમાં એવી કેટલીય ક્રિયા કરાય છે કે–જે ક્રિયાઓથી આવતા અને તેથી પણ આગળના ભાવનું સુખ આપનાર થાય છે. આથી શ્રી હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ કહે છે કે મેક્ષ ન પામે ત્યાં સુધી દરેક લાવમાં રજીસ્ટર સુખ માટે કાંઈ કરી શકે તેવું બતાવું છું.” એ સાંભળવા માટે શ્રેતા તૈયાર થયા–ઉત્સુક બન્યા, ત્યારે હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ, તે માટે ક્યા રસ્તા બતાવે તે અગે. [અત્રે સીનેરને સંઘ આવેલ હોવાથી, આવેલ સંઘની ભક્તિ સચવાય તે માટે વ્યાખ્યાન ફરીથી વંચાયું હતું.] પ્રશ્ન સુખ જોઈએ છે પણ તેના સાચાં સાધને મેળવવા માટે પ્રયત્ન કર્યો કરાય છે? અને કયે કર જોઈએ ? ભિન્ન ભિન્ન રુચિની જડ એક જ હોય છે. મનુષ્યના વિચારે– રુચિઓ જુદી છતાં જડ એક જ. કેવળ સુખની જ જડ લાડુ ખાતાં પણ તેને સ્વાદ ફેર લાડુ જ માંગે છે. તે માફક સુખમાં દુ:ખ માંગતે નથી. લાડુ સાથે તીખું તમતમતું માંગે છે. તેમ સુખમાં લગીર પણ સુખફેર માગતું નથી. સુખ સંપૂર્ણ માગે છે, પણ સુખનાં સાધન તરીકે કંચનાદિ માગે છેઅહારાદિ માગે ? કે-જે એક ભવમાં પણ પૂરા ટકે નહીં. નવા લખેશ્રી ભલે ન થાય પણ એક લશ્રી ભિખારી ન બનો. નિકાશના પ્રતિબંધવાળી શી ચીજ છે, તે પહેલાં તમને

Page #951
દેશના. 388] દેશના ખબર ન હતી. આજકાલ નિકાશને પ્રતિબંધ કે નડવા વાળે છે તે હવે તમે બરાબર સમજી ગયા છે. તેમાં પણ ઘી-ઘઉં-ચેખાને પ્રતિબંધ નડે છે, પણ કંચન-કામિનીકુટુંબ અને કાયાને પ્રતિબંધ (કે જે ભવાંતર માટે છે, તે) નડે છે? કરેડની મીલક્તમાંથી, લાખ સ્ત્રીઓમાંથી, કરે કુટુંબમાંથી એક પણ ભવાંતરમાં સાથે લઈ જઈ શકાય છે? આ ભવ પૂરતે પણ જવાબ ન દે, તેની પાછળ જિંદગી પૂરી કરાય છે, પણ આવતા ભવમાં જવાબ દેવાવાળી ચીજ માટે કંઈ પણ વિચાર કરાય છે? આખા જીવનમાં એવી એક જ ચીજ છે કે જેની ઉપર કોઈને પ્રતિબંધ નથી. એવી કઈ ચીજ ? પૂણ્ય. પૂણ્ય એક જ એવી ચીજ છે કેજેની ઉપર નિકાશને પ્રતિબંધ નથી. આવતા ભવે જોડે આવવાવાળું છે. પૂણ્ય જ એવી ચીજ છે કે–જેના ઉપર નિકાશને પ્રતિબંધ નથી. સર્વાર્થસિદ્ધમાં દેવતા થાય તે અહીંના પૂણ્યના પ્રતાપે. ત્યાંનું પૂર્ણ કરેલું નથી. તેટલું પૂણ્ય ત્યાં થઈ શકે જ નહીં. દેવતા મરી દેવતા ન થાય. એ દેવતાને લાયક પૂણ્ય ઉપાર્જન કરવાની તાકાત મનુષ્યમાં જ છે. મનુષ્યોમાં એવું પુણ્ય ઉપાર્જન કરવાની તાકાત છે કે-સાત રાજ છેટે જાય તે પણ પુણ્ય તેની સાથે જ રહે ! પરંતુ પુણ્યમાં પણ એક વાત ધ્યાનમાં રાખજે. 100 નવા લખેશ્રી ભલે ન થાય, પણ એક લખેશ્રી ભિખારી ન બનશે. હજારે સારા કરતાં એક ખરાબ બહુ જ ખરાબ છે. * આખું શરીર ચેપ્યું છે. એક અંગુઠા પર લગીર કેલ્લી થઈ છે. એક જગ્યા પર તુવેરની દાળ જેટલું પાકે છે. આપણે જીવ કહી આપે છે કે-હજારગણું સારા કરતાં એક લગીર

Page #952
સંગ્રહ એક્તાલીસમી [389 ખરાબ થાય તેને વધારે ખરાબ ગણે છે. હજારે સારા કરતાં એક ખરાબ બહુ જ ખરાબ. એવી રીતે લક્ષ્મી આવે છે? માટે આવે કે ન આવે પણ હોય તેનું ન જાય; તેથી સિદ્ધાંત રાખે છે કે–પૂણ્ય એવું મળે કે આવેલું પાછું ન જાય આથી પુણ્ય એવું જોઈએ કે-જે ગુણાકર થઈ સુખરૂપે થાય. તળાઈમાં સુવાની ટેવ છે, પણ પૌષધની ટેવ નથી–સંથારે સુવાની ટેવ નથી તેવાને સંથારે સુવું પડે તે આખી રાત ઊંઘ ન આવે. કેમ? દુઃખ આપે છે. પરંતુ જે ટેવાયેલે નથી–ગાદીએ ટેવાયલે છે, તેવાને કઈ વખત ગાદી ન મળે તે ? શાક વગર ખાવાનું ન ભાવે તેવી ટેવ પાડી હોય ત્યારે જ ને? તમારી શાકની ટેવ પરિણામે પ્રસંગે અજીરણ કરાવનારી થઈ. જીસ સુખમેં ફિર દુખ વસે. ત્યાં આખું શરીર સુખદુ:ખરૂપે થાય. સુખને ગુણાકાર, દુઃખના ગુણકારરૂપે થાય; માટે અમને પુણ્ય એવું મળવું જોઈએ કે–મળેલું ખસે નહીં. અર્થાત્ પુણ્યાનુબંધી પુણ્યવાળું સુખ જોઈએ. અમારે તે એવું પુણ્ય જોઈએ કે-ખસે જ નહીં. દુઃખ વગરનું “મિત્રાપાપની' સુખ જોઈએ. વાત સાચી. અહીંથી પણ તેવા રસ્તા છે. અને તે પુણ્ય ભેગવતા આગળ નવું પુણ્ય બંધાય. સાકરની માખ, મીઠાશ લે. ભય લાગે કે ઊડી જાય તેને મીઠાશ મરણરૂપ ન થાય. મધની માંખ ધમાં પડી મીઠાશ લે, પણ લેપાયાથી બહાર ન નીકળે. જેમ દેવલેકે ગએલા ચક્રવતી. અહીં સુખ ભોગવે, ત્યાગી થાય અને દુર્ગતિએ ન જાય. કેટલાક લેમ્પની માંખ જેવા હોય છે. જેમ વાસુદેવ સરખા ત્રણ ખંડ વશ કરે, પણ પરિણામે દુર્ગતિ કેમ? નવું પુણ્ય ન મેળવી શકે. કેટલાક પત્થરની

Page #953
398]' દેશના દેશના - - દેશના 42 વરાધિ. [ સંવત 1996 પોષ સુદ 3 ] बरबोधित आरभ्य पर्योधत एव हि / तथाविध समादत्ते, कर्मस्फीताशयः पुमान / શાસ્ત્રકાર મહારાજા ભગવાન શ્રીહરિભદ્રસૂરિજી, ભવ્ય જીના ઉપકાર માટે અષ્ટક) પ્રકરણમાં આગળ પુણ્યાનુબંધી પુણ્યના હેતુઓ જણાવી ગયા, ત્યારબાદ દેશનાના અધિકારમાં જિનેશ્વરે દેશના આપે છે, તે વીતરાગ થયા પછી જ દેશના દે છે, તે જણાવે છે. ગણધરાદિક બે અવસ્થામાં દેશના આપે. સરાગ અને વીતરાગ બને અવસ્થામાં આપે. તીર્થ - કરે વીતરાગ થયા પછી જ દેશના દે છે. જગતને પિતે ધર્મો પદેશ કરે છે, તેનું ફળ કેવળજ્ઞાન અને મોક્ષ. વીતરાગતા માંખ જેવા હોય છે. તેમને દુનિયાનું સુખ નથી પણ ત્યાગી થઈ શકે છે. ચાર પ્રકારના સુખ છે. આ ચાર પ્રકારની માંખમાંથી કેઈપણ સાકરની માંખ સિવાય બીજું કાંઈ નહીં માગે કેમ ? સુખ ભોગવે ને દુર્ગતિ ન જાય, તેવું સુખ, તેનું જ નામ પુણ્યાનુબંધી પુણ્ય. એવું પુણ્ય કેમ બંધાય! ચાર કારણે-ક્ષની પ્રાપ્તિ ન થાય ત્યાંસુધી દુઃખ ન હોય. તેનાં ચાર કારણ જીવ માત્રમાં દયા, જ્ઞાનગર્ભિત વૈરાગ્ય, વિધિપૂર્વક ગુરુમહારાજની સેવા અને નિર્મળ શીલમાં વર્તવું. આ ચાર વસ્તુ પુણ્યાનુબંધી પુણ્ય બંધાવે. હવે દયા આદિ કેવા ? તે અધિકાર અગ્રે વર્તમાન.

Page #954
સંગ્રહ બેંતાલીસમી [39 કેવળ અને મેક્ષ એ જૈનધર્મનું સાધ્ય હેવાથી પિતે વીતરાગ-સર્વજ્ઞ થાય પછી ધર્મનાં ફળનું દૃષ્ટાંત પ્રત્યક્ષ બને છે. પિતે વીતરાગ કેવળી થયા, તે ધર્મના પ્રતાપથી. દરેક તીર્થકરેને અંગે એક નિયમ. ગણધરે દ્વાદશાંગી ગૂંથી અર્થ નિરૂપણ કરે. તે વખતે પ્રથમ અંગના છેલ્લા ભાગમાં ચરિત્ર તેમનું હોય કે-જે તીર્થકરની દ્વાદશાંગી હોય–જેનું શાસન હોય, તેથી આચારાંગમાં મહાવીરનું ચરિત્ર વર્ણવ્યું. સાધુ પણું લઈને કેવળજ્ઞાન મેળવ્યું તે વચ્ચેની ધર્મકાયની અવસ્થાકર્મકા–ધર્મકાય–તત્ત્વકાય. અંગના અંતમાં નવમા અધ્યયન તરીકે તીર્થકરની ધર્મકાયનું વર્ણન હોય જે વર્ણન કરવામાં આવે તે કેવળ ધર્મકાય અવસ્થામાં—એ ધર્મકાય અવ-- સ્થા, આખા શાસનને દષ્ટાંતરૂપ. આ માટે પિતે છદસ્થપણુંમાં દેશના આપતા નથી, છદ્મસ્થપણામાં ફળ ન જણાવી શકે. આ વીતરાગાણું, સર્વજ્ઞાપણું પિતાનામાં આવ્યું તે ધર્મનું ફળ પ્રત્યક્ષ છે. તે માટે તીર્થકર જે દેશના દે, તે વીતરાગ અવસ્થામાં દે. સરાગ અવસ્થામાં કંઈપણ નિરૂપણ કરે તે શાસનના સંબંધમાં ન આવે. શ્રીનેમનાથજીએ રથ વાળતી વખતે “હિંસાનું આવું ફળ છે.” એ વગેરે કહ્યું, તે દેશનામાં ન ગણાય. મલ્લિનાથજીએ દીક્ષા લીધા પહેલાં મિત્રોને જે વચને કહ્યાં તે, મહાવીર ભગવાનને સ્વાતિ નામના બ્રાહ્મણ સાથે વાતચીત થઈ તે દેશનારૂપે નથી; સામાન્ય વાર્તાલાપ રૂપે છે. તમે સરાગ અને વીતરાગ અવસ્થામાં– બંનેમાં દેશના દેતા હો તે ફિકર નથી, પણ તીર્થકરને માટે તે નિયમ છે કે–વીતરાગ થયા પછી જ ધર્મદેશના. વીતરાગપણ પછી આત્મદશા.

Page #955
392] દુનિયાદારીની અપેક્ષાએ સાધુ-ત્યાગી-ગાંધ. બરકાની તારે શી પડી? તું તારું સંભાળને.” એ દશા રાગીને કહે કે અમારી સાથે તારે સંબંધ નહીં, અમે તે તમારી અપેક્ષાએ પૂરેપૂરા ગાંડા.” બજાર વચ્ચે જતાં કાછડી માથું ખુલ્યું છે. દીક્ષા લઈએ ત્યારે પૈસા ફેંકી દઈએ છીએ. દુકાન પર બેઠેલે માણસ ગલ્લામાંથી પૈસા ફેંક્વા માંડે છે તેને મેડહાઉસમાં મેકલ ઘડે. દુનિયાદારીની અપેક્ષાએ સાધુ-સંત ગાંડા. " અમેસેં મત મીલે લોકે! હમકે દીવાના કહેતા હે” એક સરાગી સંત પણ દુનિયાદારીની દરકાર વગરના હેય, તે આ વીતરાગ થયા, તેમને દરકાર શી ?. એને તે એક જ વાત " પરની તારે શી પડી, તું તારી સંભાળ.” પાણી જેટલું કામ આવે તેટલું ગળ. કૂવા, તળાવ કેઈ ગળતું નથી. સામાન્ય સંતે માટે દુનિયાની દરકાર કરવાની નથી તે વીતરાગ થયા પછી કેવળ આમરમણતા હોવી જોઈએ આ આવ્યું તેને આમ બચાવું-ધર્મ કહું, એ વીતરાગને નહીં. ફક્કડ થયા એટલે આખા જગતની ચિંતા ઊભી કરી પણ એમ નહીં. સંતપણાથી તે આત્મારામી થવાનું છે, તે પછી વીતરાગ પરમાત્માને જગતની પંચાત શી? પહેલાં કર્મ બાંધ્યું છે. નહીંતર શાસન પ્રવર્તાવવાની જરૂર નથી. તીર્થકરનામકર્મ. તે કર્મ બીજાં કર્મો જેવું નથી. બંધ, ઉદયે અને ફળે ત્રણેમાં તે કર્મ શુભ છે. સમ્યક્ત્વરૂપી ગુણથી તે બંધાય. સમ્યકૂવી ન હોય તે તીર્થકર નામકર્મ

Page #956
રહ, બેંતાલીસમી [33 ન બાંધી શકે. તેથી તે સભ્યત્વ, બંધ વખતે પણ શુભ ઉદયે આહારકદિ અશુભ અહીં ઔદારિક એવું કે ઉદય વખતે પણ શુભ લેકેને ધર્મ પમાડવાનું સાધન. તે શરીરરૂપ સાધનનું ફળ પણ શુભએક્ષ. એ રીતે તીર્થકરનામકર્મ. હેતુ–સ્વરૂપેઅનુબંધે શુભ. એ કર્મને હેતુ વીસ્થાનકનું આરાધન. સ્વરૂપે જ્યાંસુધી તીર્થકરનામકર્મ સત્તામાં રહે તે ન નિર્જરે ત્યાં સુધી જ્યાં હોય ત્યાં ઉત્તમતા હેય. એકેન્દ્રિમાં જાય તે પણ રન જેવી ઉત્તમ જાતિમાં જાય એ પ્રમાણે અનુબંધ પણ શુદ્ધ હોય તે==ો ત્રણે પ્રકારે શુદ્ધ હોય તે આ તીર્થકરનામકર્મ છે. 158 પ્રકૃતિમાં એક તીર્થકરનામકર્મની પ્રકૃતિ જ તે ત્રણેય પ્રકારે શુભ. એના ઉદયથી વીતરાગ થયા છતાં દેશનામાં પ્રવર્તે છે. તે પ્રકૃત્તિ જ વીતરાગનેય દેશનામાં પ્રવર્તાવે છે! અહીં વાદીએ શંકા કરી કે- કર્મ બાંધવામાં ભેગવવામાં જીવને સ્વતંત્ર માને છે?” તેને સમાધાન આપે છે કે-“કમ, બાંધવા ભેગવવામાં સ્વતંત્ર નથી કર્મ, જીને કે–તીર્થકરે પોતાની ઈચ્છાએ કર્મ બાંધે છે કર્મ બે પ્રકા નાં-શુભ અને અશુભ શુભ કર્મ ઈચ્છાથી બાંધી શકાય. જિનનામક વીશ સ્થાનકની આરાધનાથી બંધાય. કર્મો કર્મોનાં કારણથી બંધાય છે. શુભ કર્મોના કારણે જીવેને મેળવવા પડે છે. શુભ કર્મ બાંધવાં, તેમાં જીવ સ્વતંત્ર. આત્મા ઉદ્યમવાળે થાય, પહેલાંને ક્ષયે પશમ કરી લે, તે ભલે બાંધે. પરીક્ષામાં પાસ થાય તે આળસ છોડવાવાળા. અભ્યાસ કરે સ્વાધીન, પણ તે કેને? આળસ છેડે તેને સ્વાધીન. તેમ તીર્થકર નામકર્મ બાંધવું તે સ્વાધીન, પણ ઉદ્યમવાળા થાય

Page #957
394] દેશના દેશનાતેને તીર્થકર નામકર્મ, જીવ સ્વતંત્ર બાંધે છે તીર્થકરનામકર્મ બાંધે કયારે? વાસ સ્થાનની આરાધના કરે ત્યારે. તેમાં જગતના ઉદ્ધારનું ધ્યેય રાખે. જિનેશ્વરની પૂજા કરે ત્યારે, તે પૂજાને દેખનારા સમ્યકત્વ પામે. તે પૂજાને સ્થિર કરે– તેમાં આગળ વધે પૂજા આંગી કરે તે પણ ધ્યેય એક જ કેજગતને ઉદ્ધાર કરું. એ ઉદ્યમથી ત્રીજે ભવે તીર્થકર થાય. તીર્થની સ્થાપના કરે, વૃદ્ધિ કરે, તેમાં જગતનું કલ્યાણ થાય એ અરિહંતની આરાધના તેમ સિદ્ધની-વીસે સ્થાનકની આરાધના તેઓ ત્રીજા ભવે જગતના કલ્યાણ માટે કરે. જીવ બળાતના કલ્યાણ મા જાનકની આશા તેથી આ અકજીની ટીકામાં જિનેશ્વરસૂરિજીએ જણાવ્યું કે-પપકાર કયા દ્વારાએ? અરિહંતાદિક 20 સ્થાનકની આરાધના કરવા દ્વારા પરેપકાર. તે આરાધના, તીર્થ કરનામત્ર બંધાવે. તીર્થંકરનામકર્મ એવું કે જીવ બાંધવામાં સ્વતંત્ર. કેટલીક જગ્યા પર જીવ બળવાન છે. જીવ બળવાન ન માનીએ તો અજ્ઞાનમાંથી જ્ઞાની થવાને વખત ન આવે. ચારિત્રાદિક પ્રાપ્ત ન જ થાય, માટે જ “થર કી ત્રિો ' તે જગતના છ દુ:ખી કેમ થાય છે? તે સમજે કે“દરેકને સુખ આપનારું આવું પુણ્ય જોઈએ છે, પણ કર્મને દાબીને કમજોર કરવા, તે કરી શક્તા નથી. માટે “તથા મૉરિણિય' જીવને બળવાન કરી શક્તા નથી.” તીર્થકરનામકર્મ એવું છે કે જીવ બળવાન થાય તે જ તે મેળવી શકે. જીવની બળતરાએ મળવાનું નથી. તીર્થંકરનામકર્મ બાંધવું, ભોગવવું અને તેડવું–તેમાં જીવ સ્વતંત્ર છે. બાંધવામાં સ્વતંત્ર કેમ ? 20 સ્થાનકની આરાધના કરે તે

Page #958
સંગ્રહ બેંતાલીમી [395 તીર્થકરનામત્ર બાંધી શકે. હવે તીર્થકરનામકર્મ બાંધ્યું શી રીતે? તીર્થકરોનાં સમ્યકત્વ બે પ્રકારનાં નયસારના ભવમાં સમ્યફ પામ્યા, તે મહાવીરના ભવ સુધી ટકયું નથી. એક પ્રતિપાતિ ચાલી જાય તેવું અને એક વરબધિ, ઉત્તમબોધિ=આવ્યું કદિ જાય નહીં તેવું. તીર્થકરના જીવને પણ બંને પ્રકારના સમ્યક્ત્વ હેય તીર્થ કરનામકર્મ પડવાવાળું સમ્યકત્વ હોય ત્યારે નિકાચિત ન બંધાય નિકાચિત ત્યારે જ કરે કે–નહીં પડવાવાળું સમ્યકત્વ થાય તે તીર્થકરનામકર્મ ઓપશમિક સભ્યત્વ વખતે બાંધે, પણ નિકાચિત કયારે કરે ? સમ્યકત્વપણની અવસ્થામાં ઉત્તમ અથવા અપ્રતિપાતી એવું સમ્યક્ત્વ થાય, ત્યારે જ વિચારણા એવી થાય કે “જગતને ઉદ્ધાર કરું” જેના ચાગે તીર્થ કરવામગોત્ર ઉપાર્જન કરે, તે વરબોધિ સમ્યકત્વ ક્યારે ? તીર્થકર થવાવાળો જીવ છે, સમ્યક્ત્વ પામે છે, પરંતુ જે સમ્યક્ત્વથી તીર્થકરનામકર્મ બાંધે છે, તે વરાધિ કયારે? વરાધિ, એ કેવળ તીર્થકર. મહારાજ માટે જ કેમ ? એવું એ સમ્યક્ત્વ કેમ છે? દર્શનમેહનીની જે સાત પ્રકૃતિ છે, તે બીજા અને છે, તે જ તીર્થંકર મહારાજને સાત પ્રકૃતિ છે. ત્યારે તેને સમ્યક્ત્વને વરબધિ કેમ કહે છે?” તારે પ્રશ્ન વ્યાજબી છે. પરંતુ સાત પ્રકૃતિ તેડવી તે દરેકનું કાર્ય છે તે તેડ્યા વગર કોઈપણ સમ્યક્ત્વ પામતે નથી. જાગે ત્યારે આંખ ઊઘડે બધાની. જે વેપારવાળો હોય તેને આંખ ઉઘડવા સાથે જ વેપારને વિચાર. અભ્યાસીને અભ્યાસને વિચાર. પરંતુ લક્ષ્યમાં ફરક હોય છે તીર્થકરને

Page #959
દેશના 396] દેશના– સમ્યકત્વ થાય. પ્રકૃતિને પશમ થાય. પ્રતીતિ થવા સાથે એને એ થાય કે–જગતનું અંધારું નાશ કરું, ધર્મનું તેજ તેવું હોવા છતાં જગતના જ કેમ ભટકી રહ્યાં છે? બીજાને એ વિચાર થાય કે-હું કેમ ભટ ? આવું ધર્મ–તેજ, આ ધર્મરૂપી સૂર્ય, છતાં આ લેકે હજી પણ કેમ અંધારામાં ભટકે છે? જગતના જ સંબંધીને એ વિચાર વબધિને અંગે થયે. બીજા સમ્યફોને આવું શાસનનું તેજ છતાં લેકે હજી ભવમાં કેમ ભટકે છે? માટે તે સહુને તારું” એ વિચાર ન આવે. તીર્થકર થવાવાળે સમ્યકૃત્વ પામે ત્યારે તેની વિચારણા જુદી જ હેય. ભાષ્યકારે કહ્યું છે કે जन्मजरामरणात, जगदशरणमभिसमीक्ष्य निःलारम् / स्फीतमपहाय गज्य, शमाय धोमान् प्रववाज / તીર્થકર દીક્ષા લે ત્યાં આગળ કાળા કાટુ મારા જગતને જન્મ, જરા વેદનાગ્રસ્ત દેખી=અસાર, પીડાયેલું, વ્યાધિ, વેદનાથી ભરેલું દેખી દિક્ષા લે જગતની વ્યાકુળતા બંધ કરું, તે માટે જેઓ દીક્ષિત થાય છે. તેઓની કર્મ કાય પછીની અને કેવળજ્ઞાન પહેલાંની દીક્ષાવાળી બધી ધર્મ કાયની અવસ્થા એને જ માટે. આ બધા પ્રભાવ ત્રીજે ભવે સમ્યક્ત્વ વખતે જે પરોપકારની બુદ્ધિ ઝળકી તેને છે, માટે તીર્થકર ભગવાને “વોષિતઃ સારા' જ્યારથી ત્રીજા ભવથી શ્રેષ્ઠ સમ્યકત્વ થયું છે ત્યારથી સતતપણે પરાર્થક વ્યસતી આદિ હોય છે. ત્રીજા ભવે ચક્રવતી પણામાં પીલાચાર્ય દીક્ષા લીધી ત્યારથી વ્રત ચાલ્યાં છે. સતત આરાધના ચાલી છે. ચકવતી પણ પછી હલકે ભવ. આ નથી પછી તરત પદિ' કલેકેને તારવાને દઢ વિચાર. “ઘ' એટલે પિતાના સિવાયના

Page #960
સ ગ્રહ બેંતાલીસમી. [ 397. પિતાના આત્મા સિવાયના જગતના સર્વ જીવે ". તે ઘરના સ ન્માટે જે હિત કરવું–તેઓ વડે પરનું અહિત કઈ પણ પ્રકારે ન થાય તેવું કરું અર્થાત્ તેઓને પાપ કરતાં બંધ કરું દુ:ખી થતા બંધ કરું–મક્ષ પમાડું. બીજા સમ્યફત્વવાળાને “જગતના જી મારા વૈરી છે કે મિત્ર હે, સ્વજન હો કે પરજન હે. કેઈપણ પાપને રસ્તે ન જાવ.' એટલી ભાવના હોય છે. છતાં જ પાપને રસ્તે જાય, તે પણ જૈન શાસ્ત્ર દંડપ્રધાન નથી, મહેરપ્રધાન છે દયાપ્રધાન છે. દુઃખી એટલે જૂના પાપી. તમે નવા ગુનેગારને અંગે દંડદષ્ટિ રાખો તે મહેરષ્ટિ રહેવાની કયાં? દયાનું સ્થાન કેણ? દુ:ખી ભાવથી દુઃખી હોય તે પહેલાંના કર્મ બાંધનારા હેય. નિર્વિશેષપણે શકિત અનુસાર દ્રવ્ય અને ભાવ બન્ને પ્રકારે અનુકંપા કરે તે દયા કરી કહૈવાય. ગુનેગારને દંડ થવો જ જોઈએ, તે દયાદષ્ટિ રહે જ નહી, તે અત્યારના દુ:ખીની પણ દયા ન રહે. જેને દયાપાત્ર ગણુએ છીએ તે જૂના પાપી છે. પછી તેઓ દંડદષ્ટિમાં રહેતા નથી. આથી સમ્યકત્વની ભાવના કે– જગતને કઈપણ જીવ દુઃખી ન થાવ. જે નવાં કર્મ બાંધે છે, તે પણ દુઃખી ન થાવ. દંડદષ્ટિમાં ન આવવા માટે એ બીજી ભાવના રાખવી પડી. જૈન દષ્ટિમાં “નામૂવ ક્રોધિ જુલિત: બાંધેલા પાપને તપસ્યાદ્વારાએ તેડનારા થાવ પણ કઈ દુ:ખી ન થાવ. અર્થાત્ આખું જગત કર્મથી રહિત થાવ. અહીં શંકાકારે શંકા કરી કે–જેનશાસ્ત્ર પ્રમાણે પણ આ વાત વાહિયાત લાગે છે ! કારણ કે–અભવ્ય તે મેસે જવાના નથી ! ભવ્ય પણ બધા ક્ષે જવાના નથી ! તે આ વિચાર યથાર્થ કઈ રીતે ?

Page #961
398] - દેશના Rાતાકુટુમ્બી માંદ પડ્યો. સર્જન આવ્યું. બચવાની આશા નથી, છતાં કુટુમ્બી સજજન મનુષ્ય એમ બેલી શકે ખરા? કે–ત્યારે મરે. માંદા કુટુમ્બી માટે એ શબ્દ તે તેઓનાં મેઢામાંથી ન જ નીકળે. ભલે મરવાને પાંચ જ મીનીટ પછી હેય, છતાં સજજન કે કુટુમ્બી એમ કહે જ નહીં. અભવ્ય પિતાના સ્વભાવ પ્રમાણે મોક્ષ ન મેળવી શકે, છતાં ઉત્તમ જવાની ભાવના એ ન હેચ કે–એ તે ભટકે. એની ભાવના તે એ જ હોય કે-આખું જગત મુક્ત થઈ જાવ. આ સમ્યક વાળાની ભાવના. જગતને કેઈપણ જીવ પાપ ન કરે. દુઃખી ન થાવ-મુક્ત થાવ. તો તીર્થકરના સમ્યકૂવમાં વધારે શું? જેથી તેમનાં સમ્યકત્વને વરબોધિ કહે છે? તેનાં સમાધાનમાં સમજે કેસમ્યકત્વ શું વિચાર કરે છે? કે-જગન જેને પાપ બાંધતાં રોકી દઉં. દુ:ખી જેને દુ:ખી થતાં બંધ કરું તેમજ બધાં જ મોક્ષ પામે. ત્યારે તીર્થકરના જીવને ત્રીજા ભવે એ ભાવના હોય કે-હું બધાને મેક્ષ પમાડું. આ વિચારવાળું જે સમ્યકૃત્વ, તે વરાધિ. એ જ્યારથી એ મહાપુરુષને પ્રાપ્ત થાય, ત્યારથી તે બીજાને ઉપકારમાં જ ઉદ્યમવાળા, એના હાથે ઉપકારનાં જ કાર્યો થતાં જાય. અપકારનાં કાર્યો બને જ નહીં. આથી જ “ઘાયત હિ” એવા હેવાથી “તળાવિયં સમારે " દેવતાએ કરેલા પ્રાતિહાર્યો તેમજ સમેસરણદ્વારાએ જે કર્મ ભેગવાય-જગતના ઉદ્ધાર માટે જે તીર્થકર નામકર્મ, તે પણે બંધાય. તથા " કહી તેવું જ કર્મ કે જે કર્મ, દેવતાની પૂજાને આપવાવાળું, “તમારા પાર્થ તે દ્વારા શાસન સ્થપાવાવાળુ

Page #962
સંગ્રહ, તેંતાલીસમી [399 - - - દેશના-૪૩ 3 સાન્તર્થ જગદગુરુ કેણુ હેઈ શકે? શાસ્ત્રકાર મહારાજા શ્રીમાન હરિભદ્રસૂરીશ્વરજી મહારાજ, અષ્ટકપ્રકરણ રચતાં થકા “ભગવાન જિનેશ્વર મહારાજને કેવળજ્ઞાન થયા પછી–વીતરાગ થયા પછી શામાટે દેશના આપે છે?” તેવા પ્રકારનાં શિષ્યના પ્રશ્નનું સમાધાન કરતાં જણાવે છે કે—કેઈપણને પક્ષ કરનાર ન્યાય ચૂકવવાને લાયક નથી. પરમેશ્વરને આખા જગતને ન્યાય ચૂકવવાને છે. પૂણ્ય-પાપબંધ-નિર્જરાનાં કારણ તરીકે જે પદાર્થો જેમણે જણાવ્યા, તેને બાહા પદાર્થને અંગે રાગ હોય તે પક્ષ ખેંચ્યા વગર ન રહે. સ્વજન પરજનમાં ચૂકાદો આપવાને બરાબર ન હોય, તેથી જીવ અજવની પરિણતિને–રાગદ્વેષની પરિણતિને ક્ષય થાય, પિતાનાં શરીર પર પણ જેમને મૂચ્છ–પ્રીતિ ન થાય તેવા વિતરાગ. વીતરાગ કહે છે, તેના કરતાં રાગ વગરનાં જણને? અરાગ કહાને ? તે કે–નહીં. કેઈપણ જીવ અનાતીર્થકરનામકર્મ બાંધે છે. પરેપકારમાં જ લીન હેય. પરિણામે ઉચ્ચતર જ રહે. આ ઉચ્ચ આશયવાળા પુરુષ જ્યારથી વરાધિ થાય ત્યારથી પરેપકારમાં લીન હેવાથી–ઉચ્ચ આરાયવાળા હોવાથી તીર્થકરનામકર્મ બાંધે છે. તેઓ પણ વીતરાગ થઈને દેશના દે છે. તીર્થકરનામકર્મના કારણ તરીકે પરેપકારીપણું, સીત–ઉદાર આશયપણુ જણાવ્યું એ જે તીર્થ કરનામકર્મ, તે ક્યાંસુધી ટકે? ટકે ત્યાંસુધી શું પરોપકારના કાર્યો કરે છે? કેવાં કરે છે? તે અગ્રે–

Page #963
દેશના રાના દિકાળથી રાગ વગરને તે છે જ નહિં. બીજાઓ એમ માને છે કે જેને જે ત્રણ પ્રકારના માને છે. નિત્યમુક્ત, સિદ્ધ અને સંસારી. નિત્યસુત તીર્થકર, મુક્તિના ને સંસા ૨ના” આમ જૈનધર્મનું ખંડન કરવા જાય છે, પણ તેઓ જેનધર્મનું સ્વરૂપ જ જાણતા નથી. શાંકરભાષ્યમાં તેઓ એમ માને છે. જેને મતમાં એવા ત્રણ ભેદે છે જ નહીં તીર્થક ને પણ નિત્યમુક્ત ગણવામાં આવ્યા જ નથી. વીતરાગ શાસન થવાનું કારણ પહેલાં તે તીર્થકરે પણ રાગદ્વેષવાળા જ હતા સન્માર્ગ જો, વિશ્વાસ છે, તેથી તેઓ પિતાના આત્માને રાગમુક્ત કરી શક્યા તીર્થકરને દરેક જીવ હંમેશને રાગ રહિત હતેતેમ બનતું નથી. જેને જન્મ છે, તેને કર્મ છે જ. વીતરાગને તે જન્મ થાય જ નહીં. તેને કર્મ બાંધવાના ન હેય, તે વીતરાગને ફરીથી જન્મવાનું હોય જ નહીં. જે જે જન્મવાળા છે તે બધા રાગવાળા છે, તેથી ચાહે તે તીર્થ કર મહારાજને કે–ગણધર મહારાજને જીવ હેય. કેઈપણું અનાદિથી શુદ્ધ નથી. આથી વીતરાગ શબ્દ રાખ પડ્યો. વિ-વિશેષ કરીને રાજ શો ચસ્થ =વીતરાગ-હતે ત્યારે રાગ ગયો, ન હોય તેને જવાનું છે જ નહીં. રાગને દૂર કરે ત્યારે જ વીતરાગ બને. ગતાગ વાપરે. “ગ, રાગ અમાત્ " એમ રાખો. રાગ જવામાં જગતમાં કઈપણ જીવ સર્વવિષયીક રાગવાળા હેતા નથી. કેઈકને કઈક પર રાગ ખસેલે હોય. કેઈ વખત શરીર પર રાગ ગયેલે હય, કેઈ વખત સ્ત્રી પર, ધન પર. માટે તેમ અર્થ ન લે. “સર્વથા પ્રકારે ગત:” એ અર્થ લે. બંધ, ઉદય કે સત્તામાં

Page #964
A [ 401 ગ્રહ, તેંતાલીસમી એ રાગ ન હોય તેવા વીતરાગ. જે યુવરાજ હિતે, પછી રાજગાદી પર અભિષેક થયો. તેને મહારાજા કહીએ યુવરાજ તે અપમાનવાચક ગણાય. પિતે કુંવર હતા એ બધું ખરું પણ અત્યારે રાયણની ચડતી અવસ્થા હેવાથી તેને હવે યુવરાજ ન કહેવાય તેમ વીતરાગપણ જગતના રાગદ્વેષથી ભરેલા આત્માઓની અપેક્ષાએ ભલે ચડિયાતું છે, પણ સર્વ પણની અપેક્ષાએ વીતરાગપણું સામાન્ય છે કહેશે કે “તે પછી તેરમા સુણસ્થાનકની આટલી ઊંચી હદને પામેલાને વીતરાગ કહી કેમ સંબંધ છે? કારણ કે સર્વજ્ઞ થએલાને વીતરાગથી ઓળખાવવા તે નીચી પાયરી છે.” તે સમજે કેવીતરાગપાયું એ સર્વજ્ઞાપણું લાવનાર વસ્તુ છે. વીતરાગપણ વગર સર્વજ્ઞાપણું આવતું નથી. વીતરાગપણને અને સર્વજ્ઞપણને આંતરું કાચી બે ઘડીનું છે. બારમા ગુણઠાણાના વીસામામાં જે અંતર્મુહૂર્ત જવાનું તેટલું જ આંતરું. વીતરાગપણું સર્વજ્ઞપણાની પહેલાં થનાર. પહેલું જ વીતરાગપણું, પછી જ સર્વાપણું થાય. સર્વજ્ઞાણુ માટે કરેલા ઉમે, એ વીતરાગપણને ના લાવે. વીતરાગપણ માટે કરેલા ઉદ્યમે સર્વજ્ઞાપણું લાવે, માટે એ વીતરાગપણે સર્વજ્ઞપણું લાવનાર છે. જગતને પ્રાણી, વીતરાગપણા માટે ઉદ્યમ કરે તો તે વીતરાગપણું સર્વ ઝપણું લાવે. આ શાસનને પણ તેથી વીતરાગ શાસન કહીએ છીએ, પણ સર્વજ્ઞશાસન નથી કહેતા. એનું ધ્યેય એ જ કે તમે રાગદ્વેષ–મેહને નાશ કર્યો એટલે સર્વજ્ઞપશું તમારી પાસે જ છે અભખ્ય પણ કેવળસ્વરૂપ છે. જે જે મતવાળા જીવને માને છે, તે ચેતનાને માને છે. પ્રશ્યલ સર્વજ્ઞ એનું નામ જીવ. હંકાએલા સર્વજ્ઞ, એ જીવ.

Page #965
દેશના એ માને તે જ સમ્યકત્વનું પ્રથમ પગથિયુ. એન્દ્રિયથી માંડી સર્વ સંસારી છે કર્મથી અવસાયેલા કેવળજ્ઞાનવાળા જીવે છે. અભવ્ય લઈએ. અભવ્યને જીવ પણ એ રીતે કેવળજ્ઞાનસ્વરૂપ. અભવ્યના જીવને કેવળજ્ઞાનસ્વરૂપ ન માનીએ તે તેને કેવળજ્ઞાનાવરણીય માનવું કે નહીં? તેને કેવળજ્ઞાનાવરણીય બંધાય તે કેને કશે? એકેન્દ્રિયથી માંડી સર્વાર્થસિદ્ધ સુધીના છે તે કર્મથી અવરાયેલા છે. સવારે પણુંસિદ્ધપણું આવરણ બસે એટલે પ્રગટ થાય. આથી શ્રી હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ કહે છે કે-ક્રોધાદિક રાગ-દ્વેષ ને માનસિકદિ વિકારથી દૂર થાવ. આ જૈન દર્શનને સિદ્ધાંત તેથી જિનેશ્વરે, વીતરાગ થએલા છતાં અને સર્વર થએલા હેવા છતાં પણ ધર્મ દેશનામાં તે પ્રવર્તે. વીતરાગ થયા પછી દેશના કેમ આપે? આ રીતે સર્વજ્ઞ, દેશના આપે અને તેમાં જગતનું ચાહે તે થાય તેની તેને દરકાર નથી, તે વાત કેમ માની શકાય? લાગણીથી દેશના દેવી છે અને લાગણી ભગવાનને થતી નથી, એમ માનવું છે, એ બે સાથે ન બને, વીતશગપણ સાથે ધર્મ દેશના બની શકે નહીં.” આવી શકા કરી, તેના જવાબમાં જણાવે છે કે–વીતરાગપણું, રાગીપણું શાના અને હેય? સચેતન અને પોગલિક પદાર્થોના અંગે. તેમાં સુખનાં સાધન તરીકેની જે પ્રીતિ તેનું નામ રાગીપણું. આત્માના ગુણેને અંગે જે પ્રીતિ થાય તેને રાગ નથી કહેતા. વૈરાગી એ તે તમારા હિસાબે મેટા રાગી. જગતમાં ઘન-કંચનની કીંમત કેટલી ? આત્માના ગુણેની કીંમત કેટલી? જગતની અસાર વસ્તુને રાગ છેડી અજરામર જેવી મેટી પદવીમાં રગ રાખવા

Page #966
રહ. તેંતાલીસમી [43 લાગ્યા તે તમારા હિસાબે મેરા રાગી, પરંતુ આત્માના ગુણોને જે રાગ તે પરમાર્થથી રાગ જ નથી. વિષયસુખનાં સાધનની લાગણીને રેકે તે વૈરાએ કેવળજ્ઞાન મોટામાં મોટું કીંમતી. મેક્ષ પર રાગ થશે. તે મહારાગી થશે. વૈરાગી ક્યાં રહ્યો ? પણ એમ નથી. વિષયસુખનાં સાધન પર જે લાગણી થવી તે રાગ. તે રાગ ખમ્યો હોય તે વીતરાગ. અહીં પણ જે જે જગતના ને ઉપદેશ આપે છે, તેમાં મારા સ્નેહી અમુક મારા છે, તેના ધન-માલ મારા થાય એવી કેઈની વાસના નથી. તેમને તે દેશનામાં–“જગતના આ જીવે, વેદના અને વ્યાધિથી ભરપૂર બન્યા છે, અસાર દુનિયામાં સારું સમજીને બેઠા છે, તેમને સમજાવું છું” એમ જ લક્ષ હેચ. એવી રીતે જગતના ઉદ્ધાર કરવાના મુદ્યએ પોતે પ્રવૃત્તિ કરે છે. અહીં વિષયસુખ કે કુટુ–કબિલા તરીકે લાગણું નથી કારણ કે–વીતરાગપણું છે. હવે બીજી વાત લઈએ કે “પ્રભુએ જેને ધર્મોપદેશ દીધે, તે લાગણીથી આવ્યાં. ન સાંભળવા આવ્યા તો લાગણી બહાર સ્થાને છે તે ઉપર તે પશુ લાગ વિનાના ગણાયને ?" તે સમયે કે-“સાંભળવા નહિ આવેતાને પણ પોતે તેવા રૂપે રાખતા નથી, કે તેને ન આવે ન સાંભળે આવતાને રેકે તે લાગણી વિદ્ધ ગણાય. તે માટે જણાવ્યું કેવીતરાગાપણું છતાં દેશના દે છે, તેમાં લાગણી નથી. તેવાઓ દેશના સાંભળવા આવ્યા પછી પ્રભુ તેઓ માટે ના કહે તે તમે તેમ કહી શકે. પ્રભુની દેશનાના પહેલે–વે પોહારે સર્વને સાંભળવાનું. જન સુધી તમામ સાંભળી શકે. મનઃ“બીજા કેવળ એ રીતે દેશના ન કરે ને તીર્થકરે જ કરે તે શું બંનેનાં કેવળજ્ઞાનમાં ફરક છે? બીજા કેવી

Page #967
404] - દેશના ઓએ પણ ચારે ક સરખી રીતે ક્ષય કર્યા છે, તે તીર્થ કરે જ શાસન સ્થાને અને તેઓના સ્થાપે, તેમાં કઈ કારણ? દેવા એક ભાવે સિદ્ધ ન થાય. કેવળીપા સિદ્ધત્વ-આચાર્યાયિણ એ વગેરેએક જિંદગીનું કાર્ય પણ દેવાધિ દેવત્વ એ અનેક જિંદગીએ જ થાય કે તીર્થકેર, તેજ ભવમાં 2 સ્થાનકની આરાધના કરી, તીર્થકર થઈ મેક્ષે ગયે, તેવું બન્યું જ નથી બનતું નથી અને બનવાનું નથી. મિથ્યવી સસ્થકુ પામે, દ્વાદશાંગી ગુંથે તે કેવળ પામી મેલે જાય, તે બની શકે પરંતુ એ રીતે તીર્થકરપણું એક જ જન્મનું કાર્ય નથી. આવશયક સૂત્રની વ્યાખ્યા કરતાં જણાવેલ છે કે-ર૦ સ્થાનક્ની આરાધના એવી કે-સંસાર કાપી નાખે, પણ બધે સંસાર ન કાપે, ત્રણ ભવ છેડીને સંસાર કાપે વિસ સ્થાનની વિચિત્ર આરાધના છે. તીર્થકર મહારાજના જીવમી 20 સ્થાનકની આરાઘના આખા સંસારચક્રને મ ાપે. ત્રણ ભવ તે બાકી રહે જ. એ ત્રણ ભવ બાકી રહે તે વસ્તુ વિચારીએ તે દેવાધિદેવપણું એક એક ભવથી સાધ્ય નથી. દેવાધિદેવ તીર્થકર પૂર્વના ત્રીજા ભવે એ 20 સ્થાનક આરાધે. તીર્થંકરનામકર્મ નિકચીત કરે, અને તે પછી પણ બીજે ભવે તે તીર્થકર ન જ થાય. ત્રીજે ભવે જ તીર્થકર થાય. તીર્થકર મહારાજા વીતરાગ અવસ્થામાં આવ્યા–સર્વજ્ઞ થયા ત્યારે બાંધેલું તીર્થકરનામાગેત્ર, પૂજ્યતા ઊભી કરવી, અગ્લાનિએ ધર્મ દેશના પ્રવર્તાવવી વગેરે કાર્ય કરે, ર૦ સ્થાનકની આરાધનામાં પૂજ્યતા આનુષંગીક રહે. પૂજ્યતાના નામે તીર્થ કMામકર્મ બાંધવા જાય તે તીર્થંકરનામકર્મ બંધાય જ નહીં 20 સ્થાનની આરાધનામાં તે આરાધતાના યોગે આમ

Page #968
આગ્રહ તેંતાઉસમાં [45 અતિશય પ્રાતિહાર્યવાળ થઉં ? તેમ ધારણા રાખે તે તીર્થકરપણું પ્રાપ્ત કરે જ નહીં જગતના ઉદ્ધારની બુદ્ધિએ 20 સ્થાનક આરાધે તે જ તીર્થકર નામકર્મ બાંધે. વધિ અને સામાન્ય સમ્યકત્વ વચ્ચેના ઉદેશને આાંતરે મેહ અંધકારમાં રખડતા જીને કેવળજ્ઞાનરૂપી સૂર્ય ઉઘાડી મા લાવું. જેની પહેલાં ભામાં આ દશા હોય કે–જગતાને તા. સામાન્ય સમ્યક્ત્વવાળ હૈય, તેને ત્રણ ભાવના હોય. (1) જગતને કેઈપણ જીવ દુઃખી ન થાવ () પાપ ન કરે, (3) સર્વ જી મુક્ત થાવ. તે તીર્થ. કરની ભાવના કઈ હોય? (1) જગતના જીને પાપ-દુઃખથી બચવું. (2) સુખ અપાવું. (3) પાપમુક્ત કરાવું. ભાવના- બન્નેની બધાને અગે છે ફક્ટ એટલે કે–સામાન્ય સમ્યકત્વવાળે આશીર્વાદમાં છે, જ્યારે વરબોધિવાળે ફરજ સમજે છે. પાપ કરતાં બંધ કરવા, પાપથી બચાવવા તે મારી ફરજ, જીનાં દુઃખને નાશ મારે કરશે. ગતના જી, રાગ-દ્વેષ કર્મોથી ઘેરાઈ અસારપણે રખડે છે, તેને રખડવાથી હું મુક્ત કરે. પિતે જવાબદારી લે છે. આવી રીતે તમામ જીને પાપરહિત કરાવવાની, દુ:ખ રહિત કરાવવાની ફરજ ગણને એમાં, જ લીન થવાવાળાહેય તેઓ જ ત્રીજે ભવેત્ર અંતિમ ભરે તીર્થકર થઈ શકે. તીર્થકરનામગાત્ર બાંધવામાં જીવ સ્વતંત્ર છે. બીજા કર્મો સ્વતંત્રતાએ બાંધવાના ન થાય, પણ તીર્થકરનામકર્મ, સ્વતંત્રતાએ બાંધે-ભગવે ને તેડે. આવું વિશિષ્ણનામકર્મ, બાંધી કેણ શકે? “થોષિત આમ' જે વરબોધિ પામ્યા પછી સતતપણે પરાર્થ

Page #969
દેશના 406] વ્યસની આદિ હેય તે. સમ્યકત્વ બે પ્રકારનાં વિશિષ્ટ અને સામાન્ય. સામાન્યમાં-બધા જ પાપ ન કરે, દુખી ન થાવ. મુક્ત થાવ.' એ ભાવના, અને વિશિષ્ટમાં “હું જગતના બધા એને પાપમુક્ત કરું, દુઃખથી બચાવું.” એ ભાવના. આમ વિશિષ્ટ સમ્યકત્વ ન થાય ત્યાં સુધી તીર્થંકરનામકર્મ ન બંધાય. “જગતના જીવનું દુઃખ કું, તેઓને કર્મ રહિત કરું. “એવી ભાવનામય પ્રવૃતિ” એનું જ નામ વરબધિ. વરબોધિ જ્યારે થાય ત્યારથી તીર્થંકરનામકર્મની શરુઆત. વરબેધિથી શરૂ કરીને તીર્થંકરનામકર્મ બંધાય ત્યાં સુધી એ ભાવનામય સતત પ્રવૃત્તિ. વરબોધિ ન થાય તે પહેલાં તીર્થકરનામત્ર ન બંધાય. વરબોધિથી શરૂ કરીને જ બંધાય. એને જ કેમ વબોધિ ? જareત પરિવરબષિ પરેપકાર કરવામાં જ ઉદ્યમવાળે છે-બીજાના કલ્યાણમાં જ પ્રવૃતિ કરનારે હોય છે તેથી વધિ થાય ત્યારથી પરમાર્થના જ ઉદ્યમવાળે હેય. સરકારી કેટલકેમ્પ અને પાંજરાપોળના ઉદે છે વચ્ચે ફરક સરકાર માને કેમ્પ ઉછેરે છે, એ રીતે ગાયને બચાવવામાં તેની દષ્ટિ કયાં છે? “આવતે વરસે જાનવર ન હોય તે ખેડૂતે ખેતી કયાંથી કરશે ? અને ખેતી નહીં કરશે તે રાજ્યને આવક કયાથી આવશે?” જ્યારે પાંજરાપોળમાં હેર રાખે તેમાં દષ્ટિ ક્યાં છે? તેને બચાવ કરવામાં અને તેની દયામાં. આજે પરજીની દયા, એ પ્રાર્થનામાઈ. તેમાં સ્વાર્થને લગીર આગળ કરતા નથી. ગૌશાળામાં ફરક આટલે કાળા ગાયને માતા માની પૂજ્ય માને છે અને તે

Page #970
તેંતાલીસમી 47 અપેક્ષાએ બચાવે છે. દેશની અપેક્ષાએ મચાવે તે બધા દૂધાળાને બચાવે. એમાં પણ થયું તે બચાવવાનુને ? તે તે પણ વાત જ ને? તે કે ના, કારણ કે તે અચાવવાની અંદર સ્વાર્થ સમાયેલા છે. પરાર્થે કરવામાં સ્વાર્થ ન જોઈએ. માટે સારા =કેવળ ઉદ્ધારને જ અતિપ્રાય જરા તના ઉદ્ધાર માટેની એ પ્રવૃત્તિમાં પિતાને કંઈપણ સ્વાર્થકાયદાને આશય નથી. દેવદત્તને પ્રતિબંધ કરીશ તે તે મારી પરંપરામાં આવશે. એમ થશે તે તે માર્ચ રાખશે. દુનિયા દારીની ઈચ્છા રાખે તે ઉદાર આશય ન ગણાય. એ ઉપ શ્રરથ પાછે બદલે એઈતા નથી. જે ઉપકાર બદલો મેળલવાની ઈચ્છા હોય તે સ્વાર્થ ગણાય. જેને આશય પાળ બદલો લેવાની લાગણી વગરને છે, તે તારાવિશુદ્ધ આશય. બીજાના ફાયદા માટે પ્રવૃત્તિ કરે તે તીર્થંકરનામકર્મ બાંધે છે. એ રીતે બદલાની લાગણી વગર બાંધેલું તીર્થંકરનામક્રમે જ્યાં સુધી રહે છે ત્યાં સુધી તે આત્મા જરાતને સહજ ઉપર કર્યા કરે છે. સીમકરપણું અપરાવર્તનીય, કેટલાંક કમેને છેડે આવી જાય. ચક્રવવિપણાનું કર્મ મિથપણું લે, એટલે છે. એક ભવમાં ચક્રવર્તિપણું ખસવાવાળાં છે. લાલની પાછળ અલાભ એક જન્મમાં હેય છે. પરાવર્તનવાળી વસ્તુઓ છે. આ તીર્થકરનામકર્મ એવી વસ્તુ છે કે જેને એક ભાવમાં છેકે નથી અને નિર્ગથપણું લે, તે પણ તેને છેડે નથી ! સંસારનાં છેડામાં જ તેને છેડે! એ તીર્થકરને આત્મા, ત્રીજા ભાવથી બદલાની ઇચ્છા વગર, બીજાને પાપથી બચાવવાની લાગણીથી ઉદ્યમ

Page #971
408] દેશના કરે. જગતના ને પા૫ રહિત, દુ:ખ રહિત કરવાની કેશિષ કરે. ભવની વચમાં એ પલટી જાય જ નહીં. તીર્થ કરનામકર્મ એવી ચીજ કે ભવની વચ્ચે પલટે જ નહીં. એક ભવમાં તીર્થકર અને અતીર્થકર એ બે થાય જ નહી. વાલ્સ દેવ કે ચક્રવર્તિપણે પલટી જાય. તીર્થકરે જ જગગુરુ છે. પૂજ્યતા પહેલાં થઈ ગઈ છે, તેથી કર્મને ઉદય, કેવી અને પછી જ. તીર્થકર ભગવાનના પાચ કલ્યાણક માનીએ છીએ. પછી ઉદય ચેથા કલ્યાણથી કેમ? તે જે ધ્યેય સિદ્ધ કરવાને ઉદય છે, તે ૧૩માં ગુણઠાણથી છે, પણ પૂજ્યતાને લાયક તે પ્રથમથી જ છે. ધ્યેયની સિદ્ધિરૂપે જે ઉદય તીર્થ - કરનામકર્મ ને. તે કેવળી બને પછી તે દેવપણ મેસે જાય ત્યાં સુધી. આવ્યું તે આવ્યું જ, પછી તે જાય જ નહી. ગુરુપણું પતિત થવાવાળી ચીજ છે. દેવપણું એનીચિત વસ્તુ છે. તેથી અપ્રતિપાતીપણું છે. આખે જન્મ દેવપણને છે. ગુરુપણું આવ્યું ગયું થાય. જ્યાં સુધીનું જિનનામકર્મ બાંધેલું છે ત્યાં સુધી તીર્થકર મહારાજ દેશનામાં પ્રવર્તે છે. દરેક મનુષ્ય પિતાના દેવગુરુને જગતગુરૂજગતને દેવ તરીકે શબ્દ વાપરે છે, પણ તે શાના અંગે? દેવને પહેલાં તે જગતની ભાષા નથી, વિદ્વાને સમજી શકે તેવી ભાષા છે. ગીર્વાણગીર, તીર્થકરેએ બેલવામાં જગતની ભાષા નથી રાખી, વિદ્વાનની ભાષા રાખી છે. પછી જગદગુરુ શી રીતે? અહીં 18 દેશે મિશ્રિત એવી અર્ધમાગધીથી ઉપદેશ. “કૃતિ તરવતિ જુ' તત્વને નિરૂપણ કરે તે ગુરુ જગતની ભાષા પિતાને બલવી નથી, તે જગતગુરુ શી રીતે?

Page #972
તેંતાલીસમી [229 ગુજરાતીમાં અમે ઉપદેશ આપીએ છીએ. મારવાડ, મેવાડમાં ભાષા પલટવી પડે. ગ્રંથની ભાષા અનિયમિત રહેવી જોઈએ, પરંતુ અર્ધમાગધી કોઈ દેશની ભાષા નથી. તે શાસ્ત્રો તે ભાષામાં કેમ રાખવા? કેટલીક વસ્તુઓ વક્તાની સૂચનાથી ગ્રહણ કરવાની હોય છે કેટલીક ઉત્પાદકના સામર્થ્યથી ગ્રહણ કરવાની હોય છે. ખાડામાં નહીં પડીશ ખાડે કેને કહે ? સૂચના માત્રથી સાવચેતી લેવાની હોય. તેમાં મૂળ ઉત્પાદકને ન જે પડે, પણ વિશ્વાસ દ્વારા પ્રવૃત્તિ કરવાની હોય ત્યાં પ્રામાણિક્તા તેના ઉત્પાદક પર. વક્તાની પ્રમાણિક્તાના આધારે પ્રવૃત્તિ નિવૃત્તિ કરવાવાળા છે. પ્રત્યક્ષ પદાર્થની પ્રવૃત્તિ નિવૃત્તિ કરાવવાવાળા ધર્મ–અધમ–અરૂપી વસ્તુ, વક્તાનાં વાક્યના આધારે પ્રવૃત્તિ નિવૃત્તિ કરાવે છે. હિંસાથી અધર્મ થાય તેમ માનીએ તો હિંસાથી ખસી એ. અહિંસામાં ધર્મ થાય તેમ માનીએ તે અહિંસામાં પ્રવૃત્તિ કરીએ. વક્તાનાં વચનને રાખી મેલવું જોઈએ અર્ધમાગધીમાં શાસ્ત્રો છે ત્યાં સુધી તીર્થ કરકથિત કહેવાય. બીજી ભાષામાં લઈ જાએ તે તીર્થકરભાષિત નહિં કહેવાય. સૂત્રની ઉત્પત્તિ અર્ધમાગધીમાં છે. તેમના વર્તનકાળમાં તેઓ જગતની વ્યાવક ભાષામાં ઉપદેશ આપતા હતા. તે દ્વારાએ જ જગદગુરુ છે. પિતાના ઉપદેશના શ્રવણ માટે અયોગ્ય કેમે ગયા છે? ક્ષુદ્રના કાનમાં શબ્દ પડે તે તપેલું સીસું રેડી મારી નાખે ! શ્રુતિના શબ્દ, મુદ્દો સાંભળે તે મારી નાખે તેવાને જગદગુરુ શી રીતે બનાવી શકે? સર્વજાતિને ધર્મ સાંભળવાની-આદરવાની અને અધર્મને છેડવાની–તજવાની છૂટ. આખા જગતને હિત કરવાવાળે સ્વભાવ. આથી જગતની

Page #973
દેશના ઈ દેશના-૪૪ 108 વેશાબ 1.5 મોતીસુખીવાની ધર્મશાળા પાલીતાણા. ધર્મના હેતુઓ. साधुसेवा सदा भक्तया, मेत्री सत्येषु भावतः / કાળીયાબળોષ, પર્ણદિપ છે નિર્ભય એજઃ સર્વશક્તિસંપ કે દરિદ્રનારાયણ શાસકાર મહારાજા હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજ ભવ્ય વેના ઉપકાર માટે ધર્મોપદેશ કરતા થકા આગળ સૂચવી ગયા કે-આ જીવ કેટલે ચડ્યો છે, તે તે તપાસે. સામાન્યથી પિતાની શક્તિને ખ્યાલ પ્રથમ કરવા જોઈએ. દરેક ક્ષણે પિતાની શક્તિને અને કાર્યને તપાસતે નથી. તે કઈ દિવસ બૃહત્કાર્યની સિદ્ધિ કરી શક્તા નથી. શકિત અને કાર્ય તરફ હમેશાં લક્ષ રાખી કાર્યારંભ કરે જોઈએ. આપણી શક્તિ કેટલી? ઈતરની અપેક્ષાએ શક્તિ તપાસવામાં સહેજે વિચાર થાય, પણ જન્મસિદ્ધ શક્તિને વિચાર કરવા ટેવાયેલા નથી. સગી વસ્તુને, બળને અંગે હંમેશાં દષ્ટિ રાખીએ છીએ, પરંતુ સાંસિદ્ધિક બળ કેટલું છે ? કેમ મળ્યું છે? કેટલી દુર્લભતાએ મળ્યું છે? તે ઉપર વિચાર કરતા નથી. પાછલી દશા ઉપર ધ્યાન દેવામાં ન આવે, ત્યારે આપણી અત્યારે દશા વ્યાપક ભાષાથી ઉપદેશ આપી દેશનામાં જગદગુરુ પ્રવર્તે છે કેવળીમાં કઈ લાગણીને ફરક? કેવળરાની તીર્થકર જેટલું જાણે છતાં તેટલું હિત કેવળી કેમ ન કરે? એવી વિશિષ્ટતા તીર્થ કરનામકર્મમાં છે, હવે તે કેવી રીતે તે અ–

Page #974
સહ. ચુમ્માલીસમી [11 કેટલી વધી છે? તે ધ્યાનમાં ન આવે. આપણા સાંસિદ્ધિક બળ પહેલાં દશા કઈ હતી? જેન શાસન ફરમાવે છે કે-જીવ પ્રથમ શક્તિને પ્રથમ પગપ્રિયે હોય. ઊંચી કે અધમ બે સ્થિતિ હંમેશાં ટકી શકે. નીચી વસ્તુને ભય ન હોય. ઊંચામાં ઊંચીને ભય ન હેય. ચક્રવતીને કોઈને ભય નથી. એવી રીતે જેની પાસે કેડી નથી તેમ ભય ન. તે સ્થાને નિર્ભય હેય. તે સ્થાન જ હમેશનાં હોઈ શકે, એ બે સ્થાન, જાથકના હોઈ શકે. એ જ અપેક્ષા સાઈન કાણામાં સારવાર =સર્વ સ્થાને અશાશ્વત છેકેમ કે-એસિવાય બીજા બધાં સ્થાને મધ્યમ છે. નિત્ય છે જ. ઊંચામાં ઊંચું સંપૂર્ણ બળ હોય, કર્મ શત્રુને જ્યાં ભય નથી, એવી સ્થિતિ સિદ્ધદશા. એ દશા આત્માના સંપૂર્ણ ઉદયવાળી છે. જ્યાં કર્મને પ્રચાર નહીં ! કાં તે હલકમાં હલકી સ્થિતિ. જીવનું ચૈતન્ય ઓછામાં ઓછું ખુલ્લું હોય, તેટલું જ જ્ઞાન ઉઘાડું હેય, તે હલકામાં હલકી સ્થિતિ. જન્મસિદ્ધ શક્તિ ઓછામાં ઓછી નિગદમાં રહેલી છે. એ ઉચ્ચતર અને નીચતર અને શક્તિમાં આખા જગતનાં કર્મો એકઠાં થાય, ને એક જ જીવને–એ જ નિર્મળ ચેતનાને આવરવા તૈયાર થાય, ને પણ આવરી શકે નહીં. ચાહે જેટલાં સજ્જડ વાદળાં થાય, પરંતુ દિવસ અને રાત્રિને વિભાગ માટે જ નહીં. એ સ્થાન એવાં છે કે જેમાં કર્મનું જેર ચાલતું નથી. એક તે સંપૂર્ણ આત્મબળ રિદ્ધિ. ત્યાં કર્મનું જેર ન ચાલે અને બીજું સૂત્મ એકેન્દ્રિય અપર્યાપ્તાને પ્રથમ સમય: ત્યાં પણ બધાં કર્મો એકઠા થઈ શકવા જાય તે પણ તે આત્માને જઘન્ય જ્ઞાન ગુણ રેકી શકે નહીં !

Page #975
દેશના - દેશના સર્વદાની ચીજે હોય તે તે બે જ, નિર્ભય ચીને બે જ. સર્વશક્તિવાળે કે દરિદ્રનારાયણજીવની સ્વાભાવિક શકિતની અપેક્ષાએ બે જ સ્થાન નિર્ભય, સૂક્ષ્મ મિશેદને ભય નથી. સિદ્ધને ભય નથી. આ જીવ, એ બેમાંથી એકમાં કે ઈ સ્થાને અનાદિથી રહેલે હવે જોઈએ, સિદ્ધમાં નથી તે નિગેદમાં ગયા સિવાય રહ્યો નથી. કર્મને ઉપદ્રવ સિદ્ધમાં કદાપિ ન થાયઆપણે તેવા નહીં હોવાથી તે સ્થાન પામેલા નથી. એ સ્થાન પામ્યા પછી કઈ કર્મને ઉપદ્રવને આધીન ન હોય. સૂલમ એકેન્દ્રિય જીવ, કેવલજ્ઞાની જીવ જેટલી જ ચેતનાવાળા. અનાદિકાળથી સ્થિર રહ્યા હોય તે નિગદમાં એક વાત માજમાં લેવી પડે કે-જગતને કેઈપણ જીવ પ્રથમ દરિદ્રનારાયણની દશાવાળ હોય. તેમાંથી આજે કાંદામાં આવ્યું..? નહિતી નિગદમાં વિચાર કરવાની, ઉચ્ચાર કરવાની તાકાત, સ્પર્શત સિવાય ચાર ઈન્દ્રિય તે સ્વપને પણ નહીં મનવચન એનું નહી. માત્ર કાયયોગે હતું, એ સ્પર્શને ઈન્દ્રિય પણ એટલી અલ્પ કે-આંગળાના અસંખ્યાતમાં ભાગ જેટલું જ માત્ર શરીર, જાનવરમાં ભણ્યાભઢ્યનું જ્ઞાન છે, મિશેદમાં અનંતાનંત જીવ હેય પણ કેઈપણ નિગી થાનું શરીર આંગળને અસંખ્યાતમાં ભાગ જેટલું. અતતા ભાગીદાર થાય ત્યારે આગળની અસંખ્યાતા ભાગ જેટલી કાયા બનાવે. અનંતને પ્રયત્ન એકસાથે ચાલે. આહાર પણ એકસાથે પરિણુમાવે.. અનંતાએ તેવા અતિ બારીક એક જ શરીર દ્વારા એકી સાથે આહાર લેવાને અને પરિણુમાવવાને પ્રયત્ન છતાં તે બધાય મળીને તે બધાયને રહેવા શરીર બનાવે

Page #976
સંગ્રહ ' શુમાલીસમી 13 ત્યારે આવવાના અસંખ્યાતા ભાગ પ્રમાણુ? દુનીયામાં પસાર ની, સુખ-દુઃખની, આબરૂની ભાગીદારી હોય, પણ આહારની. ભાગીદારી ક્યાં હતી નથી રાક ખાવામાં ભાગીદારી હોતી નથી. ત્યાં સૂમ એન્દ્રિપણમાં ખોરાકમાં ભાગીદારી અને તના પ્રયને ખોરાક લેવાય-પરિણુમાવાય. શ્વાસ લેવા કાઢવા તે પણ અનાતાની મદદે. અનંતા છે મહેનત કરે ત્યારે શરીર આગળના અસંખ્યાતમા ભાગ જેટલું, સ્વપ્નના સંતાનથી વલે ન રહે. અન તા જ મળી શરીર બનાવે તે સૂમ. ને દુનિયાને ઉપયોગી. મ પિતાને વ્યક્તિગત ઉપયેગી ! આવું સૂક્ષ્મ શરીર, એ અનંતા જીવે મથે ત્યારે બની શકે. શરીર બનાવવામાં જે એકલે હોય તે જ સ્કૂલ શરીર બનાવે. એકલો હોય તે હજાર એજનનું પણ શરીર બનાવે. એ અનંતામાંથી એકલે છૂટો અને તેવી તાકાતમાં આવ્યું. સ્પર્શન–સ-ધ્રાણ ત્રણે ઈન્દ્રિવાળે થશે. તેમ રૂપ–શબ્દ જાણવાવાળી શક્તિ–વિચારની શક્તિ મેળવી. તેમાં પણ ભાગ્યયોગે સ૬–અસદુ વિચારની તાકાત મળી. સાંમાચતયા જાનવરો પણ સદ–અસદ્ વિવેવાળા છે એરંડીયા પર કીડી ચડતી નથી. સાકર પતાસા પર કીડીઓ ચડી. પથા પર કેમ નથી એકઠી થતી? એને એ વિચાર તો છે જ, કે આ મારું ભક્ષ્ય છે. પથરામાં મારું ભક્ષ્ય નથી. જાનવરની આગળ ખરાબ પદાર્થ હાય-મુતરડીની ડેલમાં મેં નહીં નાંખે. ઈન્દ્રિયના હિસાબે શુભ અશુભ વિચાર જાનવરોને પણ છેઈકિયેના વિષને અંગે ખરેખર સારાસાર જાણવાની તાકાત મનુષ્યને છે. ભવિષ્યનો ઉદય સંપાધીન છે. મનુષ્યની વિચારશક્તિ શામાં ચરિતાર્થ થાય ? આત્માને

Page #977
414] દેશના અંગે સારાસાર પદાર્થને વિચાર કરે છે. વિચાર કરવાની તેવી તાકાત આપણને આવી. પ્રથમ આપણે ક્યાં હતા? કેટલી સ્થિતિએ આવ્યા? મેક્ષ મેળવે એ બે ઘડીનું કામ. આર્ય ક્ષેત્રમાં ઉત્તમાદિ મૂળમાં આવ્યા પછી જે પ્રાણી, પિતાના આત્માને ધર્મને રસ્તે ખીલવી લે. તે અંતર્મુહૂર્તમાં મિક્ષ. મરુદેવા માતા અનાદિકાળથી ધર્મને પામેલા નથી. અનાદિથી રખડતા કદિ મનુષ્યપણું કે જાનવરપણું પામ્યા ર્નથી. કેવળ વનસ્પતિમાં જ રખડ્યા હતાં. વનસ્પતિ સિવાય બીજો ભવ નથી. અનાદિ વનસ્પતિમાંથી આવેલે જીવ, એકાએક યુગ લિક થયા. ત્યાં જુગલીયાપણામાંય ધર્મ સંબંધી પવન નથી. એ સ્થિતિના મનુષ્યપણામાં પણ જેણે લાખે પર્વો પસાર કર્યા છે. એને સંસ્કારનું સ્થાન નથી. આમ છતાં એક મનુષ્ય પણના પ્રભાવે ચમત્કારીકરીતે અંતર્મુહૂર્તમાં મે જાય છે? સાધને કેટલાં અને કેવા મળ્યા છે? એક અંતમુહ માં મળેલા સાધનને ઉપયોગ કરી શકીએ તે સંપૂર્ણ સાંધી શકીએ, આટલું બળ-સાધન આપણને આજે મળ્યાં છે. ચકવતિની સેવામાં હજારે છે છતાં સંકલ્પમાં હારી જાય તે? આ ઇવ બીજું ભલે ન કરી શકે તે પણ કાર્ય સિદ્ધ કરી શકે. આ જીવને ભવિષ્યને ઉદય સંકલ્પને આધીન છે. આ જીવ જરૂર કાર્યસિદ્ધિ કરી શકે. આ બધી જગતની સ્વાભાવિક સ્થિતિ જણાવી છે. જગતની સ્વાભાવિક સ્થિતિમાં પુરુષાર્થ રહેલે હેતે નથી. સૂર્યનું અમુક ટાઈમે ઊગવુંઆથમવું સ્વાભાવિક હોવાથી તેને અંગે પુરુષાર્થ હેય નહીં સ્વભાવસિદ્ધનું નિરૂપણ પુરુષાર્થ માટે ઉપગી નથી. સાધકની શક્તિ સાધન ઉપર આધાર રાખે છે. જીવનાં બળે જણાવ્યાં પણ પુરુષાર્થને સ્થાન કર્યું ?

Page #978
સંગ્રહ, ચુમ્માલીસમી [415 આ જીવ પુરુષાર્થ કરે તે ભવચક્રમાં એક અંતર્મુહૂર્તમાં પિતાના સાથને સિદ્ધ કરી શકે. પણ એ પુરુષાર્થ કયારે ? આધીન જ સાધ્યસિદ્ધિ છે. દીર્ઘ દૃષ્ટિથી વિચારીશું તે માલમ પડશે કે-સહસ્ત્રધી મલ્લ હેય-હજારની સામા એકલે યુદ્ધ કરી શકે તે હેય, તેવાના હાથમાં યુદ્ધ વખતે બુઠ્ઠી સંય આવે તે શું કામ કરી શકે? તલવાર ન હોય પણ બુટ્ટી સાથ હોય, તે તેથી તે શું કામ કરી શકે? પુરુષમાં તાકાત ચાહે જેટલી હોય પણ નરણુંથી માત્ર નખ ઉતરે, બીજું કામ તેથી ન થઈ શકે. સાધક, શક્તિસંપન્ન છતાં સાધકની શક્તિનું ફળ તેનાં સાધન ઉપર આધાર રાખે છે. જવ એ કને એક જ, બાળક હોય ત્યારે શરીર નાનું, જુવાન થયા પછી પાટલે ઉપાડી શકે. તે આ શક્તિ શરીરની કે આત્માની? આત્માની શક્તિ હોય તે બાળક હોય જુવાન હોય કે ઘરડે હાય, તેપણ સરખી શક્તિ હોય. બચપણમાં તદ્દન ઓછી શક્તિ હેય. સાધક શક્તિસંપન્ન છતાં, સાધકની શક્તિ સાધનાના આધારે જ ફલપ નીવડે છે. ચશ્મા લાલ આવે તે બધું લાલ દેખાય. ચક્ષુ, સાધન દ્વારાએ જ દેખે છે. સાધનને આધારે જ સાધકની શકિતને ઉપયોગ. શક્તિની એાછાશવાળું સાધન ત્યાં કાર્ય ઓછું થાય. આત્માને શક્તિ એટલી બધી મળી છે કે–ધારે તે અંતર્મુહૂર્તમાં મેક્ષ મેળવી લે. ઝડપી લે. પરંતુ “ક્યા કરે નર બકડા, થેલીકા મેં સંકડ.” સાધન વગરને મનુષ્ય શક્તિવાળે છતાં કંઈ કરી શક્તા નથી, તેમ દરેક ભવ્ય, મોક્ષની લાયકાત ધરાવે છે. તે જે સાધનેને મેળવી શકે તે

Page #979
દેશના દેશના અંતર્મુહૂર્તમાં મોક્ષ મેળવી શકે છે. મેણ મેળવવા માટે ક્યા સાધને જોઈએ તેના બે પ્રકાર છે આંધળે વણે ને વાછડા ચાવે તેવી આત્માની દશા. - સાધને મેળવવારે સાધને તરફ જેવું લક્ષ રાખવું જરૂરી છે, તેવું બાધકે દૂર કરવા માટે પાનું લક્ષ્ય રાખવું જરૂરી છે. આ દેશ જીતીલે ને આકર્ષણ ન હઠાવી શકે તે તેનું શું થાય? ક્ત મેળવે પણ “આંધળે વણે ને વાછ ચાવે આંધળે વીશ કલાક દેરી વણે પણ વણતા જાય તેમ તેમ વાછડો ચાવતે જાય, પછી તેણે કેટલા હાથની દોરી વણું? એકાદ બે હાથ પણ નહીં! કેમ? કહે કે-સાધન સામગ્રીને ઉપગ કરતાં બાધક દૂર કરવાની તાકાત મેળવી નથી. શત્રુના આક્રમણને હઠાવનાર જીતનું ફળ ભોગવી શકે. એવી રીતે અહીં ભગવાન હરિભદ્રસૂરિ કહે છે કે- સાધનને ઉપયોગ કરવા પહેલાં બાધક હલ્લાને દૂર કરે - સંવર એટલે શું? કર્મશત્રુનાં આવરણને હલ્લાને રોકવા તે તેના આક્રમણને રોકવા, બંધ કરવાં એ જ સંવર. કમ તમારી ઉપર કયા દ્વારાએ હલ્લો કરે છે? કર્મ તમારી ઉપર અઢાર દ્વારેથી હલ્લો કરે છે. કર્મને તમારા પર હલ્લો કરવાને 18 દ્વાર ખુલ્લા છે. બચાવની દીવાલ ઊભી ન કરી શકે ત્યાં સુધી તેનાં આક્રમણથી બચી ન શકે. સંવરને અર્થ એ જ છે કેકર્મને તે અઢારે મરચાઓ એવા બંધ કરી દે કે તમારા આત્મઘરમાં તે ઘુસી ન શકે. આથી પહેલાં હરિભદ્રસૂરિજી મહારાજે સંવરને ઉપદેશ આપે. “fasqતાવિય: 2" કર્મશત્રુ કયા કયા મેરથી હલ્લો લાવી હેરાન કરે છે, તે

Page #980
ચુમ્માલીસમી T417 જણાવી ગયા. હવે વર્તમાન ઈતિહાસ જાણનાર સારી રીતે જાણે છે કે-એર થયા પછી, જીત્યા પછી સાફસુફી ન કરે તે બળ થયા વગર ન રહે. તેવી રીતે અહીં અઢાર પાપસ્થાનકના મરચાને રેકે, બેસાડી દે. પણ તમારામાં ઘુસેલા ગેરીલા, તેની સાફસુફી નહીં કરે ત્યાં સુધી તમને પજવનારા તે ગેરીલા, અંદરના રાજા છે. પૂર્વકાલના કર્મો–પાપ-ગેરીલા અંદર ઘુસેલા પડ્યા છે. તેની સાફસુફી ન કરે તે બળવે થયા વગર નહીં રહે. ૧૧માં ગુણઠાણ સુધી બળવાને ભય છે. કયા ત્રણ ગુણવાળા આગળ વધી શકે ? ૧૧ની અંદર છે ત્યાં સુધી નિલય નહિ. બારમા ગુણઠાણુમાં પેસે તે નિર્ભય છે. ક્ષીણુમેહનીય ૧૨મું ગુણાનક. ત્યાં ગયેલે, તેને કર્મ શત્રુને લાય નથી, 11 ગુણઠાણ સુધી આ જીય-હુમલા, બળવાના ભયમાં છે. 11 ઓળંગવા. શી રીતે ? ૧રમે પહોંચવું શી રીતે ? જગત આખું સારાની ઈચ્છાવાળું પણ શ્રેય–ઉદય મેળવી કેણ શકે? જેઓ સાધને મેળવી ન શકે, તે શ્રેય: મેળવી શક્તા નથી. અંદરની સાફસુફી કરવા માટે, સાધનનો સદુપયોગ માટે ઉપગ દે જરૂરી છે. શાસ્ત્રકાર, બતાવે છે, તે મેળવી લે તે સાફસુફી થવામાં અડચણ નહીં પડે. એ સાધન તેની તાકાત ન સંભાળીએ ત્યાં સુધી તે સાધનને હસ્તગત કરવા મહેનત કરી શકીએ નહીં. દેશને ઊંચે લાવ હોય તેવા શું કરવું પડે? આબાદીના બધા રસ્તા ઊભા કરી દેવા જોઈએ. તે જ દેશ ઉદયમાં આવી શકે કે-જે આબાદીના રસ્તા પૂરેપૂરા તૈયાર કરે. જેની અંદર અંદરના સંપને ન જાળવી શકે, સંપને મજબૂત ન કરી શકે તેવા સંપૂર્ણ આઝાદીવાળા હોય તે

Page #981
418] દેશના . પણ ચીનની શહેનશાહત જેવા છે. ચીન દેશ, સાદ હોવા છતાં મહેમાંહેની રિથતિ વિષમ હવાથી ગુલામીમાં આવી ગયે છે. અંદરની એક્યતા ઊભી ન થઈ હોય, પિતાના ધનનિભાવને જેઓ નિયમિત કરી શક્તા ન હોય, તે સમજવું કે–તેઓ મુગલાઈની પેઠે એશઆરામ થઈ ગયા કે પિતાને આગળ વધવું કે ટકવું મુશ્કેલ થવા માંડ્યું. ટકી કેણ શકે? જેમાં (1) આબાદીના સરતા પૂરેપૂરા તૈયાર કરે, (2) આબા-- દીમાં વધતા જાય અને (3) અકયને સંગતિ કરતા જાયઆવા ત્રણ ગુણવાળા હોય તેઓ જ આગળ વધી શકે. - સાધુ-સમાગમ વગરનું પરિણામ. આબાદ બનવાનું સ્થાન કયું? એકયના સાધને કયા? નિર્વાહના સાધને ક્યા? 9 શુમો નિ' હંમેશાં સારે ઉપદેશ, સાપુતેવા વસા મારવા હંમેશાં અંતઃકરણથીઅંતઃકરણની ભક્તિથી સાધુ મહાત્માની સેવા, વિનય, વૈયાવચ્ચ વિગેરે. ગુણ મેળવી આપવાનું સ્થાન હોય તે સાધુમહાત્માની સેવા. વસ્તુની છતમાં વસ્તુના ગુણે માલુમ ન પડે, કાન વગર શી અડચણ તે કાનવાળાને માલુમ ન પડે. જન્મથી જ બરાબર સાંભળીએ છીએ. જન્મથી દેખતાને આંધળાની અડચણને ખ્યાલ ન આવે. એવી રીતે આપણને સાધુને સમાગમ હંમેશાં મળેલ હેવાથી સાધુના અભાવે કઈ આપત્તિઓ છે, તેને ખ્યાલ ન આવે. પિતાની નજરે જોવા સાથે, બીજાની અવસ્થાને ચશ્મા તરીકે લે તે બીજાની અવસ્થા ખ્યાલમાં આવે. અહીં સાધુ મહાત્માને જન્મથી સમાગમ છે, તેથી તેઓના સમાગમ સિવાય કઈ અડચણ છે, તે ખ્યાવમાં ન આવે. નંદ મણીયાર સરખે રાજગહીને રહેનાર, ધના

Page #982
સંગ્રહ, ચુમ્માલીસમી [419 હત્ય, આટલે જબરજસ્ત છતાં ધર્મના માગે એટલે આગળ વધે કે ઉનાળામાં વિહારઅમ કરી પૌષધ કરે છે ! કેટલી બધી ધર્મની પરિણતિ હેવી જોઈએ. આ જીવ પણ ભગવાનનાં વચનને વેરી નાંખનાર છે. સમ્યકૃત્યાદિ મોક્ષમાર્ગ તે મેક્ષમાર્ગ ચૂકી નાવું–ધવું–આનપાન વગેરેમાં મિક્ષ માર્ગ, તેવી માન્યતામાં દેરાઈ ગયે. બારવ્રતધારી મેક્ષ ચૂકી, ખાવા–પીવા–રવાફરવામાં દેરાઈ ગયે! શાથી? સાધુના સંસર્ગ, સુશ્રુષા, સમાગમના અભાવે હારી ગયો. વતનું રક્ષણ કરવું મુશ્કેલ છે. સાધુના ઉપદેશમાં રહે તે જ વ્રત ટકાવી શકે. આ વાત ખ્યાલમાં લઈશું ત્યારે “સાપુરાવા રજ મા 'ની કિંમત સમજાશે. બીજી બાજુ પ્રાસ થએલા ધર્મનું સંરક્ષણ અને નવા ધર્મની પ્રાપ્તિ, એ પણ એટલું જ જરૂરી છે. સંપ્રતિ મહારાજને અનાર્યોમાં પણ ધર્મ પ્રવર્તાવ હતું, તેથી ત્યાં વેષધારી સાધુને પણ મોકલ્યા આચાર્યધારી નહીં. આનંદ મણીયારની વાત, સંપ્રતિ મહારાજાની વાત, સાંભછતાં નક્કી કરવું પડશે કે–સાધુની હંમેશાં સેવા કરવી. સાધુની સેવા મળવા છતાં એકેય સાધવાની જરુર છે. ધર્મને રસ્તે વધેલે પ્રાણી, ઘરનું ઐક્યન્તુટુંબનું–નાતનું–દેશનું ઐક્ય ન સમજે, રાજ્યનું ઐકય ન સમજે, પણ જગતના જીવ માત્રનું એક્ય સમજે, આટલું છતાં પણ–ઐક્ય સંગતિ થયા છતાં પણ જેઓ વર્તનમાં મીંડાવાળા હોય તે તેનું શું થાય? માટે શ્રી હરિભદ્રસૂરિજીએ બીજો ઉપાય બતાવ્યું. કો? માછોક્ષ' માસ તરીકેની બુદ્ધિને છેડી દો. આ ત્રણ વસ્તુ કરી શકે તે ધર્મનાં સાધને કારણે અને ઉપાય છે, તે બધા આનાથી સિદ્ધ થવાના છે. સમજે, રામ છતાં પણ હવે તે તેનું આ !

Page #983
420] દેશના દેરાના કે દેશના 45 ? 1998 પ્ર. જે વદ 14 ગાતીસુખીયાની ધર્મશાળા-પાલીતાણા, પ્રશમરતિ, આરાધના વિષયક વ્યાખ્યાન. धर्मावश्यकयोगेषु भावितात्मा प्रमादपरिवी / सम्यक्त्वज्ञानचारित्राणामाराधको भवति / શાસ્ત્રકાર મહારાજા ઉમાસ્વાતિજી મહારાજ, ભવ્યના ઉપકાર માટે આરાધનાની ઉપયોગિતા હેવાથી આરાધના કરનાર કેણ ગણાય તેની સમજણ માટે આ કલેક જણાવે છે. આરાધનાની ઉપગિતા હોય, તે આરાધના કેમ અને તેને વિચાર કરાય. જ્યાં સુધી આરાધના અનુપયોગી જણાતી હોય, ત્યાં સુધી તે કેવી? વિગેરે વિચારવાની જરૂર રહેતી નથી. જૈન શાસકોએ મુખ્ય વસ્તુ એ જ રાખી કેમેશમાગે ન ચડ્યા તે અનારાધક માર્ગે ચડેલા તે આરાધક. આ જ કારણથી ઉવવાઈ સૂત્રમાં પ્રથમ દેવેલેકે યાવત વ્યંતરમાં જવાવાળો જીવ જણાવ્યું. છેવટે ગૌતમસ્વામીજીએ જ પ્રશ્ન કર્યો કેમહારાજ! તેઓ આરાધક ખરા કે નહીં? 22 અધિકારમાં છેલ્લે પ્રશ્ન એ છે કે હે ભગવાન! તેઓ આરાધક ખરા કે નહીં? જવાબમાં અજ્ઞાન તપસ્વી આદિ માટે આરાધક નહીં, બીજાઓ મા હતા તે માટે આરાધક છે એમ જણાવ્યું. જૈન શાસ્ત્રમાં આરાધક અને અનારાધક, શબ્દ પ્રચલિત થયા છે. તેથી વીતરાગ તેત્રમાં “શીલતાનપથયા. સવારમાં ઘર' તમારી સેવા કરતાં તમારી આજ્ઞાનું આરાધન જબરજસ્ત છે.

Page #984
સંગ્રહ ' પીસ્તાલીસમી [421 મોક્ષમાર્ગમાં આગળ વધવાની જે સ્થિતિ થાય તે આરાધનામાં ગણાય. દેવકને ઓળંગીને નવચેયક પામવા જેવી સ્થિતિ થાય તેટલા માત્રથી આરાધના આવી જતી નથી. વિચારે... નવમા ગ્રેવેયક, બારમા દેવલોક જેવી સ્થિતિ થાય તે પણ તારાધના ખેંચાઈ આવતી નથી, તે મનુષ્યમાં રાજામહારાજાપણામાં આરાધના કેમ ખેંચાઈ આવે? પૂણ્ય પ્રકૃતિ સાથે આરાધનાને નિયત સંબંધ નથી. આરાધના ઓપશમિક ગુણ નથી, ક્ષાપશમિક ગુણ છે. બાહ્ય સંગ કારણ બને, પણ તે આધીન નથી. આરાધના એટલે મોક્ષમાર્ગની પ્રાપ્તિ અગર તે માર્ગે વધવું. શ્રીમંતે ઘેર પિપટ પાળી તેને “રામ” બેલતાં શીખવ્યું. પણ તેથી શું વળે? એ તે “રામ-રામ” બેલતે જાય અને એમની મૂર્તિ ઉપર બેસી, તેની ઉપર જ ચરકે ! કારણ? મૂર્તિની ઓળખાણ–ખબર તેને નથી. તેમ અહીં આરાધના પિકારે, પણ સ્વરૂપ ન જાણે ત્યાં આરાધના કરતાં છતાં વિરાધનાને રસ્તે જાય છે, માટે આરાધનાની આવશ્યક્તા સમજવાની જરૂર છે. મરણની ભીંતમાં કાણું પાડયું નથી. દુનિયાદારીના વિચારમાં મગ્ન હોય તે ચાર વસ્તુમાં લીન રહેવાના. કંચન, કામિની, કુટુંબ અને કાયા. આ ચાર સિવાય પાંચમું તેને નથી. આ ચારે કે જેની ઉપર આ ભવને આધાર રાખું છું. મારા મનુષ્ય ભવને કુરબાન કરું છું. તે ચાર વસ્તુ કઈ સ્થિતિની છે? આ ચારે ભૂખ માટીના સ્તંભે છે. ભૂખરુ માટીને થાંભલા હેય તે શરદીમાં ખરી પડે. તેમ તમારે સંસારના–ભવના–મનુષ્ય જીવનના ચાર થાંભલાં છે, તે કેવળ ભૂખ માટીના છે. એકે પર સુખ દુઃખને આધાર

Page #985
દેશના દેશનાનથી. તે વિચાર ન આવે અને ભવમાં ભમવાના સાધનમાં વિચાર આવે મારું શું ? એ વિચાર ન આવે. આવતા ભવે હાજર રહે તેવી કઈ ? હજુ તે મરણની ભીંતમાં કાણું પાડ્યું નથી કે–આગળ જોઈ શકાય. જેણે મરણની ભીંતમાં કાણુ પાયું નથી તે આગળ ક્યાંથી જોઈ શકે? મરણ પછીની વિચ - રણ કરી નથી, તેવા મનુષ્યને આવતા ભવને વિચાર ન આવે. અને એ વિચાર ન આવે તે “આવતા ભવમાં શું રહેશે? મારું શું ?" એ વિચાર કયાંથી આવે? પૂણ્ય પાપ બે જ સાથે આવવાના છે, છતાં તે બને પણ આત્માના નથી ! એ તે “ખેતરમાં ખેતી થઈ. ઊગ્યું છતાં ઊનાળે આવ્યું કેસૂકાઈને સાફ જેવું થયું ! તેમ પૂછ્યું કે પાપ આત્મામા ફળ દઈ દે કે વિદાય લે. પુણ્ય અને પાપ એ બંને વસ્તુ શુભાશુભ ફળ દીધા પછી ટકવાવાળી ચીજ નથી. હંમેશાં ટકવાવાળી ચીજ કઈ ? કચનાદ આગલા ભવે ન આવનારી ચીજો, પુણ્ય-પાપ આગળ ચાલી જનારી ચીજ, તે ટકનારી ચીજ કઈ ? સર્વકાળ માટે આત્મામાં રહેવા વાળી ચીજ કઈ? આત્માના ઘરની ચીજ કઈ ? આત્માને અંગે વિચાર કરવાની હજુ આત્માને ફૂરસદ નથી. આંખ ચાર છતાં અપલક્ષણવાળી. આંખ, રતન કહેવાય. ઉપયોગી–જરુરી કહેવાય. આંખ વગરનાને આંધળે કહેવાય તેટલે તિરસ્કાર બહેરા, મુંગાપણમાં નથી, પણ તેમાં જબરજસ્ત અપલક્ષણ છે. આખા જગતને દેખે પણ પિતાને ન દેખે. પિતાના રક્ષણ માટે આંખે પડદો રાખે. બીજી ઈન્દ્રિએ પિતાના રક્ષણ માટે પડદો રાખે નથી. બાપને કે પિતાને ભસે આંખ ન કરે.

Page #986
સહિ, પીસ્તાલીસમી T43 - આખ, સગા બાપને પણ ભરે ન કરે. આટલી બધી ચકેર રક્ષણ માટે સાધન રાખનારી! રતન તરીકે પંકાયેલી છતાં તે જ આંખ પિતાને પતે જુએ નહીં. જગતને આંખ ઉપયોગી છતાં મોટી ખોટ કે–પિતાને જ પિતે જુએ નહી. પૈસા, સ્ત્રી, કુટુંબ, કાયાની ચિંતા રાતદિવસ, આવતા ભવને માટે પુણ્ય પાપની ચિંતા રાતદિવસ, પણ પિતાની ચિંતા ક્ષણભર નથી. પોતાની ચિંતા કરી હતે તે “મારું શું ? એ વિચારવાને અવકાશ મેળવત એ અવકાશ નથી મળ્યે, તેનું કારણ એ જ કે પિતે પિતાને સમજવા તૈયાર નથી. જ્યાં સુધી પિતાનું સ્વરૂપ ન જાણે ન સમજે ત્યાં સુધી શાણે આત્મા, શાંતિથી બેસે નહી. પણ આપણે શાંતિથી બેઠા છીએ-નિરાંત છે. ઉચાટ નથી. શાથી? આત્માની વસ્તુ સમજાઈ નથી. આરાધના પદાર્થને ખ્યાલ ન આવે ત્યાં સુધી ઉચાટ નહી આવે, માટે આરાધના ચીજ શી? આત્માની આરાધક બને કેણ? આરાધકની ગણત્રીમાં ન આવે ત્યાં સુધી મેક્ષમાર્ગની ગણત્રીમાં આવ્યો નથી. મુમુક્ષુ ગણાય નહીં. આરાધકપાણાના માર્ગમાં આવ્યા સિવાય મેક્ષના મુસાફર ગણાય નહીં તેમાં આવવાનું સાંભળ્યા પછી આરાધક હોય તે, દરિદ્ર હોય તે પણ તેને તેને દરિદ્રપણને હિસાબ નથી. પણ આરાધક કેટિને હિસાબ છે. માસતુસ સુનિની આરાધતા. અનારાધક ચક્રવતી હોય તે પણ તેને આરાધ્ય કેટીમાં સ્થાન નથી. પરમેષ્ઠીમાં " રા' આદિ નથી કહેતા. સાધુને સ્થાન આપ્યું. આરાધનાને માર્ગે ચડ્યા તે પિતે આરાધના કરનારા અને બીજાને કરાવનારા છે. બી. એ. માં

Page #987
424] દેશના દેશનાભણતા હોય તે પણ નિશાળીયા. પરિપકવ થવા આવેલા તે પણ અભ્યાસી “માતુર” મુનિ, પાઠ કરતાં ભૂલ્યા તે પણ અભ્યાસી. તેમ આત્મા સાધુ થાય અને વધીને કેવળજ્ઞાની થાય તે પણ પરમેષિ, માસતુસ સરખા પણ પરમેષ્ઠિ. ગુએ તેને “મા રુસ મા તુસરેષ ન કર તેષ ન કર.” એટલું જ શીખવ્યું. તારા આત્માને સમજાવી રાખ, કશા ઉપર રેષાયમાન, તુમાન ન થઈશ. એ બે વસ્તુ સમજાવવા માટે એટલું શીખવ્યું, પણ જેને તેટલું પણ નથી આવડતું, તેવા શબ્દો પણ ભૂલી જાય છે. ગેખે...ભૂલી જાય! એટલે કેઈક યાદ કરી આપે, ત્યારે પાછું યાદ આવે અને ગેખે. આથી શેરીવાળા છોકરાઓએ તેનું “માસતુસ નામ પાડ્યું. વિચારો. જ્ઞાનનું કેટલું પર્યવસાન ? જ્ઞાનાવરણયને એ કેટલે અપ્રકર્ષ? એવાં છતાં તે આરાધ્ય. કારણકેતેઓ આત્માનાં સ્વરૂપમાં આવી ગયા છે. ચાહે “એમ. એ” થયેલ હૈય, છતાં પણ વિદ્યાથી. મા, બા, ભૂ છે. તે પણ તે વિદ્યાથી, અથથી ઇતિ સુધીની કેટી તપાસીએ, તેમ આરાધ્ય અને આરાધ્યતાની કેટી અથથી ઈતિ સુધી છે. પિતે આરા ધનામાં ઊતર્યા હોય તે આરાધ્ય બનાય. આરાધનામાં ઉતર્યા સિવાય આરાધ્ય બનતા નથી. પાંચ પરમેષ્ટી, આરાધનાની કેટીમાં ન ઉતર્યા હોય તે આરાધ્યમાં આવી શક્તા નથી. આરાધનામાં તત્પર ન હોય, તેવાઓને જૈનશાસન આરાધ્ય કેટીમાં દાખલ કરતું નથી. આરાધના કહેવા કેને? નેકારવાળી ગણવાથી આરાધના આવી જતી નથી. વારંવાર જાહેરાત કરવાથી આરાધના આવી જતી નથી. આરાધના કરી? આરાધના, પિતાની? માતાની? મહાદેવની કેની આરા

Page #988
સગ્રહ, પીસ્તાલીસમી [425 ધના કરવી ? આરાધના કેવળ ત્રણની “શાન - વરાણાયા '=સમ્યગદર્શન–જ્ઞાન ને ચારિત્રની. એની જ આરાધના કરવા લાયક જણાવી છે. આ આરાધના કરનાર આરોધક ગણાય. જેના શાસનમાં આરાધક થયે કોણ ગણાય? આરાધના શબ્દ વહાલે છે. તેવી જ રીતે જૈનજગતુમાં સમ્યગ્દર્શનાદિ ત્રણ વહાલાં છે. પણ શબ્દપ્રીત ચાહે જેટલી હોય, પરંતુ પદાર્થ પ્રીતિ ન થાય ત્યાંસુધી કાર્યસિદ્ધિ ન થાય. લાખ મનુષ્યને પ્રશ્ન કર્યો કે-સંપ વહાલે કે કુસંપ? એક પણ કુરૂપ સારે એમ નહીં કહે સહુ “સંપ” સારે એમ જ કહે, પરંતુ માત્ર શબ્દના જ પ્રીત. સંપ” પદાર્થની પ્રીતિ નહીં. પદાર્થપ્રીતિને અંગે પ્રયત્ન કરે. સંપના કારણ કેટલાં ને અમલ કેટલે કર્યો? કારણે બતાવનાર પણ નહીં નીકળે. પોતે ગુનેગાર ન બનવું. બીજા ના ગુનાની માફી આપવી. બીજાને ફાયદો થતો હોય તે ન કરે. કુટુંબ, નાત કે દેશને અંગે આ ત્રણ વસ્તુ આવશે તે સંપ જાળવી શકશે. પિતે ગુનેગાર ન થવું. ગુને થવાથી હંમેશાં પાછા હઠવું. બીજા ગુનેગાર બન્યા હોય તેની ગુનાની માફી આપવી. તેવી રીતે બીજાને ફાયદાને વખત જવા ન દેવે, પરંતુ લાખ માણસોમાં તેવા કેટલા નીકળે? સંપ શબ્દની પ્રીતિ હેય-સંપ શબ્દની પ્રીતિ હતી, પરંતુ “સંપ” પદાર્થ નથી તે વિચાર્યું કે નથી તે વર્તનમાં મૂક્યો. આરાધના શબ્દને અંગે પ્રીતિવાળા હોય છે, બેલે છે પણ આરાધનાને પદાર્થ કર્યો ? વેશ્યા વધારે ઘુમટે કાઢે. કુલીન સ્ત્રી આંખ કે મોઢું ઢાંકે, વેશ્યા પેટ સુધી લાજ કાઢે. અનારાધકે આરાધકપણને દેખાવ વધારે કરે, તેથી આરાધકપણું આવી ન

Page #989
426] દેશના દેશનાજાય. લાંબે ઘુમ કહે તેથી કાંઈ વેશ્યા ખાનદાન ન કહેવાય જેમ દેખાવની લાજ તેના વર્તનમાં, કુટુમ્બમાં લાજને છાંટોયે નથી. સાધના શબ્દ કિયે જાય. પદાર્થ ન હોય ત્યાં આરાધનાના માર્ગમાં કીંમત થઈ શક્તી નથી. ત્રણેને આરાધનારા મુમુક્ષુ હોય. કચિત્ આરાધકે જુદા પણ હોય. આરાધના કરનારે છું” એ શબ્દ બધાને ગમે છે. દરેક જણ ઉત્તમ શદે, પિતાને લાગુ પાડવા માગે પણ વાસ્તવિક લાગુ કને પડે? તે માટે જણાવ્યું કે રાધના શાની? કે-જેથી આરાધનાર આરાધના-આરાધના પિકારે છે. પહેલાં મુમુક્ષુઓએ સમજવું જોઈએ કે–આરાધના ત્રણ ચીજની. એક વાત ધ્યાનમાં રાખવી જિનેશ્વર મહારાજા સરખા શાસનનું નિરૂપણ કરનારા, તેઓએ વીરની કે ગૌતમની આરાધના ન ણ વી. “વીરની, ગૌતમની આરાધના એ જ સાધના એમ કેમ ન જણાવ્યું? આરાધનામાં સમ્યક્ત્વાદિ કેમ જણાવ્યા? આજકાલ પિતાને પિતાની કીંમત આંકાવવાનું ચાલ્યું છે! છગનીરામનું સમકિત, એથમલનું સમક્તિ એ જ આરાધના. એમની અપેક્ષાએ મહાવીર મહારાજા ભૂલ્યા કે જેથી વીરસમ્યક્ત્વ ન ચલાવ્યું “વીર અને ગૌતમની આરાધતા એ આરાધક એ વસ્તુ ઊભી ન કરી. કેની આરાધનાએ આરધક? સમ્યક્ત્વની. પછી સમ્યક્ત્વવાળા જે હેય તે, ચાહે વીર મહારાજા છે, કે-ચાહે પાર્શ્વનાથજી , કે પછી કેશીકુમાર છે. શાસ્ત્રમાં સ્પષ્ટ જણાવી દીધું કે-યક્તિપૂજાને શ્રીજિનશાસનમાં સ્થાન નથી, ગુણવાનને અંગે સ્થાન છે. સમ્યગદર્શનાદિના અંગે આરાધના છે. પ્રશ્ન થશે કે તે પછી ગુણ માનવા, વ્યક્તિઓને ન માનવા” પણ મહાનુભાવ! ઝવે.

Page #990
સગ્રહ, બેંતાલીસમી દેશના-૪૬ છે દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર અને કાળ આરાધના. 28 દ્વિ જે મુ. 1, મતીમુખીયાની ધર્મશાળા, પાલીતાણા. ભાવનમસ્કાર, શાસ્ત્રકાર મહારાજા શ્રીમાન્ ઉમાતિજી મહારાજ, શ્રી પ્રશમરતિપ્રકરણમાં મોક્ષના ઉપાય તરીકે એક જ વસ્તુ જણાવે છે કે -આરાધના વગર મેક્ષ પામી શક્તો નથી, કઈ પામશે પણ નહીં. મેક્ષ પામ્યા, પામે છે અને પામશે એ સર્વ જી આરાધનાના પ્રતાપે જ આરાધનાથી નિરપેક્ષ રહીને મેક્ષ પામી શકાતું નથી આથી આરાધના સિવાય મોક્ષ નથી પણ આરાધના વસ્તુ ન સમજાય તે ? આરાધના શબ્દ લખીને તેના સામું જોયા કરીએ, તે શું વળે ? આજે લેકે–આરાધના આરાધના શબ્દ પકારે છે. પંચપરમેષ્ઠિની નેકારવાળી ગણે છે, તે છોડીને સાધના ના એમ ગણે રીએ હીરાનું તેજ લેવું. હરે ન લે ને? હીરા, મેતી, સોનું એ વગેરે પાણી–કસતેજને અંગે લેખાય છે. મહાવીર મહારાજા, ઇષભદેવજી આદિ યાવતુ આજના સાધુઓ પણ ગુણવાળી વ્યકિત લેવાથી આરાધ્ય છે. ત્રણેની આરાધના કરનારે આરાધક છે. આરાધનાનું સ્વરૂપ કણ? આરાધ્ય તે જણાવ્યા, કે જેને આત્મા આવશ્યક ગેમાં ભાવિત હોય, તે આત્માએ આરાધક છે. પ્રમાદેને ડગલે પગલે ટાળવા તૈયાર હોય, તેઓ આરાધક બને છે. તેઓ મેક્ષમાર્ગના મુસાફર બની શકે છે.

Page #991
દેશના દેશનાતે આરાધના થઈ જાય કે ? આરાધનાનું ધ્યેય અંદરથી ખસવું ન જોઈએ. આરધના વગર નો લવર' કર્યા કરે તે આરાધના ન થાય તેમ આરાધનાને નમે કહેવાથી આરાધને થઈ જતી નથી. આગળનાં વ્યાખ્યાનમાં કહી ગયા હતા કેઆરાધના ત્રણ પ્રકારની. સમ્યગદર્શન, જ્ઞાન અને ચારિત્ર એ ત્રણની જ આરાધના. તે ત્રણ વસ્તુની આરાધના ન હોય તે બાસાધના નથી. કાર જેવી સામાન્ય ક્રિયાથી, પાપને નાશ થાય અને મંગળની પ્રાપ્તિ થાય છે એ ફળ કારમાં લેવા પડ્યાં, પાપના નાશનું ધ્યેય રાખી, મગળની પ્રાપ્તિનું ધ્યેય રાખી નમસ્કાર કરવાને છે. તે ભાવનમસ્કાર છે. નમસ્કારના પાંચ પદ અને નવપદમાં કયે ફરક પડે છે? પાંચ પદ ધ્યેયશૂન્ય, એટલે કે-ધ્યેય વગરને નમસ્કાર. અને નવપદ, એ ધ્યેયવાળ નમસ્કાર. બેયવાળે નમસ્કાર તેઓનું છે કે-જેઓ સર્વ પાપને નાશ અને પ્રથમ મંગળ’ તરીકે નવકાફળ સહિત માટે સર્વ પાપનાશના કારણે તરીકે નમસ્કાર છે. જેમ પચ પરમેષ્ટીને નમસ્કાર એ પણ પાપના નાથદ્વારામાં છે. સર્વ પાપના નાશનું ધ્યેય ન હોય તે એ નમસ્કાર ભાવનમસ્કાર સુધી આવી શકતું નથી. કહેશે કે તે ભગવતીજી વિગેરેમાં પાંચ યદ જ કેમ કહ્યા? નવ પદ કેમ ન મેલ્યા !" પણ મહાનુભાવ! આરાધનાને અંગેને નમસ્કાર અને મંગળ તરીકે ગાતે નમસ્કાર તેમાં ભેદ સમજી શકે નહીં? સૂત્રની આદિમાં બીજું ન બેલતાં “નમે અરિહંતાણું' આદિ પાંચ પદ કેમ કહાં ? નમસ્કારમાં પણ આરાધના બુદ્ધિ લાવવા માટે. એ નમસ્કારથી “પાપને નાશ અને મંગળ બુદ્ધિ, એ ધ્યેય રાખે છે. મંગળની પ્રાપ્તિનું ધ્યેય હોય તે નમસ્કાર

Page #992
સંગ્રહ, છંતાલીમી [429 વાસ્તવિક ફળ દે. પણ તે વ્યય ન હોય તે ખુદ અરિહંતને કરેલ નમસ્કાર પણ વાસ્તવિક ફળ દેતે નથી. અણુ અને વીરાનું વંદન, કૃષ્ણ અને વિરે સાલવી સરખા નમસ્કાર કરનાર હતાં 18 હજાર સાધુને બંનેએ વાંધા છે. આથી વરને ક્ષાયિક સમ્યક્ત્વ ગણવું? વીશ સાલવીનું ધ્યેય કૃષ્ણજને હાજીયે એ વંદનમાં “કૃષ્ણજી મારા પર ખુશ રહે એ એનું ધ્યેય. જ્યારે શ્રી કૃષ્ણજીનું ધ્યેય, કર્મને ક્ષય. તે મુદ્દો આગળ કરીને જેઓની પ્રવૃત્તિ થઈ, તેને ભાવવંદન ગણવામાં આવ્યું. વીરાનાં વંદનને ભાવવંદન ન ગયું કેમ? તેનું ધ્યેય, પાપના નાશનું ન હતું. મંગળપ્રાપ્તિનું ધ્યેય ન હતું. કૃષ્ણજી, દુનિયામાં દેવ તરીકે ભલે મનાય, પણ જેન શાસનમાં માત્ર સમ્યકત્વના ધણ દ્રવ્ય તીર્થકર હતા. વિરાજીએ વંદનમાં કૃષ્ણજીને રાજી રાખવાની વાત રાખી હતી. કૃષ્ણ પણ દ્રવ્યતીર્થકર હતા, તે તેને ખુશ કરવાની ભાવના હોય તે પણ વીરાને ફળ થવું જોઈએ. પણ તે ભાવનાથી શાસ્ત્રમાં વ્યક્તિને અંગે ખુશનું સ્થાન નથી. દ્રવ્ય તીર્થકર જેવા હોય તે પણ તેના ખુશીપાની કીંમત નથી. વીરે સાલવી, કૃષ્ણમહારાજને અંગે તેની અણુજાએ–અનુજ્ઞાએ વંદન કરે તે તેથી વંદનના ફળમાં તે અનુજ્ઞા કામ ન લાગી, તે પછી જૈન શાસનમાં બીજી કોઈ વ્યકિતનું આણંજાઈપણ કામ લાગતું નથી. ભરત મહારાજા મીચિને કઈ દૃષ્ટિએ વંદન કરે છે? જૈન શાસનમાં કામ લાગતું હોય તે કેવળ ગુણની દૃષ્ટિ. વીરાને કૃષ્ણની આણુજાઈની સ્થિતિ કામ ન લાગી, તે ભરત મહારાજાએ મરીચિને કરેલ વંદન તે કેમ કામ લાગ્યું? તેને તે

Page #993
430] - દેશના દેશના તીર્થકર થવાને હજી 23-24 ભવ બાકી હતા. તે પણ મેટા ભવ! તેમાં પણ સૂક્ષમ તે ઘણુ ભ બાકી હતા 27 ભવમાં ક્રોડાકોડ કાળ ખૂટે નહિં! 33 સાગરોપમ ભેગવનાર, ફેર: ૩૩માં મ હેય. 33 ભેગવનાર નારકી કે દેવતા હોય. ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિવાળા. બેથી આગળ કેઈ ન વધે. મહાવીર મહારાજાને (ક્રોડાકોડ સાગરોપમ સંસારમાં બાકી હતા તેવા નેeઅવળે માગે ગયેલા મરીચિને વંદન કરનાર ભારતમહારાજાને વંદન કેમ કામ લાગ્યું ? તે સમજે કે-ભરતમહારાજા, એ મરીચિના ખુદ પિતા હતા, છતાં તેને વંદન કરતી વખતે તેઓ ડાંડી પીટીને કહે છે કે- તું અવળે માગે છે. આ વંદન કરું છું, તે મારે કુળે જન્મે તેથી કીંમત નથી.” જૈન શાસન ગુણ ઉપર કેટલું બધું ધરે છે? વ્યકિતથી કેટલું ખસે છે? મરીચ સાધુપણામાં રહેવા તૈયાર ન હતે. ઘેર જવા તૈયાર હતું છતાં મતથા હેતુ ન રાશિ= ઘેર જવું છે પણ ભરત મહારાજાની લજજાથી ઘેર જઈ શક્ત નથી; ચક્રવતી પિતાને છોકરે ઘેર આવે તે ન ખમે. પતિતને ચક્રવતી પણ અપનાવવા તૈયાર ન હતા કેમ? પદ્ય તે ન ઘરને ન બહારને. ભરત મહારાજાના છોકરા પતિત થઈ ભરતને ઘેર આવે તે ભારતને પાલવતું નથી. નહીંતર મરીચિને ઘેર જવામાં શરમ શાની? બાપ તેવા ન હતા તે પડીને આવ્યું છતાં “આવ...ભાઈ! સારું થયું એમ આદરની જ આશા રહેત. પણ મરીચિને પાછું ઘેર જવામાં તે આશા નથી તેથી વિચારે છે કે-લાજથી ઘેર ન જવાય.” ભરત ધિક્કારે ત્યારે ? ભરત મહારાજા તે વસ્તુને અધર્મ ન ગણે તે મરીચિને ઘેર જવામાં વાંધો જ શું ? પિતાને છેક

Page #994
સ ચહ. છેતાલીસમી 431 પતિત થાય તેને ભરત ધિક્કારનાર હતા. મરીચિ ત્યાં પગ ન દઈ શકો, કેમ ? ભરત મહારાજા, પતિત તરફ ધિક્કાર નજર રાખે છે. ભરત મહારાજના હૈયામાં ગુણની પૂજા કેટલી હદે હશે ? ગુણના હાલમાં, ગુણથી દૂર થવામાં પિતાના પુત્ર ઉપર પણ પ્યાર તે નહીં, પણ ધિક્કાર છે. ભરત મહારાજાના હૈયામાં એક અંશ પણ ગુણની કમતમાં ખામી હેત તે મરીચિને પિતાનાં તે કુટુમ્બની કીંમત આગળથી થયા વગર રહેતે નહીં. છેક તરફ પ્રીતિ રહે છે, છતાં ધર્મશાસ્ત્રની રીતિએ અવગુણ તરફ ધસેલા તરફ ધિક્કાર જ હોય. આથી એ મરીચિને “પરિવ્રાજકપણું સ્વીકારું પણ ઘેર ન જવું. એ નિર્ણય ઉપર આવવું પડ્યું. ભરતમહારાજાએ પણ “આ બિચારે ઉખડી જશે” એમ પ્રભુને ન કહ્યું! પરિવ્રાજકપણું કર્યું તે પણ ન કહ્યું કે-પતિત થશે છતાં ઉત્તમ પ્રરૂપણવાળે તે છે, છતાં ન પાલવ્યો? અધમ પ્રરૂપણાની વાત જુદી છે. મરીચિની પરિવ્રાજકપણામાં પણ સાધુ ઉત્તમ છે. હું પાપી હલકે છું. આ સ્થિતિ છે. ત્યાં સુધી સમક્તિ ખર્યું નથી ગણતા. પતિત થયે છતાં પ્રરૂપણુંમાન્યતા સાચી જ છે. સાધુએ ઉત્તમ છે, એમ જ માન્યતા છે. એક બાજુ પતિત થાય અને બીજી બાજુ સાધુ કરતાં પણ પિતાને મહાસ્થિતિમાં મૂકવા જાય તેવાને કહેવું જ શું? મરીચિ, પિતાનાં મનમાં સાધુની મહત્તા રાખીને પરિવ્રાજકપણમાં રહેલ છે. પ્રભુને ભરત મહારાજાએ પ્રશ્ન કર્યો કે—કેઈ તીર્થકરને જીવ અત્રે છે!” પ્રભુએ મરીચિ જણાવ્યું. ભરતમહારાજે જોયું તે એ ખૂણામાં રહે છે. એ જોઈ વિચારે છે કે-“પતિત પરિ

Page #995
432] દેશના દેશનાણામને ધિકકાર હવે જોઈએ, કારણ કે પરખદામાં નથી બેસતે. ખૂણામાં બેસે છે. જે પતિતપણમાં સમજતો હોય તેને જાહેરમાં બેસવાનું સ્થાન ન હૈય” ત્યારે ભરત મહારાજા મરીચિને વંદન કરવા જાય છે. અને ત્યાં પણ સ્પષ્ટ કહે છેહેમરીચિ! હું તારા જન્મને, ઈશ્વાકુ કુળમાં જન્મે, તે વગેરેને વંદન નથી કરત–તારા પરિવ્રાજકપણને નથી માનતે.” મરીચિમાં તેવાં અપમાનજનક વાક્ય સાંભળવાની કેટલી તાકાત? તે વાક્યોથી કલેશ ન થયો ! નીચી પાટીએ-નીચે પગથીએ ઉતરી ગયેલા આત્માઓ, પિતાની નીચાપણાની જાહેરાતને અંગે આવેશમાં ન આવે ત્યારે સમજવું કે-આત્મામાં કંઈ છે. મરીચિ કહી શકતે કે કે વાંદવા આવવાનું નેતરું દીધું છે તેમ કહી શકતે. પણ કહેતું નથી કેમ ? સમજે છે કે-હવે તેઓ મને ન વાંદે-મારા જન્મને, મારા કુળને ન વાંદે-પરિવ્રાજકપણાને ન વાંદે તેમાં નવાઈ નથી. પિતાને હનગુણવાળા–ગુણહીન તે જ દેખી શકે જેને ઉત્તમ ગુણ તરફ માન હોય. પિતાના હીન ગુણ સાંભળવા સાથે જેનું ધ્યેય ટકતું નથી, તે માર્ગમાં નથી. ભરત મહારાજા કહે છે તે મરીચિ સાંભળી લે છે. આથી ભરત મહારાજે તેને તેમ કહીને ય વાંધા કહેશે કેવાંધા-વાંદ્યાને, આ બોલીને શું કરવા વાંધા ? એટલું જ કહેવું હતું કે “તીર્થ કર થવાનું છે, માટે વાંદું છું શાસન માનનારા મનુષ્યને અવગુણીજનને તેના અવગુણ જણાવ્યા સિવાય વંદના અયુક્ત લાગે. અવગુણ ન જણાવી શકે તે ગુણ પણ જણાવી શકે નહીં. પિતાને કરે તીર્થકર થનારે, છતાં તેમાં અવંદનીય પદાર્થો હતા તે ખુલ્લા કરવા પડયા. અત્યારે શું વિચાર

Page #996
- - સંગ્રહે, છંતાલીમ [433 રવાનું છે? ભરત મહારાજાએ મરીચિને વંદન કર્યું, તે વંદન આથી લેખામાં ગણાયું. ધર્મશેષ ગ્રાચાર્ય મહારાજાએ તે દ્રવ્ય તીર્થંકરનાં વંદનના અંગે દાખલે દીધે. વીરાસાલવીના વંદનમાં મીંડું ગણે છે. આથી લાંબે કાળે થવાવાળા તે મહાવીર તીર્થકરનાં વંદનને આરાધનામાં ગયું, વીશ સાલવીએ વંદન કર્યું તે તે કૃષ્ણનું અનુકરણ કર્યું. “કૃષ્ણ ત્રણ ખંડના માલીક છે, માટે તેમને ખુશી કરું” એ ધ્યેયથી વંદન કર્યું છે. વંદનમાં એ રીતે બંનેનાં ધ્યેય જુદા થઈ ગયા છે. આણુજાઈમાં વાસુદેવ ખુશ થાય, એ પ્રકારે વીરાને ધ્યેય પલટાવવાથી આરાધનાના માર્ગમાં ન ગણ્યો. ભરતમહારાજાને આરાધનાના માર્ગમાં ગણ્યા. કર્મક્ષયને મુદ્દો હોય, ધ્યેય હોય તેનું વંદન તે આરાધના. આમ તે જેનશાસન, વ્યક્તિની પૂજાને પણ માને છે. નહીંતર “રણમાં જ ઘરે” એમ વીશને વંદન ન કરતે. એવીશ તીર્થકર વ્યક્તિ છે કે જાતિ? ઉસભાદિ વ્યક્તિ તીર્થ કર છે. ગુણના ધ્યેય વગર આરાધના નથી. વ્યક્તિનું આરાધન જેનશાસનમાં છે, પણ વ્યક્તિ તરીકે આરાધના નથી. ગુણવાન તરીકે આરાધના છે વિશ્વને હીરા જડપીપિ 4i રાખવદેવજીપણને અંગે વંદન નથી. ત્યારે તીર્થકલ્પણને અંગે-જિનેશ્વપણને અગે-કેલીપણને અંગે વંદન છે. આમાં વ્યક્તિની પૂજા છે, પણું ગુણવાન વ્યક્તિ છે માટે પૂજા છે-વંદન છે. સોનું અને કસ, સિનાને છોડી કસ જુદો નથી હીરા મેતીનાં પાણી જુદા નથી. વ્યક્તિનું આરાધન ન માનીએ તે ચાર પદ છેડી દેવાં પડે. શાસ્ત્રકાર કહે છે

Page #997
અનાના જિલ્લાના બોર ને જ 434] દેશના દેશના– કે મુખ્ય નમસ્કાર, વંદન, સત્કાર, પર્ય પાસના, વ્યક્તિની હોય; પણ વ્યક્તિની વ્યક્તિ તરીકે નહીં પણ ગુણવાન તરીકે આરાધના છે. તેથી નવકારમાં પાંચ પદ રાખી શકીએ. ગુણનું ધ્યેય ન હોય તે આરાધના નથી. ગુણને વધારવાનું ધ્યાન રાખે, સમ્યકત્વ, જ્ઞાન, ચારિત્ર એ ત્રણે ગુણોની આરાધના કરે. ત્રણ ગુ જ આરાધ્ય મુખ્યતાએ ત્રણ ગુણે આરાધ્ય. આરાધનાના દ્રવ્યાદિક ચાર નિક્ષેપાઓ. આવી રીતે આરાધનાના વિષયને જોઈ ગયા, પણ આરાધનાનાં સ્વરૂપને હેતુને આપણે જોયા નથી, માટે હવે “કથિ = ળ =વધારે ભેદ ન પાડી શકે, ત્યાં ચાર ભેદ તે જરુર પાઠ જ દ્રવ્યથકી આરાધના, તે સમ્યક્ત્વનાં સાધને જિનેશ્વરની પ્રતિમા વગેરે જે જે દ્રવ્ય તે આરાધનાના વિષયે. સિદ્ધ, આચાર્ય, ઉપાધ્યાય, જે જે આલંબનભૂત દ્રવ્ય, તે દ્રવ્ય આરાધન, ક્ષેત્ર આરાધના.. ક્ષેત્રથી આરાધના, તે પાંચસે....પાચસે... પાંચસે જોજનના મેટા મેટા દેવતાઈ પ્રાસાદ હોય, ત્યાં એકાદ ખીલી કેટલા હિસાબની? તીર્જીકમાં આરાધનાનું ક્ષેત્રે અઢીઢીપ સિવાય નહીં. અહીદ્વીપમાં માત્ર કર્મભૂમિ, એ સિવાય આરાધનાનું ક્ષેત્ર નથી. કર્મભૂમિમાં પણ આરાધનાનું ક્ષેત્ર, હજારમેં ભાગેય નથી. 32 હજાર દેશમાં પણ આર્ય દેશે માત્ર સાડી પચ્ચીશ. હજારમે ભાગ પણ નહીં. વિચારે કેટલામે ભાગ? સાડીપચ્ચીશ આર્ય દેશ છે, તેમાં પણ હંમેશાં ધર્મની પ્રવૃત્તિ હિય તેમ નહીં. સવિકાળે જિનેશ્વરની, ચક્રવર્તિની, વાસુદેવ, બળદેવની ઉત્પત્તિ થવાને લાયક ક્ષેત્ર તે આર્યક્ષેત્ર ક્ષેત્ર તરીકે

Page #998
સંગ્રહ, છેતાલીસમી f435 જ્ઞાન આર્ય, દન આર્ય, ચારિક આર્ય, એવી કઈ ક્ષેત્રમર્યાદા નથી, પણ સૂર્વકળ ચક્રવર્તિ–આદિ જે ક્ષેત્રમાં ઉત્પન્ન થઈ શકે, તેવી યોગ્યતાણાના ક્ષેત્રે, તે આર્યક્ષેત્રે. આરાધનાનું સ્થાન આ. - થોરીયાનું દૂધ આંખ રડનાર, છતાં આંખ સારી કેમ થઈ? એક ગામડીયાને આંખમાં દુખવા આવ્યું. વૈદ્યને ત્યાં આવ્યું. કામાર છે. વૈદને જેમ તેમ જોલવા લાગે, જેથી વૈદ્ય અદબાયે. વૈદ્ય પૈસાને પૂજારી હતા. તેથી તે ગામડી તેને પૈસા આપી એ રીતે હેરાન કરવા લાગ્યું કંટાળીને વેદે ફહ્યું-જાને..થારીયાનું દૂધ આંજી લે. વેદે ઉપાય બતાવ્યું એટલે ગામડીયે ચાલી નીકળ્યા. વેદે ફેર બૂમ મારી, પણ એ તે પાછો ન આવ્યું. તેણે તે થેરીયાનું દૂધ લાવી આંખમાં નાખ્યું. સવારે ઉઠયે ત્યાં વેદના શમી ગઈ ! ગામડીયાને થયું કે-મારે હાલે....વૈદ્ય જબરે! અઠવાડીયા સુધી ન મટે તે એક રાતમાં મટાડી દીધું! ખુશ થઈ કેરીને ટેપલે ભરી વૈદ્યને ભેટ આપવા ગયે. વૈદ્યને કહ્યું કે–આંખ સારી થઈ ગઈ, માટે લે આ કેરીને ટેપ. વૈદ્યને આશ્ચર્ય થયું. ગમારને લઈને વૈદ્ય થેરી જોવા ગયે થેરીયાને ખેડ્યો. થેરીયાનું દૂધ આખ ફેડનાર છતાં પણ આંખ સારી કેમ થઈ? એ જાણવા સારુ ખેડ્યો. જોયું તે નીચે ઘીને ગાડ હતે. જાણ્યું કે–રની ગરમી બધી ઘીથી સી ગઈ. ગમારને એ રીતે શેરના દૂધથી આંખ મટી, માટે શું શેરીયાનું દૂધ દવા ગણવી? ભાગ્યને યોગ હોય અને ઘીના ગાડવાવાળે શેરી મળી ગયે તેથી કાંઈ તે થેરીયે દવા ન ગણાય.

Page #999
દેશના દેશનાતેમ કવચિત્ ભાગ્યયોગે અનાર્યક્ષેત્રમાં ધર્મ મળી જાય તેવી અનાર્યક્ષેત્ર ધર્મનું સ્થાન ન ગણાય. ધર્મનું સ્થાન તે આર્યક્ષેત્રજ. એવા આર્યક્ષેત્ર 25 છે. કાળ આરાધના. તે સામાન્યથી ત્રીજા આરાને છેડે, ચોથે આરે અને પાંચમા આરામાં 21 હજાર એળે કાળ. જિનેશ્વર મહારાજે તેટલે કાળ સાધુ શ્રવકને આરાધનાને અંગે નિયમિત ઉપયેગી તરીકે વિશેષથી જણાવ્યું. જિનેશ્વર મહારાજાએ કાળનું નિયમન કરી આરાધના કહી છે, સાધુને અંગે આવશ્યકમાં– વ્યવહારમાં આઠમ, ચઉદશ ઉપવાસ ન કરે તે આલેયણ, માસીએ છઠ્ઠ, સંવછીએ સાક્મ ન કરે તે આલેયણ આવે. આરાધન કાળથકી નિયમિત કર્યું. ઉપવાસ કરે ત્યારે આઠમ માનવી એમ નહીં પણ ચારાધનાને અંગે તિથિ લેવા માંગે છે, તેઓને ઉપવાસ કરે તે જ દિવસે આઠમ. જેઓ ઉપવાસને અંગે આઠમ, ચઉદશ માનનારા હોય તેઓને આઠમને ક્ષય કર્યો કેમ પાલવશે? પર્વ તિથિલોપકોને શાસ્ત્રકારની ચીમકી. છેકરાની વહુને તેડવા જાય ને છેક રાંડે છે. પછી કેને તેડવા જવું? આઠમને અંગે ઉપવાસ ન કરે તે પ્રાયશ્ચિત પણ આઠમ છે જ નહીં તે પ્રાયશ્ચિત શાનું? ક્ષય પામેલી આઠમ ગણું તે ઉપવાસ ક્યાંથી આવ્યા? કહે કે-તિથિને અંગે આરાધના છે. આરાધનાને અંગે તિથિ નથી. આરાધનામાં પર્વતિથિક્ષય પામેલી માનીને તેનું આરાધન કરનારાઓ, મગજ ઠેકાણે લાવી વિચારે તે આ વસ્તુ બરાબર સમજાશે. ટીપણામાં ભાદરવા સુદ અને ક્ષય આવ્યે, તે આરાધનામાં સંવછરી ક્યારે ગણવી ? ક્યારે

Page #1000
સગ્રહ, બેંતાલીસમી [437, કરે ? ત્રીજે માનશે ને સંસ્કરી કરશે ? શાસનને અનુસરનારા. ત્રીજનું નામ નહીં કહે. તત્વતરંગિણીમાં ચેખા શબ્દમાં કહ્યું છે કે-૧૪નો ક્ષય હોય તે વખતે તે” એમ બોલાય નહીં. કેટલાકે લબાડી કરે છે કે–એ તો પાંચ પચાસ વરસથી ચાલ્યું છે, તેમને ૧૬૧૫ને તરવતરંગિણું ગ્રંથ જોઈ લે કે– “ચૌદશના ક્ષયે તેરસ એવું નામ પણ કહેવાને સંભવ નથી. ધર્મના કામમાં ચૌદશ જ છે. મુહૂર્તાદિ વિશેષકાર્ય સિવાય 13 કહેવાય નહીં. હીરા સાથે તાંબાનું ઘર હેય, તેમાં હીરે જો હોય તે તાંબું લાવ તેમ કહે નહીં. હીરે લાવ. ટીપણુની ચૌદશા ક્ષયે તેરશ તાંબા જેવી, ચૌદશ હીરા જેવી. તે વખતે ચૌદશને જ વ્યપદેશ થાય જરૂરી મુહૂર્તાદિક સિવાય ૧૩ના નામની શંકા પણ ન કરવી. આ દરેક પાઠે શું કહે છે? ૧૪ના ક્ષયે 13 કરી લે, પણ માસી ૧૪ના ક્ષયે જે તમે તેરસ કરવા જાવ તે આચાર્ય કહેશે કે તમે તે 14 કે પુનમ બંનેમાં ના રહ્યા. બેમાંથી એકમાં ન રહ્યા એ જ વાત તત્વતરંગિણમાં જણાવે છે કે—તારા કરતાં કૂતરાનું પુછડું સીધું કરવાને ઉદ્યમ કર્યો હેત તે ઠીક થતું.” તે દહાડે 63 કહેનારને કૂતરાના પુછડા જે વાંકે ગણે. કેટલી વાંકાઈ ? આરાધનામાં પર્વતથિને, ક્ષય માનનારા પાસે કઈ એક પણ પાઠ કે પરંપરાને આધાર નથી છતાં હજુ વાંકાઈ ગઈ નથી. તે વાંકાઈમાં તેઓ ચર્ચાને ગ્રંથ ભલે લખે. આગમની વાત કાઢે. જૈન ગણિત પ્રમાણે દરેક યુગમાં અંતમાં બે અષાડ. બીજી અષાડ સુધી પુનમને ક્ષય જ હોય. ટીપણામાં બીજા અષાડની પુનમ હેય જ નહીં, છતાં જ્યાં

Page #1001
34] હેરાનાયુગમાં માસી મર્યાદાનું વર્ણન કરે છે ત્યાં તે ક્ષીણ પુનમને અષાડી પુનમ ગણે છે પુનમના નામથી જ શાસ્ત્રકાર સંબંધે છે. તે ક્ષીણ યુનમને પંચાંગીકાર પિતે અષાડી પૂનમ કેમ કહે છે? પૂનમને ક્ષય છતા. 14 ઉદયવાળી છતાં, પૂનમ ઉદયવગરની છતાં શાસ્ત્રકારે તેને પૂનમ તરીકે લીધી તેથી 20 દહાડા સ્થિરતાના આવ્યા. ક્ષયવાદી-તિથિલપકને પૂછીએ કે–ભાદરવા સુદ અને દિવસે તે ચેથને ક્ષય હોય તો શું કરશે? ઉદયવાળી ત્રીજ માનીને તે ત્રીજને દિવસે સંવસરીની આરાધના કરશે ? યુગપ્રધાન કલકાચાર્ય મહારાજા કહે છે કે–એક પણ દિવસ ન વધારે. તે તમારે તે બીજે વરસે, તમે એથે સંવત્સરી કરે તે રાત્રી, ઉલ્લંઘન થાય કે નહીં? આ વર્ષે માની ત્રીજ, અને બીજે વરસે માની ચેથ ! તે 360 રાત્રીની મર્યાદા તમારે કયાં રહી? ૩૬૧થી રાત્રી ઉલ્લંઘન થાય તેનું કેમ? માસી ચઉદશને લય હેય તે આ વખતે તેણે ચિમાસી કરશે પણ પછી બીજી વખતે શું કરશે? 120 દિવસે કરશે કે 121 દિવસે ? સંજવલનની અપેક્ષાએ આગળ આગળના કષાયમાં જશે. એ રીતે પર્વલેપકેને કાલકાચાર્ય મહારાજાએ ના કહી તે રાત્રી ડગલે ને પગલે ઓળંગવી પડી. કાળથી અષ્ટમી આદિ તિથિએ નિયમિત આરાધવાની જણાવી તે આઠમ-ચઉદશ–પૂનમ-અમાવાસ્યા તરીકે જણાવી. તેમાં પૌષધનિયમિત તિથિ ઉરાડી પૌષધ કરે તે આરાધનાના માર્ગમાં ન રહે કારણ કે તે તિથિઓ નિયમિત પૌષધવાળી છે. આઠમ ચઉદશ સિવાય સાધુઓ ઉપવાસ ન કરે તે પ્રાયશ્ચિત નથી એટલા જ માટે શાસ્ત્રકારે એચતુષ્પષ્ય કહ્યું. તે ચાર પવમાં

Page #1002
સંગ્રહ. બેંતાલીસમી [439 ઉપવાસ ન કરે તે પ્રાયશ્ચિત કર્યું. કેટલાક ઊંટ-ઉપાધ્યાયે પર્વતિથિને લેપવાના રસમાં શાસ્ત્રસિદ્ધ એવી રીતે ચારપવીને પણ જૂઠી રીતે પ્રચારે છે ! યોગશાસ્ત્રની ટીકામાં ખુદ હેમચંદ્રાચાર્ય મહારાજે તે ચારપર્વની વ્યાખ્યા કરેલી છે કે આઠમ-ચૌદશ–પૂર્ણિમા અને અમાસ એ ચતુષ્પવી ગણાય છે, છતાં તેવા ઉંટ ઉપાધ્યાય, પુનમ અને અમાસને શાસ્ત્રસિદ્ધ પર્વમાંથી લેપી નાખવા બે આઠમ અને બે ચૌદશને ચતુષ્પવી તરીકે છાપીને પ્રચારે છે ! એ પક્ષવાળાએ પ્રશ્નના ઉત્તરમાં ઉતર્યું નહીં, અને આમ છાચારીપણે લખ્યા જ કરવું એ જ વાત રાખી છે. મળીને પ્રશ્નોત્તર કરવા, તે વાત એ વર્ગ શીખ્યા જ નથી. લખવાને વખત આવ્યે, ત્યારે એકાંતમાં બેસીએ બંને પક્ષે પ્રશ્નોત્તરે કરવાનું અને પ્રશ્નોને ખુલાસો કરવાનું નક્કી થવા મુજબ 15 દિવસ સુધી પ્રશ્નો થયા. અહીંથી લેખિત સહી સાથે જવાબ અપાયા; અને એમને પ્રશ્નોના ઉત્તરે આપવાનું જણાવ્યું ત્યારે કહે–અમારે તે પ્રશ્નોના ઉત્તરે લેવાના છે, આપવાના નથી! આવી તે એ વર્ગની પ્રમાણિકતા છે. તે પર્વક્ષયવાદીઓએ 15 દિવસ સુધી જે પ્રશ્નો પૂછયા છે, તે પ્રશ્ન પણ બધા લોકિક ટીપ્પણ સંબંધીના જ પૂછયા! આગમ, શાસ્ત્ર કે સામાચારી આદિને કઈ ખાસ પ્રશ્ન જ નહીં! માત્ર “અમે ગંભીર પ્રશ્નો કર્યા છે એમ બિચારાઓએ પિતાના અંધ અનુયાયીઓને ઘડીભર બતાવ્યું. ટીપણું બંનેને માન્ય છે. પછી એને અંગે પ્રશ્નો શાને ? તમારા પ્રશ્નો? તે વાત ડાવી !ઉત્તરની અશક્તિને પિકારતું લખાણ લખી મોકલ્યું. (ાત અટકી. અટકવામાં સદ્ગહસ્થને વચમાં નાખ્યા.

Page #1003
440] દેશના દેશનાકહ્યું કે અમારા પ્રશ્નો શરૂ કરવા જોઈએ. તેને બદલે લેખી ના લ્હી છે. એટલે તે ગૃહસ્થ કહ્યું સાહેબ! પ્રશ્નો પૂછવાની ના કહેવાય? એટલે આપણે કહ્યું કે એલે, ત્યારે કયારે શરૂ કરીએ? તરત જ પર્વલેપકે વકતા આદરી કે-“મારા પ્રશ્નો પૂરા થાય ત્યારે આપણે કહ્યું-ક્યારે પૂરા કરશે? તે કહે અંતઃકરણ સાફ ન થાય ત્યાં સુધી રસ્તે નહીં થાય. પહેલાં હાલસેલ હું એ જ પક્ષે નવું કહ્યું, ત્યારે કેને પૂછ્યું, હતું! અત્યારે હું તમને જૂઠા વિધી કહું છું, પછી બીજાને વચમાં નાખવાની જરૂર શી? છતાં ગૃહસ્થાએ એ વાત ઉપાડી લીધી. અમારી તરફથી ત્રણની સંમતિ ન નાંખશે. બહાર નીકળે જ નહીં દૂરનાં નામ નાખ્યા. વાત રખડવી. બચાવ આદર્યો કે મારે તે મીટી શું કરે છે તે જોવાનું છે. અંતે આપણે કમીટી કેમ નીમાઈ ! તે વગેરે લેકમાં જણાવી દેવું પડયું. મતલબ કે લેપકે હા તેટલા મથે પરતુ પર્વતિથિનું આરાધન કાળથકી હોવાથી આરાધનામાં પર્વતિથિને ક્ષય ગણવાનું આરાધકને પરવડે તેમ જ નથી. પર્વતિથિ કાળથકી આરાધનાનું સ્થાન ગણાય, તેથી પર્વતિથિને આરાધનામાં ક્ષય ગણાય નહીં. જ્યોતિષચકે પર્વતિથિઓને લેપ બતાવ્ય–અષાઢી પૂનમ જેવી પવિનય ક્ષય બતાવ્યો, પણ પર્વનું આરાધન કાળથકી હવાથી શાસ્ત્રકારેને તે પાલવ્ય નથી! એ પ્રમાણે દ્રવ્યથી, ક્ષેત્રથી અને કાળથી આરાધના જણાવી. ભાવથી આરાધના અગ્રે કકકકકકક ભાગ 1 લે સમાસ. કે,૦૦૦૦૦૦૦૦૦૦૦૦૦

Page #1004
_